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慧律法師楞嚴經(第六十七講67)萬法唯心造作電子書.pdf
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慧律法師佛學講座-楞嚴經(67)
《楞嚴經講義》271頁,
倒數第一行,
[巳三轉遣非見(分三)]
[午初如來問二阿難答]
[三佛印證今初]
前面說:即相無見,
這一段是轉遣非見,
就是見性不能離開一切物象。
佛復告阿難:
如汝所言,
無有見精,
離一切物,
別有自性,
則汝所指,
是物之中,
無是見者。
先解釋一遍:
佛又再一次的告訴阿難:
如汝所言,就像你所說的,
無有見精,離一切物,
也就是沒有見性──
這個見性能夠離開一切物的,
別有自性。
也就是說:
見性不可離一切物象,
這一段是這個意思。
翻過來,272頁,
則汝所指,
是物之中,無是見者,
那麼,你所指出的,
是物之中,
在物象的當中,
能不能剖析出見性呢?
說:無是見者,
這一句話什麼意思?
就是無法發現有所謂的見性。
就是看到一切都是物象,
在物象裡面,卻剖析不出見性,
所以,無是見者。
說:是物之中,無是見者,
就是在一切的物象當中,
實在是沒有辦法剖析出見性,
「無」就是無法發現有所謂的見性。
說:[此顯離見無物,]
也就是離開了這個見性,
也是沒有物象。
[以遣非見也。]非見就是不可離見。
[上科雙用即物離物,]
[單明無是見;]
[此科單用即物,]
[雙明無非見無是見。]
無非見,意思就是說:
無一處,沒有一處不是見性,
意思就是:
到處都是我們見性的展現。
無是見,
但是,也無法指出何者是見性,
就是這個意思,
雙明無非見無是見。
[佛恐當機,祇知見性離一切相,]
這個是站在完全空性的角度來講的。
[不知見性即一切法也。]
也就是能生萬法。
這一句:不知見性就是一切法,
就是六祖講的:
何期自性能生萬法,就是這一句。
也換一句話說:
我們如來藏性,它是能夠大用的,
不是死死板板的,
可以靈活運用我們的清淨自性的。
所以,禪是活的,
它不是死的。
所以,[故先述彼言,]
[牒定其意,]
先述阿難所說的,
跟依定、確定他的意思。
[曰:如汝所言,]
[無有見精,離一切物,別有自性;]
[此牒上離物無是見也。]
這個是依據;
「牒」就是依據,
依據上面的:離物找不到見性,
無是見。
[則汝所指是物之中,無是見者:]
這個是依上面:即物無是見,
也就是說:
在物象上,
實在找不到見性可指陳出來,
意思就是說:指不出何者是見性。
[此牒上即物無是見也。]
所以,[此文雙牒離物即物,]
[皆無是見。]
這樣看有一點困難,
如果加上幾個字就很清楚了!
說:此文雙牒離物,
這個離物就是:
離物找不到見性;
即物,也指陳不出見性。
離物沒有見性;
就是即物,
可是,你也指陳不出見性啊!
所以,離物、即物,皆無是見。
今復告汝:
汝與如來,
坐祇陀林,
更觀林苑,
乃至日月,
種種象殊,
必無見精,
受汝所指,
汝又發明,
此諸物中,
何者非見?
現在世尊反過來,
前面是叫你在物象當中指出見性,
現在剛好反過來,
在這些物象當中,哪裡不是你的見性?
佛陀這一段就是要告訴阿難:
即物就是見性!
今復告汝,
我現在再一次的告訴你:
你跟如來坐在祇陀林,更觀林苑,
看到了林苑,乃至日月種種的象殊,
你找不到這個見性,無可指陳出來,
受汝所指,
你指陳不出來。
汝又發明,
你現在冷靜一下,
更加的仔細,好好的發明,
此諸物中,何者非見?
在這一些物象當中,
你告訴我:哪裡不是你的見性?
如果樹沒有你的見性,
你為何能夠看到樹?
山沒有你的見性,
你又如何能夠看到山?
如果虛空沒有你的見性,
你又如何能夠看到虛空?
佛陀就緊追著一直問,
直到他能夠體悟。
所以,[此緊承上文,]
[復告云:]
[更觀種種物象差殊,]
[必定無有見精,]
[可以受汝所指,]
[如是則完全無是見;]
[復承上文,]
[既是完全無有是見,]
[汝再向萬象中,仔細發明,]
[此諸物之中,何者非汝見耶?]
就是告訴你:
物,見性就在當下,
即一切物,就是你的見性。
[初如來問竟。]
273頁,[午二阿難答]
阿難言:
我實徧見,
此祇陀林,
不知是中,
何者非見。
[此直答:]
[我實徧見,一切萬象,]
[不知是萬象之中,何者非我之見也。]
意思就是:我的見性其實到處都是,
無一處不是我的見性的展現。
何以故?
若樹非見,
云何見樹?
若樹即見,
復云何樹?
如是乃至,
若空非見,
云何見空?
若空即見,
復云何空?
說:為什麼呢?
如果樹沒有見性,
如果樹不是見性,
那麼,為什麼能夠見到樹呢?
如果樹就是見性,
那麼,能見、所見搞混了。
復云何樹?
加一個字,叫做:名,
為什麼它叫做樹?
復云何樹?
復云何「名」樹?
為什麼它的名字又叫做樹呢?
如果樹是見,
那樹應該講是「見」啊,
為什麼它的名字叫做「樹木」呢?
如是乃至,若空非見,
如果虛空沒有見性,
那麼,我們又怎麼樣能夠認識、見到虛空呢?
云何見虛空呢?
如果虛空就是有情的見性,
那麼,我請問你:
何者又是名字叫做虛空呢?
為什麼它又叫做虛空呢?
在這裡很清楚的告訴你:
即物就是見;
但是,不能混亂。
[此徵釋無非見]
無非見就是:無一處不是見性的展現,
無非是見性,沒有一處不是見性。
[之所以。]
所以,見性的人,
知道萬物都不會干擾他,
因為唯心嘛!
見到了不生不滅的本體。
[上云]上面說:
[單用即物,]
[雙明無非見,無是見,]
上面是說:
只用即物這個角度,來告訴你二個角度:
無所謂非見,
也無所謂是見,
叫做雙明無非見無是見,
就是無一處不是見性。
那麼,無一處是見就是:
這個見性,你指陳不出來。
[即在此節。]
[以離物無憑,]「憑」就是依靠,
你離開物,
這個見性沒有作用,
也就是說:無憑、無所依靠。
譬如說:樹的話,
你當然就是要物來顯這個見性,
所以說:離物無憑。
[說於非見,]
從這個角度來講,
而說非是見性,
非是見性。
意思是說:離物則無見性,
必需要即物,
所以非見。
[故單用即物。]
你離物,無所指陳,
也無所依靠,
所以,必需在物上才講見性,
所以叫做以離物無憑,說於非見,
所以,單用即物,
就是物的當下,就是你的見性。
所以,[承上徵云:]
承上面問:[我說無非見者,]
也就是沒有一樣不是見性。
[何以故?]
[下釋云:若樹非見,]
如果這個樹木沒有存在這個見性,
[云何能見於樹?]
沒有見性,怎麼能顯樹呢?
沒有樹,怎麼能夠顯見性呢?
[若樹即見(是見也),]
如果樹木無情物,就是有情物的見性,
那麼就麻煩大了!
[則樹既已成見,]
那我們為什麼叫它這一棵叫做樹呢?
[復云何猶名為樹也?]
所以,樹是樹,見性是見性。
[此文本明無非,]
[帶明無是者,]
無非,底下:是見,
附帶來闡明的,無是見,
無是,底下就一個:見。
所以,此文本明無非見,
這一段它的本義,
是無一處不是見性,
附帶說明,
也找不到可以指出來什麼叫做見性。
[恐聞無非,仍復墮是,]
你聽到無非、無一處不是見性,
又誤認為落入到一個是。
[故兼帶雙明,]
[遮止矯亂也。]
怕你混亂,
說:物象是物象,
見性是見性。
[如是徧歷萬象,指點將來,]
[以至虛空,]
[謂:若空非見,]
[云何能見於空?]
如果這個虛空沒有見性存在來顯示,
那我們怎麼能夠見到虛空呢?
[若空即是見,]
如果這個虛空就是我們的見性,
那麼,[則空即已成見,]
那我們又幹嘛說它名字叫做虛空呢?
([復云何猶名為空也?])
這很清楚啊,
物、空、見性,不可混亂。
我又思惟:
是萬象中,
微細發明,
無非見者。
阿難又更進一層了,
漸漸進入佳境了:
喔!我又這樣仔細的思惟,
這個萬象當中,
山河大地、樹木、虛空,
微細的發明,
無非見者,
無一物而不是見性。
所以,大修行人,
山林樹下都是道場,
見性就能體悟寂滅的道場。
[此結答無非見。]無一處不是我們的見性。
[再四思惟是萬象之中,微細發明,]
[見性朗見萬物,]
[無一物而非是見者。]
[二阿難答竟。]
274頁,
[午三佛印證]
佛言:
如是如是!
這個印證是很重要的,
就像修密的有根本傳承;
禪宗的要經過大悟的人印證,
才證明自己有沒有悟。
佛言:如是如是!
[此佛印證。]
[無一物而非見,]沒有一物而不是見性。
所以,[斯言不謬,]
[故重言如是以證之。]
[本科惟明,一體不離之義,]
一體就是絕對。
[若有是非,]是、非,
若有是見、非見;
這個「是非」,不是我們世間那個是非,
那差多了,不是這個意思。
如果有是見跟非見,
那麼,就不能成為絕對的一體了。
([何成一體?])
因為還安一個是跟非。
[三轉遣非見竟。]
底下,
[巳四眾懼俯慰]
於是大眾,
非無學者,
聞佛此言,
茫然不知,
是義終始!
一時惶悚,
失其所守。
這個就是將悟未悟,
進不去,下不來,
如來藏性還沒體悟,
佛陀又破斥他,意識心不可得,
要捨識用根。
知道識是妄,
可是,如來藏性還沒有發現;
發現了,
也不太敢直接認取它就是我們的見性。
所以,這個時候大眾,
非無學者,還沒有證得阿羅漢果的,
聞佛此言,茫然不知;
禪宗裡面說:
就像我們吃東西卡在喉嚨,
吐不出來,
也下不去,
下不去。
為什麼?
完全卡在中間。
茫然不知,是義終始,
一時惶悚,
「惶悚」就是惶恐不安,
失其所守,
這到底是見還是非見?
失其所守就是沒把握了,
沒有把握到底這個是見性,
或者非是見性呢?
完全沒把握!
沒把握就是失去所守了,
守不住了。
[眾非無學,]的阿羅漢,
[智力有限,故致茫然。]
[是義即無是無非之二義,]
如果加一個「見」就更清楚,
無是見,無非見之二義。
[終者義之歸趣,]
[始者義之由來,]
[兩皆不知。]
[下如來答中,]
[本是淨圓真心,妄為色空,]
諸位!注意那個「妄」字,
本來天地萬物,
都是我們純真的一顆淨妙圓滿的真心;
而我們現在迷惑了,
把這個認為這是色,
外邊看到那是虛空,
不知道色法還有虛空,
就是我們如來藏性所顯現的,
而我們加了一層妄動,
就轉真心為無明,
這一妄動轉出來的七轉識,
就回不去了!
所以,為什麼要學佛?
就是邁向生命的圓滿。
為什麼要修行?
就是開採每一個人的菩提寶性,
寶精妙明之性,
不被色、空所惑亂。
所以,你往外太空去追求,
不如往我們的心性去參,
你悟了,
色、空原來就是你的心性;
迷了,就會往外一直奔馳,
好像要追求什麼。
說:妄為色空,[及與聞見,]
聞見就是見、聞、覺、知。
[即義之所始也。]
[既曰妄為,即無是非之可指,]
因為妄為就是本空,
這一句話含義很深的!
妄為,即無是非之可指,
譬如說:你在作夢,
在夢裡面種種的妄相,
醒過來的時候,
還繼續去討論夢境的林林總總,
這樣並沒有意義,
因為夢本來就無體。
諸位!
妄心本來就是無體性,
所以,不可以一直去討論是跟非,
這個就是第二月,
第一個月亮就是真月;
第二個月亮本來就不存在,
不存在的月亮,
怎麼可以一直討論是真月是假月?
是有月是無月?
因為它不存在啊!
就像我們的夢境,它不存在。
即無是非之可指。
[又此見及緣,]
這個「見」就是見分;「緣」就是相分。
又此這個見分跟相分,
[元是菩提妙淨明體,]
本來都是自證分。
[即義之所終也。]
[既是一體,]
[安有是非]是見、非見,
[之可言哉?]
所以,六祖講:
不思善,不思惡,
就這麼時,是明上座本來的面目。
就是告訴你:
絕對的本體裡面,
不安任何的善惡、是非、對立,
統統沒有!
安聖著聖見;
安賢著賢見;
安凡夫著凡夫見;
安二乘人著二乘見。
所以,修行人,你要有什麼功夫呢?
我底下講的這一句話,
如果你好好的體悟,
一輩子受用無窮!
也就是:昨天的是非恩怨,
你如果是一個真正的修行人,
今天醒來,要有一筆勾銷的能力,
昨天的是非恩怨,
你今天醒過來,必需有能力一筆勾銷,
我說:此人必邁向菩提大道,
沒有任何障礙。
這一層功夫如果做不來,
他就會在過去的假相裡面一直拼命打轉,
體悟不出來什麼是佛的菩提。
我們要體悟,
過去心不可得,現在心不可得,
未來心不可得。
所以,既是一體的,
哪裡有是見非見可言?
[又觀見與塵,種種發明,]
[則是非始起,]
你把這個見分緣這個相分,
種種的發明,
意思就是:
種種的意識型態、觀念、語言、文字,
那麼,這裡面就安是見、非見,
就開始了。
[繇是真精妙覺明性,]
這個(繇)就是「由」字。
因此這個真精妙覺明性,
[則是非終息矣!]
這個是見、非見,它就會停止。
意思就是說:
如果你悟到見性本空、塵本空,
沒有起、沒有末;
沒有開始、沒有結束,
沒有,
所謂是見、非見,其實都是多餘的,
它是絕對的東西。
[後二句,正由不知,莫衷一是,]
[故驚惶悚懼,失其所守,]
或是見,或非見,([或是或非,])
[無可把握,]
所以,[故曰:「失守」。]
275頁,
如來知其魂慮變慴,
心生憐愍,
安慰阿難,
及諸大眾:
諸善男子!
無上法王,
是真實語,
如所如說,
不誑不妄,
非末伽黎,
四種不死,
矯亂論議;
汝諦思惟,
無忝哀慕!
說:如來知每一個人的神魂思慮變慴;
「慴」就是懼,恐懼的懼,
恐懼。
心生憐愍,
安慰阿難,及諸大眾,
說:諸善男子!
無上法王,是真實語,
如所如說,
注意!
「如所」就是如佛所證;
「如說」就是真如實理而說,
佛是究竟覺悟的大聖人,
所以,如佛所證的境界,
真如實理而說,
就不誑妄(就是欺騙),
也不打妄語。
非末伽黎,
末伽黎是古印度六師外道之一,
是為自然論者;
他這個自然論是建立在無明,
跟佛陀的本自其然不一樣,
佛陀講的本有是具足的,
佛性因修而顯;
而外道,
這個末伽黎所講的這個自然,
就放任它生,放任它滅,
他是建立在無明的這個自然,
不是佛陀的本具的性具的這個道理。
佛陀性具是必需經過修行的,
而這個外道是放任它,
自然生,自然滅,
就是這個道理,
不一樣的!
四種不死,
這個外道認為一輩子當中,
不隨便回答人家的話,
死後就會往生不死天。
所以,他怕講錯了,
因此每一句話都含有雙關語,
你說:萬法是什麼?
他就回答說:萬法亦變、亦恆。
變就是變動的變;
恆就是恆久的恆。
萬法是什麼?
萬法,說:亦生、亦滅。
萬法是什麼?
萬法是亦有、亦無。
萬法是什麼?
亦增、亦減。
聽的人一頭霧水,
聽的人完全被搞亂了!
所以叫做非末伽黎,四種不死,矯亂論議,
矯亂論議就是說:整個亂掉了!
所以,汝諦思惟,
你好好的諦實的思惟,
無忝哀慕,
這個「忝」就是辜負,
不要辜負,
「哀」是指佛陀;
「慕」是指大眾,
不要辜負了佛陀哀愍眾生的心,
以及大眾仰慕佛陀的崇敬的心。
[此佛慈安慰。]
[知其即知阿難等,]
說:如來知其魂慮變慴,
就這一段。
知其即知阿難等,
[神魂驚變而不安,]
[思慮憂慴而不定,]
[佛心生起憐愍,]
[而安慰阿難及諸大眾曰:]
[諸善男子!汝等不必驚疑怖畏,]
[無上法王,]
[是佛成無上道,為諸法之王,於法自在;]
[是真語者(無妄故),]
[實語者(不虛故)。]
[如所如說:如者依也,]
[依佛所證,真如實理而說故,]
真如實理而說。
[不誑者,無賺誤也。]這個「賺」就是欺騙,
就像我們現在的詐騙集團特別的多,
連那個法院有假的;
檢察官也有假的;
蓋的那個章也假的;
公文來去也是假的,
統統是假的!
現在賺錢困難,
用騙的比較快!
[不妄者:無虛偽也。]
[非同末伽黎,四種不死,矯亂論議。]
[末伽黎解在前。]前面已經有解釋了。
[四種不死者:]
也就是後面第十卷當中,四遍常論,
這個後面會講到的經文。
[彼外道託言有不死天,]
你只要[一生不亂答人,]
[死後當生彼天,]
[立為四種矯亂論議,]
[在十卷行陰中,]
[謂:亦變、亦恆、]這是一對;
[亦生、亦滅、]這第二對;
[亦有、亦無、]這是第三對;
[亦增亦減,]這是第四對。
為什麼他會這樣回答?
因為看到瞬間的剎那變、剎那恆;
剎那生、剎那滅;剎那有、剎那無;
剎那增、剎那減,
可見這個沒有見性,
講話沒有決定性,
不知道如來藏性是什麼,
不是佛陀證得金剛寶性,
金剛的佛性,
佛陀講出來的,那就是真理,
是真語者、實語者、不誑語者、不異語者。
這外道怕,怕講錯話,
怕講錯話,就回答一半一半的,
一半一半的,
可見這個建立在無明,很清楚的!
你問說:萬法是什麼?
他說:萬法就亦變、亦恆;
亦生、亦滅;亦有、亦無;亦增、亦減,
你搞不清楚狀況是什麼!
所有的回答,
所有的回答,
[皆指兩可,]就模稜兩可。
[終無決定,]
[是為四種不死,矯亂論議。]
[今無是見,無非見,是非雙遣,]
[豈同彼不死論議哉?]
跟外道這個角度、看法不是一樣嗎?
[此示以佛言可信,]
[不必驚疑也。]
[汝諦思惟,無忝哀慕者:]
[諦是諦實,]
[思惟是八正道中正思惟,]
[如來欲阿難從聞慧而入思慧,]
聞、思、修是三慧;
戒、定、慧是三學。
[庶可為起修之本,]
[非教以仍用識心,思量分別,]
[故加一諦字揀之;]來分別。
[忝者辜負也,]
[可約自他二意釋之:]
約,站在這個自的角度來說,([約自者,])
[汝既已囘小向大,]
[哀求佛定,仰慕佛果,]
[於此無是非之義,誠能諦實思惟,]
在這個無是見,無非見這個道理,
你應當好好的諦實思惟。
[大開圓解,]
[則悟明因心,]
因心就是不生不滅的圓滿如來藏性。
所以,見性,為什麼說:
不識本心,學法無益?
連佛的涅槃妙心你都沒辦法體悟,
你如何能夠成佛呢?
悟明因心,
所以,這個因就是修行處要對,
要懂得捨識用根。
[自可圓成果覺,]
[庶不負汝自己之哀慕矣!]
[約他者,哀是佛哀,慕是眾慕,]
[謂此中二義,茫然不知,]
[佛哀愍之,望其領悟;]
[眾仰慕之,望其啟發,]
[故囑諦思,無負上下之望也。]
[四眾懼俯慰竟。]
底下是[巳五文殊啟請(分二)]
[午初擧疑代問二揀過求示]
[今初]
276頁,中間的經文,
是時文殊師利法王子,
愍諸四眾,
在大眾中,
即從座起,
頂禮佛足,
合掌恭敬,
而白佛言:
世尊!
此諸大眾,
不悟如來,
發明二種,
精見、色、空,
是非是義。
說:這個時候,
文殊師利菩薩就代眾生啟請佛開示了。
所以,這個時候文殊師利法王子,
就憐愍與會的四眾,
在大眾中,即從座起,頂禮佛足,
合掌恭敬,而白佛言:
說:世尊!
此諸大眾,不能理解如來;
發明,就剛剛所講的二種,
二種就是無是見、無非見;
是見、非是見,
是見就是:無非是見;
非是見就是:無是見,
這二種。
是見:就是見性,
無一法不是見性;
非是見:就是指不出見性,
無可指陳,
發明二種是見。
所以,這二種就是:是見跟非是見,
也就是無是見跟無非見,
前面加一個「無」,就是顛倒,
是,是見就是無非,
無非是見;
非是見就是無非見,
反過來一樣的。
所以,發明二種,精見、色、空,
做一下筆記,
精見就是八識的見分,
也就是可以說是見性;
色、空就是八識的相分,
就是物象,
就是物性,
就是物象。
所以,發明二種:是見、非見,
這裡面的見分緣這個相分,
到底裡面有沒有見性?
還是沒有見性?
還是即是見性?
或者即非見性?
是、非是,
「是」就是是見性;
「非是」就是非是見性,
「非是」就是不是見性。
所以,是見或者非是見,
非是見就是無是見,
這個「是見性」,就是無非是見性;
「非是見性」就是無是見,
「非是」就是無是見。
我們簡單再解釋一下:
說:世尊!
此諸大眾,
實在無法理解佛陀上面所講的,
無是見、無非見這二種情形,
這個見性和色、空,就是見分和相分,
到底裡面是見性,還不是見性,非是見性?
這個道理實在愈講愈糊塗,
弄不清楚!
底下說:
[前是經家,敘述代問之儀。]
[今世尊此諸大眾起,]
[至元是何物,於其中間,無是非是止,]
就是這一段經文,
從世尊‥‥‥
今從「世尊!此諸大眾,」起,
到「元是何物?於其中間,無是非是。」,
這一段為止,[是文殊代問之辭,]
所以,[先標眾疑。]
[不悟者:擧其疑端;]
不悟,哪裡不悟呢?
有種種的懷疑。
[二種即是義與非是義。]
加一個「見性」,更清楚,
即是見性,
與非是見性,
這樣才知道,
要不然你會認為這二個字:是非是,
以為是是非恩怨那個,
那不是這個意思。
[精見,即八識精明之見分;]
為什麼要加一個「精明」呢?
就是清淨心顯現,
清淨心顯現,
我們一見東西,就附帶了種種的意識型態,
我們是帶著妄,在看一切的事情;
而佛陀是把這個妄全部除掉,
回歸到真心在看一件事情。
為什麼說:不見一物,名為見道呢?
為什麼?
為什麼說:不行一行,名為佛行?
不住一法,名為正法,
這個怎麼解釋?
為什麼說:不見一物,名為見道?
身無可見,
相無可見;
身是心性,
相還是心性啊,
絕對的心,碰觸到絕對的相,
中間產生了就是絕對的悟,
於絕對的心性裡面,
不安立任何的是非、善惡,
頭上絕對不安頭,
見一切相,就是如如不動的心性,
就是這個,
慢慢體會歇即是菩提的道理。
底下說:
精見,就是八識精明的見分,
[色空,總該諸物即相分。]
[文殊意謂:]
[大眾所以惶悚失守者,]
[祇因不悟如來兩番審問,]
兩番審問。
[特為發明,]
[精見]就是精明之見,
[(即見精)]
[之與色空,]
[是義與非是義兩種。]
[是義,即無非見之義,]
「無非」就是是,
「無非」當然就是是了,
無非是見之義,以無非故曰是。
所以,[以無非曰是故;]
非是義故,
[非是義,即無是見之義,]
所以,[義字雙連上是與非是,]
[成二義也。]
到底是見性,還是非是見性呢?
世尊!
若此前緣色空等象,
若是見者,
應有所指,
若非見者,
應無所矚。
而今不知是義所歸,
故有驚怖!
說:世尊!
若此現在;
「前緣」就是前面之外緣,
現在眼前的這些外在的緣,
就是外境,
就是所謂的色跟空等現象,
「色」就是眾相;
「空」就是虛空。
這是佛陀把現在眼前的外境,
分為眾相;
還有虛空,還有同相的虛空。
世尊!
若此現在前面的外緣,
就是所謂的眾相,和虛空等現象,
若是見性者,應有所指,
如果他說它是見性,
那麼,應當可以把見性用手指指出來,
可惜指不出來。
若非見者,應無所矚,
如果沒有這個見性存在,
那麼,你也看不到樹木、山河大地、溪水,
統統應無所矚,
你看不到啊!
是不是?
而今不知是義到底是見性?
還是非是見性所歸?
故有驚怖。
所以,[此述眾疑。]
[二應字,俱屬平聲。]
這個要念中文的人就知道,
平平仄仄平,仄仄平平仄,
以前都是這樣念的。
是不是?
這除非念過一些中文的人,
要不然對這個還是很陌生。
[謂:若此色空等象若是見者,]
[應當有所指,]
[云何無是見之可指?]
意思是說:
如果這個色空等現象,如果就是見性,
那麼,你應當在這個物象當中,
可以指出什麼是見性;
可是,你卻指不出來,
云何無是見性讓你可以指得出來?
[若非見者,]
[應當無所矚,]
如果沒有見性存在,
你應當看不到日月星辰、山河大地,
[云何又能見色見空?]
[而今不知是義所歸者:]
[即無是見、無非見二義,]
這二個,到底它的道理‥‥‥
[所歸趣也。]就是最終的道理是什麼;
最究竟的義理是什麼,
這個叫做歸趣。
[故有驚怖!]
[初擧疑代問竟。]
[午二揀過求示]
非是疇昔,
善根輕尠,
惟願如來,
大慈發明,
此諸物象,
與此見精,
元是何物?
於其中間,
無是非是。
說:非是疇昔,
「疇昔」就是從前。
善根輕尠,
現在佛陀講的是《楞嚴經》啊,
楞嚴,首楞嚴大定,
無上的大定,
是本性的定,
這已經不是過去善巧方便講緣起的二乘人,
或者是凡夫,
外道就更不用說了,
那一些善根輕又少的可比擬的。
意思是說:
如果有人這一輩子能聽楞嚴大法,
這個人可是很大很深厚的善根
才有辦法,
就像大家能坐在底下好好的聽。
所以,來的人多、來的人少,
對師父不影響,
我的心性本來就不增也不減,
也不能說因為你來的人多,
我講得特別好;
或者是你今天人來得少,
我講得特別的差,
人來多跟少,
對師父來講,並沒有什麼增減,
因為我已經體悟如來藏性是什麼;
可是,對每一個人來講,
你今天來了,
就加強你的正法的善根。
所以,這一輩子要冷靜的,
有時間跟因緣聽聽《楞嚴經》,
可不是少善根、少福德有辦法的,
必需要多善根、多福德的。
所以,諸位將來一定會成佛的,
而且是提早別人更快,
肯用功的就有希望!
說:惟願如來,大慈發明,
此諸物象,與此見精,元是何物?
這外在的物象,
跟這個能緣的見精,
也就是外在的所謂的相分,
跟這個見分,
到底是什麼?
這個見分跟相分,
於其中間,到底無是見,非是見?
到底怎麼來弄清楚?
怎麼來理解?
[此代求佛示。]
[謂此眾雖然有漏,]
[非同疇昔(從前也),]沒有善根的,
[未曾囘小向大,善根輕薄尠少可比。]
這個「尠」就是鮮,就是鮮少,
這個念尠ㄒㄧㄢˇ,
尠少,就是鮮、鮮少。
[元是何物句,]
這一句[正追究是義終始,]
[詰本窮源之問也。]「詰」就是問;
這個「窮」就是推究到底,
叫做詰本窮源之問。
[願佛大慈哀愍,]
[發明物象之與見精,元是何物。]
在見精與物象當中,
[於中即無是見,又無非是見。]
這個道理到底是什麼?
完全被搞混了,
弄不清楚了!
[無字,雙貫下是與非是。]
[佛若發明,]
則大眾‥‥‥
「發明」就是我們講的:
把它發現、開示出來。
[則大眾既知是義所歸,]
[而驚怖自息矣。]
[五文殊啟請竟。]
那麼,這個驚悚、驚恐的心,
它就會停止。
[巳六如來慈示(分二)]
[午初曉以無是非之故二教以出是非之法]
[(午初分四)]
[未初明一真無是非二喻一真索是非]
[三答本真無二相四總以法而合喻]
[今初]
278頁,
佛告文殊及諸大眾:
十方如來,
及大菩薩,
於其自住三摩地中,
見與見緣,
并所想相,
如虛空華,
本無所有。
這一段講得真是好!
從本無所有,現在變成萬法皆有,
從畢竟無,變成畢竟有,
諸法就是從畢竟無,變成畢竟有,
而眾生不知道空性的道理。
說:佛告文殊及諸大眾:
十方如來;
這十方如來,
就是證到究竟堅固首楞嚴三昧的如來。
及大菩薩,
於其自住三摩地中,
為什麼講「自住」?
諸位!身心本不相代,
我的三昧不能取代你;
你的三昧不能取代我;
佛的三昧,我們也得不到什麼啊!
是不是?
要三昧得自己開悟啊,
你想要獲得到三昧,
你就必需要用如來藏性去修行,
你必需明心見性,
本性當中所具足的三摩地;
三摩地就是三昧,
在自住的首楞嚴三昧當中,
這一句就是這個意思。
十方如來,及大菩薩,
在其自住的首楞嚴三昧當中,
發現見以及見緣,
就是能見的見分是妄;
與所見的相分也是妄。
這個見緣就是相分,
外緣為見分所攀緣,
所以,稱為見緣,
為見分所緣,叫做外境,就是相分。
所以,見與見緣,
能見的見分,與所見的相分,
并所相想,
就是在六根的見聞覺知,
攀緣外境的色聲香味觸法,
只要引起內在的妄識,
叫做相想,
叫做六識心,
六識的妄心,
「想」就是所謂的六根身意識心;
「相」就是色法。
所以說:見與見緣,并所想相,
也就是能緣的見分,與所緣的相分,
中間所產生的意識型態,
所起的意識的幻相,
如虛空華,本無所有。
所以,大悟的人悟到什麼?
悟到諸法無所得,
一個字,
就是「空」;
二個字,就是「放下」;
三個字,就是「無所得」;
四個字,就是「應無所住」,
空、放下、無所得、應無所住,
統統在講本體,
在講同一種東西,
就是我們每一個人的如來藏性。
如虛空華,
諸位!虛空本來就沒有花;
眼睛有毛病的人,就會看到虛空有花。
眼睛有毛病;
眼睛正常的人看,
虛空當中就沒有花。
眼睛正常是指佛、大菩薩,
心性完全恢復正常的人,
見一切相,總不可得,
沒有紛紛擾擾之相,
沒有的!
而眾生妄動、妄執、妄分別、起顛倒見,
就心性出毛病,
就像眼睛產生毛病了,
怎麼樣?
妄見虛空有花。
諸位!
在這個世間,
哪一個人能夠看透
這個世間緣起緣滅的假相呢?
哪一個人不是過著
每一天爭得頭破血流、你死我活的日子?
哪一個人不是過這種日子?
所以,師父也要呼籲我們的佛弟子:
相忍為佛教,
佛教沒有分裂的本錢,
佛教容許各大宗派的思想不同;
但是,不允許不團結,
不團結,佛教自取滅亡,
就這樣子。
而且往往在佛教裡面,
會發現很不團結的狀況,
因為八大宗派,
只要你執著某一種宗派、
某一個時間、某一部經、某一部論、
某一個法門,
就會攻擊、排斥其他的法師,
和護法居士大德。
諸位!
我們現在觀念要徹底的改變,
他一句佛號,也是佛法,
也是三藏十二部經典,也是佛法;
他一部經,
記得!也是佛法。
這一塊大餅,譬如說是佛法,
切成一塊一塊小小的餅乾,
小片的,
每一個人發一點點,
這一塊餅切得很小,
它咬下去也是甜的,
這一塊餅不論分大的、小的、
小塊的餅,
咬下去都是甜的!
佛法就是:
一切的出家、在家,只要能跟人家開示說:
諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂,
就講這麼一句;
或者講:緣起緣滅;
或者勸人家:
你要念一句南無阿彌陀佛!
都是難能可貴,
它都是三藏十二部經典裡面的一部分,
咬下去都甜,
就是只要你依教奉行,
都可以得度生死的;
執著自己的法門是是,
或者是妄評他人的法門是非,
是不好的,
它都是佛法裡面的,
只要是正知正見,
能讓眾生離苦得樂的,
我們一概尊重、讚歎、推崇。
所以,佛教更應該團結,
就是這個道理,
好好的修我們就好,
只要聽到師父的演講的佛弟子,
無論出家、在家,
都必需有這樣子的共識,
分裂,只有斷送佛教的法身慧命,
會葬送在我們的手中的;
除非對方是惡知見的人、
不依正法的人,
胡說八道的,
那些邪知邪見、惡知見的,
那個那沒有話講,
不在此限了,
不在此限了。
但是,你要評論一個人,
你是不是本身真的經教通達,
悟明心地呢?
你是不是有這種能耐,
作一個客觀的評論呢?
否則最好還是三業清淨比較好。
慢慢我們就能理解,
這些邪魔外道,也是一句話:
塵自生滅,自性不動。
但是,你放著,他就愈來愈強,
正法就愈來愈弱,
所以,還得要加一番功夫,
雖度無量無邊眾生,實無眾生可度,
就是要這樣做。
釋迦牟尼佛說:
我說法四十九年,沒有說過一個字。
這個是在指;
沒有說過一個字,
是在指不生不滅的如來藏性,
是站在空的角度說的。
那既然釋迦牟尼佛四十九年沒說過一個字,
這是指每一個人心性,
本來就無語言、無文字、無意識型態,
佛陀是告訴你:
如來者,即諸法如義;
就是每一個人,只要離語言、離文字、
離意識型態,
沒有文字啊,
這個時候,佛才說:
說法四十九年,沒說過一個字!
但是,世尊為什麼又要講經說法,
講四十九年呢?
度無量無邊眾生呢?
為什麼?
該做的事情還是要做啊,
一切有為法,如夢幻泡影,
難道就可以不做嗎?
不行!
為什麼?
一切有為法,如夢幻泡影,
更應當積極的
在如夢幻泡影裡面度無量眾,
內心裡面無所罣礙,
實無眾生可度,
是這麼積極的!
佛教是讓人家領悟了真理以後,
更積極的發揮心性裡面的光明;
不是領悟了正法以後,
逃避現實,做一個消極的人,
剛好顛倒!
地藏菩薩,是不是?
地獄不空,誓不成佛,
我們要了解,
佛法的偉大就是在這個地方。
底下,
[此佛酬答文殊之代問,]
[故呼其名而告之,]
[併及在會大眾。]
[文中正顯真心,絕諸對待,惟是一真,]
[以明無是非之故,]
若有是見、非是見,([若有是非,])
怎麼樣?
[則非惟真。]就不真了。
[十方如來,已證極果之佛,]
[併及大菩薩,]
[有此大字一字,非但二乘絕分,]
[即權教菩薩,亦所不能,]
權教就是講緣起,
二乘人了。
[顯是佛及圓頓菩薩境界。]
圓滿頓入,
頓悟、契入菩薩的境界。
[自住三摩地中者:]
[即是以自覺聖智,]
自覺聖智是出自於《楞伽經》,
這個名詞是《楞伽經》講的。
[常住於首楞嚴大定也。]
[所謂:]
[「那伽常在定,無有不定時。」]
這那伽常在定,也是本性的定,
意思就是:常在定的意思。
這個「那伽」是大力用之定,
像龍啦、象啦,
有的翻譯是這樣子,
或者是不來,
那伽,這翻譯都不一定,
但是,重要的就是常在定,
叫做那伽常在定,
所以,常在定就是那伽,那伽就是常在定。
無有不定時,
意思就是:用本性的定,
二六時中統統在定。
[此三摩地,]
[即同前佛告阿難,]
[有三摩提,]
[名大佛頂首楞嚴王,具足萬行,]
[之三摩提相同。]
三摩就是三昧。
[地、提,不過梵音清濁之異耳。]
所以,有時候翻譯成三摩提,
有時候翻譯成三摩地。
[又此定非同權小,有出有入之定,]
[是以曰自住,]
[即自住本地風光,不假修為造作也。]
[見與見緣四句,了妄無體。]
諸位!
這個四句、四個字很重要,
「了妄無體」就是達妄本空,
了解這個妄,
妄就包括妄識、妄境、
妄執、妄分別、妄起顛倒,
這個「妄」包括可多了!
妄執無體;
妄相無體;
妄境無體性;
妄法無體性;
妄法喔,不是萬法,
萬法其實也是妄,
但是,悟了就是真。
所以,這個妄相、妄執、妄分別、
妄起顛倒、妄造作,
是沒有體性的。
所以,了妄無體,達妄本空,
通達一切妄,本自空寂。
[佛及大菩薩,住此定中,]
[內脫身心,外遺世界。]
諸位!
這八個字就在告訴你:禪無內外,
不可住著內,也不可住著外。
[根、塵、識三,不能為礙。]
完全不能障礙,
六根、六塵、六識,完全不能障礙。
[見與見緣,並所想相者:]
[見,即能緣見分,]
[見緣即所緣六塵相分。]
[並者及也,]
[想即六識妄想,]
也就是根、塵就會產生識,
就是六識的妄想。
[相即六根身相。]
六根身就是我們這眼耳鼻舌身意
這個色身,
六根身就是我們的色身,
簡單講就是這個意思,
六根身。
這六根身是《阿含經》裡面講的,
六根身相,
或者叫做六識身。
[此三六十八界,一切諸法,]
[凡、外內執身心為實我,]
[外執萬法為實法,]
[具足我法二執;]
[權、小法執堅固,]
法執堅固,
認為有一種東西可以依靠,
錯了,
錯了!
[仍執實有身心世界。]
諸位!
執實有身心世界,
就是沒有體悟到諸法、萬法無自性,
緣起無自性,
他認為這個世界是實實在在的。
諸位!
佛陀說:為什麼講是妄呢?
緣起是妄,是建立在什麼思想呢?
緣起如幻是什麼呢?
是建立在二種思想:
緣起,是因為它剎那生滅無常,
所以,緣起如幻。
緣起如幻是站在什麼?
條件說,
站在種種的條件構成的,
變成有這樣的世界,
是空無自性。
所以,生滅無常,空無自性,
緣起緣滅,空無自性,
所以,身心世界就是緣起如幻,
不實在的,
我們被騙得團團轉,
這是共業所感,執著的世界,
大家都這麼樣執著,
誰能冷靜想一想,醒過來?
[佛及圓頓菩薩,]
[了知徧計(六識)本空,]
[依他]就是緣起,
六根、六塵如幻,([(根塵)如幻,])
[喻如病目所見之空華,]
病目就是真如起妄念,
一念不覺生三細,
境界為緣長六粗。
所以,這個病目叫做一念妄動,
一念妄動就是病目。
所見之空華,
[從緣無性,]
諸位!
修學佛道就是體悟這幾個字:
緣起無自性,一切法無我,
從緣,無性就是無自性,
告訴諸位:
這個很難很難體會,
很難體會,
說空不對,說有不對,
統統不對!
很難體悟這個無自性。
[本無所有,非作故無,]
「非作」就是不是搞破壞,
把它變成無,
是透視它體性本空,
從緣無性,本無所有,
這個就是講無自性。
非作故無,
不是把它破壞,所以叫做無,
因為它是緣起,
所以,[本性無故。]
當體即空,
本性無就是當體即空,
諸萬法當體即空,
[非待病癒花滅纔無,]
不是要等到病好了、花滅了才沒有,
[即正當病眼見空華時,華本無有,]
[此即當體即空也。]
意思就是說:
身心世界其實本來是妄,
是緣起生滅無常,
而我們沒有體悟,
所以,二六時中都起執著,
這一迷,回不去了!
[又空華,病眼觀之,非有似有,]
這個虛空當中的花,
有毛病的眼睛看,
非有似有,
[此喻]
凡夫、外道、權教菩薩、小乘([凡、外、權小,])
[見十八界;]
[淨眼觀之,了不可得,]
淨眼就是:佛、大菩薩看,
沒有啊;
科學家仍然不知道,
這個世界、宇宙是緣起、是妄,
不知道啊!
[此喻佛及圓頓菩薩,見一真法界。]
[見與見緣]
能見的見分,以及所緣的萬象。
並所產生的六識妄心,([并所想相,])
[又一解:]
[見攝六識,見、聞、齅、嘗、覺、知,]
在眼曰見,在耳曰聞,
嗅‥‥‥
就是鼻、舌、身、意。
所以,見聞嗅嘗覺知,
就是眼耳鼻舌身意所代表的。
見緣包括六塵見等等,([見緣該六塵見等])
就是六塵、六根所見,叫做六塵見,
也就是說:
這個見緣包括六塵、六根所見等等。
以及[所緣之觀境,]
[想相指六根,]
[想屬心,相屬色,]
[心、色和合,以成根身。]
注意!
那個「和合」是方便說,
和合就是空,
你千萬不要認為,有一種東西是湊合在一起,
是為了讓你理解這個存在性的萬法,
所以,只好用緣起和合來假設、
來說明,
要不然離開這個緣起,你怎麼說明呢?
文字是緣起;
語言是緣起;
意識型態不離緣起;
諸位!
離開了語言、文字、意識型態,
要不然要說什麼呢?
是不是?
所以,用生滅意識心聽經聞法,
是永遠沒有辦法進入如來大般涅槃的妙心,
是永遠沒有辦法進入不生不滅的。
所以,諸位要用本性、
本如來藏,妙真如性聽經聞法,
來理解、來體悟,
才有辦法進入佛的領域的。
我現在用如如不動的心性、如來藏性來講經說法,
而如果你用意識型態來理解,
那麼,這個不生滅也會變作生滅法,
就完全沒有辦法進入佛的領域了。
所以,法尚應捨,何況非法?
所以,道在心悟,
不在語言、文字、意識型態,
統統放下!
以成根身。
[前云:]
[色雜妄想,想相為身,故指六根。]
[《正脈》云:]
[「此科全是諸聖圓觀大定,]
[行人切須究心,]
意思就是:用心好好的體悟,
才能進入修行的狀態。
[若能常住此境,]如果能夠安住在這個境界,
[念念不昧,成佛何疑?」]
這個念念不昧就是首楞嚴,
用本性的定。
所以,師父一直強調說:
你千萬不要有太多的情緒變化,
就是這樣子。
修行人應當把昨日的是非恩怨
一筆勾銷,
我說:你邁向菩提絕沒有問題!
如果仍然是糾纏不清,裡面的是非恩怨,
那麼,你成道無望,
你不可能成就佛道!
成佛的人,沒有任何的恨;
沒有任何的恩怨是非,
統統沒有!
好!休息十五分。
*******中間休息*******
280頁,
280頁,
此見及緣,
元是菩提,
妙淨明體,
云何於中,
有是非是?
就是這個能見之見精,
以及這個緣,所見的相分;
諸位!這個「緣」還包括了很廣,
包括六根、六塵、六識,
這六根、六塵引發的六識,
都包括在「緣」裡面,
也就是所謂的物象;
還有六根、六塵所引出來的心相,
六識就是心相了。
說:此能見之見精,
以及所緣的、所見的相分,
這個「緣」字就是六根、六塵、六識,
元本就是菩提清淨心中,妙淨明體,
妙淨之明體,
這個元是菩提,妙淨明體,
本來就是絕對。
云何於中,
這在妙淨明體裡面,
哪裡可以安得上是是見,
或者是非是見呢?
絕對就是絕對嘛!
[此達妄]本空,
意思就是:
妄本空[即真。]
既然是一切妄,
緣起就是妄、本空,
了悟達妄就是空,
那麼,真心就顯現。
所以,
[了達能見見分,及所緣相分,]
[當體即真。]
[緣字並攝根、塵、識三,]
[根為能緣,塵為所緣,識從緣生,]
都是「緣」。
[故以緣字,總該三六十八界,]
[即身、心、世界,依正二報。]
[上明萬象皆妄,故喻空華,]
[此明一性元真,故曰菩提。]
[乃三菩提中,真性菩提,]
[亦即三性中,圓成實性。]
三性就是:
遍計所執性、依他起性、圓成實性,
這個我們在唯識學都講得很清楚。
[元是二字,]
[與前文殊所問,元是何物象照應。]
[今順前文答云:]
[此能見之見精,及所緣之物象,]
[所以無是非者,]
是什麼原因呢?([何也?])
因為[元是菩提妙淨明體,]
[不假修為,本來自妙;]
[不用洗滌,本來自淨;]
[不待揩磨,]「揩磨」就是拂拭,
拂拭就是除去塵垢,
不待拂拭,
[本來自明。]
[妙即法身德,非有非空;]
[淨即解脫德,處染不變;]
[明即般若德,靈光獨耀,]
[乃是三德秘藏之體。]
[既是一體,逈絕是非,]
這八個字非常重要!
既是一體真心,
意思就是:全部都是真,
裡面就沒有是跟非,
是,是頭上安頭;
非,也是頭上安頭,
一體真性,何來是與非?
[故反顯之曰:]
[云何更有是見之與非是見耶?]
沒有這個東西,
這些都是多餘的,
絕待就是不可討論。
[此即無是非義之所終也。]
所以,[會諸相終歸於一性。]
諸位!
修行它這個訣竅,就是在這個地方,
相盡性顯,
禪宗講的:
相盡性顯,
盡就是盡力的盡,
相盡的那個同時,
本性就顯露。
意思就是說:
任何一個人了解諸法空相,
當體即空,
放得下的那一念,靈光獨耀,
就是我們的本來面目,
我們不要讓我們的權力睡著了。
我們現在,一切眾生的權力睡著了,
我們涅槃的妙心統統睡著了,
使不上力,
煩惱一起來,使不上力;
業力一起來,使不上力;
無明一起來,使不上力;
習氣一起來,
般若妙心完全使不上力,
我們已經習慣於妄心在作用,
我們不習慣真心,
真如自性沒開採出來,
我們不習慣!
所以,佛告訴我們:
不必讓你的權力睡著;
不可以讓你的真心埋沒,
真心是可以大用的,
儘管拿出來用,
二六時中都是真心,
無一法不是真心,
真心就是絕待,
見一切相,知道一切相不可得,
心性自然就顯露。
所以,《金剛經》講:
不應住色生心,
不應住聲香味觸法而生心,
應無所住,而生其心,
就是這個道理。
[《正脈》問云:]
就是有人如此問了。
[「佛初惟以見為性,]
[而曲明其不與身心萬物為侶,]
「曲」就是暫時不直明,
而曲明其見性不與身心萬物為侶,
意思就是:
讓它靈光獨耀,迥脫根塵。
佛剛開始惟以顯這個見就是性,
所以不直明,
不直明這個見性跟身心萬物為侶。
所以,「曲明」就表示暫時不直明,
等到因緣具足了,
就是單刀直入。
[以謂見獨真,而餘皆妄,]
[令人獨依見性也。]
佛這個時候令人獨依見性,
其他都是妄。
[今乃論妄,]現在要講到妄的話,
[則降見性同是空華;]
就是這個見性是絕對的,
不可以安一個真,
就是連這個真心都不能著,
這一句話就是這個意思。
因此把這個見性,你只要著一個見性,
就麻煩大了;
著一個真心,那麼就是妄。
因此令心寂靜,
進入絕對的真空狀態,
這裡面,
無善無惡,無是無非,
無來無去,無增無減,無一無異,
沒有佛道,沒有外道,
無佛道可成,
無外道可除,
究竟心性,同是一體,
諸法如虛空華,
本來就是心性的東西,
不必降魔,魔自降;
不必刻意的想成就佛道,
佛道自成。
所以,如來心性當中,
沒有佛道可成;
沒有魔道可降,
都是方便說,
因為它是絕對,
絕對的東西,哪來的魔道呢?
了魔就是佛啊!
絕對的心性,哪裡有佛可成?
當體即空,哪來的佛呢?
所以,有一個人來講說:
慧律法師!您認識佛嗎?
我說:我不認識!
啊?師父!您不認識嗎?
我說:我不認識!
我說:那你認識佛嗎?
佛是什麼東西?
你把佛當作什麼物、什麼東西來說呢?
般若妙心?般若妙心能說嗎?
我不認識佛,
那你呢?你認識嗎?
嗯?
佛是何物?
有一個人來說;
我跟他講,
他來這裡,我問他說:
法師啊!學何經教?
他說:我沒有,
我專門持戒。
我問他:
戒是何物,汝欲持之呢?
你說說看,
《楞嚴經》:攝心為戒,
這是什麼意思呢?
慢慢理解看看。
說:今乃論妄,則降見性同是空華,
[論真,則升諸法,同為真體,]
萬法,
同為真體就是究竟都是真如,
無一法不是真如,
萬法皆如。
[固是理極之論,]當然是理論的究竟。
[其奈人之用心,]
奈就是如何之用心,
就是說:
但看哪一個修行人他怎麼用心?
[將何所適從乎?」]
用心就是修行之心。
又將何所適從?
這到底是要根據什麼呢?
無所適從,
因為不悟嘛!
[今別答云:]
[「阿難自被破識心之後,]
[便乃捨妄求真,]
[如來欲示真心,]
[特向眼根指出,]特別的在眼睛代表六根,
從眼根指出見性,
諸位!
六根統統見性,
用眼根只是個代表,
在眼叫做見性;
在耳叫做聞性;
在鼻叫做嗅性;
在舌叫做嘗性;
在身體叫做觸性。
對不對?
見、聞、覺、知,無一法不是真性,
用眼睛,單刀直入讓你見性,
不生不滅;
而這個不生不滅,
用在六根身,統統可以用。
所以,一根解脫,
六根就是如來藏,妙真如性。
所以,特向眼根指出,
[意令阿難認見為心,]
[故獨顯見性為真心也。]
所以,佛在說法有時空性,
有種種的善巧方便,
也看根器、也看因緣的,
也看因緣的。
那我們現在講《楞嚴經》,
沒辦法了!
對不對?
老菩薩,
如果明天要打八關齋戒,
那老菩薩來,坐後面,
是不是?
他國語也不是聽得很清楚,
可是,他就是那麼有善根,
坐在後面薰習,
很了不起的,
念到哪裡就問隔壁的:
念到哪裡了?念到哪裡了?
幫我翻一下,幫我翻一下!
念到哪裡他也不知道,
還要請隔壁的幫他翻一下;
不過,這樣也不錯!
是不是?
但是,也有學佛一、二十年的。
所以,我們沒辦法說來過濾、來篩檢,
說:這個是初級班、中級班、高級班,
沒有,沒有辦法的!
我們時間是真的有限。
底下說:如來欲示真心,
特向眼根,加一個:性,
眼根性指出,
眼根的根性指出。
意令阿難認見為心,
所以,獨顯見性為真心。
[然見性即陀那細識,]
[不生滅與生滅和合,]
陀那細識就是微細,微細意識,
極微細的意識心,叫做陀那細識,
有的人認為這個就是真如。
[體雖元明,用終帶妄,]
[而眾生捨此,別無純真之心可指,]
[既不可認為非真,]
[亦不可認為全真。]
[若認全真,]
就變成怎麼樣?
[無異執鑛為金;]
因為還有少許的瑕疵沒有處理。
[若認非真,便同捨鑛求金,]
礦就是帶有妄的真,
帶有妄心的真心,
帶妄的真心就是礦,
我們把這個礦的瑕疵、污垢除掉了,
把它經過高溫,
純金就出現了。
[二皆是迷。]
[故前約元明,乃極顯其為真心,]
[今約帶妄,乃同降而喻空華。」]
所以,一下子講說:見性是真;
到這裡連「見性」二個字,
連講都不能講,
連談都不能談,
要用絕對的心性去理解見性、
諸法本空的道理。
[而識心諸法,觀相元妄,無可指陳;]
而識心諸法,就是無形相的識心諸法,
看這個相本來就空,
元妄,這個「妄」就是空,
本來就空,無可指陳。
諸位!
佛講的:色即是空,
萬法但有言說,都無實義。
諸位!看這個毛巾,
毛巾,緣起也如幻,
緣起是毛巾;
當體,當體就是空,
諸法但有言說,都無實義,
萬法,這是毛巾,說一說。
是不是?
這地球所發生的事情,
在中國就把它結成一部叫做歷史,
歷史,
歷史變成只是一種痕跡了,
歷史,
萬法但有言說:
喔!這是秦始皇、
這是唐太宗、
這是明太祖、明成祖,
說一說;
這個是清朝、
格格。
是不是?
大阿哥、二阿哥。
是不是?
所以說:
萬法但有言說,都無實義,
這個緣起本身就是虛幻的東西。
是不是?
所以,學佛的人他就是這樣,
能夠了諸法都是心性。
底下說:
[觀性元真,惟妙覺明,]
[既不可昧性而執相,]「昧」就是迷,
不可迷真心而著相。
[亦不可撥相而求性;]
「撥」就是除去這個假相,
而求這個性。
諸位!離相無性的,
離這個假相是找不到真心的,
你說:
我這個色身死了,才找到這個真心。
錯了!
現在這個假相,真心就在裡面,
當體即空,就是真心的顯露。
[若欲捨諸法而求真心,]
[何異離波而覓水也。]
離波,哪裡有水?
波就是水啊!
[前約相妄,故極令決擇分明;]
[今約性真,故識心亦升真體,]
無一法不如,
六根、六塵、六識,完全都是真如所顯現的。
對不對?
六根、六塵、六識,當體即空,
萬象總是一真,
無法不真,
[如來為是理極之論者,]
[欲令眾生徹證而圓悟也。]
所以,[初明一相無是非竟。]
初明如來藏性一相,
於其中間,
本來就沒有是見、非見可得,
不可以安任何的是;
也不可以安任何的非。
底下,
[未二喻一真索是非]
文殊,吾今問汝:
如汝文殊,
更有文殊,
是文殊者為無文殊?
解釋一下:
說:文殊師利菩薩!
我現在問你:
就像你現在文殊師利菩薩這個身體,
是不是更有文殊就是:更有多出一個文殊,
名字叫做是文殊?
「是」就是此,
這二個字是一起念的,
更有文殊是文殊,
能不能說:
你這個文殊師利菩薩的身體,
多出來另外一個文殊師利菩薩,
而說:這個是文殊師利菩薩?
為無,「無」就是非,
難道;
非文殊就是非是文殊,
無文殊,無是文殊,
「無」就是非,非是文殊師利菩薩,
名字叫做文殊呢?
再講一遍:
文殊師利菩薩,文殊!
我今問你:
就像你文殊的身體,
它本來就是一個絕對,
不可以討論,
難道可以去討論多出另外一個文殊,
說這個叫做文殊?
難道說:
又可以否定說這個非是文殊嗎?
肯定多一個文殊也不對;
去否定這個文殊也不對,
文殊,他就是絕對,就是文殊,
他就在講這個。
絕對的文殊,
就不可以安立一個是文殊,
或者是非文殊;
如來藏性也是一樣,
全部就是真性。
底下,
[此假文殊為喻,]
[以明一真法界,本無是非二相。]
[先喻一真索是非,]
[文殊喻一真之體。]
[更有文殊二句索是,喻何者是見;]
[末句索非,喻何者非見。]
[問云:]
[如汝此身,本來一個真文殊,]
[為是更有文殊,喚作是文殊者,]
[為無有文殊耶?]
282頁,
[又無字即作非字解,於文亦順,]
[而詳文殊答處,無字義長。]
[二喻一真索是非竟。]
後面就講得更多。
再接下來,282頁,
[未三答本真無二相]
如是世尊!
我真文殊,
無是文殊。
何以故?
若有是者,
則二文殊,
然我今日,
非無文殊,
於中實無,
是非二相。
說:如是世尊!
我就是真,就是絕對的文殊,
並且不可以加一個是文殊,
才叫做文殊。
無是文殊就是:
並不可以多加一個文殊,才叫做文殊。
何以故?
若有是,若還要加一個是,
則二文殊,就變成二個文殊了!
我就是慧律,
不可以加一個:你是,或者你非,
我是就是絕對,不可討論了;
如果加一個「是」字,就變成二個文殊。
是不是?
多一個嘛,頭上安頭嘛!
然我今日非無文殊,
但是,我今天非無文殊,
非無就是:無非就是文殊,
意思就是,
非無文殊就是:我就是絕對了;
非無文殊就是:無非就是文殊,
你講來講去,就是一個文殊,
就是絕對。
在絕對的一個文殊裡面,
於中實無是跟非,
不可以加一個是文殊;
也不可以否定非文殊,
不可以的!
不可以加是文殊、非文殊,
都不對,
因為他就是文殊。
[此喻一真無是非。]
說:[文殊是大智慧,]
[一聞便悟,]
[領旨直答:「如是」,即領諾之辭。]
[答曰:世尊!]
[我本一個真文殊(此喻一真之體),]
[於我真文殊分上,]
[並無那個喚作是文殊者(此喻色空無是見也)。]
[何以故三句,徵釋無是所以。]
[若更有一喚作是文殊者,則成二文殊,]
[而一體自不能成,]
[意顯一體分上,更不容說是。]
一體分上是什麼?
就是絕對,就是畢竟空,
全是真如性。
[此是字,非對非說是,]
這個是字,並不是對於非字而說的,
[即對本體說是,]
若是對本體說是,
[若說有是,則有對待,而非絕待矣。]
這就對本體說是的,
非對非,
意思就是:這個是就是絕對,
若是有個是,就變成相對了。
[然我今日,非無文殊,]
[於中實無是非二相者:]
[然轉語詞,]
[承上轉云:]
[然我今日,]
[真實文殊分上,非無有文殊]
[(此喻色空無非見也。]
為什麼?
色、空當體即空,
見性就是存在。
[此句若作無非文殊,其理更明。)。]
無非是文殊,
無非就是一個文殊。
[於中者:於真實文殊體中,]
[實無從說是,及與說非;]
[說既叵說,]「叵」就是不可說,
連說都不行,
[安有是非二相可得耶?]
這個就是告訴你:
教人說:
讓你從思議法裡面,契入不思議法;
從相對法裡面,契入絕對的真如自性。
[此喻一真無是非,]
[真如體中,不剩一法,不少一法,]
「剩」就是多,
真如體中,不多出一法,
也不少一法,
[圓同太虛,無欠無餘故也。]
[合前此見及緣,元是菩提妙淨明體,]
[云何於中,有是非是,]
[觀二於中,]
[佛與文殊,法喻雖然各說,]
[彼此照應,如出一轍。]
佛跟文殊師利菩薩,
文殊師利菩薩是七佛之師,
當然是大菩薩了。
[昔法眼、同紹修、法進三人,]
來參一個大徹大悟的地藏禪師([參地藏禪師,])
[天寒落雪,]天氣很寒冷,飄下大雪。
[附鑪烘火次,]
依附在鑪邊,
「烘」就是藉火取暖叫做烘,
火次,
一字排開來,次第。
[擧《肇論》至:]
談到這個《肇論》,
這個《肇論》是後秦僧肇撰,
後秦,
有前秦、後秦,
僧肇所撰,僧肇論師。
作者僧肇是鳩摩羅什門下四聖之一,
號稱為解空第一,
以其名冠於本論,用他的名字,
所以,《肇論》就是僧肇的《肇論》,
故稱為《肇論》。
本書內容闡釋諸法無自性,
不可得空等妙理,
諸法無自性,
諸法不可得空等等妙理,
係收錄僧肇所作之諸論。
就講到這個,
談到這個《肇論》至‥‥‥
這《肇論》裡面有一句話說:
[「天地與我同根處」。]
同根:同一個來源。
大徹大悟的地藏禪師就說了:([藏曰:])
[「山河大地,與上座自己,是同是別?]
[(此句即同佛問阿難,]
[何者是見,何者非見一樣。)」]
[眼云:「別」。]
別就是二了,
別就是二了。
是不是?
[藏豎起二指。]
二指,
就是這個是二法,
一二三四的二了,
別就是二了,不是一了。
就豎起二指,
表示:那就是不同了?
豎起二個指,
別,別就是不同了?
意思就是:上座!
山河大地跟上座你自己是同是別呢?
法眼禪師說:是別。
地藏禪師就豎起二個指頭,
別就是二法了?
[眼曰:]立刻改過來,
說:不不不!
[「同」。]
同,同就是不二了,
同。
[藏又豎起二指,]這個還是二法。
[便起去。]
便起去。
這個「別」就是頭上安頭;
「同」還是頭上安頭,
都是頭上安頭,
如來藏性不能講別,不能講同。
所以,地藏禪師又豎起二指,
就是:你這樣講,還是頭上安頭,
不契如來絕對的心性,
便起去。
[雪霽三人辭去,]
[藏至門前送之,問曰:]
[「上座尋常說三界唯心,萬法唯識。」]
就問了,
說:你們‥‥‥
「上座」是一種尊稱。
你們平常都說:三界唯心,萬法唯識,
來!我現在問問你們,
[乃]就是於是,
於是[指庭前片石曰:]
在庭院前面那一塊石頭,
就說:來!你說說看,
[「且道此石,在心內在心外?」]
你說說看,
那個石頭在心內還是在心外?
[眼曰:「在心內」。]
因為他認為是包在如來藏性裡面,
還有包來包去的,
這還是沒悟。
[藏曰:「行脚人着甚麼來由,]
[安片石在心頭?」]
意思就是說:
你是一個雲遊四海參學的人,
是為著什麼?
來由就是:你是為著什麼原因來?
你還不是為了開悟而來嗎?
來參學嗎?
說:行腳人著甚麼來由,
你是雲遊四海來參學,
為的是什麼原因而來參學的?
啊?
還安一個石頭在你的心頭上?
因為他認為是在心內,
還安一個石頭在心內。
[眼無以對,]
[即放下包囊,]
「包囊」就是他的行李。
[依席下求請決。]
依這個地藏禪師,
請決就是說:
一定要參出一個境界,
一定要參出一個消息。
[近一月餘,]
有一天,
[日呈見解。]有一天就寫這個見解,
來呈自己的看法。
[藏曰:「佛法不恁麼」!]
意思就是說:
佛法不是這樣的,
佛法不是用語言、文字來呈給我看的,
佛法是以心印心的,
語言、文字是落入觀念的,
那是不得已的,
以心印心才是最上乘的,
哪得用文字呈上來呢?
地藏禪師就說:佛法不恁麼!
就是佛法是絕對的,
不可用語言、文字呈上來的,
佛法不是這樣子的。
這法眼禪師認為自己是對的,
認為是你有問題,
因此就說,
[眼曰:「某甲詞窮理絕也」。]
某甲就是你,
}}法眼禪師認為自己是對的,認為是你有問題,因此就說,[眼曰:某甲詞窮理絕也。][某甲]就是你,你現在沒話講了吧?詞窮理絕了,就是無法回答了,你現在沒辦法回答了喔?[藏曰:若論佛法,一切現成。]後面加八個字:當相即道,見處即真,這個就是他回答的。就是說:如果要講佛法,不可以呈文字,若論佛法,現在就是,當下就是。[眼於言下大悟。]你看!你用語言、文字搞來搞去的,不如禪師一句話。
常常有人寫信來,寫這個偈頌給我看,來印證一下。其實這個偈頌他會用抄的,會抄來抄去的,這要當面來的時候,一問他就知道!大悟的人會轉,不悟的人,意識心他不會轉的,意識心他就直線,他直線的,他由A推論到B;由B推論到C;由C推論到ABCDEFG……意識心是由A點推到B點,B點…它屬於邏輯學裏面的觀念性的東西。大悟不是啊,A非A,B非B,A可以跳到WX,一下子ABCD二個六個字母,同時存在,同時否定;各個處理,也各個連接,大悟的人,他出沒無定,不可捉摸,深不可測。所以,不悟的人,他就是會用這意識心來。意識心來,你隨便把它轉一個彎,他就沒辦法回答,因為他不知道那個心性是什麼。所以,大悟就是講A也對,講B也對;講A也不對,講B還是不對;講ABCD到WXYZ,統統對,也統統不對;也統統不必說,也統統可以方便說,深不可測。
[豐干欲遊五台,問寒山、拾得曰:汝共我去遊五台,便是同流,若不共我去遊五台,不是我同流。山曰:汝去五台作甚麼?]豐干禪師說,[曰:禮文殊。山曰:汝不是我同流。]因為即心就是文殊,不必跑到那個地方去頂禮了。你不是我同流,還要跑到那老遠,我現在當下就是![干獨入五台,逢一老人,便問:莫是文殊麼?]難道不是文殊師利菩薩嗎?[老人曰:豈有二文殊?]這個就即心就是文殊,哪裡有二文殊?你的心性、涅槃妙心就是文殊的大智,還往外求、還往外問作什麼呢?豈有二文殊。莫是文殊?說:你難道不是文殊師利菩薩嗎?這老人說:哪裡有二文殊?自性就是文殊,即心就是文殊了。[干作禮未起,忽然不見。三答本真無二相竟。]
[未四總以法而合喻]
[佛言:此見妙明,與諸空塵,亦復如是。]
[此見即能見見精,無始在纏,靈光不昧,]這個帶妄的真心顯露不出來。[故稱妙明]不顯。如果妙明顯露的話,就好了。無始在纏,但是靈光是不昧的,如果這個妙明不被纏的話,就顯露。[與諸空、塵,即指物象,物象雖多,空、塵二字,][塵]就是指差別的萬象;[空]就是指虛空的同相,就分這二個,就包括一切。[足以該之,]足以包括一切。[佛言此見精與物象,但惟一體,所以無是無非,亦復如文殊一樣,但有一真文殊,無是文殊,與無文殊也。初曉以無是非之故竟。]不可以討論是跟非,沒有的!
[午二教以出是非之法(分三)]
[未初曲顯真妄二相]
[二別舉真妄二喻]
[三以法各合二喻今初]
[本是妙明,無上菩提,淨圓真心。妄為色、空,及與聞見。]
諸位!注意[本是]、[妄為]這四個字,這二個強烈的對襯。就是本來如來藏性是妙明、是無上菩提、是淨圓真心;而你卻妄認為它是色、是空,就是物象,就把真心認為是物象,以及聞見。聞、見就是見分,色、空就是相分。把這個淨圓的真菩提心,錯認為是外在的物象,或者錯認為我們的見聞覺知的意識心,產生了妄想顛倒、執著心。
[上三句是所依真,下二句是所起妄。本是對前元是,各有用意。前究是義之所終,]前面探究是義之所終,[欲曉以無是非之故,乃合二妄成一真,明妄元是真,於一真總喻而總合,歸真即無是非。]只要這個二妄,就是是跟非,是見、非見,統統叫做妄。[今推是義之所始,欲教以出是非之法,]出是非就是超越對立,只要任何人可以超越能所、超越對立,這個人就進入佛道。所以,你千萬不可以把不同意見的人,看作敵人,諸位!不同意見是你的心,它是一定存在的。佛陀當時在世就有外道的,不是今天的末法時期才有外道,所以,不必太驚訝,沒什麼好驚訝的。佛陀當時在世,就有九十六種外道,何況今日佛陀進入了涅槃,留下我們這樣的凡夫俗子,哪能沒有外道呢?
歸真就無是非,今推是義之所始,欲教以出是非之法,[乃從一真起二妄,]二妄就是見分和相分。[明妄本依真,]這個二妄從另外一個角度說,你加一個是,加一個非,都不對。在這個見跟相,二個都是妄,是跟非還是妄。明妄本依真,就是明這個妄,本來就是依真而有。[于真妄別喻而別合,]別喻就是分別比喻,所以,才分開來再合一次。[悟真方出是非。]為了方便說明,所以,把真跟妄分別來比喻,現在把它分別合起來。如果是悟了絕對的真,就超越了一切是非。[准上文,亦有法喻合三節之文,推究見精、物象之來由,元是何物?既無是,而又無非,乃曰:本來是妙明無上菩提,淨圓真心。此指所依真。不變隨緣曰妙,寂而常照曰明,無上菩提,即第一義諦,真性菩提,為諸法之本源,無有何法,能在其上,故曰:無上。淨者,清淨本然;圓者,圓滿周遍;真心,即人人本具一真心體。此心本來寸絲不掛,一塵不染,亦即六祖所雲:本來無一物是也。]何處惹塵埃?所以,禪宗裏面講:佛菩薩都是這麼樣告訴我們,一切都是畢竟空,若人識得心,大地無寸土。如果你認識這顆心性,大地裏面同是心性顯露出來,一寸的土都沒有啊!所以,若人識得心,大地無寸土。所以,把正依二報,都化作絕對的如來藏性。
[妄為色、空,及與聞見者]:就是無明的心會妄現出色跟空,以及聞見,就是六根聞見。[此明從真起妄,妄為二字,對上本是而來。謂本是一真心體,由最初性覺必明,妄為明覺,]性覺必明,必明就是頭上安頭,性本覺,不必明,性是本覺本明,不必加一個明。必明就是一定要搞清楚、弄清楚,就把真如心性變成意識心。所以,性覺必明就是一念不覺,一定要把真如自性搞成、變成一個覺性,這個真如自性就失去了。所以,由最初性覺必明,妄為明覺,[轉妙明而為無明,轉真覺而成不覺,起為業識,詐現]突然出現,[詐]就是偽裝,[見、相二分。色、空即所現之相分,依報世界物象等;及與聞見,即所現之見分。正報六根身相等,皆屬妄為,本非實有,雖非實有,宛現二相,]所以,為什麼要叫我們悟入父母未生前本來的面目?當你頓悟到父母未生前本來的面目的時候,沒有六根,沒有六塵,也沒有六識,一十八界皆空。禪宗為什麼強調要悟到父母未生前本來的面目?你爸爸、媽媽沒有結婚前,你在哪裡呢?現在是緣起,緣起就是如幻,你一定會消失在這個世間啊!宛現二相,二相就是色空,還有聞見這二相。[則是非生焉。]人一出生就開始能所不斷,從來沒有辦法恢復本性。[初曲顯真妄二相竟。]
[未二別舉真妄二喻]
[如第二月,誰為是月?又誰非月?文殊,但一月真,中間自無是月非月。]
如捏目所成,把眼睛動一下,如捏目所見的第二月。眼睛本來好好的就是比喻如來藏性;捏目就是比喻一念妄動。如第二月,誰為是月?誰才是真月?又誰非是月?文殊,但一月真,這中間,這裏面一個月亮是真的。這中間自無是月非月,中間更不可以討論誰是真月,又誰不是真月亮。因為那個第二月不存在,第二月本來就沒有,不可以討論它,因為妄本來就空。這裏的比喻就是:第二個月本來就不存在、本來就沒有,是因為捏目所見的,還論什麼真、什麼假呢?眾生執妄為真!因此如第二月,誰為是月?又誰非月?如捏目所見的第二月,可以討論誰才是真月,又誰不是真月嗎?虛妄的本來就空,可以討論這個嗎?不可以!文殊師利,只有一個月是真實的,中間更不可以討論誰是真月,又誰不是真月,不可以討論的!達妄本空,空本無所有。
[此別舉真妄二喻。上三句喻妄,有二月終墮是非。如字承上妄為二分,如捏目所見第二月,既有二輪,是非鋒起,于中妄計,誰是真月?誰非真月?]意思就說:即有二輪,這二輪就是:你只要落入意識型態;你只要落入意識心,意識心就是第二月,包括微細的意識心。你只要意識心存在,強大的執著跟分別、顛倒,那麼,是非鋒起,是非就起來,於中就會妄計,誰是真月?誰非真月?[即合上真心,妄為色、空、見相之二分,於中是非自生。]一個人剛強難化的我執,是非就起來。所以,修行人不能理解是跟非本空的話,就很難,他就一天到晚討論。[此二月之喻,與前無還科中不同,前單喻見精,切近真心,]這裏是二個比喻,[此雙喻見、相二分,]前面只有比喻見精,這一段是比喻見相二分。[以為是非之端。下二句,不可作有何是月,有何非月解,]意思就是:千萬不可以作哪一個是月亮,哪一個不是月亮,不能作這樣解。如果作這樣解,就變成一個是月,一個不是月亮了,[若如是解,已成無是非,]不是這樣解的,[即錯矣]!不是針對月亮有跟沒有來討論的,是針對月亮是真、假來討論的,這一段很重要的![當作誰是真月?又誰非真月?]意思就是:妄識裏面不可討論的,妄識本空,一直討論,更糟糕!妄上加妄,歇即是菩提。所以,當作誰是真月,又誰非真月,意思是:不可討論是與非。[文殊但一月真,中間自無是月非月者:此三句喻真以一月,方出是非,]此三句是比喻真就是一個月,絕對的一個月,裏面沒有是跟非。[佛呼文殊,而告之曰:但識得一月為真,則惟一體,本無二輪,中間自無是月非月之可言;自可超出妄擬之戲論。二別舉真妄二喻竟。]
在佛法裏面,這個[戲論]有很深的含義,就是一切不能了生死、斷煩惱的,統統稱為戲論。包括今天我們的學者,把佛法當作學術來研究,這個就只是一種興趣,跟了生死是兩碼事。了生死是真槍實彈的斷煩惱、了生死的,不是把佛法拿來當作學術研究,去拿到一個什麼佛學的博士論文。諸位!佛法不是這樣子。你寫下一個碩士、博士論文,我給你一個文憑,佛法不是這樣的。六祖不認識字、廣欽老和尚不認識字,你叫他們怎麼寫論文啊?我們現在變成把佛法學術化了、把佛法學位化了,不是說不好,佛法當作學術來研究,可以促進佛法學術的增進,很好!但是,這個學術一定要配合真心、真性,這樣學術就化作有意義的真心。如果把佛法當作學術來研究,最多只能成就一個學者,不能成就祖師的,永遠沒辦法大悟。寫得頭頭是道,境界一現前,完全不是這麼一回事。
[未三以法各合二喻]
[是以汝今,觀見與塵,種種發明,名為妄想,不能於中,出是非是。]
是因為你阿難,現在觀這個見分跟這個相分;這見分當然就是妄見了。這妄見只要你懂得悟到空,就了悟;這個妄見當體即空,就是真見,就是一念不覺,從真起妄的妄見。見與塵,[塵]就是六根、六塵、六識,統統包括在裏面。種種發明,名為妄想,不能於中間,沒有辦法在妄想當中超出這個是,是見,或者非是見。意思是:只要落入意識型態一直討論;所以說:與其能辯,不如能忍,就是這個道理。悟到空寂之法,心性進入絕對的真空狀態的時候,這個人即心就是聖、與世無爭,你要跟他爭,他還不跟你爭呢!別人冤枉他,他也笑一笑;別人不認識他,他也笑一笑,因為他早就與佛同在了,他哪得在乎你眾生對他有什麼看法呢?你有什麼不同的看法,哪在乎你這些。見性就與佛同在了,夜夜抱佛眠,他瞭解塵自生滅,自性不動。所以,你認識他也好,他就這樣自在;你不認識他也好;你讚歎他,頭上安頭;你譭謗他,也是頭上安頭了,諸法本自寂,本來就是空了,無可言說,悟入絕對的心性的時候,此人從此不與假相為伍。所以,禪宗裏面講:二六時中,不倚一物。所以,禪是整個佛教的靈魂!我講的禪是真實的禪,不是野狐禪、口頭禪、語言文字禪,是真槍實彈那種禪,就是見性大法,這是佛教的靈魂。因為明心見性,見性才能成佛啊!如果我們懂得這一層的道理,我們念佛味道就出來了,所有的佛號,統統是心性;所有的拜佛,統統是心性;所有的朝山,統統是心性;所有的誦經,統統是本性在誦經,諸法回歸一性,不可得。如是不可得,如是誦經、如是念佛、如是拜懺、如是放生、如是八關齋戒、如是佛七、如是禪七、如是法會,如是不可得。如是修,如是無可修;如是無可修,如是修,全修即性,全性即修,無有一法修行不是本性,沒有一樣本性可以離開修行,這最高境界,就是這樣子。
不可廢事相說:諸法本來就空,我本來就佛了!好了!你坐在那邊試試看,看你能不能成佛啊?你開什麼玩笑?你就是要聽經聞法、拜佛、念佛,就是要參啊,這個就是要進入這種狀況啊!是沒有錯啊,本來是佛,不修,不修不得啊!哪那麼簡單,開什麼玩笑!所以,很多女眾來問師父,我都告訴她:放下,放下!她就會感歎說:師父!放下很難啊!要放下很難,叫眾生佈施錢,還有辦法,叫眾生舍掉這個煩惱的執著,可難了,他一定會借理由:我的兒女還沒有長大;我的債務纏身;我的責任未了!他一定會假借任何一個理由,來告訴自己:我煩惱的原因是什麼。不知道那個煩惱當體就是空,那個假借理由就是不是理由,就是你不肯放下而已,就這麼一回事。有一個女眾,那更搞不清楚狀況,她就說:慧律法師!那我就像您這樣子跟您出家,那我那三個孩子怎麼辦?我這樣放下,跟您出家?我說:你搞錯了!那個收做放棄,不叫做放下。我說:你來這裏剃度出家,你會放得下那三個小朋友嗎?她說:放不下!是囉!不是剃頭叫做放下,剃頭容易剃心難啊!
諸位!臺灣二千三百萬,才多少出家人?全臺灣省,就少數一、二萬出家人,最多,也許有更新的統計。我們那一屆三壇大戒,比丘、比丘尼,三百多人。好!給它乘以十年,三千六百個人;給它乘以二十的受戒,七千多人出家;給它三十年,才一萬人啊,三十年才一萬個人剃度啊,何況那一些死的、還俗的,剩下活的有幾個?很少。再來剩下活的,要修學佛道,他常住法會很多,很想修學佛道,法會很多,他沒有辦法,他很想修行,可是,又是師父的命令,又沒辦法。變成說:他很想修行,有時候道業又很難兼顧。再來,修行了五年十年,能夠不脫下袈裟還俗的,到底剩下幾個?修行了二十年的以後,不脫下這件袈裟,成為弘法的、大悟的,到底有幾個?難喔!出一個總統簡單,出一個轉大法輪的法師,難!你知道嗎?總統選就有,我告訴你:法師選,選不出來的,他是真槍實彈的東西,他不是用選的,他是用真悟的!
[是以二字,正承上文,乃謂是以上來所說法喻,研究起來,汝今觀見與塵,任從種種發明,無非妄想。汝非指文殊,乃指阿難;觀見即見精;塵即內之身心(此心乃妄識屬塵影),外之萬物。承上汝今不悟妙明真心,故觀見與塵,不了元是何物。任從汝種種發明,]因為他是用生滅意識心,[如對萬象而言,雲何知是我真性?對身心而言,見性實我,而身非我。]而這個見性就是我,反過來,身卻變成不是我。你在絕對的心性裏面[說是說非,總屬分別計度,名為妄想。於依他法上,起遍計執,縱饒說到驢年,]驢年,沒有這種年,鼠牛虎兔龍蛇馬羊猴雞狗豬,驢年就是沒有這個年,十二生肖裏面沒有這個年,永遠不可能到達![亦不能於中超出是與非是。]意思是:一切眾生,絕對沒有辦法超越是非、對立、恩怨,絕對沒辦法![此合二月妄計是非之喻。]
[由是真精,妙覺明性,故能令汝,出指非指。]
由是悟入,你只要肯,你只要肯由是悟入真精,真精就是如來藏性,你由此瞭解,一切法不可得,於中沒有見分、相分、所建立的一十八界,瞭解根、塵、識統統脫落,由是悟入真精,這個妙覺明性,所以,這樣子就能讓你,只有超悟的人可以怎麼樣?出指非指,[出]就是超越,[指]就是指有見性可指出,[指]就是能指出見性;[非指]就是不能指出見性。意思是:我們的如來藏性,就像虛空的絕對性,不可以指是與非;不可以定位;虛空本來就沒有東南西北,那是因為你地球定位、太陽定位,才定位東南西北;有定位就有妄執,你只要定位這個[我,]一切痛苦就會從後面跟著來。
[由是返迷歸悟,會妄歸真,了知見之與塵,元是一真,則能超出是非之外。真精者,無妄離垢之體;妙覺明者,圓照法界之性。悟此體性,則能遠離依他起性,及遍計執性,則根、塵、識三,無非圓成實性,]所以,廣欽老和尚講那句話,你要好好領悟:修行人要把有化作無的力量!這個廣欽老和尚真是了不起,我體悟了好幾十年,這一句話真是受益!一切修行人都必須把有化作無的力量;現在有,就統統煩惱了。有執著、有無明、有分別、有顛倒,統統是有;把它化作無,無生無滅,無來無去,無增無減,非一非異,歇即是菩提。
[悉無自他之別,安有是非可指耶?故能令汝,出指非指者:此指字,與前佛問阿難,既有方所,非無指示句,]這一句是[相對。若悟一真法界,見、相二分俱屬空華,萬物、見性本來一體,故能令汝超出是非,豈復於萬象中,謂何者是見可指,何者非見可指耶?亦如但知一月真,則妄計全消。此合識得真月,是非自息喻。]可見明心見性多重要![可見迷、悟、真、妄,惟在一念,若一念迷,則心境紛然,]諸位!一念迷是以無明為依據;而無明本來空,不知道。一念迷就是第二月,我們就是以第二月在做事情。從真心妄,則心境紛然,[是非鋒起;若一念悟,]這個悟是真悟。[則妙覺湛然,豈容是非於其間哉!此科以見性不分而論,無是無非,]無是見性,無非見性,[見真妄情自息,]見真、妄情自息。見真,如果見到真心,一切妄情自然就停止,所以,你就會瞭解歇即是菩提的道理是什麼。[是四義中妙義。]四義就是妙、明、寂、常的妙義。[卯八顯見不分竟。]
[楞嚴經講義第四卷終]
不簡單,已經講到卯九,後面二個就更難!這個不可能這輩子再講一次,我已經盡力了,聽不懂也沒辦法了!不悟,不悟是你的事情,不是我的事情。我已經是個很慈悲的上師了,我真的盡全力以赴了!我推斷全部的大學。以前臺大說:師父我們希望你每個禮拜來上課。我說:一個學期去台大上課不得了,每個禮拜去你們台大上課?你們是師大,高雄師範大學,我就來!我去高雄師範大學,上了整年的課程,你台大要坐飛機!說:師父!我跟您出錢!我說:不用了,大學生,你們也沒什麼錢!台大偶爾去講一次就好!我把這二、三十所大學全部辭掉,剩下來就是照顧大家,就是一直講,一直講,除了這樣子。你不能說一個法師像蜻蜒點水一樣,如果說今天我們到黑龍江講一下;哈爾濱講一下;再來遼寧、瀋陽;再來北京、上海、福建、深圳;到西藏去演講,美國也在請。今年,馬來西來也要去,這是全世界都在請,你怎麼辦?沒辦法!所以,法師要瞭解自己的責任跟任務,滾動的石頭不長青苔。法師這樣四處點,不能徹進佛陀的骨髓,沒有辦法的!所以,師父講的這個法,是經得起考驗的,不怕時間、不怕空間、不怕一切環境,它是佛陀的真理,也不怕你比較的,就是這樣子去體悟。所以,必須把這個慈悲心用在集中,佛教才有希望!每次都講因果;每次都講哪一個往生;每次都講你要做行十善業,那佛的心呢?誰來契入呢?沒辦法!所以,既要講深又廣,又契合,就是要像這樣子,才有辦法把整個佛教帶動起來。師父的用心就是要走得深、遠,影響力要大,佛教整個振興起來!
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沙發
樓主 |
發表於 2012-12-25 18:53:59
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