慧律法師楞嚴經(第六十三講63)真理般若智慧電子書.pdf

釋大寬法師

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慧律法師佛學講座-楞嚴經(63)


《楞嚴經講義》２２２頁，
晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。
昨天師父講了一個名詞，
叫做真如疲乏，
有的人領會不到，
問說：真如為什麼會疲乏呢？
真如不疲也不乏，
那是針對沒有開悟的人方便說。
真如疲乏就像沒有力量，
就像一個人身體沒有力量，
軟趴趴的站不起來，
沒體力，疲憊不堪；
我們的無明力太強，
真如的力太小，
提不起正念，就會像這樣子。
真如，
連真心都不可得，何況會有疲乏呢？
所以，修學佛道，
重點都是因為沒有悟道，
而作語言的方便說。
我們修學佛道，
千萬不能尋名逐句去剖析，
應當用不生不滅的涅槃妙心
來領悟的。
聽經聞法也必需知道，
講經說法者無法可說；
聽經聞法者無法可聞，
亦無來去、生滅、增減相。
說法者是幻，
是因緣法；
聽經聞法亦是幻，
能說法，空無自性；
所說法、所聽的法，亦是空無自性，
其中的音聲，亦是剎那生滅不可得，
如是體悟。
所以，聽經聞法的人，
也必需用不生不滅的心性來體悟、來領悟，
才是正途。
如果看到一個名相，
便對這個名相一直落入idea、觀念，
就會把真理的般若智慧扭曲成意識心。
所以，佛法它必需用心去領悟，
不能死在語言、文字裡面。
波蘭有一個男人，
這個男人的領悟力不同於一般。
他有一次在路上走，
碰到他的好朋友，
這好朋友穿了一雙皮鞋很漂亮，
波蘭這個男人，
看到那一雙，
他的這個好朋友，穿的那一雙皮鞋很漂亮，
就問他說：
你這一雙是什麼？
怎麼那麼漂亮？
他的好朋友跟他講：
我這一雙，我這一雙是鱷魚皮鞋！
他聽了以後很振奮：
啊？
鱷魚皮鞋會這麼好啊？
他有一次就找到一個沼澤地，
去抓什麼？
去抓這個鱷魚，
而且是找最大隻的！
這個男人很勇敢，
經過了一番搏鬥以後，
精疲力盡，
然後，把這個鱷魚五花大綁，
五花大綁，綁起來，
很累的、疲憊的把牠背上岸。
背上岸以後，
他一邊喘氣，用這個疲憊的眼神，
轉過神來，好好的看這一隻鱷魚，
然後，看一看，
看了鱷魚的前腳、後腳，
就感歎一句話說：
這鱷魚也沒有穿皮鞋啊！
他不知道
那個鱷魚皮鞋是鱷魚皮做的，
他以為要去搶那個鱷魚穿的皮鞋。
所以說：這個領悟力是很重要的，
他以為鱷魚穿的皮鞋，
要去搶那一隻鱷魚穿的那個皮鞋。
是不是？
所以，你看到這個「真如」，
不能把這個真如
化作一念的意識型態的觀念，
佛法是超越一切語言、
超越文字、一切觀念的。
所以，我去台大演講，
也是跟台大同學這樣講，
我說：我今天來台大演講，
是針對大學一、二、三、四年級、
研究所跟博士班，
還有呢？還有是什麼？
是台大的教授；
佛法是屬於專業的領域，
不是教授有辦法的，
後天的學習總是不堪的，
你後天所有的讀書，
都是後天所學習的，
語言、文字，只能當作是一種工具，
它不是解脫啊，
跟解脫的心境是完全不一樣的。
所以，佛法不是大學教授有辦法的，
它是屬於專業的領域的。
好！
底下師父簡單解釋一下：
２２２頁，經文：
晦昧為空，空晦暗中，結暗為色，
晦昧，
就是這一念真心轉成無明，
這個無明以後，就會顯現出虛空，
影現出我們現在眼睛所看到的虛空。
而這個虛空當中，
處處有緣起的地方，
我們透不過去，
叫空晦暗中，
也就是處處有暗、有明有暗，
暗的地方透不過去，
叫做結暗為色，
結暗為色，
結這個暗處、暗境，為這個四大的色法。
所以，我們一直誤認為，
這個宇宙是實在的；
這個地、水、火、風是實在的，
所以，我們一直
要擁有科學的知識、醫學的知識；
當然，這個也有好處啦，
The knowledge is power.
知識就是力量嘛！
但是，佛法要的是解脫，
不同於科學，
科學是心外求法，
佛法是內觀，
完全不同，
完全不同。
好！
底下，２２３頁，中間，
色雜妄想，
想相為身。
佛陀真是偉大，
這個「色」是指四大，
結暗為四大，
這個四大的地、水、火、風，
就是色法。
所以，我們今天
看的這個山河大地、日月星辰，
其實就是地、水、火、風所構成的；
而一般眾生，無法理解到究竟處。
包括我們這個色身，
也是少許的宇宙的元素、四大所構成的。
我們活著的時候，每天忙；
往生以後，剩下這一堆骨灰，
這一堆骨灰，就是宇宙當中的元素；
就是我們不必到臨命終，
我們現在也明確的觀照，
我們這個色身，
也是地、水、火、風所構成的。
所以，我常常講：
上蒼是很公平的，
是很公平的！
為什麼很公平的？
我們出生以後，取這個山河大地，
我們吃水果、草菜、米飯，
取之於大地；
當我們死亡以後，
我們一樣，
這個元素一樣回歸到大地，
其實上蒼是很公平的，
它只是新陳代謝一個過程，
看什麼時候我們能覺悟說，
這個色身是四大的假相？
而我們妄想，就變成我們的心；
妄執就認為理所當然。
所以，色雜妄想，想相為身，
我們這個色，
雜這個執著的妄想和分別的妄想，
想相為身，
把這個色身，四大的假合，
本來是宇宙當中只有少許的元素，
我們誤認為這個就是「我」，
這個問題就出來了！
所以，為什麼
只有佛法能夠究竟解脫人生跟宇宙？
因為它照見五蘊皆空，
徹底的看破這個世間。
底下說：
[色，即結暗所成，]
所謂結暗所成，
暗就是我們透不過去的地方，
就變成[四大之色；]
其實你看了山河大地、無量的星球，
不能離開地、水、火、風、空、見、識
不能離開這個基本的元素的；
當然，化學家有更深的分析，
佛法比較歸納性的。
[妄想，即能成之心。]
[復由妄心，摶取少分四大妄色，]
為什麼少分呢？
我們這個色身的元素，
跟宇宙的元素怎麼比啊？
宇宙的地、水、火、風有多少啊？
而我們這個色身的地、水、火、風，
就那麼一點點。
所以，摶取少分四大的妄色，
然後，[色心相雜，]
因此我們是身心不二的，
[變起眾生，]
因此你身體生病，
你心情就不舒服，
你就會煩躁，
因此健康是很重要的！
所以，很多人、學佛的人，
說吃素以後就隨便吃，
隨便吃以後，
我們身體，年歲漸漸大了，
骨質就會變成疏鬆、
高血壓、糖尿病、
頭痛、
種種的病痛，
他很想用功；但是，使不上力，
因為色身敗壞了！
所以，因此很多的佛弟子，
誤認為四大是假的，
就不去注意它，
這是錯的！
身安而後道隆，
也就是健康是一切的基礎。
譬如說：色身是假的，
沒有錯啊；
譬如說：我們八關齋戒，
有重度殘障的來，
坐在輪椅上，
是啊！四大是假的沒有錯；
可是，他這個佛性很難顯現，
大家在拜佛、念佛，
他最多在旁邊隨喜，
也不錯了，
能進來講堂就很了不起了，
重度殘障的。
是不是？
所以說：四大，你說是假的，
是沒有錯，
假的，就可以讓它傷害嗎？
不行啊！
斷手，不方便啊！
對不對？
斷手，斷了左手、右手，
要結手印，少一隻！
是不是？
結手印，
哇！沒辦法，
結手印變成這樣，
這是什麼印呢？
對不對？
結手印，
左手沒有了，
只能比這樣。
好！
腳沒有了，
腳沒有了，
大家在那邊虔誠的拜佛，
對不對？
我們只有一隻腿啊，
在旁邊只能隨喜，沒辦法啊，
拜起佛來很辛苦！
所以，你說色身重要嗎？
當然很重要！
因此我們要有正知正見、正念。
色心，色就是心，心就是色，
它是不相離的。
所以，色心相雜，變起了眾生，
[正報內色，]
所以，我們這個正報內色，
正報是對依報講的，
環境叫做依報；
那麼，正報就是每一個人。
所以，在座諸位每一個人的面相不同、
身高不同、
才幹不同、
智慧不同，
為什麼？
果報不一樣嘛！
如果說：這個統統是上帝所創造的，
那麼，上帝就有一點問題，
為什麼你把他創造得那麼高？
而把我創造了這樣子如此的苗條呢？
是不是？
你把她創造得那麼漂亮，
為什麼把我創造得這麼醜呢？
上帝是依靠什麼，來創造天地萬物呢？
科學家最多也只能研究到ＤＮＡ這個問題，
所謂遺傳因子；
他不知道這個遺傳因子後面、
ＤＮＡ的後面，
是什麼在主導呢？
就是業力，
就是業感，
業力，它是無形的強大力量！
雖然說：某一些生物學家，
也一直認為，
人類是可以控制ＤＮＡ的，
人類的精、卵讓它結合的時候，
起ＤＮＡ的變化，
是可以事先控制的，
沒有錯；
可是，生出來的那個孩子，
譬如說：優良的品種，
那他憑什麼得到這個優良的品種？
是全人類可以主導的嗎？
所以，科學家仍然很迷茫。
我現在告訴你：
有一個，
美國現在有精子銀行，
精子銀行，
都是科學家、畫家、
音樂學家、運動體育健將
去捐這個精，
然後，不孕症的人就去分配這個，
去找到這個精蟲，
而且也不能相認喔，
父子都不能相認的。
好！有一個媽媽去找什麼？
他們夫妻結婚，
爸爸沒有精蟲，沒有辦法懷孕，
去找這個精子銀行，
第一個去找到科學家，
生出來的女兒又漂亮、又聰明，
很會念書，
先天性的基因好，
配對配得很好！
第二個女兒找個藝術家，
也長得很漂亮！
後來，她的媽媽第三個要找什麼？
我要找那個運動健將！
運動健將，很有運動細胞的。
所以，運動愈厲害的人，
頭腦反應愈好！
好！
就找那個運動健將，
結果配對出來、生出來，
是什麼呢？
自閉症，
哇！
自閉症啊！
他那個爸爸是叱吒風雲，不可一世的運動健將，
媽媽也是正常，
出來的竟然是自閉症！
是不是？
好！
用這樣來詮釋，
還不能了解業力、業感的可怕，
用同樣的爸爸跟媽媽，
是不是？
同樣的爸爸、同樣的媽媽，工廠都一樣啊，
精蟲跟卵，
是不是？
當然，就各個來講是不一樣，
就父母親的體是一樣的；
生出來的兄弟姐妹，
貌相統統不一樣；
成就也不一樣；
思想、看法也統統不一樣；
當然，跟後天的飲食也有關係、
環境也有關係。
你看看！
同樣父母親的ＤＮＡ，
工廠出來的統統不一樣，
這背後隱藏著什麼重要的義理嗎？
這背後隱藏著重要的義理，
就是業力是很可怕的，
不是你科學家可以改變的。
底下，
[故曰：「想相為身」。]
[想即妄心，]
[相即妄色，]
[色心和合，五蘊具備，]
[而為五蘊之眾生，]
所以，什麼叫做眾生？
集五蘊而生，叫做眾生。
因此師父一再強調：
沒有明心見性，
是很難做到恆順眾生的。
恆順眾生是什麼意思？
就是不跟自己的念頭對抗，
沒有能所，
他是進入絕對的真空狀態。
從字面上的解釋，
好像恆順眾生是順從一切的眾生；
諸位！你順從一切的眾生，
眾生也不一定會順從你，
老實告訴你！
不是什麼東西你都隨喜，就有辦法解決問題的，
眾生他是非常頑強的。
因此要了解，
隨喜功德是你內心充滿著喜悅，
順境、逆境你都喜悅，
叫做隨喜功德。
恆順眾生就是不跟自己的清淨自性對抗，
擁有正念，
順逆二境，都知道是如夢幻泡影的，
恆順自己的清淨心，
才有辦法恆順眾生。
你要隨喜功德，
要明心見性，才懂得那一顆喜悅的心；
要不然，
我們用二分法，哪裡有功德呢？
今天喜悅，明天就悲，
功德從哪兒來？
功德從絕對的心性來。
底下，
[即經云：「知覺乃眾生」也。]
有知有覺就是眾生。
[迷者誤認四大假合之身，]
[為自身相。]
迷了就是這樣，
誤認為這個就是我們。
底下，
苦就開始了，
一旦迷惑了這個四大，認為是自我，
麻煩、痛苦就會接踵而來；
不是一輩子喔，
是百千萬劫不得解脫！
底下，
聚緣內搖，
趣外奔逸，
昏擾擾相，
以為心性。
這一句話可是一針見血！
所有的痛苦從哪裡來？
佛陀告訴我們：聚緣內搖，
聚了五蘊身，
內搖，
內心開始產生強烈的執著，
分內分外、
分是分非、
分善分惡，
二分法。
內搖就是沒有一時一刻不往外追求，
拿這個生滅的色身，
追求無窮盡的欲望，
怎麼可能會得到快樂？
所以叫做聚緣內搖，趣外奔逸，
往外一直追逐、奔騰。
昏擾擾相，
昏擾擾相就是指真如自性顯現不出來，
用意識心作當家，以為心性，
每天起貪瞋癡，
認為那個就是自己的心。
[聚緣者，]
[圓覺云：]
[「妄有緣氣，於中積聚。」]
妄就是妄認為有能緣的氣分，
緣氣就是說：
認為我這一顆意識心就是我的心，
意識心能緣嘛！
於中積聚，
好像是就在我這個色身裡面。
[積聚能緣氣分，]
這個能緣氣分就是七轉識。
[於妄身中，]
[內緣五塵落卸影子，]
於妄身中，
不知道這個色身是四大假合所構成的。
內緣五塵落卸的影子，
色、聲、香、味、觸所落下來的影子。
所以，我們的心，
其實攀緣在、投射在意識型態的影子，
包括時間，
都是意識型態所刻畫出來的。
我這樣講的時候，
有一個女居士來到了樓下，
她正要拿那本書，
她說：師父！
為什麼時間是意識心所刻畫出來的呢？
我實在是聽不懂！
我說：你聽不懂嗎？
好！我舉一個例子，
如果你晚上睡覺的時候，電燈全部關掉，
全部都關掉，
第二天，
第二天，
把你的窗簾全部還是蓋起來的時候，
你醒過來，
整間房屋，
假設說：
窗簾沒打開，都是暗的，
請問你知道幾點嗎？
她說：不知道！
沒有看錶不知道。
我說：那看了錶以後？
喔！看了錶就有了，
現在是六點半起床、
七點起床。
時間是意識心刻畫出來的假相，
就是這個道理。
知道吧！
所以說：
當你看時間以後，
時間變成一種觀念，
事實上，它並不存在的，
它是白天跟晚上所襯托出來的地球運轉，
所以，時間本來就是心不相應行法的。
底下說：
積聚能緣氣分，於妄身中，
內緣五塵落卸的影子，
[計度分別，]
[搖動不休]從來就沒有停止。
[（此即獨頭意識，內緣法塵之境。）；]
法塵就是一分心法，一分色法，
因為色法所落下來的影子，
他執著那個影子、影像，
就是觀念，
以為是真實。
[外緣五塵諸境之法，]
翻過來，
[明了分別，]
明了分別。
[奔逸不已]
就拼了老命一直追求了。
[（此即五俱意識，外緣五塵之境。），]
[趣向外境，奔馳縱逸，]
[故曰：「趣外奔逸」。]
[聚緣內搖故昏，]
[趣外奔逸故擾，]
[即此昏迷，擾攘之相。]
[迷者不知，原是無明，]
不知道我們失去了本妙本明的智慧，
這個無明的力道太大，
這無明夾帶著大量的習氣，
難改的習氣。
所以，欲明心見性，先改個性，
就是這個道理。
原是無明，為什麼是無明？
無明有強大的惡劣的習氣，
這個就是困難的地方！
[展轉麤動之相，]
[由無明不覺生三細，]
[境界為緣，再起四麤，]
這前面我們都講過了。
[誤認妄識緣塵分別，為自心相。]
[合色雜妄想，想相為身，]
[即《圓覺經》所云：]
[「妄認四大，為自身相；]
[六塵緣影，為自心相。」]
諸位！這個就是很重要的！
我們為什麼要加一個「妄」？
妄認這個緣起的四大，認為這個就是「我」，
為這個色身就忙了，
忙了，
每天為這個色身，
吃飯、穿衣、睡覺，
這個色身是眾生所依靠的。
所以，美還要更美，
因此就開始重享受了，
就跑到什麼日月潭、
什麼一個旅館做ＳＰＡ，
多少？
日月潭旁邊說一個晚上一萬二，
一萬二啊！
每四十分鐘ＳＰＡ，一節四十分，
二千！
阿彌陀佛！
二千！
為什麼？
就是為了這個色身，
享受一下。
這底下說：
六塵緣影，為自心相，
我們六塵落下的影子，當作是自心，
就是認為：那個就是我們的心！
我，我相；
花有花相，
我們的內心裡面，一直起這個執著、分別，
落這個名詞、名相，
認為：這個就是我所作用的！
然後，就這樣過一輩子。
好！翻開《表解》三○頁，
《表解》三○頁，
好！諸位看最後，
迷真認妄──
認悟中迷，
晦昧為空，
空晦暗中，
結暗為色，
想相為身，
內搖外逸，
這什麼意思？
認悟中迷──（就是一念不覺之妄心）
──就是無明。
晦昧為空──
（將本有真空，變為頑空）
這個就是業相，
「業相」的下面就是要註釋：相分。
空晦暗中──
（將本有的智光，轉為能見）
而這個能見就是轉相，
叫做見分。
見分，如果在旁邊註釋更清楚：
就是妄見，
就是妄見。
結暗為色──
（於頑空當中，結成四大的色法）
我們在無盡的虛空裡面，
只要有地、水、火、風結的地方，
它就變成日月星辰、山河大地，
叫做現相，
「現相」的底下寫二個字：
叫做「妄境」，
就會妄現。
前面是妄見，
轉相是妄見；
現相就是妄境。
因此我們是生長在虛妄的世間，
而不覺知，
如果沒有佛陀來示現的話，
我相信一個都醒不過來，
包括我在內。
想相為身──
（就是妄想跟色法參雜，
妄取四大以為身）
這一條線畫下來──後二粗──
就是取業相、業繫苦相，
你只要妄執這個四大，
就會拼了老命造業，
而在遺憾當中交出生命，
因為你什麼都帶不走，
什麼都帶不走！
說：後二粗──就是取業相、業繫苦相。
內搖外逸，
妄心在裡面內緣法塵，一直搖動，
使心一直無法平靜；
外緣五塵，
就攀緣這個色、聲、香、味。
因此，底下說前四粗，
前四粗──就是智相、相續相、
執取相、計名字相，
這個前面我們都講過了。
所以，一切眾生都活在可憐的世界裡面、
迷妄、迷執的世間裡面，
而不自知，
完全沒有辦法覺悟！
底下，
[此即認物為己，顛倒之相。]
一迷為心，
決定惑為色身之內。
這一句，
佛陀一直在重度的警示我們，
非常嚴重的警告我們。
這個一迷為心，
只要你誤認為，
色身的能緣就是你的心，
一迷為心，
一迷掉這個真心，用妄心，
一迷為心就是：
把真心迷惑了，用妄心做事，
決定惑為色身之內，
所以，一定迷惑顛倒到極點！
決定惑為，
你一定會迷惑，
誤認為這個色身裡面蘊藏著一顆心。
是不是？
所以，決定惑為色身之內。
只要一迷了這個真心，
我們就把妄心拿出來，
這個妄心，
就誤認為是蘊藏在我們這個色身裡面，
這個問題就開始出來了！
[自晦昧為空，從真起妄，悉皆認妄，]
[已成顛倒，]
[此處正屬顛倒之中，更加顛倒。]
所以，一切眾生，
就是顛倒中更加的顛倒！
[即一迷積聚緣氣，以為自心，]
[決定迷惑，心在色身之內，]
[萬法皆在心外，]
[與正徧知見，敵對相反，]
[以上皆認妄之相。]
所以，佛陀是正遍知，
無所不知。
不知身色，
外洎山河，
虛空大地，
咸是妙明，
真心中物。
諸位！
這一句話就是佛陀講出世間的真相，
只要你除掉執著、顛倒、妄想，
進入萬法皆空的平等心性，
就沒有內外。
所以，不知道這個身心、外面，
以及山河、虛空等、大地，
都是什麼？
妙明的真心中物，
妙明真心中物是什麼？
妙明真心是什麼？
就是如來藏性。
諸位！
山河大地是妄；
但是，如果一念覺悟，
山河大地就是真，處處真，
統統是如來藏。
因為內四大是緣起如幻；
外四大也是緣起如幻，
內四大生滅變異，
歇即是菩提，
悟到了，
禪就是沒有內外；
執就變成有內跟有外，
就一直演變可怕的鬥爭、
是非跟恩怨。
底下說：
[不知，即迷執心在身內，]
[並不知真心廣大周徧，]
[包含萬象。]
所以，諸位！
執就是不對，
就是一切痛苦的根本。
[即阿難內之色身]
[（四大之色法，和合所成。）。]
[外洎（及也）山河，虛空大地之世界，]
[咸（皆也）是妙明真心中，所現之物。]
所以，給自己一次解脫的機會，
就是應無所住。
[此乃遺真之相。]遺失了真心。
[若知心包萬法，法在心中，]
[則成正徧知矣！]
正遍知就是處處緣起，處處性空，
無處不覺悟。
所以，山林樹下，其實都是道場。
[因不知故，認物為己，]
[乃成性顛倒也。]
[二法說認遺之相竟。]
[申三 喻說遺認之相]
底下，２２５頁，
譬如澄清，
百千大海，
棄之，
惟認一浮漚體。
「漚」就是水面的白沫，
沫就是三點水，再一個週末的末，
就是水泡的意思。
諸位！
譬如澄清、清淨的百千大海，
澄清百千大海比喻什麼？
比喻如來藏性，
這個廣大無邊的體相用，
你不取，
真心、如來藏性你不用，
棄之，
用什麼？
每天都用妄想、顛倒、執著，
惟認一個小水泡，當作是自己，
我們認為這個四大緣起的假合，
卻死執不放這個就是「我」。
因此佛陀告訴我們：
很可惜，
很可惜，
這麼無量無邊般若智慧不用，
卻誤認為這一念的執著、
強烈的執著分別心、意識型態就是「我」。
[以下設喻。]
[澄清百千大海，]
[譬如包羅虛空大地之廣大真心，]
[反遺棄之，]
[此喻遺真也；]
[惟認一浮漚體，]
[惟獨認海中一漚之體，]
認大海中突然冒出一個小水泡，
說：那個小水泡就是自己！
好！
諸位把筆放下來，
看看我這裡的手勢的比喻，
看看，
我們的八識田中就像‥‥‥
師父手比的，就像這樣，大海；
業感緣起，
我們這一輩子一下子冒出來，
啵！
業力，強大的業力，
啵！變成人；
業力，變成一隻狗；
業力，啵！變成一隻貓。
人是大海中的一個小水泡；
這隻狗也是大海中的小水泡，
就是業力、業、業海。知道嗎？
業力比喻作大海。
這一段的意思就是說：
大海就像我們的清淨自性，
你在大海當中，
突然看到一個小水泡冒出來，
啵！
就認為：喔！大海就只有這麼大。
我們現在也是這樣，
業力，強大的業力，
父母把我們生出來以後，
緣起的，生出來我們，
很清楚的，就是我們啊、就是我啊！
佛陀說：
這個「我」是生滅的、是無常的，
它是宇宙當中少許的元素而已；
我們執著了少許的元素，
把它當作就是「我」。
佛陀說：放下這個假相，
沒有內外。
禪無內外嘛！
悟道的人，他就是說：
山河大地本來就是一體的，
物質跟心靈是一體的，
內跟外都是如來藏性。
這樣我們就可以了解，
同體大悲，無緣大慈是什麼意思，
是什麼意思。
好！
那麼，我們用業力來解釋：
這業力把一個人鼓上來，
業感，
父母生了，就呱呱落地一個人；
從哪來的？
從業力來的。
諸位！佛菩薩是怎麼來的？
是願力來的；
願力來的就完全不一樣，
願力來的菩薩，
他在這一生當中，不管遊蕩到哪裡，
都會有佛菩薩示現來點化他，
而一點，他就入！
就像六祖一樣，
六祖可不是普通人，
六祖，一百七十年前，
人家就預測說：
一百七十年後，
有一尊肉身菩薩，會轉最上乘大法輪！
一百七十年後，六祖示現了，
願力來的菩薩是不一樣的，
一聞就千悟了！
業力的眾生不一樣，
是千聞不得一悟，
剛好相反，
剛好相反。
所以，我們要了解，
善根深厚的人，
那怕是說站在文殊講堂外邊，
很有善根的，在旁邊一聽：
哇！這個法實在是好！
後來就每一堂課都來‥‥‥
這個就是很有根的，
就像在座諸位。
那個沒有根的呢？
他本來就已經在講堂，
他就愈聽愈煩，
哪裡有煙火秀；
對不對？
哪裡有珠寶展；
哪裡有名牌，
說：喂！ＸＸ！
今天包包打折喔！
來也不講阿彌陀佛，專講打折，
然後一牽出去了，
進不來！
所以，我們要了解，
業力是很可怕的，
跑出來一個人、一隻狗、
大象、老鼠、蟑螂，
那個業力轉動，
很可怕的！
有一個人看了一本書，
說：師父，師父！我看了一本書，
說人死‥‥‥
它裡面，他寫這樣的註解，
不知道師父您的看法？
說一個人死以後，
有時候會變成一萬隻蚊子，
一萬，
一個人死後，會變成一萬隻蚊子。
我說：
那一萬隻蚊子集合不起來，
那怎麼辦？
所以，神識不能用數量
來切割一二三四五六七八的，
神識沒有定相的，
不是一二三四五六七八的。
你今生今世做人，
對不對？
你好吃懶做，
一下子出生以後，
咦？看自己的身體：怎麼這麼大？
喔！一頭肥豬！
是不是？
一下轉世，變成大象，
神識沒有固定的；
下輩子轉世一條蛇，
沒有手，也沒有腳，
因為進化論，退化掉，
退化掉了！
他這個業力、神識，
是不可以用數量多寡來說神識的，
是不可以的！
我說：一個人死後變成一萬隻蚊子，
如果說集合五千隻蚊子，
那個神識又變成什麼？
靈魂剩下一半喔？
這樣講能通嗎？
所以，為什麼一即無量，無量為一？
我們的心性跟佛一樣，
無量無邊的眾生，同一個佛性，
所以，不能論一二三四五六七八九十的，
要了解這個道理。
底下，
說：以下設喻。
澄清百千大海，
譬如包羅虛空大地之廣大真心，
反遺棄之，反而遺棄之，
此喻遺真；
惟認一浮漚體，
惟獨認大海中一個小水泡，
來當作這個體。
我們現在就是
妄認為這個緣起的四大是「我」，
所以，每天為這個
會死、會爛、會臭的色身而忙，
而一直忙到死，還醒不過來！
[譬如惟認悟中一點迷情，]
[似在色身之內，]
[此喻認妄也。]
目為全潮，
窮盡瀛渤。
目：以為，
「目為」就是認為；
全潮，全潮就是全海之潮。
是整個大海，
全潮就是認為：
一個小水泡，就認為是大海；
我們誤認為現在這個色身，
就是：宇宙所有的就是這裡啊！
今天貪著這個：
這個是我的！
明天：那個是我的，
什麼統統是我的！
但是，事實上，就什麼統統不是我們的。
所以，人的可貴，
在學聖賢之道。
記得！
如果我們沒有辦法到佛的心境，
你只要學習隨喜功德；
再來，學習放下；
再來，
永遠不必去看眾生的過失，
因為他的名字叫做眾生，
就一定會有過失。
目為全潮，
把它認為是全海之潮，
就是全部的大海。
窮盡瀛渤，
認為這個就是完全覺得‥‥‥
「瀛」就是大海；
「渤」就是內海。
以為我這一點點的小水泡，
就是整個大海，
內海、外海、大海，統統包括在內了，
眾生問題就是這樣，出在這個地方，
誤認為這個緣起的、少許的這個元素為自我，
那麼，所有的煩惱、痛苦就不會停止。
[此喻執妄為真。]執著這個妄心為真心。
[喻中惟認一漚，]一個小水泡。
[即目為全海之潮，]
[窮盡大瀛、]這個「瀛」就是大海；
「渤」是內海。
[小渤；]
法中‥‥‥
窮盡大瀛、小渤，
「大瀛」就是大海，
就是所謂的外海，
就像太平洋、大西洋；
小渤就是內陸的海、
半島內的海，
什麼什麼半島、什麼灣。
[法中認妄識為真心，]
[執妄識窮盡真心極量。]
[三喻說遺認之相竟。]
[併前二如來發明因倒說失竟。]
好，底下，
[辰三深責迷倒結合前喻]
２２５頁，倒數第三行，
汝等即是迷中倍人，
如我垂手，
等無差別，
如來說為可憐愍者！
你們這一些眾生，就是加一倍的迷，
清淨自性本來就無一物，
但是，硬要安排語言、文字、假相的觀念，
因此就設定這個觀念，
那麼，就沒有辦法解脫了！
所以，有時候，
學歷愈高就會愈束縛，
叫做所知障，
愈可怕，
你度不了他，叫做莫可奈何，
莫可奈何！
就像我們大學的教授一樣，
我一開始，也不知道他是基督徒的，
後來我想說有因緣跟教授談一談，
他就批評了，
就批評了：佛教消極、
迷信！
對不對？
他是博士喔，
博士是d開頭的囉，
doctor。
這個doctor有二個解釋，
一個是博士，一個是醫生，
醫生也是念七年，也是doctor。
對不對？
醫生、博士統統叫做doctor。
然後，也跟他談的時候，
他就不屑，
不屑！
後來，
那時候在家居士，我就會讚歎三寶，
讚歎佛，讚歎法，讚歎僧，
他聽了很不舒服，
他說：將相本無種，和尚更無種！
唉！
沒辦法，
碰到這個就‥‥‥
那時候我只有在家居士，
好！忍下來，
因為有七個學分，
後來他又加二個學分，
有九個學分在他的手中，
他不讓你畢業，就是沒辦法，
對不對？
真的！
毀謗，
謗佛、謗法、謗僧，實在是很嚴重！
我就不敢跟他再談下去了。
讀到博士喔，
對佛法不屑一顧，
聽都不聽，聞都不聞，
認為：哎呀！那個比基督教差得太遠了！
對不對？
他說：你們出家人，
一出家以後去躲在山上，
去躲在山上，
像我們基督徒，都出來用愛心做慈善，
用愛心來做慈善，
你們佛教沒有啊！
那時候，
慈濟還沒有像現在做得這麼大，
三、四十年，三十年前。
是不是？
我跟他講：
一個出家人要教化‥‥‥
各據一方，教化佛子，
是不是本身要有學養？
要有修行？
就像要當老師，
也應當要先師範大學畢業，
他有能力，
他才有辦法教導他的學生嘛！
是不是？
所以，出家人‥‥‥
那時候我是在家，
就一直講說：
所以，出家人他是很積極的，
他為了教育下一代，
他放棄一切的欲望，
他自己在山上閉關修行，
就像要拿到那一張師範大學的畢業證書一樣，
他才有辦法當老師啊！
他說：你這小孩還真會講話，
還真是會比喻！
真的就是，事實上就是這樣子啊！
答案就是說：
書讀愈多的，
有時候愈困難，
根本就沒有辦法！
他那個世間的意識型態、那種觀念，
強到銅牆鐵壁，像金鐘罩一樣，
你用什麼統統沒有辦法滲透他，
沒辦法！
他說：我們基督徒多快樂啊，
唱聖歌！
對不對？
哪有像你們，
出家人都是戀愛失敗、
經商失敗，
到最後風燭殘年，
青燈伴木魚。
喔！
實在是很想往他的頭敲下去，
沒辦法了！
所以，對佛教的曲解太嚴重！
還有，還有就是說，
還有那個電視劇真是害死人，
每次出來，和尚就跟壞人掛勾，
打打殺殺，
對不對？
一演起來，喔！武術高強，
以為出家人每天都在打架，
這電影就是這樣演啊！
還有就是說：
生出來的小孩子，怎麼樣？
被拋棄了，
就放到寺廟的前面，
電影都是這樣演的，
然後，師父就把他撿起來，
撿起來以後就練武，
然後去報仇，
替他父母親報仇，
整個電影都是誤導，
我實在很想寫信去罵那個導演：
你怎麼會誤導眾生，
說出家都變成這一幕幕的
可憐、逃避現實、消極、迷信呢？
沒辦法！
出家是大丈夫，非將相所能為，
怎麼會是這樣子的呢？
所以，我們做佛陀的弟子，
有因緣要把正法傳出去，
乃至犧牲身命，
亦在所不辭，
這就是擁有正法的力量。
底下說：
汝等即是迷中倍人，
如我垂手，等無差別，
垂手，
這樣叫做倒；
這樣就是正，
如來說為可憐愍者。
汝等即是迷中倍人，
如我垂手，等無差別，
如來說為可憐愍者！
眾生是很可憐的。
[上喻中棄海認漚，一迷也；]
[目漚為海，乃是迷中倍迷之人。]
[合法中遺廣大之妙心，]
[認緣影之妄心，]
[一迷也；]
[執此妄心即是真心全體，]
「詎」就是豈、哪裡是，
[詎非加一倍之迷耶？]
所以，你看眾生的無知，
千萬要寬恕、要原諒，
用佛菩薩的心來理解他。
但是，最痛苦的是什麼呢？
最恩愛的是什麼？
是夫妻；
最痛苦的是什麼？
也是夫妻，
為什麼呢？
一個學佛，一個不學佛，
二個一見面，大眼瞪小眼，
生了三個孩子，又不能離婚；
不離婚，每天見面，
你看我，二個眼睛那麼大；
我看你，一個臉臭臭的！
對不對？
一看：哼！
哼！
對不對？
最恩愛的，
結婚的時候，什麼話都敢講：
沒有你，我活不下去！
結婚以後：有了你，把我嚇得半死！
差這麼多！
對不對？
就是這樣啊，差很多！
還沒有結婚以前，
他的女朋友去菜市場買個菜，
買個菜，
這個男孩子多窩心啊，
把外套趕快脫起來，
脫起來，
然後就說：小心感冒！
那個女眾感動到不行！
手提著那個菜籃，
男孩子就說：我來！
你千萬不要傷到身子。
結婚以後，才生一個兒子，
說：老公！帶我去買菜！
不過就在外面而已，你不會自己去嗎？
怎麼差這麼多？
就是差這麼多啊，
真的差很多，
結婚前跟結婚後，就差這麼多呢！
真的！
這電視講的，
我就跟他鼓掌：喔！講得好！
真的！就是這樣子。
好！底下，
豈非加一倍之迷耶？
[如我垂手一樣，]
[不知手臂本無正倒，]
[一迷也；]
[今定執上豎為正，下垂為倒，]
[亦迷中倍迷之人，]
[故曰等無差別。]
[又不知真心本無迷悟，]
[一迷也；]
[反認悟中迷，]
[亦迷中倍迷之人。]
[心雖迷倒而不失，]
[猶臂之雖倒而不失，]
我們把這個手臂拿下來，
手臂，說這樣是倒，
有沒有失去這個手臂？
沒有啊！
手臂還在。
你說這樣是倒，這樣是正，
這樣正，手臂也沒增加；
這樣倒下來，手臂也沒減少啊，
這手臂不增不減。
是不是？
我們要了解緣起如幻的這個道理，
這個世間，
本來就沒有什麼增減、來去、生滅的，
因為諸法都是幻。
所以，猶臂之雖倒而不失，
[等無差別也。]
[前云遺失真性，]
[正由顛倒，則非遺似遺，]
[日用不知，則無失說失，]
[懷珠乞丐，枉受困窮，]
[名可憐愍！]
[果能於此悟明，]
[雖顛倒而不失，則不負本有；]
[雖不失而顛倒，則不廢修證，]
諸位！為什麼不廢修證？
三昧是需要培養的，
修行，
這個道力是需要一步一步培養的。
所以，在座諸位！
碰到有善知識呵叱你，
那是你的福報，
碰到有禪師；
真的是大悟的，不是亂打的，
碰到有禪師打你，
我告訴你：
消無量億劫的罪障，
就怕善知識不打你、不罵你；
善知識不打你、不罵你，
死定了！
所以，這個徒弟，
要是被真的大善知識罵到，
那是真的福報！
對不對？
像我呢？
你的生死跟我又沒關係，
罵你，有時候還被你誤會；
教你，又沒有那種根器。
是不是？
要呵叱你，又變成被誤會：
這師父的修養跟我差不多嘛！
所以，現在啊不同於以前，
現在叫做愛的教育，
打不得、碰不得、罵不得，
連〝噹〞一下都不行，
〝噹〞一下就會像豆腐爛掉，
因為教育部就是這樣教育我們啊！
現在孩子就是打不得、碰不得、罵不得，
連一句重話都不能講，
統統不行！
不知道為什麼台語的用詞這麼多？
〝噹〞的台語就是ㄉㄧㄤ，
我也不會寫。
所以說：不廢修證。
[庶性修無礙矣。]
「庶」就是希望。
我們認為：
本性具足了，不要修行！
錯了！
剛好錯了。
修行要重複的訓練，
就像海軍陸戰隊一樣、
兩棲作戰部隊一樣，
訓練一部精良的部隊，
就是訓練。
修行沒有捷徑，
唯一的捷徑就是明心見性；
第二、就是吃苦，
要能夠吃苦。
說：[此科以真性不失而論，]
[從無始來，雖然顛倒不失，]
[亦四義中常義。]
[以如來盡心吐露，]
[可謂澈法底源，]
[惜當機未能直下承當，]
[似極顯見性，妙明周圓之義。]
[四顯見不失竟。]
[楞嚴經講義第三卷終]
我們顯見是心，顯見不動，
顯見不滅，顯見不失，
這個要背一下，
要背一下。
[大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講義]
[福州鼓山湧泉禪寺圓瑛宏悟述]
[受法弟子明暘日新敬校]
[卯五 顯見無還（分四）]
做一下筆記：「無還」就是沒有來去。
這一段要顯示什麼？
這一段要顯示
我們的見性是沒有來去的。
[辰初 阿難求决取捨二 如來力為破顯]
[三 承前判決取捨四 結歎自述淪溺]
[今初]
阿難承佛悲救深誨，
垂泣叉手，
而白佛言：
我雖承佛如是妙音，
悟妙明心，
元所圓滿，
常住心地。
[上科如來，盡心吐露，]
[極顯真心，]
[可惜阿難未能領悟，而反起疑，]
[故向佛求決取捨。]
[悲救深誨者：]
[承佛悲憐愍念，]
[救拔性顛倒苦，]
[深加訓誨，]
[而與正徧知樂。]
「與」就是傳授，
正遍知就是無所不悟，
無所不覺悟，
無一法不解脫，
無一法不覺知，
叫做正遍知。
為什麼？
萬法都是緣起，
沒有一法不是緣起，
在佛的眼光當中，
世界沒有一樣東西是值得貪婪的；
沒有一種東西是值得去執著的，
因為它是敗壞之相。
底下，
說：[感傷真心不失，]
[顛倒受淪，]
[故致垂泣矣！]
[我雖承佛如是妙音：]
[如是指法之詞，]
[即指上三科妙音，]
[乃讚佛說法微妙音聲；]
[佛音具足眾妙，]
[乃總讚之曰：「妙音」。]
[悟妙明心：]
[即指領悟上三科，所顯見性。]
[阿難前求發妙明心，]
[佛向阿難眼中指出，]
[顯見性即是妙明心，]
[阿難領悟不動、]的心性，
[不滅、]的心性，
[不失之見性。]
[元所圓滿：]
[指不失科中，]
[包括虛空曰圓，周徧萬法曰滿，]
[所顯廣大圓滿之義；]
[常指不滅科中，真常不滅之義；]
[住指不動科中安住不動之義。]
[此述聞法雖悟本心，]
[下乃歸功意識。]
２２８頁，第三行，
而我悟佛，
現說法音，
現以緣心，
允所瞻仰，
說：而我體悟到佛
現在所說的法、法音。
現以緣心，
「以」就是用；
「緣心」就是第六意識心；
「允」就是：實實在在是我所瞻仰的。
意思就是：
他是用第六意識攀緣心，
意思就是讚歎說：
第六意識也有很大的功能啊！
不是全部都不好。
佛陀並不是說否定第六意識心不好，
是說還有更進一步的真心。
底下，
[而字轉語詞，]
[悟佛法音，]
[是猶但領其文，]
[未諳]「諳」就是熟悉，
[其旨，]
[觀下未敢認取可知。]
[阿難以聞解之功，全歸重於聽法緣心，]
這個「緣心」是什麼？
就是生滅意識心，
意思就是：
用生滅意識心在聽經聞法。
[故曰現以（用也）緣心，]
[緣心即第六意識，緣慮分別之心，]
[而能聞法領悟，有大功能。]
[允所瞻仰者：]
[允誠義，]
[謂此緣心，]
[是誠]
是實在[我所瞻依仰慕，]
[而不能捨者，]
[若捨此心，憑誰聞法領悟耶？]
徒獲此心，
未敢認為本元心地。
徒獲，
突然聽聞到說這個真心妙明，
得到這個妙明之心，
叫做徒獲此心。
突然得到這個真心，
怎麼樣？
未敢認為，
還沒有這個能力，
還不敢確認說，
這個是不是我們真心的本元心地，
還不敢這樣確定。
[此心，即妙明心。]
[眾生日用施為，一一無非承其恩力，]
[咸皆迷而不知，]
[故歸功於緣心，]
[阿難亦復如是，]
[故曰：「徒獲此心」。]
[獲者得也，]
[其意徒得此心，]
[而未敢認為本來圓滿，]
[元來無失，常住心地。]
[其故何也？]是為什麼呢？
[因不得其用，]
[故未敢認也。]
還不懂得如何用真心。
[倘若認此，]
[則必捨彼，]
[却後將何承領佛法？]
[縱不惜緣心，]
就算不珍惜這個生滅的意識心，
[而獨不重佛法乎？]難道不可以重視佛法嗎？
[所以躊躇]
「躊躇」就是猶豫不決的樣子，
躊躇[莫決。]
所以，猶豫不決。
[觀此阿難則真妄雙迷。]
真心還沒有獲得，
知道意識心是妄，
現在就兩空、兩頭空。
[倘]假設。
假設[無根性真心，]
中間加一個「之」，意思更清楚。
「倘」就是假設，
無根性之真心，[豈能聞法？]
這個就是第一個疑惑。
[聞既不聞，]
[則分別緣慮之心，何自而有？]
從哪裡來？
又另外一個疑問。
[全承根性恩力，反疑不得其用，]
[此迷真也；]
[聞法領悟之心，離塵即無分別，]
[塵有則生，塵無則滅，完全無體，]
無體就是無自體性，
就是外面的生滅的塵、外塵，
引起內在的意識生滅心，
那個就是不實在的，
叫做離塵無自體性。
這些意識心是用來攀緣六根、六塵的，
不同於清淨自性，
清淨自性，緣不緣統統存在，
統統存在，
無關於根，也無關於塵。
所以，禪宗講：迥脫根塵，
是什麼？
大徹大悟，悟到什麼？
就是迥脫根塵，
超越六根生滅的意識攀緣能見之心；
也超越了所見色聲香味觸法的六塵境界，
叫做迥脫根塵，靈光獨耀，
靈光獨耀。
所以，真修行人
是不受六根、六塵的影響，
六根、六塵的影響。
也就是說：
悟道就是什麼都要放得下；
如果我們不是聖人，
你必需在最短的時間裡面，
處理我們內心裡面的無明煩惱，
愈短就表示這個人愈有修行。
如果說：一件小事隔了三個月；
有的兄弟一輩子喔，
一輩子，兄弟喔，
為了一點點觀念，怒目相視，反目成仇，
一輩子，兄弟姊妹老死不相往來，
有時候，
一個觀念、
一點點財產！
學過儒家的思想，
或者老子、老莊的思想，
他就會比較看得開。
我看過的書，
就是佛法不講，
我看過的書，
《老子》、《莊子》、
《列子》、《大學》、《中庸》，
等等這一些諸子百家的思想，
其中以老子的思想最高超：
無為而治，
接近佛法，
接近佛法，
是最高超的；
但是，
講的還是不夠究竟，
講的還是不夠究竟，
還是佛法講的最徹底、最究竟，
連那個老子的思想，
都有超越一般的思想，
不是普通的思想；
這無為法，
當然不是佛所講的那麼究竟。
所以，老子也是不簡單，
生在不與佛同世。
是不是？
因為老子比較早。
底下，
塵有則生，塵無則滅，
完全無體。
聞法領悟之心，離塵即無分別，
塵有則生，塵無則滅，
完全無體，
[不過妄有緣慮分別，]
[執認不捨，]
[此迷妄也。]
[既是真妄雙迷，何得稱悟？]
[直至三卷末，獲本妙心，常住不滅，]
[方敢認取此心，]
[方是真悟。]
所以，這個離塵有體性，
還有離塵無體性，
是很重要的！
離塵無自體性，就是妄識；
離塵有自體性，就是真心。
底下，
願佛哀愍，
宣示圓音，
拔我疑根，
歸無上道。
希望佛陀哀愍我，
宣示這個圓音，
拔我疑根，歸無上道。
[圓音：即佛最勝口輪]
[「但以一音演說法，眾生隨類各得解」，]
[圓音，即是一音。]
[佛之音聲，圓滿普被，]
[諸方異類，聞之皆同本音，]
[一音具足一切音，故稱圓音；]
[一切音不出一音，故曰一音。]
[佛音為眾生作增上緣，]
諸位！注意聽，
沒有辦法作親因緣，
要很注意這個「增上緣」，
佛陀只能作為眾生得度的增上緣，
修不修行要看什麼？
看親因緣，就是看自己了。
佛陀在遺教三經裡面講：
佛陀就像一個好的醫生，
開出去的藥，應病與藥，
就是你知道什麼病，他開出什麼藥，
服與不服，非醫之咎也，
你服用這一副藥，和不服用這個藥，
已經不是醫生的過錯了。
我今天也是這樣，
文殊講堂有這個因緣講這個《楞嚴經》，
你聽與不聽，這不是我的過錯，
你不來，我也沒有辦法！
是不是？
師父也只能作為大家的增上緣，
修不修行，要看你宿世的善根，
宿世的善根。
[隨根差別，現眾多聲，]
[猶如一雨所潤，草木大小，隨根受益，]
[有緣隔遠，如在一堂。]
[疑根者：謂致疑之端，]
[乃疑自、疑人、疑法，三疑中疑法也。]
對法有疑問。
[此疑根之於心，]
[非大雄大力之世尊，莫能拔之。]
[此即緣心、真心，誰取、誰捨，]
[莫衷一是，]
緣心，
這個就是生滅意識的攀緣心，
叫做緣心，
生滅意識的能緣心就是緣心；
真心就是真如、如來藏性，
到底是誰取？是誰捨？
莫衷一是。
[如人惑於歧途，莫知所向，]
就像一個人迷惑在這個歧路，
不知道方向。
所以，修學佛道，
諸位！
沒有大善知識，是完全沒有辦法的，
這個路是走不出來的，
一團迷茫！
[故求拔疑根，]
[令到不疑之地，]
[庶可歸無上道，]
[無上道，即不生不滅之果覺，]
[須識不生滅之因心，]
[庶可圓成矣！]
需要了解這個，
要認識這個不生滅的因地心，
因地心就是：初發心即成等正覺，
就是這個道理。
初發心是用不生不滅的如來藏性修行、
涅槃妙心修行；
其實成佛也是這個心，
成佛以後，就是當初這一顆心，
這一顆心就是成佛的心，
不二的。
庶可圓成。
[初阿難求決取捨竟。]
好！底下我們休息十五分。

*******中間休息*******

２３０頁，
２３０頁，
[辰二 如來力為破顯（分二）]
[巳初 破緣心有還二 顯見性無還]
[（巳初分三）]
[午初 破所緣之法二 破能緣之心]
[三 指各有所還（今初）]
佛告阿難：
汝等尚以緣心聽法，
此法亦緣，
非得法性。
先解釋一下：
佛告訴阿難：
汝等聽經聞法的人，
尚且是以生滅意識的攀緣心來聽法，
此本來真如的不可得的法性，
也變成生滅的心所攀緣。
也就是說：
此法亦緣，
也就是把法性真空變成意識型態的觀念，
直接了當講就是說：
你用生滅心聽法，
就算佛講的是不生不滅，
也會被你扭曲，變成生滅法。
直接了當就是說：
不悟的人，聽經聞法，
永遠是瞎子摸象；
可是，又不得不摸，
他會揣摩：到底開悟是什麼境界？
到底不生不滅是什麼東西？
他會一直想到說：那個會是什麼意境？
因為他沒悟，
他就一直想盡辦法要去體悟‥‥‥
就是這一念，就是轉真心為無明；
轉不生滅為生滅。
所以，世尊告訴你：
領悟如來藏性的不生不滅的心性；
但是，
我們用生滅意識的緣心聽法，
此法亦緣，
這個法就會‥‥‥
不生滅的法，
就會變成生滅的意識心所緣，
也變成生滅法。
這一句話重點就是說：
如來藏性很難去領悟、去體會，
世間眾生，不管你用什麼方式，
要去說、要去指出，
統統不對！
因為跳脫不出
以前的語言、文字、意識型態的範疇，
沒有辦法的，
沒有辦法的！
所以，要進入佛門的領域，
實屬困難！
有一個大學的教授，
教中文的，
年歲大了，
那時候我懂一點佛法，
要去度他，
這個男的老教授七、八十歲，
我想：有因緣去跟他簡單說這個法。
但是，因為我年歲太輕，
年歲太輕，
他覺得佛法也沒有什麼。
後來慢慢接受了，
結果有一天吐血而死，
來不及了，
來不及了，
年歲太大了，
聽到佛法。
從我接觸二年來，
我們一直就想著辦法；
可是，沒有辦法，
無能為力，
無能為力。
所以說：他那個脾氣暴躁，
善根也不夠深，
就算點到這個佛法，他也不想接受；
就算接受了，也熱不起來，
只有我們單方面沒有用，
沒有用的。
所以，後天所學習的語言、文字，
變成一種學歷的時候，
它只是一個謀生的工具。
學生之道易，學死之道難，
學習如何生存是很容易的，
只要我把欲望降低，
就很容易生存的；
但是，學死之道難，
要學習如何面對死亡，
是很不容易的一門學問，
要面對死亡，要有多大的勇氣跟智慧？
我們現在就是要學習面對死亡，
而且這一天一定會來到，
提前做準備的人是幸運的；
提前做準備的人是有福報的！
不是說像世間人，
不敢面對這個死亡，
連死人擺在那個地方、
棺材擺在那個地方，
他都要繞道，
他都要繞道。
你知道嗎？
連棺材擺在那個地方，
他連走過去棺材前面都不敢，
談到死亡就免談，
談都不敢談！
諸位！
不敢談死亡這個問題，就能解決死亡嗎？
不！不行的，
因為那是千真萬確，是一定要面對的，
沒有一個人可以避免的，
這樣才了解佛法、佛陀的偉大。
要是只有吃、喝、玩、樂，
對不對？
學習如何生存，
說實在話，只要不是戰爭，
你肯吃一點苦，
大家其實都有飯吃，
只是吃得飽、吃不飽，
吃得好、吃不好，
就這樣分別而已啊！
佛法可不同，
佛法是要面對
三界六道輪迴的真正的大問題，
死亡是一切的毀滅，
還是另外一個生命的開始？
生，就是走向死亡，
這個是就像春夏秋冬一樣的自然，
人一呱呱落地，就一定要面對死亡，
一個都逃不掉，
提前準備的人是有福報的！
就像在座諸位一樣的，
能夠知道死亡逼迫著我們，
死亡要面對著我們，
而且我們也有一天一定要面對，
不是你不要去談它，
沒辦法避免死亡；
你要不去碰觸這個死亡，
但現實也不代表你可以活多久啊，
最多只有一百歲就了不起了，
現在有哪幾個可以活到一百歲的？
但是，我告訴你：
你只要聽到了正法，
就算你活三十歲；
從聽到正法以後，你再活十年，
值得！
哪怕你活五年，你也值得！
哪怕你活三天，
孔子講：朝聞道，夕死可矣！
是不是？
我們一輩子都沒聽到佛法的人，
撒手西歸的時候，就什麼統統不是喔！
拿了全世界幾十張的博士，
就擺在棺材旁邊啊，
天是棺材蓋，
地是棺材底，
無論闖哪裡，
總在棺材裡。
無論你怎麼拼，
儘量拼沒關係啊，
拼東拼西、拼天拼地、拼死拼活，
就是拼出一堆骨灰！
對不對？
拼死拼活，就一定拼出那一堆骨頭啊，
沒有例外！
提早做心理建設跟準備，
佛法就是處理這個問題。
底下，
說：[上科阿難求決取捨，]
[此科如來力為破顯。]
[破者破妄（緣心也），]
[顯者顯真（見性也），]
[此欲破緣心有還，]
就是有生滅、來去相。
[先破所緣之法]
所緣之法就是[（現說法音）。]
佛陀講法就是所緣之法。
[阿難不捨緣心，為重於法，]
[若破所緣]之法音，
所緣，加「之法音」，
這樣才看得懂。
如果破了那個所緣，
阿難所緣的之法音，
音聲的音，
就[非真，]
[而能緣自捨矣。]
只要你了解說，
佛所說法只是方便的音聲，
重要是義理，
重要的要去領悟，
不是在音聲、
在語言、在文字上裡面打轉，
這樣永遠抓不到佛法的重心，
重心。
所以，哲學家講的一句話，
是真的很有道理的，
他說：我們老得太快；
但是，智慧卻開得太慢。
所以，哲學家告訴我們說：
有人經過了十年、二十年的痛苦，
才體會一句話：
喔！生命是苦的，
原來生死無常。
人，他一定要經過很長遠的痛苦，
才體會佛陀的一句話：生滅無常，
原來生老病死就在我們隔壁啊，
就在我們旁邊，
一點都不能馬虎，
一點都沒辦法迴避，
你就是一定要面對的。
所以，學佛的人是勇敢的人，
不是逃避現實的人，
他勇敢的面對這個生老病死的現實問題。
底下，
若破所緣之法音非真，
不是真實的，
那麼，能緣之心自然就捨。
[汝等尚以緣心聽法，]
[謂以能緣之心，聽我所說法音。]
[則此法亦成所緣之塵，]
[非得法性真理。]
如果加「不生滅」就更清楚，
非得「不生滅」法性真理。
[以法音但是能詮，]
那個音聲只是為了表達佛的心境，
千萬不要在語言、文字裡面打轉。
[真理方是所詮，]
真理就是人生、宇宙畢竟空的道理。
[真理即眾生之心，]
[聽法能悟真理，方不負我所說，]
[故下喻說，]
[聽法自應觀心。]應當觀照這一顆心。
如人以手指月示人，
彼人因指，
當應看月。
佛陀這個比喻真是好！
如人以手指月示人，
彼人因指，當應看月。
如說教之人，
以手指月，
就是：月亮在那邊！
你要看月亮，
月亮就是表示我們的真心。
說：月亮在那邊！
你一直在手指頭裡面看說：
在哪邊啊？在哪邊？
我說：在那邊！
是叫你看那邊啦，
你一直看這手指頭，怎麼找得到月亮？
對不對？
義理、音聲、語言，都是善巧方便的，
說：看那邊！
就是叫你看遠處的月亮。
語言、文字、善巧方便，是叫你看真心啊；
你一直在這個手指頭看，怎麼看得到月亮？
你一直在語言、文字、音聲裡面打轉，
不能用心去領悟佛的道理，
你怎麼能夠明心見性？
對不對？
如人以手指月示人，
說：月亮在那邊！
有智慧的人，抬頭一望：
喔！月亮果然在那邊！
愚癡的人說：在哪邊啊？
一直在找這一隻手指頭：
在哪裡呢？在哪裡呢？
在哪裡呢？
這一隻手指頭就表示語言、音聲、文字，
語言、音聲、文字。
所以，語言、音聲、文字在指什麼？
統統在指示如來藏性，
如來藏性就是月亮。
彼人因指，當應看月，
彼聽經聞法的人，
因為說法的人這一指，
指出來，
應當往遠處、往天邊看那一顆‥‥‥
看月，
這個「看月」就是自當觀心，
應當觀照自己的心性，
這個就是重點。
好！我再講一遍：
如說教之人，
用手指指這個月亮示人，
指這個月亮，
是指聽經聞法之人。
彼人，那個聽經聞法的人，
因為說法的人的一指，
應當自觀其心，
這樣才對的，
哪得在語言、文字、音聲裡面打轉，
又落入那種纏縛、不了解脫的
語言、音聲、文字的範疇裡面，
範疇裡面。
[上人字喻說教人；]
上面這個「人」是比喻說‥‥‥
說教就是說法的人。
[下二人字皆喻聽教人；]
[指喻佛之聲教；]
[月喻聽教人之心。]
每一個人心中都有明月；
每一個人都能明心見性；
明心見性就是每一個人的月亮，
佛陀所說的法，
就是開採每一個人的如來藏性。
佛陀的音聲就像手指，
指出你心中的那一顆月亮。
[如人以手指月示人，]
[喻佛以音聲，而作佛事，]
[說出聲教，直指人心，]
[告示聽教之人。]
[彼聽教人，因教自當觀心，]
[猶因指自當看月也。]
[若聽教悟心，則因指見月矣！]
２３１頁，
若復觀指，
以為月體，
此人豈惟亡失月輪，
亦亡其指，
何以故？
以所標指，
為明月故。
這一句話什麼意思呢？
這一句話就是錯認，
如果有的人，
把這個指頭、看這個指頭，
把它當作是月亮的體性，
這個人不但會亡失月輪，
就是見不到真心，
見不到自己的心性，
叫做亡失月輪。
這個人不僅僅見不到自心、真心的月輪，
也亡其指，也不知道其指；
這個「指」就是教義，
就是在指什麼？
也不知道這到底在指什麼？
「亡」就是不知；
其指就是：
到底它的教義是在講什麼？
何以故？
為什麼呢？
以所標指，為明月故，
誤認為那一個指頭，把它當作是明月。
所以，以所標指，為明月故，
那個指頭叫你看明月，
你卻往指頭一直看，
那你要看到什麼時候呢？
是不是？
[此喻執教迷心。]
[若復觀指，]
[以為是月之體，]
[此人豈惟（獨也）亡失月輪不能見，]
[亦亡其所謂指也。]
[何以故是徵，下二句是釋。]
[即以所標之指，認為明月故；]
[法合當云：]用法來合，
一個是比喻，
一個是用法來合。
說：法合當云：
[若復執教為心，]
執教就是：
你把語言、音聲當作是你的心，
這個就錯了！
語言、音聲是生滅的，
語言、音聲、文字，
都是叫你悟那個不生滅的真心。
所以，若復執教為心，
[此聽教人，豈惟不達真心，]
[亦且不知教意，]
[何以故？]
[即以所緣聲教，]
[為真心故。]
聲教是生滅法；
真心是不生不滅法。
２３１頁，中間，
經文：
豈惟亡指，
亦復不識明之與暗。
何以故？
即以指體，
為月明性，
明暗二性，
無所了故，
汝亦如是。
說：不只是失去了指頭，
就是佛所說的教義；
也根本不認識什麼是明？什麼是暗？
為什麼呢？
就把他這個手指頭，
當作、誤認為是月亮的明性，
月亮是光明的；
手指頭是沒有光。
一個月亮有光的明、
手指頭的暗，
二個都分不清楚，無所了故。
弄錯了！把手指頭當作月亮。
汝亦如是，現在你也是這樣子。
佛陀真是會說法，
真是會比喻！
叫做以指見月。
[明暗二字，喻中易知，]
比喻當中是很容易知道的。
[法中難解。]
[喻中不但亡指，]
「亡」就是失去了，
不認識這個手指。
[並不識明暗。]連明暗都弄不清楚。
[何以故句徵，]這個「徵」就是問。
[下釋不識明暗之義。]
[即以指體之暗性，]把這個手指的暗性，
[認為月光之明性，]
[自是明暗二性雙迷，無所了知故。]
[法中教合指喻，心合月喻。]
「教」就是佛陀的教法，音聲教法，
是用手指──比喻作手指頭；
每一個人的心，例如就像明月，
心性就像明月。
如果是透過教，
那麼，用音聲來教導；
或者是名，
或者是句；
「名」就是名相；
「句」就是句子；
「文」就是文章。
聲、名、句、文，
這個頓點是：聲、名、句、文，
都不一樣的。
用音聲做佛事；
用佛學名相做佛事；
用句子來教化做佛事；
用文章來教化做佛事，
教育眾生。
[教以聲名句文為體，]
[無覺照之用，]
所以，師父不是講過嗎？
師父講說：
我現在看經典，也是遮遮眼睛而已！
為什麼要遮遮眼睛呢？
這個語言、文字是死的，
是不是？
遮遮眼睛；
重要的，
重要的要用心去體悟啊，
用心去體悟。
所以，悟道，它就是有這個好處，
叫做萬法盡通，
沒有一樣可以障礙悟道的人對佛性的理解，
你怎麼講常，悟道知道，
你講無常，他知道；
講有，他也知道，
講空也無恙，他也知道，
講即空即假即中，他也知道；
問題出在哪裡，哪一本註解寫對寫錯，
在悟道的人一看，根本就是一目了然，
你沒有辦法騙得過內行人！
有時候我看了那個註解；
不是這一本啦，
就是有看了這個書，有的出來，
有時候法師、居士，
看了那個，喔！搖頭，
搖頭！
末法時期，真的是業障深重，
反正有證悟的、沒有證悟的，
初學佛法的人，根本就分不清楚！
是不是？
跟著他的知見這樣跑‥‥‥
跑到最後，發現走錯路了，
跑到死胡同裡面去了！
因為大家‥‥‥佛陀在世的時候，
外道都稱為：我是一切智者！
尤其現在這個末法時期，
末法時期，
弘揚正法的法師也多、居士也多，
各人各有一套，
大家講起來，都可以飛天遁地的，
都是有那麼一回事；
但是，明眼人自然知道合不合於正法，
明眼人自然知道。
但是，你對一個、叫一個初學佛法的人來分辨，
哪個才是大善知識？哪個是惡知惡見？
根本分不清楚的！
他對你好，
你就認為他是正知正見、正法的。
是不是？
因為每一個法師講的，
都認為自己是正法啊；
每一個居士也能講一點佛法，
每一個居士，包括他的著作，
也都認為自己才是對的！
末法叫做見濁，
見濁，
五濁惡世裡面，
劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，
這個叫做見濁，
見濁就是知見、看法；
尤其是我們現在的科技這麼發達，
印刷術這麼的發達，
幾天就可以寫一部書，
網路上網一看，你要的東西統統有；
但是，對初學佛法的人來講，
他怎麼能夠分辨，何者是正？何者是邪？
你講正法的人，
你去稍微批評人家一下，
人家以為你是嫉妒別人，
他會用秤子來秤你的；
那就是弘揚正法的人，
那就等待有緣的眾生自己來了。
上台講經說法的人，
還不能有批判性，
強烈的批判性，
會貶低自己的人格；
我今天一上台，就批哪一個法師不對、
批哪一本註解，
看起來我好像是為了正法，
對不對？
了解師父的人：師父用心良苦！
你看，有幾個了解師父的用心？
是不是？
換另外一個角度，
人家不滿你的就說：
你這個慧律法師一上台，
就是批這個法師、批這個居士、
哪一本書不對、哪一本書‥‥‥
對不對？
我看你的修養也跟他差不多啦！
所以，變成說：
你要弘揚正法的人，
還得碰到那個有緣、有善根的人，




}}你這個慧律法師一上台，就批這個法師、批這個居士，哪一本書不對，我看你的修養也跟他差不多！所以，變成說，你要弘揚正法的人，還得碰到那個有緣、有善根的人，能接受到這個《楞嚴》大法，嗯！我們這個慧律法師講的，的的確確是正法！由他來認同。像我也是一樣，兄弟姐妹也是一樣，當我學佛以後，我瞭解這個緣起法。兄弟姐妹的學佛，他們是自己來的喔，我不會跑到家裏面：哎呀，這大姐是怎麼樣，這個大哥又是如何，我沒有的！只有我的母親！告訴她：媽媽！你苦了一輩子，應當去極樂世界！我也很難得，完成了高等的學歷，也這麼樣子一點小小小小，微不足道的成績，你應當去極樂世界，我一直勸我媽媽，唯一的，就是慢慢慢慢講講故事，我一直勸我媽媽念佛。所以，她每天都念三萬聲佛。沒有漏氣，往生以後十二個鐘頭，頭頂都是熱的，喔！還好！這是我碰過在家居士，頭頂熱得最久的一個，從斷氣，我每一個鐘頭、二個鐘頭，就去輕輕的碰，十二個鐘頭，頭頂都是熱的。你看！哪一個法門比淨土法門更殊勝？也不認識字，也沒什麼大學，也沒什麼博士，她就這樣虔誠。還好碰到一個出家的好兒子，就是我了！我就是勸她一直精進用功，就是這樣子。

我媽媽有一天來廚房吃飯，就問：師父，師父，什麼是禪？我好驚訝，surprise！喔！這個媽媽最近進展到禪啊，還問我，我嚇一跳！剛好在我的左邊，我就手指跟她比，（豎起一拇指）。她說：在哪里？在哪里？啊？大拇指是禪喔？第二指過去是什麼意思？第二指過去淨土啦！不然要怎麼講？難能可貴！法師的媽媽何其長進，竟然問到最上乘，她那一句我是真的被她嚇到了，不愧是慧律法師的母親！我就跟她講：來不及了！你幾歲了，八十五了，念佛，好好的勸我媽媽念佛。老人家就好騙了，南無阿彌陀佛……我說：你每一念出來，它不是念完再回向。我跟她講：師媽，師媽！不是念完才回向喔！不是念完統統再回向喔？不是這樣喔！要往生極樂世界是：我這一句佛號念出來，每一句統統要往生的喔，這才是真修行！南無阿彌陀佛，我這一念就是要往生的。不是南無阿彌陀佛~~~~也邊看電視，好！回向！阿彌陀佛，這個哪里是佛法呢？佛法是：修行從誦經的每一個字開始，統統定位在極樂世界的啊，每一個字、每一句佛號，統統堅持要往生的，這個叫做修淨土的。不是念完，邊念邊打妄想，我要往生！那中間這個過程呢？所以，要瞭解淨土，是從心境下手，念念要提升自己的正念，不能錯用心。

教以聲名句文為體，無覺照之用，[合暗喻；心以靈知不昧為性，有覺照之用，合明喻；學人不解依教觀心，但認聲教為真心，豈獨迷心，亦迷其教。何以故？以所說教，認為真心故。又不但迷教，亦複不達有覺照，無覺照之用。何以故？即以聲、名、句、文，無覺照之教體，為靈知不昧，有覺照之心性，覺與不覺，二者無所了別故。謂汝以緣心聽法，則我所說之法，亦成緣塵，汝則迷失法性，何異執指為月，不識明暗之人？故曰：‘汝亦如是’。初破所緣之法竟]。

釋大寬法師

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釋大寬法師

[午二、破能緣之心。]外境，你不用管，外境本來就空。要注意你的起心動念，現在這裏就是舉出來。經文：「若以分別，我說法音，為汝心者，此心自應離分別音，有分別性；譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人，都無所去，名為亭主。」

說：如果以分別心，來聽我所說的法音，來當作你的心，這個就是意識心，在為音聲的分別而有。說：為汝心者，此心自應。離分別音，如果是真心的話，它是離塵，離開這個刹那生滅的分別音聲，有分別性；就是有主體性，就是真心是常住的意思。離塵無自體性叫做妄心；離塵有自體性叫做真心。你一定要好好的去體悟這一句話到底在講什麼？妄心是因塵而有；真心無關於根，也無關於塵，它永遠就是這樣子。譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，就是住一下、住一宿，便離開了，終不常住。而掌亭人，都無所去，都沒有來去，名為亭主，亭主的意思就是：心性才是我們的主人，它沒有來去、生滅、增減。用更貼切的就是說：它沒有任何的煩惱、無明卡住，離一切相，即名諸佛，就是徹底的拔除那個觀念、無明、意識型態。

[此正拔不捨緣心之疑根。分別：指聽法緣心；法音：即所聽聲教。上科先破所緣之法，此科乃破能緣之心。謂汝雖不以所分別聲教為心，若以能分別法音，為汝真心者，此心自應離卻所分別法音，有能分別自性，方許為真。此暫縱，下即奪，先喻說，]先比喻來說。[後法合。此喻能緣心，離塵無性，]你看，這裏已經講得很清楚了！意思就是：意識心離塵沒作用，它只是對境界所起的一種影像，然後落入你的心。你自心就一直起分別、一直起煩惱，而這個煩惱、分別是由境界所引起的。

譬如說：誰對不起你，你三、五年後，你還是恨他；兄弟姐妹多分一點點財產，你到現在二十年，連跟他講一句話都不要；十幾年前，你弟弟做一件錯事，你到現在還不原諒他，這個就是離塵無自體性，他作不了主、他起煩惱。他認為有過去心，不曉得過去心不可得；他認為有現在心，現在意識攀緣心；他認為有未來心。為什麼講：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，這個就是離塵無自體性，過去、現在、未來，都是塵所引起的相對的時空，過去心、現在心、未來心，都是所引起的。為什麼你對你的十年前、二十年前，那個男朋友、女朋友，你念念不忘，這個就是因為塵而分別。因為你有女朋友嘛！後來二個人因為起誤會、或者起衝突離開了，可是，你還是念念不忘啊。這個就是離塵無自體性。如果是見性，可就不一樣，男女朋友分開了，假設說；他現在學佛了，喔！原來那個是虛幻的東西。是不是？愛他，你要讓他解脫，真正的愛他，你要讓他自在；你真正的愛他，一定要讓他超越三界，往生淨土，這是你真正的愛他，這世間人是做不到的！

法音現前不現前，如如不動的心性都是存在的，這個叫做離塵無自性體。[譬如行客，]行客是代表生滅意識心，生滅意識心，刹那生、刹那滅，你的痛苦、煩惱、貪、瞋、癡心妄想，由之而起，殊不知道，這些貪、瞋、癡其實是多餘的。[寄宿旅亭，不過暫時止住便去，終不常住，而掌(管也)亭人，是為亭主，則無所去。]

經文：「此亦如是：若真汝心，則無所去，云何離聲，無分別性？」這個「性」就是能力。此也是這樣，這個也是這樣，如果是真正你的心，那才不管音聲，音聲無關於你的真心，佛陀就是講法，你的心還是如如不動；佛不講法，你的心還是如如不動啊！如果你以生滅意識心聽法，那就是不真心，叫做離塵無自體性。現在真心是離塵有自體性，離塵有自體性就沒有來去、生滅，則無所去。云何離聲，無分別性？為什麼你現在離開佛的音聲，而沒有存在無分別性？無分別性，沒有能力如如不動的分別；而你執著的分別。在這裏要特別注意聽，意識能分別，本性也能分別。本性的分別，是眼見這一念，當下就是性；而眾生沒有辦法控制第一念，他眼見這一下，無心就是本性，他不懂。在刹那間，刹那即是永恆。

見了這個花，產生第二念，變成：這花很漂亮，我要帶回去！所以，眼睛見這個花，自性本為就能分別；可是，是如如不動的分別；看花，如如不動，知性能分別：這是花、這是樹，可是心如如不動，就像見性的人，他照天地萬物，他就像鏡子一樣，一樣照天，一樣照地，一樣照樹，一樣照花，可是，心就是如如不動。眾生不一樣，眾生見到這個相以後，性動一個念頭，動念即乖，開始動到：這花是多麼的漂亮，我要帶回去，我可以送給別人啊！就開始第二念、第三念、第四念……就來了！

好！我們現在也是啊，迷了以後，看什麼都執著，他認為這個塵是有自體性的。搭起來舞臺，哇！跳這個熱舞，現在穿得又少，電視，跳這個熱舞。一切眾生都認為：這個是實實在在有一個人在跳舞啊！可是，佛陀就很厲害，自性本空。你看，誰在跳舞？美女在跳舞。那美女再看看，那一層皮；那層皮再看進去是肉；肉再看進去是筋脈；筋脈再看進去是五臟肺腑；五臟六腑再看進去是骨頭；骨頭再看進去是水。再觀照一下，咦？一個美女，她也是空啊；舞臺就濁幾個板子合併，把這舞臺拆了，緣起，還是不可得啊！屋頂一拆，屋頂也沒有、舞臺也沒有；音樂一放，好像有那個音樂；可是，這是科學的綜合，才有這個緣起的音樂。離開這個歌星、科技，那個放音的VCD、DVD，離開這些，沒有了！一個熱鬧的舞臺，你稍微冷靜一下，說：諸法從本來，常自寂滅相，萬法本來就空無一物的東西，佛陀就是有這個能力，穿透一切的假相。眾生就是沒有辦法，看什麼迷什麼，看什麼著什麼，難怪我們活得痛苦，活到去自殺！

女朋友走了，快死掉了；男朋友走了，也快死掉了；財產被剝奪了，也活不下去，當然，沒有錢很辛苦。這一些，在聖人的角度看起來，它都是緣起的東西，世尊叫我們要冷靜。要用大般若智慧，去照見萬法皆空的道理是什麼，然後，你的心如如不動，你便得到常住。南無常住十方佛，就是覺性；南無常住十方法，就是真理，心中擁有真理；南無常住十方僧，無諍就是僧。所以，學佛的每一個弟子，很容易做到的，叫做無諍三昧，就是不跟人家鬥是非，無諍三昧，也就是什麼是非恩怨一概放下。與自己生死沒有關聯的，統統放下，這一念就見性！而我們眾生就是事情管太多，搞混了！

因此眾生不瞭解，離塵無自性的道理，離塵無自體性就是妄，離塵有自體性，就是真心自己作得了主，無關於塵。眾生讚歎來，你知道讚歎的音聲是幻；眾生譭謗來，你知道譭謗的音聲是幻，心自已做得了主。云何離聲，無分別性？為什麼離開這個聲塵，沒有辦法作得了主的？如如不動的，真心的分別性這種能力呢？你還是受它影響。[此以法合。亦復如是者：能緣心不住，緣境之時，暫緣便去，終不久緣，故喻如客。若真是汝心，則如亭主常住，並無所去；云何離卻所分別聲，無有能分別之自性？此破意識緣聲之心也。]