慧律法師楞嚴經(第六十二講62)阿難因悟反疑電子書.pdf

釋大寬法師

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慧律法師佛學講座-楞嚴經(62)




好！《楞嚴經講義》２１２頁，
[卯四 顯見不失（分三）]
[辰初 阿難因悟反疑前語二 如來發明因倒說失]
[三 深責迷倒結合前喻今初]
這是根據前面：
顯見是心，
顯見不動，
顯見不滅，
接下來我們要講顯見不失。
什麼叫做十番顯見呢？
就是佛陀、世尊十次顯示這個見性，
從不同的角度切入，
用種種的善巧比喻，
讓我們體悟到，
每一個人本自具足的不生滅的涅槃妙性。
這一段顯見不失，
意思就是說：
我們雖然在迷；
但是，我們的如來藏性是沒有失去的。
所以，顯見就是
顯示這個見性並沒有失去，
只是因為眾生不會用，
非失似失。
底下，經文：
阿難即從座起，
禮佛合掌，
長跪白佛：
世尊！
若此見聞，
必不生滅，
云何世尊，
名我等輩，
遺失真性，
顛倒行事？
願興慈悲，
洗我塵垢。
這一段文字很簡單。
[此科顯見不失，與上科顯見不滅，]
[俱屬常義。]
這四義當中──寂、常、妙、明，
四義當中，都在講這個常字。
[上科顯盡未來際，究竟常住不滅；]
換句話說：
只要見性，
無量劫來的無始無明一破，
他就能究竟常住於涅槃妙性。
[此科顯從無始來，雖然顛倒]
底下加一個字更清楚：但，
但[不失。]
並沒有失去。
[阿難前問答客、塵之義，]
這個「客」就是粗煩惱、就是見惑；
「塵」比喻作細的煩惱，
是比喻作思惑，
所以，客、塵煩惱就是見思二惑。
[以身境有動，]有動就是有生滅。
[如客如塵，]
客就是來來去去，
因為他不是主人；
塵的話，陽光一照，
它就浮現上來。
[見性不動，如主如空，]
「主」就是主人；
「空」就是如同虛空，
這個主人是對客人講的，
客人來來去去，
主人常住在那邊。
也就是說：
生滅的意識心是剎那生剎那滅、
剎那執著、剎那分別，
老是動個不停，
叫做生滅意識心，
如客；
但是，本性如主人，
它並沒有改變，
永遠就住在那兒，
也就是比喻不生滅。
如塵，
塵是跟虛空來作比喻的，
塵自生滅，自性不動，
這個「塵」也可以比喻作微細的思惑，
微細的意識貪著，
難以覺察，
這個叫做塵。
見性不動，如主如空，
[佛已印可，]
[復普告大眾，]
[當以不住者，名之為客，]
「不住」就是住不下來，
他要跑。
[搖動者名之為塵，]
這個塵它會浮動，
浮上來、飄動。
所以，搖動者名之為塵，
[後乃斥責遺失真性，顛倒行事。]
[適聞上科佛云：]
[彼不變者，元無生滅，]
[與不動之見性，絲毫不異，]
[遂起疑問，]
[謂若此見聞，必不生滅，]
[即上文彼不變者，元無生滅；]
所以，在這裡阿難[此起疑之端也。]
[云何世尊，名我等輩，]
[遺失真性，顛倒行事？]
[此正所疑。]這正是阿難所疑問的。
[阿難因後疑前，]
[以為性有生滅，可說遺失，]
[既是見性不滅不動，]
[以何因緣，佛責遺失？]
[但我等二障所纒，]
二障就是煩惱障跟所知障，
煩惱障跟所知障所纏，
就是束縛，
就像拿繩子來綑住一樣。
[如染塵垢，]就像染污了外面的塵垢。
[願佛興大慈悲雲，]
[而降甘露雨，]
[洗滌我之塵垢。]
[故佛下文答意，]
[以因顛倒而說遺失，]
[非因斷滅而說遺失也，]
顛倒的意思就是不會用，
佛性用不上來，
不會起佛性的作用，
老是用生滅意識心在做事，
卡了一層深厚的煩惱、觀念和意識型態。
所以，顛倒就是說：
正知正見、正覺、正法的般若智慧他不用；
老是用生滅的意識心，
顛倒！
諸位！一個人在顛倒的時候，
不管你用什麼方法都救不起來，
他只有一個答案，
就是要等待時間，
他一定要慢慢的等這個人慢慢的醒‥‥‥
五年後，他再看今天：
啊！這多麼的荒唐！
或者十年後才驚覺到說：
唉！我當時候怎麼會這樣子？
這當時、現在在迷的時候，
不管你用什麼方式，他都醒不過來，
這個就是眾生。
所以，我們對沒有學佛的人，
我們必需要用更多的耐性、
更多的慈悲，
用佛菩薩的心，來寬恕、來理解。
因此要當個菩薩，
他真的需要有耐性，
要耐性，
因為眾生他顛倒，他不會用佛性的。
所以，以因顛倒而說遺失，
非因斷滅而說遺失，
斷滅就是不存在了。
[可見非真遺失。]
[本科全示，非失說失，]
非失；
但是，不會用，
所以，佛陀只好說：失去了真性。
[失本不失之相。]
[初阿難因悟反疑前語竟。]
這一句話意思是說：
雖然說失，
但是，其實本來並沒有失去，
叫做失。
「失」的前面加二個字：「雖說」失，
失去，
雖然說失去，
但；
「本」的上面加一個字：但，
但是，其實本不失。
所以，這個答案很清楚，
就是說：眾生他佛性不會用，
很可憐，也很可惜！
底下說：
[辰二 如來發明因倒說失（分二）]
[巳初 即臂倒無失為喻]
[二 以心倒無失合喻（巳初分三）]
[午初 定臂之倒相二 定臂之正相]
[三 明顛倒非失今初]
即時如來，
垂金色臂，
輪手下指，
示阿難言：
汝今見我母陀羅手，
為正為倒？
阿難言：
世間眾生，
以此為倒，
而我不知，
誰正誰倒。
師父先解釋一下：
就在這個時候，
阿難生疑，
因為佛陀也沒辦法直接跟他講，
所以，只好用種種的比喻，
來讓他了解。
說：即時如來，垂金色臂，
也可以念臂ㄅㄧˋ。
輪手下指，
輪手下指，
示阿難言；
輪手下指就是把手臂垂下來，
等一下佛陀就會把手拿上去，
現在佛陀的這個輪手下指，
往下垂。
示阿難言說：
汝今見我母陀羅手，
這個母陀羅手叫做印手，
印手，
這個母陀羅簡單稱為叫做印，
我們密宗常常講的：結手印，結手印，
這個就是手印的意思，
印。
這個母陀羅，
也就是密教曼荼羅海會諸尊；
曼荼羅就是壇場。
這是密教曼荼羅海會諸尊各標示其內證三昧之印，
標示內證三昧，
這內證的功夫要由外相來表達。
所以，未成佛果的修行人，
跟諸尊之本誓相同，
發的願一樣，
皆為成就三密涉入之義。
密宗講身、口、意相應；
涉入就是三點水再一個步，
走路那個步、
步道的步，
叫做涉入之義，
皆為成就三密涉入之義，
而在手上結這個密印。
所以，我們看每一尊結的這個手印
都不一樣。
我們修過安樂妙寶；
我們也教過蒙山施食，
這個大家都會結手印，
而且也很熟練。
說：而於手上結密印，
屬於身、口、意三密當中的身密，
身就是要結印。
蓋「印」者就是所謂標幟之義，
這個幟就是意識的識改掉這個言部，
左邊一個圍巾的巾，
叫做標幟之義。
以此方便顯諸尊內證之德。
意思就是說：
密宗所有的手印，都有深含的意義，
所有的手印，
都有相當深含的意義、義理在裡面，
不是隨便的。
說：汝今見我母陀羅手，
為正為倒？
佛陀把他的手垂下來的時候，
說：這個是正還是倒呢？
阿難言：世間眾生；
他把這責任推給別人，
這世間的眾生以此為倒；
阿難不敢負責，
而「我」就是指阿難，
不知誰正誰倒，
我不知道這個到底是正還是倒。
因為被罵怕了，
被佛陀呵叱到怕了，
現在不敢負這個責任，
說：世間人大家都說這個叫做倒嘛！
我阿難不敢講那是正還是倒。
被佛陀呵斥到怕了！
[此即臂之正倒以喻不失，]
這個手臂，
以是正的手臂，還是顛倒的手臂，
來比喻不失，
就是比喻我們的佛性並沒有失去。
[以顯心之正倒，亦復不失。]
[諸佛眾生，真性平等，]
[在聖不增，在凡不減，]
[減尚不減，豈有失耶？]
[祇因顛倒，則非失說失耳。]
[佛以心之正倒不失難知，]
也可以念難ㄋㄢˋ，
難知就是很難去理解，
心，它很微細，
要講什麼念頭叫做正？
什麼念頭叫做倒？
眾生很難去理解，
只好用手了，
所以，佛陀是善於比喻。
[故借臂之正倒易見，]
[令其觸類旁通，]
[遂即垂金色臂，]
[以千輻輪手，下指於地，示阿難言：]
[汝見我手，為正為倒？]
[當機因常遭如來當頭棒喝，]
[不敢以己意自答，]
[乃引世間眾生，以此為倒，]
[而我不知，誰正誰倒？]
[猶言不知何者謂之正，何者謂之倒。]
[初定臂之倒相竟。]
再來，
[午二 定臂之正相]
佛告阿難：
若世間人以此為倒，
即世間人，
將何為正？
阿難言：
如來豎臂，
兜羅緜手，
上指於空，
則名為正。
佛再進一步的逼迫他要回答，
說：佛告阿難：
如果世間人說這個手，
手指指著地，這樣叫做倒；
那麼，世間人用什麼角度，
來說手是為正的呢？
阿難言：
如來豎起‥‥‥豎臂，
兜羅緜手，上指於空；
這樣叫做倒；
那麼，這樣就叫做正。
佛一定要他回答。
是不是？
[佛緊就其語而追之曰：]
[若世間人，既以此為倒，]
[即世間人，又將以何為正？]
[阿難至此，不得不言，]
[如來豎臂，]
[以兜羅緜手，上指虛空，則名為正。]
[二定臂之正相竟。]
接下來說明顛倒，並沒有失去。
[午三 明顛倒非失]
２１５頁，經文：
佛即豎臂，
告阿難言：
若此顛倒，
首尾相換，
諸世間人，
一倍瞻視！
這個文言文看起來，還不太容易懂，
這一句的意思就是說：
佛馬上就豎起這個手臂，
告訴阿難：
若此顛倒，首尾相換，
因為本來手指是向下，
首尾，手指向下；
現在把它舉起來，
就是頭跟尾巴調換過來。
若此顛倒，就是把它交換，
而把，
中間如果加二個字就更清楚了，
若此顛倒，「而把」首尾交換過來。
諸世間人，一倍瞻視，
這世間人就是不懂佛法的、
沒修行的、或沒有證悟的，
都可以這麼說。
一倍瞻視，
一倍瞻視是什麼意思呢？
是不了解這一隻手臂，
本來沒有一定這樣叫做倒，這樣叫做正，
意思就是：
手臂本來就沒有倒跟正的，
倒是你定的。
是不是？
這個正也是你定的。
手臂本來就沒有倒跟正；
可是，你一定要強迫定位，
一迷了，
一定要執著，
說向下叫做倒，
向上叫做正，
又加上一迷；
這個一倍就是加一倍的迷執，
就是這個意思。
手臂本來就沒有倒跟正，
你硬要說這樣叫做倒，這樣叫做正，
加一倍的迷執。
意思就是說：
佛的手舉起來，頭往上，
說這個叫做正；
佛的手下垂，頭往下，
這個叫做倒。
是不是？
一倍瞻視，
瞻視就是這麼樣子來看，
站在這樣的角度，
加一倍的迷執來看。
意思就是說：
手臂本來就沒有倒跟正，
你硬要執著說向下叫做倒，向上叫做正，
多一倍的迷執。
知道吧！
就是這個意思。
所以，換句話說：
你只要定位，
在這個世間，你看到緣起的假相，
只要定位：這個是善、這個是惡，
諸位！
就已經落入意識型態的觀念。
只要落入說：這是是，這是非；
這是好，這是壞，
在某一個時間、某一個空間，
緣起的假相，
你硬要把它定位成某一種觀念，
這個觀念就會卡死。
所以，為什麼叫做不思善，不思惡，
就這麼時，是明上座本來的面目？
也就是說：
不落入意識型態的觀念，
我們就是真正修行，
要懂得歇即是菩提。
所以，佛陀這一段的比喻，
比喻得非常好！
底下說：
[良以手臂，本無正倒之相，]
[但阿難隨順世間，]
[謂如來豎臂，則名為正。]
[佛即豎臂，告阿難言，若此顛倒；]
[此句即告以顛倒之名，]
[下句乃指其顛倒之義；]
[但是將下垂之首，]
[換作上豎之尾，]
[首尾相換而已。]
[縱說上豎為正，臂亦無增；]
[下垂為倒，臂亦不失。]
[諸世間人，不了手臂本無一定正倒，]
[一迷也；]
一迷就是產生定位上的執著；
一迷就是落入無明意識型態，
你只要在緣起法裡面，
定位一個我、一個你、一個他；
一個善、一個惡、是非，
那麼，所有的恩怨就會一直重複的出現，
這個就叫做輪迴，
一迷就是輪迴停不下來。
為什麼呢？
不知道佛法是沒有內跟外的，
禪是無內外的，
只要一定位、一起無明，
那麼，痛苦就會接踵而來。
一迷也；
[定要執着下垂為倒，上豎為正，]
[即是加一倍迷執之瞻視，]
[即下結文，所謂迷中倍人。]
[瞻視二字，]
[與上汝今見我，母陀羅手，見字相照應。]
[瞻為仰瞻，則看上豎之首；]
[視為俯視，則看下垂之尾。]
[但加一倍看法，]
[無論說正說倒，皆不離此臂，]
[雖說倒時，臂本不失。]
[初臂倒無失為喻竟。]
好！
底下用這個心倒沒有失來比喻，
[巳二 以心倒無失合喻（分三）]
[午初 標名合定二 身無正倒]
[三 正倒從心今初]
２１６頁，
則知汝身，
與諸如來，
清淨法身，
比類發明，
如來之身，
名正徧知；
汝等之身，
號性顛倒。
這一句話的意思就是說：
那麼，現在就知道，
你們這個身體，
跟如來的清淨法身來比類、
來發明、來討論的話，
就眾生的身跟如來身，來作一起討論的話，
如來的身叫做正遍知；
這個「遍」就是滿的意思，
或者是全，
正遍知，
遍滿一切覺性。
所以，佛陀就是處處相，處處無相，
處處無相，就正知、正見、正解。
所以，名正遍知；
汝等之身，號性顛倒。
所以，眾生都是顛倒行事，
因此我們的煩惱，其實是多餘的；
我們的執著也是多餘的，
我們用這個必定敗壞之身，
想要追求無窮盡的欲望，
是絕對不可能的！
要你爸爸、媽媽不死亡，
是不可能的；
要你最親愛的人不離開這個世間，
也絕對不可能的！
我們也明明知道，
將來會化作一堆骨頭，
那我們又為什麼會活得這麼辛苦呢？
很簡單，
就是顛倒行事，
佛菩薩是很憐愍眾生的。
諸位今天既然聽了這個正法，
就應當把每一個人的權力拿出來用，
不要讓你的佛性睡著了；
不要讓你的覺性睡著了。
底下說：[此以法合喻，]
[擧生身佛身之法，]
第一個，「生身」就是眾生，
舉這個眾生身，還有佛身的法，
[合上手臂倒正之喻。]
[承上言，]
[手臂下垂為倒，手臂上豎為正。]
[無論倒正，皆不離此臂，]
[由是即喻觀法，]
比喻我們的這個觀法。
[則知汝阿難之身，]
[與諸（助語詞）如來清淨法身]
為什麼叫做清淨法身呢？
注意看！
底下那個解釋很重要：
[（此是離垢清淨），]
為什麼講離垢呢？
這個離垢有很深的含義，
離垢是什麼意思？
用大家很熟悉的名詞，
叫做千萬不要被假相黏住，
這一句就是一百分了！
修行就是：
看到現在你面前的緣起的，
它統統是在騙你的清淨心，
你千萬不要被假相所蒙蔽、
所騙了。
這個離垢，修行要抓到重點，
離一切相，即名諸佛。
有居士說：師父啊！
說一個人不著相，很難啊！
我說：很簡單！
如果你做不到，先遠離惡緣，
生死是自己的事情，
別人是關心不上的，
自己不給自己解脫的機會，
佛菩薩就在你的前面，也沒轍、
也沒有辦法的！
所以，自己要改變自己，
自己一定要給自己一次解脫的機會，
你就是很聰明、有機會的，
變成佛菩薩；
但是，你不給自己機會，
聽了佛法，當作耳邊風，
右耳聽，左耳出，
也不好好的冷靜思惟生命、宇宙的真理，
老是在污垢裡面打轉，
那麼，苦的是自己，
不是佛菩薩；
也不是祖師大德；
那更不是師父了，
看你受苦，我很難過，
但是，幫不上忙。
所以，你會修行，
離垢清淨，
一念之間，
馬上就是轉煩惱成菩提；
但是，就是不肯！
[比類發明者：]
[即生身佛身，比例形顯，]
[自可發明，如來之身，名正徧知身；]
[了知心包萬法，為正知，]
諸位！
心包萬法，
這個字形容還不是很貼切，
把這個「包」改成「即」的話，
那就叫做一百分，
心就是萬法，萬法就是心，
等同，
沒有一法不是心，
心就是萬法，萬法不離心。
這個字，
心包萬法，形容得並不貼切，
包就有大跟小，
有大跟小才叫包嘛！
是不是？
我們被文殊講堂所包圍，
那就文殊講堂比較大，我們比較小；
文殊講堂在高雄，
高雄包住整個文殊講堂；
台灣又包住整個高雄。
是不是？
地球又包住整個台灣；
太陽系又包住整個地球；
無窮盡的銀河系，又包住整個太陽系，
那要包到幾時？
有包來包去，就是有大跟小才包嘛！
是不是？
所以，你要記住！
你動一個念頭就不對，
說：我很行！
要記住！
那麼，意思就是：
在這個世界上有比你更行的。
我很平凡，也沒什麼了不起，
平常心就是道，
不必落入比較的觀念，
就是這樣子了，
平實、平常、平凡，這樣過日子了，
處處相，處處無相。
這個「無」字參得透，
無來無去，無生無滅，
無增無減，
哎呀！快樂！
以前講的快樂如神仙。
是不是？
清淨法身就現前。
佛法一句會用：離垢清淨；
你不能離垢，那你找不到清淨了。
是不是？
比類發明者：即生身佛身，比例形顯，
自可發明，如來之身，名正遍知身；
了知心包萬法，為正知，
[萬法唯心為徧知；]
[如手上豎為正。]
[汝等之身，]
[執心在身內，執法居心外，]
[號性顛倒身；]
[如手下垂為倒。]
[此文不必在手臂上豎下垂，爭正爭倒。]
[阿難說，]
[世人以此下垂為倒，上豎為正，]
[佛即順彼之說，]
[但取臂之雖倒不失，]
[喻明]就是用比喻來說明，
[心之雖迷不失也。]
[當知真心，本無迷悟，]
真心本來是‥‥‥
本無迷悟是什麼意思？
就是不落入迷，
也絕對不動到說：我悟！
悟是對迷講的，
仍然不離二分法的對立的觀念。
所以，當知真心，
本來就沒有所謂的迷，
也無所謂的悟。
為什麼講大徹大悟呢？
那是因為對眾生講的；
究竟本體，沒有來去、生滅、增減。
[但為生佛迷悟所依，]
[悟時名正徧知，]
[雖悟亦無所得；]
[迷時號性顛倒，]
[雖迷亦本不失，]
[不過多一分迷執而已。]
這一句話要特別的注意：
不過多一分的迷執，
諸位！
聖、凡的關鍵在哪裡呢？
聖就是不迷也不執；
凡就是迷，深深的著迷，
也深入的執著，
不可救拔，
沒有救了；
你也救不起來，
除非他願意讓你救。
說：不過多一分迷執，
所以，這個迷跟執，
就是修行的關鍵，
轉迷為悟；
轉執著把它放下。
[如手臂本無正倒，]
[而為正倒所依，]
[上豎說正，臂無所增；]
無所增。
[下垂說倒，臂亦無失，]
[亦不過多一倍瞻視而已。]
[初標名合定竟。]
諸位！
我們眾生常常要講顛倒的話，
他才聽得懂。
譬如說：
農曆年到了，
我們說我們多一歲，
其實是不對的；
我們的生命又減少一年，
應該講：喔！又少一歲了！
但是，你跟人家講又少一歲，
人家聽不懂。
所以，每一個人都講：我多一歲！
其實是錯的，
我們生命又少了一年，怎麼會多一歲呢？
是不是？
應該講：我今年又少一歲了！
你答對了！
又少一歲，又漸漸接近死亡嘛！
是不是？
這樣講才對嘛！
碰到過年，記得要跟人家講：
我又少一歲了！
你這樣講就對了。
好！
明明被錢賺走了，卻說：我在賺錢！
不對的！我們怎麼能賺錢？
錢賺走了你的時間；
錢賺走了你的青春；
錢把你的健康，
為了賺那幾毛錢，
把你的青春、什麼統統賺走了，
不是你在賺錢，
是錢把你的生命統統賺走了呢！
所以，當我們出去的時候，
你要跟老婆告假的時候：
老婆！我要去給錢賺！
嗯！你講對了！
我要去給錢賺，
這樣講就對了！
說：我出去賺錢！
你錯了！這一句是不對的。
是不是？
好！
像我們往樓上，我們往樓上跑，
是不是？
我們在這裡講，
一樓、二樓、三樓、四樓、五樓、六樓、七樓，
我們往樓上跑；
那不一定喔，
樓上有時候就變成樓下了。
好！
這樣聽不懂的話，我舉一個例子，
譬如說：這是地球，
譬如說：這是地球，
譬如說：我們這個地球，
地球，
我們如果台北那個１０１，
１０１往上建的話，
北極，如果這個是北極的話，
往上建，知道吧！
往上建的話，
我們從樓下，
一二三四五六七八‥‥‥
十、二十、三十、四十、五十、六十‥‥‥
在北極講的話，就說往樓上跑，
那是對的。
諸位！
如果把這１０１蓋在南極，
就不一樣喔，
這個是地面，地面，
如果你在南極，
往樓上跑叫做往樓下。
你知道嗎？
這是南極的話，
台北１０１蓋在南極，
變成一層、二、三、四、五‥‥‥
這個是樓下，你知道嗎？
這是樓下。
所以，在南極，往樓上就是往樓下；
在北極就叫做往樓上，
它是角度不一樣。你知道嗎？
如果這個台北１０１大樓蓋在北極，
叫做往樓上跑；
如果這個台北１０１蓋在南極的話，
它叫做樓上就是樓下。
你知道嗎？
觀念轉得過來嗎？
往樓下，
這樣建下來，
一樓、二樓、三樓、四樓‥‥‥
難道不是往樓下一直跑？
南極、北極。
是不是？
這個叫做觀念，
觀念，
這樣知道吧！
所以，你到南極１０１的時候，
要說：我要去樓下！
這樣才對，
我要去樓下，這樣講才對。
到北極的話：我要去樓上！
這就對了，
因為真的往上爬嘛！
所以，我們要有一點科學的，
叫做相對的觀念，
你這個反應要快一點，
正確的觀念。
好！底下，
[午二 身無正倒]
２１７頁，
隨汝諦觀，
汝身佛身，
稱顛倒者，
名字何處，
號為顛倒？
於時阿難，
與諸大眾，
瞪瞢瞻佛，
目睛不瞬，
不知身心，
顛倒所在。
我先解釋一下：
說：隨汝諦觀，
諦觀就是：
阿難！你好好的觀照一下，
好好的觀察，
你的身跟佛的身，你們稱為顛倒，
名字到底是為什麼？
何處，
這個顛倒的名字，
何處號為顛倒？
顛倒是從哪裡出來的？
為什麼叫做顛倒？
前面的用手比喻，
下面是倒，上面是正，
這個容易知道；
現在用你的本身，
更貼近了，
用你的身跟佛的身。
前面用手臂，我們容易理解，
現在就是說：隨汝諦觀，
現在更進一步，
更進一步，
你的身跟佛的身，稱顛倒者，
名字何處，號為顛倒？
是到底哪裡不對勁，叫做顛倒？
於時阿難，與諸大眾，
瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，
這個「 」，
瞪 ，這個「 」字打錯，
好！諸位看左邊，
看左邊的小字的，
往左邊算，
一二三四五，第五行，
第五行往下面，
往下面上去算，
瞪瞢瞻佛，那個「瞢」才對，
這個「瞢」字才對，
知道吧！
所以，這個字不對的。（新版已更正）
瞪瞢瞻佛，
是一個艸，
再一個四，
然後再一個蓋子，
再一個目，
這個字才對，瞪瞢瞻佛，
瞻佛。
目睛不瞬，一點都沒有轉動，
「瞬」就是轉動。
那時候阿難不知身心，顛倒所在，
不知道問題出在哪裡，
用現在的語言來講就是說：
阿難不知道為什麼它叫做顛倒？
不知道！
[此佛明知身無正倒之相，]
[故問阿難，令其觀察。]
[以手之顛倒，人所易知；]
[心之顛倒，人皆莫解，]
[若能觀察，恍然自悟，]
[則不至遺失真性耳。]
[故曰：隨汝諦審觀察，]
[汝此色身，與佛法身比較，]
[汝身稱顛倒者，]
[既有名字，定有相狀，]
[何處號為顛倒？]
[正要阿難循名核實，]
[諦觀身上何處，號為顛倒之相，]
[分明指出。]
[於時阿難，與諸大眾，]
[被此一問，恰似木偶，不能開口，]
[瞪瞢瞻佛。]
[瞪、雙目直視，]
[瞢、昏悶不了，]
有的念悶ㄇㄣ；
有的念悶ㄇㄣˋ，
昏悶ㄇㄣˋ不了；
有的：昏悶ㄇㄣˋ不了。
[瞻仰於佛，目睛不瞬（動也），]
[不知身心，顛倒所在，]
[望佛待教也。]
[不知者，因有甚深義趣，]
[所以不知。]
[一、顛倒名雖在身，]
[義乃從心：]
說：這個生身顛倒，
到底哪裡顛倒？
其實是心顛倒。
[由心起顛倒，]
[故於身上，不知顛倒相之所在；]
[二、其相更不在心，]
[義乃在執：]
諸位！問題就出在這個地方，
[由迷真起執，號為顛倒，]
這裡要畫雙紅線，
這個就是修行的關鍵，
「迷」就是沒智慧，
我們用現在的心情，
現在的心情，
以前過農曆年的時候，
過農曆年的時候，
媽媽發這個壓歲錢，
對不對？
發了，就很高興，
放鞭炮，
然後，大家都穿新衣服，
雖然我們窮；
但是，我們有母愛，
也很知足，
過農曆年，大家都很熱鬧。
現在悟到了：
喔！緣起就是性空，
過農曆年，
每天都在過農曆年啊，
每天都在過年啊，
你只要心境把它提升，
不起顛倒，
沒有一天不快樂啊！
為什麼一定要農曆年叫做快樂呢？
為什麼農曆年叫做過年呢？
好！
最近，
剛好今天是二○○八元月四日，
好！
全世界都在舉辦這個跨年，
跨年，
電視出來，
有雪梨港、
紐西蘭、
奧克蘭，
是不是？
然後，放這個煙火，
然後，
美國那個廣場，進去一百萬人在那邊，
要什麼？
要跨年，對不對？
如果我們沒有學佛，
也會去參加什麼？
參加那個高雄舉辦的，
或者台北什麼？
演唱會，大型的演唱會，
我們也會拿一支螢光棒，
在那邊跟人家搖：
你問我愛你有幾分～～～
也會跟人家一起搖！
就沒有佛法，不知道這個是生滅，
你就是跨年不跨年，它也會跨啊，
不如在家裡睡覺比較舒服！
沒有學佛跟有學佛的生命觀，
是迥然不同的！
師父啊！您要不要去跨年？
他們已經夠顛倒了，你還學他？
一百萬人，
你要上廁所怎麼辦呢？
好幾萬人呢！
有需要去那邊擠嗎？
需要這樣子嗎？
沒有你去，年就會卡住嗎？
這實在是‥‥‥
對不對？
我們現在學佛了，有正知正見了，
好！那你們就去吧，
好！你們去參加演唱會，
生滅無常，
這年一定‥‥‥你不用跨也要跨啊，
時空本來就是虛妄的假相啊！
是不是？
時空本來就是虛妄的假相，
你這樣子跨年‥‥‥
好！我舉一個例子給你聽，
好！譬如說：這是地球，
諸位！這是地球，地球，
太陽光這樣射過來，
這邊是白天，這邊當然就是晚上，
諸位！你發射到外太空的話，
發射這個農神五號太空船，
咻！飛上去，
飛上去擺脫地球，
這邊白天，這邊是黑暗，
火箭發射上去的時候，
哪裡是白天？哪裡是黑暗？
沒有！
時空本來就是一種嚴重的錯覺。
全世界都這樣子啊，
都在廣場舉辦演唱會啊！
對不對？
好了！這個就是說：
有學佛跟沒有學佛，
他的生命觀是完全不一樣的。
對不對？
你跨年，我們隨喜；
你唱歌，我們也不排斥。
對不對？
我有錢，多做一點事情；
沒有錢，我就是安貧守道，
安貧守道就這樣子了。
我現在電視弘法，
你知道嗎？
電視弘法，法界漲了十萬，
漲了十萬，
一個月四十八萬，
一個月四十八萬，
法界這樣六點半到七點半，
電視一開，
你有沒有看，就是二萬，
一個禮拜六集，
一個月四十八萬，
六點半到七點半，這樣二萬；
十點到十一點，這樣四十萬，
一個月四十萬。
我們的網路，一個月三萬多，
網路三萬多；
法界衛星四十八萬；
佛教衛星四十萬，
一個月；
我們的網路三萬六，算三萬就好，
四十八加四十加三，
換句話說：
我們一個月簡單的弘法，要九十一萬，
算九十萬就好，
算九十萬就好，
九十萬乘以十二個月，
一千零八十萬！
文殊講堂不管有沒有收入，
只有弘法喔，
吃飯、薪水都不算，
單金都不算，
一年的很單純的這樣弘法，
要一千零八十萬！
你想想看！
我們的《楞嚴經》做到楞嚴三，
已經超出了一千萬，
收入還不夠，再支出一千萬，
你可想而知。
要不然，
法師就是有這個責任了，
生命只有一次的機會，
生命不像紙張，不能回收的。
所以，你掌握了度眾生的機會，
有這個因緣，他就是要認真，
這個就是題外話。
告訴你：
由迷真起執，號叫做顛倒；
但是，如果我們有正知正見，
我們就過得很充實，
這世間不管發生什麼事情，
你都知道，
它是緣起，是如夢幻泡影的，
也不實在的。
[而心實不依之真成顛倒，]
真正成為顛倒。
[故於心上，亦不知顛倒相之所在。]
[三、非可相見，祇可義求：]
你要找到那個義理。
[因迷執而說顛倒，]
[迷執亦非有相之物，]
迷執也不是有物相，
因為那是心，
那是心。
[豈能指其相之所在耶？]
[故曰：不知身心，顛倒所在。]
[二身無正倒竟。]
[午三 正倒從心（分三）]
[未初 標如來慈悲告眾二 引昔教以明正相]
[三 責遺認以明正相今初]
佛興慈悲，
哀愍阿難，
及諸大眾，
發海潮音，
徧告同會：
這個海潮音，
海潮是無念的；
但是，海潮一到，不失時，
比喻佛應機說法，不待請也。
諸位！
講到一個科學的問題，
講到這個海潮，
講到這個科學的問題，
有一個科學家，
預測美國舊金山大地震會很大，
美國會有很大的大地震，
當時候美國人都不相信。
他為什麼能夠預測呢？
他的預測就是：
譬如說：這是地球，
這地球；
這個是月亮，
月亮對地球有引力；
後面這個是太陽，
太陽、月亮、地球，只要成一直線，
只要成一直線，
災難就會到！
為什麼？
它的引力特別的強，
引力特別的強，
會造成地殼的變動。
還有，美國研究，
只要十五號，
人類的荷爾蒙就會起強大的變化，
每個月的滿月，滿月。
美國科學家研究，
只要是滿月，月亮是滿月，
犯罪率就愈高，
人類的作案的次數就愈高，
強暴案就會特別的多；
殺人犯、搶劫就會特別的多，
而且做過統計的。
為什麼呢？
這是太陽、月亮、地球，
成一直線的時候，
它的二個引力，
會引發我們整個地球板塊運動；
整個地球有七個板塊，
歐亞板塊、菲律賓板塊等等，
整個地球有七個板塊。
它的拉力太強的時候，
成一直線的時候，
有月球的拉力，
還有太陽的引力，
二種力量一拉力的時候，
它的海底，海底的地殼就會變動，
它就會變成這樣子。
這是地殼，
這是地殼，
一受到引力的時候，
地殼會往下，
地殼會往下，
一層往下，一層就往上拉，
一層就往上拉，
一層就往上拉。
還有，
大地震以後，為什麼會有海嘯？
你知道嗎？
大地震以後，它會崩塌，
崩塌，
河床它會崩塌，
崩塌以後就會像一座山，
整座山就崩塌，
我們眼睛看不到，
在海底作用。
崩塌以後，整座山都崩塌，
崩塌以後，它會掀起海浪，
它會掀起海浪，
這掀起海浪的時速多快，你知道嗎？
它一個鐘頭八百公里，
就等於飛機的速度，
最快的，最快的海嘯，
一個鐘頭二千公里，
一個鐘頭二千公里。
換句話說：
發生大地震以後，
海水是一樣的高度，
海平面是一樣的高度；
諸位！
這個海水的容積這樣過來的時候，
它會靠近這個什麼？
海邊，
靠近海邊的時候，
灘會愈來愈淺，知道嗎？
海水是一樣的，
海水是一樣的，
深海的話，它起來的高度就不大；
可是，
當你碰到這個海灘的時候，
會愈來愈淺，知道嗎？
愈來愈淺，因為它的水是一樣的，
愈來愈淺，
然後，海灘愈來愈淺，
水是一樣的，
海浪會怎麼樣？愈來愈怎麼樣？
就愈高，
所以，到岸邊的時候，
它就好幾十公尺，
有的好幾丈、好幾層樓！
所以，這個大地震會引起海嘯，
就是這樣子，
這樣子。
我們的海底最深的地方，
也就是七英哩，
最深的地方七英哩，
平均四英哩，
也就是六公里。
那麼，最深的地方七英哩，
也就是十公里左右，
十公里左右多高，你知道嗎？
我們的河底，
就是喜馬拉雅山聖母峰的十倍，
聖母峰的十倍，
深，海底最深的地方，
海底最深的地方。
海底有山溝，
你千萬不要‥‥‥
要想像一下，
我們的海底跟山一樣的，
你千萬不要想到海底是平的，
那觀念是嚴重錯誤的。
海底是深溝，
就像高山一樣的，
有高的、有低的、有深的，
所以，你要想像海底，要想像高山，
知道嗎？
要想像高山，
想像高山，
它有深的深溝。
海底不是平的，
那是因為你眼睛看出去的是海水，
所以，你認為海底很平靜。
是不對的，
不對的！
世界上有二個地方，
不需要陽光可以活的，
也就是海底。
海底生物有二種地方，
靠地熱產生二氧化硫可以活；
還有產生甲烷，甲烷，
它有熱度。
所以，因此在深海的地方，
這個生物是不需要靠陽光過日子的，
陽光是沒有辦法穿透到幾公里的深海，
是沒有辦法的，
這一百公尺、二百公尺下去，
就幾乎沒有陽光了。
所以，在海底不需要陽光的生物，
是靠什麼？
靠地熱，
叫做二氧化硫，還有甲烷；
不需要陽光的，
不是全世界的生物都需要陽光的。
底下，
[佛興慈悲：興者發也；]
[慈能與樂，悲能拔苦；]
[不待請問，運無緣慈，]
[與以正徧知樂，運同體悲，]
[拔其性顛倒苦。]
[哀愍者：]
[因見阿難大眾，不知身心顛倒所在，]
[以目直視如來，昏瞢不了，]
[實堪哀愍！]
[海潮音，應不失時。]
漲潮、退潮，它有一定的時間
時間到，它就是漲潮；
諸位！這個也不是永恆的，
有一天，月亮會遠離我們而去的，
五十億年後的今天，
就不是像這樣的情形了。
三十億年前的地球，
一天運轉只有六個鐘頭，
因為月亮離得很近；
三十億年後的今天的地球，
一天的運轉是二十四個小時，
二十四個小時。
諸位！
地球的運轉，分秒會愈來愈增加，
將來的一日，
絕對會超過二十四個小時，
本來二十四個小時幾分鐘幾秒鐘多出來，
再來一直增加，
地球的旋轉，
慢慢一天就變成二十五個小時，
因為太陽、地球、月亮距離愈來愈遠，
它只是一個宇宙，
它是一個慢慢膨脹的，
漸行漸遠的‥‥‥
所以，佛講的才是究竟的：
這個世間有成、住、壞、空。
我們人類也是生物的物種裡面的一種，
全世界的物種統統消失了，
只有二種生物不會死的，
不會在這個地球消失。
二種生物，
目前知道一定是最慢消失的物種，
是哪二種呢？
一就是蟑螂，
二就是螞蟻，
人類的物種；
你不用打蟑螂，
人類的物種，
以全人類的物種，
我們人活著，持續下去的物種，
人類是敵不過蟑螂的。
所以，意思就是說：
蟑螂會在人類物種全部死掉，
蟑螂還是活著！
還有螞蟻，
牠不打你就很不錯了，
人類的物種會先滅亡的。
所以，這個就是佛陀講的：
成、住、壞、空，
當我們在臨命終的時候，
我們發現，
這個宇宙當中，只有佛講的是正確的，
當科學愈來愈發達的時候，
你會講說：哎呀！
這個世間只有佛陀講的實在是‥‥‥
只有他講的是真的，
就是這樣了，成、住、壞、空啊！
時間是對立性的，
在我們這裡的一天，
也許在其他的星球是一年啊，
在《華嚴經》裡面講了。
是不是？
極樂世界的一天，是我們娑婆世界的一劫，
一劫啊！
時空它是相對性的東西，
我們現在科學家都是這樣講。
沒有錯！
是不是？
因此我們就了解，
你只要定位，統統叫做暫時的，
叫做暫時的。
[阿難大眾，殷殷待教，]
[故不失其時，]
[而徧告同會也。]
[初標如來慈悲告眾竟。]
[未二 引昔教以明正相]
說：諸善男子；
底下看經文：
諸善男子！
我常說言：
色心諸緣，
及心所使，
諸所緣法，
唯心所現。
諸善男子！我常說言：
色，做一下筆記，
「色」就是色法；
「心」就是心王，
色法，
心王就是八識心王，
諸緣，因為心王會緣色法。
以及心所使，
「心所使」如果加一個字更清楚了：
心「王」所使，
也就是附帶在心王，
叫做五十一心所有法，
五十一心所有法。
諸所緣法，
諸所緣法就是二十四心不相應行法，
二十四心不相應行法。
為什麼叫做心不相應呢？
因為它不是色法、
不是心王、也不是心所有法，
但是，不離色、
不離心、不離心所有，
唯心所現。
底下這個就是講百法了；
所以，師父講：
聽《楞嚴經》要有三種基礎：
一、唯識的基礎，
二、《百法明門論》的基礎，
三、《大乘起信論》的基礎，
才有辦法聽《楞嚴經》。
諸善男子這一段，
就是引過去的佛所教的，
[佛引常說之教，以明正徧知義。]
[此大乘了義，是佛常說，]
[亦各隨機解。]
[如一切唯心造，]
[凡]就是凡夫。
[小]就是小乘。
[解為業造，]
[權教]就是權教菩薩。
[解為識造，]「識造」就是意識所造。
業造就是業感緣起；
識造就是萬法唯心，
萬法唯識。
[圓頓之機，直了真心所現，]
[真所謂「佛以一音演說法，]
[眾生隨類各得解」。]
[今約深義，重明昔教。]
現在就很深的含義來講，
重明過去的教法，
再一次的說明以前佛所教的。
[色心諸緣，及心所使四句，]
[明萬法唯心所現。]
[色即十一色法，]
[心即八識心王。]
[諸緣者：生心有四緣，]
生心有四緣就是：
心法生起來；
不是物質，
心法，心法是對色法講的，
心法生起心法的時候，
要具足四緣。
好！把筆拿起來，
一、[謂親因緣、]
二、[增上緣、]
三、[等無間緣，亦名次第緣，]
第四、[所緣緣；]
所以，你要標一、二、三、四，
也就是心法生起心法，必需具足四緣：
親因緣、
增上緣、
等無間緣，亦名次第緣，
或者所緣緣。
[色法只有前二緣，]
生起色法只要親因緣、增上緣，
譬如說：一棵樹，
只要親因緣──種子；
增上緣──那就是陽光，
就是陽光、養分、水分，
這是色法生起的。
如果心就不一樣了，
親因緣──有八識的種子；
有增上緣──外在；
等無間緣就是念念，前念滅，後念起；
前念起，後念滅。
知道嗎？
等無間緣，
一時一刻的念頭都不能間斷，
所以，我們的念頭沒有間斷的。
因此我告訴你說：
打得念頭死，許汝法身活。
許汝法身活，
這一句是沒有見性人講的話的，
聖人有沒有念？
當然有念啊，
是什麼念？
就是正念啊、
慈悲喜捨的念；
所有慈悲喜捨的念，
統統叫做無念。
是不是？
要不然，發什麼菩提心？
最究竟的菩提心是什麼？
就是無心啊，
雖度無量無邊眾生，實無眾生可度。
因此我們要慢慢的去理解，
慢慢的去理解。
還有所緣緣，所攀緣的那個緣，
第一個「緣」當動詞，第二個「緣」當名詞，
所緣緣，
以前都解釋過了。
說：色法只有前二緣，
[不須後二緣故。]
也就是色法只要親因緣跟增上緣，
不需要等無間緣還有所緣緣。
[及心所使者，即五十一心所法：]
[徧行五法，別境五法，]
[善十一法，根本煩惱六法，]
[隨煩惱二十法，不定四法。]
[此五十一法，隨心王所驅使，]
[故名心所使。]
[五十一心所法，八識所具多寡不同，]
先從第八識，
好！把筆拿起來，
「第八識」，畫一個框框，
往左邊先看，
「第八識」，畫一個框框；
往左邊一行再看，上面，
「第七識」，畫一個框框；
再往左邊那一行再看，
往左邊那一行看。
好！往下，
二四六八，第八個字，
「第六識」，畫一個框框，
「第六識」，畫一個框框；
再往下，「前五識」，畫一個框框。
這一段是指第八意識的心所有法，
所擁有的心所法，跟第七意識不一樣；
第七意識的心所法數目，
跟第六意識也不一樣；
前五識所具足的心所有法也不一樣。
八識稱為心王，
五十一稱為心所，
是為什麼呢？
就像國王跟大臣，
國王出去，大臣就陪在旁邊，
眼、耳、鼻、舌、身、
第六意識、第七意識、第八意識，
怎麼樣？
出現的時候，
有能所的時候，
八識心王只要現前，
心所就跟在旁邊，
附帶的。
[第八識唯具五徧行心所；]
[第七識具徧行五法，別境慧、]
五別境當中的慧，叫做別境慧，
五別境當中，
別境有五嘛，其中的慧心所。
根本煩惱就是：
六大根本煩惱裡面的四個，
[根本四法貪、癡、我見、慢；]
[大隨煩惱八法，]
[共十八心所；]
所以，第八意識有五遍行心所；
第七意識有十八個心所。
[第六識，力用最強，]
[具足五十一心所；]
[前五識具徧行，別境各五法，]
[善法十一，根本煩惱前三，]
[中隨二法，]也就是無慚、無愧。
根本煩惱前面三，就是貪、瞋、癡了；
中隨煩惱裡面有二法，就是無慚、無愧。
[大隨八法，]
[共三十四心所。]
也就是前五識相應心所是三十四；
第六意識的相應心所是五十一；
第七意識的相應心所是十八；
第八意識的相應心所是五遍行，
這個我們在百法都講過了，
在這裡是沒辦法，不得已，
只好簡單解釋一下。
[諸所緣法者：即二十四種不相應法，]
不相應行法。
我們休息十五分，
等一下再來講這二十四種不相應行法。

*******中間休息*******

好！２１９頁，
中間，
二十四不相應行法，
說：諸所緣法者：
即二十四種不相應法，
[因不與心王、心所、色法無為法相應，]
[乃色心分位假立之法。]
什麼叫做色心分位假立之法？
我們只舉第一個例子：
得，
得，
我們得到東西，這是一種觀念，
譬如說：我大學畢業了，
領得了這一張大學的畢業證書，
內心裡面有「得到」這個觀念，
得，
得到，它是一種觀念，
它不是色法，也不是心法；
但是，不離色法，不離心法。
我這個人大學畢業後，
從這個校長那邊拿到這一張畢業證書，
心中說：我得到了這一張畢業證書。
這個「得」就變成一種觀念。
是不是？
畢業證書是一種色法，
我的心裡面去感受，
叫做分位假立。
也就是說：
既不是色、不是心；
又不離色、不離心，
色心把它分位，把它假立出來的，
所以，「得」是一種觀念。
好！現在把筆拿起來，
二十四不相應行法，
[得]標號一。
[及命根]標號二。
[眾同分，]標號三。
[異生性]標號四。
[與無想定，]無想定標號五。
[滅盡定]標號六。
[及無想報，]標號七。
[名身]標號八。
[句身]標號九。
[並文身，]文身標號十。
[生]標號十一。
[住]標號十二。
[老]標號十三。
[無常]標號十四。
[流轉，]標號十五。
[定異]標號十六。
[相應]標號十七。
[併勢速，]
這個「併」，
它只是偈頌裡面一個合起來的，
這個不是併‥‥‥
這個「併」只是一個偈頌裡面的多一個字，
使語意變成偈頌。
勢速，「勢速」標號十八，
[次第]標號十九。
[時]時間的時，標號二十。
[方]就是空間，標號二十一。
前面講的「時」就是時間；
「方」就是空間。
[及與數，]就是數目，
一二三四五六，
「數」就是標號二十二。
「次第」標號十九，
「時」標號二十，
「方」標號二十一，
及與「數」標號二十二。
[和合性]標號二十三。
[不和合性。]標號二十四。
這個叫你來標，你不知道到哪裡了，
哪一個字是一二三四五六？
[二十四種不相應（是識所緣），]
也是不離識，是識所緣。
換句話，我們來講叫做化作觀念，
把假相化作觀念，
就是二十四種不相應行法，
重點就是這個。
[及六種無為（是智所緣），]
識所緣有能所；
智所緣就是絕對，
六種無為法。
[此中即百法五位，]
[廣如唯識百法論說。]
[以上百法，即統一切法，]
[惟是真心所現，]
[真心如鏡，諸法如鏡中像而已。]
[此文重一現字，見萬法即心也。]
此文重一個「現」字，
見萬法就是心。
諸位！看《表解》，
把《表解》請出來，
二九頁，
《楞嚴經表解》二九頁，
《楞嚴經表解》二九頁，
這個綱領就更清楚，看左邊，
二九頁，《楞嚴經表解》，
一、色法（十一個）──
五根──眼、耳、鼻、舌、身。
六塵──色、聲、香、味、觸、法。
五根加六塵就是十一。
二、心法，就是心王，
（八個）──
眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，
（以上為前五識）
意識、末那識、阿賴耶識。
第三、心所有法，
心所法就是心所有法，
（五十一個心所）──
五徧行──作意、觸、受、思、想。
五別境──欲、勝解、念、定、慧。
十一善法──
信、慚、愧、無貪、無瞋、無痴、
精進、輕安、不放逸、行捨、不害。
我告訴諸位：
我們善法只有十一個，
而煩惱就很多；
信心，就是很有善法，
你對三寶信心具足，
這個是大善。
有慚、有愧；
沒有貪念、沒有瞋恨心，無癡，
稱為三善根，
這個就是善法。
精進，就是正知見的精進；
輕安，
就是暫得、獲得法的喜悅，
不是究竟解脫，
叫做輕安。
不放逸，
不放逸就是不懈怠，
認真修行，
不達到菩提目的，絕不休息，
不放逸。
行捨就是能捨，
行捨的意思就是說：很能布施，
身心都能放得下，叫做行捨，
明明接受了一切的痛苦，
也不牢騷，也不抱怨。
不害，
永遠不動一個念頭，加害任何一個眾生，
不害，
就是沒有害別人的心，
這個就是善法，
用現在來講，就是不會去設計別人，
不會去設計別人。
六根本煩惱──
貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。
二十種隨煩惱──
十小隨煩惱──
忿、恨、覆；
「覆」就是隱藏自己的缺點。
惱；
「嫉」就是嫉妒；
「慳」就是慳貪；
誑：欺騙；
「諂」就是阿諛；
「害」就是想盡辦法殘害對方，
「憍」就是矯揉造作，不實在。
二中煩惱，中等煩惱，
二中就是二個中等煩惱──
無慚、無愧。
再來就是八種大煩惱，
碰到這個就是沒轍，
叫做大煩惱。
第一個：掉舉，
就是一個人修行學佛道，
這個道場跑掉，到另外一個道場；
這個善知識親近完又跑，
或者是在佛前一坐，心定不下來。
掉舉就是心浮動，
明明坐在佛前：阿彌陀佛‥‥‥
一坐，停不下來，定不下來。
所以，掉舉的人，
通常修行不會太長久。
再來就是昏沉，
太喜歡睡覺，
太喜歡睡覺，
精進不起來，
昏沉，
坐在沙發上，很快就進入狀況，
就會聽到聲音，呼～～～
昏沉，
很快，速度很快！
不信就是沒有信心；
懈怠、放逸；
失念，失念就是失去正念；
散亂，心定不下來；
不正知。
碰到這個八大煩惱，沒轍，
你度不了他！
說：你相不相信佛？
相信！
可是，他懈怠、放逸。
底下，四不定，
四不定法就是不能確定是善是惡，
譬如說：懺悔、睡眠、尋、伺，
這講起來又很多了，
我們就講一個，
譬如說：中間這個睡眠，
好！睡眠太多了，
這個是不好，
是二十種隨煩惱裡面的大隨煩惱，
八種大隨煩惱，
睡眠。
好！
睡眠睡久了就昏沉了，
醒了繼續昏沉。
昏沉不好，沒錯；
好！如果全部不睡覺呢？
那更糟糕了，
火氣就上升了，
百病就叢生了，
就頭痛了、
高血壓啦、
就失眠了、荷爾蒙失調、
脾氣暴躁。
失眠的人，
諸位！沒有失過眠的人不知道，
很好睡覺的人，那沒有什麼差別；
要是失過眠的人，就知道那個失眠的痛苦，
失眠的痛苦。
為什麼失眠的痛苦呢？
你想要睡，
人躺在那個地方，對不對？
眼睛很亮啊，睜開來，
可是，怎麼睡，睡不著，
瞪大眼睛，無計可施！
我就曾經這樣子過，
在大學裡面的時候就很用功；
出家閱讀藏經，也是有這樣子，
就睡不著，
太過精進的時候睡不著。
所以，這個修行還是要中道一點，
中道一點。
那麼，正常人的睡眠時間是多少呢？
二十歲以下的，大部分是八個鐘頭，
八個鐘頭；
三十歲大概七個鐘頭；
四十歲大概六個鐘頭；
五十歲以上的，大概五個鐘頭，
五十歲；
六十歲的話，四個鐘頭；
真正修行人，
大概二個鐘頭至三個鐘頭就夠。
有的人聽到說：啊！
阿彌陀佛！
沒善根。
聽到睡二、三個鐘頭！
是不是？
電視上有一個廣告，
說：我每天只睡一個鐘頭！
你相信嗎？
I don't believe!
我絕對不相信！
我們這種修行人，
閱讀藏經的時候，
一天是睡一個鐘頭是真的；
你那個電視的廣告說：
她一天只有睡一個鐘頭，
你相信嗎？
那不可能啊，那沒有辦法，
那偶爾，
sometime, is not always.
偶爾，
我們教授講的：偶爾。
那個偶爾是對的，
偶爾一天睡一個鐘頭是對的。
為什麼？
坐在飛機上，沒地方躺嘛，
當然就睡一個鐘頭了。
是不是？
所以，這個睡覺，
睡太多變成惡法；
你不睡也不行，
不睡不行，
所以，這叫做不定法。
知道吧！
不定法。
懺悔，是不是？
懺悔：
我做錯事情了，懺悔！
有的人用激烈的反應，
有的人用太激烈的反應，
懺悔。
懺悔，
然後，有的人太激烈，
激烈什麼？
自己跑去跪在佛前，
自己跑去跪在佛前，
然後跪一天一夜，
師父去勸他：
你不要這樣子了，
不要自責了。
他說：我的壞的習氣改不掉，
我就是要跪在佛前求懺悔。
我說：此心是可嘉，
你已經跪了好幾個鐘頭了，
就歇著休息吧！
他一定要殘酷自己。
有一個比丘尼也是這樣，
她認為修行不能貪瞋癡，
她怎麼樣？
七天不吃飯，
打餓七，
打餓七，
就是統統不吃東西，
她後悔自己的業障：
我為什麼變成一個女孩子？
她自己很懺悔，
就自己打餓七，
想好好的精進，往生極樂世界；
七天，果然七天，
死掉了！
都沒有吃東西，
心臟負荷不了，
一下子停止活動，
生命結束，
打七天的餓七，打死人了！
所以，有時候我們這個懺悔，
也要看情形，
也要看情形，
有慚愧心很好，
懺悔要適得其中，
太過於苛責自己，
太嚴重的悔變成惡，
殘害了自己的生命。
是不是？
極端的懺悔，
就不原諒自己：
我是個罪人，我不原諒自己！
那這樣怎麼能夠處理事情呢？
是不是？
所以，沒有悔恨的心就沒有救；
太嚴重的悔恨就變成惡。
知道吧！
會傷害到自己的身心，
所以，這個叫做不定法，
底下就不談了。
第四個、不相應，
二十四個不相應行法，
叫做得、命根、
眾同分、異生性、無想定、
滅盡定、無想報、
名身、句身、文身；
諸位！
這個「身」不是我們這個色身的身，
這個「名」指名相；
「句」就是句子；
「文」就是文章。
為什麼加一個「身」？
就是整體性的概念，
這個不是身體，不能弄錯了。
生、住、老、無常、流轉，
定異、相應、勢速、次第；
中間少一個字：時，時間的時，
這裡少打一個字，
時，「時」就是時間；
「方」就是空間，
數、和合、不和合。
第五、無為法，
（六個無為）──
虛空無為、擇滅無為、
非擇滅無為、不動無為、
受想滅無為、真如無為。
因為那很虛耗時間，
我們不能說碰到困難的名相，
老是一直這樣解釋，
這樣又不是在解釋佛學大辭典。
翻過來，２２０頁，
所以，這個《百法明門論》，
有空自己慢慢看。
２２０頁，
汝身汝心，
皆是妙明，
真精妙心中所現物。
說：你的身，還有你的心，
現在能分辨的心，
其實皆是妙明，真精妙心中所現物。
皆是妙明，真精妙心中所現物，
是什麼意思？
這一句用簡單的，單刀直入是什麼意思呢？
就是：汝身汝心，本如來藏，
就是如來藏，
即生滅就是不生不滅，
就是這個意思。
汝身五蘊皆空，
皆空就是真心所現啊！
汝身汝心，其實就是如來藏，
這一句話就是這個意思，
只是你不悟而已。
底下說：
[此明萬法常在心中。]
[汝身指阿難根身；]
[汝心指阿難識心，]
[其餘諸法，俱攝在皆字之中。]
[此如來直指阿難現前身心，]
[以明諸法所依本體。]
[寂照不二，]
諸位！
寂是體，照就是用，
寂照不二就是體用不二。
[耀古騰今，]
這個「騰」本來就是移動到今天，






}}[耀古騰今]，這個[騰]本來就是移動到今天，從以前是照耀古，一直到今天，[騰今]就是一直到今天。[曰妙明；性無妄染，純一無

雜，曰真精]；其實我們每一個人的本性，是沒有污染的。[不變隨緣，隨緣不變]，這二句是方便說，應該說：顯現隨緣，隨緣顯

現，這樣義理更完美。[不可思議，曰妙心；中即妙心之中，妙心為能現，諸法為所現，即阿難之身心，亦為妙心中所現之物]。

[此二段文中，有二種疑問，須加辨明：一、問：諸所緣法，唯心所現，真如無為，亦在其中，何以真如亦為所現耶？]諸所緣法就

是外面的一切境界，能被攀緣的一切境界，其實是唯心所現的，而這個真如無為也在其中。你要悟得真如無為是什麼？就是諸法

本空，悟到一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，也就是真如無為也在其中。[答：本經乃圓實大教，是絕待，非

對待也]，絕待就是當體即空，不是推測那一種空；不是比較大小那一種空；不是分析到最後變成空，不是，叫做當體即空。絕待

就是不能透過比較去理解，不能透過數量去觀察，不能透過語言、文字去形容，絕待就是純真心內證的功夫。見一切相就知一切

相是幻，就是空，不可得。非對待也，[以彼真如無為，是對有為而立，如下文雲：言妄顯諸真，妄真同二妄故也。]說到這個妄心

，是為什麼講有妄心呢？是顯種種的真心。如果你還執著一個真心，立一個真心，那麼妄心跟真心，就變成二種妄，也就是真心

是絕待的。所以，言妄顯諸真，妄真同二妄的意思是說：講妄心是不得已的，因為那為了要顯出種種的真心；如果你還執著有一

種真心，就變成還一個妄心、一個真心，那麼，就完全錯會佛陀的意思，妄心跟真心仍然同二妄，就是二種都是妄心，也就是真

心是絕待的、不可討論的，不能立一個真。

[又問：前顯見性黎耶體]，黎耶就是阿賴耶的體性。[是為能現，今汝身汝心，皆是妙心所現之物，則此心外，另有真心耶？答：

七轉識，但為所現]，為什麼呢？因為從第八意識變現出來。這個七轉識不是指第七意識，是指前面七識，七種轉識，叫七轉識。

包括眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識，都是第八意識變現出來的。但為所現，如果加[第八意識]就更清楚了。但為第八意識所現

，[真心獨為能現，而黎耶通於能所]，對真如來講，它是所現，如果對前七識，它是能現，有主導權。譬如說：父親、兒子、孫子

。爸爸能生孫子，但是，對祖父來講，祖父就是爸爸的爸爸，所以，變成祖你能生爸爸，爸爸能生兒子（就是孫子）。阿賴耶通

於能所，[對純真之心，則降為所現，對七轉識，則升為能現]，七轉識是從第八意識所轉識出來的。[與真心非一非異]。你講是一

，不對；你講異，也不對。[故本經云：真非真]，[非真]就是妄，講到真心還有妄心，[恐迷]，因為它太微細了。[我常不開演]，沒

有到這個因緣具足的時候，不敢講這個甚深的微細意識。[若悟上文，心包萬法，萬法唯心之旨，則為正真知，而非性顛倒矣！二

引昔教以明正相竟]。

[未三責遺認以明正相（分三）]

[申初怪責遺真認妄]

[二法說認遺之相]

[三喻說遺認之相今初]

[云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷]？

師父先解釋一下：你們，就是指阿難，為什麼？云何汝等，這些眾生遺失了本來的妙心，圓妙明心，[圓]就是本覺的照用，[妙]就

是從妙起明心，本覺有照叫做圓，從妙明心，就是圓滿妙用明心。寶明妙性，即明又妙叫做寶，叫做寶明妙性。認悟中迷，在不

顛倒當中，強迫自己變成顛倒，這個世間明明沒有一種東西可以執著，本來無一物，你硬是要執著，化作一念無明，而且是持續

不斷，強烈、強迫自己去追求。認悟中迷，認悟中一點點迷情，來當作自己的心性，叫做認悟中迷。你們為什麼遺失了本妙圓妙

的明心，這個寶明的妙性？而認你自己認為的那一點點的迷情，把它當作是永恆的心性？

[此責遺真認妄。前阿難問：‘若此見聞，必不生滅，云何名我等輩，遺失真性？’其意不知以何因緣，說為遺失，此科即其因緣也

。由顛倒而說失，非失似失，雖不失而顛倒]，[無倒]前面加一個本字，雖不失而顛倒本[無倒為倒]，本來就沒有顛倒，現在，今變

成顛倒。[故責曰：云何汝等，遺失云云。本妙者：本來自妙，不假修為，非謂他法妙]，不是說另外一法有妙。[即謂心性，本來

自妙也。心性單舉，體用自應雙兼，今心性對舉，體用不分而分，自其本覺而言謂之心，自其本寂而言謂之性]。所以，有時候講[

心]、有時候講[性]；有時候講[心性]，角度立場不一樣。[圓妙明心者：圓即本覺照用，圓融朗徹，乃從妙起明，寂而常照，此用妙

也；如摩尼珠之光。寶明妙性者：寶即本性寂體，清淨堅實，乃即明而妙，照而常寂，此體妙也；如摩尼珠之體。此心性，全體

大用，原是自己本有家珍，如何遺失]？

[認悟中迷]：是什麼意思？[此即遺失真性所以。認字即屬顛倒執情，不當認而認也。悟者悟萬法唯心，心包萬法；迷者迷法皆心

外，心在身中。眾生應當反迷歸悟，云何竟認悟中一點迷情，為己心性？此即是顛倒，即為遺失真性，一迷也；若更執所認迷情

，以為真心極量]，極量就是認為就是這樣子，功能到此為止了。[此即屬認物為己]，[物]就是四大，錯認這個四大，以為是自己，

不知道這個四大本來就空。[迷上加迷，倍迷也，即是顛倒之中，更加一倍顛倒也]。

[心之悟迷，與臂之正倒對論，其理易明。心本無悟迷，而說悟迷，如手本無正倒，而分正倒。其病皆在執之一字，執情若化，則

為正遍知，執情不化，則為性顛倒]。廣欽老和尚講了一句很重要的話，你要好好體悟：修行之人要有把有化作無的能力。[有]就

是緣起；無就是性空、不可得。你的觀念一事實上要把它修正，沒有什麼房地產、現金，那個都是暫讓我們用的，我們一定要把

它化作無的能力。把這個緣起的有化作無，化作無就是無所執著。換句話說：你必須把緣起的假相，所有的執著，化作心性的無

所執著。所以，廣欽老和尚這一句話，也是開悟的關鍵，這一句話關鍵性找到了，修行OK！[手之正倒，不離一臂，人之悟迷，不

出一心，見雖迷執顛倒，而真心實不曾依之，而果成顛倒]；[果]就最後，[如人迷東為西，東實不轉為西，但一迷情妄執，東西顛

倒，乃是不顛倒中，妄計顛倒，故曰認悟中迷。亦乃不迷中起迷，如第四卷所雲：‘昔本無迷，似有迷覺’也。初怪責遺真認妄竟]

。昔本無迷就是：過去其實本來就不迷；似有迷覺，好象是從迷茫當中覺悟了，事實上是多餘的，諸法本來就空，本來就覺。

[申二法說認遺之相]

[晦昧為空，空晦暗中，結暗為色]。

這段很難理解，晦昧為空，[空]就是虛空，無明、動念，會把真心智慧轉化成物質，這個物質的色相，同相叫做虛空，差別相叫做

日月星辰。所以，晦昧為空如果很單純的解釋就是說：無明會變作虛空，就是一個人沒有智慧，不知道這個虛空，仍然是真心所

影現出來的，因為透過無明，卻認為色、心、虛空清楚楚楚的，好象存在一樣，事實上不然！身是四大假合；心是妄識無明；而

虛空卻是無明所影現出來的。雖然沒有色相，但是它是跟色法對立，陪襯、顯現出來的。所以，晦昧為空，就是無明會變現出虛

空。人家問：虛空怎麼來的？虛空就是無明顯現出來的。空晦暗中，這個虛空當中，晦就是陰曆每月最後一日，就是沒有月亮叫

做晦。換句話說，這個空晦暗中，就是這個虛空，它中間會結合了種種的暗，暗就是我們現在所講的透不過去，就會變成物質世

界，沒辦法透視。譬如說：這個色身，這個人用肉眼看，就明明有一個人。可是，你用X光一照的時候，剩下骨頭。我們的眼睛沒

辦法穿透這個緣起的假相，就變成色法。知道嗎？所以，叫做空晦暗中。這個虛空，在暗處的虛空，統統結合在一起，透不過去

，就變成色法。結暗為色，暗的前面加一個字更清楚，結這個暗[境]為四大之色。就是這個緣起湊合起來，我們卻誤認為，有實實

在在的一個人相、我相、眾生相，事實不然！就佛眼一照，諸法盡空，因為緣起無自性嘛！一頭大象，你看！很有力量，一頭大

象就是緣起；這一頭大象死的時候剩下骨頭，再磨成粉末狀，一頭大象不見了。好象明明一頭大象在前面啊，佛陀說：那是緣起

、無自性、是性空。緣起，就是有大象，站在性空這個角度，沒有這個大象，因為大象就是眾生相。晦昧為空，空晦暗中，結暗

為色，是怎麼解呢？我們妙明的心性，一念妄動，變成無明，這無明就會產生虛空之假相。虛空當中，把暗的統統結合在一起，

透視不過去，就會變成境界的四大的假相。所以，什麼叫做眾生？就是沒有透視的智慧力，處處著相。如果我們有透視的智慧力

，處處相，處處無相，眾相本空，不可得。

[妙明明妙之心性，本無迷、悟、世界、身、心等相]，因為眾相本空嘛！[云何遺失本妙心性，而起迷認？乃由最初一念妄動，迷

性明故]，中間加二個字：迷性[之本]明，迷了我們心性本來的明，[而成無明]，心性一迷了，無明就顯現。[故曰晦昧（即無明也）

。由此無明]，把真心轉成一念無明，[將靈明洞徹之真空，變為冥頑晦昧之虛空]。

記住！我們眼睛看出去的那個虛空，就是我們無明妄動所影現出來的，無明所產生的。虛空怎麼來？虛空就是因為沒有智慧，錯

認為。所以，有的人看那個雲，一個子變成魚，一下子變成貓、狗，就在那邊雲層作文章。眾生看一座山，一座山裏面樹木、草

、露水、種種的物產，雲層就披在這個山上，然後，加上一層神秘，若遠若近，渺渺茫茫，好象清楚，又好象不清楚，構成一幅

美麗的畫面，然後，我們畫家就開始畫這個山水畫，詩歌就開始吟誦，讚美山、日月星辰、雲層。然後，男女朋友就相邀約，手

牽手去爬爬山，就走，要運動。眾生所看到的，就是這麼一小小的。藝術家把它當作真的有山有水；這個音樂家，就把這個蟲叫

，化作一點心的音聲的感應，把它譜成一首美妙的歌曲大家唱。只有佛看到究竟，佛一句話就搞定了：凡所有相，皆是虛妄。一

句就OK了！若見諸相非相，即見如來；眾相本空，一句就搞定！離一切相，即名諸佛，你看佛有多厲害！以前我們看那個電視劇

，我喜歡看電影，因為沒學佛，還配合那個主題曲：（師父唱）我是一片雲~~~以前沒學佛啊！現在學佛知道了，走上正知正見正

覺的佛道了，發現凡所有相，都是虛妄，原來都是一種妄想。所以，哲學家不究竟；科學是往心外求，也不究竟；藝術學家在相

上；文學家在描述、毛筆、音樂、畫畫、雕刻，當然不錯，這個都是對心靈有所貢獻，音樂種種。包括話劇，拍電影、唱歌，還

星光一班、星光二班；我們都不用，我們佛光幫，我們是覺悟這一幫的！那個迷的生命觀，跟覺悟的生命觀是迥然不同，完全不

同。

由此無明將靈明洞徹之真空，變為冥頑晦昧之虛空，所以你看虛空，沒智慧，空空洞洞。[故雲為空，是為業相]，業相，在旁邊寫

：相分，相分就是最微細之相，業相，非二乘人所能理解。[此則從真起妄]，只要這一念真心失去了，變成無明。起妄就是無明，

妄心。[即經云：迷妄有虛空也]。這句話什麼意思？虛空從哪來？就是迷了，變現出來。迷了，妄心所現就變成虛空，叫做迷妄有

虛空，後面講：想像成國度。[空晦暗中，結暗為色者：於此頑空，晦昧暗中，複依無明之力，轉本有之智光，為能見之妄見]，本

來的智光，變成能見的妄見。[是為轉相]；在旁邊寫：見分，轉相就是精神作用。[於空晦暗中，欲有所見]，沒有見到真實。[而業

相本無可見]，業相本來空。也就是說：那一些微細的、如幻的假相、煩惱無明，其實本身不存在的。而業相本無可見，[瞪以發勞

]，就是真如疲倦了。就像眼睛看久了，疲憊了。真心迷惑了，太久沒有用真心了。[故結暗境，而成四大之色，變起山河大地世界

]，從科學家的角度說，任何一件事情，一種物質世界，把它碎為微塵粉末，就會瞭解凡所有相，皆是虛妄。所以，佛陀有大智慧

，佛陀在《楞伽經》教我們，把所見的相觀想一下，碎為微塵，就能理解，若見諸相非相，即見如來。

而成四大之色，變起山河大地世界。所以，一顆星球也好，山河大地、樹木都好，都是顆粒微塵所構成的。你把它碎為微塵，就

瞭解，凡所有相，都是虛妄。[依報外色]，這個業報有這個色身。[故曰結暗為色，是為現相]，[現相]就是妄現境界，在這裏所現的

相，就變成妄現境界。所以，我們從小讀書，沒有人告訴我們，日月星辰是假相。我看到那個莊子，那一段很感動，講給大家聽

：這個莊子有一天快死亡了。莊子因為很窮，身上都沒有東西，什麼金銀財寶統統沒有。旁邊的人就說：哎呀！莊子，你要死了

，我們也沒有任何東西給你陪伴，我們很窮啊！因為莊子也是很窮。莊子就微笑：我將離開這個世間，不需要任何東西陪。日月

星辰就是我最好的陪葬物。後來莊子就過世，他這個達到天人合一的境界，不需要任何的陪葬，來空空，去也空空。有日月星辰

陪伴我，走過生命的最後一個旅程，他就知足、就滿意了，這種功夫！我們號稱佛子、號稱修行人，那個錢都看不破！耳環看不

破、珍珠項鏈那些要帶進去棺材喔？趕快拿出來，化作金錢做法寶啦！要不然要陪伴什麼？你死了以後，要掛二個耳環嗎？還掛

什麼？剩下爛掉骨頭，這些也沒有用啊！所以，在佛的角度來講，這些金銀財寶，什麼珍珠項鏈，對佛來講，它就是一堆石頭擺

在那個地方。為什麼？沒有用啊！世間人戴一戴，可以裝一下假相，參加一下宴會，那能夠參加多久呢？參加名牌呢？所以，名

牌對一個修行人來講、究竟覺悟的人來講，它就是緣起如幻。但是，你也可以穿名牌，為什麼？因為要讓眾生看。我們要瞭解，

男眾、女眾出去一定要穿得得體，告訴自己：我今天裝扮，是為眾生而打扮的。

所以說：大悟的人無礙，六塵不惡，還同正覺。如果你是個大悟的在家居士，她戴兩個耳環那麼大，她也知道那個是假相啊！全

身都穿名牌，他也知道這個不可得啊！所以，大悟，他就很好，他可以極端的富有。他可以看到這個富有是虛幻的，他也可以過

全世界最貧窮的，沒什麼錢，只吃二餐，睡覺的地方，就是地板，他也是快樂如神仙。因為凡所有相，皆是虛妄，日子過得去就

好了。所以，有般若的智慧多好，能貧能富；能美能醜；能大能小；能有能無；能做高官，也不看輕乞丐。大般若智慧就是這樣

子，一悟即入如來地，萬法都是平等，緣起就是幻，沒有一種東西可以難得倒他，他大悟，心就有彈性，充滿著智慧。很有錢他

不驕傲，也知道是虛幻的。臺灣首富，首富就首富，我不缺錢，我也是首富啊！我不缺錢，我就是最富有的人。所以，我的首富

的定義就是說：誰是臺灣首富呢？不缺的人，心中不缺，不貪的那個人就是富，我不缺，我就是最富有的人；我不求，全臺灣我

就是最富有！所以，大家冷靜，思惟一下佛陀真理。[即經云：‘依空立世界，想澄成國土’也。合業、轉、現三相，為三細，即阿

賴耶識。以上色空等法，迷者誤認虛空世界，心外實有]。

釋大寬法師

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