慧律法師楞嚴經(第五十六講56)妄識生死輪迴電子書.pdf

釋大寬法師

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慧律法師佛學講座 - 楞嚴經(56)


好！
我們課程有一點耽擱了，
請翻開《義貫》，
《義貫》，
２７０頁，
２７０頁，
我們從２７１頁開始，
請合掌，
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
好！
２７１頁，
中間，經文：
[「云何二種？]
[阿難，一者、無始生死根本：]
[則汝今者，與諸眾生，]
[用攀緣心為自性者。]
[二者、]
[無始菩提涅槃，元清淨體：]
[則汝今者，識精元明，]
[能生諸緣，緣所遺者。]
[由諸眾生遺此本明，]
[雖終日行而不自覺，]
[枉入諸趣。」]
翻過來，
２７２頁，
註釋
「無始生死根本」：
所謂「根本」，就是所依的。
也就是眾生是依於六識妄心；
而佛陀是依於如來藏性，
所依的不一樣，
妄識則有生死、
則有輪迴、
則有顛倒。
所以，無始劫來，
遭受無量生死的根本所依，
那就是六識妄心，
以此妄心種種顛倒，
所以受這個輪轉。
諸位！
這個輪轉，
遠程來講叫做輪迴；
近的距離來講，
現在這一念來講，
叫做心有生滅就是輪迴；
情緒有高低就是輪迴；
每天重複就叫做輪迴；
不一定說講六道輪迴，
它這個輪轉，
就是心有增有減、有生有滅、有來有去，
統統叫做輪迴，
回歸這一念。
「則汝今者，與諸眾生，
用攀緣心為自性者」：
「則」，即，那就是。
「今者」，就是現前，目前。
「與諸眾生」，
不但是你，所有的眾生都是這樣。
「用」，就是以，認，當。
「攀緣心」，第六意識，
因為第六意識
於外攀緣前五識所得五塵落謝之影子，
諸位！
為什麼分一個前五識？
為什麼分一個第六意識？
又分一個第七意識？一個第八意識？
諸位！這一句話，
底下這一句話是很重要的，
意思是：
一個怎麼會弄成八個呢？
本性是一個意識，為什麼八個呢？
意識就是就功能來分類的，
就功能，
前五識就是對外境，
眼、耳、鼻、舌、身是對外境的；
第六意識的功能就是分別心；
第七意識的功能就是強烈的我法二執；
第八意識的功能就像倉庫一樣的，
儲存一切的種子。
喔！現在我們就了解了，
為什麼八個識？
就是因為從功能上來分辨，
來分辨。
於內攀緣第七末那識，
所以，第七末那識叫做意根，
叫做意識的根本，
意識的根本。
所以稱為第六意識為攀緣心。
因此我們有分別心，
就是指第六意識；
我們有微細的執著，
這個執著分先天跟後天的，
先天叫做俱生，
俱生我法二執，
第六意識也是一樣，
有俱生的，
也就是先天，還有後天的。
「自性」，就是真心，本性。
此言，
甚麼是無始生死的根本呢？
那就是現前你與一般眾生，
錯把第六識攀緣心當作是自己的真心本性。
諸位！
全世界，
上至皇帝，下至販夫走卒，
只要沒有聽到正法，
統統用這樣的心，
包括哲學家、
心理學家、藝術學家、音樂學家，
都不能離開第六意識攀緣心的範疇，
自己靠想像、
靠分別。
所以，後天所學習的總是不堪，
因為他不是從清淨自性湧出來的般若智慧；
後天所學習的，
總是不堪斷煩惱。
什麼叫做後天所學習的呢？
就是所謂語言、所謂文字、
所謂意識型態。
後天學習的總是不堪，
不堪使用，
因為沒辦法斷煩惱。
所以，諸佛妙理，無關文字、
無關於語言，
就是這個道理。
所以，悟的人講經說法，
是從本性流露出來的；
不悟的人說法，
是會根據語言、文字這樣解釋一下，
就像在解釋佛學大辭典一樣的。
講經說法是要啟發眾生的般若智慧的覺性，
這個是悟道的人他才有辦法；
但是，不悟，
不悟的人解釋一下，
說無生，他不知道無生是什麼；
說般若，他也不知道般若是什麼，
為什麼呢？
因為他沒有親證到內證的東西，
沒有回到故鄉，
所以，講不出
那個故鄉的哪一個椅子擺在哪裡；
哪一個桌子擺在哪裡；
哪一個圖騰掛在哪裡。
要像明心見性的人，
他就悟到了本地風光，
講什麼，他都符合佛的本意。
一般你也有辦法講經說法，
但是，如果你不悟，
就像隔靴搔癢一樣，
隔靴搔癢，
很想要把它抓到重點來講；
可是，因為你沒有見性、
沒有內證的功夫，
你就不知道那個是什麼東西。
因此講起經來，他就會很生硬，
因為他都是用猜的，
就像瞎子摸象一樣，
沒有內證，
或者是沒有親證到佛性是什麼，
他就會用這樣子方式。
那麼，悟道了，
你用任何的語言都沒有關係，
為什麼？
他完全掌握在清淨心裡面，
清淨自性的般若智慧裡面，
流露無量無邊的語言、
無量無邊的文字運用、
也無量無邊的意識型態，
去讓眾生‥‥‥為眾生來解答。
說：師父！
那您如果悟道，您需要準備嗎？
當然需要了，
因為這個語言、文字是針對眾生來講的，
所以，我一定要準備了。
準備就是說我完全看得懂；
但是，我在這一段，
我應當怎麼講，你才聽得懂。
所以，準備不是為我準備的，
我看經典只是遮遮眼睛而已喔；
可是，就是為了大家的根器。
是不是？
為了大家，我才這樣的辛苦來準備；
為我，我需要準備什麼呢？
是不是？
所以，我講到這一段，
我應當怎麼講，來讓你明了，
更進一層的去體會。
有一個法師來講說：
慧律法師！我來講經講了很久；
但是，那個「法執」，
世尊所講的那個「法執」，
我始終體會不出來，
那個「法執」到底是什麼意思？
你看，他本人就在講經了！
我說：
「法執」就是進一層的破除修行人的我慢。
知道吧！
六根、六塵、六識所建立的一十八界，
一個平常沒有修行的人，
他沒有聽到佛法，
我執跟法執都存在；
修行人，
他知道四大本空，五陰無我；
可是，他有一個觀念，
也就是說：
我學佛了，比別人更高一層了！
他懂得佛教的很多名相，
而把這些名相拿來驕傲自己，
自負就化作自己的個性；
以前就有我慢的個性，
現在懂一點解脫的道理，
又變成法上的執著，
不知道《金剛經》所講的：
法尚應捨，何況非法？
所以，我法二執，
其實它是一體兩面的東西，
如果你照見四大本空，五陰無我，
其實本來就沒有法執，
「法執」其實只是個名詞而已；
但是，因為修行人從我執、斷我執，
再斷法執這個過程當中，
會起驕傲，
也就是老修行脾氣大，
老修行的個性很難改的！
諸位！你可以看到，
他皈依十年、十五年、二十年，
人家一講一句的時候，
他內心裡面馬上起反抗的心，
啪！就彈回去了！
這個就是說：
佛法講很容易；
但是，要碰到你那個痛處，
就是所謂的個性、我慢，
我慢就是要把那個個性降伏，
就很難，
那個就是法執。
知道吧！
聽聞了佛法，
懂了一些佛教的名相、一些法，
然後拿這一些去輕視沒有學佛的人，
來狂妄那一些沒有見性的人，
這個就是悲哀！
也就是佛所講的，
你只要動任何的念頭，
我們的平等心性就是說：
你在修行當中，
你只要動任何一個念頭，
就錯！
這個人很沒有修行，
憐愍他、寬恕他，
我們自己明心見性，
能夠聽聞到佛法，
看到這個修學佛道的人，
還在執著某一個角度，
我們要憐愍他、
要同情他。
所以，你只要動一個念頭，
去攻擊任何一個正法的法師、
任何一個道場，
把自己抬得很高，
諸位！
這個就是束縛。
知道吧！
究竟解脫的，沒有這樣子的；
究竟解脫的人，是一口吞進‥‥‥
吞無量無邊的宇宙世界，
都在這一念裡面包容了，
何況是佛弟子，不能互相包容呢？
這是真正的入佛道的人。
入佛道就是路愈走愈寬愈大，
佛教愈興盛。
什麼時候佛教會滅亡呢？
佛弟子胸量愈來愈小‥‥‥
只容許我們這一宗宗派存在，
其他的宗派，都批判得一文不值。
佛教要走向滅亡，
就是各自為政，路愈走愈小，
就是佛教要崩盤的時候了！
如果佛弟子也懂得佛的心，
路愈走愈寬，
能夠包容八大宗派，
包容任何一個正法的法師、
其他的道場，
那麼，路愈走愈遠，
看到跟自己意見不一樣的，
那就隨喜，
沒有動到任何：我比別人行！
我們要了解，
我們現在的佛弟子，
有時候講起來很辛苦的，
他都是依人，他不依法，
依人就是：
這個法師對我很好；
這個道場對我很好，
你看！
拜拜完的水果也讓我拿回來。
你看！
我去的時候，師父也泡茶給我喝；
中午的時候，師父也叫我吃飯，
去的時候對我們很好！
沒有錯；
可是，沒有法，
沒有正法，道場就是直接宣布死亡，
就是一個人臨命終的時候了。
一個道場沒有正法，
或者是整個佛教都沒有正法，
直接就是宣布佛教死亡的日子到了，
因為沒辦法呼吸啊，
沒有正法，佛教怎麼呼吸呢？
沒有命脈嘛！
是不是？
所以，因此我們了解，
修學佛道，
後天所學習的，
只是語言、文字、觀念；
可是，佛性是啟發你，
而你自己爆發出來的，
就像湧泉一樣的般若智慧，
這個就是真正的修行人。
知道吧！
所以，釋迦牟尼佛說：
我說法四十九年，從來沒有說一個字。
都在指什麼？
統統在指本性啊！
釋迦牟尼佛說法，說了四十九年，
沒說一個字，
你看！
若說佛有說法，即是謗佛；
若說佛入涅槃，即是謗佛，
這《大般涅槃經》裡面講的。
所以，佛陀從頭到尾，
都在指出每一個人的本性是什麼。
為什麼說法四十九年，沒說一個字？
本性本來就沒有來去、生滅、增減，
哪有一個字、二個字呢？
是不是？
好好的理解一下。
底下，
「無始菩提涅槃，元清淨體」：
「菩提」，就是覺，就是覺性，
「涅槃」，就是不生滅；
涅槃有兩種：
有餘依涅槃（就是二乘之涅槃）
以及無餘依涅槃（也就是佛的涅槃）。
「無始菩提涅槃」，
無始以來，
其性本自菩提、本自涅槃。
「元」，就是同原，原來，原本。
「元清淨體」，本來清淨之體。
此言，
從無始以來，本自菩提、本自涅槃，
原來清淨之體，
也就是佛性的本體。
言「原來清淨之體」者，
為指在此體中，究竟清淨，
縱然已經隨著眾生經過無央數劫之生死，
然其本體究竟清淨，
一毫不染，
不但毫無污染之相，
連菩提涅槃之相也無，
所以究竟清淨，
所以稱為「元清淨體」，
以其如是究竟清淨，
故是究竟之菩提（就是明覺）、
涅槃（究竟不生不滅）。
又，
「生死根本」與此「元清淨體」
皆稱「無始」，
是由於眾生「相」有生死，
而「性」實不生死，
這個要畫雙紅線。
諸位！這一句體會得出來，
三藏十二部經典統統通！
這一句什麼意思？
記得！
生死就是生滅；
不生死就是不生滅，
也就是：即於生滅，當體即空，
就是不生不滅的涅槃清淨自性。
你只要牢牢記住：歇即是菩提，
生滅的東西，就不值得執著。
以是由於眾生「相」有生死，
所以，佛陀講：
凡所有相，皆是虛妄，
為什麼這樣講？
就是要開採每一個人的真心，
就是性。
為什麼講：性相一如呢？
相不可得，
是不是？
性就是真心。
故其清淨乃無始以來本然。
又，以眾生有生死相，
故亦有菩提相、涅槃相。
然以究竟實法而言，
即此生死相，並菩提相皆是究竟一相，
如真金與鑛中之金，非有二性。
所以，今天學佛重點在哪裡？
重點就是佛性要能用。
諸位！
佛法不能用，
或者是用不出來，
這個人學佛一輩子，
都摸不到佛的根本。
當你在煩惱的時候，正好用，
用佛法；
當你在困境的時候，
正好用佛法；
當你在耍脾氣、個性的時候，
正好要用佛法；
當你在得意的時候，
正好用佛法；
當你沒結婚的時候，正好用佛法；
當你結婚以後，正好用佛法，
佛法二六時中，沒有一樣不可以用。
當你很貧窮的時候，正好可以用佛法；
當你幹到總統的時候，正好可以用佛法。
為什麼？
它就是用啊！
佛法的可貴處在哪裡？
就叫做用；
而不是聽了佛法以後，把這些背成名相。
諸位！
每一種逆境，它都是一種考試，
你要在所有的境界裡面忍，
般若智慧就現前；
不是今天你來念念佛、來拜拜佛，
這樣就可以解決問題的，
修行它叫做真槍實彈的，
就是碰到境界，你真的能夠控制自己，
完全解脫，
用般若的智慧，往正面的角度去想，
往正面的角度。
凡事從正面的角度考量，
那個人就是最有智慧的，
因為任何東西它都會有兩面體，
一個人往壞的一個角度去考量，
這個人的煩惱就永遠不斷；
碰到事情，
往好的一個角度一直考量，
這個人心靈愈來就愈健康‥‥‥
貌相就會愈來愈轉變，
相隨心轉嘛！
底下，
「則汝今者，識精元明，能生諸緣」：
「今者」，當前，當下。
「識」，就是第八識，
也就是阿賴耶識。
「精」，就是精明體。
「識精」，第八識之精明體。
「元明」，就是本明。
你現今當下的第八識的精明之體，
本來明淨。
若依唯識法相，
則第八阿賴耶識為「真妄和合」，
以第八識體本來就真，
第八識有一個重點很重要，
就是帶有少許的妄，
真心帶有少許的妄，就是第八意識，
諸位！你只要背這一句話，
你對第八意識的理解就會更深刻。
所以，把第八意識的妄除掉，
真就顯現。
第八意識雖然不是本性，
但是，叫做第二月，
就是接近月亮了，
接近月亮了。
以第八識體本真，
由於受無始一念無明所熏，
也就是當下不思議轉成染污之相，
而得「阿賴耶」之名
（原本未受熏轉之前，只稱第八識──
第八識為中性的名詞，
這個我們講過了。
而沒有阿賴耶之名），
所以，阿賴耶，
簡單講就是染污了清淨自性的名詞。
阿賴耶有受污染的意思，
自此，其體雖真，然其相是妄，
所以稱之為真妄和合，
也就是真心裡面染有妄，
而妄心除掉卻回歸到真。
有如銅上長銅綠。
此為依唯識而言；
然唯識雖為大乘，
但仍是權教，
那只是方便教。
若以實教言之，則阿賴耶當體清淨，
實無妄相，
實教就是根據真實之教，
叫做究竟教，
不講方便，
因為叫做達妄本空，知真本有，
妄本來就不存在的，
是眾生不知道，
迷了不覺悟，
所以才有妄，
而妄本來就不存在的。
若以實教言之，則阿賴耶當體清淨，
實無妄相可得，
更無真妄和合之事，
以八識、賴耶，全是如來藏清淨本體之用，
諸位！
剛剛師父已經講了：
學佛就是貴為能用，
你要牢牢記住這一句話。
用就是：
你的生活裡面就是要充滿佛法，
知道吧！
佛法就是般若的化身，
佛法就是般若的化身。
因此所有的佛法，統統叫你開智慧，
也要叫你能夠用，
當你會用的時候，
諸位！你就是閒人了，
閒人，
閒人，安閑無事，
閒人非等閒人，
你就是不簡單的人物了！
心能夠閒的人，
那個人就是不簡單；
心能夠放得下的人，
那個人就是不簡單的人。
凡跟聖的判別是什麼？
就是聖人放得下；
而凡呢？
凡什麼都放不下，
就這樣子。
所以稱為「識精元明」，
此為如來了義之教，
再無權教之依相分別，
而直指當體，
是故本經之經題為
「如來密因‥‥‥
如來密因就是什麼？
不生不滅的真如自性，就是如來密因。
所以，為什麼叫大家修行要用本性修行‥‥‥
禪宗，
什麼叫做禪心？
禪心就是佛的心。
什麼叫禪？
禪就是：佛的心就是禪。
所以，不可以把八大宗派打成二段的，
是因為時空不同、
所依的經典不同、
各人根機不同，
所以才有八大宗派的，
究竟都是一佛乘的。
「如來密因‥‥‥修多羅了義經」，
學人至此，須頓捨一切教下之思議，
思議就是什麼？
就是語言、文字、觀念啊，
頓捨！
乃能頓契佛心宗門之奧旨。
「能生諸緣」：
「諸緣」，就是諸緣識，
也就是七轉識（前七識）。
諸位！這個七轉識從哪來？
就是從第八意識轉出來的，
第八意識就像母體，
轉出來前七識以後，轉不回去了！
所以，一切眾生都是往外攀緣，
認為妄識是實在的，
認為妄境也是實在的；
而佛陀說：
妄心不可得、妄境也不可得，
唯一就是如來藏性。
所以，眾生就是轉出來以後，
轉不回去，
這七轉識就是前七識了。
這第八識受熏轉為阿賴耶識後，
即稱為「自證分」，
這個自證分是體，
證自證分就是用。
自證分是什麼意思？
就是自體分，
自體分，
就是般若的自體分。
所以，因此禪宗有一句話，
說：一念無生，
見聞覺知，即體即用，
體即真如，用即般若，體用一如，
這個就是佛。
一念無生，它在解釋什麼？
就是離染無垢的自體，
證悟到緣起性空的道理；
證悟到即於生滅，
就是不生不滅的真如自性。
此自證分便立即生起「見分」與「相分」。
見分就是能緣，
相分就是所緣。
諸位！
自體分如果一念不覺，
就化作意識心，
這個意識就會攀緣外境，
自體分產生了見分，
見分就會自動去緣相分，
很主動，
而且功能，
識的功能就是能所不斷，
因此白天攀緣外境；
晚上躺在床鋪上休息，
在夢境裡面，也是能所不斷。
夢境，
你會去出國旅遊、
你會吃東西、會撿到錢，
統統會的！
明明身體在休息，
意識就是沒辦法休息，
這一點可以證明，
人死後絕對不是毀滅的。
見分即「能見分」，
相分就是「所見分」，
也就是能緣與所緣。
能緣就是前七識，
而所緣就是六塵，色、聲、香、味、觸、法。
是故能緣與所緣皆是阿賴耶自所變現，
故實唯有識，而無外塵，
故此教法名為「唯識」，
而示「萬法唯識」之義。
意思就是：萬法只有心，
沒有塵境。
故依唯識學，
也就是萬法唯有識，
且確定內識的確是有的，
並非沒有──
所以才叫做「唯識」。
相對的，
外塵為虛妄幻假，
以唯識所現故。
然依如來最究竟了義之教
如本經者，
則唯一真，
更無一法可厭可忻、可取可捨。
為什麼？
本來就空啊，
忻厭、取捨，統統是生滅的東西。
「緣所遺者」：
「緣」，也就是諸緣識，
也就是前七識。
「遺」，就是遺失，遺忘，遺落，迷失。
七轉識
本是從阿賴耶體所轉生出來的，
但七識生起以後，
便好像遺忘了阿賴耶那個母體一樣，
便就幾乎各自獨立了，
各自獨立什麼意思？
眼只能見；
耳只能聞，
各自獨立了。
眼識只能見；
耳，耳識只能聞，
獨當一面了，
各司其所攀緣集取之業，
這集取之業放到哪兒去呢？
放到第八意識，
第八意識就是倉庫，
我們常常稱：八識田中，八識田中，
就是這樣子，
這個輪迴的主體性，就是第八意識，
阿賴耶識。
可以說是念念忙碌得不遑後顧；
就有如孩子長大了，
離家去各自創業，各奔前程，
因此便忘了本家的爹娘一樣。
前七識就是這樣子，
無始來便一直奔奔競競，
緣取前境，
而忘失本心本識，
所以在此經文說
第八識是「七緣識」所遺忘者。
「遺此本明」：遺忘此自本有之妙明。
好！
諸位翻開來《楞嚴經表解》第二五頁，
《楞嚴經表解》第二五頁，倒數第二行，
《楞嚴經表解》第二五頁，倒數第二行，
能生諸緣，緣所遺者，有二種解釋──
八識「能生」見相二分，
意思就是說：
眼、耳、鼻、舌、身、意，
第六、第七、第八，
統統有見相二分的意思，
那一張表：「八識與四分關係圖」，
師父已經解釋過了。
八識就是八個識，
八識「能生」見相二分──
見分為能緣，
相分為所緣──
唯不能緣本生識海，
意思就是：轉出去以後轉不回來，
他不懂得歇即是菩提。
所以，什麼事情應當冷靜一下，
冷靜一下，
愈冷靜愈放得下，
愈接近佛。
故曰緣所遺者，
所以，我們攀緣本性所遺落的、所遺失的。
八識「能生」──
前七轉識，有能緣之功，
因為前五識攀緣色、聲、香、味、觸；
第六意識就是分別心；
第七意識就是執著心。
是不是？
所以，前七轉識，有能緣之功，
一切萬法，為所緣之境，
所以，七轉識能造善、惡、無記業，
所以，徧緣一切，
不能反緣本識，
故曰緣所遺者。
好！翻回來，
《義貫》，
２７５頁中間，
「雖終日行，而不自覺」：
這一句就是答案，
我們每天都有如來本性；
但是，不會用，
就像向人乞討幸福一樣。
諸位！
大徹大悟以後，幸福就在心中；
諸位！
大徹大悟以後，幸福不必向人乞討，
快樂無窮！
悟道的人，
快樂不必向人乞討，
像乞丐一樣向人乞請，
不需要！
為什麼？
覺悟了，自己就是佛了。
雖終日行，而不自覺，
可惜了，眾生不知道，
每天都跟佛生活在一起，
夜夜抱佛眠，卻不認識佛，
每天都在找佛。
佛弟子每天都在找佛，
一覺醒過來，聽經聞法，恍然大悟：
我就是佛！
「終日」，就是整天。
「行」，就是用。
雖然整天沒有一刻不用它，
但卻一直沒有感覺到它的存在。
例如整天每一刻都在用眼、耳、鼻等，
但從來也沒有覺得
我有一雙眼、一個鼻子、兩隻耳朵。
幾乎沒有人在聽的時候，
同時覺得
「我有一副耳朵，而且我正在用它！」
五官如是；
至於心、肺、胃、腸，
乃至牙齒、舌頭等等；
平常幾乎沒有人有覺知說：
「我有個心，而且我正在用它」，
所以，為什麼佛法稱為內觀法？
叫做往內觀；
我們從小的教育叫做往外緣，
從小的教育就是這樣，
你學了很多的英文，
譬如說：你英文很溜，
你可以考到托福，
申請到一個美國很好的學校，
最多跟美國人做一做生意，
你英文很溜！
對不對？
conversation很強，
再接下來怎麼樣？
了解一下美國的文化，
那麼棒的英文做什麼？
就賺錢謀生了，
賺一些錢，跟美國人打交道，
坐飛機，
很好啊！
坐飛機，
全世界任你跑，你不會丟掉啊，
你懂英文啊！
但是，佛法不是這樣子，
佛法不是知識的領域，
它是覺悟、是解脫，
你懂英文跟解脫是兩碼事，
你懂日文，
日語很強，
那跟解脫又是兩碼事情呢！
你日語講得很好，
最多跟日本人做生意啊！
對不對？
或者嫁個日本人，
或到日本買東西方便，
最多就是這樣，了解一下日本文化。
佛法可不是這樣的，
佛法不是日文，
佛法也不是英文；
佛法是心法，
無關於語言，
諸佛妙理，無關於語言。
佛法是要解決你現在無量無邊的煩惱，
還有將來無量億劫以後的法身慧命。
當一個人開般若智慧的時候，
這個人就是真正的在成長，
叫做法身般若智慧在長大。
所以，當你有辦法對境寂然的時候，
這個人法身慧命就一直在增長‥‥‥
所以，學佛它是有次第的：
第一個，
你一定要放下財色名食睡，
這是第一點，
看淡泊一點，財、色、名、食、睡，
不再貪著，
貪外境的這一些
什麼珍珠、項鍊、珠寶、名牌；
或者幹到總統，
統統一點都不羨慕。
第一點要先做到這樣子，
財、色、名、食、睡，統統看得很淡。
第二點：
要完全掌控自己的情緒；
第三點：
要掌控自己的念頭；
第四點：
連微細的動念都可以知道：
這樣是不對的！
因為內心裡面的我執會很頑強，
他會藉機會、藉理由來美化自己，
明明是執著跟痛苦，
他也會美化，把自己美化。
為什麼？
人是兩面的動物，
污染的東西，他會‥‥‥
佛法是合法的，
合法會掩護非法的。知道嗎？
內心的無明就是非法。
人類的我執、法執的微細缺點，
他不願意去面對它；
不願意去面對它的時候，
他就會假借種種的理由來掩飾自己，
明明是在生氣，
他就說：我哪裡有生氣？
是不是？
明明在起煩惱，就說：我哪裡有？
哼！他算什麼？
學佛十年、二十年，
一講到不愉快的：他算老幾？
如果我叫大家有這種習慣的舉手，
統統會舉手，
我不騙你的，
一個都逃不掉！
那個叫做內心深處的頑強意識，
是很難的！
所以，諸位！
坦誠面對自己是很重要的，
如果你肯面對自己，
你就有機會解脫。
你肯面對自己就是：
這個四大──地、水、火、風的假相，
你很清楚的，
這個腦部剖開來，就像豆腐腦一樣，
醫學上講：
我們的腦部，就像果凍一樣的硬度，
果凍，你拿一個果凍，
人家常常拿那個茶凍給師父吃，
那個果凍，
我們腦部就像果凍這樣子，
你只要把果凍往下一放，
啪！就散開來，
所有全身地方都可以醫；
只要撞到腦部，
啪！
沒有救，
它是最重要的部位，撞到都沒有救了！
是不是？
所以，那個時候變成植物人！
所以，有時候車禍死亡，
有時候這個事情比較好解決；
那個一撞到，腦部受重創，
爬不起來、醒不過來，
活的人很痛苦！
是不是？
為什麼？
大家都苦啊，
那個變成植物人，也很痛苦啊，
他爬不起來，
他心有餘力不足，
他腦部受重創，
有時候，
兩個眼睛只能這樣眨一眨，眨一眨，
手則稍微動一動。
諸位！你想想看，
你回去躺在這個床鋪上，
把雙手、雙腳綁起來，
綁一天就好，一天，
還不准你講話，
人家說：你要不要吃飯？
你只能眨眼；
要不要喝水？
不能講話喔；
你是一個正常人，
你只要一天，一天就好，
來跟我領一千塊，
綁在那個地方。
就是你嘗試看看，
那個植物人是什麼滋味，
有多麼的痛苦！
那個植物人，我告訴你：
新聞報導的，
家裡的人都很忙，
有一個阿公，阿公，他是植物人，
植物人，
因為他的嘴巴都張開，合不起來，
嘴巴就這樣，
因為裝那個管子，
裝那個管子，
有時候拔起來，
有時候自己能夠呼吸，
植物人就放這樣，
結果怎麼樣呢？
蚊子在這邊叮的時候，
他有一點知道；
可是，沒有辦法！
再來，
蒼蠅，
蒼蠅，
蒼蠅爬到飛進他的口中去產卵，
產卵，
產卵後，將來就會怎麼樣？
有蛹，知道嗎？
有幼蟲啊！
結果後來被他家人發現了，
從他嘴巴裡面挾什麼出來？
挾那個會蠕動的蟲。
這個蟲、這個蛹，
你只要軟的肉，軟的肉，
這個就是好孵化，
因為有營養，牠就會孵化，
所以，他嘴巴因為閉不起來，
蒼蠅飛進去以後，這個蟲長在裡面。
所以，這個植物人，
還必需常常跟他清嘴巴呢！
你想想看，
如果我們碰上了這樣子，
你看怎麼辦呢？
對不對？
你就知道人生的不幸，
那麼就回光返照說：
你想想看，我們今天要面對這個，
時常面對這個色身，
時常想到：我們也會有生老病死；
時常想到：萬法都是敗壞之相；
時常想到：
把這個色身分開來的時候，
到底「我」在哪裡？
如果你肯面對它，
你就有解脫的機會；
如果你裝迷糊，
你就永遠沒有解脫的機會，
因為你不敢面對它，
你不敢面對這個緣起的假相。
是不是？
你就永遠不能覺悟，
會繼續貪染。
底下說：
至於心、肺、胃、腸等，
乃至牙齒、舌頭，
平常幾乎沒有人覺知說：
「我有個心，而且我正在用它」，
除非他心臟有問題。
眾生連自己所擁有、且一直在用，
一刻都少不得的眼耳鼻、四肢等，
都不知不覺，
何況心肺等內臟，
更不用說六識、七識、八識了！
全都是打從出娘胎開始，
即終日用而從不自覺知。
所以說，師父說：
沒有學佛的人，誰能夠醒過來？
誰能夠醒得過來？
「枉入諸趣」：
因不自覺本具之妙明，
所以不知自珍自貴，
而自污染，妄造眾業，
因此很寃枉地入了六道，
累世奔波受苦──
結果都是白苦的！
就像有人沒事一時興起，
從台北到高雄玩，
到了高雄，
竟丟了荷包中的五千元，
身上頓成了一文不名，
而事實上
他是把錢塞在一件大衣的暗袋裏面，
自己忘了，
徧尋不著，以為丟了；
又沒有親朋在彼，
只好走路回台北，
一路餐風飲露，
露宿田野，又餓又累，
受盡折磨，好不辛苦。
好不容易到了台北，
回到家脫衣服要洗澡的時候，
才發現：
「諾！這不是五千塊現大洋嗎！」
您說這人不是白白受了好多的辛苦，
好寃枉、好不值得是不是？
眾生忘了自心中本具之寶，
流浪六道，
寃枉受盡無量劫貧窮奔波之苦，
亦復如是。
義貫
（佛言：）「云何二種」根本？
「阿難，
一者，無始生死」之「根本，」
此「則」是「汝今者」（當下）
「與諸眾生」
皆「用」第六意識「攀緣心」
妄認「為」你們自己的自心「自性者」，
這就是生死的根本。
「二者」、
為「無始」世來本自「菩提」、
本自「涅槃」，
本「元清淨」之「體。」
此體為何？
「則」是「汝今者」（當前）之第八「識」之「精」，
「元」本「明」淨，
此識精明之體，
且「能生」起「諸緣」識（就是前七識），
然後即為此七能「緣」之識
「所遺」忘「者。
由」於「諸眾生，
遺」忘「此本」具之妙「明」之體，
故「雖終日」依之而「行」於一切，
「而不自覺」
自己擁有這麼一個妙明之體，
因此於無量世中「枉入諸趣」受生死苦。
詮論
在此，佛即點出了兩種根本；
簡言之，
即凡、聖二種根本。
然此二種根本皆是一心所成，
一心所有，
也就是說，
這兩種根本，
一切眾生皆是自無始來即已有之，
只是依跟不依，
隨與不隨而已。
這二種根本，既然都是一心，
則相互之關係為何，
一為心之體，
一個為心之相；
其體本淨，其相非實，
但是依據幻現；
譬如以真金打造淫女相，
或者是牛、馬、豬、狗相、
乃至男女交媾
或者男根女根相，
以及以真金打造諸佛菩薩相、羅漢相；
不論其相如何，其體皆是真金，
一相無二，
然以金匠手藝、熔鑄、打造等因緣，
而有如是相現，或染或淨。
金體雖一，
打造成淨相，即有淨用，
見之令人起清淨心，
乃至恭敬心、信心等等；
若打造成染相，即有染用，
見之即不思議令人起污染心、
貪愛心、煩惱心。
以法之體、相、用，法爾如是故。
眾生也如是，
同是一個如來藏清淨本性，
若依其相（也就是六識攀緣心），
則自己將自己純金之心打造成凡夫相，
所以此六識攀緣心，
就是一切眾生成凡之根本。
若依其性（本清淨體），
則是自己將自己純金之心打造成賢聖，
所以此清淨本體，
就是一切眾生致聖之根本。
然須知成凡、或致聖皆是一心之用──
因此學佛要懂得用，
諸位！用得出來就是佛法；
用不出來就沒有力量，
無明就會作用，
般若不會用，就會變成無明用。
若了相，即得離凡；
了相就是眾相本空，
若見諸相非相，即見如來。
如果了解相是妄，
所以，應當放下，
而且放得很徹底。
即得離凡，
若見性，即得致聖。
然離凡、致聖
皆須於此一心之體、相（二種根本），
有知有見，
若無知無見，即不得修學之根本；
若不得修學之根本，則是盲修瞎煉，
也就是沒有明心見性，
叫做盲修瞎煉，
不識本心，學法無益，
就是這樣子，
就是這樣子。
不知在修甚麼，
也不知為何要修，
所以墮於凡、外、權、小、邪魔惡道，
因此，
明確覺了、知見此二種根本，
實是一切修行當中，最重要最重要的。
記得！
一個是妄本，就是意識心；
一個是真本，
就是我們不生滅的如來藏性，
就是真心。
簡言之，若不了知此二種根本，
就是真本跟妄本，
什麼是真？什麼是妄？
所以，記得！
如如不動，不取於相，
你就是用真心在修行，
你也不必去看眾生的過失；
也不必一直去講眾生的是非、恩怨，
其實這個都沒有任何的意義，
聖人所關心的是自己的生死；
凡夫所關心的是別人的是非，
諸位！
聖凡之差別就在這個地方。
聖人每天都會注意到自己的起心動念，
是不是傷害自己的清淨心？
他以自己的生死最為重要！
我講這一句，不是說叫大家學自私；
而是說在你沒有成聖以前，
你有那麼多時間去干預別人的是非恩怨嗎？
有嗎？
初學佛法的人，
是不是以降伏自我，
來當作是最重要的功課呢？
我們有能力，才去慢慢的感化眾生；
眾生也不一定是讓你感化得了呢！
沒有辦法的！
一個眾生在執迷某一件事情的時候，
不是用聖人的心就有辦法救他的，
你要等他一直迷，
一直迷‥‥‥一直轉‥‥‥
轉久了以後，
他開始發現他不對了、很累了，
經過了五年、十年以後，
他發現說：
十年前師父就告訴我：這樣是不對的！
可是，我告訴他這一句話以後，
他要十年後，他才能體會我這一句話，
十年後！
對不對？
有因緣醒過來，還算不錯呢！
所以，當一個人在執迷不悟的時候、
他因緣不具足的時候，
你只能點到為止而已；
除非那個上根利智的，可以用硬的來，
一般沒辦法的！
所以，祖師大德要有所成就，
哎呀！
那個在禪堂裡面，都是吃盡苦頭的，
不是像今天這樣的，
輕輕鬆鬆的。
所以，現在學佛的人多，
成就的人少，
答案就是吃不了苦，
沒有辦法的，
吃不了苦的！
所以墮於凡、外、權、小、邪魔惡道，
因此，
明確覺了、知此二種根本，
實是一切修行當中，最重要最重要的。
簡單說，
若不了知這二種根本，
走錯了路都不知道。
佛子其致意焉。
致意就是好好的注意一下。
成觀法師大慈大悲，
一直再三的呼籲我們，
佛弟子要用真心修行，
就像佛一樣的憐愍眾生。
第八節 第二度徵心
經文：
[「阿難，]
[汝今欲知奢摩他路，願出生死，]
[今復問汝。」]
[即時如來舉金色臂，屈五輪指，]
[語阿難言：「汝今見不？」]
[阿難言：「見。」]
[佛言：「汝何所見？」]
[阿難言：]
[「我見如來舉臂屈指，]
[為光明拳，耀我心目。」]
[佛言：「汝將誰見？」]
[阿難言：「我與大眾同將眼見。」]
[佛告阿難：]
[「汝今答我，]
[如來屈指為光明拳，耀汝心目。]
[汝目可見，以何為心當我拳耀？」]
[阿難言：「如來現今徵心所在，]
[而我以心推窮尋逐，]
[即能推者，我將為心。」]
[佛言：「咄！阿難，此非汝心。」]
後面這一句話就是：此非汝真心，
你用的就是意識心，
阿難！這個不是你的真心，
你錯用心了！
註釋
「屈五輪指」：
如來的手指，每一隻都有千輻輪相，
五指皆各有千輻輪，
所以稱五輪指，
「屈五輪指」也就是揑指成拳。
「如來舉臂屈指，
這個念臂ㄅㄧˋ也可以；
念臂ㄅㄟˋ也可以，
我查過那個詞彙，
這個念臂ㄅㄟˋ也可以；
念臂ㄅㄧˋ也可以。
「如來舉臂屈指，為光明拳」：
此即言如來之拳有光芒，
或者是如來拳放光。
又以密教而言，
如來拳或者是金剛拳菩薩
為主調伏或成就，
在此則為如來將調伏阿難
隨妄之心之義，
否則如來舉掌也可以了，
以拳在此有此特殊意義，
以拳在此有此特殊意義，
所以舉拳。
「汝將誰見」：
「將」，就是用，以。
「誰」，就是何。
你用甚麼來看呢？
「我與大眾同將眼見」：
這裏阿難還是用
「以凡例凡」的方式來論證，
也可說是「以眾證寡」、
「以全體證部分」，
眾所同然；
彼意以為：大家都這樣嘛，
所以我也一樣，
同用眼睛來看嘛，
以凡情而言，
此是顯而易見的事實，
無庸置疑。
「汝目可見，以何為心當我拳耀」：
你的眼既自可見物，
你的眼自然自己可以見物，
則你是用什麼心，來對我的拳呢？
也就是說，
你把你的心拿去作甚麼用去了呢？
或者是，拿去放在哪裡呢？
汝目可見，
你的眼睛自己可以看得到，
那你心跑到哪裡呢？
是不是？
「而我以心推窮尋逐」：
「推」，就是推斷，推論，推演，
也可以叫做推衍。
而我就用我的心到處去找，
去推求。
「逐」，就是追逐，奔馳。
「即能推者，我將為心」：
就是這個能推論的，
我就把它當作是我的心。
所以，所有的學者，
用的就是意識心。
因此任何一個作家、
一個小說家，
最多頂點能達到的，
就是語言、文字用得漂亮一點、
用得美一點，
諸位！
跟佛性毫不相干，
毫不相干。
「咄」：「咄」，就是喝斥聲。
佛見阿難仍然如是堅固執著凡夫思量之情，
不肯捨棄，
所以施之以棒喝，俾令覺醒。
「此非汝心」：這不是你的真心，
只是你的心影！
諸位！
這個「心影」你要注意，
心的起心動念，
心的執著、分別是分別什麼？
是只是在分別你心中的影像，
凡所有相，都是虛妄，
因為你不知道那是虛妄的，
所以，看一切相，就在自心裡面起分別。
諸位！
其實分別就是分別你的心，
分別者，其實分別你心；
執著者，就是執著你的心，
而你的心本來就空。
所以，什麼是凡夫？
就是多了一層執著、
多了一層分別，
多了一層執著心、多了一層分別心，
這個就是凡夫。
我們不知道，
山河大地、日月星辰，都是真如自性，
不知道！
而我們以為日月星辰、山河大地
是在心外有法，
不知道說，
日月星辰、影現進來的山河大地，
統統是心中的影像而已；
達妄本空，知真本有，
了妄即離，離妄即覺，
這《圓覺經》講得很清楚啊！
了悟了眾相就是妄，
離妄即覺，
就是在心。
所以，當你知道說，
其實金錢、名利、一切的境界，
你所擁有的房地產，
或者是你的財產，
你所擁有的這一切，
名，
財、色、名、食、睡等等，
也都是心的影像。
因此我們的嚴重度在哪裡？
嚴重在錯覺，
生命是一種錯覺；
但是，生命也是一種正覺，
就看你怎麼用心？
用無明就是錯覺；
用智慧就正覺，
同樣那一顆心，
無明跟真如，同樣那一顆心啊！
所以，你只要記住，
只是你的心影，
放下執著跟分別，
那個心的影像，不影響你的情緒，
真心就顯現了！
記得喔！
妄當體即空，不必找真，
諸位！真心不必找，
應無所住，而生其心，就是這個道理，
應當無所執著，而生清淨心，
叫做應無所住，而生其心。
現在你就知道了，
這些妄心本來就空，
空就是放下。
所以，有的人用自責的方式，
妄想很多，
用自責的方式、
用懲罰的方式，
諸位！
這個自責的方式就多一個心；
懲罰的方式又多一個心，
你只要堅持放下；
剛開始放下的時候，會很辛苦的，
因為衝著自己習氣來的，
我們以前從無量億劫來的習氣，
大家都順著你了；
現在要往上走、要解脫，
會掙扎，
內心裡面，
大家不順著你，你碰到逆境會生氣；
人家講你壞話，你也會生氣；
人家叛逆，你也會生氣，
因為以前就順著生死流。
現在回光返照了，
給你痛苦的，你感謝他；
給你逆境的，你感謝他，
把仇恨變成感恩，
生死慢慢慢慢的脫離‥‥‥
禪宗裡面講的：動念即乖，
就是這個道理。
所以，你看到的只是心的影像，
那不實在的。
對不對？
因此當我們了解以後，
喔！
你就不會說：
我想要去做皇帝的貴妃！
因為皇宮裡面就是鬥爭啊！
是不是？
所以說：皇帝，不必羨慕；
貴妃，你也不必擠破頭，
學佛做自己就好，
知足，
是從內心充滿了智慧，
內心充滿了智慧。
記住！
不要製造逆境；
不要得罪你四周圍的親戚朋友、
你的先生、愛人、
或者是你的老婆，
他不信佛，他的事，
我們信佛。
記得！不要跟他結惡緣，
他不信佛是他的自由，
你的另一半不信佛，
因緣不具足，沒辦法，
你也不能把他當作是敵人啊！
你總不能前面說：
老公！你好！
老公轉一個頭，才走出門外，
你就：業障！
手就指出來了；
那跟你一樣啊，
你以前沒有學佛，也是這樣子啊！
所以，我們學佛以後：
I'm lucky woman.
我們是很幸運的老女人，
lucky old woman，
幸運的老女人，學佛了！
推斷思量者，
在唯識百法中稱為「思心所」，
是心所有法之一，
心所有法。
諸位！
心所有法之義就是這個「心所」，
注意！
心王跟心所稍微解釋一下，
心王就是八識：
眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、
末那識、阿賴耶識，
這個叫做心王，
心王。
心所就像大臣一樣，
國王，為什麼稱「王」呢？
「王」就是主宰，
眼、耳、鼻、舌、身、意，
第六、第七、第八意識，
叫做心王，
八識心王。
對不對？
八識心王。
心所就是像大臣一樣的，
國王出去，大臣就跟著出去，
國王出去，大臣就跟著出去，
國王去打獵，
大臣就會跟在旁邊去打獵；
國王上殿，
大臣就會上殿，陪著這個國王，
所以國王在，大臣就在旁邊，
心所就像大臣。
舉一個例子來講，
譬如說：一個很善良的人，
平常做慈善習慣的人，
看到一條狗，
眼睛看到一條狗，
這個眼識，八識心王，
眼睛看到一條狗在那邊病苦哀號，
他的憐愍心就出來了，
趕快要把這一條狗救出來！
譬如說：牠被這個夾子夾到了，
或者跌落水溝了，
台灣常常有發生這種事情。
是不是？
飢餓，
頭髮都掉光了、生病，
雖然是一條狗，
可是，這個人很善良，
很善良，
對不對？
善心所就現前。
諸位！
眼識現前，善良的心所就現前，
救眾生的心，馬上心所就現前。
好！眾生就不一樣了，
眼睛一看名牌，
眼睛一看名牌，
心就馬上說：我要擁有它！
貪就出來，貪心所，
心識，
心王，
心所一下子馬上就‥‥‥
如果是很有善根的，
說：某某居士！
現在文殊講堂正在講《楞嚴經》！
耳朵一聽到、一聞到這個要講經：
我要去！
心所就現前，
心王，
耳朵，心王，
我要去聽經聞法！
他馬上善根就現前。
心王、心所，知道嗎？
馬上就附和。
所以，有五十一個心所，
這個在《百法明門論》裡面講得很清楚了。
所以，心所有法之義就是這個「心所」，
是屬於心王（心體）的作用，
所以叫做如影隨形。
所以就是如心影，
猶如樹之影，並非樹的本身，
然見樹影即知有樹；
心所也是一樣，
「心所」不是「心」，
是附帶的，
然見「心所」，即知有「心」。
看到了大臣，就知道一定有國王，
所以，
然見「心所」，即知有「心」。
義貫
「阿難，
汝今」即「欲知」到無上菩提的「奢摩他路，」
而且「願出」三界「生死」，
所以我「今復問汝」一個問題。
這樣說完之後，
「即時如來舉」起他紫磨「金色」的手「臂，」
並「屈」其「五」隻千輻「輪」的手「指」，
而成為拳相，
而「語阿難言：汝今」看「見不？
阿難言：」我看「見」了。
「佛言：汝何所見？」
（你看見了甚麼？）
「阿難言：
我」看「見如來舉」起手「臂」後
「屈指」而成「為光明」閃躍之「拳」，
其光照「耀」著「我」的「心」與「目。
佛言：汝將誰見？」
（那麼你是用甚麼來看的呢？）
「阿難言：
我與」在此會中所有的「大眾」
都是「同將眼」來「見。
佛告阿難：
汝今」回「答」了「我」說：
「如來屈指」成「為光明拳」
照「耀汝」之「心目；」
這麼說來，
「汝目」既自「可見」物，
則汝「以何為心，當我拳耀？」
（正當你看著我的光明拳晃耀之時，
你把你的心拿去作甚麼用去了？）
「阿難言：
如來現今徵」問我「心」之「所在，
而我以心」各處「推」求
「窮」盡四方
「尋」覓奔「逐」的結果，
發現「即」此「能推」窮尋逐「者，
我將」之認「為」是我的「心。
佛言：咄！阿難，
此」能推者，並「非汝」之真「心。」
所以，我們現在所謂的思想，
思想家、作家、文學家等等，
統統是意識心，
沒有一樣不是用妄心在做事情的。
所以，師父重複的強調：
這個世界，如果沒有佛陀來示現成佛，
一個都別想醒過來，
一個都沒有辦法，包括我在內！
所以，師父很幸運的聽到了正法，
我今天有這個能力，
來跟大家分享佛陀的正法，
我們統統要感恩我們的教主釋迦世尊，
由於釋迦世尊吃盡了苦頭，
而悟到了每一個人都有這個佛性、
都有這個真心，
我們的可貴處就是幸運。
除了幸運以外，
我們更要做一個高人一等，
佛弟子的修養，
一定要比世間人好得好幾百倍、好幾千倍。
不能說佛陀的弟子既然為佛的弟子，
有一顆善良的心、
有一個般若的智慧心，
所表現出來的涵養，比世間人糟糕；
世間人脾氣還沒這麼大、
還沒這麼無知；
可是，我們學佛的人所表現出來的，
卻比世間人糟糕，
那麼就是傷了佛陀的心！
所以，我們學佛的人，
我們的涵養、
我們的容忍度、
我們的氣度、我們的雅量、
我們的胸量，
一定要比一般人更大！
所以，記得！
佛教要興盛嗎？
胸量放得愈大，佛教就愈興盛！
是不是？
佛弟子自己本身胸量就很小、
就內鬥，
佛教就是會走向滅亡。
學佛，路要愈走愈寬，
不是愈走愈窄，
記住師父所講的話。
我們休息十五分。

*******中間休息*******

好！２８２頁，
詮論
這是第二度徵心，
為如來欲驗阿難在七處破妄之後，
有沒有任何省悟，
亦即：「成果檢驗」。
但阿難還是執迷不悟，
他還是說：
「我與大眾，同將眼見」，
實是堅固執著，
然欲破此迷執，實非易事，
因為這是凡夫最根本的計著之一：
把眼當作是能見者，
不知能見者是心，而不是眼：
眼只是一個通道而已，
就像照像機最外邊的鏡片而已；
真正能攝影的，是後面的軟片，
並非鏡片。
然凡夫之人但見表相，執以為實；
是故「眼為能見」，凡夫皆視為當然，
無可置疑；
而此是凡情所計，
其實不然。
此其一。
其次，
凡夫之人
又有另外一個更嚴重的計著，
也就是阿難所顯露的：
「即能推者，我將為心」。
前面第一個計著（計眼為能見），
那是一般凡夫皆所共計；
「計」就是執著的。
現在這第二個計著，
就是比較「有思想」、有學問的人的計著，
能作這樣的言說之人，
世俗稱之為思想家或者是哲學家。
阿難所說的「即能推者，我將為心」，
這個說法，
正好與法國啟蒙運動時的先驅哲學家笛卡爾
所說的一致；
笛卡爾的名言：就是「我思故我在」
這是笛卡爾哲學中很重要的一個理論，
也是其著作《方法論》的主旨，
其義為：
由於我在思考，所以可證明我是存在的。
因此，
「我在思考」這個事實，
是「我存在」的一個明證。
換言之，我若不思考，
或者是我不覺得我在思考，
則我等於沒有活著一樣，
因為那樣等於只有一具軀殼在活著：
只有軀殼存在的生命，
不能說是真正的存在；
唯獨我有思考，
唯獨我有思考、
有思想的時候，
才表示我的存在。
因此，對笛卡爾來說，
「能思考」是靈魂的意義，
以動物沒有靈魂
（這是傳統基督教的教義），
所以他們不能思考。
這是西洋唯心論的說法。
但它有別於其他的唯心論，
在於它基本上是一種反動：
它質疑十六世紀以前的傳統「經院哲學」，
說一切都是神的意旨，
或者是神的恩典，
人能不能得救贖
或者是下地獄，
乃至宇宙萬物之生或者是滅，
皆是神的意旨，
因此，人是沒有自由意志的；
因此人只要靠神的意旨便可以，
人自己甚至可以不用思考；
基督徒就這樣子：
我相信神的！
禱告，一直禱告‥‥‥
完全靠神，
跟佛教大不相同，
佛法回歸理性；
佛法回歸智慧；
佛法回歸如來藏性，
自己作得了主的。
更有進者，
人若想要有自由意志的話，
那是違背神的意旨的。
因為人是神所創造出來的，
神要怎麼樣，人沒有權力過問的，
別人就信得下；
可是，我信不下去！
而笛卡爾由於受到文藝復興運動的洗禮，
甚至懷疑這種說法，
他覺得人應該「有思想」，
他主張人是有自由意志的，
而這自由意志就從人自己「有思想」
或者是「能思想」體現出來；
依其意，
人唯有自己能思考，
才能表示自己真正活著，
這個自我思考的自由意志，
就是生命存在的全部意義，
不是任何人可以取代的，
也不是任何威權或者體制可以抑制的、
箝制或者是控制的。
由於這個理論，
因此笛卡爾成為開啟了歐洲啟蒙運動的先河之一。
（附及，
由於啟蒙運動的影響，
後來才帶動了
歐洲全面性一連串驚天動地的大變革：
宗教革命、政治革命、
浪漫主義運動、產業革命，
因而造成了近代的世界。）
就是笛卡爾這一句話：我思故我在，
這思想的力量有多麼的大！
現在來看笛卡爾這一句話
跟阿難所說的話，
兩者之間的關係，
以及其謬誤所在。
阿難所說的「推」
（就是推理、推論、或者是推測），
就是唯識百法裏面的「思」，
而笛卡爾的「我思故我在」的「思」，
也正是同一個東西。
這個「思」，就是「思心所」，
是屬於六類「心所有法」裏面的
第一類「遍行心所」中的一個。
六類也就是
五十一個心所裡面分成六類，
這個《百法明門論》我們已經講過了，
不再重複。
（遍行心所共有：觸、作意、受、想、思。）
觸，作意是排在第二，
觸、作意、受、想、思。
甚麼是「心所有法」呢？
唯識學把「心」分為兩大類：
心法和心所有法。
心法或稱為「心王」就是八種識，
為心之體；
而心所有法也就是心的用（作用），
因為這些作用（共五十一種）
心所有法是「屬於」心的，
為什麼「屬於」心的？
就是附屬，
加一個「附帶」的話，更清楚！
對不對？
說：師範大學附屬中學，
就是師大附中；
心王附帶五十一種心所，
所以，這個五十一種是屬於心的。
所以稱之為心所有法。
因此可知
「思」只是心的一個作用，
它不是心體本身，
所以不可把「用」當作是「體」；
所以「思」不是心體──
因此，此「能思者」非心，
它是第六意識的作用之一。
如果把第六意識的「作用」
當作是心的體性、「本體」，
那就大錯了，
如同把「樹影」當作是「樹」本身一樣。
所以我們就知道，
為甚麼凡情所計者，跟實際相距，
不可以道里計。
當知，
「思心所」
乃是第六意識緣六塵而起的作用，
所以這個思心所，
《圓覺經》中稱之為「六塵緣影」
諸位看，這一句很有意思：
（攀緣六塵的影子）；
諸位！
你看看，
色、聲、香、味、觸，
那是因緣湊合起來的，
湊合起來就有相。
好！我舉一個例子，
你看，遠遠看一座山，
這一座山把它推開來，
是岩石、沙、樹木；
從《楞伽經》的角度說：
將你見到的相碎為微塵，
如是觀照，
碎為微塵以後，
你會發現只有顆粒微塵，
把樹的水抽掉，
硬的把它絞掉，用機器把它絞掉，
一棵樹曬乾以後，變成一堆灰；
就像人死後，變成一堆骨灰，
而且也一定會變成一堆骨灰。
用如是來觀看的話，山無山相；
人無人相；
樹無樹相；牛無牛相，
對不對？
大象無大象之相，
見到一切相，都可以把它碎為微塵，
如是觀照，
把它集合起來，就像一個相；
把它碎為微塵，相不存在，
若見諸相非相，即見如來。
所以，我們看到的就是集合起來的，
眼睛透視不了，
沒有辦法一眼透視進去，
所以，我們看到的，
就是一個具體的相的影像，
然後把這個相印在腦海裡面，
來分別、執著：這個就是實在的！
眾生就認為這是實在的。
是不是？
所以，眾生以感覺為主導，
譬如說：這是桌子，
這個就是硬梆梆的桌子啊，
這個對沒有學佛的人來講：
這個就是桌子，有什麼好辯論的？
沒有好辯論的，
敲敲還有聲音呢！
聲音，你看，這是實在的啊！
眾生憑著這一股感覺，
就認為他沒有錯啊！
是的！
佛陀告訴我們：
我們要冷靜一下，
這個桌子哪來的呢？
這桌子，
山上的木材砍下來，
經過了加工以後，變成平面，
工人再把它裝釘起來，
變成現在的桌子。
這個桌子把它鋸得一塊一塊，
放火一燒，
桌子跑到哪裡去呢？
世尊就是更進一層的了解：
喔！這個桌子只是緣起的。
對眾生來講，這個就是實在的；
佛陀說：緣起，它就是生滅，
就是它是因緣生的，
在某一個時間、空間存在，
未來就一定會敗壞。
所以，佛陀：空有二層的意義：
一、生滅無常，
所以，佛陀說它是空；
二、緣起緣滅，
所以，佛陀說它是空；
第三點：
自性本來就空，當體就是空。
所以，你這個桌子，
你講它不存在是不對的，
因為它是緣起就存在；
講它存在也不對，
因為它是敗壞之相。
它既然存在，就永遠存在嗎？
沒有辦法永遠存在。
所以，你講它存在，不對；
講它不存在，也不對。
你講它空也不對，
因為它緣起嘛，你怎麼可以講空？
你講它緣起，卻是性空。
講它有是不對，
因為它是生滅無常，沒有辦法永遠的有；
講它空，不對，
為什麼？
緣起就是有啊！
重點在哪裡？
重點在於不著，
應無所住，而生其心。
對不對？
若見諸相非相，即見如來。
因此我們今天你只要看到‥‥‥
你看到的其實都是六塵的影子，
包括色、聲、香、味、觸、法，
都是影子，
就是心的影子。
記得！
不必離開心的影子，
你只要知道它是影子，
是虛幻的、不實的，
但莫住著，
這個就得！
如果你拋開了這個影子，
要另外去找真心，
那你找不到的！
這樣聽，你不懂，
好，諸位！
這是一棵樹，
諸位！這是一棵樹，
看這個來比喻，
這裡是湖邊，
這裡是湖邊，
這是湖，這是一棵樹，
這個樹，
這個樹倒映在水中，有什麼？
有影子，對不對？
好！
眾生看到的就是什麼？
就是影子；
這個就是如如不動的本體。
知道嗎？
眾生看到的就是意識心，
意識心就是影子。
好！
眾生看到的就是樹的倒影，
我們一切眾生看到的，
就是緣起緣滅的假相，
就是看到了假相而執著不放，
就是看到了人生跟宇宙的影子，
而我們誤認為那個影子就是真實的。
如果我們不要離開這個影子，
看到水倒映那個影子，
就知道有真的一棵樹。
諸位！
離開了這個影子，能不能找到這一棵樹呢？
沒有啊！
你沒有這一棵樹，怎麼會有這個影子？
所以，雖然它是影子，
但是，是怎麼樣？
這是樹影現、影射下來的。對不對？
真心，妄識雖然不是真心；
但是，是真如本體起妄。
知道嗎？
真如本體因為起妄，
所以就妄執、就妄分別，
但是，你離開這個妄，你也找不到真心；
離開了湖中的倒影，你就找不到這棵樹。
知道吧！
離開了妄心，你也找不到真心。
所以，放下妄，
記得！
不要去找湖中那個影子，
放下那個影子，你就找到什麼？
真正的這一棵樹。
我這樣比喻，你聽得來嗎？
聽不來也沒辦法了，
也沒辦法了！
「六塵緣影」，（攀緣六塵的影子）；
然而凡情顛倒，
以「六塵緣影為自心相」，
諸位！
我們把六塵影像認為：
這個就是我的心的相！
其實我們的心相是清淨的、
是無為的、
是無罣礙、是自在的、
是慈悲、是喜捨的，
我們把看到的六塵的影像，
化作自己的心相，
所以，起了種種的思惟、貪瞋癡，
乃至包括一切行善，
其實都是心的影像。
把六識緣六塵所起的思心所相，
當作是自己的真心（以影為樹）！
又，阿難在此所說的「推窮尋逐」，
正好合著《楞伽經》
以及唯識學的三性之一的「徧計所執性」。
這我們講過了，
徧計所執性、依他起性、圓成實性。
經文：
[阿難矍然，避座合掌，]
[起立白佛：]
[「此非我心，當名何等？！」]
[佛告阿難：]
[「此是前塵虛妄相想，]
[惑汝真性，]
[由汝無始至於今生，]
[認賊為子，]
[失汝元常，故受輪轉。」]
註釋
「矍然」：這個念矍ㄐㄩㄝˊ，
驚動的樣子。
又，
這個矍跟這個瞿二個字在此意義相同，
所以「矍然」跟「瞿然」可以通用的。
「避座」：與避席是一樣的，
這是離座而起的意思。
「此是前塵虛妄相想」：
「前塵」，現前的塵境。
「想」，就是分別之心想。
此言，
這個其實全是現前的塵境，
在你的心中所投射的虛妄相的影子，
而引起了種種分別心想。
好！諸位這樣，
再注意看我這裡比喻，
眼睛，
當我們眼睛痛的時候，
或者眼睛有毛病的時候，
我們看出去這個虛空，
空中，你看，
師父，師父！
這個虛空當中，有花落下來。
眼睛有毛病不知道，是不是？
正常人的眼睛看：
咦？沒有啊；
可是，眼睛痛的時候，
它就什麼統統有，
可以看到種種的影像，
因為眼睛痛。
眼睛痛就比喻意識心，
用那一顆執著的心、分別心看這個世間，
就什麼統統有，
確實有！
好！
當有一天我們的眼睛，
眼病、眼睛的病治好了，
沒有白內障，
眼睛也不病痛了，
眼睛恢復正常了，
正常就是：有一天我們成佛了，
心沒有毛病的時候，看這個世間，
哇！
都是如夢幻泡影的。
眼睛，
正常的眼睛就是比喻真如自性；
眼睛痛就比喻我們的意識心。
好！
眾生就是眼睛痛；
眾生就是心有毛病；
眾生就是心卡在無明，
眾生的心因為卡住無明，
強烈的、虛妄的執著，
追求、虛妄的分別，
而有人生跟宇宙紛紛擾擾的複雜，
種種的分別，
你爭我奪的世界。
眼睛治好的時候，
就是當我們一個人學佛，
知道這個是妄，
懂得放下，
我們又找到一個好的醫生；
醫生，好的醫生就是佛法，
佛法把我們的心病治療，
完全恢復正常的時候，
妄執也不存在了；
妄分別也不存在了；
無明也打破了，
恢復如來藏性的時候，
當你看這個世間：
喔！
本來無一物，何處惹塵埃？
見一切相，就是本性的展現，
色、聲、香、味、觸，無非都是藏性啊，
五陰本如來藏，妙真如性；
六入本如來藏，妙真如性；
十二處本如來藏，妙真如性；
十八界本如來藏，妙真如性。
所以，《傳心法要》裡面那一句話，
諸位！你一定要牢牢記住，
斷際禪師，黃檗斷際禪師：
萬法總不用學，
但學無所住，
這個就是三藏十二部經典的開關，
就是你學佛的人，
你什麼統統不要學，就學這一招，
這一招叫做無所住，
就是什麼統統不能執著，
沒有一樣東西，值得你這樣執著的，
放下！
眼睛的毛病，
當你放下的時候，妄執放下，
正常的心就顯現。
你要找到你的真心嗎？
你要找到你的佛性嗎？
是不是？
你每天都跟佛睡在一起，你不知道嗎？
要怎麼樣能夠見佛呢？
眼睛沒有毛病就見啊，
見到世間的真相啊！
心破了無明，
妄執放下、妄分別放下，
就是一顆清淨心。
六根門頭，
見一切相，知道一切相空；
聽一切音聲，一切音聲都是空，
你不管它車水馬龍，
你的心總是如如不動。
修學佛道，你沒抓到這一點，
看你怎麼念佛？
你念佛念一念，
你就會為你的兄弟姊妹、親戚朋友煩惱；
念佛念一念，
你就會為別人的是非恩怨起煩惱，
這個跟你的生死有什麼關係呢？
學佛要學聰明、學智慧一點，
自己的生死比較重要了，
當然要關心自己的生死了，
就關心自己的心性了。
是不是？
好了！
再解釋






}}念佛念一念，你就會為別人的是非恩怨起煩惱，這個跟你的生死有什麼關係呢？學佛要學聰明、學智慧一點，自己的生死比較重要了，當然要關心自己的生死了，就關心自己的心性了。

[惑汝真性]：[惑]，使迷惑，惑亂。惑亂了你的真心本性。[認賊作子]：[賊]，六賊，即六識。以六識能欺誑、劫奪自心法財，故有如賊人。而凡夫不知情，多誤認此六賊為自己的真子，十分寶愛。[子]者，乃真正由己所出，形同己有，且珍視異常，所謂心肝寶貝之義，什麼都隨他，什麼都聽他，十分疼惜，萬分憐愛，即使整個家產被他蕩盡了，也捨不得斥責。凡夫之視六識妄心，便即如是。所以，所有的凡夫，都每天一直忙、一直賓士。什麼都由他，任它十方三際攀緣徵逐，累積塵垢，耗盡本心清淨本明，自心非但不喝責、制止，令不放逸，還樣樣隨它，事事依它，念念由它，於是此賊子終於把老子給賣了，典當質押出去（——[二胎]、[三胎]、乃至無數[胎]），儘是高利貸；於是乎本心累劫以來，債臺高築，賣身於五欲、六塵、六根、六識之中，遂墮為根塵識及五欲之奴僕。所以，柏拉圖說：一切現象都是我們的牢獄，沒有一種現象，不把我們關得死死的，一切現象皆是我們的牢獄。眾生看一切相，什麼統統執著！所以，不是牢房裏面的犯人才失去自由。諸位！著於五欲六塵的人，就跟牢獄裏面的人沒有什麼兩樣，也是失去了自由，心也沒有辦法自在，沒有辦法不掛礙。為彼終日驅使，然以財源耗盡，贖身無門，解脫無日矣；如是之殃，皆是由於[沒認清人]，妄認、妄信六賊，妄依、妄隨六賊之咎，是故生死ZHAI難永無盡期矣。

[失汝元常]：[失]，迷失、忘失、失去。[元]，本。[常]，常住，指真心。此言，因此失去了你本來常住之真心。此是依相而言，若從性上說，則本自不失，而於相上，卻[非失而失]，猶如[懷金不知]，以不自覺知故，不能得其受用，故如同失去；然雖不得受用、如同失去，金體實猶常在，隨衣而行。[衣]者，五蘊身也。

義貫：阿難瞿然（驚懼），[避座]（起座）[合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？！]佛告阿難：[此]乃[是]現[前]的[塵]境，於心海中所投射的[虛妄]影[相]而引起之分別心[想]，而[惑]亂[汝]之[真]心本[性]；然而之所以會有此惑亂之因，完全是[由]於[汝]自[無始]來[至於今生]，生生世世皆是妄[認]六識之[賊為]骨肉真[子]，更進而妄隨之起惑造業，因而迷[失汝]之本[元常]住之性，[故]於六道[受輪]回輾[轉]不息。

套用現在一句話：六塵就是詐騙集團！你只要牢牢記住一句話：不要被它騙了！這樣就OK了！被它騙了就是情緒一直高漲、貪嗔癡一直起來，這個你就是被騙了！現在你面前的一切事情，沒有一件事情是真實的，用這個觀念來學佛，見一切相，心如如不動。用另外一個角度說：這個世間不管發生天大的事情，平常心就是道。所以，悟道的人，天下本無事，庸人自擾之，大徹悟的人，天下沒事，沒事！不悟道的人，是隨時隨地都有事，沒有一件事情沒事！這不悟道的。所以，吃好東西的吃，知道就好；現在你面前的金銀財寶，內心瞭解就好。世間為我所用，非我所有，冷靜一下。也許你現在剛好受到感情的重創而痛苦；也許你現在家裏剛好碰到小偷而憤怒！確實是這樣子。也許你現在為某一種公關而苦惱，上面的領導跟底下的人不配合，你活得很辛苦。但是，如果你學會了這一招：認了就是你的，這個就是業嘛，你既然沒有辦法轉換這個時空的跑道，你只有接受它。

譬如說：你結婚的老公是不學佛，他就這樣子，他呢也沒善根，可是你已經結婚了，夫妻常常吵架，一會兒又不錯，感情又恢復了，又吵架、又恢復……。那你學佛覺得困擾，可是已經生了三個孩子了，這個時候你怎麼辦？這個叫做業，被業“夾”住了，不然怎麼辦？有這樣的家庭，認了就是你的；要不認，又奈何呢？你說：我不認！不認命。不認命，你能怎麼樣呢？老公、孩子統統是現成的，難道還要恢復二、三十年前，再來找一個嗎？老莫的第二個春天嗎？就是這樣，事實就是如此了。所以，記得！算命不如認命，很多東西是很無奈的，這個世間本來就是如此。因此我們一定要瞭解這個世間的真相。世間有許多的無奈，只要你肯接受它，任何的苦都願意接受它，它就會消弭於無形。所以，不要跟命運抗拒，跟命運抗拒的人，是不智之人，因為那就是業嘛，強大的業力嘛！

詮論：在此段中一開始，佛就教我們如何找心：[此是前塵虛妄相想。]要找真心之前，先要能辨認妄心，別認錯了，認錯了，就會成了宗門所謂[錯用心]，因而[認賊為子]。此中經文是說[認賊為子]，而不說[認賊作父]，為什麼？因為世間之為孝子者很稀有，但為人父母者愛護自己的子女的，卻比比皆是，很少有例外。所以認賊作子表示：一、對此六賊無條件的愛；二、視此六識為[我所有]（如父之擁有子一樣）；三、因認賊作子，反而對真的兒子（真心）毫不顧視。意思就是：放任意識心一直作祟，我們也毫無怨言，剛好碰到一點逆境，要修這個真心，我們卻內心自我抗議，一下子要調整回來是很困難的！以前叫做順生死流，現在碰到了逆境，要回復真心，人家打擊我們，學習忍耐、退讓，可以獲得到真心。可是我們不願意這樣子，我們內心裏面還是一直在抗拒真心的顯現。四、因妄認賊人為子，結果這賊子便成了[敗家子]，蕩盡老父所有家財（善根法財），而不慚不愧、不厭不悔。

其次，經文說[失汝元常]（本元常住真心），此元常之心，從相上看，[不失而失]（雖沒真的失去，但卻顯出有如失去的樣子）。因為不會用啊！真心不會用，就像失去一樣，本性不會用。若依性而言，則[失而不失]（依凡夫肉眼淺智而言，表面上看是失去了，但事實上還在，並未曾失去，只是不自覺知而迷失而已）。此即如《楞伽經》所說：[如來藏自性清淨，轉三十二相入于一切眾生身中，如大價寶、垢衣所纏；如來之藏常住不變，亦複如是，而陰界入垢衣所纏，貪欲、嗔恚、不實妄想塵勞所汙，一切諸佛之所演說。]這也與《法華經?信解品第四》中所言之浪子懷珠的譬喻故事，意義完全相同：本性猶[懷中珠]，雖本自有之，亦未曾失去；然以不自覺知，故如同沒有，不得受用，因而淪落十方受苦。若不悟者，永無[複珠]、出苦之期。

經文，[阿難白佛言：世尊，我佛寵弟，心愛佛故，令我出家；我心何獨供養如來，乃至遍曆恒沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木。離此覺知更無所有。雲何如來說此非心？我實驚怖！兼此大眾無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。]

注釋：[我心何獨供養如來]：[獨]，只，僅。我的心那裏只是想要供養如來您一人而已。[遍曆恒沙國土]：[曆]，親往，親身到恒沙國土去供養。[善知識]：善知識有很多層次，最下乃至雖只有一知一識，而能導引眾生入善法者，皆稱為善知識。其上者，或通達一經、一論之法，而能以之示導眾生入菩提道者，得名眾生之善知識。其再上者，通達一宗之法，能為諸眾生開演，令入菩提者，名為眾生之善知識。其最上者，為萬法盡通，達第一諦，自能行，亦能教他，示教利喜，令入無上菩提道。如是之士，具如來最正知見，為人天眼目，荷擔如來家業，續佛慧命，是為眾生之大善知識。

[若此發明不是心者]：[此]，此心，即我當前這個能推、能愛、能修、能謗、能造善造惡之心。[發明]，開發闡明，指如來在前一節中之開示。此言，如果我這個能推、能愛、能勇猛修行、能造善造惡之心，如來竟然開發闡明說不是我的心的話。[我乃無心]：我就變成跟沒有心一樣。[離此覺知，更無所有]：[離]，除了。除了這個能覺知之心之外，再也沒有別的什麼可以說是我的心了。阿難在此所說之覺知，非真覺真知，實是六識取著、了別前塵之知。[我實驚怖]：小乘之人但知六識心，依之而建立四諦八道染淨一切法，而不知真如之法，今遽聞破斥，[遽]就是突然，被佛所破斥，即頓失所據。平常所依靠的那一顆意識心，被佛所破了，就是頓失所據。進退失所，莫知所之，故心生驚怖。《金剛經》雲：[若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則與此經不能聽受讀誦。]又雲：[若複有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為稀有。]即是此義。[兼此大眾無不疑惑]：[兼]，再加上。[此大眾]，指在會的二乘行人。

義貫：[阿難白佛言：世尊，我]是[佛]所[寵]愛的堂[弟]，我當初就是因為這顆[心愛佛]的緣[故]，才[令我]想要隨佛[出家]，而[我]這顆[心何獨]只想[供養]承事[如來]您一人而已，我的心[乃至]想要[遍曆]如[恒]河[沙]數之諸佛[國土]，以親[承事]奉[諸佛]如來，以[及]諸[善知識]，甚至[發]起[大勇猛]大精進，而遍修[行諸一切難行]之[法事]，這一切，從我初發心，乃至修一切善法及至成道，所有修行，[皆]須[用]到[此心]才行。今且不說修善，甚或造惡，[縱令]我會因造[謗法]之行，而[永]遠[退]失[善根]，成一闡提、斷滅善根種性等，如是極大惡事，[亦]是[因]有[此心]才能造。[若此]能推、能愛、能發心、能想修行、能造善、造惡之心，如來竟然開[發]闡[明]是虛妄相想，而[不是]真[心者，我乃]成[無心]之人，而[同諸土木]，而實在是若[離]了[此]能[覺]能[知]之心，[更]一[無所有]可當我的心；[雲何如來]竟然[說此非]我之[心？我實]在感覺非常[驚怖！兼此]與會之[大眾]皆[無不疑惑。惟]願如來[垂]施[大悲，開]發[示]導我等[未悟]之人。

詮論：阿難在此又是以訴諸感情為武器開始。又其論辯之舉證，為從初發心，乃至成佛，都引證了：若非有心，即不能為善，乃至造極重之惡，亦須有此心。在此，阿難說：[乃至遍曆恒沙國土，承事諸佛及善知識]，這是什麼境界！這就是普賢菩薩的境界嘛！他又說：[發大勇猛，行諸一切難行法事]，這豈不是菩薩摩訶薩之所行？是故阿難實是大乘種子，而其所現聲聞乘人者，依《楞伽經》而言，非[實法聲聞]，乃[權聲聞]，就是方便而已，故阿難實為大菩薩之大權示現，由此可知。

複次，阿難說：[離此覺知，更無所有]，阿難不知彼所覺知者，皆是塵影，而能覺知者，即是隨塵影現之六識心，此六識心亦因塵影而有，塵有則有，塵無則無，故《楞伽經》說此為[依他起性]。諸位！依他起什麼意思？依他起就是：依靠緣起的條件，依條件而緣起，叫做依他起性。意思就是：沒有辦法單獨、獨立存在，就像我們今天講經，也是依他起性。就是緣起嘛！依他起性者，全無自體性，其性乃依他而得；易言之，以是[他]性，故無[自]性。因為假借著緣起性，所以，自己就無性了。譬如說：我們因為必需假借著父母親結婚才生我們，所以，我們這外色身，就是因為父母親的結婚生我們，這個就是緣起，緣起就是無自性了。所以，我們要二六時中牢牢記住，我們將來一定會化作一堆骨灰，我們一定千萬不能執著，任何的緣起緣滅的假相，學佛就會進入狀況。

以無自性，故實無所有，依他緣幻化而已；是故禪宗二祖大師[覓心了不可得]；又二祖不安之心者，並非其本心（本心無有不安者），而是此緣塵而動之六識心，以緣塵而動，故不安。諸位！這個就是關鍵了，你為什麼今天心不安？你就認為這個色聲香味觸是真的、你認為這個家庭組織是真的、你認為山河大地是真的、你認為這個心情是真的、你認為金錢是真的、名利是真的，在聖人看，這個都是虛幻的。我以前沒有學佛的時候，我自己在考慮，說：我要做什麼？參選總統嗎？總統幹了八年，也是要下臺啊！做什麼？做臺灣首富嗎？還是要競選立法委員？在思惟：這個也會下來啊，那要做什麼呢？當歌星？當影星？也會老啊！
我現在偶爾在看這個報告新聞，那些老歌星，以前年輕的時候，長得多帥、多好看！現在一看，哇！那個台語的老歌手，都是七十幾歲了，看的時候，唉！額頭都有皺紋了，歲月不饒人啊！佛在《阿含經》講：人的出生跟死亡，就像太陽，日出與日沒那樣的迅速，講得真是好啊！人類的出生跟死亡，就像日出跟日落一樣地快速，一下子日出，一下子很快就日沒了，無常迅速，很快就輪到我們！對不對？像我們這個車庫，幫助了多少個往生了！這個車庫，幫助了好幾個往生了呢！

將來我往生的時候，記得，五樓的客廳大一點，在這裏比較小，我走的時候，五樓的客廳比較大一點，沙發就弄出來，就在裏面助念吧，送我一程。要不然，就跑到內門去助念，看多少遊覽車來都放得下，就可以做大型的追悼會了。不過，也不用什麼追悼，生滅滅已，寂滅為樂，本來就是幻。生是幻，死亦是幻，生死是幻，涅槃還是幻，究竟無所得嘛！辦小場的，師父往生辦小場的，度少眾生，一個儀式而已嘛；辦大場的，就度更多的眾生，熱鬧，有的眾生會因為這樣而學佛。所以，法師生、老、病、死，統統是在度眾生，看你怎麼示現的？很多人看了師媽那一片追悼會很感動，你們看了沒有啊？阿嬤那一片，大家看了很感動，沒有看的人，請那一片回去看，很多人看了都感動得掉眼淚，師媽功德無量！往生以後拍成記錄片，也度了無量無邊的眾生。

底下，然以是依他起性，故[了不可得]。若實照見依他無性、無實、了不可得，則破妄識矣。所以，記得！對境寂然，常不離佛，對一切境界，你記得！學一招，而這一招要終身統統要用的，二六時中統統要用的，就是放下。然阿難在此仍執此妄識為有實體，乃至更執此體為其本心，今被破斥，是故惶惑之至。

因為現在九點五十九分，我們今天課就上到這個地方。

釋大寬法師

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