朱斐：與大學生談如何學佛

佛教

朱斐：與大學生談如何學佛

今天，欣逢貴社（指普覺學社）第二屆第二次社員大會，承社長朱家豐同學邀約本人講幾句話，以結法緣，但剛才已有李教授，許教授講過許多寶貴的話，我學人也是青年入佛，藉這機會，先向各位報告一點青年研學佛法的感想，以供參考。

壹、知識青年學佛三障

知識青年為什麼不肯研學佛法？因為大家有一點成見，固執不放，自己樹立三障，關閉了學佛之門。

第一個障礙是誤認佛學為迷信，不過這在今天，知識青年誤認佛學為迷信的事，已成過去，這都是由於各方大德及周宣德居士的努力，將佛學送進各地最高學府，在本省(指台灣省)已有二十多個大專院校，成立了研究佛法的學社，大體上各位多已認識佛學，並不是如一般人所說的迷信。這二十幾個大專學社的成立，足可證明今日知識青年，已經通過了這第一關的障礙。(如今在北京大學等高等院校，也早就有禪學社等佛學社團的成立。)

第二障是青年人一打開佛經，多認為“佛學高深難懂，我們無法了解。”這個障礙影響很大，因為他剛發心研究，便被這一記“深難”的悶棍，打失了自信，下敢再領教了。

這問題我先要解釋一下：試問一輛三輪車的構造，和一架飛機的構造，那一項複雜？國民學校念的課本，和你們工商學院讀的書本那一樣高深？答案很簡單，誰都知道飛機的構造複雜，工商學院的書本高深。至於他們發生的作用，飛機可以環球旅行，三輪車只能在市區兜幾個圈子。國民學校畢業的程度，只好充當工友，而工商學院出來的同學，不是工程師，便是企業家。因此，我們要研究一種學問，是不能畏懼深奧而被擋於門外。何況佛學中有淺有深，只要先把一些專門的術語求得了解後，由淺入深，並不會感覺到十分困難的。

第三障也是很多知識青年會有同感的，他們都說：佛學雖然很好，但是佛經有三藏十二部分教之多，佛教的宗派、法門又那麼多，不知從何學起？

這問題似複雜而實簡單，因為高深微妙的學問，決不是單憑一本經典可以概括其大全的，佛教之所以稱為“佛學”，便因其是一種博大的學問，為學術界所公認的學識。試問別的宗教，何以不稱“耶學”或“回學”呢？

佛教宗派之多，正似你們大學里分系學科一樣：而佛教行持法門之多，這是基於我們眾生心理複雜不一的原故，這譬如我們生理上有病，種類之多，決不是靠一味藥，便可以治百病的。因為宇宙、人生一切都複雜。由於眾生心理病態之多，所以需要很多法門，才可以應病與藥啊！佛經上常說：眾生有八萬四千煩惱，故佛以八萬四千法門對治之。你若要怪佛學複雜，得先怨我們自己的心理太複雜。你我每個人的心，好像你我每個人的臉一樣，都不相同。釋迦牟尼佛當時說法，無論是經是律，都是因事立說，針對當時的社會現象和眾生的心理病態而發。事實上不能不復雜。複雜了才可以包含萬象，應機施教，使一切眾生，都能獲得解脫的機會。因此，知識青年研學佛法，除了認識一般佛學的常識外，也得分門別類，選擇接近自己根機的宗派，一門深入去鑽研，去行持，這樣才能得到佛法的真實利益。

以上這三種障礙，可以說也是一般知識人士的問題，我現在三句不離本行，就拿我學人辦的《菩提樹》雜誌舉例來說罷。本刊在七、八年前就有近三千份的讀戶，但是到今年已進入第十三個年頭，雖然我們不斷地在改進和加強內容，但讀戶卻並無增減，仍停留在“三千”這個數字上，查究其原因，都是被上面這三道關卡所擋，社會上一般知識分子在坊間一拿起樹刊，翻了兩下，一看是佛學雜誌，因有成見，便往書攤上一拋“迷信！誰看這一套。”但近年來佛法已普遍推行，坊間找書人的看法也有所改變，他們拿起佛教刊物，一再翻閱，結果搖搖頭，嘆口氣：“佛教太高深了，看不懂！”仍舊擱還了原處。至於新近訂閱《菩提樹》的讀者中，經常還有人來信感嘆佛教典籍和法門之多，無所適從。因為他對佛法還沒有深切的認識。還沒有摸到適合自己根性的途徑，一門深入，才有這些感嘆。由於上述幾種原因，我們這本《菩提樹》的銷路，便始終不前。雖有增加的新知，也有告退的舊雨，雖然有增有減，也就等於不增不減。若在日本，據說最起碼的刊物也有近萬的讀友，不過台灣地方小，書刊雖然比上不足，但在本省各刊物中，比下有餘，這才維持了十多年。如果一個刊物的訂戶多，銷路廣，我相信會越辦越好，會更適合各階層複雜的讀者心理的。

以上這些閒話，是證明知識人士學佛之障，並不只限於大專青年，這些障礙，我們仍應努力設法破除。

其次我再來介紹一些佛法，給新參加的青年朋友們，對佛學有一個概略的認識。

貳、佛學是覺悟之學

佛學非迷信，而是一種覺悟之學，剛才李教授也講過，這是一種正覺。正視一切，覺悟宇宙、人生的真相，這不是信仰不信仰的問題，李教授喻佛法如空氣，我人日常生活在佛法裡，等於生活在空氣裡一樣，窒息了空氣是不能生活的，人生如果離了佛法，也不能生活。因為世間一切法，無一非佛法，只在迷悟之間的區別而已，迷是凡夫，覺則佛，我們求學佛法，就是在日常生活間求學覺悟之法，使生活在覺悟中，逐漸遠離迷惑、接近正覺，所以說佛學乃是覺悟之學。

參、佛學是唯心之學

佛教主張萬法唯心，說一切法，都是唯心所造。諸位如果不信，請你閉起眼睛默想你的故鄉，譬如我是上海人，現在立刻可以從心裡浮起上海的光景，外灘的黃浦江、外白渡橋或外灘公園、南京路上的先施水安四大公司，立刻都一幕幕搬現在你的心想之中，因為心含太虛，心大無窮，包含了一切。二年前貴社開成立大會時，還沒有今天這樣堂皇的禮堂，但目前由於校長先生和教職員學生心裡，早希望有這一所禮堂和大廈，加上工程師用“心”去設計，在萬法唯心造的原理下，這所巍峨堂皇的大廈，便出現在諸位的眼前。這就是說明了一切法，任何一切都離不開這個心——但不是我指的胸口的這個心，而是我們摸不到，見不著，但實實在在又不無的心。

這個心非常靈活，為善作惡，都受它的指揮，墮地獄、升天堂，也悉聽他的發號施令，原子彈本身沒有善惡，就看你的心怎樣去利用它。所謂一念之間，可以升墮。可以成佛作祖，也可以下三途受苦。所以我們明白了這個道理，一舉一動，都要慎重行事，切勿隨心所欲，恣意胡為了。佛陀之製定戒律，就是要人小心身口意的行動，勿為一念的無明，而永遠沉淪於苦海。

肆、佛學的實踐在“定”

明白了唯心之理，才可以實踐佛學，因為佛學的重要在乎實踐，沒有實踐是不易悟透真相的。研究佛學必需實踐，才能獲得真善美的果實。但要如何實踐呢？只有一個“定”字，佛教的行持雖然法門很多，但皆不出這個“定”字，當然定有大小深淺的不同，無論世法也好，出世法也好，沒有定力的人是一事無成的。譬如各位讀書，倘若粗心浮氣，心“定”下下來的話，吸收的學問便不著實際。定的功夫愈深，得的學問愈大。但這種定，也有先天的和後天的，所謂先天的，在佛學上的解釋是其本能的或多生前修習的功夫，後天的則是當生的功夫。

剛才說過佛教的行持法門很多，但歸納起來，略可分禪、密、淨三種，這三種是我國佛教中最普遍的修行方法。然而這三種都是定的功夫。例如禪宗的參話頭就是因為近人的妄想太多，根機日鈍，才教人把一句毫不相干的話，譬如說“喫茶去”，就一直“喫茶去…”地參下去，把一向朝外奔馳的心念，收回來集中參看這一句，以使發生疑情，而至悟心的一種方法。做這種功夫難在要將一切凡情乃至聖解都一刀兩斷！要全神貫注在疑念上，勿可間斷，勿令馳散，妄想來時任由他來，不去理它，只以覺照的力量，釘住疑念，一直到山窮水盡之處，一旦瓜熟蒂落，一念頓歇便是功夫到家處。

再舉密宗來說吧，他的修法在口持密咒（真言），手結印契，意作觀想，如是三密相應，妄念隨來隨掃，隨掃隨空，掃至無可再掃，自然就證入三昧，三昧就是“定”。其要持一個密咒，必須經金剛上師的口授，持上幾十萬遍的功夫，以至三密相應，實非容易的事。

至於念佛，雖人說是老太婆修的法門，但老太婆多只知求福報、平安，因為他不懂念佛的道理，把鑽石換了一塊雪糕，豈不可惜。如果我們知識青年學這一法門，自不可與老太婆不懂佛理的修法同日而語。最簡單的念佛方法，叫做“持名念佛”，下手較易，一句佛號，隨時隨地均可提起，但念時也必須放下萬緣——其他一切的念頭。心裡清清楚楚地念“阿彌陀佛”，出聲或默念都是一樣，念至一心不亂時便是“定”。（念佛法門修持綱領是信、願、行，本文只從“定”去解釋念佛，是針對剛剛接觸佛法、尚未深入念佛法門的初機同修的方便說法。希讀者註意。）

諸位千萬別笑這是老太婆的勾當，以上這三種實踐的方法，都不出精神的統一，意志的集中，一個“定”字。禪與密的方法，必須有適宜的環境和其他各種條件，才可以修習，但念佛一法是極方便的。各位雖在求學，也不妨一試，保證你們學期考試時，端坐、排除一切雜念，只念一句“阿彌陀佛”約二百聲，念的時候如果雜念起時，譬如說忽然想起了女朋友，就振作精神抖擻一下，高聲地念“阿彌陀佛”自然就把她攆出去！別的雜念都像這樣，一直念到像電風扇開足速度時，四片扇葉，打成了一片，雜念也就無隙可入了，做到這樣的功夫時，你的心，便如一池止水，池面的一切，都映現得清清楚楚，考試成績好，名列前茅猶是小事，因此而獲得佛法的實益，將受用無盡了。最後，我要告訴各位的，以上幾種實踐的方法，所謂“參”時，就寓有“觀”的作用；觀也就是“念”，這些又無非都是能修的“心”，都離不開“心”的作用。而其所得的結果也無非都是“定”，方法雖然不同，但殊途同歸，這都是由於眾生的病在“亂”啊！

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