淨空法師談破相

乘璦

淨空法師談破相

　　一切法空，不但理空，事上亦空。既然一切法空，所以無願無求。一心想成佛即有我相，有我相即四相具足，即非菩薩，仍是凡夫。要保持清淨心，不可執著。


　　破四相才能隨緣現相，離相必須從大智慧上下手。世間人無論有多大的聰明才智，若有執著即是有漏的智慧，無我執還有法執；菩薩一念不生，即是無相。起一個念頭即有一個相，一切境界現前不起念即是功夫。法界本來是沒有相的。


　　對於事對於理一切明達，而後觀一切法知萬法因緣生。金剛經云：“凡所有相，皆是虛妄。” 用此種觀念修一切善業，不執著，不污染，即得“不壞意”。此不壞意是指不能加以破壞的，如名聞利養、生死以及有漏事業等等都是可以破壞的，這些東西全不要，還破壞什麼？惟有如此才能得到不壞意。故經云：“菩薩已得不壞意，修行一切諸善業。”


　　經云：“於諸眾生善分別。”此善字最為吃緊，善分別是了別，用的是無分別心。古人常說的比喻為水與波，水無波浪的時候是無分別，一起波浪，外面照進來的景象就不清楚。凡夫的心剎那生滅如波浪，果然靜若止水，一切森羅萬象即了然於心。人人都想開悟，入法界性才能開悟，佛教我們見性不著相，不著相是不著空亦不著有，空有二邊均不著，才能得中道第一義的智慧。


　　心體無念，起念即非真心。言心的性甚為清淨，眾生對於心性本體迷惑，佛乃開示令入佛之境界。佛說法四十九年，講經三百餘會，其目的無非令我們認識真心；要入這個境界，必須要把識心內所藏的無明煩惱一齊丟淨。學佛不是修心也不是修性，要知心性本來是清淨的，不必修，只要破了無明煩惱就成了。


　　佛說一切法皆是因緣所生，當體即空，全是假的，明白此理，應當放下。知一切相皆是性體變現出來的，從因上看皆是依他起相，無自體性。故云：“為說世間皆從緣起，知諸法相皆悉無相。”


　　修行要在轉識成智上用功夫，不要專門去找。除去執著，第七識就變為平等性智；不用妄想用觀照，第六識就變為妙觀察智。眾生本來有的無量福無量慧不能顯現，自己並不曉得，總是想求福求慧，而自身的障礙（妄想執著）又不肯捨去，這就難了。如真想在佛法上有成就，只要肯做，人我執一破，我見沒有了，一切煩惱統統消除了，看一切人都是四大五蘊眾緣和合的假相，而我亦如是，四相破了，即是菩薩。


　　十方諸佛及大菩薩皆以般若觀照一切萬法，一切萬法歸納之即是五蘊，五蘊展開來就是百法。必須熟讀四十華嚴，詳細研究五十三參所遇到的各種境界，體會經義，應用到日常生活中，而最後的歸宿是西方極樂世界。現在頭緒理出來了，應歷事練心，遇到任何事情都應練習心中了了分明，如如不動。修定修慧要由事上修，若僅僅盤腿靜坐是死定，絕沒有歷事練心來得圓融。經云福慧雙修，悲智雙運，不可有偏，單觀無虛必執有。本願雖是在利益眾生而不可強求，利生的機緣沒有成熟，應先在自利上下手，利生的先決條件是離相無住，真能做到離相無住，可以廣度眾生，否則只能隨喜功德，當你領眾時而自己心不清淨，可能被眾生度走。


　　用從體生，用若不與體合，是修行功夫未到家。在一切法中，於人無諍，於事無求，心中必然清淨；無願無求，這就是空，就是三昧。但經中為什麼又叫我們常常發願呢？信願行是三資糧，發願要成佛道是必要的，但不能求此願，有求的心，心中即不平等，必生魔障。修因與證果是依靠體，時時刻刻在迴光返照，隨時注意與外面境界染不染。斷惡修善都要離相，現在我們是在因位，這樣做都是般若會上的菩薩，自己焉能不尊重自己呢？


　　三諦是空諦、假諦、中諦。


　　（1）空諦是宇宙的本體，諸法的自性，洞然虛寂。因緣所生法，一切法皆空，又稱為真諦，是真實的。如知一切法皆空，即知一切法不生不滅；證得真諦即能開一切智，斷見思惑，三界六道輪迴就離開了。所以空諦是破法，空諦不是孤立的空。


　　（2）假諦又稱為俗諦，世間無論依報正報，或色或心，均屬假有，但能起暫時的作用。既知一切法是假的，對於世間一切事物即不必認真。


　　（3）中諦：真空不礙妙有，假相與真理如水與波，真空與妙有實在是一件事，此理若能透徹，了知真俗不二，空假一如，即入於中觀的境界。證得中諦道理即開了一切種智，破了無明，證果則成就了法身佛。言諸法以空故，生即無生，非為假有；以假故，無生而生，非為實空；即假即空，即空即假，故中。此為三諦之理。






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