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釋大寬法師

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慧律法師佛學講座-楞嚴經(49)
第四十四講:大佛頂首楞嚴經講義研究(28)


南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛。



《楞嚴經義貫》１８４頁，
經文：
[「若離外見，內對所成，]
[合眼見暗名為身中；]
[開眼見明，何不見面？]
[若不見面，內對不成；]
[見面若成，]
[此了知心及與眼根乃在虛空，]
[何成在內？]
[若在虛空，自非汝體，]
[即應如來今見汝面，亦是汝身？]
[汝眼已知，身合非覺。]
[必汝執言：]
[身眼兩覺，應有二知──]
[即汝一身，應成兩佛。」]
說：若離外見，內對所成，
這個是二分法，
不是向外看，就是向內看，
但是，因為它是文言文，
所以，看起來挺有學問的，
但是，體會起來，
從文字上看不太懂；
但其實它很簡單的。
「若離外見，內對所成」：
這是如來再重述阿難的立論。
「離」，就是非。
「外見」，就是外對所成之見，
就是跟眼睛配對來解釋。
也就是說，眼向外看。
這個是一般能接受的，
也是佛陀所講的，
眼根攀緣色塵，而生眼識，
所以，眼是向外看的。
「內對所成」，是心眼向內看所成之見。
這是阿難的看法。
此言，依阿難你的說法，
如果不是「向外看」所成之見，
便是「向內看」所成之見。
這又是凡夫二分法所造成的計著。
所以，我們要修學佛道，
要進入不二法門，
不二法門。
所以，因此，萬法回歸當下，
也就是說：
萬法不離現前當下這一念，
沒有過去，沒有現在，沒有未來，
諸法，它就是空，
空就是性的展現。
因此，我們要了解，
色即是空，空即是色，
色不異空，空不異色的道理是什麼。
色即是空，
也就是所有的現象界都是本體界，
所以叫做色即是空；
空即是色，
所有的本體界，
絕對的本體界，也就是所有的現象界，
現象界是空，本體界也是空。
但是，本體界的空，
它是可以顯現般若智慧的，
是可以顯現般若智慧的。
因此，什麼是佛陀？
佛陀就是徹底的否定自我；
再一次的徹底的肯定自我。
徹底的否定自我，
就是緣起四大的色身，
四大本空，五陰本來就無我。
所以，佛陀先徹底的站在緣起的角度否定自我。
再來，站在真心的角度，
真心的角度，就是所謂如來藏性的角度，
徹底的肯定自己，
因為這個如來藏性是作得了主的；
凡夫無明、煩惱，
所以，他作不了主，
這個心性作不了主；
而佛陀徹底的否定以後，
再一次的肯定，
每一個人都可以成佛，
到最後，
否定跟肯定，都只是語言的表相而已，
那只是站在沒有修證、沒有證悟的人的角度，
佛陀是這樣善巧方便的講。
因此，我們要了解佛陀的心，
從哪一個點、線、面，
時空、因緣不一樣，
切入都可以見性。
底下，
「合眼見暗名為身中，
開眼見明，何不見面？」：
這也就是說：
如果不是外見，
像你阿難所講的：內對所成，
那麼，合眼見暗，
你阿難認為是見到身中，
就是身內了。
開眼見明，為什麼不見到你的面呢？
這個意思就是說：
它有返觀看回來的能力。
這又是一個「讓步」的句法。
佛說，退一步而言，
你所說的「合眼見暗的時候，
稱為是看到你內身中的臟腑」，
縱使我們承認這是真的，
那麼我問你，
當你開眼而見到一片光明的前景的時候，
為何不能看到你自己的臉？
因為眼睛有看回來的這個能力，
它是內對所成嘛！
是不是？
「若不見面，內對不成」：
如果你實在不能看見自己的臉，
那麼「心能內對而見物」
這個立論便不能成立。
「見面若成，
此了知心及與眼根乃在虛空，
何成在內？」：
這裏又是一個「讓步」句法。
「見面若成」，
你能自己見到自己的面，
這件事如果讓它成立，
姑且讓它成立。
也就是說，
你若真能看到你自己的臉，
那麼你的能了知的這個心
以及你的眼根，
都會變成懸在虛空了。
因為在虛空，
（這樣才有可能面對著你的臉，
看到你的臉。）
「何成在內」，
如何能成在你身內之物呢？
也就是說，
既然你的心跟眼都變成在虛空當中
跟你的臉相對，
如何還能成為你身中的一部分之物呢？
也就是你的心與眼
就不是屬於你身上所有的東西了！
「若在虛空，自非汝體，
即應如來今見汝面，亦是汝身？」：
如果你的心跟眼都懸在外面的虛空當中，
跟你的臉怎麼樣？
相對的，
自然就不是你的身體的一部分；
因為它是懸在虛空嘛！
這麼樣一來，
如今如來是在你的面前，
跟你的臉是相對的，
而且如來也可以看到你的臉，
難道如來也成為
你懸在虛空當中的身體的一部分嗎？
意思就是說：
你這樣講是沒有道理的。
「汝眼已知，身合非覺」：
這是繼續上面所說的：
「心在虛空」的假設。
「知」，就是有知覺。
「合」，就是應該。
「非覺」，就是非有知覺。
也就是說，
如果你的心跟眼是在虛空當中，
則當你看東西的時候，
你的眼既然已經有了知覺了，
你的身就不應再有所知覺，
你的身就不應再有所覺知了。
「必汝執言：身眼兩覺」：
「必」，就是假設說你一定。
「兩覺」，兩者各有各的知覺。
在外面的眼跟心有知覺，
在你的身體也有知覺。
此言，你若一定要堅持說：
我的身和眼睛兩者各有各的知覺。
所以，「應有二知」：
這是讓步以後再進一步推論。
「知」，就是能知之體。
此言，
「如果你的身和眼兩者各有知覺」，
那麼這件事假若成立的話，
那麼，
你一個人就應該擁有兩個能知的體了。
眾所皆知，這是不可能的了，
大家知道，能知之體是一個了。
「能知之體」，在佛法中，就是心之義。
這麼一來，
就變成阿難一個人有兩個心了。
「即汝一身，應成兩佛」：
再承上所說的，
如果你真的有兩個能知的體，
就是（兩個心），
那麼你雖只有一個身（但因為有兩個心），
那麼，修行修行以後，
咦？就變成兩尊佛了，
應能修成兩尊佛。
有這個道理嗎？
當然沒有！
所以，佛就一層一層的把它破除。
義貫
佛言：如你所說，
當你見物時「若離」，就是（若非）
若非向「外」所成之「見」，
就是「內對所成」之見；
你又說，
「合眼」時所「見」到的「暗」境，
你就「名」之「為」見到你「身中」的腑臟；
佛說：我們姑且承認這是對的，
如果姑且承認你是對的，
如果這樣是對，
若如是者，
則當你「開眼」而「見明」的時候，
你為「何不」能自「見」你的顏「面」呢？
因為眼睛會返過來看到你自己的內身；
當然，眼睛一睜開，
就一定會看到你自己的臉了。
你「若」實在「不」能自「見」己「面」，
則說心能「內對」而見，
便「不」能「成」立；
再退一步說，
如果能自「見」己「面」的事
「若」能「成」立，
則你「此」能「了知」的「心及與眼根
乃」必須離開你的身體，
懸「在虛空」當中，
而與你的臉相對；
心與眼既然在虛空當中，
即非你身體的一部分，
如「何」還能「成」為
「在」你身「內」之物呢？
又，
心跟眼「若」是懸「在虛空」當中，
「自」然「非」在「汝」身「體」上，
那麼，
「即應如來今」既能「見汝」之「面」，
又在你身體外，
那麼說來，
因此如來「亦」成為
「是汝」懸在虛空中的「身」體的一部分了，
然而顯然如來之身
並不是阿難你的身體的一部分，
因此你阿難並不能自見己面；
既然不能自見己面，
因此你的心眼便不能內對而見，
也就是往內看，
根本沒有這種功夫，
大家都知道，眼是往外看的，
所以，你的內對而成見，
是不能成立的。
所以說「心眼能內對而見」
是不能成立的。
又，再退一步言，
如果你的心跟眼真的在虛空當中，
則「汝」處在虛空當中的「眼
已」經自己有「知」覺了，
那麼你的「身」體「合非」
合非就是（應非），
那麼你的身體應非有知「覺。
應非有知「覺。
必汝」堅「執言」說：
我的「身」與「眼兩」者各有各的知「覺」，
並不是只有一個能知覺；
如果承認這是對的，
如是則一人「應有二」能「知」之體，
既有二能知之體，便有兩個心，
你既有兩個心，
「即汝」現前，
「一身」將來
應「能成」為「兩」尊「佛」；
但這顯然是不對的，
你一身並不能成為兩佛，
所以，
說你一身有兩個覺知的體，
就是（兩個心）
是不能成立的；
你既只有一心，
便只能有一個能覺體，
便只能有一個能覺體，
是故，
你的心若離身體而處在虛空當中，
與你的臉相對，
則你的身中便沒有心，
因為覺知是一個嘛！
身既然無心，便應無知覺，
因此當懸在身外的心跟眼見到外物的時候，
你的身也應當無知覺。
然而事實不然，
實是：心見身覺；
心能看到，身也能覺。
是不是？
所以，心見身覺；
是故心與眼非在體外，懸在虛空，
而能內對且自見己面──
是故「內對」的理論是不能成立的。
詮論
在此段中依佛所說，
可見阿難論證的錯誤在於：
一、「若離外見，內對所成」
（也就是，阿難的意思是說：
當他看東西的時候，
若不外對，就是內對），
眾所周知，
眼睛是往外看，才成為眼見的。
所以沒有「往外看」的時候，
就是在「往內看」，
這種說法很武斷，
而且又是入了二分法的窠臼。
這個念窠臼ㄎㄜ ㄐㄧㄡˋ
窠臼就是沿襲以前的舊制，
不能別出新裁，
以前的陷阱叫做窠臼。
而且又是入了二分法的舊有的陷阱。
再者，眼能對外看，
並不表示「眼能對內看」也是成立的，
但是阿難就武斷地依邏輯推論
而說眼能「內對而看」。
但是請注意，
阿難所主張的眼能內對而看，
是有條件的，
那麼條件就是：眼睛必須閉起來，
才能內對而看。
這個假設條件也是很武斷，
因為並沒有足夠的憑據
能證明這個假說能成立。
因此佛就針對這一點來攻破：
如果心眼真有內對而視的功能，
它不應是閉起眼來的時候
才能內對而視，
而當眼開的時候也應該能夠內對而視：
就是看回來的能力，
不管閉眼、開眼，都有看回來的能力。
而事實上，
「見」這一件事情，
在唯識學上稱為「眼根與色塵相接
相接就是（相對、相觸）而生眼識」，
這是眾所周知，
以唯識學、佛的開示，都是這樣子的。
因此才能了別外色；
再者，依唯識學，
依四緣生眼識：
我們要注意，
眼識九緣生，他後面都省略了，
第六意識、第七意識、第八意識種子依，
都暫時省略了。
眼睛、還有外面的色塵；
空就是距離；
明就是光線。
這眼識的產生，
就是讓你很容易了解，
眼根、色塵、距離、光線，
眼就是眼根；
色就是外色（外物）；
空為空間、距離，
也就是有效距離，
不能太遠，
太遠看不到；
也不能太近，
太近也看不到，
我們不可能說看報紙用這樣看，
是不是？
沒有距離不行！是不是。
太遠，
報紙拿得很遠，也看不到，
所以，在有效的距離範圍內。
如前所說；
明為光明，
也就是日、月、燈等光明。
這四種，
缺少其中任何一項條件，
都無法令眼識生起，
因此就不能「成見」。
而阿難說閉眼的時候內對而視，
正好又犯了唯識學這個基本道理，
因為視覺這件事，
正好是開眼的時候才能稱作「視」，
閉眼時，眼即不視任何東西，
更何況還能內對而視自己內臟──
這真是天大的妄想：
妄想再加上妄想。
話說回來，
佛在此就質問阿難：
因為你既然說心與眼能內對而視，
且說你閉眼而內對所見之暗境，
就是看到了你身中的內臟
（「合眼見暗，名為身中」），
那麼，當你開眼見明的時候，
為何不能看到你自己的臉？
因此，如前面所分析的，
心眼既有內對而視的功能，
則應不論開眼、閉眼，
因為都一樣嘛，
閉眼能看回來，
開眼當然也看得回來嘛！
皆能「內對而視」；
不能說只有在閉眼的時候
才能內對而視。
如果你承認開眼的時候也能內對而視，
那就應該能看到自己的臉。
你若說開眼時雖內對而視，
但並不能見到自己的臉。
那我再問你，
既然開眼時內對而視，並不能看到自己的臉，
那麼，
開眼內對而視時，到底能看到甚麼呢？
開眼既然沒有辦法看回來，
閉眼，你看到什麼？
你如答說：甚麼都看不到
（的確！）
的確什麼都看不到，
哪一個人眼睛閉上，可以看到五臟六腑的？
當然什麼都看不到啊！
那麼既然「開眼內對而視」
甚麼都看不到
（不只是不能看到自己的臉），
就等於沒有
「開眼內對而視」這件事情了，
也就是說
「開眼內對而視」是子虛烏有的事，
是不能成立的。
既然開眼時不能內對而有所視，
閉眼的時候更加不能內對而視
（閉眼時本即無所視，
更何況是內對而視身中！）
──因此，所謂「內對而視」者，
不管開眼也罷、閉眼也罷，
都不能成立。
因為白話文很簡單，
我們就瀏覽一下，
強化大家對《楞嚴經》的印象，
更容易理解。
以上是破「內對」的妄想。
接下來的經文
即如來又再一次的「縱」：
姑且承認「內對」可以成立，
則看會有甚麼後果產生：
其後果則愈來愈荒謬──
因為「內對」的理論本身就是荒謬的，
如果這樣荒謬的理論成為事實，
則無怪乎天下大亂：
變成一個人有兩個心，
一個人能修成兩尊佛！
附及，
世間邪說之亂天下，
令眾生顛倒，
大類如是，大概都是如此。
所以，修學佛道，
很重要的就是正知、正見、
正思惟、正念、
正定、正精進、正智、正解脫，
一點都不能歪，
這麼樣說來，
親近善知識就顯得特別重要，
因為心法不在語言、不在文字、
不在觀念，
就必須要靠善知識才有辦法；
要不然，經典抱一堆回去，
你自己看，體悟會錯，
這樣自己看又看不來。
所以說如來出現世間，
主要是要破除世間邪惡的知見、
顛倒妄想，
所以，
不能把佛法當作學術來研究，
這跟了生死是不相干的；
把佛法當作學術來研究，
最多只能造就幾個學者，
不能成就祖師的。
我們今天是要內心起大般若智慧，
打破無明煩惱，
是要究竟解脫，
而不是在語言、文字裡面遊戲、
觀念裡面遊戲。
因此，我們不能把佛法當作學術來探討、
來研究，
要真正的契入如來的不生不滅的藏性，
如來藏性，
也就是每一個人都存在的。
換句話說：
佛教本身實在不是一個宗教，
不是一種宗教，
佛教最重要的，
是叫大家認識你自己，
認識你自己這一顆心，
為什麼？
因為你就是佛，
徹底解決煩惱、無明；
我們的心沒有牽掛，
就是佛！
所以，說佛教是一種宗教，
實在是一種方便，
佛教它是一種覺性的教育，
「佛」就是覺悟，
「佛」就是覺悟，
「佛教」，
覺性的教育叫做「佛教」。
什麼叫做宗教呢？
宗教就是立一個教主，
還有一些教義，
讓這些教徒來膜拜、來崇拜，
不管講得對、錯，
都這樣崇拜他，
這叫做一種宗教。
像台灣很多拜神的，
對不對？
這個可以稱為一種宗教，
就是我信仰什麼玉皇大帝啊、城隍爺啊，
就是一直拜啊、一直求啊：
城隍爺保佑我啊；
玉皇大帝保佑我啊；
或者是上帝保佑我啊！
那麼，有人質疑說：
那你們佛教
不是求阿彌陀佛、觀世音菩薩加被嗎？
注意！那是增上緣的部分，
增上緣；
我們重要的是親因緣，
也就是開採每一個人本具足的般若智慧。
為什麼？
《阿含經》就講得很清楚了，
說：自依止，法依止，莫異依止，
這一句話用現在的語言來講，
直接了當的意思就是說：
這個世間，
沒有任何一種東西可以依靠的，
女人，
你千萬不要說哪一個男人可以依靠，
那是騙人的；
男人也不要說哪一個女人可以依靠，
那也是騙人的，
可以給你作一個增上緣，是可以的。
自依止，法依止，莫異依止，
這個世間，
是哪一種東西靠得住的呢？
自依止就是：要靠你自己的般若智慧，
了悟緣起如幻的道理，
你自己不放下，
佛在你前面都沒有用的！
所以，禪宗有一句話，
說：自己不解脫，
千佛出世，亦難救拔，
自己內心裡面不解脫，
千佛出世都救不了你。
用直接了當的意思就是說：
你自己放不下，
你自己放不下，
任何人在你旁邊說什麼好聽的話，
都沒有用！
自依止。
法依止，
法依止就是：
我們必須依據佛陀所講的正法、正知正見，
徹底的摧毀無明煩惱，
叫做法依止，依法；
莫異依止，
千萬不要依靠其他的東西，
千萬不可以依靠任何的東西。
所以，我們要知道，
世界上最可靠的，就是自己的般若智慧，
當我們照見五蘊皆空的時候，
我們的般若智慧現前，
內心進入無諍，
了解再好的男女朋友、再好的夫妻，
都沒有辦法代替你死亡。
所以，我告訴你：
你真正的愛他，就要讓他解脫，
叫做真正的愛他。
丈夫對老婆說：我愛你！
對不對？
I love you!
很簡單，
但是，你真的愛她，要讓她解脫；
要讓她開智慧；
要讓她自己心性作得了主，
你是真的愛她。
如果二個相處在一起，
愈束縛、愈無明、愈煩惱，
那你不是真正的愛她，
那就世間的繩子就綑得愈緊，
愈緊！
所以，
自依止，法依止，莫異依止，
就是不可以依靠任何的東西，
講現實一點的意思就是：
全世界的人都不可靠，
最可靠的就是我們自己的智慧，
也就是佛性起作用，
佛性起作用。
底下，
所以，如來出現世間，
主要是破除世間邪惡知見、顛倒妄想，
導眾生入正知、正見、
正思惟、正念正智、正解脫。
這個才是真正的愛眾生。
經
[「是故應知：]
[汝言『見暗名見內』者，]
[無有是處。」]
義貫
「是故應知：
汝言」閉眼而「見」一片「暗」境之時，
「名」為內對而「見」自「內」身「者，
無有是處。」
不能成立。
詮論
１９２頁，
在本經當中，
如來的論證
（甚至阿難的論證也是一樣），
常常只提出證據，
而其結論卻沒有明白說出來，
讀者必須自己把它加進去，
語義才能通順明白。
例如此段當中：
「開眼見明，何不見面？」，
接下來應是結論：「而實不能見面」。
但是，這一句省掉了。
然後才接下面的經文：
「若不見面，內對不成」。
又如下面經文：
「見面若成，
此了知心及與眼根乃在虛空，何成在內？」
下面應當接下去講：
「然心跟眼實實在在在身內，
不在虛空，
所以實在是不能見到你自己的臉。」
再者，
下面的經文：
「汝眼已知，身合非覺」，
應該接下去說：
「然實眼有知，身能覺，
所以證心與眼不在身外，
亦非兩者各有知覺。」
又，最後，
「即汝一身，應成兩佛」，
應接：
「然汝一身實不能成為兩佛，
是故汝非有二能知之體
（非有二心），
是故汝言『身眼兩覺』不能成立。」
像上面所舉的，
都是經文論辯之中所省略的，
讀者如果要令論證之脈絡明朗貫串，
讀者如果要令論證之脈絡明朗貫串，
必須寫筆記，
用自己的話把它加進去，
才於經義容易明白，
除此之外，許多的轉折語氣，
也是要自己作筆記時加進去。
所以，這又是增加
參研楞嚴法門的一道困難處。
所以，因此，師父為什麼
要採取這一本成觀法師的《楞嚴經義貫》？
因為他這一本寫得很詳細，
而且把它轉化成白話，
又可以利益更多的眾生，
因為文言文有些人看不來，
那麼，至少白話文還有更進一步的機會。
也許這是因為
本經是給大根器的人悟修如來密因的，
所以才如是言簡意賅。
第５．破計心隨和合處而有
也就是（無有定處）
經文：
[阿難言：]
[「我嘗聞佛開示四眾：]
[『由心生故，種種法生；]
[由法生故，種種心生。』]
[我今思惟：即思惟體，實我心性。]
[隨所合處，心則隨有，]
[亦非內、外、中間三處。」]
這由心生故，種種法生，
就是種子起現行；
由法生故，種種心生，
就是現行熏種子，
都不能離開第八意識。
「嘗」：就是曾經。
「四眾」：
如來的弟子
有出家男女二眾（比丘、比丘尼）、
在家男女二眾（優婆塞、優婆夷），
合稱如來四眾弟子。
「由心生故，種種法生」：
這是指「有因必有果」，
著重於心因，
強調心中善惡之本因；
如果心中善，
則能令種種善法生起，
斷惑證真，
乃至證涅槃、得菩提。
如果心中惡，
則能令種種惡法生起，
乃至令人造作五逆十惡、
墮三塗八難，
三界輪轉不息等惡法，
就看你親近到什麼人？
親近到惡知見的時候，
就會發生這種事情，
把自己的父母殺掉、
吸毒、
賭博，
都會把自己逼上死路！
男眾、女眾，
這二種事情千萬不能碰到，
也就是毒品，
還有賭博。
賭博多可怕呢？
好！
有一個學佛的，
習氣沒有改，
女眾喔，就賭博。
賭了以後，回到家跟先生吵架，
先生所有的財產全部被她賭完了，
賭完了以後，
她就向佛弟子到處借錢，
借錢就開始說謊，
沒有一次不說謊，
因為講真的，人家不會借她，
所以，一定要騙說：
我爸爸生病了；
或者是：我兒子開刀；
或者是說：我現在快死掉了！
對不對？
銀行要催這個帳目了，
要不然，我的房子會被查封了！
就講得很可憐；
人家錢一次借她、二次借她，
後來都沒有回來，
後來去查，
都是講謊話，
她被債務所逼迫了，
然後，人家黑道的要來找她老公談，
她老公：你就讓她死啊，
死了，我反而比較輕鬆！
她老公跟我講：無奈啊，
無可奈何啦，
惡妻逆子，無法可治！
那種心灰意冷、寒心，
就是說對老婆絕望，
不知道要講什麼了，
他不知道要講什麼！
然後，去外面跟男人有了身孕，
沒辦法了，
也不敢跟老公講了！
是不是？
就自己震動，
真的流產，
流產了！
她老公整年都沒有碰她，怎麼會有小朋友呢？
是不是？
所以，只要一賭下去，
你看，她還是有學佛的！
依此推論，你可想而知；
不是每一個人都這樣，
依此推論，那個沒有學佛的，
那個有多可怕！
整個生命觀、價值觀扭曲的時候；
所以，我告訴你：
賭博，一債務逼瘋的時候，
沒有什麼叫做禮義廉恥的；
人一吸毒下去的時候，
沒有什麼叫做禮義廉恥、
忠孝、仁愛、信義、和平，
沒有這個觀念，完全沒有！
就是這樣子，
就是這樣子。
因此，我們真的是感觸良多。
因此，我們既然學佛，
男眾也好、女眾也好，
這二種東西都完全不能碰，
第一個就是毒品；
第二個就是賭博，
一碰就會一直說謊，
因為不講謊話活不下去，
沒有錢啊！
是不是？
所以，我告訴你：
這個惡，
只要你的知見，還有你的環境，
你親近的是善知識還是惡知識？
你的環境是什麼？
環境，大家都是賭博的，
弄一弄就跑去賭博；
這一群人都是說人家是非的，
這一群人到最後自然就會感染，
真的，很厲害喔！
好了！看底下，
所以，乃至令人造作五逆十惡、
墮三塗八難，
三界輪轉不息等惡法，
都會生起的。
因此這二句偈之主旨
在勉勵學人注意自己的心因，
心因就是動念，
千萬不要動到惡念，
記住師父的話：
什麼事情要往好的一個角度去想、
去解脫，
不能鑽牛角尖；
鑽牛角尖，這個人佛現前都沒有救！
乃至於剎那間的起心動念，
都會「有因有果」，
因果昭然。
這二句偈同時也在警誡世人
莫動惡念、邪念，
諸位！這個惡念一起來，
惡念就是惡因，
惡緣一到，惡果就現前，
惡果就現前；
邪念也是這樣。
諸位！
這不是笑話，
嘉義有一個，
有一個婦人，
嘉義有一個婦人，
多嚴重？
說只要人家的車子停到她的前面，
就馬上叫拖車來拖走，
要不然就是潑屎；
要不然就是把它漏油，
漏油；
要不然就把它破壞！
總而言之，言而總之，
她家的四周圍，四周圍，
沒有一個跟她合得來的，
所有的善因緣統統斷！
她死的時候多慘？
我們以前有一個習俗就是：
人死了以後，
要去跟左鄰右舍、鄰居借一桶水，
要借一桶水來怎麼樣？
清一清，清洗清洗；
結果，
整條街喔，
整條街喔，
去向人家隔壁要一桶水，
沒有人要給她！
她一個恨全村，全村恨她一個，
這樣她比較偉大，
整條街恨她一個，她一個恨整條街，
誰厲害？
當然她厲害了！
嚴不嚴重啊！
所到之處，善緣全部都斷，
多悲哀的一件事情！
所以，這個惡念、邪念、
害人的念頭千萬不能動。
因為因果昭然，
即使一念惡念惡心起，
也會招致「種種（惡）法隨之生起」，
如影隨行。
「由法生故，種種心生」：
這是講一切法因緣和合而生，
因此而勸誡弟子親近善法，
遠離惡法，
親近善知識、遠離惡知識，
親近善友、遠離惡友。
不要說：
沒關係，只要我心清淨就好，
或者是只要我自己心中沒有惡念，
沒有鬼就好，
「隨緣」一點有甚麼關係？
但如來說：
你自心中也許沒有惡念，
可是你若親近惡法、惡知識、惡友，
而令此等惡因緣和合，
不期然的，
就會有種種惡法在你心中生起，
而令你想逃都逃不掉──
而這個惡念一起來、
習性一起來，
自己都不覺知，
自己都不覺得。
到那個時候已經由不得你了，
「萬法因緣和合而生」故，
不幸，
你所碰到的是令惡法生起的因緣，
彼等惡因緣已經具足、和合，
所以不可避免的，必有惡法生起，
而且由此等惡法之生起
以及不斷熏習，
再令你心中種種惡念油然生起，
這叫做「由法生故，種種心生」。
相反的，
若有人親近善知識、善友、聽受善法，
由此等善因緣熏習，
便能令他心中漸漸有種種善念生起。
這也是「由法生故，種種心生」。
「即思惟體，實我心性」：
「即」，就是這個，
有當下、當體之義。
「思惟體」，能思惟的本體。
此言，
即此能思惟的本體，就是我的心性。
「隨所合處，心則隨有」：
「合」，就是和合。
此言，
隨著諸法因和合而生起處，
我的心便隨著在那裡生起。
叫做隨所合處，心則隨有。
「亦非內、外、中間三處」：
因為諸法因緣和合生起之處
是遍一切處的，
也是沒有一定的，
所以沒辦法說確定在那裏不動。
詮論
此為阿難在歷經前面四計：
內、外、根裏（兩間）、能內外對，
全部都被破之後，
又另闢蹊徑。
「蹊徑」就是小路，
也只有阿難做得到，
你做得到嗎？
人家他就很厲害了，
被逼到沒辦法，人家又跑出一個地方；
被逼到沒地方了，又跑出一個地方，
真是阿難，不得了！
這次的推論更厲害，
是引佛言以自重，
儼然是思惟佛義而悟到的道理。
如來這四句偈的意義以及用意，
玆如上面註釋中所述。
而阿難實際用到的，只是下半偈：
「由法生故，種種心生」，
阿難錯解佛意，
以為在諸法因緣和合生起之處，
就有心體在那個地方生起。
所以他便順理成章地推論；
因此我的心
是隨著諸法生起之處而生起
（這是如來說的！）
而法生起之處，是徧一切處，
沒有定所，
所以我的心也一樣，
不是在一定的處所，
故不是我前面所說的在身內，
也不是在身外，
亦非潛在中間的（根裏）。
這次總該對了吧？
而阿難不知，佛所說的：
「由法生故，種種心生」，
不是說在法生起處，我的心便到那裡生起；
佛陀最重要的用意是說：
外境會引起動念，
是這個意思。
而是若有種種法生起，
不論是善法、是惡法、是無記法，
便會熏染我的心，
令我心中有種種心念生起。
所以佛語的「種種心生」
是指種種心念生起，
而不是種種心在外頭生起！
因此，在座諸位！
能坐在台下的，
有多麼的殊勝！
有人寫信來，
常常看到有人寫信來、
e-mail 過來，
就說：
我們很羨慕文殊講堂的法師，
還有護法居士大德，
能坐在台下，
聽師父講這個《楞嚴經》！
他們在這個影像上看到法師和居士，
都很羨慕、
很讚歎！
這個信件大家都有看到，
這個就是因緣。
所以，今天你們來到這兒，
種下的都是金剛不壞的種子，
你們今天在底下坐下來，
很辛苦；
但是，這是成佛的種子啊，
你修行有成沒成，
這個種子一種下去，
善因種下去，
將來碰到善因緣，
善緣就一定結成善果。
所以，因此，
恭喜大家有這個因緣！
底下，
綜上所言，
阿難在找尋他的心，
企圖為它「定位」，
從身內、到身外、到兩間等，
種種固定之處都試過了，
都不成，
現在只好試試這個「心在不定處」，
這個立論就很有彈性了，
不容易被抓辮子，
應該是無懈可擊了吧！
義貫
「阿難言：
我嘗聞佛開示四眾」弟子，
而說：
「由心生故，種種法生；
由法生故，種種心生」
如是之法偈，
「我今」即依此偈而作如是之「思惟：
即」我此現前能「思惟」之「體，
實」為「我」的「心性」，
而且，如佛所教敕者，
就「隨」著種種法
「所」和「合」生起之「處」，
就在那當處，
我的「心則隨」著而「有」則（生起），
所以，如來問我，
我的心今安在？
此心實「亦非」定在身「內」、
或身「外」、或「中間」
這「三處」中的任何一處，
也就是說，此心實在於不定處。
經文：
[佛告阿難：]
[「汝今說言：]
[『由法生故，種種心生，]
[隨所合處，心隨有』者；]
[是心無體，則無所合：]
[若無有體，而能合者，]
[則十九界，因七塵合，]
[是義不然。」]
「是心無體，則無所合」：
這是個假設的陳述。
「無體」，就是沒有實體，
無自體性。
連體都沒有，叫做無體；
我們說：般若有體性，
但是，看不到，
就是能作用了。
般若，事實上講有體，
就是確實存在，
而存在，看不到、摸不到，
語言、文字都沒辦法形容，
都說不出所以然。
所以，它存在，
卻沒有辦法觸碰；
但是，說沒辦法觸碰，
卻隨時都可以作用。
因此，我們說它有實體性。
因此，這個有實體、無實體，
在某一個時空，
在這裡講的，
就是連心體都沒有的意思，
連心的體性都沒有；
心的體性都沒有，怎麼和合呢？
就像一個窮人，
身上完全沒有錢，
他說：我不愛財！
這一句話講得通嗎？
連錢都沒有，講什麼不愛財呢？
對不對？
連心的體性都沒有，怎麼因緣和合呢？
這個就是這個意思。
此言，
如果此心是沒有實體的話，
則實並沒有任何東西，
從種種法和合之中生起，
即無實體物從眾法和合中生起，
則此眾法實在並沒有和合。
為什麼？
連體性都沒有。
如來經教言：
「因緣和合而生法」。
現在諸法的因緣和合之後，
所生的「心」，
既然這是個沒有實體的東西，
則此諸法和合之義便不存在，
沒有心體性，
沒有心體怎麼能合呢？
沒有心體，連生識的因緣都沒有啊！
也等於沒有和合一樣。
再者，
既然諸法和合之後，
所生之物是個無實體之心，
則可以證諸法本身也是無實體的，
因為諸法和合為因，
生心為果；
果既然無體，
無體之果不會從有體之因來；
換言之，
有體的因也不會生出無體的果；
因為因果不相符合嘛！
所以，
被生的「心」既然無實體，
則證能生之法也是無實體。
如果諸法本身並無實體，
無實體之物怎麼能夠和合呢？
無實體之物，「實無所合」──
所以，說：
「心是從諸法和合中生起」的，
是不能成立的。
這是從「心無實體」的前提來破
「心是從諸法和合而生」之論。
「若無有體，而能合者」：
這是個「讓步」的句法。
如果你說這心雖無有實體，
但它卻能從他法和合中生起，
這雖類似強辯，
但我們姑且讓它成立，看會有甚麼結果。
讀者請注意，
如前所說的，
有時世尊在用一讓步句的時候，
也就是令已經被駁倒的立論
暫且讓它成立，
然後進一步
從這已經被破的立論當中
推出一個結果，
而這個結果
通常是個非常荒謬可笑的狀況，
因此而反證出原立論之荒謬
及極其不可能成立的實況，
以此而置對方於啞口無言，
毫無反駁的餘地
（──再辯恐怕就更難看了！）
「則十九界，因七塵合」：
我們都知道，
只有十八界，沒有十九界，
十九界就像龜毛兔角。
因七塵合，
我們都知道，
只有六塵，沒有七塵，
色、聲、香、味、觸、法，只有六塵，
沒有七個，第七個塵啊！
所以，這就是龜毛兔角，
不存在的東西，
根本不可能因緣合。
「十九界」，就是第十九界。
我們知道世間有十八界
（六根、六塵、六識），
若說有第十九界，
其義即如龜毛兔角，
不可能有的，
純粹是自心的妄想之義。
「七塵」，就是第七塵。
我們也知世間有六塵
（色、聲、香、味、觸、法），
並沒有甚麼第七塵，
如果說有第七塵，
那一樣也純是自心妄想，子虛烏有之物。
「十九界因七塵合」，
我們知道，
世間的十八界，是因六塵和合而有的。
六塵為外法，
內六塵和合而生六根。
所以，我們這個六根，
也離不開色、聲、香、味、觸、法，
內六塵、外六塵，
內六塵就是內四大所構成的。
六根六塵再和合才產生六識，
因此而有十八界。
如果硬說世間有個第十九界，
是因第七塵以及其他六塵和合而有，
則知道這個說法是純粹自心妄想，
荒謬絕倫。
所以說，
「即使無體，也能從諸法和合而有」，
簡單講就是說：
我們完全沒有錢，
也要跟人家什麼？
玩股票，
這個因緣能產生嗎？
沒錢怎麼玩呢？
是不是？
打電話去，
是不是？
連地雷股人家都不賣你！
地雷股就是踩到會爆的那一種的；
還有一種叫做警察股，一塊三的；
水餃股，二塊多的。
對不對？
看到那個新聞報導的，就這樣子了。
所以說：沒錢，
沒錢，怎麼因緣和合呢？
這個就是無體的一個比喻，
沒錢，
沒有辦法因緣和合，股票做不成的！是不是？
正如說第十九界雖是無體性的，
而卻能從七塵中和合中生是一樣的，
這是不能成立的。
因第七塵本身是有名無實的，
譬如說：龜毛、兔角，
烏龜哪裡有毛？
兔子哪裡有角？
只有名字，沒有實體的。
如何能與其他六塵和合
而生出第十九界？
是故，說「心雖無實體，
卻能因他物和合而生」
是不對的，是荒謬的，
不能成立的。
義貫
「佛告阿難：
汝今說言：由法生故，種種心生；
隨」眾法「所」和「合」之「處，
心」即「隨」之而於彼處「有」
就是（生）。
再念一遍：
「佛告阿難：
汝今說言：由法生故，種種心生；
隨」眾法「所」和「合」之「處，
心」即「隨」之而於彼處「有」（生）「者」。
就是有了。
那麼我問你，
你這個由諸法和合而生起的心，
到底是有體性，「有實體」的，
還是「沒有實體」的？
若「是心」是「無」實「體」的，
「則」諸法等於是實「無所合」了
（並沒有和合了），
為什麼？
連心體都沒有啊！
因此才會生出一個沒有實體的心；
所以，心若無實體，
可以證此心並不從和合而生。
縱使姑且承認
「若」心雖「無有」實「體，
而」它卻「能」（可以）
從他物和「合」中而生「者」，
這個立論如果能夠成立，
「則」有人可以說
這世間除了十八界以外，
還有一個第「十九界」
是「因」於有個第「七塵」
與其他六塵和「合」而生起；
然而「是義不然」，
這絕對不是這樣子！
並沒有一個第十九界，
大家都知道，只有十八界。
是從第七塵與六塵和合；
這個看不懂的，要加二個字的：
是從第七塵與「外面」六塵，
如果不加「外面」，就搞不清楚了，
什麼第七塵與六塵？
不是這個意思，
是從第七塵與外在的六塵和合而生，
這怎麼可能？
哪來的第七塵呢？
又，
因為第十九界並無實體
（如同你們所說的心是沒有實體一樣的），
既無實體性，
縱饒你如何的堅持，
它都不可能變成實存的東西，
既非實存，則等於無物；
故說心無實體，
等於是說心是無物一樣，
既是無物，
則可以反過來證明諸法並沒有和合，
更無心從中生起。
因此可以證明：
「由法生故種種心生，隨所合處，心則隨有」
此論不得成立。
詮論
佛在此答覆阿難的，
便直接去蕪存菁，
只引阿難在論證中所真正用到的下半偈：
「由法生故，種種心生」，
意思就是：
由外境引起的內在的起心動念，
是這個意思。
而略去了阿難只拿來當門面的前半偈：
「由心生故，種種法生。」
佛在此所用的論證方法，
是撇開一切，直接討論阿難所說的
「由諸法和合所生的心」，
來探究此心的相狀。
佛將此心分為兩大部分來討論：
一、這個心是無實體的？
二、還是有實體的？
本段先集中在第一個命題：
此心是無實體的。
然而這只是藉著
討論心有無實體的論證方式，
來達到另一個真正的目的：
也就是破阿難
「執心為和合而有」這個妄見。
阿難在此第五計中有三個錯誤：
一、未解佛義而妄用、
並且曲解了佛語。
因為不了解佛在講什麼，
這個太多了，
同樣是這樣講，
底下的人聽了就會扭曲，
扭曲！
二、執心為和合生滅之法──
這又是另一項嚴重的根本錯誤。
因為和合生滅的心，就是妄心，
以唯識言之，
也就是緣外塵而有的六識妄心，
塵有即有，
塵謝即滅，
這什麼意思呢？
故此心斷非眾生常住真心。
諸位！把筆放下來，
看這裡，
什麼叫做妄心？什麼叫做真心？
我講的，
你在這一剎那能體會得出來，
就立刻見性。
譬如說：
我現在眼睛看到很漂亮的花，
而開始推論說：這個花從哪裡來？
這個就是意識心。
這個花黃色、白色、青色，
起貪念說：這個花很漂亮，
我將來結婚的時候，也要這樣的花！
就開始妄上加妄，
妄上加妄，
就開始起種種的推測、推論。
好！
動念的時候就是它，就是起妄，
起貪著花的這個心，這個就是妄。
雖然這是妄心，
佛陀講：這個就是第二月，
第八意識所影現出來的，
第二月了。
雖然意識心不是常住真心，
可是，它比較接近了，
雖然說：我起這個貪念，
但是，我們能緣的這個意識心、貪心，
其實不存在，
這個花會凋謝；
這個花會化作灰燼。
好！起這個念頭。
當我們悟道的時候，
悟道的時候，
看這個花，
一樣可以知道黃的、黑的、白的；
但是，直下就沒有這種情緒上的東西，
完全沒有，
知道凡所有相，皆是虛妄，
若見諸相非相；
非相就是它是空相，
現在雖是意識心，直下放下，
就是這一念！
而這一念，我告訴你：
必須先二個步驟來完成，
最後再回歸當下這一念，
分二個步驟就是：
徹底否定，
徹底否定。
這樣舉例子還不是很清楚，
再講一個更清楚的，
譬如說：男眾看到一個美女，
舉這個例子最強烈，
眾生的毛病就這樣子。
好！起意識心，
白天也想、晚上也想、
再回去睡覺也想；
好！
當你大悟的時候，
你有智慧的時候，
第一眼看到這個女眾，
直接了當就知道，她是一堆骨灰，
非常清楚，這就是一堆骨灰；
當然，這也是多餘的觀念啦！
為什麼？
沒辦法了；
徹底的否定的時候，
智慧就顯現，
徹底的否定；
再來，肯定我們有一顆真心。
經過了徹底否定，凡所有相，皆是虛妄，
若見諸相非相，即見如來，
就看到不生不滅的清淨心，
所以說：如如不動，不取於相，
是經過二個層次，再回歸當下的整合體。
先徹底否定，
第一個觀念：
你看到任何的相，
直接了當告訴他：就是空，
跟虛空沒有兩樣。
所以，色即是空，
有色的相跟無色的虛空，它是一樣的，
色即是空；
但是，更有更深一層的，
它是因緣無自性，
因為無自性，他才講空。
所以，用虛空來比喻並不恰當，
應該說空無自性。
所以說：
你要見性，先徹底的否定，
見一切相，統統知道是妄，
包括我們這個色身。
好！那麼能生的這個心呢？
就是多出來的，
我無生，
一切法緣生就是無生，
我自性無生，
人相、眾生相、壽者相，一切法都無生，
空沒有生啊，
你們也是空，
你們這個色身也是不可得，
所有的色身，
我相、人相、眾生相、壽者相，
都體悟到緣生，
緣生當體即空，就是無生。
所以，你起貪心，
變成心靈的如來藏性的負擔，
你對境起瞋恨心，
那個也是一種心靈的負擔，
這個就是意識心。
而佛陀說：
不可以離開這個意識心找什麼？
找真心，
就放下那個意識心，同時就見性，
而且必須重複訓練，
對沒有證量的人來講，
他必須重複訓練，才有辦法明心見性，
要不然，雖然你知道道理；
可是，你放不下，
道理雖然知道，習氣太強，
理論知道，事相做不到。
所以，他必須重複訓練，
一直重複訓練，一直重複訓練放下，
到後來，沒有東西可以放，
原來諸法本來就是空，
沒有什麼好說，
你所有起貪念，多餘的意識心；
起瞋恨心也是多餘的，
這些都是清淨心的心靈的負擔。
所以，怎麼樣能夠讓你過幸福快樂的日子？
也就是不要把假相變成你心靈的負擔，
讓你的清淨心一直起作用‥‥‥
但是，這個沒有訓練沒有辦法！
因此，你能夠了解說
淫怒恚即是戒定慧，
你能體會得出來嗎？
淫怒恚，
有的人心裡很自卑，
說：哎呀！師父！
我淫心很重！
師父！我瞋恨心很重！
師父！
我愚癡心很重，沒智慧了！
淫怒恚；
《維摩詰經》講：即是戒定慧，
佛為什麼這樣講？
淫本身不存在，
我空、人空，淫心哪裡存在呢？
對不對？
好！話講回來，
我空，
一切人相、眾生相不可得；
但是，你的欲的念頭，它一直強迫你自己啊，
這個叫做道理雖然知道，
可是，無量億劫來的習氣，
它一直奔放、一直流動，
就像等流一樣跑出來了，
就像河流一樣的；
因為海水；
就像瀑布一樣的，沒有間斷！
因此，我們要了解，
見一切相，起心動念就是意識心，
而意識心的放下，
而且是絕對的放下，
到最後有證量，體悟絕對的空，
沒有東西可以放下的時候，
我們就會發現：喔！
原來我們就是佛；
原來即心就是佛；
原來為什麼佛一直教導我們：
應無所住，而生其心？
這一句話的意思就是：
於一切法應當無所執著，而生清淨心，
慢慢你就會體會。
所以，這個重點抓到，
就是放下，
再放下，
徹底放下。
萬法執著不得，
執著是生命的休止符，
是心靈痛苦的負擔，
著即不對，
不管你用任何的理由，
執著就是不對，
不管你用任何的理由，
保持清淨心，
就是這樣子。
所以，廣欽老和尚就是這樣子，
對人無好，無壞，
這個就是中道。
所以大悟，
他處處所體悟的就是中道。
好！
底下我們休息一下，
休息一下，
休息十五分。

*******中間休息*******

倒數第二行，
佛在此所用的論證方法，
是撇開一切，
直接討論阿難所說的
「由諸法和合所生的心」，
來探究此心的相狀。
佛將此心分為兩大部分來討論：
一、這個心是無實體的？
二、還是有實體的？
本段先集中在第一個命題：
此心是無實體的。
然而這只是藉著討論心有無實體的論證方式，
來達到另一個真正的目的：
也就是破阿難
「執心為和合而有」這個妄見。
阿難在此第五計中有三個錯誤：
一、未解佛義而妄用、
並且曲解佛語。
二、執心為和合生滅之法──
這又是另一項嚴重的根本錯誤。
因為和合生滅的心，就是妄心，
以唯識言之，
也就是緣塵而有的六識妄心，
塵有即有，塵謝即滅，
所以此心斷非眾生常住之真心。
剛剛師父就是講到這裡。
第三、
更計此妄心為隨塵和合於不定處生；
這個謬見雖是附屬於第二項底下，
然而卻是阿難的立論的主旨；
「心在不定處」。
然而佛卻不就這個處所的問題去破他，
而是就「有和合、無和合」的問題去破；
而為達到破和合說的目的，
佛採用了
「心有體、還是無體」的論證方式。
現在來回顧一下
七處徵心到此阿難所犯之過失：
第一處：
計「心在身內」──
此為凡夫見，為凡情所共計，
所謂常情；
一般凡夫很難超越這個見解，
更無法想像說「心在身內」是錯的！
第二處：計「心在身外」──
此為外道見。
有一些外道依種種的邪說、邪論
而作如是說。
第三處：計「心在中間」──
此也是外道見。
復有外道種種妄想分別，
不依正理，而作如是說。
第四處：
計「心有開合，能內外對而見」──
此純為阿難自心妄見，異想天開
（阿難自己發明的傑作）。
第五處：
計「心隨和合而有，其處不定」──
這是依執權教和合之理
加上錯解佛義，
所作的妄說。
由上列可知，
佛於各處破斥阿難的知見，
實際上是在破凡夫的知見、
破外道的知見、
破權教的知見，
以及行者自身的種種妄見，
若此等邪、妄知見不除，
則無由入於如來正道：
以諸邪見妨道故。
這個邪見是最可怕的，
邪見就是衛星定位定錯了，
本來要飛到美國，
現在跑到英國！
是不是？
就是方向搞錯了，
所以，知見是很重要的！
關於第五計中，
阿難錯解佛義部分已經說，
今當說明阿難依執權教和合之理，
權教的意思就是：
佛一時善巧方便，講因緣和合。
這裡要特別注意，
佛一時方便，講因緣和合，
是怎麼樣？
究竟之處是緣起無自性；
無自性就是無生；
無生就無滅；
無生就無增無減、
無生無滅、無來無去、
無一無異。
所以，執權教
是佛一時善巧方便的說法，
不是究竟說，
叫做權教。
所以，今當說明
阿難依執權教和合之理而說。
就我們現在也是一樣，
譬如說：我們今天講經，
因緣和合而生，就講經，
但事實上有沒有講？
沒有啊！
若說佛有所說法，即是謗佛。
對不對？
為什麼？
處處都在指如來藏性，
沒有說法，
本不生，本不滅，哪裡有說法呢？
對不對？
在這個《大般涅槃經》裡面講：
若說佛入涅槃，即是謗佛。
如果說：你認為佛有入涅槃，
即是謗佛，
佛不生，佛不滅；
佛不來，佛不去；
佛哪裡有入涅槃？
佛從來不生；
生者緣生，緣生就是無生，
無生，哪裡有來去、生滅、增減的東西？
所以說：說佛入涅槃，就是謗佛；
若說佛有所說法，亦是謗佛。
所以，如來者，即諸法如義，
已經告訴我們：
每一個人的如如不動，畢竟空的這個般若智慧，
就是我們的佛性；
就是我們的本來面目，
沒有任何的東西合，
它是絕對的存在。
譬如說：今天我們講和合，
方便說；
講究竟，
究竟，大家都是空啊！
諸位再觀想一下，
現在一念之間，
所有的人坐在底下，包括師父，
都觀想統統化作白骨，
一堆白骨坐在那邊，
誰在說法？
誰在聽法？
這一堆白骨再化作灰，
你們每一個位子上面，
放著一個骨灰罈，
你們火化以後，
所有的骨灰統統放在那邊，
不是一切法無生嗎？
不是一切法無滅嗎？
一切法，為什麼？
本來無生啊，
你爸爸、媽媽沒有生你的時候，
你在哪裡呢？
所以，父母未生前本來的面目是什麼？
就是空啊；
現在五蘊生出來，
五蘊身就是緣生，緣生就是無生，
凡所有生滅，
其實，不生不滅的真如自性。
所以，如來怎麼說，
統統要叫你
開採每一個人原來有的般若智慧的真心，
直接了當講：
明心見性，見性成佛，
這個就是一念成佛的重要性！
因此，我們就知道，
把他觀想成骨灰的時候，
一切法無生。
好！再回歸到緣起，
緣起，
師父雖然說法，無有能說所說；
雖然你們在聽法，無有能聞所聞，
法無來去相，法無生滅相，
法無增減相，法無一異相，
一切法不可得相，哪裡有生滅、增減？
所以，講緣起就是權教，
權教就是佛不究竟說，
暫時給你了解，
至少你相信因果，不會亂做，
善有善果，惡有惡果，
至少你不敢亂做。
權教菩薩，
權教至少可以破除
外道的邪知邪見、無因果的歪論，
邪見，至少可以破除這個；
但要究竟成佛，必須了悟究竟義，
要了悟究竟義。
底下，
諸位須知，
這個「和合」之理，是佛法中第一等重要，
也是最基本的道理，
許多佛法中高深的道理，
都是根據這個和合之理而來的，
例如最高深的：
「緣起性空」、「緣生無性」，
緣起性空就是：
只要條件生起的它的本性就是空。
諸位！沒有一樣不是空，
花，究竟沒有花性；
我們說：男性、
你是女性，
那是暫時的，暫時性的。
對不對？
某一個時間、空間，
說：我是男性、你是女性、
這是花，花性；
但是，究竟義，
男性究竟空；女性畢竟空；
花性，體不可得，
剩下的就是地水火風空見識
七大在轉換而已，
七大在轉換而已。
我死了，
這個骨灰如果放在植物的根部底下，
它吸收了養分，
再成長，再繼續成長；
這個植物成長以後開出水果，
你們再吃；
你們再吃了這個水果，有能量；
有能量以後，你們大便，
大便出來，再栽種水果、蔬菜；
種蔬菜、水果以後，接受陽光；
接受陽光以後，蔬菜、水果又成長，
成長以後，又怎麼樣？
又人類來吃，
又轉換成能量，
它就是一個無形的能量在轉換而已，
就是地水火風空見識，
也就是：生命只是元素的轉換而已，
沒有定體，
它是生滅無常的；
它是不實在的、緣起如幻的東西，
它只是‥‥‥
從生物的角度來講：
它只是為了繁衍下一代，
而存在這個世間；
如果就現在現實來講：
它只是為了吃飯、為了生存。
對不對？
就究竟化學的角度來講：
身體只是化學元素的運作；
就物理學的角度來講：
它只是產生能量的一個肉體，
一個肉體。
對不對？
就心靈的角度來講的話：
它有喜怒哀樂，
無形的喜怒哀樂，
配合著物質現象的顯現，有喜怒哀樂，
但是，畢竟來講：
這些喜怒哀樂不可得。
對不對？
究竟這些身體，只是化學元素，
塵來自於大地，
身來自於大地，
回歸到大地，
四大：地、水、火、風，只是在運轉而已，
你的業力形成人，
地水火風空見識運作人的存在性、
短暫性、和合性；
你是一隻畜生、一隻水牛，
這些地水火風空見識和合，
變成業力所感，變成一隻水牛，
這隻水牛一定循著一定的模式，
出生就吃草，
你不可能看到水牛吃肉的！
好！
這業力一轉變成老虎，
這隻老虎就必須依著緣起性空的道理去做，
業感緣起，緣起就必須要這樣做，
但是，究竟這一隻老虎性空，
死了，留一張虎皮，
虎皮再磨成粉末狀，
老虎相也沒有；
可是，業力就是那麼的清楚，
業力是那麼的可怕，
老虎就是這樣子啊，
沒有聽說老虎出世就吃素的，
老虎都是吃肉的，
牠的業力就是這樣子啊！
是不是？
因此，我們了解，
業力是很可怕的，
變成一隻老鼠，
牠的生命的週期就是只有幾個月；
一隻蜜蜂，
牠的生命週期就是幾個月、幾天；
你要生命是一個烏龜，
有二百年還不會死；
是人類，最多活八十歲、一百歲，
業力緣起性空，
業感緣起，就是這樣子。
生命只是元素的轉換，
執著是可怕的負擔。
所以，「緣起性空」、
「緣生無性」等等，
以及較中等的無常、苦、空、無我都是。
其次，
「諸法因緣生」
這句話佛弟子都知道，
然而諸法是如何而能從因緣而生呢？
即是以和合故，
即是因緣和合而生法，
所以諸法之生起，
稱為「緣起」、「緣生」。
「因緣」是諸法生起之因，
而「和合」則是生起的方法。
這是如來解釋為何有一切法之理。
然而因緣既有和合，便有離散：
和合者不會永遠和合，
是有時間性的，
所以，
和合的時候，不必太高興，
當你要快接近結婚的時候，
你千萬不要太高興，
因為那是痛苦的開始，
真的！
當你要交到好朋友的時候，
你要牢牢的記住，
千萬不要試著想改變他，
否則你會痛苦一輩子！
當你有能力的時候，慢慢的感化他，
這個行！
如果二個男女結合，
你硬要改變對方，注定一輩子都要痛苦！
你想活得很痛苦嗎？
那就把你的看法強加在別人的身上，
保證你一輩子活得很痛苦，
一定很痛苦的！
所以，男女相愛，
第一個：
你能不能容忍下對方的缺點？
行，可以在一起。
第二，你不要試著改變他，
你強烈的想要改變對方的壞習慣，
收到的就是負面的效果；
如果有能力，
慢慢的從側面，
側面，慢慢的一步一步來，
一步一步來，
這個改變是很難講的！
是不是？
有太太就這樣子，
要度她先生，又不敢講，
對不對？
有時候，拿了一片ＶＣＤ、ＤＶＤ，
或者師父寫的書，
放在書桌上，
她的老公死要面子：
凡是佛法就是消極啦、就是迷信啦！
那些出家人都叫人家供養啦，
大家都知道啦！
婚姻失敗啦；
你看，
要不然就是長得個子矮，討不到老婆啦！
也不曉得在講誰？
好了，就講一堆理由了，
你看看！
好了，
他的老婆就很有智慧了，
在桌子上擺一本書，
或者是一片ＶＣＤ、ＤＶＤ，
這老公半夜趁他老婆去睡覺的時候，
偷偷看一下，
到底這個矮法師是在講什麼東東？
打開一看，哇！不得了！
發現了真理，
這個老婆還不要講呢！
老婆第二天說：我要去拜拜！
好，好！我馬上載你去！
咦？
昨天跟今天就不一樣了！
為什麼？
當他一個觀念一轉變的時候，
整個生命完全不一樣，
一念之間嘛！
所以，諸位！
在大家還沒有碰到佛法，沒有因緣的時候，
千萬不要說想要立刻就要改變他，
剛好適得其反。知道嗎？
因此，要慢慢來。
所以因緣聚合的時候，
不要喜；
因緣離散的時候，也不要悲，
這是大自然的法則，
聖人都沒辦法改變。
以諸法是如是由因緣之和合、離散，
而有生滅，
所以世間是無常的；
以無常故是苦的；
所以，我們年輕就會老，
很快就老了！
以無常所以空；
以因緣和合無自性，所以無我。
諸位！
既然無我，我們在痛苦什麼？
為誰辛苦為誰忙呢？
你今天死了以後，化作一堆骨灰，
你的房地產、汽車、嬌妻、美妾，
是誰的？
金銀財寶往哪丟呢？
是不是？
所以，
是佛在權教中所開示的道理。
然而佛為何在權教中
要開示「諸法因緣和合而生」？
主要是為了破斥外道計著「無因說」、
或者「自然說」，
有外道謂諸法生起，沒有原因，
就無因論了。是不是？
善惡亦如是，
因為沒有原因，所以也就沒有果；
無因無果，所以造善不得善報，
作惡也不得惡報。
外道以邪見、愚痴作如是說，
誤導眾生墮無因果，
而不修善斷惡，
以致無福無智墮入惡道。
以此惡見害人，
所以如來破斥之，
而開示一切諸法皆有因緣而生，
非無因緣而能生，
善法有善的因緣，
惡法有惡的因緣；
若因緣具足、和合，法便生起。
於是世間眾生造惡便受惡的果報，
造善便有福報，
乃至得智慧、解脫、菩提、涅槃，
這不僅佛自身就是最好的明證，
連佛諸弟子，其數無量證於解脫，
便是示範。
以佛如是自行、教他，開示大眾，
所以外道無因果之邪見便息。
此是如來開示權教中
「因緣和合而生法」之因緣。
接著，
外道邪見既破，眾生善根成熟，
心無邪妄，堪受如來大法，
於是如來即離於「權教」
（就是一時權便之說，
如《法華》中的三乘），
三乘：小乘、中乘、大乘。
而開示最正、真實的「實教」大法。
此實法如來當時不說，
由於當時眾生智器下劣，
不堪承受大法；
又於其時，以眾生心有邪故，
心有邪妄故，不與實法相應，
所以只授與權法，
以醫一時之病；
今邪見之病既除，
權教之藥亦可不用再服，
所謂病癒藥除是也。
又，
如來今開示實教，
也是以弟子根熟，
是以破其權教法藥之法執，
以令堪紹諸法實相之法。
此諸法實相之一，
就是今經中之「諸法實不和合」！
所以，《楞嚴經》講：
諸法實是不和合，
就是怎麼樣？
就是講如來藏性本來就存在，
它是絕對獨立的存在。
所以，即五蘊身就是如來藏性；
即六根就是如來藏性；
即十二處就是如來藏性，
絕對就是絕對，不能任何的比較，
沒有任何的次第。
２０５頁，
如上所說，
權教之「諸法因緣和合而生」，
如來是有因緣而說，
為治眾生邪見之病，
及為導眾生入無上菩提之正道，
換言之，
也就是黃蘗大師所說的「為止小兒啼」。
小孩子在哭的時候，
方便，讓他不要哭，不要哭，
說：不哭，不哭！
今既然已經成長，不再如小兒
（凡夫、外道、權教、小乘）
亂啼（妄想分別、言說戲論、
虛妄的馳逐），
便為說最上正理。
為何於諸法實相中說諸法實不和合，
舉例而言，化學中所說的
「二氫加一氧，就是H2Ｏ變成水」；
以佛法的詞句是說：
氫與氧和合而生水，
而科學上則稱此為「化合」。
（您看多妙：
化合，變化而和合──豈非巧合？）
但我們來細細參詳：
氫之性是基麼？
化學中所說氫的性是自燃，
就是自己會燃燒。
而氧之性是甚麼？
氧之性是能助燃。
而水的性呢？
水之性能滅火。
所以，火災都派消防過去；
當然還有化學藥品，
如果是化學爆炸，就用泡沫了，
不一定是水了。
您看，
既然水是氫與氧和合而生，
就應該能保存氫氧的本性，
而兼有能自燃、且能助燃之性；
然而事實不然，
水不僅既不自燃也不能助燃，
而且相反的：水能「滅燃」。
你要燃燒起來，水就把你撲滅。
因此，在水中，
我們看不到一點點氫的性和氧的性，
因此若說水是從氫與氧和合而來的，
實在是難以置信，
以此證明：「氫跟氧實無和合」！
這到底是怎麼一回事？
不是明明看到氫與氧和合嗎？
那是「表相」，
以佛法言就是：「相上所現如是」，
而實際上並無如是事，
只要是緣起的，就是如幻。
所以在實教中稱「因緣幻化」
就是緣起如幻，
而生的。
（方才不是說，
化學中
也稱其所研究的現象為「化合」，
而其所研究之物為「化合物」嗎？
「化合物」者，變化和合而成之物，
有如幻化，
法如是故，
非凡智所解。
化學家本人也只知事實的現象如是，
但到底為何會如是，
他也是所謂
「知其然而不知其所以然」。）
又，
「和合」這個道理在眾生界也是很重要，
例如我們這個身體，
就是一個「和合體」，
西洋哲學中稱為「有機體」，
古代以及中古哲學中
又稱為是個「小宇宙」，
以相對於外界那個「大宇宙」，
這個「大宇宙」跟「小宇宙」之說，
類似我國儒家以及道家的
「大我」與「小我」。
為何稱這個身體是小宇宙呢？
因為它由無數的元素和合而成，
我們這個身體，
由六兆個細胞，六兆細胞和合而成！
其中甚有規律，
如外界大宇宙中天體之運行。





所以這個小宇宙是「一個整體」，是不可分割的有機體，此一完整、和合、不可分割的有機體之相，就是《金剛經》所說的「一合相」。是故知世間之眾生、凡夫、外道，皆著此「一合相」，以此一合相即是「我相」，就是「人相」、就是「眾生相」、就是「壽者相」。而《金剛經》中所說的佛說的：「一合相者，實不可說，而凡夫之人貪著其事。」
好！把筆放下來，現在講一合相，緣起，我們這個因緣生的這個色身，合起來叫做一合相，這個一合相，分事的一合相，還有理上的一合相，就事相的一合相，也就是因緣湊合起來，有一個假相現出來，我們稱為一合相；但是，就我們的心性，如來藏性來講：它叫做才是真正的一合相。所以，一合相本來就不可說，絕對相叫做一合相。知道嗎？無相叫做一合相。所以，我們站在事相來講：就是由四大因緣和合的，這個叫做一合相；但是，真正的一合相、絕對的一合相，理上來講的話：絕對的清淨自性，它沒有任何東西可以合，是絕對的合。知道嗎？就像虛空，它沒有跟任何東西合；可是，任何東西的合，都不能離開虛空，所以叫做絕對的一合相。

好！看底下這一句：「一合相者，實不可說，」為什麼？絕對的一合相——究竟清淨心，它怎麼能說呢？絕對的清淨智慧，就是一合相，實不可說，本來就是畢竟空，沒有辦法說。但是，凡夫貪著事相的一合相，所以，凡夫之人，貪著事相的一合相，認為有一個真的，好像這個色身存在。「貪著其事」者，就是著我相、人相、眾生相、壽者相，而我相空、人相空、眾生相空、壽者相空，也就是計著一合相，也就是計著諸法有和合，也就是計著諸法有生滅之相——然而和合、生滅，乃諸法之表相——由其表面幻化而觀有如是等相——而諸法之本性，實不生不滅，更實不和合：諸法法爾本自清淨，不增不減。為什麼？諸法本自無生。你看一個小孩子出生，如果小孩子出生，死了以後火化，把他磨成粉末狀，一個顆粒微塵，小孩子在哪里呢？你說小孩子生，有生嗎？那個是元素的轉換而已啊！你真的有沒有這個小孩子呢？業感緣起說有、因緣和合說有；究竟實相沒有，大人都不存在了，哪里有生小孩呢？是不是？諸法都是這樣子的。所以，生生滅滅、緣起緣滅，方便說有緣起，緣起緣滅的任何一個動點，時空的會合點，體會妄、無生，事情就解決了！若見諸相非相，非相就是時空統統破除，沒有著時間跟空間的相。若體了悟入如是知見，就是入佛的知見，就是悟入如來密因。若如是者，即堪荷擔如來首楞嚴大業，廣利無情眾生。

經文：【「若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心，為複內出？為從外入？若複內出，還見身中；若從外來，先合見面。」】
「若有體者」：若心有實體的話。

「以手自挃其體」：「挃」，就是捏。「體」，在此為身體，不是前面所說的心體。此言，如果你用你的手，挃，來捏自己的身體。

「汝所知心，為複內出？為從外入？」：「所知心」，所能覺知此挃之心體。此即言，你能覺知到這一捏的心體，此時是從外面進來，到所捏的地方，去覺知此一捏之觸呢？還是從裏面出來，到所挃的地方，就是所捏的地方。去覺知此一捏之觸呢？

「若複內出，還見身中」：如果你的心體是從裏面出來的，那就等於說你的心體是「居在身內」一樣，如是則還應能先見到你內身中五臟，如是即同前面第一處中所破的一樣：「心非在身內」，故言「心體從身內出」不能成立。

「若從外來，先合見面」：如果說你的心體是從外邊進來，到所捏之處去覺知此捏觸，則應該在還沒有達到那個捏處之前，先能自見己面；因為心既從外進來，即同說心「居在身外」，心既居在身外，即同前面第二處中所破的，以實不能「自見己面」，故說「心居在身外」不得成立。因此不得說：「心體從外而入」。

義貫

「若」你說心為「有」實「體者，」則「如」果「汝以」自己的「手，自挃其體，」（自己捏你的身體），此時「汝所」能覺「知」之「心」體，「為複」從你身「內」而「出」來覺知此觸？「為從」身「外」而「入」，來覺知此觸？「若複」汝之心體為從身「內」而「出」，來到捏處，則等於說心是居在身內，這樣就應「還見」自內「身中」腑髒；但你實不能自見身內腑髒，如前所破，所以心體實不從內出，所以說心體從身內出，不能成立。「若」你說心體是「從」身「外」進「來」覺知此捏觸者，既是從外來，即同於說心是居在身外，既居在身外，便在進來之前，「先合」自「見」己「面」，如前面所破。（然而你實不能自見己面，故知你的心體實不從身外進來，因此說「心體從外而來」是不能成立的。如是則心體既不從內出，又非從外來，所以知道心體實無出入來去，若無出入來去，則不能說心有實體，是故若說「心有實體」是不能成立的。心既不能說有實體，則不能說心是由法和合而有，因為若是和合而有，則應有實體，方具和合之條件；若無體，則無物合。）

詮論

如上所說，阿難在此第五計中，為計「心隨和合而有」。佛就從這個「和合體」的心去破，質問阿難這個和合體之心到底是「有體」還是「無體」？前面一節經文當中先從「無體」來破：如果說這個和合的心是「無實體」的，則不能說是從和合而得。此節經文再從「有體」來破：如果這個和合之心是「實有體」的，那麼它一定存在某一個地方，正如現代物理學上所說的：「一個物體一定有體積，而且一定占某一個空間。」這個「佔有某一個空間」就是存在某一個地方之義。心既有體，就一定要存在某處，否則便不能說它是有體的。所以佛此處再從「內出」與「外入」來破，如是即得證明：心體既不從「內出」，也不從「外入」，因此而判知「心有實體」不能成立；「心有實體」既不能成立，便又證知心不是和合而生，因此阿難：「隨所合處，心即隨有」不能成立。

經：【阿難言：「見是其眼，心知非眼，為見非義。」佛言：「若眼能見，汝在堂中，門能見不？則諸已死尚有眼存，應皆見物，若見物者，云何名死？」】

「見是其眼」：「其」，就是語助詞，無意義。此言，能見是眼的功能，能見是眼的性能。

「心知非眼」：心的功能是能知。「非眼」，能知不是眼的功能。

「為見非義」：故說心為「能見」，不合道理。「義」，就是義理、道理。

「若眼能見，汝在堂中，門能見不？」：如果光有眼睛，而不用心，就能見的話，你身在室中，如果不用心，能看得見門嗎？意思就是：門能自己看得到嗎？如果不用心，視而不見啊！對不對？可能視而不見。

「則諸已死」：「已死」，就是已經死的人。

義貫

「阿難言：」能「見是其眼」之功能，而「心」的功能是能「知」，且能知也是「非眼」之功能，故說心「為」能「見非」合「義」理。「佛言：若」光有「眼」便「能見」，無心，那麼，則「汝」身「在室中」，如果不用心看，「門能見不？」（如果不用心，顯然會視而不見。）又，退一步說，若光有眼即能見的話，「則諸已死」之人「尚有眼存」在，他們「應皆」能「見物，若」他們還能「見物者，云何名」為「死」人？所以知道「有眼無心」還是不能見的。所以，重要的還是心！是不是？

詮論

在此阿難又引出一個大課題，即依於凡情，計「眼為能見，心為能知」，尤其是「眼為能見」，更是大家所共知、共認的「事實」，而千萬想不到，依佛智所證，能見者不是眼，而是心！甚至於能聞者也不是耳，而是心——總而言之，一切見聞覺知，都不是眼耳鼻舌身，而是心，此非凡情所知。

所以如上所說，若無心，則雖有眼，可能視而不見，乃至聽而不聞，食而不知其味，以其「心不在焉故」。又，不但死人雖有眼而不能見，有耳而不能聞，就是連活人，若睡著了，或失心發瘋了，或者太專注其事，其他事，或作白日夢，都會雖有眼而不見，雖有耳而不聞，所以知道見聞覺知之事，非有心則不能辦；更進一步說，其實見聞覺知等事，都是一心的作用，眼耳鼻舌身等，只是一個過道而已。過道就是借，借過、借通道而已。

又，見聞覺知之事，不但光有眼耳鼻舌而無心，則不能成辦，相反的，有些特殊狀況之下，即是沒有眼耳鼻舌等，而有心，也能成見聞覺知等事；如阿那律無眼而能證天眼通，能視三千界猶如見掌中訶摩勒果；再如人於夢中，自心即能化作種種境界，且有種種見聞覺知；又人於定中，不用現前眼耳等，也能觀見種種莊嚴境界。至於天眼通、天耳通者、其所見聞更非肉眼肉耳所能及，而此所謂「通」，就是「心通」，也就是本經中的二十五聖圓通之事。所以圓通者，即其心圓滿通達，而無隔礙，故其六根互用，乃因其心通無礙之故。然凡夫以心執著，隔礙不通，所以計執必眼為視、執著就是眼睛，就是看！必心為知，如是區隔執著，所以不通，乃至令心之全體功能不能顯發；是故自身懷寶而不自知，也就是我們每一個人都有佛性、都有般若智慧，我們自己不知道，累劫枉受貧窮。

經文：【「阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為複一體？為有多體？今在汝身，為複遍體？為不遍體？」】

義貫

佛又說：「阿難！又汝覺了能知之心，」你「若」執說「必」定「有」實「體」的話，我們姑且讓它成立；如果這樣的話，那麼此心「為複一體？為有多體？」又此心「今在汝身」上，「為複遍」布你的身「體」（在你全身同時都有）？抑「為」並「不遍」布你的身「體」（只是在你的局部呢）？

詮論

佛在此又進一步要破心有實體之說，也就是說為了徹底破此種凡夫、外道的邪見，及其各種變體，所以又細分為：
一、心為一個整體，
二、心分為多體，
三、心為同時遍佈全身，
四、心為不遍佈全身，一時只存在於局部。

這些都不是空穴來風，都是確實有外道及凡俗學術計著此等妄見。

遠的不說，例如一般凡情，都把心的功能分為見、聞、嗅、嘗、覺、知等六部分，而各分派給眼、耳、鼻、舌、身、意，因此令原本的一心的功能，化為六個，變成心好像有六個體一樣，這就是本經中所說的「分一精明，為六和合」。

又，外道的理論，以及中國的西洋哲學中，皆有所謂一元論、二元論、多元論，此等皆與論心之一體、多體有關。佛為究竟破如是等計著，所以在此舉出，一併破斥。

經文：【「若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺，若咸覺者，挃應無在；若挃有所，則汝一體自不能成。若多體者，則成多人，何體為汝？若遍體者，同前所挃；若不遍者，當汝觸頭亦觸其足，頭有所覺，足應無知；今汝不然。」】

注釋

「以手挃一支」：「支」就是跟我們加肉部的肢是一樣的。

「咸覺」：「咸」，就是皆；都有感覺。就是鹹覺，就是都有感覺。

「挃應無在」：既然四肢都有感覺，你捏哪一個地方都一樣啊，叫做挃應無在，捏的那個地方就沒有固定了，捏左手、右手、左腿、右腿都一樣啊，都會痛啊！所以，挃應無在，「無在」，無一定之所在。此言，那一捏應該沒有一定的所在，也就是，不能定說是捏在哪里，或者是：所捏的地方是無法定位的。當然不可能是有這種事；既然有捏這個動作，必然能確定是捏在哪里。
「若挃有所，則汝一體自不能成」：「有所」，就是有一定的所在。此言，如果能覺知這一捏是有一定的所在，捏右手痛右手；捏左手痛左手，捏的地方很清楚了。這個也就是覺知是捏在某一點，這樣，你所計的心是一個整體，便不能成立。

「若遍體者，同前所挃」：如果心體是遍佈你的全身的話，則與前面所說的「心為一體」時，所捏的情況是一樣。

義貫

（佛接著說，）第一、「若」你說心是「一體者，則汝以手挃」捏你四肢中的「一支時，」則你的「四支應」皆同時「覺」得被捏了一下，因為同一個體嘛！然而事實並不如是，你捏一肢時，並非四肢都有感覺被挃、被捏，因此說「心是一體」，是不能成立的。縱使退一步說，「若」四肢「咸」同時「覺」得被捏「者」，那麼剛才那以「挃應無」一定之所「在」可言，若有一定的所在，應只是被捏那一個地方有所覺知，不會全身遍覺此一捏。反之，「若」說此「挃」確實「有」一個一定的「所」在，而非全身遍覺，「則汝」所立的心為「一體」之論，「自」然「不能成」立。

第二、「若」說心是有「多體者，則」你一身便「成」有「多人」之心，到底「何」心「體為汝」？（哪一個心體是你的呢？）因此，說你的心有多體，也不能成立。

第三、「若」說你的心是同時「遍」布你的全身「體者」，即「同」於「前」面所說的心為一體是一樣的，於一肢上「所挃」的結果是一樣的：四肢應當感覺，因此說心為同時遍佈全身，也不能成立。

第四、「若」說心為「不遍」布全身「者」，則「當汝觸」你的「頭」的時候，在那個時候，亦觸。。。同時「亦觸其足」（也碰你的腳），如果你的「頭」能「有所覺」，

則你的「足應」毫「無」覺「知，」而「今汝不然」，而今現在事實不是這樣，當你同時碰你的頭和腳的時候，確實是頭與腳同時都有覺知被碰，因此說心體不遍全身，也不能成立。

綜上所說，（綜上而言，既然說心為一體、或多體，心為遍佈全身，或不遍佈全身，四者都不能成立，因此可以證知：說「心有體」不能成立。為什麼？一體不對、多體不對；遍體不對、不遍也不對，因為是妄嘛！若心有體不能成立，則不能說心是從和合而有。對不對？心無體不能合，心有體不能成立，一體不對、多體也不對；遍體不對、不遍還是不對啊！是不是？心有體不能成立，那當然沒辦法和合了，因為它是妄嘛！妄處歇就是真，真如體也不能離開妄，達妄本空，知真本有，關鍵就在這個地方。）

經【「是故應知：‘隨所合處，心則隨有’，無有是處。」】

義貫

「是故應知」：你所說的「隨」法「所」和「合」之「處」，你的「心則隨」之而「有」，此立論「無有是處」，不能成立。

詮論

綜上所言，佛在此為了要破阿難的心為由和合而生之論，所以兵分二路（「無體」、「有體」）；而第二路的兵（「心有體」），又分三支，這三支又各統三路勁騎：
一、內出、外入；
二、一體、多體；
三、遍體、不遍體。
茲表列如下：218頁，
A.以心無體破——若心無體，則非由和合而有。連體都沒有，怎麼合呢？好！
B.以心有體來破
a1心體由內出——從內出應能見內身五臟六腑（而實不然）。
a2心體從外入——應能見己面（而實不然）。變成心在虛空，虛空就會看到臉了。
b1心為一體——捏一肢，則四肢皆應覺（而實不然）。
b2心為多體——則成有多人之心，那麼哪一個心是你的呢？（自相混雜）。
c1心為遍體——與「心為一體」結果是一樣的。捏一肢，四肢都痛、都感覺啊！
c2心為不遍體（就是在局部了）——同時摸頭與足，若頭有知，足應不覺（而事實不然）。摸頭，頭知；同時摸腳，腳也知道啊！

這樣便結束了第五處征心，破計心由和合而有而生。

此破心和合而生，也就是在破「心有生滅」，而如來藏性實不生滅，而為令悟心為不生不滅作張本。

那麼，因為這個是白話文，成觀法師也寫了很多的資料，也值得我們參考，雖然用一點時間，不過，強化我們的正念、正知正見，更讓我們文言跟白話來融通《楞嚴經》的大義，讓我們更清楚！


回向
願以此功德消災在座諸位法師護法居士大德
消災在講堂點燈者回向在講堂設立亡靈拔度者
上報四重恩下濟三塗苦
若有見聞者悉發菩提心
盡此一報身同生極樂國
願生西方淨土中
上品蓮花為父母
花開見佛悟無生
不退菩薩為伴侶

釋大寬法師

楞嚴經慧律法師(第四十九講)打破無明證量電子書.pdf
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