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楞嚴經47-第四十七講如幻境界執著電子書.pdf
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楞嚴經(第四十七講)如幻境界執著電子書.pdf
慧律法師佛學講座-楞嚴經(47)
第四十四講:大佛頂首楞嚴經講義研究(26)
南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。
好!看114頁,
[卯五 執心則隨有(分二)]
前面四個地方,被阿難懷疑的地方,
被佛陀所破,
所以,阿難沒辦法,
又找第五個地方:
執心則隨有。
[辰初 阿難計心隨合隨有二 如來破其無體無定]
阿難言:
我嘗聞佛,開示四眾:
由心生故,種種法生;
由法生故,種種心生。
說:[此計心在隨合之處。]
隨合就是隨那個因緣,而顯現有那個心。
現在[阿難既已四處被破,]
所以,[未敢再逞己見,]
[故下三處,皆引昔教,]
昔教就是過去佛陀所講過的,
叫做昔教。
引用過去佛陀自己所講的,
[以為把柄,]
來當作是阿難的立足點。
[無奈多聞人,]
就是阿難,他是多聞第一。
[率皆聞言昧義,]
聽到了言說,
卻不知道它真正的義理,
不曉得佛的知見是什麼。
[殊不知昔說,]過去所講的。
[心法互生者,]
[以諸法本無,]
諸法,
它從本以來、亙古以來,常自寂滅相,
如來者,即諸法如義,
也就是諸法本來就是畢竟空。
[由心故有,]
由心,這個「心」是啥意思呢?
這個「心」就是動念,
因為動到意識心,
所以,不知道如幻的境界,
以為實有,
所以,心就加了一層執著、
加了一層分別,
起種種的顛倒知見。
所以,由於動念,
所以,就有種種的法產生。
而這個動念、意識心,
也是本來就沒有的;
意識心是清淨心一念不覺,
所幻化出來的,
當我們入禪三昧的時候,
會發現,所有的動念都不實在的,
都是多餘的負擔,
因為諸法本來就空。
說:[心亦本無,]
[因法故有。]
這個意識心,本來就是不存在的,
而因為‥‥‥
這個「法」也就是指外境。
是因為外境所勾引出來的煩惱心、無明心,
其實不存在的。
佛陀這一句話重點在哪裡?
由心生故,種種法生;
由法生故,種種心生,
這個重點在講什麼?
重點在講:緣起無自性,一切法無我,
這一句話就是在詮釋這一句話,
究竟義就是這個道理。
由於你動到執著、
分別心、意識心、顛倒見,
由於你動到這個煩惱心,
心生故,
所以,種種的法就執為實有,
外在的法就執為實有。
像執有六根、六塵、六識,
以為是實在的。
由外在的法生(境界)引出來故,
所以,會繼續的往外追求,
因此,種種的心生,
種種的心生。
所以,一個是由內無明動念,
而攀緣外境,
叫做由心生故,種種法生;
另外一種角度是:
從外境而不覺察,
然後,引起內在裡面的起心動念,
叫做由法生故,種種心生。
那麼,不管是由心生故,種種法生;
或者是由法生故,種種心生,
這個在強調什麼?
強調那只是緣起如幻的,
不實在的意識心,它根本就沒有,
是這個意思。
[所以前二句,心生法生,]
[明法不自生,]
法不自生,就是因為你動念才生,
諸法不動念,萬法無咎。
[從心而起;]
[後二句,法生心生,]
[明心不自生,]
[由法而現,]
[正顯心本不生,法無自性,]
[二俱無體,]
這個就是重點,
緣起無自性,
就是告訴你:究竟義就是沒有體性;
沒有體性就像虛空花、水中月,
如夢幻泡影,如露亦如電,
諸法本身就沒有實體可得。
[乃心法皆空之旨也。]
那麼,我們就悟到了
歇即是菩提的道理。
[此四句,通大小乘,]
[故佛常說,阿難常聞,]
[而小教指六識為心,]
六識就是眼、耳、鼻、舌、身、意。
[六塵為法。]
少談第七意識跟第八意識。
所以,[《灌頂》云:]
[「由內心而攀緣外境,]
[境隨心起,]
[故曰心生法生;]
這意思就是,心生就是:
心若動念,則諸法就生起。
換句話說:
諸法生起是唯心所現。
[由外境而激發內心,]
[心逐境現,]
[故曰法生心生。」]
一切的眾生,都是過這種日子,
唱歌啦、跳舞啦、喝酒啦,
都是由外境,著境以為實,
以為那個是實在的,
不知道那是生滅無常,
那是緣起緣滅,
諸法本來就空,不懂得這個道理。
所以,由外境而激發內心,
而內心無明、沒有智慧,
因此就追逐了境界、種種的假相,
所以叫做法生心生。
是由於外在的境界,勾引內在的起心動念。
所以,這個統統是指相輔相成,
互為依緣的。
[大乘指第八識為心,]
[根身器界種子為法,]
根身跟器界,這個是顯現的一種果報;
種子是隱藏在第八意識當中的。
所以,種子會起現行,
引根身跟器界,
這是果報。
根身、器界,
六根、六塵會引六識,
又薰習,又變成種子,
這種子又起現行,現行又薰種子。
所以,無論是種子起現行、現行薰種子,
其實,都在第八意識裡面活動,
所以,我們稱為八識田中,
或者是稱為八識一個大海,
把第八意識比喻作如大海;
前七識比喻作波浪,
前七識所有的波浪的作用,
都不離大海,
不離大海的水;
所有大海的水,可以起種種幻化的浪潮。
換句話說:
你今天所有的情緒變化、執著、分別,
其實沒有真正的東西讓你分別,
是你自己依報、正報所顯現的假相,
你錯認它,
所有的起心動念,
其實,還是你自己的心,
還是我們自己的八識田中。
所以,根身器界種子為法,
[由業識動故,]
諸位。
這個業識就是極微細的動念,
很難去覺察,
我們不要說像佛的這麼樣的境界,
我們在晚上休息睡覺,幾乎都難以控制了,
連晚上休息睡覺,
我們那個業識都控制不了,
更不用說大菩薩的境界了,
那種能了解最微細的地方。
[轉本有智光,為能見之見分,]
因為本有的智光它是平等見,
平等的見;
但是,
我們變成了我執的見分以後,
為能見的見分,
就加一個我執跟法執了,
這個見分就變了,
就像戴了一個太陽眼鏡看這個世間,
全部都是黑的。
所以,我們現在所看出去的東西,
沒有一種東西,不以自我為定位,
而染污了清淨心,
無一時、無一刻沒有我執;
無一時一刻沒有法執,
它一直存在。
所以,為能見的見分,
[依能見故,]
因為它能見,
[妄現境界相分:]
為什麼講妄現境界相分?
為什麼講「妄」?
因為它是生滅無常的;
它是緣起緣滅、空無自性的,
相分。
所以,妄現境界相分,
簡單講就是:
緣起緣滅的假相,沒有透視過。
因此,我們起精神作用,
依能見故就是:
當我們起精神作用的時候,
卻不知道,
外在的境界,也是我們心所影現出來的,
所以叫做自心取自心,非幻成幻法,
就是這個道理。
[此則法隨心生也。]
[復由境界為緣故,]
你所執著的境界,
有依靠這個境界,不實在的境界,
怎麼樣?
[起智分別,]
這個智分別,也就是指分別心,
不是起智慧,
這個「智」不是智慧的智,
這個「智」就是分別心,
起智分別。
[覺心相續,]
這個覺心是指分別心繼續堅持下去。
[執取計名,]
計名就是
一個我相、人相、眾生相、壽者相,
緣起緣滅、諸法的幻化相,
統統出來,
世間不是追求名,就是追求利了,
追求一個頭銜。
是不是?
說:[生後七轉識:]
生後就是:生出了後面的七轉識。
第八識,我們稱為根本意識,
根本識,
依著第八意識的根本,
所以,後面產生出來的稱為七轉識。
七轉識也就是依根本而轉,
就是你怎麼轉,
它就是不能離開第八意識,
所有的意識活動,統統在我們的自心當中,
你生氣,也是你的心;
你今天慈悲,還是那一顆心;
你今天起嫉妒,還是你自己的心。
如果我們能夠理解,
若人欲了知,三世一切佛,
應觀法界性,一切唯心造,
我們如果也能夠體會這一句話,
意思就是:
所有的問題,都是我們自己心的問題,
看你動什麼念頭?
痛苦的還是你自己啊;
快樂、解脫也是你自己啊!
了解了這個,
我們就很清楚的明了,
降伏自我、超越自我,是有多麼的重要!
所以,因此,真正一個大修行人,
他二六時中,統統在降伏自己的,
才不會去管你什麼是什麼非的,
你的生死,他才不會替你罣礙的,
他自己的生死最重要的!
我不是告訴你說:學佛學這個自私,
不是這個意思;
而是學佛的初步功夫,
是一定要控制自己,
要學習降伏自我,
把別人的生死、是非統統放下,
這是修行的第一個步驟。
如果你有能力,
那麼,用行為,或者是語言、文字去感化,
或者是度化、講經說法,
這個又在後面的工作;
前邊最重要的工作,
是要做降伏自我的工作、功夫,
以德服人。
是不是?
底下,
[此則心隨法生也。]
[《正脈》云:]就是《楞嚴正脈》。
[「今阿難失旨,]失掉佛的宗旨,
不明了佛意。
[反證]反過來,
而反過來證明什麼?
[緣心有體有處,]
緣心,在旁邊寫:就是妄識心,
就認為那一顆攀緣、能攀緣的心有實自體性、
有一個處所,
而佛陀一直破斥他,
說:無處也無體。
[在彼心法偶合之處,]
「法」就是境。
在那個心境,
「偶合」就是因緣會合的地方,
認為,阿難就說:
心就是存在在這個地方,
叫做執心則隨有,
因緣生的時候,
心顯現的那一念就是心了,
因為阿難說:佛以前講嘛:
由心生故,種種法生;
由法生故,種種心生,
那個時候生起的緣起的那一念,
就是我們的心。
[可謂迷之甚矣!」]是迷惑到嚴重!
我今思惟:
即思惟體,實我心性?
我現在思惟,
我今思惟:即思惟體,實我心性?
隨所合處,心則隨有,
亦非內、外、中間三處。
說:我現在思惟,
既然心生故,種種法生;
由法生故,種種心生,
我現在想到了,
現在能思惟的,這個思惟的體;
他還加一個「體」,就表示有體。
實我心性?
隨所合處,
認為有一個處、處所,
心則隨有,
那個時候心顯現的,
就是我們一般所講的心啊,
心就在這兒,
緣起所顯現的那一顆心。
阿難的意思就是:
根、塵緣起的那一剎那,
偶合的那一剎那,就是我們的心,
那也不是前面所講的內、外、中間三處。
[此指體標處。]
[以思惟體,認作真實心性,]
諸位!加幾個字更清楚:
以生滅思惟之心為體,
叫做以思惟體,
認作就是誤認為、誤認作,
中間加三個字:「不生滅」真實之心性。
所以,以生滅思惟之心為體,
誤認作不生滅真實之心性。
[並不知思惟,即緣塵分別之妄想心,]
[乃非真實心性。]
所以,一般眾生看到什麼著什麼,
就認為那個是心,
佛陀說:那剛好是妄心,
我們用的就是妄心,
所以,修行不能成功,
可見明本心、見本性,有多麼的重要!
佛陀一生一世,
就是開、示、悟、入佛的知見,
開佛知見、示佛知見、
悟佛知見、入佛的知見,
佛一輩子活下來為了眾生,
就是這一種工作:
開、示、悟、入佛的知見。
要悟入佛的知見,必須要明心見性,
佛的心,不生不滅的清淨心,
都體會不出來,
我們怎麼成佛?
怎麼修行呢?
[正下文所謂:]
[由汝無始至於今生,]
[認賊為子,]「賊」就是意識心,
為子。
[失汝元常,]
「元常」就是清淨心,
不生滅的清淨心,就是元常,
本來的永恆清淨心。
[故受輪轉。]
簡單講:
輪轉的根本就是意識心,
剛好我們就是錯用心!
[隨所合處,心則隨有者:]
[隨所合何法,]
合於何法,[心則隨何法而有,]
[為心在之處,]
現在阿難講了有體,又有一個地方,
之處。
而之處
[亦非]
也不是[內、]
也不是[外、]
也不是[中間三處。]
因為內、外、中也被佛所破。
[此句要總脫前過,]
[第一番十生同計在內;]
「十生」就是十類的眾生,
皆計執心在內。
[第四番見暗名為見內;]
昨天講過了,
見暗就是閉眼,
閉眼見暗,名為見內,
那麼,眼睛就有返觀的能力了。
[第二番實居身外;]
以為我們的心是居住在身體的外邊。
第三番心潛在眼根當中。([第三番潛在根中。])
[今非此三處,]
[當可總脫前過,]
[豈知心與法合,]
[法在外,而心亦應在外,]
是不是?
[何得謂非三處耶?]
怎麼能說,
何得謂:怎麼能說,
非,不是三處,
三處就是內、外、中。
如果你的心跟法合,
法在外,你的心也應當是在外了,
為什麼,
怎麼能夠說,不是這三個地方呢?
[初阿難計心隨合隨有竟。]
底下,
[辰二 如來破其無體無定(分三)]
「無定」就是無定處、
無定體。
[巳初 約無體破二 約有體破]
[三 正與結破今初]
116頁,
佛告阿難:汝今說言,
由法生故,種種心生,
隨所合處,心隨有者。
是心無體,則無所合;
若無有體,而能合者,
則十九界,因七塵合,
是義不然?
師父解釋一下,
今天的課程會愈來愈難!
佛告訴阿難:
汝今說言,
由法生故,種種的心生,
隨所合處,
隨著因緣,
在因緣處所顯現的那個時候,
心則隨有。
佛陀說:
若這個心無體,則無所合,
因為心要有體性才有合;
心如果無體的話,就無所合。
若心無體,
心無有體,而能合者,
則十九界;
我們知道,
六根、六塵、六識,只有十八界,
沒有十九界。
因七塵合;
我們都知道,
六塵外,
另外有一個無體的七塵,第七塵。
十九界,
也就是十八界以外,另外有一個無體的十九界,
沒有體性的十九界。
因七塵合,
六塵外,另外又有一個無體的第七塵,
那就像龜毛兔角了,
意思就是:
不存在的東西,當然不能合了,
烏龜沒有毛,
是不是?
兔子也沒有角,
龜毛兔角,根本就不存在的,
所以,是心無體,則無所合,
所以,合要有體性才能合嘛!
所以,你講的:
如果是無體,
那麼,就變成了超越十八界,
另外一種不存在的,
就像龜毛兔角一樣的第十九界;
還有超越了六塵以外,
有一種如龜毛兔角不存在的第七塵,
這樣能合嗎?
因為它沒有體性。
是義不然,
這個當然是沒有道理的,
這個道理是不對的,
因為是心如果沒有體,
就是不存在了,
不存在怎麼能合呢?
[前阿難所引昔教,心法互生四句,]
[其意但取後二句,]
[以前二句,]
[心先有,不可說隨合隨有,]
因為你心先動念,
[故佛亦但牒]
「牒」就是依、依照。
只是依照[後二句;]
由法生故,所以種種心生,([既法生心生,])
也就是說:
由境界引起你內心裡面的動念,
就是緣起而引起你的意識心,
是這個意思。
法生心生,意思就是說:
由外境的緣起境界,
引此你的意識分別心,
種種的意識分別心一直起現行,
是這個意思。
[是心本無體矣,]
因為本來就是幻化的、不實在的。
[無體則無所合。]
[且根、塵、識三,必各有體,]
各有體性。
在這裡要特別注意,
各有體性,
是站在緣起
某一個時間、空間的短暫因緣,
所承認的有時空性的,
叫做有實體性。
知道吧!
無體有二種:
無體,
有時候是詮釋究竟無自性,
講無體;
無體,
有一種詮釋:
如同龜毛兔角,連體性都沒有,
如同龜毛兔角。
所以,佛在講經說法,
不是明眼人,還分不清楚的;
講這個註解,
沒有悟道,
還分不清楚什麼‥‥‥
有時候講無體,有時候講有體。
所以,在這個時候講:
根、塵、識三,必各有體性,
[三六合成十八界,]
我舉個例子,
譬如說:眼睛確實可以看;
耳朵確實可以聞;
花的確是香,
這個就是姑且承認緣起的時空性,
讓它存在,
讓它存在,
所以叫做有體。
眼睛、眼根確實可以看,
境界,花確實存在啊,
眼根攀緣花,心起歡喜,
確實有意識心啊!
好!
如果我們講到究竟處,
眼根究竟處,空無所有;
花講到究竟處,空無所有,
這個時候也講無體啊,
無自體性,
無自體性。
究竟處,眼根無自體性;
究竟處,花無自體性,
是不是?
究竟處,意識也不存在啊!
好!
在現在某一個時間跟空間裡面,
承認有,
我從出生就有眼睛,
一直到死亡,眼睛都在作用,
就這個時空性來講,它存在,
所以講:它有體性。
花從種子長出來到凋謝,
這一段說:花的確有存在,
這個時候講有體性,
知道吧!
所以,站在緣起短暫的時空性,
講:三六合成一十八界,
大家所能認知的、所能體會的,
就這樣講。
[若無體而能合者,]
[則十八界外,另有一無體之十九界,]
這個時候是講龜毛兔角,不存在的無體,
不是緣起無自性那個無體,
意思就是說:
離開了六根、六塵、六識,
有一種無體性,而能合者,
那麼,就超越了十八界以外,
另外又有一個無體的十九界。
[六塵外,另有一無體之七塵,]
第七塵,
[與他相合,]
因為是心無體。
[豈有是理耶?]
[故曰:是義不然。]
這個道理當然講不通了!
[初約無體破竟。]
好!師父再解釋一遍:
佛告阿難:
汝今說言,
由外在的法生故,
引起你內心裡面種種的動念,
就在那個時候,
你心就存在那個偶合之處,
叫做隨所合處。
心隨有,
那個時候,心便存在,
心隨有者就是:
那個時候因緣和合,你說那個心就是存在。
好!
佛說:那個心是無體?
或者是有體?
好!先破無體,
若這個心是無體性的,
是像龜毛兔角一樣,不存在的,
那麼,當然無所合了。
如果一個龜毛兔角不存在的這個體性,
而能合,
根本就沒有這種道理啊,
超越了十八界,
跑出一個第十九界,不存在的第十九界;
超越了六塵,
另外有一個不存在的第七塵,
來講因緣會合,
這樣道理講得通嗎?
是義不然,
這個道理不是這樣子的,
這個道理是講不通的。
這個是就心無體性,
無體是不能合的。
好!現在講有體性,
[巳二 約有體破]
若有體者,
如汝以手,自挃其體,
汝所知心,
為復內出?為從外入?
若復內出,還見身中;
若從外來,先合見面。
先解釋一下,
前面破無體,現在破有體,
如果這個心是有體性的,
那麼,你阿難,
如汝以手,你自己用手,
自「挃」就是捏一下;
其體:你那個身體,
你自己捏一下你這個身體,
這種感覺,
痛痛,
稍微捏一下,就是痛痛的感覺。
汝所知心,你所以能知的那一顆心,
到底是從裡面跑出來?
為從外入?
還是從外邊跑進去,讓它感覺痛痛的呢?
到底是身體內跑出來,讓它感覺?
你捏這個身體的感覺,
是從身體裡面感覺出來?
還是從外面跑進去感覺的?
為從外入?
若復內出,
如果這個覺知心,是從裡面跑出來的,
還見身中,
就像你前面執著心在內,
應該看到你身中的五臟六腑啊!
還見身中物,
加一個「物」,意思更清楚,
還見身中的東西,五臟六腑,
那麼,就是前面著心在內。
若從外來,如果這個心是在外邊,
從外面來,就先看到你的臉啊,
著心在外嘛!
先合見面,
心從外面來,一定會先看到你的臉。
[此下約無從來,]
所以,來是妄,去是妄;
內出是妄,外入還是妄。
為什麼?
諸法本來就沒有因緣和合的東西,
《楞嚴經》更進一步,
破二乘人對緣起法的執著了。
二乘人:
諸法因緣生,諸法因緣滅,
我佛大沙門,常作如是說。
佛為了破外道的自然,
或者是昧、昧因果,
所以,世尊只好用講緣起法、因緣法──
諸法因緣生,來破除外道;
修持到成熟的階段,
佛陀告訴他說:
連這個緣起法都是方便說,
緣起,自性本來就空。
所以,更進一步的,
我們要體會如來藏緣起和真如緣起。
我們前面講過,
緣起法有五種:
一叫做業感緣起;
二叫做阿賴耶緣起;
三叫做如來藏緣起;
四叫做真如緣起;
五叫做法界緣起。
所以,《楞嚴經》講的,
叫做如來藏緣起,
也就是說:所有的緣起法,
都是如來藏性所顯現出來的,
方便說有緣起,
而所有的緣起,
其實就是心性所顯露出來的,
也就是所謂的真如緣起。
因此,《楞嚴經》就更進一步的,
萬法都是絕對,
意思就是:
五陰本如來藏,妙真如性;
六入本如來藏,妙真如性;
十二處本如來藏,妙真如性;
十八界本如來藏,妙真如性。
為什麼講本如來藏呢?
就是說:沒有緣起法了,
就像虛空。
好!
這個你聽不懂,
諸位!
把筆放下來,看看這裡,
注意聽!
你今天還沒有來的時候,
在座諸位!
我們這個教室、講堂,
虛空是這樣子,
諸位!
你們今天來上課,佔據了虛空,
虛空有沒有減少?
沒有,
答對了!
你們離開以後,虛空有沒有增加?
沒有,
是的!
本來就沒有緣起法,
諸法本來就空,
講緣起,是對二乘人,
不得已破除自然的外道,
不守因果、生滅因果的法則,
佛為了破除外道的思想,只好講緣起,
緣起無自性。
所以,因此,我們要了解,
什麼叫做自性本空?
自性本空的意思就是說:
你在家的時候,
你的身體,你很清楚四大本來就空,
空就是零。
好!
在座諸位!
每一個人在家,其實自性本空,
空集合在一起產生空,
這樣講,講得通嗎?
講不通!對不對?
0+0+0+0,
空+空+空+空,變成一個大空嗎?
錯!
所以,意思就是說:
自性本來空,
來集合還是空;
你就是不集合還是空!
為什麼?
父母沒有生我們來到這個世間的時候,
本來就無一物,知道嗎?
絕對就是絕對,
講緣起,是佛不得已的苦衷,
因為怕眾生壞了因果相、
壞了事相,
不守因果的戒律法則,
胡作非為,
所以,佛陀只好講:
那是你必須遵守因果的法則。
因此,來的時候,
我們沒有減少這個虛空;
當離開的時候,
我們這個教室的虛空也沒有減少。
意思就是說:
我們的清淨自性,就像虛空一樣,
究竟如虛空,平等如法界,
心性究竟如虛空,平等如法界,
法本不生,法本不滅;
法本不來,法本不去;
法本不增,法本不減,
這個都在強調什麼?
都是在強調‥‥‥
重點都是在強調:
如來藏性本不生,本不滅;
本不增,本不減,
沒有緣起法的。
知道吧!
講緣起,那就是方便說了。
是不是?
講緣起就是方便說;
講究竟義,諸法本來就空,
就是絕對。
好!看底下,
說:此下約無從來,
[以破隨合。]隨合就是緣起。
[因前破無體,恐其轉計有體,]
[故復破云:]
[若汝所知心,是有體者,此指心之體;]
[汝且以手,自挃其體,此指身之體。]
[挃者揑也,]
[試看汝所以能知心,]
[為復從內而出?]
[為復從外而入?]
[若從內出,是心在內,]
[還應先見身中腑臟;]
[若從外來,是心在外,]
[現要入身,先合親見汝面,]
因為心由外面來嘛!
[今二俱不見,則是無所從來矣!]
所以,來去、生滅、增減,
都是緣起;
都是如幻;
都是空無自性。
[既無從來之相,豈能隨合耶?]
諸法從本來,就沒有來去、生滅、增減,
哪裡有緣起?
所以,《楞嚴經》就更進一步了,
因為要成佛,
就要講到如來藏性的究竟處了。
阿難言:見是其眼,
心知非眼,為見非義。
阿難說:
看到,是那個眼睛,
「心」加二個字:「但能」知,
中間再加一個字:「而」非眼之功能,
這樣看了很清楚了。
叫做心知非眼就是:
心但能知,而非眼睛之功能。
阿難的意思就是說:
心不能看,看是指眼睛,
為見非義,
令心把它當作看,
非義就是:這樣講是不對的。
意思就是說,為見非義就是:
令心為見,
說心看得到,這是沒有道理的,
看得到是眼睛,
心但能知,不能見,
阿難就是這個意思,
所以說:為見非義。
阿難反而誤認為眼睛是能看到的,
所以,阿難言:
看得到是眼睛,
心但能知,不是眼睛的功能。
世尊說:令心是見,
這是沒有道理的,
心但能知,無所見,
把心和眼分開來討論,
而阿難卻認為眼才是能真正的見。
[因聞內出,]
若心從內出,[還見身中,]
如果[外來]心從外來,
[先合見面,]
[阿難以心能覺了,但名為知,]
[眼有照明,方稱曰見。]
把心跟眼;這個知跟眼分開來討論。
[故言見是其眼,]
[見是眼家之功能,]
眼家的功能。
[心但能知而非眼,]
不可以責難說心令見,
[不可責心令見,]
不能說心讓它見,
心是能知,不是眼的見,
這是阿難的見解。
[故曰為見非義。]
[不知眼不能見,因心有見,]
[觀佛喻破便知。]
[此阿難認肉眼為見,]
[更反劣於認識為心耳!]
「識」就是意識,
認識為心耳,
更糟糕!
你認識為心,還比較接近,
當然也是不對了;
現在認肉眼為見,更糟糕!
反而更差。
[一、眼有壞故:]
[少著灰沙,即不能見,]
眼睛稍微一個灰塵,
眼睛就不能看。
[不若識心,]不是像我們的意識心,
[卒難破壞也;]
我們的意識心沒有障礙啊!
是不是?
[二、眼有礙故:]
[但隔一紙,即不能見,]
[不若識心,馳思千里也;]
我們這個意識心,
可以天馬行空的發揮,自我想像;
肉眼沒辦法,
一張紙擱在前邊,就看不到了!
[三、眼有限:]
[明前昧後,三分闕一,]
好!
諸位把筆放下來,看這裡,
佛陀的意思,
佛陀的意思就是說:
眼睛前面,
還有兩旁,
眼睛只能看到這個地方,
正面、左、右二邊,
稍微轉一下,後邊看不到,
所以,大概能夠看的範圍,
大概三分之二。
知道吧!
大概三分之二。
從這邊轉過來,
大概看到,能看的範圍,
眼睛能看的範圍,大概三分之二,
所以叫做三分闕一,
闕一就是後面看不到,
眼睛就這樣子。
[不若識心徧緣一切也。]
不是像我們的識心,可以遍緣一切。
佛言:若眼能見,
汝在室中,門能見不?
則諸已死,尚有眼存,
應皆見物,
若見物者,云何名死?
佛說:
如果眼睛,單單肉眼能看,
那麼,你看看,
在室中,
室中,
每一個房間一定有一個門,
門能見不?
門當然不能自己見啊!
站在門內那個人,
那個人就是比喻作心;
那個門是比喻作人的眼睛。
門能見不?
意思就是說:
眼睛如果沒有心,它可以自己看得到嗎?
眼睛一定要配合心,
眼睛才起作用啊!
對不對?
所以,汝在室中,門能見不?
換句話說:
要能見,必須裡面有人,
門自己是無情物了,是不是?
門站在那邊,
如果沒有心──沒有人,門自己不能看啊,
一定要有人站在裡面,才看得到那個門,
那個人就是指心。
則諸已經死了,尚有眼存,
應皆見物,
若見物者,云何名死?
一個剛剛死去的人,
眼睛還沒有潰爛,
那麼,都應當見到東西了;
若見物,如果看到東西,
為什麼叫做死人?
118頁,
[知見本來,皆屬於心,]
[阿難妄分見屬眼,]
[知屬心,]
[反謂如來,責心令見為非義。]
[佛言若有眼即能見,]
[汝在室中,門能見不?]
只是沒有講一句說:門能自見不?
這樣更清楚。
門可以自己看到自己嗎?
當然不行啊!
門是由人才看得到嘛,
門能見不?
[此佛用喻,]用比喻。
[顯見唯心。]
[以阿難喻心,]
[以門喻眼,]
[以室喻身。]
[《正脈》云:]
[「喻中門雖通見,]
[必有門內之人,而後有見,]
門內之人就是比喻作那一顆心。
[非人而門豈能見乎?]
沒有人,門會自己看到嗎?
當然要人去看啊,
你只有眼睛,沒有心,
當然看不到啊!
[法中眼雖通見,]
[須有具眼之心,而後能見,]
而後才能夠見。
[非心而眼豈能見乎?」]
沒有心,眼睛怎麼看得到?
[則諸已死下,驗明眼不能見,]
[若眼能見,眼在皆當有見,]
[故難曰:]
[則諸(助語辭)世間已死之人,]
[識已離體,]
[尚有眼根存在,應皆見物?]
[下二句恐阿難謬辯能見,]
[又不好喚死人而問,]
又不好喚,「喚」就是去叫,
把死人叫起來問,
說:你眼睛看得到嗎?
是不是?
對死人說:[見與不見,]
是不是?
又不好意思去叫死人站起來,
問一問說,
對死人說:見還是不見呢?
[故曰若見物者,云何名為死人?]
如果看得到東西,又為什麼叫做死人呢?
看得到東西,當然就是活人了,
活人才能見嘛!
阿難!
又汝覺了能知之心,
若必有體,
為復一體?為有多體?
今在汝身,
為復徧體,為不徧體?
說:阿難!
又你覺了能知的心,
如果必有一個心體,
就是說:承認這個心有體了,
前面破心無體,
這裡破心有體。
為復,
這個心有體,
到底是一個心的體,共一個心體呢?
為有多體?
多體就是說:
我們的二隻手、二隻腳,各有一個心體,
那麼,就是四個心體了,
四個就算多了。
今在汝身,
現在在你的身體,
為復遍滿你全身身體?
或者是不遍滿你全身?
好好的省察一下。
[此下約無定體,以破隨有。]
為什麼不定體呢?
因為識心本不存在。
所以,
[先開一、多、徧、不徧四相。]
[文中共有五個體字,]
[前三個是心之體,]
[後兩個是身之體,]
[先要認清楚。]
[一體者,四支共一心體,]
[多體者,四支各有心體,]
[此約數徵;]
此約數目,「徵」就是問。
[徧體者,一心徧滿四支之體,]
[不徧者,局在一處身體,]
就是身體的某一處,
那就是不遍了。
[此約量徵。]
[必有數量,方成有體之宗,]
[下逐一分破。]
再解釋一下,
說:阿難!
又汝覺了能知之心,
若必有心之體性,
為復同一個心的體性?
或者是四支各有心的體性?
在你的身體,
為復,
這個體性是遍滿你全身的身體?
或者是不遍滿你的身體?
119頁,
若一體者,
如果是共一體,
若一體者,
則汝以手挃一支時,
四支應覺,
若咸覺者,挃應無在;
若挃有所,
則汝一體,自不能成。
解釋一下:
如果是共一個心體,
那麼,你阿難用手捏一支;
譬如說:捏右手的時候,
右手也痛,
四支應覺,
右手感覺、左手也感覺、
右腿也要感覺、左腿也感覺啊,
因為是同一個體,
同一個心體嘛!是不是?
若咸覺者,
如果捏右手,四支都有感覺;
捏左手,四支也都有感覺;
捏右腳,四支都有感覺;
捏左腳,四支都有感覺,
挃應無在,
那麼,這個捏,就不必有固定的存在,
反正一捏,
右手、左手、右腿、左腿隨便一捏,
四支都有感覺嘛,
所以,不必固定在哪裡捏嘛!
是不是?
而事實上,
我們捏右腿,痛右腿;
捏右手,痛右手。
是不是?
捏左手,感覺在左手;
捏左腳,感覺在左腳,
所以叫做挃應無在。
意思是說:
如果你手捏一支,四支都同樣有感覺,
因為那是一體;
如果同時有感覺,
那麼,你捏右手就沒有意義了。
為什麼?
同時都存在嘛!
捏左手也是一樣;
捏右腿也是一樣;捏左腿也一樣,
因為這個捏不需要固定的地方,
因為他四支都有感覺嘛!
而事實不然。
若挃有所,
如果你那個捏,的確有個固定的地方,
「有所」就是有固定的地方,
只左手‥‥‥
捏左手,左手疼;
捏右手,右手疼;
捏右腳,右腳疼;
捏左腳,左腳疼,
那表示有固定的地方,
則汝一體,自不能成,
可見它不是共一體的。
[此約一體破。]
[若四支共一心體者,]
[則汝以手挃一支時,四支應皆咸覺。]
[恐阿難謬答咸覺,]
[先辨云:]
[若咸覺者]
[挃應當無有一定所在。]
[下申正破,]
[若挃有所者,但覺一支有挃,]
[則汝一體之義,自不能成。]
整句意思再解釋一遍:
如果共一個心體,一個知覺心,
那麼,你用手捏一支看看,
因為是共一個心體,一個覺知,
所以,四支應覺,
因為同一體嘛!
如果同時存在,都有感覺,
那麼,你捏就不一定固定捏右手、
右腿、右腳、左手、左腳了。
如果你捏的那個點,
確實有固定的地方,也有固定的痛點,
那麼,你全身共一個體性,
是不能成立的。
好!
若多體者,則成多人,
何體為汝?
[此約多體破。]
[一人一體,世間共許,]
[若多體者,則成多人,]
[何體為汝阿難之體?]
若徧體者,同前所揑,
若不徧者,
當汝觸頭,亦觸其足,
頭有所覺,足應無知,
今汝不然。
若遍體,
如果這個覺知心遍了全身,
是不是?
遍了全身,
那麼,就跟前面所捏的一樣了,
遍全身,
跟前面,捏一支就四支統統痛了。
若不遍者,如果全身不遍,
好!
當汝觸頭的時候,你這個覺知心跑來頭,
同時;
「當汝觸頭」底下加二個字,
加:「同時」亦觸其足,
這樣意思更清楚。
說:當汝觸頭,
同時也觸其足,
也碰觸到這個腳趾頭,
頭有所覺,足應無知,
因為這個覺知體,已經跑到頭來了,
所以,頭有所覺,
因為覺知有遍,
是同前面所挃;
如果不遍,
就是頭感覺,足就沒有感覺,
因為不遍。
今汝不然,
就是你現在很清楚的,
不是這麼一回事,
可是,現在你應當知道,
並不是這麼一回事,
叫做今汝不然。
好!再解釋一下:
如果遍全部的身體都有知覺心,
就同前面所捏的一樣,
捏一支,四支都痛、四支都覺。
如果不遍體,
當你來觸頭的時候,同時也觸及足,
那麼,頭有所覺,
因為那個知覺心跑到頭來,
腳應當無所知;
但是,今天我們的體認很清楚的,
事實不是這麼一回事情,
撞頭的時候,頭也會痛,
同時碰其足,頭痛腳也痛,
二個地方都痛。
[此約徧體,不徧體破,]
[此徧體,是一心徧滿四支之體,]
[與前四支,共一心體,其義相似,]
[故曰同前所挃;]
[若不徧者,謂一心不徧於四支也。]
[若是,]
[則汝頭足同時被觸,]
[若頭有所覺,]
[則心在頭不在足,足應無知。]
[文中影略兩句,]「影略」就是省略了,
省略了兩句:
[若足有所知,則心在足不在頭,]
如果這個知覺跑到腳來,
因為它不遍,
所以,頭應當不知道,[頭應不覺,]
[如是可云不徧,]
[今汝不然。]
現在你體悟的,事實不是這樣子。
[二約有體破竟。]
無體被破了,
無體就像龜毛兔角、
十九界、第七塵能合;
有體,到底是一體?是多體?
是遍體?是不遍體?
統統不對!
為什麼?
因為識心是妄,
緣起本來就是妄,
妄,哪來一、多、遍、不遍?
統統是妄,
所以,達妄本空,知真本有。
[巳三 正與結破]
是故應知,
隨所合處,心則隨有,
無有是處。
所以說:阿難!
你心,你應當知道,
隨所因緣處,
根塵和合之處,心立刻產生,
無有是處,是不對的。
[是無從來,無定體之故,]
從內出不對;
從外入也不對,
無定體就是:沒有真實的一定體性,
因為識心本來就妄。
[應知汝言,隨所合處,]
你執著隨這個偶合之處,心則隨有,
就是隨所合處。
[既無從來,那能隨合?]
諸位!
諸法如虛空,
本來就沒有來、沒有去,
哪裡有因緣呢?
所以,佛問了:
虛空有沒有來到因緣?
虛空沒有,
虛空本來就存在,
虛空沒有來到因緣;
虛空也不能離開因緣。
我們清淨心也是這樣子,
清淨心如虛空,
它是絕對獨立的存在,
它不是因緣法,
因為虛空本身是無相。
絕對的如來藏性也是無相,
它絕對獨立的自由自在,
大解脫、大自在,
它本來就不是緣起法,
不受緣起法的影響,
叫做如如不動,不取於相。
是不是?
即於緣起的假相,超越一切緣起法,
緣起法本來就不存在;
如來藏性本來就存在。
是不是?
絕對就是絕對,
不摻雜緣起法。
好!
諸法如同虛空,
虛空不來不去,不增不減,
心性亦如是,
所以,心性就像虛空,
沒有增減、來去、生滅;
但是,也不能離開緣起的假相。
就像虛空,
體非群相,而不拒群相的發揮,
《楞嚴經》後面講的:
體非群相,而不拒群相的發揮,
我們如來藏性就像虛空,
它沒有任何的相;
可是,它不會拒絕緣起假相的發揮。
也就是說:
無為法,
證悟到如來藏性,就悟到無為法,
諸法怎麼變化,心都如如不動,
為什麼?
他已經悟到歇即是菩提,
進入沒有事情的狀態了,
有事是凡夫,沒事是聖人,
常常講:沒事,沒事!
那個就是聖人,
心沒事,緣起法本來就空,
沒事,沒事,
那是聖人的心境。
眾生:有事,有事!
那麼,
天天大事是事、小事也是事,
所有的緣起法都是事。
所以,證入無為法的聖人,
心中沒有來去、生滅、增減;
但是,不壞緣起的發揮,
我們一樣可以做佛事,
如如不動,一樣可以講經說法,
一切法本來就不增,本來就不減,
如夢幻泡影的世間,做如夢幻泡影的佛事啊!
是不是?
如夢幻泡影的人生,
做如夢幻泡影的功德啊!
是不是?
本性具足無量的功德,
隨時都可以發揮,
在這個水月的道場,
不實在的緣起法裡面。
因此,大悟之人,處處是功德,
為什麼?
如來藏性不離緣起。
所以,緣起法就是聖人展現的舞台,
任何一種順境,是緣起法;
任何一種逆境,是緣起法,
所有的緣起法,都是聖人展現的舞台。
但是,所有的緣起法,
都是凡夫的牢獄,
看到所有的緣起法,不知道自性本空,
就完全被綑死,
所有的緣起法對凡夫來講,
就是堅固的牢獄,
執著金錢,金錢綑死;
執著名,名綑死;
執著利,利綑死,
沒有一樣不是眾生的牢獄!
底下,
說:既無從來,那能隨合?
[又心則隨有,]
[既無定體,那能隨有?]
是不是?
意識心體性都找不到,
哪裡隨有呢?
所以,隨合而有是妄心,不存在的意思。
[故曰無有是處。]
[五執心則隨合竟。]
因此,我們了解,
有真正的體性,才能講來去,
所以,來是妄、去是妄,
妄體本空,無有來去。
因此,《楞嚴經》要讓我們提升更一層的,
不在緣起法裡面打轉,
在究竟的真如如來藏性下手。
所以,大悟,
這個色身就是金剛不壞,
色、受、想、行、識,全部都是佛性,
五陰本如來藏,妙真如性嘛,
色就是如來藏,妙真如性;
受就是如來藏,妙真如性;
想就是如來藏,妙真如性;
行就是如來藏,妙真如性;
識就是本如來藏,妙真如性,
五陰統統化作佛性,
無一處不是佛,
山河大地、
花下樹間、
羊腸小道、高山峻嶺、
山澗溪水,
無一處不是如來藏性。
何以故?
情與無情,同圓種智,
物質跟精神,同一個如來藏性,
全部都應念化作無上的知覺,
就成佛!
所以,佛會愛惜一棵樹、
一根草、一枝花,
佛珍惜所有的生命,
因為所有的生命,動物、植物,
都是清淨心所影現出來的。
因此,佛處在這娑婆世界,
等同處在極樂世界,
因為心淨則國土淨,
徹底的轉識成智的那個聖人。
雖處在五濁惡世,
他也處在極樂世界,
他沒有煩、沒有惱;
沒有增、沒有減;
沒有貪、沒有瞋、沒有癡;
沒有嫉妒、沒有攻擊、沒有傷害,
每一句講出來,都是柔軟心、柔軟語,
如何他不是享受生命呢?
全世界每一個人都在追求幸福跟快樂,
也唯有懂得人生、宇宙的真理的人,
才真正的有幸福可言、有快樂可言。
如果我們依靠這個財色名食睡,
這種假相一定會毀滅的,
有一天,一定會消失的,
希望說從中間來獲取快樂,
那個叫做癡人說夢話,
這根本就不可能!
你靠金錢要過快樂,
沒有金錢很苦,沒有錯;
但是,觀念要正確,
如果你靠金錢快樂,
有一天,你會為金錢而死亡。
對不對?
你靠名利活下去、靠人家讚歎;
名,包括自尊心,
你靠別人讚歎、安慰,才活得下去,
就表示你很脆弱,
你無法獨立、無法自主,
沒有人鼓勵你、沒有人讚歎你,
別人不尊重你的自尊心的時候,
你活不下去!
學佛,天上天下,唯我獨尊,
為什麼?
十方世界亦無比,
世間所有我盡見,一切無有如佛者。
是不是?
就是這個道理啊!
底下,
我們今天要稍微辛苦一下,
因為七處徵心它是一連貫的,
所以,今天講到十一點都要把它講完。
[卯六 執心在中間(分二)]
[辰初阿難執心在根塵之中]
[二 如來以兼二不兼為破(辰初分三)]
[巳初 引教泛計中間二 如來確定中相]
[三 阿難別出己見今初]
阿難白佛言:
世尊!我亦聞佛,
與文殊等,諸法王子,
談實相時,世尊亦言:
心不在內,亦不在外。
[此當機泛計,]
「泛計」就是大概,
我們稱:泛藍,泛藍,
是屬於藍派的;
泛綠,泛綠,是屬於綠派的。
是不是?
所以,我們在台灣,這個名詞並不陌生。
此當機泛計,[心在中間,]
[引教]引佛平日之教,
[為證,]
[全然不達佛之說意。]
[佛說心不在內,亦不在外,]
[正顯真心無相,]
[既無相則無在,]
對不對?
無在就是沒有處所啊!
[乃說無相之實相,]
所以,為什麼要學佛?
就是見到生命的真相。
諸位!
見到了生命的真相是什麼?
就是凡所有相,都是虛妄,
見到了生命的真相,
就是所有相都是假相,
所有的相都不值得你執著;
不值得你哭泣;
不值得你痛苦;
不值得你感覺到委屈。
為什麼?
本不可得嘛!
[故云:心不在內,亦不在外。]
[法王子:是菩薩之別稱,]
[佛為法王,於法自在,]
[菩薩能宏揚佛化,承紹佛位,]
「紹」就是繼續,
佛位。
[為佛真子,]
[故名法王子。]
[談實相時:]
[實相者真實之相也,]
[即吾人本有真心之名,]
[實相有三:]
[一、曰無相之實相:]
[即無一切虛妄之相,]
[并非本體亦無也;]
本體也無,就是說有般若心,
在這裡講有本體,是指什麼?
是指無形無相的般若智慧心,
就是涅槃妙心,
並非涅槃妙心沒有,
涅槃妙心是存在的。
[二、曰無不相之實相:]
[即隨緣顯現一切妙色,]
[并非完全無相也;]
[三、曰無相無不相之實相:]
[即真空不礙妙有,妙有不礙真空,]
諸位!這二句不是佛講的,
這二句完全是中國祖師大德
為了方便所講出來的,
這不是佛所講的,
大家應當了解。
也就是真空不礙妙有,妙有不礙真空。
為什麼講妙有呢?
破除無明,
其智慧的自在作用,叫做妙有。
[若言其有,則絕相離名,]
什麼叫做絕相?
因為所有的相碎為微塵,相不存在。
絕相離名,
所有的名字是因為有相,
這是一朵花,
是緣起的假相,加一個假名。
[本無一物;]
[若言其無,則靈光不昧,]
這個意思就是:
達妄本空,知真本有。
諸位!
這二句就是:
若言其有,則絕相離名,本無一物;
若言其無,則靈光不昧,[應用自在。]
這個就是知真本有。
好!
若言其有,則絕相離名,本無一物,
就是達妄本空;
若言其無,則靈光不昧,應用自在,
叫做知真本有,
知道我們這個真心是存在的。
[如摩尼寶珠,此云如意寶珠,]
[能如人意,出生一切寶,]
出生一切寶。
[其體清淨本然,一塵不染,]
[遠離一切相,]
[此無相之實相也;]
[其用能隨人意,]
[自珠中出生一切寶,]
[此無不相之實相也;]
[正當雨寶珠時,其體本空,]
[雖然體空,出生無盡,]
[此無相無不相之實相也。]
[佛與文殊等,諸法王子所談實相,]
[不在內、不在外,]
[乃談真心清淨本然,離一切相,]
[此即第一種無相之實相也,]
[既無相則無在,]
[故不在內不在外;]
[又真心圓滿周徧,]
[猶如虛空,無在無所不在,]
[豈可說在內在外耶?]
好!我們休息一下,
這二天要稍微辛苦一下。
*******中間休息*******
底下,
121頁,
倒數第一行,
如我思惟:
內無所見,外不相知;
內無知故,在內不成;
身心相知,在外非義,
今相知故,復內無見,
當在中間。
先解釋一下:
如我思惟,根據我阿難自己想,
內無所見,
也就是若心在內,卻無所見;
底下一句說:
若心在外,非不相知,
圓瑛法師加一個「非」,
語意才能夠圓滿。
非不相知,意思就是身心相知了,
若心在外,身心非不相知,
身心是不二的,
身不離心,心不離身嘛!
內無知故,在內不成,
若著心在內,
因為沒看到裡面,所以,在內不成;
身心相知,在外非義,
身心因為息息相關,
所以,心在外也沒有道理。
今身心相知故,
加一個「身心」,今身心相知故,
復內無見,又對裡面看不到,
今身心相知故,
又復內無見,對內又看不到,
那應當是在中間。
用猜的了,
阿難也很厲害了,
實在是厲害了,
你凡夫所能想的,他都想起來等他了,
讓你後代的人,
最多也只能想出這七個地方,
你不可能超過阿難的範疇,
一一被佛所破!
所以,二千五百年前,
阿難統統為末世的眾生先想清楚了,
看你往哪裡跑!
底下,
[此當機人,引佛圓頓大教,]
[不解真理,]
[反用緣慮之心,思惟忖度,]
[附會己意,]
[故曰如(據也)我思惟,]
就是據我所思惟。
[而內無所見,外非不相知。]
[此阿難自知前失,]
初計心在內,([初計內,])
[而不見心、肝、脾、胃、爪生、髮長,]
[故曰無所見;]
次計心在外,([次計外])
[眼見佛手,心即分別,]
[故曰非不相知。]
身心是不二的,
不能說:身是身,心是心,
這是不相離的。
[不字上旁補一非字,其義則不反矣。]
它的義理才不會相反。
[長水法師謂:]
[「外不相知,不字應是又字。」]
[其理極是,]
這樣道理也一樣的。
[與下身心相知可合,]
[今解但於不字上旁補一非字,]
就是剛剛我們念的那個「非」字。
[於原文即不必改。]
[內無知故,在內不成者:]
[重申計內,不能知內,]
[所以在內不成。]
[身心相知,在外非義者:]
再一次講,
重申計著心在外,([重申計外,])
[眼見佛手,心即有知,]
簡單講:
身心是[不相離故。]
[計心在外,亦非其義,]
[故檢去前之內外而不用,]
[擬同佛所言,]「擬同」就是類似,
擬同佛所言,類似佛所說的,
[心不在外,亦不在內。]
[今相知故,]現在身心是相知的,
[復內無見,]對內又看不到,
[當在中間者:]
[此躡上內外不成之義,]
[泛言中間,]
[阿難意取根塵兩楹中間,]這個「楹」就是屋的柱子,
兩楹就是兩根柱子的中間,
根跟塵的中間,
只是沒有說清楚中間在哪裡。
所以,[但未明言耳。]
只是沒有說清楚中間到底在哪裡,
因為要等佛來解釋了。
[初引教泛計中間竟。]
[巳二 如來確定中相]
佛言:
汝言中間,中必不迷,
非無所在?
今汝推中,中何為在?
為復在處!為當在身!
佛陀說:
你說中間,中必不迷,
這中間一定不會迷惑,
一定很清楚,一定存在,
非無所在,就是不可能不存在,
非無所在,就是一定有所存在。
今汝推中,
現在在你的推測,
這個中間,這個中到底在哪裡?
中何為在?
為復在外處?「處」就是外境;
為當在身?就是內根之身。
所以,為復在處就是外境之處;
為當在內根之身?
所以,
「處」是指外;「身」是指內,
到底你指的中間在哪裡呢?
[上阿難泛言中間,]
[此如來確定中相。]
[故語阿難言:]
[汝先言當在中間,]
[中間之相,一定不迷,]
[迷則不言,]
是不是?
[既言非無所在,]
[今汝推度(入聲)中相,畢竟何在?]
[為復在於外境之處?]
[為當在於內根之身?]
到底在外面?還是在裡面?
你講的中間到底在哪裡?
[此雖雙問,]
[身下即雙示不成中相。]
底下說:
若在身者,在邊非中,
「邊」就是左右,
若在身者,在邊非中。
在中同內;
若在處者,
為有所表?為無所表?
無表同無,表則無定。
先解釋一下。
如果在身體,那麼,在邊非中,
在身體的左右二邊,叫做邊嘛,
非中,非即是中,
這就不是講中間了。
如果你說這一顆心在身上,
如果是在二邊,那當然就不是中間了;
如果在中間,那同內,
同內就是說:
應當你前面所執著的心在內,
同內就是要先見五臟六腑。
是不是?
如果說:心在中間,
那跟心在裡邊是一樣的,
所以,在中同內。
你心在中間,
就是跟心在內、內部是一樣的,
要先見五臟六腑。
若在處者,為有所表?為無所表?
「處」就是外境之處。
那麼,如果是在外境之處,
有所表?
是能夠指示出來嗎?表達出來嗎?
有所表嗎?
「表」就是樹物以為標示也,
叫做有所表,
樹立一種物以為標示。
所以,為有所表?
能夠指示得出來嗎?
有所表,當然可以講啊!
為無所表?
還是講不出所以然。
無表則同無,
你講不出所以然,
中間這個地方,當然就沒有。
無表同無就是說:
你講不出所以然,中間那當然就不存在了,
因為你連講都沒辦法,
表示不出來。
表則無定,
如果要講表示這個中間,
那麼,這個中間就變成不定處了。
底下說:[身有中邊,]
分有中邊,
意思就是:
身體有分中間以及旁邊。
邊就是左邊,要不然就右邊,([邊即左右])
[前後,]
這個是邊。
[如在邊]左右、前後,
[則屬非中,]
[在中]心如果在中間,
那麼,跟心在內是一樣的,([則為同內,])
應當見到你的五臟六腑。([應見內矣。])
[處即外境之處,]
外境既然很大、很寬廣,([外處既寬,])
[欲立中相,]
所以問說
你在外邊能夠表達出來嗎?([故問為有表耶,])
能夠講解嗎?
有沒有個定位呢?
或者是[為無表耶?]
如果你連講、連形容都講不出所以然,
[若無所表,]
[則同於無中,]中間這個就是不存在了。
[若有表,]表示出中間在哪裡,
[則亦無有一定中相。]
[表是設立標竿,以表顯也。]
佛陀解釋為什麼,
何以故?
如人以表,表為中時,
東看則西,南觀成北,
表體既混,心應雜亂。
佛陀真是大智慧人!
好!
說:為什麼?
佛陀說:如人以表,
好!就立一個中間,
表為中間,
譬如說:
諸位!這裡是中間,
看看這裡,這裡是中間,
中間,心在這裡,
如果跑到這邊來看呢?
心在左邊,是不是?
跑到這邊來看呢?看這邊呢?
心在右邊,是不是?
要跑到這邊來看呢?
心在下邊;
跑到下面來看呢?
心在上面。
是不是?
這個就是說:
你定位某一種東西,
人家的定位就完全不同。
所以,你只要定位就錯,
他說:定這裡是中間,
是不是?
就不對,
因為表達出來就會混亂。
所以說:為什麼?
如人以表,表為中的時候,
從東邊看,這個中間變成西;
從南來看,這個中間變成北邊,
表體既混,心應雜亂,
這個是解釋心體無定,([此徵釋無定。])
所以,
說中間,
[首句徵云:何以故無定?]
[下文釋云:]
[如人以能表之物,]
[表顯此處,為中位時,]
為中間的時候。
[即此所表,本屬無定,]
[在東看時,則表在西,]
[在南觀時,則表成北。]
「表」就是標竿,就變成北邊了。
是不是?
所以說:[內影略]
「影略」就是省略了,
「內」就是內容。
內容省略了[二句,]
省略了哪二句話呢?
[西看則東,北觀成南,]
這個二句沒有寫出來,
省略了,
可以自己去領會,[可以意會也。]
[表體既混者,]
你一個中,
東、南、西、北看都不一樣。
[即能表之體,既四方混淆不定,]
[汝心在中間,亦應不定,]
[而雜亂矣。]
[二如來確定中相竟。]
[巳三 阿難別出己見]
阿難言:
我所說中,非此二種,
如世尊言:
眼色為緣,生於眼識,
眼有分別,色塵無知,
識生其中,則為心在。
阿難說:
我所說的中間,
不是佛陀所講的那二種,
非此二種。
如世尊言,就像世尊所說的:
眼色為緣,
眼睛因為;
就是眼根,
借重於外面的色塵為攀緣的境界,
叫做眼色為緣,
就是眼睛以色塵為緣的意思。
於中,
在這個時候,這個中間就產生了眼識。
眼有分別,而色塵無知,
這個眼識,「識」就是眼識,
就是生在其中。
則為心在,
我所指的中間這顆心,
是指眼睛攀緣色塵,
產生了眼識那一顆分別心,
就是中間。
阿難還表達得很清楚!
[阿難言:]
[我所說當在中間者,]
[異佛現前所說,]
「異」就是不同於佛現在所說的。
[非此身處二種,]
[乃同佛昔日所言,]
[眼色為緣,]
[生於眼識。]
眼色為緣就是:
眼根依於色塵來作為因緣,
中間產生了眼識,
眼睛會有分別心啊!
是不是?
眼識就產生了。
[此引佛相宗,]
相宗就是唯識。
[隨順世間所說。]
[若根(眼也)不壞,]如果眼睛不壞,
[境界(色也)現前,]
[作意]作意就是專注,
動念也叫做作意。
[正起方能生識。]
作意,
這個《百法明門論》講得很清楚。
[蓋眼能發識,是增上緣,]
[色能牽心,]
「牽」就是引出意識心,
色塵能引出意識心。
眼睛能發識,是增上緣,
什麼叫增上緣呢?
眼睛自己不能發識,
是識借重眼根。
所以,蓋眼能發識,是增上緣,
意思就是說:
心一定要借重著眼根,
借重這個肉眼。
所以,蓋眼能發識,
是眼識的增上緣,
色(外境)能牽引著心,[為所緣緣]
「所緣緣」中間加一個「之」,
意思更清楚,
所緣之緣,第二個「緣」當作境,
所緣之境,這樣才看得懂,
叫做所緣緣,
就是所緣之緣,所緣的境界,
所緣之境。
[(所緣之境,能為生識之緣。)]
[根境和合,識乃得生故。]
諸位!
這個都是佛陀為了度化二乘人,
講緣起法──根境和合而生識,
所做的方便說。
底下,
[大乘眼識九緣生,]
這個我們在唯識學講過一遍;
《百法明門論》也講過一遍,
已經講了二次了,
所以,我們在這裡就不再贅言,
也就是簡單念一下就行,
如果每次碰到同樣的,
就要再做‥‥‥費很長的時間再解釋,
時間就會不夠用,
因此,師父就簡單念一下。
說:要產生眼識,
九種條件,
九緣生就是:
要九種條件具足,才能發這個眼識,
產生這個眼識。
[謂:空、]「空」就是距離,
眼睛要有距離,
沒有距離,你怎麼看呢?
報章拿這麼近,你怎麼看呢?
是不是?
空就是要有一點點距離,
「空」就是距離。
[明、]就是光線,
沒有光線,我們怎麼閱讀?
眼識怎麼會產生呢?
要有光線嘛!是不是?
眼根,([根、])
要有[境、]
[作意、]就是動念。
[分別、]依,依靠的依,
就是第六意識。
[染淨、]依,就是第七意識。
[種子、]依,就是第八意識的種子,
有種子,它才有辦法變現出來啊,
根身、器界、種子。
所以,有種子,
才有辦法變現六根、六塵、六識,
沒有種子沒辦法的。
[根本,]就是第八意識,
叫做根本依。
[緣具方生;]
也就是眼識要生起,必須九種條件。
[耳識唯從八,]
耳朵就不需要光線了,([除明緣;])
把光線除掉,
暗暗的,聲音也可以聽得很清楚。
如果把電燈全部都關掉,
你也可以聽到師父在講經說法,
不需要光線,
耳朵,耳識唯從八,
只要八種條件就行。
[鼻、舌、身三七,]
鼻、舌、身這三種識,只要七種因緣,
除去距離還有光線。([除空明二緣;])
鼻子,如果你有距離,你怎麼聞呢?
譬如說:
我們在這裡,鼻子在這裡,
東西拿到台北,你怎麼聞呢?
不必到台北,到外面民權路,
鼻子在這裡有距離,
拿到民權路,你怎麼聞呢?
舌頭,你有距離,你怎麼吃呢?
是不是?
吃東西當然不能有距離啊,
把東西塞進去,舌頭才能夠嚐味啊!
是不是?
你看過有人吃東西是這樣子的嗎?
有距離,
這舌頭有距離,怎麼嚐味呢?
吃東西這樣,
漢堡拿在這裡,是不是?
有距離。
漢堡當然要咬,咬下去就沒距離啊,
所以,舌頭不能有距離。
身體接觸也不能有距離;
有距離,說:我打你!
也沒碰到身體啊,
或者觸摸一下,沒有碰到啊!
所以,有距離,
鼻、舌、身
不能產生鼻識、舌識、身識的。
所以,要除去空、明,
是不是?
不必距離、不必光線。
[後三、五、三、四,]
後面三種就是:
第六意識、第七意識、第八意識,
叫做後面三個。
五、三、四就是:
第六意識要五種因緣;
第七意識要三種因緣;
第八意識要四種因緣。
[意識五緣,除空明根分別;]
除去距離、光線、
還有根,
就是眼根‥‥‥
就是眼耳鼻舌身意,
因為意識它可以獨立存在,
還有分別依,
因為本身就是第六意識了,
分別依就是第六意識。
所以說:意識五緣,
除去空、明、根、分別。
[末那]就是第七意識。
只要[三緣,]
[只有作意、種子、]
還需要借重[根本;]依
借重第八意識,
這都講過了。
[阿賴耶四緣,]
[但具境、]要有境界。
具境、
[作意、]動念。
[染淨、]染心和淨心。
[種子,]
要種子,第八意識有種子。
[此大乘生識,具緣多寡之分也。]
在這裡不再重複,
看師父講過的唯識學和《百法明門論》,
自然很清楚。
[眼有分別下四句,]
[乃阿難謬斷,]
[其意以眼有分別,屬內身,]
[色塵無知,屬外境,]
[內外各有定相,]
[識生於眼色之中,歷然不混,]
[故曰:則為心在;]
[乃在根塵中間也。]
[此處謂阿難謬斷者何也?]
[眼本無分別,]
[以浮塵、]浮塵根、
[勝義二根,]
[俱屬色法,]
浮塵根類似我們的肉眼;
勝義根類似我們的神經系統。
所以,肉眼就是浮塵根;
勝義根就是我們的神經系統,
類似我們所講的視網膜等等,
俱屬於色法。
[無有分別,]
只有識乃有分別的能力,([識乃有別,])
縱然是指根性,[縱指根性,]
[但如鏡照像,亦無分別。]
就算是指我們根裡面
蘊藏的不生不滅的清淨自性,
就像鏡子照像,也沒有分別。
[如下文云:]
[「其目周視,]
[但如鏡中,無別分析,]
[汝識於中,次第標指。」]
後面有講到。
[今云眼有分別,]
[是根識不分之謬。]
連眼根跟眼識都分不清楚。
[又如來前徵云:]
[唯心與目,今何所在?]
[阿難所計,五處皆非,]
[此第六處,轉計中間,]
[當然還是意識。]
[現在所云:眼色為緣,]
意思就是說:眼以色法為緣,
[識生其中,]
[此屬眼識,]
[是問答相乖之謬,]
阿難自己弄混了,
眼根、眼識都分不清楚。
[此亦多聞人,循名昧義之故。]
[初阿難執心在塵根之中竟。]
[辰二 如來以兼二不兼為破(分三)]
[巳初 雙開兩途二 兩途俱非]
[三 正與結破今初]
佛言:
汝心若在根塵之中,
此心之體,
為復兼二?為不兼二?
兼二就是一個根、一個塵,
到底是兼二?是同時存在?
為不兼二?還是不同時存在?
翻過來,126頁,
[此雙開兼與不兼兩途,]
[兼是連帶義。]
[佛言汝心若在根塵二者中間,]
[則此之心體,]
[為復]
到底是[兼帶根塵二者?]
或者是[為不兼]
「不兼」就是不同時;
「兼」就是同時。
不同時[帶根塵二者?]
你說說看。
[初雙開兩途竟。]
[巳二 兩途俱非]
世尊說:
若兼二者,
那麼,一個有知,一個無知,
根是有知,塵是無知。
若兼二者,
物體雜亂,
物非體知,
成敵兩立,云何為中?
兼二不成,非知不知,
即無體性,中何為相?
解釋一下:
如果兼根與塵,
根是有知,塵是無知,
物體,這個心體變成雜亂了,
一個有知,一個無知了。
為什麼?
物非體知,
如果加幾個字就更清楚了,
「體」的上面加一個:心;「非」的下面加一個:心,「體」的下面加一個:之能,更清楚,物非心體之能知。因為物質是塵,
根是能知,物是非心體之能知,變成一個有知,一個無知了,成敵兩立,云何為中?一個有知,一個無知,到底中間在哪里?兼
二不成,如果說;兼二不成,意思就是若不兼二了,也不兼一個有知,一個兼無知,那麼,就是非知不知;這個「非」要用二次
:既非有知之心,亦非無知之物,這個「非」要用二次:非知非不知,非就是:既不是有知之心,又不是無知之物,即無體性,
搞不清楚,混亂了,既不是有知的心,又不是無知的物,那到底是什麼呢?這個世間,不是有知就是無知了。即無體性,中何為
相?就是沒有體性了,既不是有知,也不是無知,那到底是什麼?中為何相呢?
說:[此處當作二釋,]二種解釋。[先就阿難謬解釋,次順大乘正理釋。]
[先就阿難,以眼有分別,則根屬有知之體,色塵無知,則塵屬無知之物。若兼二者,]兼二就是二個同時,兼一個有知,一個無知
,意思是說:[謂汝心若兼帶根塵二者,則色塵無知之物,與眼根有知之體,夾雜混亂矣!下二句釋雜亂義,以塵之外物,]「之」
就是「是」了,因為塵是外面的物,[非是有知,根之自體,乃是有知,則知與非知,]變成一個知,一個無知,當然是對立了。[
成為敵對,兩相各立,如蝸牛之二角;]你的心如果兼有知、無知,([汝心若兼二者,])[一半屬有知,一半屬無知,墮在二邊,
云何為中?]好![兼二不成,]那麼,就是若不兼二了,應不兼二了,[即緊接上文,兼二既已不成,]那麼,[即應不兼二。若不兼二
,則汝心既非同根之有知,又非同塵之不知;離此根塵二者,即無識之體性,]離開了根跟塵,我們一般都知道的,根塵和合產生
識的,離開了根跟塵,就無識的自體性了,沒有所謂識的體性了,意思就是:不可能產生識的意思。根塵相對,識生其中,這個
佛陀。。。一般都所瞭解的,眼睛見一切境,會產生眼識;耳朵聽一切音聲,會產生耳識。大家所瞭解的,就是這種程度,現在
離開了根、塵,當然就沒有識產生了。所以說:即無識之體性,就是不可能產生識的中間,識生其中了。[汝說心在中間,何以為
相?]
[次順大乘正理,根亦色法,四大所成故,實無分別。則根、塵皆屬物,體即指識,若兼二者,則所兼根、塵二物,與能兼識體,
夾雜混亂矣。]夾雜混亂。為什麼呢?([何以故?])[塵根二物無知,非同識體有知,知與無知,成敵兩立,云何為中?]所以,[兼
二不成,承上雙兼根塵二者,既不成立,即應不兼根塵二者,若不兼二,既非有知之識,]又非[雙兼不知之根塵而生,]這個「雙
」是指根跟塵,雙兼指根跟塵,二個一起講,叫做雙兼不知的根塵。所以,「不知的根塵」,五個字要連起來念,雙兼無知的根
塵,就是無所知的根塵,是指物的意思。所以,這五個字是放在一起的,雙兼不知的根塵,這樣念更清楚了。又非雙兼不知的根
塵而生的,「雙」就是指根跟塵。所以,既非有知的識,又不是根塵的無知,[即無識之體性可得。]也就是無識之體性可得,眾所
周知,根塵相對才能生識;現在連根跟塵都沒有,識當然就跑不出來了。[汝言識生其中,既無體性,則中何為相?]
[二兩途俱非竟。]
都不對!
[巳三正與結破]
[是故應知,當在中間,無有是處。]
[是兼二]中間加一個字:或[不兼,]兼二不兼,中間一個頓點,是兼二、不兼。意思就是說:兼根跟塵;或者是不兼根跟塵,這是
二種角度講的。是兼二、或不兼二。[心相不可得故,應知當在中間,亦無是處矣。]
[六執心在中間竟。]
[卯七執心乃無著(分二)]
這個無著,可不是我們一般佛講的那種大悟人的無著。
底下,[辰初阿難以不著一切為心]
[二如來以心相有無為破]
128頁,[阿難白佛言:世尊!我昔見佛,與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子,共轉法輪,常言:覺知分別心性,既不
在內,亦不在外,不在中間,俱無所在,一切無著,名之為心。則我無著,名為心不?]
這口氣又更軟了,差不多沒力了,講到這個地方,就是因為講到哪里都被佛所破,都沒有辦法了,現在就是很謙虛的:名為心不
?就由佛陀,由您老人家來定奪吧!辯到現在,已經無能為力了,能找的全部都找光了,全部被佛所破!
底下,說:[當機以六處計有,悉皆被破,至此乃計無著,]再這裏我們很容易混亂,說:對啊!無所著心,我們聽師父講經說法,
無所住啊,沒有錯啊!《金剛經》裏面講:應無所住,而生其心,這無所著不是就是真心了嗎?剛好相反,阿難講的這個一切無
著,是意識心的什麼都不分別,明明在前面的,他也什麼都不分別,不曉得清淨自性雖分別,不作分別想,他就說:我什麼都不
分別,這樣是不是我們的心呢?就像一般人不懂佛法,世間人講:我沒有執著啊!這個跟佛破無明,大徹大悟,那個見到清淨自
性的無所著,完全不同!一個是話講一講那種無所著;一個是大徹大悟講的無所著,一個是語言;一個是內證的功夫啊!佛所講
的無所著,是從清淨自性顯現起來,照見諸法皆空那種無所著,是破除無明,明心見性的無所著;阿難講的無所著,只是話說一
說,仍屬於意識心,跟破無明,見法身,有內證的無所住,是大不相同的境界!
底下,當機以六處計有,悉皆被破,至此乃計無著,[複引昔教,附會己意。曰:我昔見佛,與四大弟子,學在師後曰弟,智從師
生曰子,]這個要背一下,我們稱為:弟子,弟子,為什麼?為什麼自己稱為弟子呢?說:學在師後叫做弟,智從師生叫做子,所
以,你們是我的弟子,是學在師父的後邊,跟著師父學了;智慧從師父這邊出生,所以,你們自稱為弟子了。[稱以大者,為眾中
上首故。][共轉法輪者:領受佛勅,]這個「勅」就是命令。[從佛轉輪,故置共言。]這個「共」要括弧,所以,「置」就是安,安
一個「共」字。故置共言,意思就是:上邊才安一個「共」字。不是「共轉法輪」嗎?故置共言,所以,安一個「共」字在前邊
,就是共轉法輪,為什麼叫「共」呢?統統領受佛的命令、教敕,統統從佛,跟著佛轉法輪,所以,加一個「共」字,所以,安置
一個「共」字。[佛法能推輾無明煩惱,]「輾」就是壓平,壓平無明煩惱。[故以輪喻。]
所以,一個人沒有錢很辛苦;一個人這一輩子沒有聽到正法,叫做大不幸,大不幸!不知道如何解決煩惱;不知道如何破無明;
不知道什麼叫做真正的人生,沒有目標、沒有方向,像行屍走肉,追求五欲六塵,到最後,無奈的交出生命,我就這樣過一生,
這個就是眾生!我大學一年級就聽到了正法,我就知道要修行。小學生要畢業的時候,大家都在哭;中學生畢業的時候,感傷,
畢業的時候唱一首歌:青青校樹,芭樂蓮霧~~~都要唱這個,小學時候會哭;到高中、大學就聽到正法了,知道了:緣起緣滅的東
西啊!才恍然大悟:世間是生滅無常的,萬法都是敗壞之相的,我們追求的東西,根本就是錯誤了,人之所以痛苦,在於追求錯
誤的東西,我們依靠的東西完全錯誤,我們認為金錢會帶來快樂;金錢帶來苦惱。我們認為男女的感情會帶來快樂;男女的感情
,會引發多少的殺機啊,多少的殺機啊!
有一個女的要跟那個男的分手,怎麼樣?到她家去放那個汽油,火燒,那男的要跟女的。。。這幾天報的,離婚,二個人本來是
相愛,去辦離婚,去辦這個離婚,就像我們去鎮公所,前鎮區公所這種地方,類似啦!去公所這個地方要辦離婚,刀子拿起來就
砍了,她的先生心懷不滿,砍了,砍了十幾刀,刀刀見骨!愛得愈深,那個一反過來的力量,傷害就愈重!所以,也就是說:世
尊講的說:與其說你在追求快樂,不如說你在追求痛苦,因為這種緣起緣滅,假相的東西,只能短暫的用一下,你付出去的痛苦
代價,比這個更大!
因此,佛弟子應當以法為樂,這個財色名食睡,這個就看個人的福德因緣。因此,少欲無為,身心自在,為什麼?男女之間會引
發佔有,佔有就會引發殺機,殺機;不是菜市場賣的那個雞,動機的機,會引發殺機。
有一個女孩子很狠,男朋友說要跟她分手,怎麼樣?調那個黑道的兄弟,十幾個喔,把他圍起來打到殘廢!你知道嗎?所以,這
些男人,稍微小心一點,惹上那個赤耙耙(凶巴巴)公司出來的,保證你殘廢的,真的要很小心!這個就是世間,重複的,自古
以來,重複的為情、為欲、為愛,也是小說、電影最喜歡拍的,就是這個,多少的眾生為這個苦惱、死亡!
底下,[覺知分別心性:即六識妄心,圓覺呼為六塵緣影,]簡單講:我們緣一切境,其實那個是影像。為什麼講一個影像呢?譬如
說:一棵樹、一朵花,你看的就是相,徹底的把它分析,花的相不存在的,這個相印在你的腦海裏面:喔!這一朵花很漂亮!這
一朵花已經凋謝了,你還一直執著你內心裏面的相。譬如說:你男孩子看一個美女,然後這個影像,就一直印在、烙印在你的腦
海裏面,這個美女已經老了,做奶奶了,那個影像還存在。所以,這個六塵緣影,[此經斥為虛妄相想,全無實體。]
[佛與四大弟子,共轉法輪,常言此心,不在內、外、中間者,正明大乘無相實相之義,所謂「三際求心心不有,心不有處妄緣空
,妄緣空處即菩提,無相光中常自在。」]諸位!這四個句子要畫雙紅線,見不見性,就這四句話!
三際求心心不有,要求過去心、求現在心、求未來心,你都找不到!當你找不到的時候,知道是妄,心不有處妄緣空,心的妄識
本來就是空,那一顆執著心找不到;那一顆妄想心也找不到,妄緣空處,空處就是歇,妄緣把它放下來,就是菩提。換句話說:
誰先放得下,誰先見佛;誰先放得下,誰先成就菩提。佛法講起來很複雜;也可以說很簡單,問題就是:有沒有勇氣?敢不敢放
下?無相光中常自在,為什麼無相?因為究竟。為什麼講無相呢?般若智慧是無相的。這個無相,如果用:般若心中常自在,那
更清楚了!無相光中就是般若心中常自在。因此,除了拜佛、念佛、誦經以外,要求大般若智慧才對的。
[阿難聞言昧義,己意推度釋成,謂俱無所在,一切無著,名之為心。雖己釋成,不敢自決,又曰:則我無著,名為心否?實因阿
難不了,覺知分別心性,隨境生滅,原無實體,]所以,我們這個識分別心,刹那生、刹那滅,隨境生滅就是這個意思,我們這個
意識,意思就是說:有增有減、有來有去,都是刹那生滅,沒有實體可得的,沒有實體就是沒有永恆性,不是像我們的般若心,
永恆的存在。[雖然至此,迫成無處,尚認有體,但不著一切而已。]不知道識體本空。[觀佛下文破意自明。]
[初阿難以不著一切為心竟。]
[辰二如來以心相有無為破(分三)]
[巳初雙征有無二雙示不成三正與結破今初]
[佛告阿難:汝言覺知,分別心性,俱無在者,世間虛空,水、陸、飛行,諸所物象,名為一切,汝不著者,為在為無?]
佛告訴阿難:你所說的覺知,分別的心性,俱無在者,俱無在者就是說:無所著了,意思就是什麼都沒有,阿難這個不是悟道的
無所著,它是不在,俱無在的那種,連心體亦無的無所著,失去心體的那種無所著,不是般若智慧的無所著,因此俱無在者。佛
陀說:世間虛空,水、陸、飛行,諸所物象,名為一切,就是:都可以指陳、都可以講得出來,你知道這是虛空、這是水、這是
陸、這是飛行物,諸所物象就是萬象,名為一切,都有所名相可以安,汝不著者,你講無所執著,到底是在。。。為在為無?是
在還是不在呢?
底下,在,所謂在就是:在這一些物象內講無所著呢?還是不在這些物象內講無所著呢?為在,這些虛空,水、陸、飛行,諸所
物象,這些都存在啊,你是在這一些講無所著?還是沒有這一些講無所著呢?
[此佛欲破其計,先牒其語,]牒就是古代用來書寫的竹片,或者是木片,因小而薄,所以稱為牒。那麼,「牒」就是依據,先依據
他的語言,[謂汝言覺知分別心性,俱無所在,一切無著者:]佛要讓他知道,這些現實的社會、現實的萬象是存在的,既然存在,
不容許你講無所著。[當知世間虛空,是依報;水陸飛行是正報,依、正二報,品類差殊,是諸所有物象,名為一切。]大家所共同
認識的物件,這些都存在的呢![汝言不著者:為汝之心,離諸一切物象,]離前面所講的這一些水、陸、空,種種現象的一切物象
,而另外[別有心之所在,]而另外有一個無所著,[但不去著一切耶?]或者是[為汝之心,離一切物象,本無心之所在,名不著一切
耶?]
[初雙征有無竟。]
再講一遍,說:你言不著者,是說你的心離諸一切物象,另外還有一個無所著,別有心之所在,但不去著一切;或者是你的心離
一切物象,本無心之所在,名不著一切,連心都沒有,為在為不在,就是這個意思,為在為無就是這個意思。
[巳二雙示不成]
[無則同于龜毛、兔角,云何不著?]
意思就是說:你離開這一些物象,還跑出一個無心的地方,離開這一些物象,還跑出一個無心,無則同于龜毛、兔角,龜本無毛
,兔本來就無角,比喻事物是有名無實,只有名詞,龜毛、兔角只有名詞。意思就是心相亦無,云何不著?無則同于龜毛、兔角
,連那個心都沒有了,講什麼不著呢?沒有心,怎麼能講不著呢?
[此對上為無二字說。如汝心離一切物象之外,本無所在,]不存在。[即並心相亦無,]連這個心相都沒有,連這個心的體性都沒有
。[無則同于龜毛兔角,但有其名,本來無體,云何還要說個不著?]
[有不著者,不可名無;無相則無,非無則相,相有則在,云何無著?]
解釋一下:如果有一個不著,讓你無所執著的東西,就不能說無。無相則無,若無相,根本是無。你的心若無相,根本就是無啊
!非無則相,非無則相就是說:非無,那就是有了,非無就是不能說無相,不能說無相,那當然就是有相了。非無則相,不能說
無相,當然則是有相,非無等同則有。所以,非無就是不能說無相,那麼,就等同於則有相。有相,相有則在,相有則執著,有
執著有個處所;「在」就是有個處所,有個你執著的處所,為什麼講無所著呢?意思就是說:有不執著這個心,就表示有一種東
西讓你不執著,所以,不能說無了。無相,當然就是根本就無了;如果非無,就是有相了,有相就是有個處所,有讓你執著的處
所了,有一個讓你言談的處所、有一個讓你執著的物件,云何講無著呢?為什麼你講一切處無著呢?
[此對上為在二字說。]這個不是禪宗。。。阿難所理解的,不是禪宗所講的即相離一切相,乃是什麼都無的無著,此對上面「為在
」二個字所說的。[如汝心離一切物象之外,別有所在,但不著一切者,便不可名無著。]因為本來就沒有。譬如說:一個人很窮,
說:我對錢不執著!這樣懂我的意思嗎?他連錢都沒有,講什麼不執著呢?懂意思嗎?我連心都沒有,講什麼不執著?我連錢都
沒有,講什麼:我不執著錢?不執著錢是有錢人在講的!懂我的意思嗎?這樣子更清楚了。
好了![下四句釋上二句,果然無相,]果真的無相,連心相都沒有,[則同于龜毛兔角之本無,何必再說不著?]心對境一定有相的
嘛!連心相都沒有,講什麼不著呢?[如若非無,則當成有相,相既是有,則定有所在,在何處,即著何處,云何得說一切無著耶
?]
[二雙示不成竟。]
[巳三正與結破]
[是故應知,一切無著,名覺知心,無有是處。]
[是雙示不成無著之義故,應知汝言,一切無著,名覺知心,無有是處矣。]
[以上七番,皆破妄識無處,並非七處征心,若論征心,]征心是問,佛問阿難:你的心在哪里?其實只有問一次。若論征心;後面
還有問一次,後面。[只有一次。]
[佛雲:「吾今問汝,唯心與目,今何所在?」由是阿難執心在內在外,乃至無著,七處鹹非。]就是覓心了不可得,找不到心,真
心無相,歇即是。[是佛欲破妄識,先破所依之處,如討賊者,先搗其巢穴,]「搗」就是攻擊他的巢穴。[則賊無所依,]巢穴被銷
毀了,這個賊就無所依了。[易於討伐也。]
[《正脈》雲:「七處皆非,則妄情已盡,而世人計心之住處,不出於此,]所以,你想到的心,阿難都替你想完了,也問完了,就
是找不到![至此則平日所恃以為心者,杳無住處可跟究矣!」]「杳」就是渺茫,這個念杳yao(第三聲)或者是杳miao(第三聲
),本意是幽暗深遠的意思,這二種念的音都可以,念杳yao(第三聲)或者念杳miao(第三聲),杳無住處可跟究矣!
[此七番中,確定成處者唯四處而已。]
[謂:一內、二外、三根裏、乃六根塵之中是也。以第四還在內,第五乃無定處,第七並處亦無。]所以,一是內;二是外;三是根
裏;以及六的根塵之中,這四個地方可以講處。第四還是仍屬於在內;第五乃是無定處,無定處就沒有體性;第七處連處都沒有
,就像龜毛、兔角一樣。
所以,[又一引眾同計,]在第一番是引大眾同計,執心在內;二是執心在身外;三是執心潛在眼根裏邊;四執心分明暗,[二、三
、四]是阿難[己意推度(入聲),]推測的。[後三]就是五、六、七,是引佛平常所教導的,([引教])卻錯會了佛陀的意思,而用
自己的角度來解釋,叫做[謬釋,]此七處,[不可不辨也。]
[初破妄識無處竟。]
七處征心講完了,所以,這二天就稍微比較辛苦一點,辛苦一點!所以,為什麼呢?因為我們下個禮拜要開始講這個《義貫》,
因為成觀法師的《楞嚴經義貫》寫得非常好,資料也很豐富,我們如果聽不懂的,可以再一次的做復習。我們這樣孜孜不倦,盡
一切的辛苦,目的就是讓大家能夠大徹大悟,修學佛道無所障礙。初學佛法的人,聽這個會很辛苦,因為聽不來,也很難去理解
,也實在沒有辦法去領悟。諸位不要灰心、不要難過,佛法本身就是這樣很辛苦,也很難的!你想想看,我們受過高等教育,都
要用三十幾年的時間,才有今天一點點一點點微不足道的成就,何況你今天是初學佛法,坐在台下,一下子就全部把它聽得懂,
那怎麼可能呢?
回向
願以此功德消災在座諸位法師護法居士大德
消災在講堂點燈者回向在講堂設立亡靈拔度者
上報四重恩下濟三塗苦
若有見聞者悉發菩提心
盡此一報身同生極樂國
願生西方淨土中
上品蓮花為父母
花開見佛悟無生
不退菩薩為伴侶
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沙發
樓主 |
發表於 2012-11-22 08:57:40
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只看該作者
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