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慧律法師佛學講座-楞嚴經(46)
第四十四講:大佛頂首楞嚴經講義研究(25)


南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛。



《楞嚴經講義》１００頁，
第三行，
[卯二 執心在身外（分二）]
[辰初阿難引燈喻自決同佛]
[二 如來以身心相知為破今初]
經文：
阿難稽首，而白佛言：
我聞如來，如是法音，
悟知我心，實居身外。
前面是執心在身內，
被佛所破，
阿難又轉到認為心是在身外。
說：阿難稽首，
這個稽首就是叩頭至地，
多停留一會兒，
這是禮拜當中最重的禮。
說：阿難稽首，
而白佛言，
說：我聽聞了如來如是法音，
知道說心在身內是不對的，
現在悟知我心，實居身外；
這個悟不是真正的了悟，
而是說：我現在轉一個方向，
了解到心是在身體外邊。
說：[阿難見處未真，]
見處就是能見的心用意識心，
不是用無所住心，
所以叫做見處未真；
不是用如來藏性見，
見無所見，名為真見，
說：見見無見，是名真見。
阿難見處未真，
[不免隨語生解，]
隨佛的語言，生意識心的解。
[聞佛破內，]聽到佛破這個執心在內，
[即便計外。]
[故稽首白佛：]
跟佛頂禮，
就對佛說：
[我聞如來，如是法音，]
[即前云必不內知，]
[云何知外。]
心如果在內，
連最近的身體內的五臟六腑都不知道，
云何知外，
何況外邊的東西呢？
[悟知者：]
[此悟非真悟，]
[以不見身內，]
[悟知不在身內；]
[以了見身外，]
[悟知必在身外，]
[故決之曰：「實居身外。」]
這個「實」就很有自信，
就是好像阿難覺得，
這樣應該沒有錯！
阿難還很懂得比喻，
看下邊這一段，
為什麼悟知我心，實居身外呢？
還講理由。
經文：
所以者何？
譬如燈光，然於室中，
是燈必能先照室內，
從其室門，後及庭際；
一切眾生，
不見身中，獨見身外，
亦如燈光，
居在室外，不能照室。
師父先簡單解釋一下，
說：
阿難說：
為什麼我現在體悟到，
心是在身體的外邊呢？
就像燈光，
有燈光它就明亮。
譬如燈光，然於室中，
這個室中就是室內了，
室內只要點燈，
有了光，
是燈必能先照室內，
有了燈的明亮，
就能先照室內。
從其室門，
從其就是接下來，就會照到房間的門，
後及庭際，
最後會照到外邊的林園，
庭際，就是外邊的林園。
一切眾生，不見到自己的身中，
而唯獨能夠見到身體外邊的東西，
也就像‥‥‥
亦如燈光，
也就像燈光居在室外，
因為燈光在室外，就沒有辦法照進來，
不能照室，
也就是說：
燈光如果在外邊，只能看到外邊；
所以，心在外面，
是因為它有光明。
阿難的意思就是說：
裡面五臟六腑是暗暗的，
所以看不到！
外邊，是因為心在外面，
所以，可以看得到外面。
[此阿難自翻前執之非，]
前面是著心在內，
所以，前面的執著，
知道已經不對了。
現在還[引喻作證。]
還引這個比喻，
來作這個證明，
立足點比較強了！
[先用異喻，]
「異喻」就是不同的比喻。
[首句徵云：]
[所以我說此心，實居身外者，]
[何也？]是為什麼呢？
我講：心實居身外，
是有道理的！
阿難講出這個為什麼了。
[引喻云：]就引用了比喻，
[譬如燈然室中，]
[此燈必能先照室內，]
這個燈如果點在室內，
就會先照室內，
再接下來，[從其室門照出，]
接下來就照到室門，
從這個室的門，[後及庭際。]
最後才照到外面的林園。
[一切眾生，]
不能見到身中的五臟六腑；
這個就是用來跟比喻相通，
說：不見身中，獨見身外，
亦如燈光，居在室外，
不能照室。
所以，[不見身中以下：]
[此用同喻。]這個是用同樣的比喻。
說：[以一切眾生，]
[都不能見身中腑臟，]
[獨見身外諸法，]
[此亦如燈居室外，]
[照明外境，不能照及室內也。]
照及室內。
是義必明，將無所惑，
同佛了義，得無妄耶？
說；
前面這個語氣很強硬，
直接很有信心，
說：是義必明，
說：這個道理很清楚的，
心在身外，
就像燈光照耀，才能看到外邊嘛！
是不是？
是義必明：這個道理很清楚的了，
必定很容易明了的了，
將無所惑，一點都沒有什麼困惑啊！
是不是？
同佛了義，
跟佛所了解的義理、心法，
得無妄耶？
應該沒有什麼不同？
因為前面是執心在內。
所以，這一句話的意思就是說：
應該沒有像前面執心在內的錯誤吧？
「妄」就是錯誤。
得無妄耶？
說：我這樣講，
應該沒有像執心在內的錯誤吧？
前面「是義必明」，
語氣很強、自負心很強；
後邊：得無妄耶？
又放軟了腳，
放軟了，又不敢太肯定，
還要請示一下佛，
說：我這樣子，
應該沒有什麼錯誤吧？
[此阿難自負。]
[以燈光居在室外，]
[以喻是心在身外之義，]
[必定明白，將無所疑惑矣！]
[同佛了義二句，]
[其意以此義，]
[同佛所說了義，未知是否脗合，]
了義就是究竟義。
不知道我這樣講，
是不是符合佛所講的究竟義的道理？
[故問得無同前之妄耶？]
前就是執心在內，
執心在內被佛所破；
我現在應該很清楚、很對了吧？
跟佛的體悟是一模一樣，
所以，同佛了義，將無所惑，
一模一樣吧？
是義必明，將無所惑，
同佛了義。
說：[此文觀前二句，]
[阿難計心在身外，似有十分把握，]
你看：是義必明，將無所惑；
到了最後一句，又懷疑起來了：
[觀末句耶字，]「耶」就是不敢把握。
[心懷猶豫，]
[還是腳跟不曾點地。]
就是站不穩。
[初阿難引燈喻自決同佛竟。]
自己認為叫做自決。
底下，
[辰二 如來以身心相知為破（分三）]
[巳初 喻明無干二 驗非無干]
[三 正與結破今初]
佛告阿難：是諸比丘，
適來從我室羅筏城，
循乞摶食，
歸祇陀林，我已宿齋。
汝觀比丘，
一人食時，諸人飽否？
阿難答言：不也世尊！
何以故？
是諸比丘，
雖阿羅漢，軀命不同，
云何一人，能令眾飽？
文字簡單，
師父簡單解釋一下。
佛陀用的就是身跟心，
你心在外，就離開了身體，
身心其實是相輔相成的，
是不二的。
現在阿難把心調到外邊來，
所以，認為外邊光亮，
所以，看得到外面的境界，
看不到五臟六腑，
是因為很暗，
裡面暗，外面明，
所以，心在外。
佛陀這一段是要破除身心是不二的，
不可以分開的，
你這樣講是不對的！
說：佛告阿難：
是諸比丘，
「諸」就是眾多。
這些眾多的比丘，
適來從我，
「適來」就是才、剛剛，
剛剛而已。
剛剛跟著佛陀，
跟我就是跟著佛陀。
所以，適來從我就是：
剛剛才跟著我，
怎麼樣？
從室羅筏城托缽。
循乞摶食，
「循」就是次第乞食；
「摶」就是用手搓東西成一個團狀，
一團一團的，
就像飯團一樣的。
印度，你現在去看，
也可以看得到，
沒有用筷子的。
我看了那個影片，
他們吃的東西很簡單，
就一盤飯，
然後，加一些咖哩，
這我在影片看到的，
然後一些菜，
統統沒有用筷子的，
刀、叉、筷子統統沒有！
喔！原來一摶食是這樣，
他們就把它捏‥‥‥捏成一小小團的，
就直接塞到嘴巴裡面咬，
就吃了，
用手代替筷子。
佛陀當時在世的生活，
喔！真的是這樣的。
所以叫做循乞摶食，
就是用手搓東西成為一個團狀，
塞到嘴巴裡面，
就是循乞摶食。
「歸」就是回到祇陀林，
說：我已宿齋，
「宿」就是止，
就是停止用齋，
也就是用齋完畢的意思，
叫做宿齋。
汝觀比丘，
這個比丘一個人吃飯的時候，
眾多的比丘能飽嗎？
阿難答言：
不也，世尊！
是不可能啊，世尊！
何以故？
為什麼呢？
是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同，
身體性命不同，
云何一人能令眾飽？
底下，[此佛喻明，]
喻明就是：用比喻讓阿難明白，
叫做此佛喻明，
「喻」就是比喻；
「明」就是讓阿難明白。
這一段是佛用比喻讓阿難明白。
[心若在外，]
[則心有所知，身當不覺，]
心有所知，
那麼，你心在外，
身體應當沒有感覺啊！
[猶如彼食，不能我飽。]
對方吃，我當然也不能飽了。
[適]就是剛才，
[纔也，]
[謂諸比丘，纔來從我，]
「從我」就是跟著我佛陀。
[室羅筏城，循乞摶食]
摶食[（亦名段食，]
[有形段可搏取而食者。）]
意思就是說：
東西很大塊的話，
把它切成一段一段的，
就像我們廚房煮蔬菜的時候，
菜很大棵，
就要切一段一段的來炒、來煮湯。
譬如說：馬鈴薯，
是不是？
當然就要切一塊一塊來煮了；
高麗菜等等；
空心菜等等；
或者是素菜料，
當然要切一段一段。
所以，這個段食有二種解釋：
第一種解釋，就是切一段一段來吃，
這樣比較細，
也比較入得了口。
是不是？
這個叫做段食。
所以，站在形狀的角度說：
切一段一段。
第二種解釋是說：
早上吃完了休息一下，
經過一段時間，
中午再吃，
像一般人，
休息一下時間，晚上再吃。
所以，這個有二種解釋。
說：亦名段食，
有形段可搏取而食者，
這裡很明顯的是指切，
切一段一段。
[此西域國風，以手摶食。]
[一切眾生，依四食住，]
這個我們在《阿含經》講得很清楚。
[更有觸食，]接觸而食的。
前面這個叫做摶食，
接下來叫做觸，
就是[鬼神等觸氣而食；]
像中元普渡，
拜過的東西很容易壞，
拜鬼神的東西，很容易發出餿味，
臭酸，
也就是這個道理。
鬼神觸氣而食，
更有觸食。
[思食，色天等禪思為食；]
也就是說：
色界天不像人間的飲食，
他都在禪定當中，
以這個為飲食。
那麼，識食就更高了，
定力就更深了，
[識食，空天等識想相續。]
以這個意識的定為飲食，
也不像人間要吃飯啦、
喝湯啦，
人間就是這樣過了。
[此摶食揀異餘三種食故。]
[佛制比丘，行乞食法，]
[為除貪心、慢心故。]
乞食幫助這個色身，（[乞食資身，]）
[隨緣度日，不貪好食等。]
所以，佛陀乞食有重大的意義，
在這裡要跟我們出家眾，
大僧、二僧互相的勉勵，
比丘、比丘尼要互相勉勵，
佛陀當時在世，
就是要叫我們出家人不要求名，不要求利，
要隨緣度日，
千萬不能貪好食等等。
[又向人求乞，可以折伏驕慢故。]
[又乞食不事積蓄營辦，]
「事」就是求，
專心於叫做事。
又乞食不會專心在做這些什麼？
積蓄營辦，
意思就是：
專門儲存很多的金錢、
儲存很多的東西。
是不是？
所以，這個積蓄營辦，
這個增加欲望，
[免妨道業也。]
所以，佛陀當時在世的生活，
真的很單純，
欲望幾乎微乎其微，
也就是能夠維護、維持這個色身；
再來，
躺下來能夠休息一下，
或者是有的人在禪定當中過日子，
所以，幾乎空無一物，
空無一物。
是不是？
底下，
說：[歸祇陀林，]
[我已宿（止也）齋，]
我已停止用齋，
[又齋畢也。]
[汝觀比丘，一人食時，諸人飽否？]
[此故問阿難，]
佛陀故意問這個阿難，
要好好的回光返照，
[令自審知，]
[人分彼此，到底相關與不相關。]
有沒有關係呢？
[阿難於喻不迷，]
於喻就是：對佛陀的比喻沒有迷惑，
很清楚的[答言不也。]
當然不可能啊！
[即一食不能眾飽。]
[世尊下徵釋所以，]
[是諸比丘，雖證阿羅漢道，]
[果縛尚存，]
果縛就是這個果報還存在，
這個色身，
軀命還存在，
還是需要吃飯的，
證阿羅漢果還是要吃飯的。
所以，你餓著肚子不吃飯，
是學外道啊，不是學正法，
正法是少欲無為，
身心自在，
不是自餓外道。
果縛尚存，
[須假飲食，]
[各各身軀性命不同，]
[自應各食各飽，]
[云何一人能令眾飽也！]
佛告阿難：
若汝覺了知見之心，
實在身外；
身心相外，自不相干，
則心所知，身不能覺；
覺在身際，心不能知。
好！
師父解釋一下：
佛陀就告訴阿難：
如果你認為這一顆覺了知見的心，
是實實在在居在身體的外面，
身心相外，這個「外」就是離了，
身體跟心就互相離開了，
我們身體在這裡，
心跑到外邊去，
實在身外。
如果我們這一顆了知的心，
跑到身體外邊來，
身心就互相離開了！
是不是？
身心相離嘛！
自不相干，
就沒有什麼相干的了。
那麼，你在外邊的心有所知，
身不能覺，
中間加一個「卻」，
卻讓身體沒感覺，
因為心在外面嘛，
身體不能覺。
覺在身際，心不能知，
如果感覺發生存在身體上，
「身際」就是在身體上，
如果你的感覺是發生存在在身體上，
心也不能知，
因為身心互相分離嘛！
如果你的感覺在身，
那麼，心跑到外面去，
身心不能互相了解。
所以，覺在身際，
如果這個感覺，
是發生存在在這個身體上的話，
那麼，心不能知，
心卻不能知，
因為心到外邊去，
身心分離了嘛，心怎麼能知呢？
[此以法合喻，辨明無干。]
說：[覺了知見之心，]
[即攀緣心，]
這個「知見」，
不是我們知見立知的知見，
不是這個意思；
這個「知見」是感覺，
能夠對外境起覺知，
叫做知見之心，
跟我們以前講的：知見立知，是無明本，
是不一樣的。
所以，覺了知見之心，
也就是攀緣心。
[覺了同前明了。]
[知見者：]
[隨六塵境，而起見、聞、覺、知之用。]
[如果此心，實在身外，]
[而身心相外（離也），]
就是身心相離。
[心離於身，身離於心，]
彼此互不相干，[彼此無干，]
[則內心有所知，而身不能覺，]
是不是？
因為彼此不相干嘛！
[覺在外身邊際，而心不能知；]
外身邊際，
譬如說：皮膚等等，
是不是？
但是，心卻不能知。
[如前比丘，]
[彼食而我不飽，]
[我食而彼不飽，]
為什麼？
身心互相離開嘛！
[如是方許心在身外。]
[初喻明無干竟。]
底下要驗證一下，
[巳二 驗非無干]
驗證說：身心是不能相離的，
是一體的。
我今示汝兜羅棉手，
汝眼見時，心分別否？
阿難答言：如是世尊。
佛告阿難：
若相知者，云何在外？
先解釋一遍，
說：我今示汝兜羅棉手，
佛陀就把這個手拿起來：
你看這個佛陀的兜羅棉手，
當你阿難眼睛看到的時候，
心能夠分別嗎？
阿難就回答說：
如是世尊！
眼見，心當然就直接分別了，
這是很清楚的嘛！
佛告阿難：
既然看到了佛陀的兜羅棉手，
心立刻分別，
這證明身心是不二的。
若相知，云何在外？
如果眼見心知，
那麼，就表示身心不離。
若相知者，
諸位！中間加四個字，
語意更清楚：
「身心不離」，
若相知者，身心不離，云何在外？
為什麼你說心是在外邊呢？
加了這四個字，語意完全很清楚的。
若相知者，身心不離，
是不是？
身心並沒有離開啊，
云何你說心在外邊呢？
這樣講是不對的！
意思就是：身心是不二的，
身心是互不相離的，
看到我的手，你心就立刻起分別，
可見你的眼跟心；
意思就是身跟心是互不相離。
[此驗心非外。]
[佛云：]
[我今示汝兜羅棉手，]
[汝眼見時，]
眼睛見，[而汝之心生分別否？]
[阿難答言：]
[如是眼見心知也。]
眼見就是身，心知就是心。
[佛告阿難：]
[若身心相知者，則並不是無干，]
[亦不相離，]
[云何汝說心在身外？]
這樣講是不對的！
兜羅棉，中國話叫做細香，（[兜羅此云細香，]）
[西域有此棉，]
[極柔軟色白如霜，]
佛手柔軟，就像兜羅棉手，（[佛手柔軟似之，]）
所以，在座諸位！
那個幹粗活的不用講，
注意看喔！
愈有修行的，
他的手；
心、心腸愈軟的，他的手就愈軟；
瞋恨心很重的，沒有善根，
沒有善根的，
告訴諸位：
往生以後，這個身體很快就僵硬的！
這個百試不爽的。
我們去助念的時候，
那個平常做善事、有念佛、
對三寶有信心的、
不造口業的、
身口意清淨的，
每天都在佛門裡面用功、拜佛、念佛、
做善事、推廣正法的，
那個一往生啊，
告訴你：
有的人好幾天，他的身體都是柔軟的，
柔軟的！
那麼，我們去看，
以前一個大寮的，
一個大寮的，
鳳山再進去一個大寮，
剛剛往生斷氣，
那時候，師父才在家居士而已，
去的時候人家說：
哎呀！林居士！我們要去助念！
我說：行！
我們去跟人家助念。
去的時候，哇！
手；
早上死的時候，
早上沒有起來吃早餐，
他們家人認為說：
老人家讓他多睡一會兒！
早上十點多，已經死在裡面，
死了幾個鐘頭都不知道，
結果這個關節完全撐不開，
就這樣子。
我這個人就不怕屍體，
人家說：哎呀！林居士啊！
你這個比較懂，那怎麼辦？
我說：哇！我摸摸看！
結果那個手硬的，
他們那個家人很著急，
就跟他講：
阿爸啊！你身體要放軟喔！
就跟死人講話：
好好的穿衣服喔，
好走喔，
一路好走！
講了老半天，
他的手還是這樣子。
結果硬穿，衣服要硬穿，
結果穿‥‥‥
衣服到這個地方就是卡住，
衣服就是怎麼樣子‥‥‥
用任何的角度，怎麼穿就是穿不進去！
師父那時候，佛法懂一點皮毛，
我就跟那個居士講說；
他的家人，
說：我有看過這一方面的書，
說碰到這個關節僵硬，
身體沒辦法穿衣服的時候，
用這個熱的毛巾把它熱敷，
然後，慢慢的慢慢的，
知道吧！
他就聽我的話，
就是用那個熱的毛巾熱敷，
熱敷‥‥‥
因為不曉得死了多久了，
身體全部都僵硬，
昨天好好的，
今天身體就全部都僵硬！
你看那個師媽，
往生了二十四個小時了，
第二天換衣服，全身還是柔軟的，
她一天就念三萬聲南無阿彌陀佛。
對不對？
也不認識字。
她每次，我告訴她說：
師媽，師媽！
你要練習一下你自己的名字，
領薪水的時候要寫名字。
她就寫‥‥‥
我跟她講說：
字寫靠近一點，靠近一點！
這個字寫靠近一點。
她說：你又笑我！
我的書全部讓你讀完了，你還笑你媽媽！
我說：我沒有這個意思啦，
怎麼會笑自己的媽媽呢？
只是叫你字寫靠近一點，
不要分得太開！
林吳朗飼。
所以，你看！
師媽不識字，
然後我教她：南無阿彌陀佛‥‥‥
她就認真念佛；
對三寶，
你看！
師媽對三寶、出家人，是恭敬得不得了，
還齋僧，
我給她錢，她拿去齋僧，
不錯！借花獻佛，
法師來就供養，
是不是？
她就是非常的讚歎三寶，
所以，她往生以後，
你看，
善根具足、福德都具足了！
因此，說到這個兜羅棉柔軟，
我們柔軟心，就會感得柔軟報。
記得！
極樂世界，
去極樂世界人的心，一定要跟佛相應的，
佛的心就是柔軟心、
慈悲心、喜捨心。
所以，一切功德，
從喜悅心而能獲得。
因此，我們從這個佛的三十二相，
也能了解佛的心。
為什麼？
柔軟，極度的柔軟，
意思就是：不能有瞋恨心，
不要一天到晚吵架、分化、
搞小團體、攻擊、傷害，
這個都與極樂世界的心不相應；
要往生極樂世界要柔軟心。
說：極柔軟色白如霜，
佛手柔軟似之，
[亦三十二相之一。]
[今眼見佛手，而心即分別，]
[知是兜羅棉手。]
[眼屬身分，心能分別，]
[若心在身外，]
[則是相離，自不相知，]
[若是相知，云何可說心在身外？]
[此正難破。]
[二驗非無干竟。]
直接把他問難，
把他破除。
[巳三 正與結破]
是故應知，
汝言覺了能知之心，
住在身外，無有是處。
[是身心相知之故，]
[應知彼此不相離，]
[則知汝言覺了此能知之心，]
[住在身外，無有是處。]
[二執心在外竟。]
「竟」就是這一段講完了，
沒有特別的意思。
有的人看了經典看了很久，
就是這個「竟」怎麼看看不來，
說：為什麼後面還加一個「竟」呢？
前面都沒有：無有是處竟，
為什麼跑出一個「竟」呢？
這個「竟」的意思就是：這一段解釋完了，
圓瑛法師的意思是這個。
[卯三]
這一段很難懂；
但是，你一念轉過來，
也很容易！
[執心潛眼根（分二）]
執著這個心；
「潛」就是潛藏在眼根裡面，
就是心藏在眼球裡面。
[辰初 阿難以瑠璃合眼為喻]
[二 佛以法喻不齊為破今初]
經文：
阿難白佛言：
世尊！如佛所言，
不見內故，不居身內，
身心相知，不相離故，
不在身外，
我今思惟：知在一處。
念一下：
阿難對佛說：世尊！
就像佛所講的，
不見內故，
這是指前面那一段，執著心在身內，
叫做不見內故。
如果講心在身內，
可是，卻被佛所破，
沒有看到五臟六腑。
那麼，著心在身外；
說：不見內故，不居身內，
心不在身內，
因為在身內，就可以見到五臟六腑。
所以，因為沒有辦法見到裡面的，
身體裡面的五臟六腑，
所以，不居身內，
阿難開始明了了，
因為佛開示他這一段。
前面著心在內被破；
著心在外，也被佛破。
說：身心相知，
這個逗點寫錯了，
逗點應該往後移一個字，
身心相知，逗點，
所以，前面的逗點畫掉。
身心相知，
「知」就是有所關聯，
「相知」就是不相離故，
二句是同一個意思。
身心相知，是故身心不相離故。
不在身外，
因此，覺知心也不在身體外邊，
我今思惟：知在一處。
阿難很會抬槓的，
我們被佛講了不在身內、不在身外，
就差不多講不下去了；
阿難很有辦法，拐彎抹角就是要辯，
講了七個地方，都被佛所破。
我們講了二個地方，大概就講不下去了；
阿難可以講出七個地方，
可見阿難也不是普通人，
把有關的心在哪裡全部找出來，
七處統統被佛所破。
[此轉計心潛眼根。]
心潛藏在眼根裡面。
[如佛所言：]
[引上二科，佛所破之言，]
[不見內之心肝脾胃故，不居身內，]
[此破執心在內之言；]
[身心相知，]
[眼見佛手心即分別，]
所以，身心是[不相離故，]
所以，證明心[不在身外，]
[此破執心在外之言。]
[前二既皆被破，]
[我今思惟，知在一處。]
[此二句，與真妄二心，皆不相應，]
[真心不落思惟，]
[妄心本無處所。]
為什麼妄心本無處所呢？
因為它剎那生剎那滅，
所以叫做本無處所。
為什麼無處所呢？
就是它根本就不存在的意思，
妄本無體嘛，
達妄本空，知真本有，
妄心就是我們的貪瞋癡，
本來就不存在的。
譬如說：你恨一個人，
佛陀說：
那個人四大本空，五陰無我，
你那個恨的心本來就不存在，
所以，這一顆心叫做妄心；
歇即是菩提，
把這恨的心放下，真心就顯現。
因為真心不落思惟，
思惟就是立知見的意思，
真心不落思惟，
不落善、惡的思惟；
不落是、非的思惟；
不落對、錯的思惟，
這個思惟就是建立知見，
也就是真心不建立任何的知見。
而妄心本無處所，
因為它剎那生剎那滅，
生住異滅，
所以，妄心本來就妄，
不可得。
所以，為什麼講：
過去心不可得，
現在心不可得，
未來心不可得，
三心了不可得？
意思就是：三心都是妄，
妄不可得，當然真心就顯。
[今思惟知在一處者，]
[即揀前內外，另計一處也。]
「揀」就是不同於，
選擇前面所執的心在內、在外，
都被佛所破，
另外計著一處。
佛言：處今何在？
阿難言：此了知心，
既不知內，而能見外，
如我思忖，潛伏根裏。
佛陀說：處今何在？
你所講的：心潛藏在眼根裡邊，
你告訴我，地方在哪裡？
處今何在？
潛藏在眼根裡面的那一顆心，
在什麼地方？
講講看。
阿難言：此了知心，
這一顆能夠認識外境的心，
既不知內，而能見外，
沒看到裡面的五臟六腑，
又可以看到外邊的境界，
如我思忖；
「忖」就是測度，
潛伏根裡，
那就是隱藏在眼根裡面啊！
叫做潛伏根裡，
就是潛藏、埋伏在眼根裡面，
就是這個意思。
[首句佛徵所在之處。]
[阿難以既不知內，而能見外，]
[就此事實，]
[思惟忖度，]測度的意思。
欲脫前面著心在身內，和心在身外之過，
（[欲脫前二之過，]）
怕又被佛所破，
[遂計潛伏眼根裏面。]
[潛者藏也，]
[如魚潛於淵；]
「淵」就是深水，
就像魚潛藏在深水裡面。
[伏者處也，]
[如鳥伏於巢。]
[根裏即眼根之內，]
[不見內者，]
[因根相隔故；]
因為眼睛跟五臟相隔，就是遙遙相望，
所以看不到。
不見內是因為根相隔，
也就是說：
眼根離五臟六腑太遙遠了，
看不到。
[能見外者，]
是因為[有竅可通故。]
「竅」就是有孔，
眼睛有孔，裡面五臟六腑沒有。
所以，眼睛因為有竅，
所以，可以通、可以看到外邊；
裡面看不到，
就是因為裡面隔了太遙遠了，
因為裡面沒有竅孔。
底下，
阿難還很會比喻喔，
心潛伏在眼根裡邊，
是怎麼樣一種情形呢？
猶如有人：
取瑠璃椀，合其兩眼，
雖有物合，而不留礙：
彼根隨見，隨即分別。
阿難自己解釋，
用比喻，看看能不能站得住腳？
就像有人取瑠璃椀；
瑠璃椀本來是說一種器具，
這個「椀」，
跟左邊那個石頭，石部的「碗」，
或者是器皿是一樣的。
本來這個「椀」的意思是說：
飲食的用具。
那麼，瑠璃就是青色寶；
瑠璃椀直接講就是：
我們現在所講的眼鏡，
只是那個框，
沒有現代人的那種科學的進步。
所以，以前的眼鏡可想而知，
很粗很大，
很不好戴，
不是像現在很輕。
就像取這個眼鏡，合在他的兩眼，
雖然有物跟他合這個眼睛，
而不留礙，
這樣情形，
就像心潛藏在眼根裡面。
彼根隨見，隨即分別，
那個眼根隨時看到，
同時分別。
好！
統統把筆放下來，
要看這裡，
要看這裡，
重點抓到了，你就完全通；
要不然，抓不到，
你就完全聽不懂！
他這個意思就是說：
譬如說：這是眼睛，
這是眼睛，
眼睛、肉眼，
阿難的意思是說：
心，心潛藏在眼根裡面，
知道嗎？
心；這是肉眼、眼睛，
左手如果是肉眼，
心潛藏在眼根裡邊，
眼根裡邊。
譬如說：眼睛，
外邊合這個眼鏡，
他這個比喻，阿難的比喻就是說：
現在是眼睛變成是什麼？
是心。
知道嗎？
眼鏡變成是什麼？
肉眼，比喻作肉眼，
知道意思嗎？
眼睛，
心放在這裡，
阿難的比喻就是說：就像眼睛，
眼睛就變成心了，對不對？
合這個眼鏡，
這眼鏡就變成什麼？
眼睛，
這樣聽懂了嗎？
大家都聽懂了喔！
好！
那這樣子，佛就開始要破他了，
意思就是說：
你這個心潛藏在你的眼睛裡面，
那麼，你應該看到你的眼睛啊，
因為我們的眼睛掛了一支眼鏡，
看出去山河大地，
也看到山河大地，同時也可以看到什麼？
同時也可以看到眼鏡嘛！
對不對？
如果你的心潛藏在眼根裡面，
從眼睛；
心在這裡，注意看，
這是眼睛，心藏在這裡，
心如果看出去，
是不是可以看到自己的眼睛？
懂嗎？
佛陀說：
有沒有一個人可以看到自己的眼睛的？
那不可能嘛！
所以，你這個比喻是錯的！
這樣懂嗎？
那麼用力的點頭，就表示聽懂了，
聽得懂吧？
好！
聽不懂我也不管了，
因為你們大家都點頭了。
好！看底下，
[此阿難恐復招難破，]
佛難破。
[故設喻]比喻，
來[證明。]
[瑠璃此云青色寶，]
[其質明徹，]
[椀即眼鏡。]
[此以能合之瑠璃椀，喻眼根；]
[所合之眼根喻心。]
眼根就是我們所講的肉眼。
此以能合的眼鏡，
就是比喻作我們的眼根；
所合的眼根，
就變成比喻來講就是我們的心了。
[猶如有人，取眼鏡合其兩眼，]
[雖然有物（即瑠璃椀）]
就是眼睛了。
[合眼，]
[而眼鏡竟不留礙於眼，]
[心潛眼根之內，]
[如眼在眼鏡之內，]
[而眼根亦不留礙於心，]
[故曰：]
[彼根（眼根也）隨見外物，]
[而心隨即分別。]
然我覺了能知之心，
不見內者，為在根故；
分明矚外，無障礙者，
潛根內故。
師父解釋一下：
然，
但是，我覺了能知的這一顆心，
不見內者，
為什麼會看不到裡面的五臟六腑呢？
是因為它潛藏在‥‥‥
為在根故，
因為潛藏在眼根，
所以，它離五臟六腑太遠了，
所以，看不到，
裡面又是暗的。
能夠清楚，分明矚外，
很清楚的瞻視，
「矚」就是瞻視。
很清楚的看到外邊，
而沒有任何的障礙，
正因為那一顆心潛藏在眼根裡邊，
所以，可以看到外邊。
好！
這個比喻就是這樣子。
[此阿難法合，]
以脫前面二種過失，（[以脫前二，]）
[昧內知外之過。]
昧內，
也就是說：對內不見五臟六腑，
卻能見外之過。
[覺了能知，重擧前心，]
[此心不見內之心、肝、脾、胃者，]
[為在根中，]「根」就是眼根裡面，
因為潛藏在眼根裡面，
不在身體內，
它是潛藏在眼根裡面，
不是說：心擺在五臟六腑裡面，
現在把心調位置，
調到眼根裡面，心就在這兒。
心不在這裡嘛；
心因為在這裡，所以，看不到這裡，
心因為在眼根，知道嗎？
阿難意思就是說：
所以，看不到五臟六腑；
心因為潛藏在眼根，
又可以看到外邊。
把心調位置了，
本來心放在裡邊，
佛陀說：
心在這裡，應該可以看到五臟六腑啊！
被佛所破。
阿難就說：心在外面！
對不對？
佛就示兜羅棉手，
眼見，心又可以分別，
身心是相知的。
現在阿難把它調動位置說：
心不在這裡，
不在五臟六腑裡面、也不在外面，
就在這裡，
就在這裡，
就在這裡啊！
眼睛。
因為潛藏在裡面，
看不到裡面，是因為裡面沒有孔，
又暗暗的、黑黑的，
所以，看不到五臟六腑。
可以看到外面，
剛好！
潛藏在眼根裡面，就像眼睛戴眼鏡一樣，
對不對？
是透明的啊！
所以，心潛藏在眼睛裡邊，
心在這裡。
阿難真的很會抬槓，好厲害！
要我們來想都想不出來！
底下，
說：覺了能知，重舉前心，
此心不見內的心、肝、脾、胃，
為在眼根當中，[不在身內之故，]
[此脫昧內之過；]
「昧」就是迷了，
迷內之過。
[而能分明瞻視外境，]
[而無障礙者，]
[因此心潛在根內，]
[而根如瑠璃椀，]
而根是透明的，
阿難還很會解釋說：這眼睛是透明的！
[不相妨礙之故，]
[此脫知外之過。]
知外就是心能知外之過。
所以，[任從阿難，自恃小慧，]
[善喻善合，]善於比喻，善於法合。
[由不務真修，]沒有真正的見性，
[皆非自性中流出真知真見，]
[後被如來，一語便破。]
如來一句話便打破了。
[初阿難以瑠璃合眼為喻竟。]
[辰二 如來以法喻不齊為破]
[（分三）]
法跟比喻合不來。
[巳初 正辨不齊二 雙開兩破]
[三 正為結破今初]
佛告阿難：如汝所言，
潛根內者，猶如瑠璃。
彼人當以瑠璃籠眼，
當見山河，見瑠璃否？
如是世尊，
是人當以瑠璃籠眼，
實見瑠璃。
佛陀真是無上的大覺者，
不會因為阿難亂問，而亂了陣腳，
真的是佛陀！
佛告阿難：
佛就告訴阿難：
就像你所說的，
把這個心調動到變成潛在眼根裡面，
潛根內，
猶如瑠璃，
就像戴眼鏡，
這個瑠璃就是瑠璃椀的意思。
就像戴眼鏡的，
眼睛看出去，
透過眼鏡透明的，
也沒有隔閡、沒有障礙，
隨見隨即分別。
說：彼人當以瑠璃籠眼，
那個人就會用眼鏡；
「籠」就是罩著，
就是戴上眼鏡。
假設這個人戴上眼鏡，
好！
就用這個角度來說：
當見山河，
當他看到外面的山河，
眼鏡外面的山河，
見瑠璃否？
諸位！加三個字：
同時亦，
同時亦，
亦就是也有的那個亦；
見就是見到，
瑠璃否？
同時也見到那一支眼鏡嗎？
如果說：
你的心潛藏在眼根內，
就像用一支眼鏡，戴在一個人的眼睛上面，
那個人當他把眼鏡
放到、安放到眼睛、眼根上面的時候，
當這個人看到外面的山河大地，
是不是同時也見到他的眼鏡？
諸位！這個道理很簡單嘛，
像我戴眼鏡就很清楚了，
我看到大家，
對不對？
我看到大家，同時我也看到什麼？
看到自己的眼鏡。對不對？
很清楚的嘛，可以看到自己的眼鏡，
很清楚的嘛！是不是？
阿難還算不迷，
這個比喻。
阿難說：如是世尊，
是人當以瑠璃籠眼，
實見瑠璃。
說：如果有人拿這個眼鏡，
罩在‥‥‥
「籠」就是覆蓋，
就是戴上眼睛的時候。
如果有人用眼鏡，戴上、覆蓋在眼睛上面，
看東西的時候，
不但看到外面的山河大地，
同時也看到他自己的眼鏡，
一定看得到嘛，戴眼鏡的人都知道，
就像我這樣戴眼鏡，
我看到大家，
一定同時也看到這一支眼鏡嘛！
是不是？
底下，
[此如來依喻問定，]
這個就是如來依照這個比喻，
問這個定。
[故云如汝所言，]就像你所說的，
[心潛根內，如瑠璃籠眼之喻。]
[法喻本不相齊，]
[如來將欲施破，先為問定。]
說：[彼人當用瑠璃籠眼，]
這「瑠璃」就是眼鏡，
所以，在這裡省略了那個「椀」，
瑠璃就是眼鏡的意思。
說：那個人
當他用眼鏡罩在自己的眼睛上，
[瑠璃固不礙眼根，]
戴眼鏡的人，
當他看到外邊的山河大地的時候，
[當遠見山河之時，]
近看是不是看到自己的眼鏡？（[還近見瑠璃否？]）
[此故意問定。]
這個就是故意問的。
[阿難據事直答：]
[如是世尊，]
[是人當以瑠璃籠眼，]
[遠見山河時，]
實在是近一定看到自己的眼鏡（[實亦近見瑠璃。]）
那一定的道理。
佛告阿難：
汝心若同瑠璃合者，
你的心就像瑠璃合者，
佛告阿難：汝心若同瑠璃合者，
當見山河，何不見眼？
佛告訴阿難：
你的心，
如果用這個眼鏡罩上你的眼睛，
用這樣來比喻，
就是心潛藏在眼球底下，
用這樣來比喻，
那麼，眼看到了‥‥‥
外面看到了山河大地，
為什麼看不到自己的眼睛？
有誰能夠看到自己的眼睛的？
是不是？
當然這種比喻就不對了，
心潛藏在眼根，一下子就被佛所破了。
[此正難法喻不齊。]
「難」就是破除，
這正是破除法跟喻是不齊，
「不齊」就是不合，
這正是佛陀破除用法跟喻，
阿難法喻是不合的。
[謂汝心潛伏眼根之裏，]
[若同瑠璃合者，]跟這一支眼鏡合起來，
[則是汝心同眼，]
你的眼就像這個眼鏡。（[汝眼同瑠璃。]）
比喻中，[喻中瑠璃籠眼，]
[當見山河之時，眼見瑠璃；]
[法中眼根籠心，]眼根罩住這個心，
因為心潛藏在眼根裡邊。
[當見山河之時，]
可是這個[心不見眼。]
全世界哪一個人，可以看到自己的眼睛呢？
[既不見眼，]
你的比喻是不對的。
[則法喻不齊，]不整齊就是合不來的。
[而所計潛根者，不極成矣。]
「不極」就是不正確；
「成矣」就是很明顯的。
你這樣把這個心
執著說：心潛藏在眼根裡面，
這樣不正確，
是非常明顯的，
比喻是嚴重錯誤的！
底下，[初正辨不齊竟。]
[巳二 雙開兩破]
諸位！
看經文：
若見眼者，
眼即同境，不得成隨；
若不能見，
云何說言，此了知心，
潛在根內，如瑠璃合？
來！我解釋一下，
好！
佛陀開二種情形來破除，
好！若見眼者，
就算你能看到你自己的眼，
就當作姑且你有這個能力吧！
若見眼者，
就算你能看到自己的眼睛，
那麼，你的眼睛即同境，
諸位！
這個「境」就變成物質了，
意思就是：就不是心了。
你的心，
就算你能夠看到你那個眼睛，
那個眼睛為心所看到，
那麼，眼睛就跟外境一樣，
就跟山河大地一樣，
是物質世界啊！
被心所看嘛！
所以，眼睛就化作無情物，
無情物就不是心，
不得成隨，
成隨就是：隨見隨即分別，
不得成隨，
就沒有這個隨見隨即分別的能力，
因為眼睛已經變成物質了。
是不是？
眼、這個肉眼就變成境界了，
就跟外面的山河大地一樣，
唯心所見，
不得成隨，
就沒有辦法隨見隨即分別，
也就不是心了。
若不能見，
如果你不能看到自己的眼睛，
是不是？
若不見，不能見眼，
可見則心不是潛藏在眼根裡面，
因為你的心潛藏在眼根裡面，
你可以看到自己的眼睛啊！
所以，這樣很明顯的，
絕對不同於用這個眼鏡籠罩，
就是罩住你的眼，
這個比喻是絕對不對的！
如果不能看到自己的眼睛，
很明顯的，
心就沒有潛藏在你的眼根內，
因為潛藏在眼根內，
就可以看到自己的眼睛。對不對？
云何說言，
為什麼你現在說：
此了知的心，
潛在根內，
如瑠璃合，
如瑠璃合。
[此雙開能見眼，]
或者是[不見眼兩途，]
[俱落非量。]非量就是不對的。
[正所謂：平剖玉環施異餌，]
玉環是圓的，
把中間剖開來，
二個都是勾。
對不對？
把一個圓圈、玉環剖開，
是不是二邊都是勾？
一半一半嘛！
所以，平剖玉環施異餌，
當作釣魚的餌。
[任渠左右上吾竿。]
左邊也要把它釣上來，
右邊還是要把它釣上來，
任同阿難怎麼辯論，
都不是佛的對手。
[若見山河時，能見眼者，]
如果能見到自己的眼根，
叫做能見眼者。
就算姑且你對，
就算你能看到自己的眼根，
[則眼即同所對之境，]
諸位！
「所對之境」，前面加三個字更清楚，
在「眼」的底下加一個：根，
則眼根即同‥‥‥
前面加三個字：無情物，
所對之境。
「所對之境」旁邊要寫幾個字呢？
六個字：沒有分別能力，
眼睛所對的這個外境，
它是沒有分別能力的；
有分別能力是我們的心、眼配合起來。
是不是？
所以，則眼根即同無情物，
沒有分別能力的所對之境。
[非能對之根，]
好！
能對的「能」，前面加三個字；
「非」的底下加三個字：有情的，
不是有情的能對之根，
這樣更清楚了！
能對之根就是有分別能力，
前面所對之境，是沒有分別能力的；
那麼，能對之根，是有分別能力的。
所以，這一句話的意思就是說：
如果看到山河大地的時候，
如果能夠看到自己的眼根者，
那麼，你的眼根就如同無情物──
所對之境，
它沒有分別能力。
是不是？
就不是有情的、有分別能力的能對之根。
[則不得成隨見，]
就是沒有辦法隨見，[隨即分別：]
沒辦法！
因為眼睛已經變成無情物了，
已經變成外面的境界了。
[此能見眼不極成矣。]
這個能見到自己的眼睛，
是不正確的，
非常明顯的，
阿難！
你的比喻是嚴重錯誤的！
好！
[若見山河時，]
[不能見眼者，]
而卻不能見到自己的眼根，
[則心非潛根，]
這心絕對不是潛藏在眼根內。
[以不同瑠璃籠眼故，]
[責曰：云何說言，]
[此了知心，潛在根內，]
責曰，
責曰就是：佛陀就責備他了，
意思就是說：
你阿難講這個根本就無理！
所以，有一點責備了。
云何，
為什麼你說：
這個了知的心，潛藏在眼根裡面呢？
一點點的眼睛裡面呢？
就像拿著眼鏡罩在你的眼睛呢？
（[如瑠璃合？]）
[此不見眼，]這個看不到自己的眼根，
又不正確，（[又不極成矣。]）
是很清楚的，
見眼也不對；
不見眼也不對，
開眼能見和不見眼，統統不對！
能見眼，
那就變成眼就是境了。
是不是？
因此，我們要了解，
[阿難費盡心機，設立一喻，]
[以期避免斥破，]
[奈被如來，能見眼不見眼一問，]
[則兩頭俱墮矣！]
[二雙開兩破竟。]兩個都不成立。
[巳三 正與結破]
是故應知：
汝言覺了能知之心，
潛伏根裏，如瑠璃合，
無有是處。
[是能見眼不見眼兩俱負墮之故，]
[應知汝言，]
[覺了能知之心，]
[潛伏根裏，如同瑠璃合眼者，]
[無有是處矣！]
[三執心潛根內竟。]
好！最後師父再複習一下，
諸位！
這眼睛就這樣子，
心就潛在這個眼根裡面，
阿難的意思就這樣子，
眼睛，
這個心就這樣子，
心潛在……。
那麼，佛陀就說：
你這樣子，
心在眼根，潛伏在底下；
阿難用一個比喻，
就像眼睛戴上眼鏡；
佛陀就說：
你的心既然在眼根底下，
看到外面的山河大地，
一定會同時看到自己的眼睛。
對不對？
你的心如果潛在你的眼根裡面，
同樣的，
你一定可以看到自己的眼睛嘛！
是不是？
是不是這樣子？
看到自己的眼睛？
有沒有人能夠看到自己的眼睛？
不可能！
不可能看到自己的眼睛，
阿難！你這個比喻是錯的！
佛陀的意思是這樣子。
是不是？
這樣講，聽得懂嗎？
都知道了喔，
好！我知道你們程度很高，
很好！
好！休息一下。

*******中間休息*******

１０８頁，
前面執心在內被破；
執心在外被破；
執心潛在眼根內也被破，
這阿難很厲害，
他又想到一個地方，
[卯四 執心分明暗（分二）]
[辰初阿難以見明暗分內外]
[二 如來以不成見內為破今初]
１０９頁，
阿難白佛言：世尊！
我今又作如是思惟：
是眾生身，
腑臟在中，竅穴居外，
有藏則暗，有竅則明。
我們這世間人，
沒有幾個人像阿難這麼厲害、
這麼會轉的，
只有他！
阿難白佛言，
說：世尊！
我現在作如是思惟，
又想到了一個地方，
是眾生身，腑臟在中，
因為五臟六腑在中間，
所以暗的嘛！
竅穴，
竅穴就是七孔了，
人面的七孔了。
竅穴居外，
二個眼睛、二個鼻孔、二個耳朵、
一個嘴巴，
當然就是七孔了，
所以，竅穴居外。
有藏則暗，有竅則明，
如果是藏，類似隱藏起來，
那是暗了，
那就暗了，看不到了。
我們眼睛有竅則明，
是因為有孔嘛！
[此文雖双計內外，]
[確論仍欲曲成，]
曲成表示：確論，這是真正的，
仍是希望能夠拐彎抹角的成功，
不是真正的成功，
轉個彎看看能不能成就？
叫做曲成。
[最初所執在內，]
[以明不知內，而能見外之故。]
而又能夠看到外面，
是不可能的，
所以，被佛所破。
[白佛言世尊，]
[我今又作如是思惟：]
[在外身心相知固錯，]
心潛在眼根裡面，卻看不到自己的肉眼，
（[潛根不能見眼]）
也不對，（[亦非，]）
被佛所破，
[到底還是在內。]
那麼，在內的話，
如同執心在內是一樣的。
[然心在身內，何以不能見內？]
[因是眾生之身，腑臟在中，]
[有藏則暗故；]
這個「藏」跟五臟六腑的「臟」，
加這個肉，
左邊加一個肉部是一樣的，
有藏則暗，
二個字通用的。
[如何反見於外？]
阿難自己解釋說：
[因是眾生之身，]
[竅穴居外，]
[有竅]就是這個孔。
[則明故。]
[是眾生身三字，雙貫下兩句。]
[腑臟者，腑同府，即六府也；]
[臟同藏，即五藏也。]
[素問曰：]
[其傳化物而不藏者，曰府；]
[能藏精氣而不洩者，曰藏。]
這個「化物」就是食物消化吸收，
叫做化物；
這個「傳」就是傳動的意思，
就像我們現在所講的流動的意思。
能夠流動；
能夠把食物消化吸收，
一直傳遞過去的，
但是，而不藏，
叫做府，
只消化吸收。
最後消化吸收以後，
能藏精氣，化作精、化作氣，
也就是吸收營養以後，變成了精氣，
而不洩者，叫做藏。
[《白虎通》云：]
[五臟，即肝、心、肺、腎、脾；]
這五臟，
也就是肝臟、心臟、肺臟、腎臟、脾臟。
[六腑者，即五臟之宮府也，]
[胃為脾之府；]
[膀胱為腎之府；]
[三焦為命之府；]
三焦是指食道、胃、腸等部分，
以及生理機能，
生理機能就是我們的泌尿系統這一類的。
三焦，
學過中醫的人都知道，
胃啊、腸啊等等，
以及生理機能、泌尿系統等等，
這是三焦，
分成上焦、中焦、下焦。
那麼這個，
有一本經叫做《難經》，
是不是？
這是黃帝發明的，
就是發明《內經》之旨的書，
《內經》也就是黃帝的內經，
裡面的內、內外的內，
我現在是醫書，
醫書。
三焦，三焦者；
我現在念一遍：
水穀之道路，
氣之所終始也。
三焦，
水穀就是：
水；
穀就是穀類的穀，
水穀之道路，
也就是我們喝的湯、
吃了這個五穀類的，
這個道路通過去，
所以，氣之所終始，
就是三焦。
上焦者，
在心下，下膈，
這個膈就是橫膈膜的膈，
體腔中，橫分胸腔跟腹腔的膜，
薄膜的膜。
說：在心下，下膈；
膈就是橫膈膜那個膈，
體腔中，橫分胸腔與腹腔的膜，
膜就是一個肉，再一個莫，
莫須有的莫，
膜。
在胃上口，主內而不出，
主要的是進來，而不出去，
是不是？
叫做主內而不出。
中焦者，在胃中脘；
這個脘，
左邊一個肉部，右邊一個完人的完，
完，
就是：這個人完蛋了！
是不是？
在胃中脘，
不上不下，
主腐熱水穀，
腐就是腐蝕的腐；
熱就是熱氣的熱，
腐熱水穀，
水分，還有五穀類，
叫做主腐熱水穀，
這是中焦。
所以，中焦者，在胃中脘，
脘就是胃腔，
脘就是我們胃裡面腔，
就是我們現在所講的胃囊，
胃好像一個氣囊，胃囊。
在胃中脘，不上也不下，
主要的，
主就是主腐熱水穀，
就是把它消化，
裡面蠕動，胃部蠕動，
把它消化。
下焦者，當膀胱上口，
膀胱上口，
主要的，主分別清濁，
主出而不內，
出就是排出去；
而不內，不會往上，
它是往下的，
以傳導也，
以傳導也。
所以，師父再念一遍：
三焦，
這是黃帝的《內經》裡面所講的，
三焦，
三焦者，
水穀之道路，氣之所終始也，
上焦者，
在心下，下膈，
在胃上口，
主內而不出；
中焦者，
在胃中脘，不上不下，
主腐熱水穀；
下焦者，
當膀胱上口，主分別清濁，
「清」就是清淨；
「濁」就是濁氣，
主出而不內，
就是主要的是讓它出去，
而不內，
就是不會納、接納東西進來，
也就是只出不入的意思，
以傳導也。
好！三焦了，
就是從食道、胃、腸，
到生理機能。
好！
這三焦為命之府，
[膽為肝之府；]
[大小腸為心府、肺府。]
等等。
[五臟者：]
[腎為精藏；]
[心為神藏；]
我們常常講：心神不寧，心神不寧。
是不是？
心為神藏；
[肝為魂藏；]
就是魂魄了。
[肺為魄藏；]
我們常常講：肝膽相照，肝膽相照，
是不是？
肝為魂藏；
肺為魄藏；
[脾為志藏。]
[腑臟皆身內之物，]
[故曰在中。]
所以，在座諸位！
我們就了解，
這個五臟六腑是息息相關的，
我們去看西醫的時候，
就會分什麼科‥‥‥
這腦科、胸腔科、胃腸科等等，
直腸科、
腫瘤科、婦產科、
泌尿科、小兒科、骨科。
所以，一個醫生窮其一生，
窮其一生，
也只能在身體上某一些做特殊的研究，
真的沒有那個萬能的醫生，
沒有的！
那麼，中醫呢？
就比較一起了，
像邱醫師的看法，
他說：
西醫分科來醫治；
在中醫來講，是很難分的，
因為它是息息相關的，
它是息息相關的。
所以，在中醫來醫治的話，
他醫的話要全身醫，
也就是體質要徹底改變，才有辦法，
叫做治療，
叫做真正的治療。
所以，一般來講的話，
西醫有它的優點，
有它的了不起的地方。
那麼，西醫只醫了某一部分，
腸子不好，西醫就醫腸；
心臟不好就醫心臟；
肝臟不好醫肝臟；
中醫就是徹底全身都醫。
但是，還是要碰到名醫，
才有辦法！
對不對？
你不碰到名醫，也是沒有辦法，
沒轍！
這就要看個人的因緣跟福德了。
因此師父走過人生病苦最黑暗的時刻，
當我在最嚴重的病苦的時候，
旁邊的人一直在安慰我，
在病床上躺著，
旁邊的人買花、
買水果、拿紅包來，
還是痛啊！
買水果來也痛；
買花來還是痛，
說：哎呀！師父啊！這個供養您！
還是痛啊，
痛的時候，
任何人同情你都沒有用！
所以，我發這個決心，
這四年來：
我一定要好好的照顧這個身體！
所以，我現在的口號是：
健康第一，佛法第一，
健康一定要排第一，
佛法要排第一！
為什麼？
別人在旁邊同情你也沒有用，
再怎麼安慰你還是沒有用啊，
痛是你在痛啊！
對不對？
佛法也是這樣啊，
你自己不解脫，
你煩惱、
起無明、起瞋恨、貪瞋癡，
旁邊安慰你有用嗎？
有用，
暫時；
你的無明煩惱，潛藏在你的深層意識裡面，
我執擺不平；
我貪擺不平、除不掉；
無明煩惱除不掉，
佛菩薩、經典都講得那麼好，
祖師大德真理那麼好，
你心不受用，
法不入心，有什麼用？
旁邊的祖師大德一直勸你放下，
你卻這樣子的痛苦、執著，
幫得上忙嗎？
佛菩薩幫得上忙嗎？
身體病苦，
只有自己知道，
別人在旁邊推拿、安慰，
痛到發抖啊！
那根本就連站就沒辦法，
叫做寸步難行啊！
所以，由這個病苦的體會，
就知道什麼事都要靠自己的，
要把自己的身體健康搞好；
解脫還是要靠自己的！
這是師父深深的體悟。
好！靠自己以後，
就不需要人家同情了！
對不對？
所以，講到這個中西醫的問題，
我還是表達：
我對西醫沒有成見，
那麼，我把中醫的觀念告訴你，
一起醫，同時醫，
不能分科；
也很難分科，
西醫有西醫的了不起；
中醫有中醫的偉大，
我想二種並用，
對病人還是都存在的，
有時候，用西醫；
有時候，就是要用中醫。
底下，
說：腑臟者皆身內之物，
故曰在中。
[竅穴即七竅]
[（眼二、耳二、鼻二、口一，為七）孔穴，]
[皆面上所具，]
[故曰居外。]
[藏者包藏義，]
[有藏則必暗，]
[竅者通達義，]
[有竅則必明。]
[阿難思惟，]
[此有藏則暗，可脫前昧內之過；]
[有竅則明，]
[可脫前知外之過，]
總之，
想要擺脫著心在內，還有著心在外之過。
底下就舉事證了，
[故下擧事以證。]
今我對佛，
開眼見明，名為見外；
閉眼見暗，名為見內，
是義云何？
你看，這個口氣緩和很多了，
不敢很硬了。
是不是？
說：今我對佛，
我眼睛睜開來，見到明，
名為見外；
閉眼見暗，
名叫做見內，
我這樣的見解、這樣的義理云何？
您的看法如何呢？
是不是對呢？
請佛明示。
[此自釋竅明藏暗。]
[以對佛開眼，竅有故見明，]
因為有孔，
就見明了，
眼睛有竅嘛，所以就看到明。
[名為見外，]
[有時閉眼，有藏故見暗，]
[名為見內。]
[此還同第一番在內之執，]
[因已被破，未敢自決，]
[故請決於佛曰：是義云何？]
[觀阿難此處語氣，與前第二番云：]
[「我聞如來，如是法音，]
[悟知我心，實居身外，]
「實」就是決定了，
[是義必明，]
你看，語氣多麼堅定！
[將無所惑，]一點都沒有困惑。
[同佛了義。」]
完全跟佛的看法一樣了！
那個語氣多堅定啊！
現在不一樣了，
現在：名為見內，是義云何？
[兩相比較，其勇氣又相去幾何？]
[初阿難以見明暗分內外竟。]
今天大家要稍微辛苦一下，
我們一定要把這一段講完，
這個分開，第二天他就會忘記了。
[辰二如來以不成見內為破]
[（分三）]
[巳初 破所見非內二 破能見非實]
[三 正與結破（今初）]
佛告阿難：
汝當閉眼見暗之時，
此暗境界，
為與眼對？為不眼對？
眼對就是：跟眼睛有沒有關係？
佛告阿難：
你當閉上眼睛的時候，
看到暗的時候，
這個所謂眼前的這個暗的境界，
是不是跟眼睛有關係？
叫做為與眼對？
就是：是不是配合著眼睛？
如果配合著眼睛，
是不是？
是往前看，
是不是？
見明、見暗都往前看。
為不眼對？
或者是不配合眼睛呢？
為不眼對？
[因阿難所執，還同在內，]
[故佛獨約見暗破。]
[此就所計，双開對眼不對眼，]
[下分破兩途皆非。]
也就是配合眼睛，或者是不配合眼睛，
二個角度來說。
好！




[若與眼對，暗在眼前，何成在內？]
意思就是說：通常人眼睛是往前看的，你現在閉上眼睛，見內為暗，就變成返觀回來了。若與眼對，如果你前面的這個暗的境界

，跟眼睛配合來看，暗在眼前呢！如果是跟眼睛配合，你所謂的暗，應該是在眼睛的前面呢，何成在內？為什麼閉上眼睛見到暗

，就叫做見內呢？意思就是：暗應該配合眼睛，不能說看到暗，就叫做看到內，這觀念是不對的！

[此破閉眼見暗，名為見內。]閉上眼睛，就認為是看到裏面，名為見內。[見暗之時，此暗境界，若與眼對，則暗在眼前，]如果你

跟眼睛配合，那麼，暗境是在眼睛的前面，不可以說在裏面。[相對于眼，何成在內，]它是眼睛的前面呢，怎麼會變成眼睛的裏面

呢？身體的裏面呢？[名為見內耶？]

[若成內者，居暗室中，無日、月、燈，此室暗中，皆汝焦腑？]

若成內者，意思就是：如果這樣可稱為見內，閉上眼睛沒有光線，見暗，這樣也說得通，叫做若成內者。如果你這樣閉上眼睛見

暗，叫做見內，這樣也說得通；那麼居暗室當中，沒有日光、沒有月光、沒有燈光，那麼，都很暗啊，是不是都變成你身體裏面

的三焦六腑呢？就是我們的五臟六腑呢？這樣講得通嗎？你說見暗則見內，那麼，所有的，只要把電燈統統關掉，也沒有日、也

沒有月、也沒有燈光，統統沒有，那麼，統統暗啊，那麼，是不是見到你的五臟六腑？名為見內嗎？

[若執眼前之暗，成為見內者，則居暗室中，無有日、月、燈，三種光明，此室暗中境界，都成在內，]既然暗就是你身體內，那麼

，只要沒有光線，是不是你所看到的境界，都是你的五臟六腑呢？[皆汝之焦腑，]是三焦六腑。[豈有是理耶？]哪里有這個道
理呢？[焦是三焦，上焦在胃上，中焦在胃臍之間，]“臍”就是我們的肚臍，腹部中間凹下成一小窟窿的部分，是出生的嬰兒脫去臍

帶的地方。[下焦在臍下，三焦為命府，乃六府之一，故曰焦腑。]

[若不對者，云何成見？]

如果不配合眼睛，那怎麼叫做見呢？見一定要配合眼睛嘛，見明、見暗都是見，可是，都是眼睛，要配合眼睛嘛！若不對者，云

何成見？如果不配合眼睛，怎麼能說：他看到明、看到暗呢？

[此防轉計，對既被破，遂計不對，故並破雲：若所見之暗，不與眼對，云何可以成見？]你看到的暗境，如果不跟眼睛配合，就不

能說看到暗了，怎麼可以成見呢？[凡見必定根境相對，]就是根跟境相對。[此為世間共許。]

[初破所見非內竟。]

底下，[巳二破能見非實]

[若離外見，內對所成，合眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？]

我解釋一下：這裏不是很好懂，若離外見，內對所成，意思就是：如果不是向外看，那麼，便是向內看了。如果向外看，所成之

見是不對的，那麼，當然便是向內看；不是向外看，就是向內看了，只二種嘛！若離，“離”就是不是。如果不是對外看，外見就是

對外所見，中間加二個字：外見：外“對所”見。因為眼睛對外直視，他就能夠看得到；內對就是閉眼，外見就是眼睛睜開來。眼睛

不是向外看，就是向內看嘛！

所以，若離外見，如果不是眼睛配對所看得到的，意思就是：這種功能，內對所成，那麼，這種功能，暗對，也就是對內看到暗

，內對所成就是：閉上眼睛的時候，變成看到暗、看到內。這意思就是說：如果說：所對的暗境，不是外對身外的暗境，而是內

對身中的暗境，就是說：眼睛有返過來看的功能了。

好！在座諸位！把筆放下來，看師父這裏，他的意思就是說：我們眼睛睜開來往外看，是正常，對不對?阿難說：把眼睛閉起來，

叫做見什麼？見暗，就是見內。懂嗎？懂佛陀的意思嗎？見暗，阿難的意思就是：把眼睛閉起來，見到暗，見到暗的時候，就認

為是見到內。那麼，眼睛有什麼能量呢？返過來看啊！眼睛閉起來，就變成看到裏面；這眼睛本來看外面的，這眼睛變成看裏面

了，懂我這個意思嗎？把眼睛閉起來看到暗，就認為是看到內，這眼睛變成返觀回來了。這個觀念很重要，阿難變成這個道理了

。所以說：合眼見暗，就變成眼睛會跑回來看到裏面的東西了，眼睛不是看外面，就是看裏面嘛！這是阿難。。。就變成怎麼樣

？問題就出來了。

說：若離外見，內對所成，好！如果你阿難所講的，不是用眼根看外面，所配對所成，看到的暗的境界，而是由閉上眼睛，所看

到的暗境，合眼，合上眼睛看到這個暗，名為身中的暗境，認為這個是身體上的暗境，既然如此，開眼見明，睜開眼睛，諸位！

眼睛變成阿難講的：有返觀的能量，眼睛張開會看到什麼？何不見面？

好！這樣講還不是很清楚，諸位！看這裏，譬如說：這是鏡子（師舉一方形紙片以為鏡），面朝我這邊，當我鏡子拿這樣的時候

，鏡子會照回來，對不對？鏡子會照回來。我看鏡子的時候，我鏡子拿這樣子，我可以看到鏡子的後面。對不對？阿難的意思就

是說：眼睛閉上來會看到裏面，就像鏡子往內照一樣啊，那麼，我眼睛一睜開，睜開（師將“鏡子”放遠照著自己），如果鏡子往前

面移，會看到自己的什麼？看到自己的臉。知道嗎？眼睛一睜開，因為它會照回來嘛，我鏡子放這邊（師將“鏡子”挪近自己臉旁）

，可以看到後面；我鏡子放這邊（師將“鏡子”放遠照著自己），會看到什麼？看到自己的臉，因為它有返照的功能嘛！

這個就是說：阿難自己的見解被佛所破，說：你這個見地，見暗叫做見內，看到暗，就認為是看到自己身體裏面；那麼，佛陀說

：那麼，你的意思是不是跟眼睛有關係呢？如果跟眼睛有關係，見暗就叫做見內，那麼，沒有燈光的時候，是不是都是你的五臟

六腑？好！如果說：你的眼睛不是配合著外境而成的，這是一般所能理解的；你的眼睛是閉上眼睛可以看到暗，那就變成眼睛會

看回來了，閉上眼睛；那麼，睜開眼睛，眼睛還是有返觀的能量、力量，對不對？會看到自己的臉，何不見面？當你閉上眼睛，

見暗；睜開眼睛，會有返觀，當然會看到自己的臉，跑回來嘛！

如果這個觀念糾正了過來，好了，底下就不是困難了。

[此恐阿難救雲：我開眼見明，乃直視對外；我閉眼見暗，乃返觀對內，不取眼前暗室為焦腑。故先按定，設若汝之見暗，是離直

視，對外之見，]一般眼睛是不能離開直視而能見的；離開了眼睛直視，你根本就看不到啊！所以，是離直視，對外之見，[乃是返

觀，]會跑回來看到自己。[內對身中所成之見。下二句釋此一句，合眼見暗，名為返觀身中。]則反過來問他：（[則難之曰：]）[合

眼]眼睛合起來，閉上眼睛既然看到自己的內部、身內，（[既能返觀，]）[開眼]因為這個功能還存在嘛，[亦當返觀，見是一個，開

合理當一致，]因為什麼？因為有往內看的功能嘛！往內看的功能，閉上眼睛，能夠返觀；開了眼睛，一樣可以看回來嘛，就一定

看得到自己的臉。所以，[則開眼見明之時，何不返見自己之面？]

[若不見面，內對不成；見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內？]

如果看不到自己的面，意思就是：沒有能力返觀、返見自己的面，那麼，你的內對不成，你閉上眼睛；內對就是閉上眼睛，眼睛

是根、境；根、塵的作用，這是大家所知道的，你卻說：閉上眼睛可以看得到暗，又看到內部，你這個內對，閉上眼睛見暗，名

為見內，是不可以成立的。

好！見面若成，就算你睜開眼睛，可以看到自己的臉，見面若成就是：姑且讓你成功，讓你假設成功，姑且說：你睜開眼睛，可

以返過來看到自己的臉，假設這個是成立的話，那麼，這個了知的心，以及眼根，變成在虛空，只有虛空可以看回來自己的臉嘛

，何曾在內呢？為什麼你講是在內呢？

[此躡上，雙破見面不見面。]是不是？[若開眼見明，不能反見自面，可證閉眼見暗，亦不能反見身中，則內對之義不成矣。]你開

眼見明，看不到自己的臉；當然，你閉眼見暗，也不可能看到你自己身內的東西，這眼睛的功能是一樣的嘛！如果按照阿難你的

講法，閉眼見暗，名為見內這種講法。

[下縱雲：]底下說，稍微放寬一點。[開眼見明，反見自面若成，]開眼能夠看到明亮處，又可以返過來看到自己的臉，就算這樣，

姑且讓你成立。[此了知心，及與眼根，乃在虛空，反見汝面，]反過來看到你的臉、你的面，[竟成心眼在空之過，何成在內耶？]

為什麼講在內呢？

[若在虛空，自非汝體，即應如來，今見汝面，亦是汝身？]

好！師父解釋一下，如果在虛空，當然跟你身體沒有關係，自非汝之自體，當然就不是你的身體的一部分了，因為它在虛空嘛！

即應如來，那麼，現在的如來，即應就是：我站在你的前面這個如來，今見汝面，我也看到阿難你的臉呢！底下加四個字：難道

如來，“亦”底下加二個字：“變成”是汝身，底下加幾個字：身體的一部分嗎？今見汝面，亦是汝身？因為它字太簡單了，整句的意

思就是說：現在的如來看到你的臉，難道如來也變成你身體的一部分嗎？是不是？因為心在外，才可以看到自己的臉嘛，那麼，

如來就變成阿難的一部分了。所以，如果在虛空，就是在外面了；如果在虛空，當然不是你身體的一部分。如果說：是你身體的

一部分，那麼，現在如來站在你的前面，難道如來也變成你阿難身體的一部分嗎？

[心眼若在虛空，反見汝面，已離於汝，]已經離開你。[自非汝之自體。]當然不是你身體的一部分。[此兩句下，應補足其意，]說：

[汝若定執離體之見，不妨仍是汝體，]意思就是說：你一定執著，離開自體，而能夠看得到，不是身心一體的，可以分開來，不妨

仍是你的身體。[下接雲：即應如來，今離汝體，]現在在你面前的如來，離開你的身體，[而見汝面，]難道如來也是你身體的一部

分嗎？[難道亦是汝身耶？]也是你身體的一部分嗎？[如是則有認他成己過。]認為別人是自己；你是你，我是我，大家互不相干嘛

！

[汝眼已知，身合非覺。]

這整句的意思就是說：在外面的如來之見，如果就當作是你的身體，你的身體，你的眼已知，就在虛空了。身合非覺，“合”就是應

該，你這個身體就變成一個沒有知覺的了，因為身眼，身體跟眼睛本來是一體的了，你的眼睛已知，你的眼睛已經跑到虛空外邊

去了，已經知道了，那麼，你這個色身怎麼樣？分開來，身合非覺，身體應當是怎麼樣？沒有知覺了，變成了眼睛跟身體配合起

來，變成了身體不覺了，這樣是講不通的！

這個是繼續上面所有的假設說：心在虛空；諸位！如果前面加幾個字，就更清楚了，汝眼已知，身合非覺，意思就是說：若心在

虛空，汝眼已知，如果你的心在虛空，就是在外面，汝眼已知，你眼睛就已經有知覺了，這個是繼續上面所說的心在虛空，繼續

講下去的假設。就算你的心在虛空，“知”就是有知覺了；“合”就是應該；非覺：非有知覺了，“非覺”就是非有知覺了。也就是說：

如果你的心跟眼睛在虛空中，則當你看東西的時候，你的眼既然已經有知覺了，那麼，你的身體就不應當有知覺。這樣聽得懂嗎

？很簡單！

說：這個虛空接下去前面，如果在虛空，那麼，你的眼睛已經知道了，眼睛有知覺了，你的身體應該就沒有知覺，因為已經分開

來了，知覺已經被眼睛。。。在外面看得到了。在外面的如來之見，（[如若執如來之見，]）[亦是汝身，]那麼，你的眼睛在外已

經有知覺了，（[則汝眼已知，]）那麼身體就應當是非有知覺，（[汝身合當非覺，]）“非覺”就是非有知覺了。[如是在有身成不覺

過。]而事實不然，身也是一體的，所以，阿難！你這樣是不對的！必汝執言：如果你一定要執著說：身眼兩覺。

[必汝執言：身眼兩覺。應有二知，即汝一身，應成兩佛？]

如果你一定執著：身體跟眼睛是兩種覺知，應該有二知，那麼，你的一身，你這個身體就變成兩尊佛了，兩個都有知覺嘛！
[此恐更轉救，眼雖在空，何妨身眼兩覺，]身體跟眼睛兩個覺知。[故破雲必汝執言，]你一定要執著說：[身眼兩皆有覺，則汝一人

，應有二個知覺。人身知覺，即是佛性，既有二知，即汝一身，應成兩佛，豈有是理耶？]

所以，[二破能見非實竟。]

[巳三正與結破]

[是故應知：汝言見暗，名見內者，無有是處。]

[是必不能見內之故，則應知汝言，閉眼見暗，名見內者，無有是處。]

[四執心分明暗竟。]

好！諸位翻過來，109頁，我用白話文，簡單的、快速的，三分鐘以內就結束。

執心分明暗，現在全部看經文就好，阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是眾生身，腑髒在中，五臟六腑在中間，竅穴居外

，有了七孔，竅穴就是在外邊，會通外面。那麼，有藏則暗，有竅則明。翻過來，今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，

名為見內，是義云何？這樣的看法如何？

佛告阿難：汝當閉眼見暗的時候，這個暗的境界，為與眼對？為不眼對？要不要配合這個眼睛，說明你見暗呢？配不配合？大家

都知道，暗就是眼睛所顯現的地方。如果與眼對，暗在眼前，為什麼說在你的身內呢？為什麼講在內呢？應該是在眼前嘛！
若成內者，居暗室中；如果這樣也講得通，說你閉上眼睛看到暗，就是看到你的內在；那麼，只要沒有光線，沒有日光、月光、

燈光，那麼，在暗室中，是不是都是你的五臟六腑呢？這個道理是講不通的。

若不對者，云何成見？如果不跟眼睛配對，怎麼能講眼睛看到呢？因為根、境配對，是大家公認的。

若離外見，內對所成，好！如果說：我們可以把眼睛看外面，這個一般人所能理解的，而你不認同、不承認這樣子，好！你變成

閉上眼睛而看到裏邊，合眼見到暗處，名為身中的暗境，既然如此，開眼見明，你有返觀的能力，為什麼睜開眼睛，不會看到自

己的臉？如果不會看到自己的臉，表示說你閉上眼睛見暗，這樣是不對的！

如果說：你可以看到自己的臉，見面若成，那麼，這個了知的心跟眼根，變成在虛空，為什麼變成在內呢？

如果在虛空，當然就不是你的自體了；就是站在你前面的如來，我現在也看到你的臉，難道如來也變成你阿難身體的一部分嗎？
如果在虛空，你的眼睛已經知道了，那麼，身體就應該沒有覺知啊！如果你一定執著：身體跟眼睛兩種覺知，應有二知，一個阿

難的身體，怎麼可能變成兩尊佛呢？這個道理是講不通的！

是故應知：汝言見暗，名為見內者，無有是處，是不對的。

好了！我已經盡力了，聽不懂就沒辦法了，回去拜拜佛、觀世音菩薩了！今天耽擱大家一點時間，這個沒辦法，這中間一停，你

就聽不懂的！我知道，大家微笑就表示大家都聽得懂。

好！下課！

釋大寬法師

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