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釋大寬法師

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慧律法師佛學講座-楞嚴經(43)
第四十三講:大佛頂首楞嚴經講義研究(22)
南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛。

好！《楞嚴經講義》８６頁，[子二、普判眾生誤認。]「佛言：善哉阿難！汝等當知：一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」這個輪轉就是輪迴。這一段可是非常非常非常的重要！也就是說：看你用什麼心？用錯心就繼續輪迴；用對心，輪迴、痛苦就停止。人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西，我們是因為用錯心。說：佛言：善哉阿難！汝等當知，一切眾生，從無始來，生死相續，為什麼會相續？皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，諸位！這個用諸妄想，以什麼為根本呢？就是貪愛。簡單講：生死輪迴之大根本就是「貪」，簡單一個字，就是什麼統統「貪」，貪，什麼統統執，就什麼統統放不下，統統放不下！放不下，就一定要接受痛苦的洗禮。

有的人闖了一輩子，受過千辛萬苦，仍然覺悟不到佛的一、二句話；可是，有善根的人，跨進了佛堂，聽了二個鐘頭，就會恍然大悟：喔！原來我們這個色身是無常、是生滅、是不淨、是苦的、是空的、是無我的，他就恍然大悟說：要修行！不修行，沒有幸福可言！所以，我們就是用諸妄想，因為我們用貪愛、貪染的這個心，此想又不是真實的。為什麼不真？因為會帶給我們痛苦、帶給我們爭執，故有輪轉。每一個人因為有執著，就會構成一個家庭；家庭跟家庭就會有糾紛；家庭構成一個種族和社會，就會種族跟種族戰爭，就會戰爭；更大一點就是種族聯合起來，就變成國家，這國家理念不合就戰爭、宗教不合就戰爭，這個就是很麻煩了！在佛的角度都是虛妄的；在眾生的角度，這個就是實在的。

[佛言善哉阿難！此讚善有二意：一、喜得病源，]病源就是問題出在哪裡，就是要因材施教，佛也是有教無類；但是，是因材施教。[可以施教；二、欲加斥破，先示安慰。]安慰就是鼓勵。佛陀勸人家用愛語、安慰的話，是有道理的，古時候有比賽二匹馬，二匹馬在比賽，賭錢的。這個馴獸師脾氣不好，每次這一匹馬跑輸的時候就被罵，然後吃苦、折磨。後來經過這個馴獸師，特別的馴獸師告訴他說：你這樣子不好，這個馬需要安慰，常常跟牠洗澡、拍拍脖子，然後，好像跟牠講話，要安慰，然後，鼓勵牠，後來，就每次都跑第一！這個馬都需要人家鼓勵了。所以，佛陀鼓勵人家，責備要少，鼓勵要多，要多鼓勵，要少責備，這個是人性本善，針對這樣子來教化。當然，有的眾生是特殊的惡劣，那個沒辦法，那個就一定要用法律制裁了，法律制裁了！

[汝指阿難，等指大眾。當知者：當以智知，不可以識知也。]智知就是必須用智慧判斷；識知就是一般的觀念，認識的心。不可以識知也，就是不可以用分別心去知，應當用如來藏性的本能的般若智慧去知。所以，[此段真妄雙擧，而判定者，]真妄，「真」就是真心；「妄」就是妄心，哪個是真心？哪個是妄心？先搞清楚。用現代話來講：情緒化、觀念，統統叫做妄；放下那個情緒的，就是要穩得住，再來就是不要落入觀念，觀念就是對境起種種的對立，那個都統統叫做妄；妄的當體即空，就是真。所以，諸位！真妄雙舉，你只要牢牢記住：離妄即真，這一句話如果抓住關鍵，你就悟道！不可以離開妄心，另外找一個真心。諸位！見一切相知道妄，即理，就放下，不可以一直強加種種的觀念，眾生就是：這個陷阱跳到另外一個陷阱；另外一個陷阱又跳到這個陷阱，一直在找答案，那個答案就是陷阱。就是這樣子！

所以，真妄雙舉，而判定者，[是欲當機，取真捨妄，]你要取真心，要把那個妄心捨掉，這是[為最初方便也。一切（去聲）眾生，包括凡、外、權、小；從無始無明妄動以來，依惑造業，]惑：「惑」就是無知、就是無明，一切痛苦，來自於無知；一切痛苦，也是來自於迷惑，迷惑，這個看個人的。所以，很多人碰到師父都會問，說：師父！您為什麼要出家？就是真的在這個世間你找不到真實的快樂了，再繼續找也是迷惑。所以，有幸聽到了正法：喔！原來眾生都是作繭自縛，原來我們自性就是佛。所以，因為依惑而造這個身口意的三業，[依業受報；]所以，業是最公平的，它是審判官，它是無形的審判官，而且是最公平的審判官。因此，世間沒有冤枉的，你今生今世得了什麼果報，是男眾、是女眾；是有錢、是沒有錢，諸位！認了就是你的，你一定要接受這個業報的事實。你儘量的努力，去改變你的命運；但是，我們無量劫來的強大的業力，實屬不容易的！因此，認命變成一個很重要的工作，結了婚，孩子生了，就放下，不要每天牢騷、抱怨另一半如何如何，碰到就是要認命，沒辦法；你實在沒辦法，不然你離婚嘛！再不然，再不然就氣死啊，這個就是業卡住了！所以，變成最困難的就是說：要離沒辦法離；要合，合不起來，已經有裂痕了，但是，中間就是業，就是讓你沒辦法去取捨，斷然的決定，這個就是叫業報，沒辦法！是不是？因此，我們要了解，業是很可怕的東西，完全被卡死了！所以說：如果你有大智慧，你就能轉這個業；但是，我們一般的眾生，沒有辦法，他一定要依業受報，因此，在業因，你就要特別小心。業因就是說：這個動念叫做業因；業緣就是手段，就是千萬不能結惡緣。你記得！縱然沒有緣，也不可以結惡緣，因為結惡緣的話，惡果它就會跟在後面，有了業因、有了業緣，業果就現前了，業果的報，報就沒辦法了，你就一定要受苦，一定要受苦！

所以，[於果報身，再起惑造業，依業受報，生死死生，相續不斷，其故何也？]這是為什麼？[都由迷故，則生死不休。]諸位！沒有碰到世尊、佛陀正法的，我敢說：一個都不可能覺悟！上至皇帝、總統，下到販夫走卒，一個都不可能，都醒不過來，都認為這個世間就是實實在在的，眾生要看得到、摸得到、聽得到的，他都認為這個是實在的，誰能體悟到緣起如幻？是不是？不能體悟到緣起如幻，就迷；迷就貪；貪就是苦，有貪就一定苦！

[不知者，即迷也。常住真心，性淨明體，即所迷之真。豎窮三際，不生不滅，曰常住；]豎窮三際就是：過去、現在、未來都存在。[法界一相，無偽無妄，曰真心。]法界一相是什麼？一相就是唯心，叫做絕對的真心。一相就是：五陰本如來藏，妙真如性，即一切相，就是真心。我們前面講的是妄，現在講的叫做真，而這個真叫做絕對，不是對妄講的；如果你認為有一種真，那麼，也是妄。所以，這個絕對，叫做不可思、不可議，離一切對立的，連真都要放下，你著一個真，這個就是妄。所以叫做法界一相，一相就是絕對。所以，一個顆粒微塵，就是絕對的空，諸位！無量三千大千世界，也是一樣絕對的空，一朵花擁有宇宙的真理，會用的人，就了解是緣起性空；不會用的人就迷茫：這是一朵花！見不到究竟的本體。因此，法界的絕對相，絕對唯心，它就是無偽無妄，這個叫做真心。

[性淨者：]說：[其性由來清淨無染，不是浣滌而後淨；]不是洗了才清淨，它本來就淨。所以，禪宗的祖師告訴後代的人：讓我們的清淨心繼續作用吧，千萬不要讓它停止。因此，我們因為不悟，所以，須要世尊一而再，再而三的從各個角度切入，聽經聞法，都在等待自己適合的某一個典故、某一句話，恍然大悟，都在等這一句話；但是，不知道哪一句話突然會打開你那個鎖，啪！本來無一物，何處惹塵埃？萬境本閒，庸人自擾，原來是如此！

所以，聽經聞法就是這樣子，累積了深厚的善根。因此，師父勸大家說：這個聽經聞法，它一定要堅持，你今天偶爾來聽二堂課，很法喜；隔幾天又不在了，它就會中斷。它要累積深厚‥‥‥因為你不知道，哪一天、哪一個晚上講的哪一個故事，剛好打開你的心扉，佛來到你的心中，化為一體，即心就是佛！祖師大德也是這樣子，來跟著禪師，二十年沒有跟他講一句話，二十年統統沒有！然後，他的師父教導他的徒弟說：我起床，你就跟我起床；我睡覺，你就跟我睡覺；我劈柴，你就跟我劈柴。徒弟就跟著做了，可是，他就是啟發不了，啟發不了！有一天，他這個徒弟就問了，說：師父，師父！我跟了您二十年，您都沒有告訴我什麼是禪？他的徒弟要繼續問下去的時候，說：師父！什麼是禪？他師父就：噓！恍然大悟！喔！原來禪‥‥‥日常行住坐臥，劈柴、吃飯統統是禪，只是自己不悟而已啊！在師父旁邊二十年，師父知道因緣成熟了，正當要問的時候，就：噓！呼！突然大悟！

遠離一切諍論叫做禪，連開口都錯。人家就能夠體悟了！你說：啊！我正要這一句答案！你回去還是跟人家大聲嚷嚷，還是一樣啊，沒有用！因此，我們要了解，那種內證的功夫，絕對不是戲論的，是實實在在的享受那種幸福、快樂、安詳、無諍、寂滅，佛陀的真實不生不滅的心性的。那是一種完整的人格的享受，是無時無刻不在寧靜的大海當中，就算發生了戰爭，混亂的世間，他也一樣可以超凡入聖；也一樣在污泥裡面現蓮花。為什麼？他早證如如不動的心性了。所以，聽經聞法它不能從中間切掉；切掉，我今天來使二句看看，會不會有得到益處？也許某幾句話是有好處的，對你有啟發性的；但是，他這個每天來看、聽，就不一樣，他累積‥‥‥因為累積了善根、因緣、福德具足的時候，就等待那一剎那的因緣。有時候，師父的一句話、一個典故，這個鎖，這個鑰匙放進去，啪！開了！從此以後，就作為無為人了，無為閒道，無所作為，就證悟到無為法，所有的生滅就是不生不滅了，什麼都放得下，什麼都看得破。所以，不是浣滌而後淨，是本來就淨；而這個淨，還不是對染講的，是絕對的淨。[性明者：其性亙古靈明不昧，]「亙古」就是從古至今，靈明不昧。[不假功用而後明。體，即真心本淨本明之體，此心雖迷，體猶不失。]

[用諸妄想：諸字助語詞，妄想即所執之意識妄心，]諸位！這一句就是一切眾生痛苦的根本，所執的意識妄心，所有的眾生，為什麼活得痛不欲生？就是因為拼了老命，執著錯誤的假相，認為這個世間是實在，有可執著的東西。[亦即上文見相思惟之心，下文緣塵分別影事。此想不真二句，下文佛告阿難云：「此是前塵虛妄相想，惑汝真性！」此是前塵，前塵就是現在你前面的五欲六塵，就是沒有一樣是真實的，叫做虛妄相想。我們看了相，就執著，我們看了相，他就執著。為什麼？不知道那個相是緣起的東西。是不是？惑汝真性，惑汝真性，迷惑顛倒這個真性。[由汝無始至於今生，認賊為子，]就是認意識心，能推測的、能執著的、現前可以用的，就是我們的心，這個叫做認賊為子。[失汝元常，]我們失去了本來真常的心，「元常」就是本常，本來真常的心。[故受輪轉。」]

因此，佛陀的一句話，抵得過世間百千萬億的財產；世間百千萬億的財產，抵不過世尊一句話的！世尊的一句話，得到永恆的法身慧命；得到永恆的解脫；世間百千萬億的財產，有用嗎？所以，一切修行人，應當以法為樂，不應當以五欲六塵為樂。

[言其本非真心，錯認為真，被其賺誤，]「賺誤」就是欺騙。[輪迴流轉，於生死苦海，浩刼莫出也。]「浩劫」就是長劫。在座諸位！我們已經輪迴很久了，今生今世有幸聽聞到佛法，就千萬不能錯過，要好好的修行！[此中常住真心，即二種根本中真本，為菩提涅槃元清淨體；用諸妄想，即二種根本中妄本，為無始生死根本是也。一切眾生，迷真所以執妄，]因為迷了真心，所以，執著這個妄心。[起妄惑，造妄業，受妄報，]諸位看，有三個「妄」，也就是告訴你：生命是一種虛妄的產物，生命是妄想的產物；宇宙是妄心的舞台。但是，如果是證悟的聖者，人生是真心的顯現；宇宙無一處不是真如法性，悟到了就是這樣子。所以，同樣一個人，可以用妄覺，也可以成正等正覺，就看你用什麼心？為什麼佛稱為無上正等正覺？因為他不迷啊，他也不會迷惑顛倒。是不是？

今天報導了，說有一個主管，有一個主管，他有一個秘書，是不是？留下來，就跟她講說：我們今天要加班！就留這個秘書，這個主管是男的，這秘書是女的，是人家的老婆，可能長得不錯吧！這秘書在接電話‥‥‥這個主管可能當時沖昏頭了，不知道那個是人家老婆，她一邊講電話，從後面給她抱起來，給她抱起來，那個秘書剛好在講電話，又怕電話對方聽到，是不是？怕損壞公司的名譽，就電話掛斷說：你不要這樣子！就跟他呵叱了：不要這樣子！後來，又第二次又抱著她，然後，這個女孩子回來跟她老公講，這老公決定要告他！再來，後來是氣不過了，就上網，把她被性騷擾的整段全部列出來，動作啦、舉止啦、從後面抱她啦，結果這個主管收押了，性騷擾成立，收押了！對不對？如果這一念衝動心上來，你冷靜一下，稍微冷靜一下，抱起來，如果他有白骨觀，你抱的就是一堆白骨。假設說：他有這樣的因緣觀、白骨觀、不淨觀，能夠有這樣的功夫，稍微冷靜一下，擁抱不一定代表擁有嘛！

你觀想一下：抱著的時候，她慢慢會老化嘛！假設說：有這樣的情形，抱著，趕快去吃吃飯，來又抱著，睡覺又抱著，好！她就會慢慢老，從嬰兒、十歲、二十歲、三十、四十歲，到最後火化，變成一堆骨頭，觀想：抱著一堆骨頭！所以，當你有學佛，不管碰到重大的挫折，還不至於發生不幸，不至於發生不幸。譬如說：二個男女戀愛失敗了，假設說：他有佛法的觀念，他就知道沒有緣，分開，他就沒有緣，沒有辦法，勉強不來！可是，如果沒有學佛，就會一定要置對方於死地，因為他沒有這個緣起的觀念、緣分的觀念。所以，沒有聽聞佛法的，比較容易造成重大的不幸，而變成沒有辦法收拾；但是，學佛的也會，只是比例會比較少一點，因為他會回歸理性；他會回歸智慧；他懂得不淨觀；懂得無常觀；懂得無我觀；懂得白骨觀；懂得苦觀。現在這個主管，主管被停職了，這樣有衰嗎？值得嗎？抱那二下，一個月好幾萬，六、七萬塊沒有了，名聲又不好！是不是？那一念的衝動，你看看！後遺症，現在被收押了！所以，起妄惑，造這個妄業，受這個妄報。

[所以輪轉不息！初取心定判竟。]這個「竟」就是段落的意思，就是這一段講完了，竟。是不是？說：師父！後面為什麼加一個「竟」呢？「竟」就是這一段到這個段落，就這麼簡單，這麼簡單也搞不懂？

[癸二、正與斥破。（分二）。子初、如來備破三迷。二、大眾知非無辯。（子初又分三）。丑初、破妄識無處。二、斥妄識非心。三、推妄識無體。（丑初又分四。）]妄識無處就是：妄識沒有你停留處，意思就是剎那生滅的。斥妄識非心，非真心，妄識剎那執著的一種影像，對相上起執著、分別的一種影像而已，是第六意識心，不是如如不動的真心。推妄識無體，體是永恆存在的，妄識來，一下就走了，一下增、一下減；一下得、一下失，凡是有得失、來去、生滅、增減的，統統不是真心，不是真體。所以，自古以來，禪宗有一句話，直接了當告訴你：什麼叫做修行？令心無所增減，是名修行。禪宗真厲害，一句就搞定了，一句話就搞定了！

譬如說：世間人，我舉個例子，譬如說：你正在吃包子，假設說啦，你正在吃包子，這包子放在前面，如果我包子吃到一半，前面有三個包子，然後，突然有人把師父的包子搶走，我一定不會生氣。為什麼？我吃我拉，你吃就你拉啊，統統要拉，一樣！我吃到一半，你把我三個包子突然搶去，我一點都不會生氣。如果沒有大悟的，搶那三個，那就沒完沒了了：我吃到一半，你這麼沒有禮貌？是不是？寧願我自己拉，哪輪得到你呢？他就會變成這樣子。所以說：一切都以執著這個假的色身為自我，所以，他就什麼都為這個自己，什麼都要保護；因為我們不清楚，所以，我們不了解保護的道理。

譬如說很簡單，譬如說：這個皮膚，我們一般就是要保護皮膚，對不對？她不知道，她就買了這個化妝品來，就開始抹‥‥‥她不知道，這最基本上的，她不知道，連皮膚要呼吸都不知道，她就把粉弄得很厚很厚，就錯了！這方法剛好錯誤。為什麼？這皮膚它要呼吸的！知道嗎？所以，如果你抹上化妝品的時候，記得！你寧可用好一點的，買好一點的，讓皮膚可以呼吸，否則你這樣一抹下去，剛好不能呼吸，太陽一曬的時候就黑斑；你再繼續抹，它又沒辦法呼吸，這樣皮膚會窒息而死，組織會壞死，這麼簡單的道理不懂？是不是？所以說：如果你用‥‥‥連這個最基本上的都不懂，那是很可憐！

所以，一切痛苦來自於無知。所以，你一直很想讓它美，對不對？可是，你不知道美是要持續的。譬如說很簡單，你用一個化妝品，一個口紅就好，一個口紅，你用很紅的，那裡面有鉛、汞，好！很紅，抹起來很好看、很有朝氣；我告訴你：你用劣質品抹久了，久了以後，你化妝品卸下來的時候，你的嘴唇會黑掉，會黑掉！為什麼？汞中毒，汞中毒，你看，我都沒抹，你看，我都沒在抹的。所以，我們連最基本上的保養品，都應當要知道一些知識，Knowledge is power.知識就是力量；Wisdom is power.智慧就是力量。對不對？人家說：當法師怎麼懂這麼多？我就說：懂這麼多有罪嗎？對不對？他說：師父！您是有在抹什麼嗎？我哪有抹什麼？沒有啊！這是天生自然的，我這是 nature 呢，自然的！對不對？天生的荔枝呢！（天生麗質諧音）所以，這是一種佛法‥‥‥由佛法的智慧、知識，智慧就告訴你：連這個最基本上的化妝品，都要有智慧，都要有正確的方向。是不是？才不會傷到你自己嘛！

底下，諸位看左邊，經文；[寅初、教以直心應徵。]直接回答。[二、雙徵能見能愛。三、徵詰心目所在。四、所執七處咸非。今初。]「汝今欲研無上菩提，真發明性，應當直心，酬我所問。十方如來，同一道故，出離生死：皆以直心；心言直故，如是乃至，終始地位，中間永無諸委曲相。」說：你今天‥‥‥「研」就是求。你今天阿難欲求無上的菩提，真發明性，應當直心；「酬」就是回答我，酬我所問，就是應當回應我所問的問題。十方如來，就是無論哪一尊佛成道，同一道故；這個同一道，就是統統用明心見性，不生不滅的心性修行，沒有一尊佛，說不開悟可以成佛的；沒有一尊佛，說不見性可以成佛的，沒有！同一道故，出離生死：皆以直心；心言直故，心言，言就是心之聲叫做言，心靈的音聲叫做語言。如是乃至，終始地位，中間永無諸委曲相，委曲相就是：這樣才不會走冤枉的路，委曲相就是冤枉路、繞彎子；直心是道場。

８８頁，[此文是佛，欲斥其緣心虛妄，]為什麼？境現前，就會勾引出我們的妄心，所以，能緣的心，其實是虛妄的。[故先勉以直心酬答。研者求也，謂汝今有欲研求，無上菩提之道，必須真實發明，自己本具，不動搖不生滅之根性，則無上菩提，斯可希冀。]這樣才有希望，「希冀」就是希望。[發即開發，明即悟明，性即六根中性，]六根中的不生不滅的如來藏性。[亦即如來藏性；此性為楞嚴定體，]所以，楞嚴定體以什麼為出發點？以明心見性為出發點，明本心，見不生不滅的清淨自性為出發點。所以，沒有明心見性的人，決定沒有辦法體悟楞嚴大定，沒有辦法！所以，此性為楞嚴定體，[若真發明，即開圓解；]為什麼用一個「圓」？「圓」就是圓滿，這個才是圓滿的智慧。

[圓解不開，圓行不起，則圓定不證，圓滿菩提之極果，安望其得成哉？]怎麼可能希望成就呢？所以，第一個要怎麼樣？要大開圓解；你圓解不開，你就沒有辦法圓行。那麼，這一句的意思，如果用不生不滅的心性來解釋就是這樣，說：這個不生不滅的楞嚴大定的定體，如果你真的發明了，就是開了不生不滅心性的圓滿之解。有了不生不滅的心性的解；如果你不開，就沒有辦法起不生不滅圓滿之行；這個圓滿之行不起，就不可能得到圓滿不生不滅的大定；這個圓滿大定如果沒辦法證，當然就沒有辦法圓滿菩提之極果。所以，要菩提圓滿的極果，就必須開圓解。所以，開圓解要起圓行，才能得圓定，才能得極果。連第一個開圓解，就是我們今天所講的：連最基本的明心見性都沒有，那你就不可能成佛了！[此即如來密示定之最初方便也。]

[又真實發明，根中妙性，不動搖，不生滅，具足如來藏。發明，即微密觀照，開解照了。此性為天然定體，即奢摩他；]這奢摩他也是一種定，也是一種定，翻譯成中文叫做止，停止的止，就是止息煩惱。[躡解起行，一門深入，即三摩；]三摩翻譯成中文叫做觀。所以，依解起行，一門深入，就得到三摩，觀就是開慧，開智慧。[定慧均等，中中流入，即禪那。]禪那就是止觀雙運，智慧均等。所以，[三定不出一心，如果上根利智，觀見如來勝相，不於所見，分別染淨，而於能見，得個消息，不認妄識為心，則狂心頓歇，歇即菩提矣！]這一段要畫雙紅線。我再講一遍：如果上根利智，根器利的人，觀見如來三十二相，知道不可以三十二相見如來；要以什麼見如來呢？要離一切相，可以見如來。不於所見，不於所見就是境界，不對境界產生任何的分別心，了知境是妄。不於所見就是境界，不對境界產生染或者是淨，連淨的念頭都不可有。淨就是：譬如說你做一切善，淨，譬如說：你持戒清淨，還不能加上說：我持戒清淨！來傲視別人；染就不用說了，染不可做，淨也不可著。是不是？所以，分別染淨，就是只要你對境界落入觀念；染淨就是觀念，也就是所講的善惡、是非、好壞。而於能見，注意喔！能見的心，就在這個同時，得個消息。能見是意識心；但是，記得！這個意識心，同時放下的那一念，就是真心，還不離當處，不離當下，不再認妄識為心，則狂心頓歇，歇即菩提。

什麼叫眾生？就是停不下來，要把自己搞得很忙；要把自己弄得很辛苦！成佛有什麼好處？就是什麼都享受，英國人也是享受下午茶，英國人。我看那個倫敦，這下午茶，這英國人最享受的，時間一到下午，你到倫敦去看，大街小巷都是下午茶。而且英國人把全世界各國的茶都收集，看你要喝什麼茶？他們的消費，大概是高雄的二倍，喝個下午茶，與朋友聊聊天啊怎麼樣；在台灣，也有一些人是這樣的習慣。好！如果你有佛法的話，喝下午茶沒關係啊，享受這個下午茶；但是，記得用真心喝，知道喝茶是妄，所有的感受都是妄。所以，世尊告訴我們：千萬不要作為感官的奴隸，感官是生命中的嚴重的錯覺！

在《佛遺教三經》裡面講：萬勿信汝意，汝意不可信，千萬不要相信你自己，萬勿信汝意，汝意不可信，因為你把持不住自己。也就是說：一切眾生都是執著、妄識在作用，就是感受、這個覺受在作用。譬如說：我們吃東西，這個好吃、這個不好吃，所以，佛陀在《楞嚴經》裡面講：我們已經把本性疲乏了，疲乏了，碰到了舌頭，好吃、不好吃，分別心立判，然後，強烈的執著，已經忘了我們有一個如如不動的真心，真心疲乏了、疲憊，就等於睡覺麻痺了！我們現在也是一樣啊，眼睛看一切境界，已經麻痺了，清淨心睡著了，每天無時無刻不用這個意識心在作用，統統不用真心，為什麼？看得到、摸得到比較快啊！

美國每年，你看看那個電視報導，美國每年都在賣什麼？有一種大的那個廠商，賣什麼呢？賣這個新娘的禮服，新娘的禮服，打什麼？打一折，一折喔！也就是說：一百塊剩下十塊；要一千塊的美金，就剩下一百塊。然後，怎麼樣？一、二天前，人家就會去店面這樣一直排隊，一直排隊；但是，到了當天早上要開門的時候，門一開；因為要穿這個新娘的禮服都是小姐，對不對？這門一開的時候，衝進去那一剎那，黑人的新娘、白人的新娘，統統變成老娘！完全沒有威儀，什麼女孩子的矜持、含蓄，哪還管得著？衝啊！哪裡撿到便宜的，就是一件一件的‥‥‥我看了：喔！沒辦法了！所以，我們就知道，唉！眾生相就是這樣子了。因此，我們很能理解眾生用妄心，用妄心。所以，我們能夠聽到佛法，就要用真心。所以，而於能見，得個消息，不認妄識為心，則狂心頓歇，歇即菩提。

[應當直心，酬我所問者：佛以阿難，見相思惟，分染分淨，於依他起性，]依他起就是緣起法。[更起徧計執性，]遍計執就是嚴重的偏執，就是嚴重的錯覺！為什麼？要用現在話語言，你才聽得懂，於依他起性，更起遍計執性，這個明明只是緣起法，空無自性的，因緣湊合的；可是，我們認為有一種東西可以執著，因此，就扭曲了我們的真心，就用那個偏執的、頑固的意識型態、個性在處理事情。[全同凡夫情見，正屬生死根本，]生死根本。[故勉以應當直心酬答，欲令捨徧計執，而取圓成實也。]所以，我們應當捨掉對生命上的一種錯覺，應當用正覺，圓成實就是正知正見正覺。簡單講就是：不要在緣起法裡面迷失，不要在緣起法裡面迷失。

[直心者：不隱諱，無虛假；直心正念真如，又直心是道場。故擧十方如來，皆同一道為證；一道：即直心之道，故曰出離生死，皆以直心。]換句話說：我們修學佛道，就不能虛偽、不能裝模作樣，你如果因為讓別人讚歎而修行，你也是生死的凡夫。真正修行人，不須要讓你看到；也不須要張揚；也不須要廣告，因為他是真的發菩提心，是為了生死的，不是搞名搞利，打廣告的，因為他要出離生死啊！[心直則言直，言者心之聲也，]心靈的聲音發出來就是語言。[心言直為直因，依因感果，因果相符，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。]所以，修行放掉虛偽，能減少冤枉路、委曲路。[以發心為始，究竟為終，]究竟就是成佛。[中間經歷諸位，皆中中流入，不著二邊，]二邊就是空、有。[故永無委曲相，即是直果。設或因地不真，難免果遭紆曲。]這個「紆曲」就是彎，我們很多修行人，沒碰到大善知識，所以，就會走了很長的冤枉路，有的已經走了五年；有的已經走了十年；有的已經走了二十年，還是繼續走冤枉路。[初教以直心應徵竟。]

[寅二、雙徵能見能愛。]「阿難，我今問汝：當汝發心，緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？」阿難啊！我現在問你：當你發心出家，看到世尊三十二相莊嚴相，你看看，將何所見？是什麼為能見？所見，其實在問能見。你看到如來；這個「所見」不是境喔，是問能見的心。看到如來三十二相是所見，看起來好像是在問如來，你是不是看到外面的境界？其實，將何所見？重要的要回光返照，就是要注意那個之見、真見。誰為愛樂？是誰產生了貪愛如來的三十二相的心？是誰呢？你用什麼看？是誰能產生愛樂的心？

[此處雙徵，能見能愛，即是如來，要審出阿難，以何者所以能見？是誰能生愛樂？]要換現在人：就是我了！這剛好是錯覺，定位就錯！世尊說：我不存在。耶穌基督說：我不屬於這個世間。其實，這個都是了解無我的精神。[審查既定，方可施破。所見二字，不可作色塵解。]色塵就是外境。[良以凡迷取捨，]凡夫迷了，有取捨心，[多皆顛倒，]僉，這個念僉 ㄑㄧㄢ，「僉」就是都，[僉以肉眼為能見，]佛陀後面就有講了：如果肉眼可以見，這個人剛剛死的時候，肉眼沒有壞，怎麼不能見呢？所以，能見是心不是肉眼。所以，僉以肉眼為能見，「僉」就是一般都認為。[愛樂為真心，]我歡喜的那一顆心，就是真實的心，所以，一般都是認為：沒有錯啊！我確實看到如來，就是現在這個心啊！[觀下阿難答處自知。]

[此中將何者所以能見，是要阿難認真見；]真見就是真心之見，要真心之見，心就不動搖；妄見，心就動搖。所以，真妄全在一念；生死全在一念之間；解脫與煩惱，也全在一念之間；性識之別，也是一念之間，看你悟不悟？迷悟一念間；生死一念間；都在一念間。[誰為能生愛樂，是要阿難明妄心，]非真心之見。是要阿難明妄心，底下加五個字：非真心之見，你了解你那個是妄心的見，不是真心的見；真心的見，心如如不動；妄心的見，心有增減。[可惜阿難，不能領會。]

「阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目；由目觀見，如來勝相，心生愛樂！故我發心，願捨生死。」

９０頁，[阿難被佛一審即白佛言：「世尊！如是愛樂，用我心目。」]用我的心啊，還有用我的眼睛啊！阿難的意思就是說：明明沒有錯啊！世尊！您為什麼還要問呢？一般眾生都是這樣子了。[此二句心目渾答，]「渾」就是不清楚，心跟目答得不清楚。[下三句分解。由目觀見如來勝相，此分明認見屬眼；]不知道見不屬眼。[心生愛樂，此分明認識為心，]把這個妄識認為是真心，所以，這個叫做認識為心，如果這個「識」，前面加一個妄識的「妄」，就更清楚了；「心」的前面加一個「真」，那麼，整句就更清楚了，此分明認妄識為真心。全同‥‥‥跟一般的凡夫迷惑顛倒一樣，（[全同凡迷顛倒，]）[遺真取妄。]遺失了我們的真心，卻執著了妄，取這個妄。

[劾驗取捨已定，]「劾驗」就是查證所觸犯的罪刑，叫做劾驗。簡單講就是論人過失，劾驗就是勘驗已定、取捨已定了，知道阿難是用錯心了！[下文如來破識顯根，]「根」就是根性，不生滅的根性。破那個生滅的妄識，顯不生不滅的根性，叫做破識顯根。[一卷半之文，皆以此三句為張本。]「張本」就是根本，就是由這裡開展出來的，由這三句開展出來的。[故我發心，願捨生死者：因見相愛樂，發心出家，願捨生死。其志願可謂不錯，而不知能愛之心，]正是生死根本，[正生死本；]要加二個字：正「是」生死「根」本。所以，連貪愛如來三十二相，都是生死的根本；連貪愛如來的莊嚴相，發心出家，也不是真心。[即下文二種根本中之妄本，以攀緣心為自性者。]諸位！攀緣心就是一切眾生都是如此，以那個能緣的心，剎那生，剎那滅；剎那增，剎那減，所以，我們會有情緒的作用，就是因為攀緣心，我們活得痛苦的時候，會哭泣；我們受到委屈的時候會哭泣；我們受到嚴重病苦的時候會哭泣；我們煩惱重的時候會哭泣，正因為我們不了解業力、果報，和現前攀緣的意識心在作用。

所以，認了就是你的，如果你要能夠了解，因緣果報沒有冤枉的，而且事實你就是要去接受的時候，你就會變成很勇敢的人。你不需要掉眼淚，你可以把眼淚化作大愛；你不需要哭泣，你把哭泣化作勇氣。對不對？你不要有挫折感，你把挫折當作是一種經驗，轉化成心靈的本錢、智慧的本錢：我有這樣可怕的經驗，我就可以警告自己！是不是？像我現在，只要電話鈴‥‥‥拿起來：我這裡是台北地方法院‥‥‥然後我就說：哼！放下去。鈴‥‥‥我就知道，第一個觀念就是：又是詐騙集團！接起來，我這裡是交通部‥‥‥又放下去，鈴‥‥‥接起來，有經驗了，就知道說這個就是詐騙集團。所以，每一種創傷，都是一種成熟，你不要認為痛苦沒有好處；其實，痛苦是有很大的好處，因為它讓你的心靈成長，一個人不經過痛苦的洗禮，是不可能成佛的！

在世間人來講，眾生愈傷他的心，是愈不好，他愈難過，心如刀割；在修學佛道的人來講，知道成長的痛苦當中，要掉很多的眼淚；要哭泣；要經過痛苦的洗禮，種種的創傷、挫折，因為，記得！當我們要爬上金字塔的頂端，最頂端的時候，要奮力一爬，爬一階的時候，會喘，呼～～～再爬一階，呼～～～會喘，為什麼？痛苦就像這樣子，每一次的痛苦，就往上再推進，每一次的痛苦，就往上要推進，再推進一層。但是，這個是指有智慧、想成就佛道的人吃的苦；世間人吃的苦沒什麼意義了，對不對？世間人就是生好幾個，生到衛生局去找他！有一對原住民的，生孩子很辛苦、很痛苦，生幾個？生九個，生九個，他爸爸一個月才賺三萬多，生九個，生到衛生局去找他結紮，嚴重吧！衛生局不找他，他還繼續生啊！是不是？還繼續生，生九個！所以，世間人生了九個，吃了很多的辛苦，有沒有意義？是不是？所以，學佛，你有般若智慧，你今天所有吃的苦，別人、眾生給你的逆境，記得要感謝他，因為所有的痛苦，都是可貴的經驗。你一定要轉念頭，愈侮辱你的人、愈讓你痛苦的人，你愈要感謝他，因為他讓你成長，沒有經過這樣子，不可能成就。風平浪靜，訓練不出良好的水手；大風大浪、大苦磨練出來的人，是絕對有相當的能力和豐富的經驗的；再來，他的心就不會晃動。

如果從小就是溫室裡面成長的小花，對不對？他沒有辦法經過大風大浪，馬上就摧折了，風一吹，倒了；雨一打，死掉了，因為他沒有經過境界的考驗。所以，吃得苦中苦，方為人上人。在這裡跟大家要互相勉勵，這是觀念的問題。

底下，[又根識難分，]根跟識很難分辨，根就是不生不滅清淨自性；識是分別心、執著心、顛倒妄想心。為什麼根識難分呢？因為全在一念，看你動什麼念？所以，它很難分！而且它很難分，就是因為它很微細，一般我們煩惱會衝得很快、執著會衝得很快，所以，當我們碰到逆境，一下子就是起煩惱，已經起習慣煩惱了，習慣煩惱了。當一個人養成習慣的時候，就改不過來，所以，修行很難！

像我媽，還有那個伯婆，我回去林厝寮，那個伯婆年歲大了，然後，我走過去，她就說：阿囝啊！阿囝就是我們現在講的小孩子，吃飯！叫我吃飯了。好！第二次再走過去，說：阿囝啊！你吃飯了沒有？問第二次，這樣還不到幾分鐘，就叫你四次，叫四次吃飯：哎呀！去吃飯啊！叫了四次。對不對？師媽，她坐在那邊也是，信徒來，我媽媽就是這樣，很熱誠：吃飯啊！然後，人家走過去的時候：師父！您不叫那個居士去吃飯嗎？我說：有！已經有講過了！等一下又走過去：去吃飯啊！再叫第四次的時候，那要相當的定力才有辦法，一個吃飯叫了四次，四次！four time後面加ｓ，我有時候叫得實在是不耐煩的時候：好了啦！師媽！吃飯叫四次了，可以了！

像我，很簡單，信徒來到廚房的時候，我只有叫一次：大居士！吃飯！他如果說：不用！我就不會再叫了，不吃是你的事啊，我一定不會叫第二次的，因為直心是道場，第一義諦就不會落入第二義諦，因為我有誠心叫你吃飯，你不來，餓肚子你的事情！師媽就說：有時候是人家客氣啊，多叫幾次！多叫幾次就會像那個‥‥‥我看了一個連續劇，那個紂王，紂王，紂王，在演戲，演連續劇，紂王酒肉‥‥‥這個酒池肉林，就是說池子都是酒，划著船，到處都可以舀酒起來喝；肉林就是那個樹吊那個肉，哪裡都是吊肉，走到哪裡，割一下就起來吃，他演那個紂王，台灣的連續劇，將近差不多三十年前的連續劇，紂王。人家外面在征亂，紂王正在享受，然後，那大臣來就：啟奏大王！這樣子，大王因為正在享受：退下去，退下去，退下去！手一比，退下去，就是他正在享受，沒有時間聽這個大臣在稟報。然後底下‥‥‥因為前面在戰爭，快亡國了！等一下那個忠臣又來：啟奏大王！然後他就：退下去！第二次來，然後，因為十萬火急，前面在戰爭，你後面在享受？後面一個忠臣再進來：啟奏大王！那個紂王就覺得：煩～～～手切了四、五下，煩煩煩～～～意思就是：你很煩，你很煩！煩煩煩～～～這三十年前看的連續劇，到現在我都記得：喔！原來煩的意思要用這樣表達，煩煩煩～～～那我知道了，現在有時候來問太多，煩煩煩～～～要震動四、五次，煩煩煩～～～他就靜下來了。原來是這樣子，手勢。

所以，我們了解，根識難分，全在一念之間。[凡愚莫辨。目中能見之性，即是菩提真本，亦即奢摩他體，在阿難日用中，放光動地。阿難終日承渠恩力，]恩力，那就是主人，本性，承本性的恩力。[不知這個就是主人翁，就是真心，而反認見屬目，]認為我們的眼睛是屬於這個意識心，認見屬目，認為我們的意識心跟眼睛就是一體的，認為妄識是屬於眼睛，弄錯方向了！所以，[終取愛樂為心。此即迷真認妄，執妄為真矣！]這個就是迷真心認妄心，執妄為真矣，執妄心為真心。[二雙徵能見能愛竟。]這樣「竟」知道了吧！就是這一個段落講完了，就是「竟」。好！休息一下。

(中間休息)

９０頁，[寅三、徵詰心目所在。]「佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因於心目，若不識知，心目所在，則不能得，降伏塵勞。」佛告阿難：就像你所講的，真所愛樂，你之所以愛樂，是因為你的心，還有你的眼睛；如果不認識它──心跟眼睛的所在處，那麼，你就沒有辦法降伏塵勞。因為眾生塵勞為本，就是忙碌；煩惱為末，「塵」就是污染；「勞」就是擾亂。這些外境的五欲六塵，會污染我們、會擾亂我們，就是這個意思。[上科如來審問，都從向上一著提撕，]向上一著，就是往上提起正念，振作一點，想清楚一點。[曰：「將何所見？」曰：「誰為愛樂？」]這個都是向上一著提撕，看看能不能得個好消息？可惜阿難沒悟！可是，阿難悟了也不好，悟了，就沒有這一部《楞嚴經》，他就一直要裝，裝成聽不懂，佛就一直講，一直裝聽不懂，佛才一直講這一部《楞嚴經》啊！佛這一講，阿難悟了，悟了，這樣只有一點點，到這裡１００頁，ＯＫ！就沒有了，阿難終於大悟，好！後面沒有了！所以，這個演戲要演得很真，所以，阿難要裝得完全聽不懂，拼了老命跟佛抬槓，才有這一本那麼大本！所以，這個演戲要演得很真實的，要示現得好像凡夫一樣。

底下，[若能向能見處得個消息，]能見處，記得！用錯心就是識；用對心就是性，就是能見處，你要悟了，轉識就成智，心性就顯現，你的生命完全掌控在你的心性當中。所以，佛陀告訴我們：不要讓你的無知、無明一直發揮，人應當克制，我們應當稍微克制一下，不能一直發揮你的無知、無明，世間人就是這樣子。說：若能向能見處得個消息，[則大事畢矣！]大悟就是這樣，歇即是菩提，起點就是終點，沒有起點，也沒有終點。大事畢矣，什麼叫做大事畢矣？生死的關鍵就是明心見性，你修到成佛，也是這一顆不生不滅的心性啊！

[無奈阿難未離常情，祇知合塵，不知合覺，]只知道跟塵配合，合塵就向外；不知合覺，就沒有辦法回光返照。所以，合塵就是意識心；合覺就是心性了。[曰由目觀見，]由眼睛去觀看，所以，[心生愛樂，則心目雙迷，辜負世尊甚矣！此科佛欲施破，先為按定其說曰：「如汝所說，真所愛樂，因於心目。」則應知心目所在。]你應當先找到心跟目所在。[下四句反言，若使不知心目所在，就不能降伏塵勞。塵有染汚義，勞有擾亂義，]一切眾生都是這樣，一切眾生過的日子是很辛苦的，就是污染義、擾亂，沒有一個眾生不是過這種日子的。[塵勞即本、末煩惱也。]這個「本」跟「末」括弧起來，中間加一個：與，這樣更清楚，塵勞就是本與末之煩惱。本就是重的煩惱、根本煩惱；末是枝末的煩惱，所以，塵勞即本與末之煩惱。

[若不識知心目所在，此心即六識，]第六意識就是執著、分別。[此目即肉眼，肉眼乃無知色法，本來無見，眾生多認見屬眼；]我能夠看到，是因為眼睛有看得到。是不是？一般人都認為眼睛才能看到，所以，認見是屬於眼，能夠看到是屬於眼睛。[識心乃生死妄本，]這個識心就是得失、增減、煩惱、執著，沒有停止。所以，不學佛法，你就得一輩子負擔，背著我執的重石頭；背著法執的重的石頭，就一直挑到你的死亡那一天，到你死亡，這個重擔。識心就是心靈的負擔，痛苦的開始，輪迴的根本。所以，識心乃是生死的妄本，[本來非心，眾生多認識為心。]這個「識」要括弧，如果你念錯了：眾生多認識為心，那麼，你不知道這個「識」是個別的，個別的，所以，要加一個「妄」：認妄識為己心。一切眾生，全部都認這一顆妄識為自己的心。[阿難既執此為心目，]佛欲索‥‥‥「索」就是求，[佛欲索其處而破之，故下擧喻國王討賊。]

「譬如國王，為賊所侵，發兵討除，是兵要當，知賊所在。」譬如說：國王要打仗，你要知道賊在哪裡，你部隊派出去才能打啊；你賊都不知道在哪裡，你部隊派出去，你怎麼打呢？是不是？你一定要知賊所在啊！我們一定要體認，現前這一念執著心、分別心是妄識，是生死的根本，這個就是賊！如果你不認識這顆妄想心、意識心，你就被賊所騙，而且騙了百千萬劫，沒辦法解脫！生我慢心就是驕傲的心。是不是？這個世間其實是這樣子的，其實，用你的平常心看待，世間沒有永遠的勝利的，絕對沒有的！沒有常勝軍，也沒有常敗軍。是不是？但是，記得！我們是佛陀的弟子，應當解脫自己，超越一切對立的。

底下，[國王喻本覺真性；賊喻六識妄心；目為賊媒，]這個「媒」加一個「介」更清楚！為什麼加一個「介」呢？使雙方結合嘛！眼睛就是媒介，眼睛就是妄識的媒介，眼睛看，起意識心嘛！[引識奔走。]所以，我們完全被識拖著走。[國賊謀叛，僭號稱王，]這個「僭號」就是臣下擅用皇帝的尊號，冒用皇帝的尊號，叫做國賊謀叛，僭號稱王，這個「僭」就是臣下擅用皇帝的尊號，冒充的意思，稱王。我們現在意識心，代替了我們的不生不滅的清淨自性，現在就是這樣子了。國賊謀叛，在我們的心性當中在打仗，當然，修行就是要戰，大悟，賊就弭平了；不悟，賊就繼續猖狂，看你是用妄心？用真心？[王被賊侵；妄心擾亂，混淆本真，真被妄覆。]一切眾生都是這樣。

[國被賊侵，發兵討賊，是兵定要知賊所在，方可搗其巢穴，擒其賊首，國泰民安；若不知賊在之處，則徒費餉需，]「餉」就是軍糧，軍人的薪水，軍人的薪水，餉需。[於事無濟。兵喻始覺妙智，全仗始覺有功，方能降賊。昔有僧問善知識云：「家賊難防時如何？」]家賊就是心賊，我們心的這個妄心像賊，很難預防！這一句是問這個意思。我們心裡煩惱、執著這麼的重，很難預防，這個賊隨時都會跑出來的，傷害我們的，其實，這個賊時時刻刻都在你眼前。是不是？[答曰：「知之不為冤！」]這個「冤」不能當作冤仇、仇敵，「冤」就是要當作欺騙。說：你知道它，就不會被欺騙了！譬如說：賊跑到我們講堂來，我就告訴１０１室說：這個人有問題，盯著他！就派人用眼睛盯著他，每次法會都來偷錢，派人盯著他，那個賊就不敢下手。知之不為冤，知道了就不會被欺騙。

[又子湖樅禪師，乃於夜起大叫：「有賊！有賊！」]他的徒、徒弟，不知道師父在叫有賊是什麼含義，[其徒竟起逐之。]他的徒弟爬起來就追，追什麼？追賊啊！這個子湖樅禪師抓住一個人說（[樅把住一人曰：]）[「拿住了一個！」]抓住了一個徒弟就：抓住了一個了！[其徒曰：「不是，]師父啊！是我啊！[是某甲。」樅托開曰：「是則是，只是不肯承當！」]你現在妄想心就是賊；你現在這一顆分別心就是你的賊，你只是不願意去承當它。說：是則是，是賊，其實是賊，只是你不肯承當那是賊。[若承當得去，賊即是子；]這句話就是：識跟智是一體的，你只要承當，識是執著，了悟它，不要被執著蒙蔽；不要被分別心所欺騙，如來藏性就顯。若承當得去，賊就是子；[不能承當，子反成賊。恁麼說話，却與國王討賊，另是一番播弄，具眼者別之。]說：這麼說話，卻與國王討賊，另是一番播弄，意思就是說：不管你怎麼說，如果賊沒有找到，那不行！一定要找到那個賊，國王才出兵；如果不是這樣子，那講來講去，都沒有針對目標討論。具眼就是開智慧，見性的人就另當別論了；播弄就是：再怎麼說還是沒有意義的。

「使汝流轉，心目為咎，吾今問汝：唯心與目，今何所在？」[故直指生死根本，識為過咎，]就是這一顆分別、執著的心，強烈的意識型態、觀念，所以，識為過咎。[目亦帶言者，]目就是‥‥‥亦帶言就是附帶的。[以目為賊媒，媒賊相依，責須連帶。]連帶責任，所以，心跟目同時討論。[此曰：使汝流轉諸趣，生死長劫不休者，心目為咎也。]讓你疲憊不堪的，問題出在哪裡？就是眼睛看，心就貪，而且從來沒有停止過。我們從出生，看到什麼就貪，什麼統統要買，吵著爸爸要買；長大了，大家都順從他；結婚了，貪愛男女；生兒育女，貪愛了這個兒女；一直當阿公了，這個貪愛仍然沒有辦法割捨。所以，生死長劫不休者，心目為咎，問題就是出在這個地方。

[此破意識，緣佛相好之勝善功能也。]因為佛有三十二相，阿難就是見到佛的勝相，殊勝的佛相，那麼出家，善是善；但是，是意識心。[前雙徵見愛，如捉賊追贜，]「贜」就是盜賊搶偷來的東西，我們說：分贜、贜物。[今則見贜，預備擒賊。]看到了贓物，準備要抓那個賊了，就是要找到那個妄想心了。[故特徵之曰：吾今問汝，唯心與目，今何所在？此即第一次徵心，下阿難轉計，七處咸非，]所以，[並非七處徵心，]只有問二次心在哪裡，只有問二次；但是，那個講七處，講了七個地方，都不是真心。所以，七處咸非，「咸非」就是咸非真心，阿難講了七個地方，都沒有找到真心，而佛其實只有問二次。所以，這一句話的意思就是說：其實，講七處徵心是不對的，佛[乃是七番破處。]七次破這個識是非處，不是真心的意思。

[此經只有二次徵心之文，]問他的心。[第二次在斥破妄識非心文中，佛擧金色臂，擎拳驗見之後，]「擎拳」就是高舉，把這個拳頭拿起來問，驗，驗這個阿難的見性之後。[徵曰：]就問了：[「汝目可見，]你眼睛可以見到，[以何為心，當我拳耀？」]當我拳顯耀；因為佛的拳有光明，叫做耀。說：當我拳耀，這一句話如果顛倒過來，就更清楚：當我拳舉起來，汝目可見，是以何為心？這一句如果顛倒，就更清楚了：當我如來把手舉起來，你眼睛看得到，你是用什麼心，看到我舉起了這個拳頭？[阿難言：「如來現今徵心所在，]就是問心所在了。[而我以心推窮尋逐，]這個就是一般人，能推想、臆測的。[即能推者，我將為心。」]這個推窮尋逐、追逐，即能推者，我將為心。所以，我們現在有追星族，追星族，就是用什麼？用妄心，不知道自己每一個人心性就是佛。[佛當面斥之曰：「咄！阿難，此非汝心！」]「咄」就是我們現在所講的：欸呀！呵叱，喝！這樣子呵叱，阿難就嚇一跳，阿難！這個不是你的真心！意思是：佛大聲的說，佛有時候要顯赫一下、呵叱一下：他說：喝！阿難！這個不是你的心！阿難嚇一跳！

[此處心目雙徵，有人以為佛既雙徵，下必雙破，實則不然。心目媒賊相依，語須連帶。佛之本意，但徵其心，]你用什麼心，眼睛是附帶的而已。[而目只帶言而已。故下文三番破識之後，即是十番顯見，]十番就是十次，顯不生不滅的見性，叫做十番顯見。十次顯不生不滅的見性，因為不生不滅的心性難以顯。所以，一而再，再而三，一直強調這個見性，為什麼？眾生的根性陋劣。[顯見即是顯真，以見性即真心也。]所以，不見性的人，是永遠不能成佛。

[更有一解：阿難既認見屬眼，愛樂為心，佛已雙責，心目為咎，]「咎」就是過錯、過失。[破心之後，定有破目。]佛已經雙責了，既認見屬於眼，愛樂為心，應該是二個地方，佛已經二種都責備過了。心目為咎，破心之後一定有破目，[當知破心則畢竟，]目是附帶的，把心這個賊找到了、破了，眼睛無關，它只是附帶而已。見性，眼睛也能看啊，可是，是用心性在看。[全破其妄，乃至識心五種勝善功能，皆所不取，]這我們前面都講過了。[而破目但帶破，]只要破心，目就同時破。[與略破而已。或於破識中帶破，文曰：若眼能見，]《楞嚴經》的經文裏面講：如果眼睛真的能夠讓你見到東西，[汝在室中，門能見否？]那麼，你在這個室內，你看你那個門能自動看到外面嗎？意思就是不能！[則諸已死，尚有眼存，應皆見物？]

世尊意思就是說：見物是心，不是肉眼，跟肉眼沒有關係。意思就是：我們的眼睛，是因為有我們的意識在作用，重點在識，肉眼只是附帶的。所以，你眼睛不好是眼睛不好；可是，你的心性、靈魂還是能成佛啊，跟六根雖然息息相關，但不是絕對的，眼睛不好、耳朵不好，心性不增不減，因為那是屬於肉做的神經系統，跟意識是沒關係的。所以，佛陀就說：如果這個肉眼真的能夠看到東西，那麼，你在室中，那個門，能自動看到外面嗎？意思就是：沒有人，門是物質的，門是不能主動看的。要有心（要有人在裏邊），就是要有心在裏邊才能看到。所以，你在室中，只有這個門，是不能見的，比喻說：只有肉眼是不能見的。如果肉眼可以見，那麼，已經死的人，這個肉眼不是還存在嗎？為什麼沒有辦法看東西呢？應皆能見物啊！為什麼死的人眼睛還在，為什麼不能看？表示眼睛看跟肉眼沒關係啊！[此皆破目之文。]

[或於顯見中破，第一番顯見文云：]顯見文云，說：[「眼能顯色，如是見性，是心非眼。」]眼睛只能顯顯外面存在的顏色；如是能見之性，見性，是心非眼，其實是心，不是肉眼。眼能顯色，眼睛顯出外面的顏色；如是能見之性，其實是心，而不是你所講的肉眼，單單用肉眼可以看的。如果單單用肉眼可以看，剛死的人，肉眼還在，為什麼不能見物呢？表示說：能見是識、是心。[或於顯見後破，十番顯見之後，]破別業妄見還有同分妄見，[破別業、同分二種見妄，]見妄就是妄見，別業，我們所講的共業跟別業，同分就是我們所講的共業。所以，我們在唯識學裏面講：共業裏面有別業；共業裏面有共業；別業裏面有共業；別業裏面有別業，這個我們在唯識學都講過。所以，破這個別業妄見，還有共業的妄見，二種見妄，見妄就是妄見。[于此諸文，帶破與略破，不特令阿難，]不只是令阿難，[不認識為心，]這個「識」要加幾個字更清楚：不可以認妄識為心，不可以認妄識為我們的真心。[並不認見屬眼矣！三徵詰心目所在竟。]「並」就是更不可以，更不可以認見，「見」底下加一個字：性，更不可以認能見的性，是屬於物質的肉眼。

所以，見性是獨立存在的，眼睛壞的人，看不到了，見性有沒有增減？沒有的，只是看不到，眼睛不能顯出這個見性而已；而這個見性，他用耳朵也可以顯見性啊！所以，眼睛不好的人，耳朵就特別靈敏，因為他用耳朵；耳朵也一樣可以見性的，因為它有聞性。知道嗎？眼根壞了，有的人眼睛壞了，耳朵也聾了，他還有怎麼樣？觸覺啊，觸有什麼？觸性啊！所以，我們要瞭解，我們的眼根壞了、耳根壞了，或者是鼻根，嗅覺不靈敏，其實只是說生活起來不方便。但是，不生不滅的心性，從來沒有增減，也沒有失去，絕對沒有！

話雖這麼說，這些器官是很重要的喔，譬如說：一個植物人，沒有錯啊，心性是作獨立存在的，沒有錯。植物人躺下去了，眼不能見、耳不能聽，或者是耳能聽，手不能動，知道啊，眨眨眼。就是說：雖然他有本性具足，可是，因為業報，本性完全沒有辦法發揮。因此，我們要瞭解，相是很重要的，因此，我們一般人的觀念錯誤，就認為：這個是臭皮囊，這個一定會爛、一定會壞，這個不重要！錯了！身體健康，才能顯出清淨的自性，因為它才能作用，佛要萬法回歸當下。

在《阿含經》裏面有一段對話，要注意聽！有外道來問佛，說：如來死後，如來存在否？佛不回答。外道又問，說：如來死後，如來不存在否？佛不回答。第三次外道又問，說：如來死後，如來是介於存在與不存在否？佛不回答。說：如來死後，如來有邊否？佛不回答。說：如來死後，如來無邊否？佛不回答。說：如來死後，如來介於有邊和無邊中間否？佛不回答。旁邊的弟子說：世尊！您為何都保持沉默？佛說：無記！沒有任何的意義。

所謂佛，是現前當下這一念本自具足的，佛法是讓我們現前當下這一念解脫的，而不是說：把希望寄託在遙遠不可知的未來；如果佛法不能運用在我們的生命，佛法就完全沒有任何的意義，這樣活著做什麼？我們今天研究佛法做什麼？我們今天研究佛法，就是回歸當下，我們現在就受益；現在就是享受正法；現在就是享受心靈的解脫、心靈的自在，現在就要享受啊！是不是？我們現在心淨則國土淨，現在的心完全清淨，受益、享受、解脫、安詳、寂滅，這個才是正法，才是佛法。

你看！由這個《阿含經》佛的對答，就知道佛不討論未來，沒有任何的意義。為什麼佛不回答？要不然，釋迦牟尼佛為什麼不講說：佛死後要怎麼樣，佛往生以後要怎麼樣？如來都不回答，很簡單嘛！佛陀現在本來就是無生、就無滅，現在就是永恆，為什麼討論無意義的未來呢？所以，往生是現在的事情，觀念要弄得很清楚，現在心就要把它弄得很清淨！所以，任憑眾生怎麼境界來，我們都很自在，都很自在。所以，每一個人來，我都讓他很愉快的回去。好了，我們今天到此結束。












勤修清淨波羅蜜恆不忘失菩提心
滅除障垢無有餘一切妙行皆成就
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釋大寬法師

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