楞嚴經41-參禪開悟起修電子書(慧律法師佛學講座)

釋大寬法師

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慧律法師佛學講座 - 楞嚴經(41)
第四十一講 : 大佛頂首楞嚴經講義研究 (20)
南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛。

《楞嚴經講義》７６頁，[第四卷：阿難請示華屋之門，即是悟後請修。] 所以，這兒就一個很重要的觀念，悟就是見性，開悟是很重要的，開悟就是慧眼開，也就是說：門路才會走對，就不會盲修瞎練。悟什麼呢？悟了法法畢竟空；法法都是如來藏性；法法都是不生不滅，那麼，這樣子慢慢的來磨掉這個習氣，就開始起修；如果不悟，就會頭上安頭。所以，這個就是悟後請修。[以此證知，前三卷半，乃說性，不說修，] 所以，性要靠悟，參禪是為了悟，所以，不說修。[故獨屬奢摩他，開解照了，如來藏性，本具之定體。此四卷後半以去，佛答妙三摩，佛云：「阿難，汝等決定，發菩提心，於佛如來，妙三摩提，不生疲倦，應當先明發覺初心，二決定義：一、決定以因同果，若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。」] 這個非常明顯的，[此捨識也明矣！] 這個「識」包括三層：一、執著心；二、分別心；三、顛倒見，統統稱為識，是我們生死的根本，而一般眾生很難去覺察到。

[二、決定從根解結。教以悟後起修，須於六根，選擇一根下手，] 意思是說：六根同歸於一心，你只要從一根見性，根根都是不生不滅。所以，選擇一根下手，[但從一門深入。此用根也，] 這個就是用不生滅的根性，[又明矣！] 已經很清楚了！[行起解絕，自可入一無妄，] 諸位！這一句的意思就是：法尚應捨，何況非法？也就是說：語言、文字，這個解是讓我們懂得放下的，如果我們還卡在觀念和知解上，修學佛道還卡在一個知見、卡在一個意識或者是觀念，那麼，就不算是真修行人。所以，行起解絕，這個意思就是說：真的起動真如修行的人，是要萬緣放下；解絕就是所有的知見，包括聖見、凡見；迷、悟，統統要放！如果你講自己是正，別人是邪，這個也是邪，大悟的境界裡面，沒有邪正、迷悟、聖凡，統統沒有，因為本來無一物，無一物就是絕對嘛！所以，真如行是不立任何的知見的。所以，自可入一無妄，一無妄就是絕對的心性了。[一根返源，] 只要你從一根，回到不生滅的心性，那麼，所有的[六根解脫。] 因為六根統統同一個心。

[然後文殊特選耳根，從聞、思、修，即為妙三摩，依正因佛性，略兼緣因佛性，從根修證，乃性具即慧之定。] 這個性具，也就是每一個人本來的面目。換句話說：本來我們每一個人都很富有，都擁有大般若的智慧；但是，很可惜，不會用！[佛要阿難，多聞之人，仍向耳門，就路還家。文有三卷餘，即題中修證了義是也。]

[第七卷末，佛答妙禪那，] 所以，這個名詞，就是我們「禪」的這個字的來源。所以，「禪」具云應該是「禪那」二個字；但是，中國人好簡，就稱為一個「禪」。這個「禪」已經普遍生活到我們每一個佛弟子的心中的觀念了。譬如說：喝茶也是禪；生活也是禪；禪堂是禪；參禪還是禪；禪修是禪；禪坐還是禪，統統加一個「禪」字。所以，禪在我們中國和台灣、日本、韓國修行人，幾乎奠定不可動搖的地位，大家都知道這個字是禪；但是，又有幾個人，他到底深入了體悟禪是佛心的道理是什麼？除非你大悟！是不是？所以，大家都會講：行住坐臥都是禪，語默動靜體安然，大家都會講；但是，這個「禪」字，可不是那麼容易的！[因阿難白佛言：「我輩愚鈍，好為多聞，於諸漏心，未求出離，] 「諸漏」就是種種的煩惱心，未求出離。[蒙佛慈誨（指奢摩他顯圓理之文），] 奢摩他。[得正熏修（指三摩教圓修之文），] 所以，注意看！奢摩他就是妙悟；三摩就是妙修；禪那就是妙證，一步一步來，悟、修、證。[身心快然，獲大饒益。」再請禪那修位，] 為什麼講「位」呢？「位」就是有證才有位，前面的悟跟修，他沒有位；有證量，他才能講有位。是不是？

[佛為說妙性圓明，離諸名相，本來無有迷、悟、凡、聖之分，] 六祖講的：本來無一物，無一物，哪裡有迷？哪裡有悟？哪裡有凡？哪裡有聖？是不是？[因眾生一念妄動，] 這個就是無明的因：一念妄動，所以，禪宗裡面講：動念即乖，動念即乖。諸位！如果要論修行輸跟贏，用賭博的觀念就最清楚！賭博，不是輸就是贏；修行，不是輸就是贏，用這種觀念來解釋，更有力道！哪一種修行是輸呢？動念就輸；如如不動就贏，現在就看誰的功夫厲害了？如果你每天起貪、瞋、癡，那麼，表示你這一場修行就每天都輸，動到執著的念頭；動到分別心的念頭；起顛倒見，時時刻刻統統輸，嫉妒別人，就輸了！如果你長得很醜，對不對？又嫉妒別人、排斥別人，就輸二次！醜已經很慘了，就輸一次了，醜已經很慘了，就輸一次了；再起嫉妒心，輸二次！

所以，長得醜的人，要有彌補的工作：好！我長得醜；但是，我很溫柔！剛好平反，剛好平反！是不是？長得美麗的、漂亮的，起驕傲的念頭，說：我比別人行！就剛好又輸！本來漂亮就贏，還動這個念頭，狂妄的念頭，看不起別人，又變成輸！修行就這樣子。如果你時時刻刻保持平常心，馬祖道一禪師講的：平常心是道！是法平等，無有高下，就這樣堅固如如不動，達磨大師講的：心如銅牆鐵壁，可以入道。銅牆鐵壁就是如如不動了，你怎麼來，我就是如如不動。諸位！如如不動，不取於相，所有任何的時間、空間修行，統統贏！動念即乖，也就是：動到執著的念頭，微細的念頭，嫉妒、瞋恨、貪愛，或者是著相、我慢，不管你動什麼念頭，就統統輸！為什麼？清淨自性沒有這種東西，沒有這種東西。

因眾生一念妄動，[故佛先對示染、淨緣起。] 染、淨就是環境，你碰到了惡知識，或者不好的環境，就是染，就幹這個殺盜淫妄的事情，就墮落了！淨緣起就是碰到善知識，你本身有善根了，就能行十善，持五戒、行十善，生天；那麼，多念佛，又可以往生淨土了。所以，這個要看你有沒有福報碰到大善知識？看你有沒有這個好的環境，給我們增上緣？因此，你第一個選擇，可是非常重要！第一個要選擇大善知識，這個是很重要的，英文講的叫做very important，而且是最重要的！因為大善知識他像指南針，不會迷茫，在最短的時間，你就可以悟到最究竟的，大善知識很重要！第二個，要有很好的環境，也就是好的道場。有了大善知識，我們又有好的道場，再加上你自己的發心，這淨緣統統具足！換句話說：為佛的弟子，不好的地方統統不要去；惡的朋友也不要交，不要交，那麼，你要解脫的機會就９９％，因為大善知識也碰到了；好的環境也碰到了；惡的朋友統統遠離了，你的心完全都是清淨的，再來，你只要稍微自己用功一下，提起正念，發菩提心，很快了，也許今生就能夠成就！因此，善知識、善的環境、發善的菩提心，很重要！

[示染緣起，從真起妄，則成十二類生；示淨緣起，返妄歸真，則成五十五位；] 就是有相當的證的功夫了。[由前三摩，證圓通體，] 圓滿，通，無所不通，遍十方。[則安住圓定，] 圓定就是說：不必刻意的說：我要忍耐，我要求定，我現在要把心定下來！譬如說：人家侮辱你，你就：我要定，我要定！這個是用克制的定。人家侮辱你，你發現說：沒有侮辱你的這個對象，都沒有；也沒有能夠忍辱的這個心，能所雙亡，圓定就現前，自自然然的，萬法本來就是幻，五蘊本來就是空。他來侮辱我們，我們如果會觀照，就：你自己負因果了！我們心安住在無生法忍，這個就是圓定，不必刻意的要忍耐；不必刻意的‥‥‥能夠觀空，自然能忍，那個忍辱，很自然的契入不生不滅的體性，叫做安住圓定。

[稱體起用，萬行繁興。] 稱體起用，依不生不滅大般若智慧，起種種的救度眾生的用，這個用就是包括行住坐臥，無所不用，所有的用都是體，叫做體用一如。所以，萬行繁興就是無妨，「繁興」就是六塵；也可以講：所有的種種的度生的事業了。萬行繁興，你所有的，只要依體起這個妙用，那麼，所有的萬行，再怎麼樣都可以建立，再多都無妨，因為已經是大悟了！雙躡前面的‥‥‥「躡」就是依據，雙雙根據前面的定跟慧，（[雙躡前之定慧，] ）[中中流入薩婆若海，] 什麼叫做中中？就是不著二邊，著空、著有，就不叫做中。中中流入薩婆若海，用一句更直接了當的，叫做念念見性，叫做中中，念念見性就流入了薩婆若海，就是一切種智，就是佛的智慧，你可以知道，明心見性有多麼的重要！第一個步驟，沒有大悟、沒有明心見性，你根本就沒有辦法成佛！明本心；什麼叫明心見性？就是明本心，見不生不滅的清淨自性，沒有開發這個，修行，門兒都沒有，你不可能成就的！

[乃如來一切種智之海。文云從是漸修，隨所發行，安立聖位，住持本定，歷位增進，圓滿菩提，歸無所得，] 文云：文章裡面說：從這個時候，漸修，就是一步一步來。隨所發行，只要你隨時動這個修行的念頭，發行就是由這個信進入解，由解入行，動用到信、解、行的第三個步驟──「行」了。那麼，有了行就有證，所以，就安立聖位──五十五位。所以，住持本定，「本定」就是本體之定，就是如來藏性的定。歷位增進，雖然是圓定，但是，不妨害次第性的增進，圓滿菩提，歸無所得，諸位！大悟，悟到什麼？大徹大悟的人悟到什麼？悟到圓滿菩提，歸無所得，就是空；這個空，其實本來就現前在每一個人‥‥‥時時刻刻在大家的眼前，只是眾生沒看到，見不著。看，不是用眼睛那個看，是體悟到眼見就是性，見就是性，見一切物，所有的心性時時刻刻都顯現智慧。這樣有什麼好處呢？這樣就是黏不著啊，但無妄念，別無聖解，每一個念頭出來，都是般若智慧；每一個念頭，都不會被境界染污，也就是所有的境界都黏不到你，那麼，你的心性就有免疫系統了！萬法既然無所得，貪什麼？起什麼瞋恨心？驕傲什麼？又狂妄什麼？有什麼好留戀的？有什麼好嫉妒的？有什麼好攻擊的？說好、說壞；善、惡，統統空，歸無所得。

[即為妙禪那，依正因佛性，雙兼緣、了二因，乃性具圓融之定慧。阿難自云：「頓悟禪那，修進聖位。」文祇半卷，即題中諸菩薩萬行是也。此是自他兩利，上求下化之行。] 一切佛弟子也應當這樣子，要自利、要利他；要上求、要下化。[合此三定別名，成一首楞嚴總號，即阿難所請，十方如來，得成菩提之定，請答相應，] 「請」就是阿難；「答」就是佛陀回答，相應了！是不是？所以，請答相應，[啐啄無違也。]

這個啐啄，我在這兒解釋一下，這個啐啄，是比喻禪林師家與學人二者之機宜相應投合。也就是說：學人請求禪師啟發，譬如叫做啐，啐就是小雞在裡邊，因緣成長，小雞成形；可是，還沒有破殼，這個殼就是表示無明，最後一層無明；禪師就比喻作母雞，這母雞聽到小雞在裡面叫，小雞的聲音，這個母雞在殼的外邊，叫做啄。小雞在裡邊往外叫做啐；母雞由外往內叫做啄，也就是一定要打破那一層無明的意思。就是禪師啟發學人叫做啄。據《禪林寶訓音義》記載，啐啄，就像母雞抱卵，小雞欲出，小雞的嘴有這個叫聲，名字叫做啐，一點點，碰到這個蛋殼，ㄉㄡ‥‥‥有這個聲音了，母雞想要讓小雞出來，就用這個嘴啄這個殼，名叫做啄。所以，小雞在蛋殼裡邊成長，快孵出來的最後一剎那，由內，小雞由內往外，叫做啐；母雞由外往內，聽到了小雞的聲音，叫做啄。意思就是要把那個蛋打破，這小雞才跑得出來，才能成長嘛！是不是？

我們也是啊，師父講經說法，就是要打破在座諸位的無明，你們譬如說小雞；我譬如說是母雞了，中間橫隔了什麼？就是一層無明，這無明是指你們喔！是不是？你們就是啐，師父叫做啄。是不是？這個比喻就聽得懂了！好了！所以說：所以，禪林師徒之間機緣相投，都是以「啐啄」一詞比喻來稱之。若修行者、師家機鋒相應投合，毫無間隙，稱為「啐啄同時」；而與禪者機鋒相應之機法，則稱為「啐啄機」；機就是根機的機。

《碧巖錄》第十六則說：大凡行腳人，須具啐啄同時眼，意思就是說：你真的要去參學，行！你必須要碰到大善知識，同時，你要參的人，要有相當的功夫，相當的功夫！不是像現在說：我要出去參！你自己本身，要到無明快破未破的那個時間，你來參；差一點點嘛，碰到了大善知識，一下就可以把你打破！現在不是，要參什麼呢？我們的無明煩惱一大堆，說要去參，其實是遊山玩水，到處遊山，到處玩水，回來，回來還沒見到本來面目呢！所以，大凡行腳人，就是有心行腳，要參學的人，須具啐啄同時眼，你必須要有同時的‥‥‥眼睛的眼，有啐啄同時的用，作用的用，方稱衲僧。意思是說：才夠資格成為一個準備參禪的人，「衲」就是我們講的出家人，叫做衲僧，破衣叫做衲。是不是？如母欲啄，而子不得不啐。是不是？子欲啐，而母不得不啄。所以啐啄之機，皆是古佛家風。所以，一定要同時，無違。

好！諸位打開《表解》第一九頁，好，一九頁，看底下，正宗分──一、經中具示妙定始終，也就是序分、正宗分、流通分。這個正宗分在講什麼呢？一、阿難請定，二、如來答定，看下來，如來答定──一、正說經，底下，說總定──就是（首楞嚴經）令得圓證，妙莊嚴果。二、說別定──一、說妙奢摩，令悟妙心，本具圓定。二、說妙三摩，令依妙心，一門深入。三、說妙禪那，令住圓定，歷位修證。好！阿難證悟，第三、阿難證悟。二、叫做經後別詳初心緊要──一、叫做精研七趣，就是你不要墮入六道輪迴，七趣就是六道輪迴，警告你：這個會淹沒你的！第二、詳辨五魔，也就是五十種陰魔，護墮就是保護你，千萬不要墮落五十種陰魔裡面的假相。好！看左邊，楞嚴大定總別名義（與經題會合表）──總定──叫做首楞嚴──證圓果，也就是佛所說的「大佛頂首楞嚴王」，總三定成一定具足萬行，十方如來依此一門超出妙莊嚴路，為諸佛成菩提之「果」法也。別定──一、妙奢摩他；二、妙三摩；三、妙禪那。什麼叫做妙奢摩他呢？諸位！把筆拿起來，悟圓理，這三個字畫起來，你只要記住這個觀念：妙三摩──起圓修，這三個字要畫一線；妙禪那──得圓證，畫一線，那這樣子，整個正宗分就有正確的觀念了：喔！就是悟；就是修；有圓理，悟圓理，起圓修，得圓證，先有一個正確的觀念。看底下，也就是佛說「如來密因」藏性「理」法，而能「微密觀照，開解照了」，是名奢摩他，依正因佛性（如來藏性）略兼了因佛性（大開圓解），乃即定之慧，定就是圓理；慧就是圓悟。悟徹法流源底，為菩提之最初方便，注意那個最初方便一個「最」字。妙三摩──起圓修，也就是佛所說的「修證了義」大乘「教」法，而能「依解起行，從根解結」，是名妙三摩。依正因佛性（六根中性）略兼緣因佛性（稱性起修），乃即慧（圓悟）之定（圓修），俱依一門深入，為菩提之初方便。前面是「最初方便」，這裡少一個字，剩下「初方便」，要注意看的，前面是「最初方便」；這裡叫做「初方便」；後面只剩下二個字：叫做「方便」，注意看這個！妙禪那──得圓證，也就是佛說「諸菩薩萬行」中道「行」法，而能「帶果行因，歷位修證」，是名妙禪那。依正因佛性（證圓通體）雙兼緣了二因（起智運悲，上求下化），乃是性具圓妙定慧中中流入果海，為菩提道之方便。

好！翻回來，７７頁，中間，[最初方便者：即奢摩他，為首楞嚴定之最初方便也。以奢摩他中，破識非心，顯見是心，令悟根性，] 這什麼意思呢？破識非心，就是破除意識心，如果加一個字更清楚：破識心非「真」心，這樣你才看得懂，叫做破識非心，破除意識心不是真心。顯見是心，「見」底下加一個字：性，顯見性才是我們的真心。意思就是：你要見到我們每一個人的不生不滅的真如自性，那才是我們永恆的般若心，識是剎那生滅的執著，這個在《楞伽經》講得很清楚了，識毫無逗留之處，你要找，找不到，覓心了不可得嘛，就是識；歇即是菩提，就是真。所以，轉識成智怎麼轉呢？就是識，看到的，你繼續看，記得！無所住，性就顯現，不離本處，轉識成智是這樣轉的。你一樣起精神作用，見聞覺知，一樣行住坐臥，但莫於相上住著，性就顯現，歇就是菩提，就是這樣子的。

不要一直想說；我們一個同學，妄念起來，妄念起來的時候，我說：那你怎麼處理呢？他說：煩惱、妄念一起來，我就觀想一把關刀，把它殺‥‥‥我說：那一把關刀也是妄想，多一支，多一支關刀出來，關公拿的那一把大刀。是不是？他起煩惱，克制不了了，他就是想盡辦法要把它滅掉，煩惱一直起來‥‥‥想盡辦法，硬壓，但是，沒有辦法，他說：唉！更多！所以，這方法錯誤！因此，在你眼見的時候，起分別心的同時，沒關係，同時見到不分別的心性，雖分別不作分別想，雖聞一切塵，無有能聞所聞，本性就顯露。你運用百千萬種種的方法，想要克制你的煩惱，到最後就是沒有辦法！

所以，用克制的方法，只能暫時，或者是初學，習氣克制一下，這個講是對的；到最後那一念的時候，用克制的是絕對沒辦法見性。克制的就是有所造作，叫做有為法，永遠沒有辦法進入無為法；無為法一定要跟空相應。就像廣欽老和尚在比喻的最了不起，人家說：老和尚啊！您這個廟建到一半了！老和尚笑一笑，廣欽老和尚已經證入無為了，廟蓋到一半，那也是空啊，就放著，看你的因緣，他也不會刻意的說：我廟建一半！說：老和尚！您這個道場建好了，好莊嚴啊！老和尚也不執著，老和尚的觀念就是：廟建一半跟建好，在一個大悟人的心是一樣的，是一樣的！知道嗎？因為它只是過程，可是，大悟的人已經結果了，因是結果、緣是結果、果也是結果，為什麼？因是真如、緣是真如、果還是真如啊！所以，你動土建，他也是大悟啊；廟建到一半，他也是大悟，也是不增不減啊；廟蓋完了，搞得很莊嚴，廣欽老和尚也是如如不動啊！對一個大悟的人，沒有起點；沒有中，中間的中，沒有中間的點；也沒有最終的點啊！對不對？

大悟的人，沒有始，也沒有終，這個就是真如自性，沒有開始，也沒有結束，開始就是結束；起點就是終點。對不對？有量就是無量啊！為什麼？有量就是相，見一切有量，心就是無量。是不是？「絕對」，就是任何一個事相它都是絕對，「絕對」不能比較，「絕對」沒有任何言語；「絕對」離一切文字相；「絕對」離一切心緣相；「絕對」就是空；空就是絕對；「絕對」就是無諍；「絕對」就是平等；「絕對」就是無為；「絕對」就是絕對，沒有任何東西可以討論，歇就是菩提，如實悟了。慢慢學習放下。譬如說一個人講說：我講話很客觀！這個就是主觀。是不是？你就是主觀嘛，因為你還卡在一個我嘛：我認為我這樣講很客觀！是不是？他這樣講，他認為他很客觀啊！是不是？你說他：你很執著！他說：你不執著，怎麼會說我執著？那這樣要吵到什麼時候呢？所以，你一動念，就會患有無窮的過患。所以，真正有功夫的人就是：你要來跟他吵，他不會跟你吵的。

有一個人懂了一點佛法，男眾，對這個佛法很有心得；但是，很驕傲，有一天，他跟一個居士講，說；跟周羅漢講說：周羅漢！有因緣，我要去跟慧律法師辯論！周羅漢就跟他講說：你去一定贏！說：啊？他很高興喔！他說：你怎麼知道我一定會贏！因為師父根本不會理你，你當然一定贏囉！你去了，師父連理都不會理你，他連理都不理你，你就一定贏了，你去了，師父根本不會理你，你就一定贏了！他說：說得也是！所以，我們要了解，大悟的人，他不會跟你辯這個東西的，他就是叫做真實境，真實境就是：歇就是菩提，你要跟他辯，要辯什麼呢？沒有語言、沒有文字，人家已經進入絕對的真空的心靈狀態，他已經在享受所有的生命了，他時時刻刻都過著幸福快樂的日子；從此，公主跟王子過著幸福快樂的日子！

所以，大悟的心，沒有所謂的順境，也沒有所謂的逆境；沒有所謂的聖，沒有所謂的凡；沒有所謂的生，也無所謂的滅；無所謂增，也無所謂的減；也沒有來，也沒有所謂的去，因為都是如幻的東西，如幻就是不實在的。意思就是說：父母還沒有生我們的時候，你怎麼知道有聖凡、善惡、迷悟、是非、對錯？這是生出來以後，後天的感受，產生了強烈的挫折、錯覺。生命是一種錯覺；悟了，不離開錯覺，放下錯覺就是正覺，記得！不離本處。

所以，我們現在就是戴了一支黑色的太陽眼鏡，在看這個人生跟宇宙，什麼都是黑的，為什麼？什麼都是執著啊，什麼都是執著啊！我們現在就是戴了一支太陽眼鏡，在看這個世間，二六時中都著一個我相、人相、眾生相、壽者相；父母沒有生我們的時候，根本就沒有這個。所以，為什麼要體悟父母未生前本來的面目？就是照見五蘊皆空，觀念空、善惡空、聖凡空，就是絕對空；連絕對的觀念也沒有，這一句也是多餘的，這樣就永遠享受你永恆的生命了。

所以，佛陀當時在世的時候，有馴馬師，訓練馬匹的，訓練馬匹的，這訓練馬匹的來，頂禮佛陀，世尊就問他了：你訓練馬匹，用哪一些方法，讓你的馬匹聽你的話？他就說：我用三種方法，說：哪三種方法呢？第一個就用硬的囉！我用硬的，這馬不聽話，就用硬的，皮鞭就打了、抽了，第一個方法，牠就服我！那第二個呢？第二個我就用軟的囉，軟的就常常跟馬洗洗澡、拍拍馬屁，馬的這個屁屁，喜歡人家拍，拍拍馬屁，還拍得很響，拍得ㄣ～～～還很響，還有聲音！是不是？用軟的安慰一下，調伏牠，那還有沒有其他的啊？他說：第三種方法叫做軟硬兼施，訓練這一匹馬一定要聽我們的，用硬的，要不然就用軟的，第三種方法就是軟硬兼施！佛陀就說：硬的無效、軟的無效、軟硬兼施也無效，那你怎麼訓練這一匹馬？他說：那就把牠殺掉了！他說：世尊！那您是用什麼方法，來訓練、教導您的徒弟呢？佛陀說：我也是用三種方法。馴馬師就問：世尊！哪三種？第一個，用硬的，硬的就是僧團白四羯磨，開僧團會議，做最後的默擯、驅離，這個就是用硬的。那第二種呢？第二種就是用軟的，軟的就是說：哎呀！你有善根，有佛陀的般若智慧，人難免會有缺點，提起正念，發一下菩提心。佛就用軟語安慰他，所以說：我是用軟的來訓練我的徒弟，感化他！那第三種呢？佛陀說：第三種叫做軟硬兼施，軟的跟硬的同時用！那馴馬師就說：世尊！那如果硬的、軟的、軟硬兼施都沒有效，世尊！您怎麼辦？世尊說：我也是把他殺掉啊！那個訓練師說：啊？沙門瞿曇也殺人喔！佛說：不不！我是殺掉煩惱。殺掉煩惱，就是把我們內在的煩惱徹底殺掉！這是一種比喻，就在《阿含經》裡面有這一段。所以說：殺掉煩惱，就不需要硬的、軟的、軟硬兼施，所以，訓練徒弟就是用這三種。

好！底下，說：以奢摩他中，破識非心，顯見是心，令悟根性，[不動搖，不生滅，即是天然本定，如來藏性。依此根性，不生不滅，為本修因，即為得成菩提之因地心，故為最初方便。]

[三摩為初方便，以三摩中，如來問諸聖文云：] 問諸聖文章裡面說：[「吾今問汝，最初發心，悟十八界，誰為圓通？從何方便，入三摩地。」以此而觀，悟理為最初方便（奢摩他悟圓理），修行為初方便（三摩修圓行），獨選耳根，反聞入流，得證圓通，而登初住，而為初發心住之方便，故為初方便。]

[禪那為方便，以禪那中，已得圓證，定慧均等，中中流入之行，為入薩婆若海之方便。論云：「十地菩薩，滿足方便，得成菩提。」故以圓定行位為方便，正由如來巧答，乃見阿難之巧問也。佛教以方便為門，今奢摩他最初方便，是悟門；三摩初方便，是修門；悟修超出生死之門，禪那方便，是證門，經歷五十五位，真菩提路，證入涅槃之門也。]

[又三種別定，] 就是奢摩他、三摩、禪那。[各有最初方便、初方便、方便。] 所以，最初方便、初方便、方便，就是三種次第。[妙奢摩他，以破識顯根，為最初方便；會四科全事即理，說七大全相即性，為初方便；究三種生續之因，明五大圓融之故，為方便；是圓悟三如來藏理性之方便。] 看第二段，前面妙奢摩他，就是第一大段甲，再來看乙，[妙三摩，] 標號乙：妙三摩。妙三摩，[以建立道場，加持神咒，為最初方便；佛囑以不生滅之根性，為因地心，為初方便；文殊為選耳根，反聞自性，一門深入，為方便；乃圓修證入初住之方便。] 底下，丙，標號丙：[妙禪那，] 妙禪那，[以三漸次為最初方便（由戒生定）；乾慧地，是合十信為乾慧，] 這是他們的解釋，有的人解釋不是這樣子，認為十信是初住前的準備工作，所以，把十信統統列為住，十信為乾慧，[為初方便；五十五位為方便；是證入妙覺之方便。] 所以，這個統統是講階位，三漸次、乾慧，還有合十信為乾慧，為最初方便；五十五位是方便，證悟愈來愈深，就是證入妙覺的方便。[從始至終，如分九品，行布昭然，] 「昭然」就是明顯的樣子。[方得圓滿無上菩提。]

本經‥‥‥諸位先看《表解》二Ｏ頁。這《表解》二Ｏ頁，把它歸納起來就更清楚！諸位看，楞嚴三定的方便──妙奢摩他、妙三摩、妙禪那，各有最初方便、初方便、方便。

妙奢摩他︰一、破識顯根為最初方便；二、會四科融七大為初方便；三、究三續窮五大為方便。這個妙奢摩他──是為圓悟藏性之方便。

妙三摩︰一、道場誦咒為最初方便；二、從根解結為初方便；三、一門深入為方便──這是為證圓通體之方便。

妙禪那︰一、三漸次為最初方便；二、乾慧地為初方便；三、五十五位為方便，為成菩提果‥‥‥菩提果就是佛、佛果，為成菩提果之方便。

你由這個可以知道，要成為一尊佛有多難，有多困難！哪裡是我們現在簡單念一念、搞幾個文字遊戲就可以解決的？你看要成佛有多困難！要多少劫才碰到一尊佛？佛有多麼的了不起、有多麼的偉大，成佛有多麼的不簡單，值得我們這樣的讚歎、推崇！

底下，[本經三定別名，仍存梵語者，即尊重不翻之例。] 也就是尊重，尊重它們，所以不翻，尊重印度的梵文，所以不翻譯，叫做尊重不翻，「不翻」就是不翻譯。就是：奢摩他、三摩、禪那是梵文，我們為了尊重它，所以，我們不翻譯，是這個意思，叫做尊重不翻。[此三名最重要，又最難解。余前云，此三名不可用止觀釋之，] 不是說‥‥‥[非謂天台止觀之不善，] 也不是說：天台宗的止觀不好。[余] 也就是圓瑛法師，一開始[先習天台教觀，十分敬佩，後見台宗，宏法人多，賢宗] 就是華嚴宗，[少人提倡，故復學賢首，] 所以，就學這個華嚴。[二宗並重，] 天台跟華嚴並重。[絕無門戶之見。] 這個是任何一個修行人應該有的涵養，絕對不能有門戶之見，八大宗派都不能離開佛的心，所以，不能有山頭主義、門戶之見。

[實因研究本經正文，如來以捨識用根，為修楞嚴要旨，所以三番破識，全破其妄；] 意思就是說：你安立任何的空、假、中，這個統統叫做意識心；你修止，也是意識心；修觀，還是意識心，因為本來無所止、本來無所觀。所以，師父剛剛前面講的：什麼叫做楞嚴大定？就是絕對，絕對的定。所以，止，你還有一個東西可以止了；觀，你就變成能觀所觀了，那這樣要搞到什麼時候呢？有能止所止，有能觀所觀，能所患無窮的過患，它是「絕對」，「絕對」就沒有東西可以止啊，「絕對」，「絕對」就是沒有東西可以觀。知道嗎？這個就是止觀沒有辦法解釋如來藏性，五陰本如來藏，妙真如性，就是這個道理，因為它是絕對，知道吧！因為止有能止跟所止；觀有能觀所觀；有能跟所，就不是絕對，知道嗎？所以，我們應當了解。所以，用天台來解釋《楞嚴經》是不適合的。

底下，所以，三番破識，全破其妄；[十番顯見，極顯其真；] 十番，「見」就是見性，十番顯到這個‥‥‥眼睛見，本性就顯現了，叫做十番顯見性，極顯其真，這個就是真心。[二決定義，一決定以因同果，不可以生滅識心，為因地心；] 在座諸位！凡所有一切眾生，沒有開悟都是用這個心，叫做生滅意識心；叫做認賊為父，我現在可以推測的，就是我的心；我現在可以看的執著心，這個就是我的心啊；我現在用分別的，這個就是我的心啊！這個剛好是生死的根本！

生滅意識心就是什麼？第一個，就是我們所講的情緒；二、就是習氣，意識心也是習氣，見性也有習氣，可是，因為他見的不究竟，不是究竟覺。是不是？是停留在解悟的角度，明心見性，明心見性還是要繼續修囉，修到修無所修，無所修，如是修。因此，生滅意識心，就是我們所有的全世界的眾生，都認為認識為心，認識心為自我，也就是認賊為父了！不可以生滅識心為因地心。

[二決定從根解結，必宜取真常根性，] 真常就是不生不滅。這個真常是取什麼呢？取《大般涅槃經》的名詞，《大般涅槃經》講常樂我淨，常樂我淨就是真常根性。[入涅槃門。此皆如來金口所宣，] 學者未可抗違佛意。（[學者未可抗違。] ）這是佛所宣講的，就是你要捨掉生滅的意識心。所以，你立一個空、一個假、一個中，能怎麼樣？還是意識心。為什麼？空，你講到一個字：空，還是能空所空，空是絕對的心性，體悟的現量，要講出來，就變成能空所空；有，變成能有跟所有。知道嗎？中，有空跟有，就變成一個中，立一個中。所以，立一個空、立一個假、立一個中，叫做用生滅意識心在修行，後來你怎麼樣解釋‥‥‥譬如說：即空即假即中，這還是意識心，不立一法，不立任何的知見；立任何的法，統統是頭上安頭，「絕對」就是絕對。

六祖才是大悟，六祖講：本來無一物，何處惹塵埃？這一句是大徹大悟的！佛陀講：若見諸相非相，即見如來。如果你看到了緣起，直下就是絕對的空，沒有任何討論，不能安一個空、假、中，若見諸相非相，就是絕對空，即見如來，就看到了不生不滅的真如自性。所以，用真如自性修行，就是：見一切相，知道它是如幻的東西。所以，三藏十二部經典，統歸重點，就是緣起如幻，緣起無自性，一切法無我，統三藏十二部經典、八大宗派，任何一個法師講經說法，都不能離開這幾個字：「緣起無自性，一切法無我。」緣起如幻，就是緣起無自性，一切法無我，統三藏十二部經典，不能離開這十個字，任何一個法師講經說法，離開這十個字，就是外道，就不是正法！底下，[天台止觀固善，] 當然很好，[但以經旨不合，] 但因為跟《楞嚴經》的如來藏性的經旨不合，因為五陰本來就如來藏，為什麼？絕對囉！[故不可以止觀，解釋三定別名。]

[台宗先哲，解釋本經，以如來藏為體，不生滅因果為宗，] 這個解釋就解釋得很好。（[此解極好。] ）如果以止觀來解釋定之名，[若以止觀釋定名] 就是如果以止觀來解釋楞嚴大定之名。[不特] 不只是，[與經旨有違，] 就是與《楞嚴經》的宗旨有所違背，也跟《楞嚴經》之體宗；[與此體宗，] 《楞嚴經》之體或者是宗，[亦復相背矣！] 也就是與《楞嚴》的體跟宗互相違背。所以，天台宗有天台宗的思想；華嚴宗有華嚴宗的思想；那麼，《楞嚴經》有《楞嚴經》的思想，所以，不可以拿天台來解釋《楞嚴》。所以說：如果以止觀釋定名，不特與經，與經就是本經，就是《楞嚴經》之旨、宗旨有所違背，與此體宗，亦復相違背矣！意思就是說：天台用天台的角度；《楞嚴》有《楞嚴》的說法，不要混為一談。[初悔聞請定竟。]

底下，[戊二、會眾願聞。] 「於時復有，恆沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞。退坐默然，承受聖旨。」[於時，即阿難請求佛定之時。而成佛之法，三乘共仰，故云復有恆沙菩薩、羅漢、辟支，以及天龍八部、王臣等。俱願樂（去聲）聞者：常隨雲集之眾，於此無上妙法，同願樂聞。如《華嚴》云：「如病思良藥，如飢思美食，如渴思冷水，如眾蜂依蜜；] 蜂當然就依蜜。[我等亦如是，願聞甘露法！」] 就像病人想要這個良藥；就像肚子餓了想要美食；就像口渴了需要水；或者是一切蜂，都會依著這個蜜，造這個蜜，蜂蜜，蜂蜜嘛！我等亦如是，願聞甘露法。

[退坐默然，承受聖旨者：請法必具禮儀，] 所以，事相不可避免，怎麼可以說：喂！佛陀！怎麼可以這樣子？請法要按部就班來，你看看這個經典就知道，什麼統統必須不壞事相的，不是可以隨隨便便的，佛教按部就班來的，師父就是師父，徒弟就是要向師父頂禮，請法就是要像這樣子的。所以，請法必具禮儀，[啟請已畢，退歸本位而坐，] 表示對法的一種恭敬。所以，看一個佛弟子對三寶的恭敬，就知道這個人將來有沒有成就？有沒有成就？[息慮虛心，] 因為虛其心乃能容，自古以來就這樣子了，虛其心乃能容，有容乃大。[默然靜聽：] 底下這四句話是非常重要，求正法的人是重要的心態！[聽者端視如渴飲，一心入於語義中，踴躍聞法心歡喜，如是之人可為說。] 這二十八個字，就是聽經聞法重要的心態。所以，講經說法的人，他不恭敬三寶，我們不能說，也不可說！是不是？

所以，講經說法有一定的規矩，佛在比丘戒裡面制定的：講經說法的人要在高座，高座；聽經聞法的人，一定要在下座，這是佛制的戒律。可是，現在呢？我們到各大學，它那個視聽教室，它是這樣子的，講桌是底下的，為了讓學生看得更清楚，它往上一層一層的，現在大學的視聽教室都是這樣子的。逢甲大學也是這樣子啊，一直往上，教授在下邊。那麼，這樣子是不是跟佛的戒律有衝突呢？沒有！為什麼？因為恭敬心是一樣的。重要的是這個，大環境不一樣，恭敬心是一樣的。是不是？

所以，我們要了解時空的不同性，做佛弟子，也應當懂得禮貌，譬如說：有一次我在雷音寺，正在刷牙，然後，那徒弟來就很恭敬，刷到一半，說：頂禮師父！我跟他講：＆＃＠＊一拜就好啦！他還是一直拜，我就說：％＃％＃好了，好了！這不可以，師父在刷牙，不可以頂禮的！還有一次，在剃頭，剛好在ㄌㄨ‥‥‥這樣子，兩邊還沒有剃完，像三船敏郎這樣子，徒弟剛好來，說：頂禮師父！我就站起來：我這樣像師父嗎？這樣像三船敏郎囉！剃頭剃一半，ㄌㄨ‥‥‥是不是？所以，做徒弟的應當要懂得禮貌。是不是？所以，師父在看經典的時候、在大殿誦經，不可以頂禮師父；師父在吃飯的時候，也不頂禮，用問訊的；師父剃頭，也不頂禮；師父有重要事情在處理，也不頂禮，要找個時間、空間，恰到好處的頂禮，虔誠就好，我們都知道大家都很虔誠，除非師父把飯放下來。對不對？你要頂禮就給你頂禮，把飯放下來，正在吃：＆＃＠＊一拜就好！這個太虔誠了，有時候還挺麻煩的！是不是？要看時間、空間。

因此，我們要了解，做佛弟子應當懂得禮節。有一次，我到寺院裡面，一個在家居士叫一個比丘尼，叫什麼呢？說：喂！師兄，師兄！我說：來來來！你叫她什麼？我叫她師兄啊！她是比丘尼呢，你怎麼叫她是師兄？他說：我以前師父就這樣教啊，我師父已經死了！他師父已經死了。說：法法平等，凡是出家、在家，都可以互相稱為師兄弟！我說：這是佛不允許的，怎麼可以稱出家眾師父為師兄呢？這個不可以的！有的人還標會標到道場來，在家居士找師父：喂！師父，師父！您要不要標個會？也真的有法師參加呢！阿彌陀佛！我講這個沒什麼用意啦！真的！英文講的，English：incredible！不可思議！問法師說：法師，法師！你為什麼要標會？我們現在佛像沒有錢啊，要先標會起來啊，然後再慢慢的還！我說：喔！法師，法師！這樣是很好，發心做佛像很好；不過，這樣不行，這樣違背佛教的教義跟戒律的，這樣不行的！他說：不行喔？我說：不可以的！哪有出家人在標會的？他說：有啊，有啊！我說：好！知道就好了，不要一直強調，好像很多一樣！真的！這個很糟糕，就沒有人講，大家也不敢講，也不知道怎麼辦？

所以說：我們出家眾，還是要過出家眾的生活，淡泊名利。我們現在沒錢，要做佛像，等嘛，等，慢慢等因緣，慢慢儲存‥‥‥是不是？不能像世間人這樣子，這樣不好！我沒有批評的意思，請各位比丘尼多多包涵，我沒有批評的意思，是說我們出家人，跟世俗人要有所差別，所作所為代表三寶，我們的行為舉止，會影響整個佛教，我們還是要淡泊名利，不同於世俗人。諸位！我打個比喻，我今天慧律法師；假設說啦，in case，假設說：我也去玩股票，而且玩得很大，鴻海買多少、中鋼買多少、中華買多少，假設說啦，請問大家：我也玩了好大，不知道你們敢不敢供養我？你會不會害怕？萬一師父把錢拿去玩股票‥‥‥你也是會怕啊！對不對？你也是會怕！所以，我告訴你：我沒玩，絕對不去碰這種東西！

所以，有的在家居士說：師父！居士玩股票有沒有犯戒？沒有！國家合法的就沒有，沒有犯戒的。好好的玩，不要輸太多；師父沒有鼓勵你玩喔，是你自己要玩的喔，千萬不要輸太多，看不對勁就要馬上出脫了！對不對？用電話一通就解決了！是不是？所以，出家、在家還是不一樣，我們還是要謹慎！底下說：[承受聖旨：即欽承領受，法王聖教之旨意。初阿難請定竟。] 好！底下，我們下一堂課就接著《楞嚴經義貫》１０２頁。

(中間休息)

《楞嚴經義貫》，１０２頁，因為成觀法師的這個《楞嚴經義貫》寫得很好，同時也增加了很多的資料，所以，我們多看一遍，能夠有更多的見聞。同時文言文看完以後，接著來複習一下，用白話強化大家的印象，對《楞嚴經》有更進一層的認識。但是，我們儘量不在這個白話文裡面多費時間。為什麼？因為文言文已經看過了，白話就念一遍，那麼，有增加的資料，須要解釋的再解釋，就這樣子。所以，《楞嚴經義貫》白話文，等於是消文釋義，這樣子的話，就加強我們對《楞嚴經》的認識，只有好處，沒有壞處。

１０２頁，《義貫》，中間，經文：[時波斯匿王為其父王諱日營齋，請佛宮掖，自迎如來，廣設珍饈，無上妙味，兼復親廷諸大菩薩。]{註釋}「波斯匿王」：「波斯匿」，義為月光，波斯匿王在過去龍光佛的時候，與釋迦菩薩同為地上菩薩；那時釋迦位居第八地，而波斯匿王為四地菩薩。今釋尊成佛，他就大權示現，內秘菩薩行，外現國王身，以助佛法化。

「諱日」：即忌日，即去逝之週年紀念日。此日之所以稱為忌日的原因，是因為在這一天有許多避忌或者是忌諱之事，也就是不可作或不該作之事，尤其是歌舞、飲酒、歡樂之事。因為此日既然是先亡的紀念日，理應哀悼，以示敬意及孝順之義，何況還在這天大肆暢飲、笑談、歡樂。

「營齋」：營，就是辦。「齋」，素食飯菜。在父親的忌日那天供佛及僧，是為了增進亡父的冥福。又，眾僧自恣之日，亦即佛歡喜日；在《盂蘭盆經》中，佛告目犍連，可於是日齋僧，可救拔其母，故波斯匿王遵教於此日設供，而修孝順。

「宮掖」：宮殿中的旁舍，稱為掖庭。

「親延」：「延」，就是請。「親」，就是親自。國王親自延請諸大菩薩，而非派人去請，表示十分尊重菩薩。

{義貫} 那「時」，「波斯匿王為其父王」的忌日（「諱日」）而「營」辦素「齋」，敦「請佛」到他的「宮」中之「掖」庭裡受供；波斯匿王親「自」到祇桓精舍「迎」請「如來，廣設珍饈」皆為「無上」之「妙味」；國王並（「兼復」）的意思「親」身去「延」請「諸大菩薩」。

１０４頁，經文：[城中復有長者、居士，同時飯僧，佇佛來應。] {註釋}「長者」：在佛法中稱長者，不只是說年紀高，而是應具有十德，方才配稱長者：一、姓貴；二、位高；三、大富；四、威猛；五、智深；六、年耆；七、行淨；八、禮備；九、上歎；十、下歸。這前邊師父都解釋過了。

「居士」：居家修道之士，也就是優婆塞、優婆夷。佛法中，須正式於僧中受三皈、五戒，方得稱為優婆塞、優婆夷。

「飯僧」：設齋飯供僧。「飯」，在此作為動詞。就是供養的意思。

「佇佛來應」：「佇」，就是等待。「應」，就是應供。「佇佛來應」在此之義為：城中長者及諸居士，知國王親自供佛，則各地一定有很多僧眾及菩薩來應供，他們在門口等待，希望佛慈悲，分派一些弟子以及菩薩聖眾讓他們供養，以修無上之福。因為國王如不請佛，平常便不可能有這麼多聖僧齊集一地，接受供養，所以這是一個很稀有難得的修福機會。

１０５頁，經文:[佛敕文殊分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。] {註釋} 「敕」：就是誡、教、令的意思。「分領」：就是分配、領導。因為文殊為諸菩薩之上首，所以佛命文殊菩薩作分派之工作，諸菩薩及阿羅漢皆能信服。「齋主」：是供齋之主。這個字打錯了，它打成齊，這是齋，供齋之主人。

第三節、阿難示墮。經文：[唯有阿難先受別請，遠遊未還，不遑僧次；既無上座及阿闍黎，途中獨歸。] １０６頁，{註釋}「阿難」：全名為阿難陀，義為慶喜，為佛之堂弟，白飯王之子。諸位！白飯王有二個兒子，第二個兒子就是阿難；你們猜一猜，他的哥哥是誰呢？阿難的哥哥呢？很有名的，在佛經裡面是很有名的！阿難的哥哥是誰呢？不會，猜不出來嗎？這佛經常常看到的啊！叫做提婆達多，提婆達多就是阿難的哥哥，弟弟是當佛的侍者，哥哥是專門跟佛作對，要霸佔僧團。底下，阿難為在佛成道之日出生，佛的父王淨飯王聽到太子成道，又聽到皇弟得子，實為一門雙喜，故賜小王子名為慶喜。

「別請」：「別」，就是特別、個別。這是對僧次講的，大眾僧次第請，叫做次第請，個別請，當然就有別於僧次請了，所以，這個叫做別請。所以，別請就是針對僧次請，就是不同，僧次請就是按部就班來；別請就是個別，有特殊的因緣。「別」，就是特別、個別。指在家居士於僧眾中，特別指定某僧接受供養，稱為「別請」。又，由僧眾中別請四人以上，稱為「別請眾食」。出家人接受在家人的齋食供養，必須依照僧臘，次第赴請所以（相對於「別請」而言，這稱為「僧次請」），所以，阿難是有特殊的原因別請，這樣才如法。

應知於平時受別請是戒律上所禁止的，犯者得波逸提罪。波逸提翻譯成中文叫做墮地獄罪，墮罪。因為施食之利養是屬於十方僧的，若受別請，即是取十方僧物，故大小乘律皆禁之。然而受「別請」亦有開緣（也就是在某些特別的情況下，受而不犯），譬如說生病的時候、行時、或者是作衣時；這作衣，諸位不知道，這個叫作功德衣，七月十五的時候。施衣就是施功德衣，這個講到律學上，又是很麻煩！所以，作衣時、施衣時等時，無犯。現在因為是自恣時，也就是施衣之時，所以阿難可受別請而無犯。

「不遑僧次」：「遑」，就是趕上。「次」，就是列。阿難因受遠地之人別請，而趕不及參與眾僧之列。「上座」：《毘尼母經》說：出家戒臘從二十夏到四十九夏，為什麼要稱「夏」？解夏安居叫做一夏。知道吧！每一年有一個夏天，叫做一夏。所以，如果嚴格來講，嚴格來講：不結夏，就沒有這個臘，這個幾夏幾夏的問題。換句話說：如果一個出家人，他出家都不結夏安居，就不能算是二十夏、四十九夏，因為他沒有結夏安居啊！所以，這個還是‥‥‥如果要依佛的嚴格律學來講，出家人還得每年都必須結夏，才算夏。出家戒臘從二十夏，也就是每年有一個夏天，也叫做二十年的意思。到四十九年，稱為「上座」；（零夏到九夏稱為「下座」；十夏到十九夏稱為「中座」；戒臘五十夏以上，為一切沙門、國王所尊敬，稱為「長老」）。

所以，師父現在還不夠資格稱為長老，長老。但是，我也是長老；但是，這個「長老」，跟這個定義不一樣，我這個「長老」算是愈長愈老，就是叫做長老，長了很多的歲數，又老化了，我是這個「長老」。要五十年啊，這個不簡單！又，依《阿毘達磨集異門足論》，有三種上座：一、生年上座──這個可別弄錯了，這個生年上座不是出生年月日喔；這個是戒臘二十夏以上者。此「生年」不是指世間的年紀，而是指「出世間」的年紀，蓋佛說出家受具足戒，才是真生，以於法中出生，所以出家受具足名為「生年」，非關世俗的年齡。有一個伯伯，八十四歲，這個伯伯；稱為伯伯ㄅㄟ ㄅㄟ。是不是？這個有時候叫伯伯 ㄅㄟ ㄅㄟ、伯伯 ㄅㄛˊ ㄅㄛˊ，都是這樣稱呼，嬸嬸、婆婆，所以，這個伯伯 ㄅㄛˊ ㄅㄛˊ、伯伯 ㄅㄟ ㄅㄟ，八十四歲，人家問他，就說：伯伯！你幾歲？他說：我四歲！四歲？他說：從出生到八十歲，統統沒有聽到佛法，不算數！我四年前，八十一歲才聽到佛法，所以，我只有四歲！我的生命活，只有四年才活得有意義！所以，人家問他，他每次回答：我只有四歲！那麼，你們幾歲呢？

二、法性上座──是為已經證得涅槃法性，法性就是空性，涅槃法性就是不生不滅的絕對的心性、空性。之阿羅漢，不問其老少、戒臘，皆得為上座。

三、世俗上座──也就是大族大姓出身，有大眷屬、大徒眾、眾所推尊者。

「阿闍黎」：梵文(Acarya) ，又譯為阿闍黎耶，義為軌範師；這個字打錯了，不是執範師，軌道的軌，左邊一個車，右邊一個九。義為軌範師，為能矯正弟子行為，並為其軌則、師範的高僧的敬稱。據《四分律刪繁補闕行事鈔》卷上記載：阿闍黎有五種：一、出家阿闍黎：為出家時授與沙彌十戒之師。二、羯磨阿闍黎：為受具足戒時之羯磨師，又稱「受戒阿闍黎」。三、教授阿闍黎：於受具足戒時，屏處問遮難，教令乞戒，以及教授威儀之師。叫做教授阿闍黎。第四、叫做授經阿闍黎：學人從其教授經典、法義，乃至四句偈者。１０８頁，第五、依止阿闍黎：比丘依之而住，乃至一宿。這個念為宿ㄒㄧㄡˇ。以上為顯教的阿闍黎，此外尚有密教的「真言阿闍黎」，真言阿闍黎又稱為金剛阿闍黎。《大日經疏》卷三這麼說：顯教叫做毘盧遮那佛；密教叫做大日如來，所以，這個《大日經疏》卷三，如果對曼荼羅之種種支分；曼荼羅就是壇場。

乃至一切諸尊，就是本尊，其真言，就是咒語；手印、觀行，就是觀行，以及悉地，「悉地」就是成就，或者叫做吉祥。悉地就是我們所講的梵字的字母，一個學密的，他都會通達梵文，所以，稱為悉地，悉地叫做成就；或者翻譯成為吉祥；或者叫做梵字的字母。皆悉通達，得傳法灌頂者，是名為阿闍黎。

「途中獨歸」：律制比丘五夏未滿，不得暫離依止。諸位！現在這個末法時期，可以說：你要找到完全依佛的戒律，已經沒有了！這個五夏未滿是說：一個比丘必須在如法如律，而且律師的旁邊，結五年的結夏，這個叫做五夏。五夏未滿就是五年，五年，親近律師還沒有滿五年，不可以離開依止師。現在沒有了，現在剃度的沙彌，有的沒有一年、二年就溜掉了！所以，為什麼我們講堂每一個剃度的沙彌，剃度前，都要跪在師父面前發願，要在文殊講堂住五年，我才跟你剃度；不住五年，我們不剃度，因為律制比丘五夏未滿，不得暫離依止。

所以，我們這樣嚴格規定，是對法師好。有很多男眾來這裏要等著剃度，住一住，住一住，住沒幾天，一個月、二個月，就急著要剃度，我跟他講說：你急著要剃度做什麼？他說：我要做比丘啊，我以後誦經就不必排後面啊。我以後出家沒多久，就可以披紅色祖師衣了。我說：你這樣發心不合佛制。他就住不下來，完全住不下來。所以，來這裏急著要剃度的，馬上要離開的，我們不會跟他剃度，不可能這樣做的。

所以，我這裏就是：寧可人少，少到剩下少數幾個，也沒關係。他們要剃度前，要先念一張，這裏所有的比丘都知道，要跪在師父面前，要讀我寫的那一張發願文，沒有在這裏住五年，對不起！好！說：那我剃度以後，不到五年，我自己離開。因果你自己負責，犯大妄語戒，欺騙師父。你明明在我這裏發願，剃度以後，依止講堂師父五年；剃度以後，因為某種原因，不舒服、不高興、鬧情緒、搞分裂，走了，因果自己負責。叫做什麼？叫做欺誑上師、欺誑上人，犯大妄語罪，因果自己負責。

所以，這裏每一個剃度前都要很穩，我們才要剃度。我們這裏不是酒樓、不是旅社，也不是給你過客方便，來一下，一下子，像流水一樣，不要這樣子。滾動的石頭不長青苔，一個比丘沒辦法住僧團，心穩不住，這個人要成就，是五個字：根本不可能！連一個團體最基本上的，團體生活都受不了，他出去，他就不讓人家管了。所以，大家都喜歡住什麼？茅蓬囉，沒人管啊，大家都喜歡住山上，比較不喜歡住這個僧團，在僧團就是三、四點就要起來早課、要晚課、要午供、要過堂、要聽課，在山上多好。

有一個比丘跟我講，說：師父，我在這裏，住了超過了五年，我覺得這裏很好；但是做課的時間，午供、誦戒占了大半的時間，我自己想看書都沒辦法。我說：喔！那你打算怎麼辦呢？他說：我現在要去住茅蓬，我要專攻大藏經。我跟他比這一隻的（師父豎起大拇指），我說：很好！你已經住五年了，師父也就隨緣，也就沒話講。結果就搬出去了，搬出去以後就怎麼樣？買了大部的大藏經，統統買了，也運上山了，也運到茅蓬裏面了，這問題來了，沒人煮飯，開始自己下山去買菜，買菜回來，自己搞一點飯菜吃，要看大藏經，結果發現看不懂，艱澀，糟糕了！沒有他想像得這麼簡單，離開了善知識，自己沒辦法，台語說：搞不定它。

好！走一走，就去草皮上、外面樹林這樣走一走，再來看，坐著看，還是看不懂！再來，明天又肚子餓，還要繼續去買菜啊，就買菜、煮飯，再來就是看不懂，這大藏經整部都搬上去了，住了三年，我就問他說：你住了幾年啊？他說：我住了三年。住了三年，無無明亦無無明盡，是什麼意思呢？聽不懂！《般若波羅蜜多心經》不是講：無無明亦無無明盡嗎？是什麼意思？不知道！他說：本來就空啊。我說：這一句我會啦，不用你教我。沒辦法！他原本好意就是說：這樣比較專，要去用功，更糟糕！三年，大藏經一本都沒看完，第一本都看不完，少騙人了，想騙我這個內行人？看大藏經，那麼簡單喔？

我們有一個比丘，在南普陀，開玩笑，我說：比丘！你看完了嗎？大藏經？我每天都看一遍。我說：為什麼？我進去就看那三個字啊：「大藏經」，我每天都看一遍「大藏經」，我說：那三個字誰不懂啊？內容沒看，就是看那「大藏經」三個字。所以，我們很清楚的了解說：有時候，我們用自己的觀念，想要更用功，剛好相反；過著僧團的生活，有規律，看起來好像很慢，卻是很快，反而更快，善知識開導，一日一夜，勝過你讀十年書，你相信嗎？你搞十年，有辦法這樣子嗎？沒辦法的！

因此，我們要瞭解，大藏經要看誰在看，要看你的程度，我們想要愈快的，有時候反而更慢！所以，後來他又來講堂，我就說：那你現在的情況怎麼樣？他說：我現在到處都勸人家，千萬不要住茅蓬！他以前的觀念，是拚了老命要住茅蓬；現在觀念改變了，勸人家：不要，不要！自己一個、二個，千萬不要！現在徹底改變觀念了。我說：廣化律師早就講了，不行的。

好！底下，悉地皆悉通達，得傳法灌頂，是名阿闍黎。「途中獨歸」：律制比丘五夏未滿，不得暫離依止。今阿難出家已經十二年，所以得無上座和阿闍黎，這個「無」要停一下，可以的意思。不要念成：無上座，那就完蛋了！故得無上座和阿闍黎，所以，這個「無」停一下，上座和阿闍黎相伴而獨行。

好！九點四十了，我們下個禮拜從108頁，把這一本《義貫》帶來。

回向: 願以此功德，消災在座諸位法師，護法居士大德，消災在講堂點燈者，回向在講堂設立亡靈拔度者，上報四重恩，下濟三塗苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。願生西方淨土中，上品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

釋大寬法師

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釋大寬法師

楞嚴經慧律法師(第四十一講)參禪開悟起修電子書.pdf
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