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楞嚴經38講,慧律法師佛學講座
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楞嚴經(第三十八講)
慧律法師佛學講座 - 楞嚴經(38)
第三十八講 : 大佛頂首楞嚴經講義研究 (17)
南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。
翻開《楞嚴經義貫》87頁,中間,經文:「皆是無漏大阿羅漢,佛子住持,善超諸有,能於國土成就威儀;從佛轉輪,妙堪遺囑,嚴淨毘尼,弘範三界,應身無量,度脫眾生,拔濟未來,越諸塵累。」
「無漏」:「漏」,就是煩惱的異名。也就是一切眾生只要沒有聽聞佛道,他的煩惱沒有機會斷除,會重複的一直循環,而且是生生世世。「漏」,是煩惱之異名。三界有三種漏:欲漏、有漏、無明漏。欲漏就是貪著像我們欲界裡面的財色名食睡;有漏是上二界的,也就是色界跟無色界的煩惱;無明漏是遍三界,包括界內無明、界外無明。換句話說:無明漏就是微細也難以覺察。因此,一切的煩惱,總稱為無明,包括身見、邊見、戒取見、見取見、邪見,貪、瞋、癡、慢、疑等等,全部都列為無明,用一個「無明」,總代表一切的煩惱。
聖人已破淫,也就是淫的習氣都斷了。怒,也就是一般人難以忍受的發脾氣沒有了,聖人不會發脾氣的;除了示現要教化眾生以外,那是例外,那是菩薩的怒目金剛相,那也是為了度眾生,而真正的聖人的心,從來沒有怒氣的,他的心是同體大悲,無緣大慈的。這個痴呢?諸煩惱;這個「痴」就是沒有智慧。諸位!中國人造字是很有意思的,這個「知」,上面加這個疾病的「病」部,這個可就是很有學問了,知見有毛病叫做「痴」,真了不起的中文!你的看法偏差了,起種種的意識型態,你的知見生病了,叫做愚痴。聖人已經破了這個淫、怒、痴諸煩惱,所以,達於無漏,也就是(沒有煩惱)之境界。因此如果常常親近那個無漏的聖者,你自然而然就會感染那個慈悲的德行;如果你常常接近一個煩惱的眾生,你的頻率也會被感化,你也變成很煩惱,因為頻率會相應的。為什麼要接近這個斷除淫怒痴煩惱的聖人呢?因為去感受一下他們的頻率,不錯!
「阿羅漢」:又譯為「阿羅訶」,其義為:一、無生──阿羅漢煩惱已經不再生起,所以,什麼是阿羅漢?就是沒有煩惱。我們今天為什麼要修行?就是要超越這個煩惱,是要面對這個現實,同時要超越這個煩惱。煩惱已經不再生起,所以稱為無生。為什麼稱無生呢?因為它是緣生緣滅的假相,所以,當體即空。意思就是說:萬法看起來好像有生;但是,其實那是因緣生,但是,如果我們用大智慧透視它,我們會發現,凡所有相都是緣起緣滅的幻化的假相,說生,其實只是緣生,沒有真實的生。
譬如說:一座山生起來,如果我們有耐性,用挖土機慢慢的挖,一座山就挖空了,那個山的相沒有了。是不是?又,阿羅漢此身是最後身,只要入涅槃,灰身泯智,更不再來三界受生,他沒有那個種子,為什麼不來三界受生呢?這個三界,在理上來講,叫做貪、瞋、癡;在事相來講,叫做欲界、色界、無色界,其實就在一念之間。為什麼講:生死涅槃沒有距離呢?菩提由來無一物,生死涅槃無距離,這是為什麼呢?因為從理上來講:你有貪、瞋、癡,就會有三界;如果沒有貪、瞋、癡,即於三界就是超越三界。為什麼?三界本如幻,無有一法真。既然三界本來就是如幻,哪來的真實性的三界呢?跳脫不了貪瞋癡,就是三界。所以,我們每天過的什麼生活?就是情緒輪迴的生活。阿羅漢此生是最後生,更不再來三界受生。所以稱為無生。
二、叫做殺賊,殺賊──阿羅漢具足戒定慧,能殺煩惱賊。這個不得了!所以,動念,它就是即乖,禪宗講的:動念即乖。戒者,對因果完全負責;定者,心完全可以掌控情緒;慧者,可以起大用現前,這個戒、定、慧,就是佛所講的三無漏學,能殺煩惱賊。
第三、叫做應供──阿羅漢成就涅槃聖道,為世間第一福田,佛說若人供養阿羅漢,得福無量,是故一切世間之眾生,為令自身速離貧苦厄難,速得福智資糧,應當供養阿羅漢,故稱應供。其實,不要講說供養佛、供養阿羅漢,在今天來講,要供養一個守規矩、弘法利生、有德行,還不必說像大阿羅漢,都已經很不容易了!
我最近看了很多的片子,世界各地人多,但是,要看到一個出家人看不到!像我看那個片子,看到英國,到倫敦,他這樣攝影,沒看到一個出家人!倫敦的生活比這裡高,他們人擠人,我看那個影片,生活起來,壓力比高雄還大,比高雄還大!他們人很多,最出名的就大英博物館,再來就是古董,英國人喜歡古董,因為大英帝國到處攻打、佔領,把幾百年來的古董統統收回來,所以,他們有收集古董的習慣,英國人!然後,他們的地,人多,地太小,他們旅館開在哪裡呢?你想像不到的!旅館蓋在哪裡呢?蓋在河的上面,河的上面。河的上面,底下是水,上面就是旅館,而那個旅館也有草皮;也有房間;也有衛浴設備;也供養早餐,就是一個旅館,住一天四十英磅,四十!四十英磅大概是美金二倍,就是八十塊美金,大約啦!英磅現在是二倍的美金吧,大概,也就是二千多塊到三千塊的台幣,很可憐!說實在話,他們那個生活很辛苦的!
底下,「佛子住持」:「佛子」,為佛之真子,以能紹繼佛志,拔濟眾生,所以稱為佛子。又《法華經》說菩薩是「從佛口出,從法化生,得佛法分,堪紹佛種。」也就是從佛口,佛當然是講經說法了,講經說法,從法化生,也就是薰陶正法。得佛法分,因為佛叫我們依教入觀,佛叫你四念處、觀四諦、十二因緣、行六度,這個都是佛所教的,我們一一按照佛所教的,得佛法分。堪紹佛種,也就是夠資格繼承佛種。所以,我們應當弘揚正法、推廣正法,救救眾生。
我這幾天看了那個新聞報導,說那個塔利班,把那個南韓的人質殺掉了,阿富汗的,電視是這樣報導,說什麼回教的極端份子,因為韓國出兵伊拉克,叫他們一定要撤軍,結果阿富汗的塔利班,回教的極端份子,要他們撤軍,韓國不要!這二十幾個都是基督徒,其中一個牧師,這個牧師是最先死的!二十幾個牧師,他們發願去哪裡呢?去醫院裡面當志工,也就是去行善,就被挾持,二十幾個韓國人,全部都被抓去!抓去以後,聽說這個牧師生重病,沒辦法走路,那乾脆就‥‥‥也不給藥吃,不給藥吃,乾脆就打死他,打了十幾槍,全身都爛掉!這個思想上,他們的看法,它就是這樣子;像我們佛弟子,連一隻螞蟻都不敢踩死牠!他們也認為在執行自己的正義,他們也認為自己站在正義的一個角度。所以,我們一般人沒有辦法接受的觀念,他們認為沒有什麼,習以為常。所以,一切眾生的煩惱實在是很重,觀念也不一樣。
因此,到現在為止,我都不帶我的弟子到中東的地方去遊覽,不曉得會發生什麼事情,不知道!像韓國這二十幾個,也是去做善事的,被抓走的;這幾天要談判了,狀況怎麼樣就不得而知了,還繼續談,韓國也是很頭痛!我們學佛,最基本上的五戒,三皈、五戒,很清楚的!所以,佛陀講的正法,能解救眾生的觀念,因為我們的思想,會影響到我們的行為,我們如果思想上偏差了,我們的行為自己做錯,也不認為那個叫做錯誤。因此,我們如果以佛來作標準,以佛法來作標準,那麼,這些事情就可以避免,就不會發生。底下說:
「住持」有二義:一、「住」法王家,「持」秘密藏(也就是首楞嚴之密法);二、「住」首楞嚴三昧,「持」如實修證。
「善超諸有」:「超」也就是超越。「有」具有二義:一、「三有」──欲有、色有、無色有,也就是三界,這是站在事相的角度說;站在理上的角度說,貪、瞋、癡就是三界。以三界皆是「有法」,什麼叫做有法呢?有因有果、有生有死,而非涅槃之無生,所以三界又稱為「三有」;這個「有」其實就是業力,業力在轉動。什麼叫宇宙?宇宙就是業力啊,業力之網就是宇宙,宇宙等於業力之網,我們逃不掉這個業力,所以就輪迴三界。又,三有也就是三界的生死;「欲有」也就是欲界的生死;「色有」就是色界的生死;「無色有」就是無色界的生死;以三界皆有生死、有煩惱、有苦,所以稱為三有。
底下,第二、「二十五有」──二十五有為從三界開出(「開出」之義為:再進一步詳細分類,也就是「廣說」):(1)欲界有「十四有」──四惡趣(阿修羅、地獄道、餓鬼道、畜生道)、四大部洲(東勝神洲、南瞻部洲、西牛貨洲、北俱盧洲)、六欲天1﹒四天王天2﹒忉利天「忉利」翻譯成中文叫做三十三,意思就是:這個地方分三十三個區域。第3﹒叫做焰摩天第4﹒叫做兜率天第5﹒叫做化樂天第6﹒他化自在天。第(2)色界有「七有」──四禪天,有四天;大梵天、淨居天、無想天。加起來有七有,這是色界。第(3)無色界有「四有」──也就是四空處(空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處)。
以上十四加七加四,合共二十五有,所以稱為「二十五有」。又所謂「二十五有」,也就是在三界中共有二十五種果報之義,眾生於三界中無始生死往來,不離此二十五處。此言:這些大比丘眾,都能以如來的妙善方便法門,超越三界諸有生死之苦果。所以,我們今天有幸能夠學佛,就有機會解脫生死;就有機會往生極樂世界,諸位要努力!
「能於國土成就威儀」:「國土」就是佛土,也就是佛所化之土,或稱為一佛世界,也就是三千大千世界。「威儀」,也就是行住坐臥四威儀,「成就威儀」也就是成就戒法莊嚴之義。所以,持戒就是莊嚴相,一切出家眾所應持,在家眾所應學。此言:這些大比丘,都能於佛化之國土,具足戒品,一切時中成就四威儀。
90頁,「從佛轉輪」:也就是說:隨從佛世尊轉正法輪,度化有情。「輪」有七義:一、叫做摧輾:我們常常就是說:要轉大法輪,為什麼要轉大法輪呢?能夠把這個煩惱摧輾;摧輾就是車子壓過去的痕跡。第二、運載:能載眾生至彼岸故;我們煩惱三界,方便說稱為此岸;清涼、不生不滅的境界,方便說稱為彼岸。為什麼講方便說呢?因為究竟悟了的聖者,三界本空,無明本空,無三界可出,無法可得,沒有六道輪迴,歇即是菩提。所以,分此岸、彼岸,是站在眾生的角度說的;站在大悟、佛菩薩的角度說:沒有此岸,也沒有彼岸,因為不悟就會此岸;悟了就到了彼岸;如果如如不動,也沒有此岸,也沒有彼岸,以無所得故。所以,第二、運載:能載眾生至彼岸故。
第三、叫做圓滿,世尊轉法輪度化有情,「輪」是什麼意思?就是圓滿。佛的法門,剛開始叫做初,初善、中善、後亦善,也就是不管你在任何一部經典,佛法都是初善、中善、後亦善,中邊皆甜,《佛遺教三經》裡面講:佛所講的法,哪裡‥‥‥吃到中間也是甜的;吃到旁邊還是甜的,因為佛陀時時刻刻叫你去惡從善,沒有一部經不是這樣講的。所以,佛的法門初善、中善、後亦善,所以究竟圓滿,就像輪的形狀一樣。譬之如輪之形狀;輪的形狀就是圓滿的,圓的。你只要記得,佛法是圓的,那就不要傷人;個性太強就是有稜角,就不夠圓,磨得不夠圓,你只要體悟到佛法是圓滿的法,你就不會去傷人了!所以,個性自己修正一下,有個性就會有稜角;有角就會傷人,台語說:一撞到就很痛!我們的個性一發揮起來,就會很傷人;個性發揮起來,就無知了、貪瞋癡了、動怒了、嫉妒了,滿嘴惡口、惡言、罵詈,沒有一句話是好聽的,就不夠圓滿了。所以,只要記得:圓滿就是佛法,圓滿法就是佛法,圓滿就是不會傷害眾生,而且是永遠,永遠不會傷害眾生,這就是懂得佛法的人。
第四、無量無盡:佛的法門無量無邊,譬如輪之轉動,無有始終可得;為什麼?輪子,你怎麼可能找到起點?或者找到終點呢?輪子,起點就是終點了,就像跑運動場一樣囉!是不是?所以,沒有始終可得。
第五、一切通達:佛的法門,譬如輪之有輻,這個念輻ㄈㄨˊ。譬如輪之有輻,這個「輻」是什麼意思呢?車輪中的直木。有輳,這個輳,這個念輳ㄘㄡˋ 字,ㄘㄡˋ輳,四聲輳。有「輳」就是車輪中的直木、輻條,集合在車轂上;「轂」就是車輪的中間。所以,諸輻通達於四方,而無障礙」
第六、萬法歸一:佛的法門無量,譬如輪之眾輻,眾輻,剛剛講的:車輪中的直木。然眾輻亦皆歸於一輳,好!把筆放下來,看這裡,古時候的輪子,中間,注意看!中間有一個圓圈,外邊是輪子,中間這個圓圈接外面的大的,不是有一條一條‥‥‥那是什麼?木,是不是?這一條一條的木稱為什麼?稱為輻。把這個木,把這個木集中在中間小圓圈,是不是?這個中間集中起來叫做輳。知道吧!中間有一個洞可以穿軸的,那個叫做轂,後面有談到,諸位看下去,譬如輪之眾輻,然眾輻亦皆歸於一輳,如眾海水,等同一味,謂菩提味、涅槃味;萬法總詮一心,一心就是菩提味、就是涅槃味。
第七、萬法中空:佛的法門力用雖然是無量,譬如眾輻,然輻之用繫於一轂,這個念轂ㄍㄨˇ,剛剛師父講的:車輪中心穿軸的部分,叫做轂,ㄍㄨˇ三聲轂。所以,簡單講就是:車輪的直木,一條一條的直木,叫做輻;集中在圓圈的周圍,那個叫做輳;中心點穿軸的部分叫做什麼?轂,喔!
這樣有個概念,要不然,轉法輪,轉法輪,常常‥‥‥不知道轉法輪,「輪」是什麼意思?什麼是輻、輳、轂?這樣已經講得很清楚了!以轂中空,空才能夠用啊,這個輪子中間因為有空,所以,才能夠用。所以有輪之用;如來法亦如是,諸法體空,無相,所以成法之無盡的力用,如果你的煩惱全部都空,顯現出來的就是般若智慧的力用。什麼叫做知見立知呢?譬如說:你動一個念頭,貪,這個就是知見立一個貪,貪本來就不存在的,清淨心讓它作用,一直作用。譬如說:對一件事情動怒,又是知見立知,立一個什麼?立一個瞋恨心,本性發揮不出來。諸法本來就空啊,我的左手,這表示般若智慧一直存在;而我們不是,我們動一個憤怒,知見又立知,又卡住一個知見了!為什麼?在動怒啊!再放下來,過了幾天又恢復理性了,恢復理性了。
如果我們能夠體悟諸法皆空,其實,本性它就是一直在作用啊,你只要不知見立知;知見立知就是無明本了,動一個貪念,知見立知,立一個貪,其實,貪本不存在;我們動念,瞋,又卡住一個知見,知見就是意識型態、就是分別心、顛倒見,其實,這個也不存在。我們起了動念,又立了知見,動念即乖。所以,起了我慢,自己覺得自己很有修行,大我慢,不甩人家;不甩人家苦了誰?苦的當然是自己了!為什麼?這清淨心本來就存在了,我們一直卡住知見,貪、瞋、癡。所以,禪宗為什麼講:動念即乖?清淨心本來就在作用啊,你就硬要安上一個觀念,有什麼辦法?
所以,為什麼不思善,不思惡,就這麼時,是明上座本來的面目。六祖為什麼這樣講?清淨自性本來就沒有什麼知見,無端起知見,我們莫名其妙的動了一個念頭,卡到一個意識型態,卡到善、卡到惡;卡到是、卡到非;卡到好、卡到壞,都是卡住啊,別人的生死,跟我們也沒有什麼關係!對不對?一直關心別人好、壞,別人的缺點,變成我們的負擔!是不是?別人的行為舉止,變成我們的動怒,那我們是不是付出很慘痛的代價?我們埋沒了清淨自性,做傷害自己的工作;做隱瞞自己清淨自性的工作,卻為什麼?卻反應世間無用、沒有意義的、緣起緣滅的假相,多麼悲哀的眾生!諸位!讓清淨心一直作用,什麼叫做萬法一如?清淨心一直在作用啊,見一切相,就知道這個是幻,沒有什麼好討論的,連討論都不行,語言、文字、觀念都不行!
不立知見,也就是不落入意識型態,是非、善惡、對錯,總是空,沒什麼好談的!所以,只要任何一個人來到你面前,講別人怎麼樣‥‥‥你反而要安慰他:你為什麼這麼愚癡,活得這麼辛苦呢?所以,禪宗有一句話,說:大悟之人,心靜如水,不管外界狂風暴雨,他一樣如如不動,這個就是功夫,修行就是在修這個!外面狂風暴雨,內心裡面,真正修行人的心是寧靜的。為什麼?他掌握了修行的重點;世間人不知道它是生滅無常的東西,借重某一件事相,一直想要去討論它一個結果,佛陀說:但有言說,都無實義,你一直討論它‥‥‥對不對?沒有錯,得到一種經驗、得到一種觀念,記得!
要解脫自己,無論是經驗、第一義諦;無論是解脫;無論是語言;統統要會通第一義諦的中道思想,這樣你所有的生命都化為奇蹟;你所有的時空,都活著有意義。你不須要去改變眾生,但改變你的心態,整個宇宙就隨你而轉,因為萬法唯心現量。諸位!做一個站在高處的制高點上,來看一切愚癡的眾生,千萬不要跳入污泥裡面,跟眾生打滾。所以,人家好壞、生死,不關我們的事情;我不是叫大家學自私,我是叫大家要學解脫,眾生有困難,我們當然需要幫助他;但是,眾生的愚癡,你不需要耽擱他;你也不需要去罣礙他,因為他的果報逃不掉的。所以,聰明的人,要對自己的因果負責,這個就是最聰明的人!
時時刻刻降伏自我,是佛陀的弟子,一切的是非恩怨,都消弭於無形,能夠消化它。
所以,你碰到事情,一定要面對它、要接受它、要解決它、要放下它。為什麼?你一定要面對啊!因為你要生存,生存本來就是很殘酷的,要活下去,要活下去就是要拼啊,要面對它!要面對它、要生存,就會有是非恩怨,要面對現實啊,面對它!是不是?一步一步來。因此,到最後,你就是要解決它、要放下它;如果你大悟,這些都是多餘的,根本就沒有東西讓你面對,讓你去什麼解決、讓你去放下,沒有東西啊!六祖講的:本來無一物,何處惹塵埃?為什麼?諸法體空嘛!所以,你如果能夠這樣子,就能夠起大用,能夠起大用。底下,諸法體空,無相,所以,成法之無盡力用,得度眾生出於有為。
「妙堪遺囑」:「妙」,就是智慧殊妙。但是,眾生不懂得這個「妙」,眾生都是:哎呀!不妙!為什麼?動念就不妙,只要你動執著的念頭,妙不出來;不是尿不出來,是妙不出來。只要你動怒,你這個清淨心就被掩蓋,妙不出來,般若智慧心沒辦法起作用!是不是?所以,這個「妙」如果參得透,你的心就是平靜的。智慧殊妙。「堪」,就是能。「遺囑」,佛臨涅槃以前,所咐囑弟子度化有情之遺志。此言:這些大比丘,都證入了勝妙的智慧,還不是普通喔,普通最多只能知識。所以,記得!世間人讀書,只能學得知識,知識,知識是後天的觀念、語言、文字、意識型態,當然,也可以讓我們得到相當大的作用。
所以,有讀書就有氣質;有讀書,書讀得多,就能用電腦、能用網路,全世界走到哪裡,也不會丟掉,這個就是讀書的功用囉!但是,不能斷煩惱、不能了生死。因此要學佛,學佛不同於一般的知識,學佛可以把知識轉化成超越的般若智慧,轉化,因為通達空性,這些知識在大悟的人的心中,就是工具,就是工具。所以,出家人書還是要讀多,比較容易弘法,知識層面也比較高,大家也比較能夠心服口服!為什麼?因為現在是知識爆炸的時代。因此,我們讀書拿學歷,只能過著現實的生活,獲得種種的知識、觀念、語言、文字、學歷,但是,不能斷煩惱、不能解脫;解脫要學佛,要開大般若智慧,這個是學佛的可貴!所以,知識是後天所學習的,般若是本性具足的,每一個人的本性都具足。所以,既然本性具足,又不必花一毛錢,為什麼我們不要用智慧呢?所以,從現在起,我們待人要誠懇,要慈悲喜捨,慈無量、悲無量、喜無量、捨無量,要用這一顆佛的心,對待你的親戚、朋友;對你的師長要恭敬;對你的先生、對你的老婆、朋友,都是用佛的這一顆心對待他,你學佛成功了,成功了!你度了自己,也度了別人。
所以,底下說:「遺囑」,佛臨涅槃前,所咐囑弟子度化有情的遺志,此言這些大比丘,都證入了勝妙的智慧,而堪能紹繼如來度化一切有情之咐囑。
「嚴淨毘尼」:「嚴」,就是莊嚴。「淨」,就是清淨、淨持。「毘尼」,梵文叫做「毘奈耶」或者是「毘尼耶」之省言,「省言」就是簡單的。戒律之總稱。此言:這些大比丘僧,於敬持如來律法方面,都能清淨、莊嚴。戒品清淨就是不破戒、不漏戒、不缺戒、不污戒。以戒品清淨,故得四威儀妙相莊嚴。
「弘範三界」:「弘」,就是大。「範」,就是模範、師範。能為三界一切眾生之師範。
「應身無量」:「應」,就是應機,感應。「應身」,也就是三乘賢聖,為度眾生,應其根機以及因緣,而示現之身。此隨機而應之「應身」,雖非其本身,然也依於其本身也就是(自受用法身)而得變化示現他受用身。阿羅漢已證得神足通,故能於自身作種種不思議變化,應身無量,也就是神通自在囉!
「拔濟未來,越諸塵累」,「未來」,就是未來世的眾生。「塵累」,六塵之負累;諸位!注意那個「累」字,「累」字就是負擔。諸位!動念即乖是什麼意思?就是:動執著的念,就是心靈的負擔;動分別心,就會變成心靈的負擔;動到愚癡的念頭,就會變成心靈的負擔。所以,諸位!什麼叫做眾生?時時刻刻給自己壓力,叫做眾生;時時刻刻給自己不舒服,叫做眾生;時時刻刻給自己痛苦不堪,叫做眾生,不懂得般若智慧本來就具足,這些多餘的六塵之負累,就是因為源自於無明。
所以,塵累是什麼意思?就是因為攀緣六塵,而變成一種負擔。所以,大家控制一下欲望,尤其控制一下口業。講一個可怕的故事,佛在世,有一個媽媽,她的兒子跟著佛出家,這個媽媽對三寶沒有信心,不但不讚歎佛、不讚歎法、不讚歎僧,這個無所謂、沒關係;但是,因為她瞋恨佛陀度了她兒子,斷了她的後代,因此,就到大街小巷裡面散播佛陀的壞話,佛陀的壞話,散播了佛陀的壞話,就一直告訴人家,說:瞿曇;瞿曇就是世尊的名字。斷人後代,斷人後代,沒有經過她的允許,兒子跟佛出家,釋迦牟尼專門斷人家的後代!因此,這個事情傳到了佛陀的耳中,佛陀請這個大弟子去跟她安撫、跟她勸告,說:謗佛、謗法、謗僧是不善,是大不善,說:謗世尊則不善,這是很嚴重的罪的!她不管,她像潑婦罵街一樣,這個村莊毀謗完,到另外一個村莊‥‥‥讓所有這些出去托缽的比丘統統沒飯吃,沒飯吃!佛陀跟她授記,說:此人當下十八層地獄,求出無期!
就這樣子一個兒子出家,跟佛對立,一直謗佛、一直謗三寶,而且停不了,佛跟她授記說:這個人經百千萬劫下地獄;再來出,經百千萬劫會墮餓鬼道,沒有東西吃;再經百千萬劫,再變成畜生;經百千萬劫,再轉世成人,還貧窮下賤,六根不具。我們這一隻嘴巴喔,阿彌陀佛!我看到這一段,趕快講給諸位聽,謗佛、謗法、謗僧則不善,無論如何,要控制一下自己的情緒,不能一直發揮,像潑婦罵街一樣罵三寶,這樣下來,就會像世尊所授記的一樣。大家要冷靜,聰明的人,會緊閉自己的嘴巴,出來都是講好話。但是,也不要讚歎得讓人家變成一種負擔:哎呀!慧律法師啊!您就是文殊師利菩薩吧!我說:你這樣讚歎變成妄語,你有罪,我沒有!你怎麼亂講呢?是不是?
我告訴你:講這個笑話也不簡單,要學實在也是很困難,我這種功夫,有的人講說:哎呀!慧律法師講經都講笑話!我這個可不簡單,要模仿可是很難的!我有一個同學,他不太會講話,他的女朋友告訴他,說:我們交往了好幾年,你沒有講一句感動的話、震撼的話,都沒有!他就說:林同學!我那個女朋友說:交往了好幾年,都沒有感動的話!我說:要感動很簡單!我那時候是在家啦,出家就不教人了,在家。這個要她感動很簡單,我說:你把它背起來,同時這一句話念了以後,要用眼睛看她,我說:你背一下!我說,跟她講:如果這是一場夢,我真的不願意醒過來!會不會啊?他說:會!同時你要用眼睛深情款款的看她。就去了,約會回來,啊!是真的很感動,很感動!但是,他的女朋友‥‥‥我問他說:那你有沒有這樣深情款款的看她?眼睛這樣深情款款的?他說:有啊!我說:那你怎麼看?他說:這樣看!我說:你的眼睛像閃電,當然很快就聽到雷聲啊!他女朋友要送他,說:你今天眼睛很嚴重,我送你去眼科!要送他去眼科。所以,我告訴你:這個模仿還是很困難的,模仿還是很困難的,你不要以為說講這個笑話很容易。所以,模仿來的,不是自己的東西。
底下,六塵之負累;眾生以緣取六塵,而自障蔽自心本明,而成為靈明本性之負累。此言:這些大比丘僧,能拔濟未來之眾生,令其超越六塵之負累,而得解脫三界苦難,因此不負如來之慇勤囑託。
{義貫}這些大比丘僧「皆是」已經證聖道,離欲「無漏」,煩惱永息之「大阿羅漢」;彼等皆是「佛」之真「子」,安「住」護「持」如來正法,自身「善」修如來無量妙法而得「超」脫三界二十五有等「諸有」之繫縛,並且「能於」此娑婆「國土」(乃至十方佛土),「成就」三千「威儀」,隨「從佛」世尊「轉」正法「輪」;並且以其所證深「妙」之智慧,而「堪」能紹繼如來「遺囑」之度生事業;是故彼等皆能莊「嚴淨」持「毘尼」戒品,「弘範」於「三界」(為三界眾生之師範),並能隨眾生之機緣,而示現「應身無量」,以「度」化解「脫」現在之「眾生」於生死之中,更能救「拔」賑「濟」盡「未來」際無量有情,這個「賑」就是救,拿財產救助受災的人,叫做賑災、賑濟;現在是拿佛法救濟眾生,說:更能救「拔」賑「濟」盡「未來」際無量有情,令皆超「越諸塵」勞之負「累」,而得解脫。所以,成觀法師寫的《楞嚴經義貫》,寫得非常好,你看,他把這個義理全部貫穿起來,看起來就一目瞭然。好!我們休息十五分。
(中間休息)
92頁,中間,{詮論}本段經文,看來與一般經文之「序分」中,陳述與會大眾的大比丘,好像沒有甚麼不同,而實際上,本段經文中即暗藏了許多玄機,此言何解?我們知道,所謂「佛子」,依理而言,也就是指菩薩,以菩薩為能紹隆佛種,故為佛之真子,而堪稱佛子。但是本經文中,明明是在講阿羅漢,為甚麼經文又稱阿羅漢為佛子呢?豈不是違道理?接著又說這些阿羅漢「從佛轉輪,妙堪遺囑」,阿羅漢怎麼能夠紹繼如來遺志,度化眾生?他們不是都是「所作已辦,不受後有」,此是「最後身」,即將入涅槃了嗎?既然馬上要入涅槃,如何還能繼佛遺志?再下去,經文又說他們能夠「應身無量,度脫」現世「眾生」,不僅此也,而且更能「拔濟未來」之眾生,令「越諸塵累」,而得解脫──這豈不是菩薩境界了嗎?這正是本經的玄機,也是本經一經的大旨。何則?
依藏教、通教、乃至別教,我們前面有講過了,五時八教,藏、通、別、圓、頓、漸、秘密、不定,這個前面都講過了;天台宗的《教觀綱宗》,我們也講過了。依藏教、通教,乃至別教,藏教是專指小乘;通教就是通前通後,也就是通前面的小乘,也通後面的大乘;這別教是專門為大乘講的,叫做別教;那麼,圓教就是無所不圓。二乘與菩薩是有別的:形相與智慧皆不同。但依於圓教,則心、佛、眾生平等不二,三乘會歸一乘,唯一佛乘,無二無三;三乘、五乘只是如來大悲智慧之權說化導,諸位!注意那個「權說」,為什麼講「權說」呢?法是絕對,絕對就不能說;說了,就統統叫做方便,包括我們今天講經說法,也叫做權說化導。我們現在叫做權說化導;但如果我們悟了,所有的權說化導,統統是一實相,無一法不是實相。
一乘為實,眾生畢竟成佛,此是《法華》之大旨,所以《法華經》中佛與在家出家、三乘賢聖皆授記成佛。而《法華》「一佛乘」之得以建立,乃依於《大般涅槃經》佛所開示的「一切眾生皆有佛性」,是故「一切眾生當得作佛」。諸位!這是站在本體的究竟理上來說,雖然說:一切眾生皆有佛性,一切眾生當得作佛;可是,現在你不是啊,還要受無量苦啊,你所受的苦就是白費,多餘的!因為我們造了種種的身口意的不淨業,就是繼續受苦;而這個受苦,受苦得很冤枉,台語最貼切的描述:受苦得很冤枉,就是眾生,因為沒有智慧。我們學佛,受苦得有意義,我們坐在這邊聽經聞法,在佛門裡面吃盡一切苦頭,碰到了大善知識,自己也解悟了佛理,徹底的自我打破無明、解脫,我們所有的苦都值得,統統值得!因此,「一切眾生皆有佛性」,「一切眾生當得作佛」,這是在勉勵人家的話。是故,在通教當中,聲聞人被斥為「焦芽敗種」,焦芽,譬如說:這個芽燒焦了,種子發芽,是不是?這個種子壞了,叫做敗種;這個芽發出來了,燒焦了,那就沒有辦法繼續茁壯、成長、開花、結果,這就不用談了!一個人發心不夠,只想度自己,不想弘法利生、救眾生,那麼,接著後面的菩提果統統停止!因此要互相勉勵,每一個人的能力不同;但是,總要盡一點心力。是不是?然於圓教當中,則得授記,將「迴小向大」,這三迴向之一:迴小向大、迴因向果、迴事向理,三種迴向。就是迴小向大、迴因向果、迴事向理,有三種迴向。當得作佛。
又,依《楞伽經》,阿羅漢有二種,一為「實法阿羅漢」,就是實取涅槃滅度者,意思就是說:被限制住,他實實在在就是阿羅漢!第二個:「權法阿羅漢」,權法就是示現的,這外表看起來像阿羅漢,事實是菩薩。乃為菩薩依本願力,為護持如來正法,為護持如來,以及護持正法而示現者,此類阿羅漢,以是菩薩示現故,所以不實取涅槃,絕對不實取涅槃,繼續本著願力,來示現度眾生。而繼佛種性,度化有情,盡未來際。像大迦葉尊者,現在仍於雞足山入定,以待彌勒菩薩下生成佛,而傳與釋尊衣法,即是菩薩示現之權阿羅漢。又如玄奘大師在《大唐西域記》當中所記載的,羅睺羅亦為護持如來正法,不入涅槃,也是權阿羅漢之一。又賓頭盧尊者,表面上雖受佛教敕,不准入涅槃,永住此世間受眾生供養,然也是慈悲示現的「權阿羅漢」。菩薩悲心之深,不拘於本身的形相,於此可知。說不定我們講堂也很多是菩薩示現的,這個很難講!在座諸位坐著,也許是菩薩再來的。
本經因是如來開示真如本性之圓頓大經,所以已經超越「藏通別」教之三乘分別,而以萬法皆「本如來藏妙真如性」,什麼叫做萬法皆「本如來藏妙真如性」?就是萬法都是真如的影現。我們的緣起法有五種:一、業感緣起;二、阿賴耶緣起;三、如來藏緣起;四、真如緣起;五、法界緣起。這緣起法有五種,現在這個就是講真如緣起,意思就是:雖然一切緣起,但是,一切都是真如自性,這個就是真如緣起;但是,真如緣起就是如來藏緣起;如來藏緣起,就是真如緣起。而會三乘於一乘圓教,是故暗示此等大阿羅漢本身實也是菩薩示現,並藉此以默示本經「真如一相」之深旨。
經文:[其名曰:大智舍利弗,摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優婆尼沙陀等,而為上首。] {註釋}「舍利弗」:梵語「舍利」為鶖;「弗」為子。因舍利弗的母親,她的名字為鶖,這個念鶖ㄑㄧㄡ,這是水禽類,體型像鶴,居住在湖邊,吃蛇也吃魚。這個鶖就是水禽類的,就是不能離水而居的,叫做水禽。印度人常以母之名為名,故名之為「鶖子」。有時亦翻為「舍利子」,也是中文和梵文合併之翻譯。所以,「舍利」是梵文,「子」是中文,所以,舍利子,舍利子。舍利弗為佛十大弟子之中,智慧第一,常代佛宣說法要,或者是重誦佛所講之經。諸佛菩薩之示現,皆有「本」、有「迹」,「本」就是其本身;諸位!這個「本」在《法華經》講,就是從久遠劫以來,這個「本」的定義是這樣子。「迹」就是今生今世所示現的。所以,「本」即其本身,就是久遠劫以來;「迹」也就是今生所示現的。舍利弗為釋尊之十大弟子之首,此為其迹現,「迹現」就是今生今世的示現。而其本,「本」就是久遠劫,而久遠劫就是過去的金龍如來,這個可不是一般喔,舍利弗也是佛來的!今倒駕慈航,助佛轉輪。
「摩訶目犍連」:梵文「摩訶」(Maha),Maha就是大的意思。佛弟子當中,仍有同名目犍連者,中國話叫做大目犍連,以示有別。加一個「大」。目犍連為佛十大弟子中,神通第一。《阿含經》云:「我佛法中,神通輕舉,飛到十方者,目犍連為第一。」
「摩訶拘絺羅」:梵文「拘絺羅」為膝,膝蓋的膝。大膝為舍利弗之母舅,出家前又號「長爪梵志」。「梵志」就是一切外道的總稱,叫做梵志,《阿含經》講得最多;而「菩薩」的名詞,《阿含經》提到「菩薩」這個名詞少得可憐!拘絺羅在佛弟子中,為四辯才第一。
「富樓那彌多羅尼子」:「富樓那」義為滿願;「彌多羅尼」意思是慈子,所以常合譯為「滿慈子」。富樓那為佛弟子中,論說第一。就是很有辯才,論說就是一問一答叫做論,我們為什麼叫做《大智度論》、《瑜伽師地論》?為什麼講這「論」?唯識論,為什麼?問答,問答,一問一答‥‥‥叫做論,知道吧!就是一直討論‥‥‥。
「須菩提」:義為空生、善現、善生。所以《大般若經》中常譯為「善現須菩提」。須菩提為佛弟子中解空第一,其本為過去青龍如來。你看,這也是佛再來的,也是示現的。
「優婆尼沙陀」:義為塵性,以觀塵性空而得道果。本經中,優婆尼沙陀自陳(「陳」就是自己陳述,)圓通時說:觀不淨相,生大厭離,悟諸色性以從不淨,白骨微塵歸於虛空,空色二無,二無就是:連那個空跟色都不復存在,也不著一個空。意思就是:把色塵分析歸空,同時也不著空,叫做空色二無。成無學道,無學道就斷所有的煩惱了。我們所有的煩惱,就是不悟緣起性空,所以,我們有煩惱。我們的煩惱從哪裡來?不悟一切法無我,沒有悟到諸法畢竟空,所以,我們沒有辦法成無學道,變成有漏有學。如來印我,名尼沙陀。所以「尼沙陀」這個名字是釋尊印許他所證的法,為顯其法,而賜其如是之名。
「而為上首」:就是領眾帶頭在前之義。
經文:[復有無量辟支無學,並其初心,同來佛所,屬諸比丘,休夏自恣。]{註釋}「辟支無學,並其初心」:「辟支」,就是辟支佛道,也就是緣覺,也翻譯成獨覺。「緣覺」與「獨覺」所修雖同,都是修十二因緣,但他們的修行因緣則不同:「緣覺」是出現在有佛之世,聞佛開示十二因緣之法,因而修行而得開悟「緣起無常」之道理,得證涅槃者;「獨覺」是在無佛之世,自觀世間興衰法,得悟無常、因緣之理,證入涅槃者。所以,其實要修學佛道,只要你好好的體悟無常;只要你好好的體悟因緣本空,很容易就得道的!辟支佛乘與聲聞乘人,因為沒有度生之悲願,亦不趣求無上菩提,所以在通教上合稱為「二乘」。「無學」,為二乘已證道果者,在此則為指已經證辟支佛果者。「初心」,為指辟支佛乘初發心之學人。因為這都看過了,很容易理解。
「屬」:值,正好碰到。
「休夏自恣」:「休夏」,即解夏。這個「結」寫錯,改成「解」夏,休止結夏,所以,應當是解夏,不是結夏。結夏是四月十五,七月十五是解夏,所以,這個字是打錯的。佛制比丘每年四月十五至七月十五,結夏安居專心辦道,不外出行乞,或作其他事。「自恣」,「恣」為任之意思,也就是安居三個月完了,眾僧齊集,大家一齊共同檢討三月修行的得失,通常是自舉所犯的過錯,而不是自述功德。詳言之,即若自知己過,便自行陳說,如果知道自己過錯,就自己講。若自己不知過,則「恣任僧舉」。自恣時之白文為;「白」就是告白、表白的意思,這個「白文」就是表達的意思,表達出來,說:「大德長老,或見我過,或聞我罪,或疑我犯,恣任所舉,哀愍我語,我當懺悔。」──這是何等的境界!修行人當如是為護法身慧命,不顧世間虛假的顏面,如是庶幾速與「無我智」相應乎!諸位!這三個字可是重要,無我就開智慧;有我就愚癡。這三個字看起來很平凡;但是,卻很重要!為什麼「智慧」會連接在「無我」的後邊?因為有執著一個四大的假我,就是愚癡;放下四大的假我,就是無我,一切法無我,智慧就現前。所以,既然一切法無我,有什麼好爭的呢?與「無我智」相應乎!然而末法時期,這種自恣之法,早已不能行了!變成只是一個儀式,很少人行這個法。
{義貫}「復有無量」的「辟支」佛乘已證道果的「無學」聖人,「並其初」發「心」的學人,一「同來」到「佛所」,正「屬」(值遇)「諸比丘休」止一切活動,結「夏」安居三月完畢,正要作「自恣」自恣就是(自我檢討)的時候。
經文:[十方菩薩咨決心疑,欽奉慈嚴,將求密義。即時如來敷座宴安,為諸會中宣示深奧,法筵清眾,得未曾有。] {註釋}「十方」:先講重要的四個方向,(東、南、西、北)加上四隅,「隅」就是角,四個角落:東北角;如果加一個「角」更清楚!東南角、西南角、西北角,加一個「角」就更清楚!再加上跟下,稱為十方。也就是東、南、西、北、東北、東南、西南、西北、上、下,稱為十方一切的方向,都可以由十方來表達。
「菩薩」:大道心有情,也就是發大心,詳如經題中有解釋。
「咨決心疑」:「咨」,就是詢、就是問。「決」,就是決斷、解決。「心疑」,就是心中的疑惑、疑問。又,疑在唯識五位百法中為六大根本煩惱之一。六大根本煩惱為;諸位!注意看這兒,什麼叫做根本煩惱?根本就是猶如樹有根,人家講:斬草不除根,春風吹又生。底下是六大根本煩惱:「貪心」是可怕的根本煩惱;「瞋恨心」是可怕的根本煩惱;「愚痴」就是沒智慧;「我慢」就是驕傲、狂妄,法水不入,大我慢;「疑」,沒智慧,疑東疑西,疑神疑鬼,什麼人都不相信,對三寶懷疑、沒信心,疑就是對信心打折扣;「惡見」。以「疑」能令人於正法、正理心生猶豫,而踟躕不前,踟躕,這個念踟ㄔˊ,就是遲到那個 ㄔˊ 的音;躕,廚房的 ㄔㄨˊ。踟躕不前,就是徘徊不進的樣子,在那邊徘徊不進的樣子。不得安心如法修行,因而令心惱亂不安,故為一大煩惱。一切修行人皆應速求善知識決疑──心中有疑惑。我們今天為什麼在台下聽經聞法呢?也是要把我們的疑惑解開。決斷心中的疑惑,永斷疑網,否則智眼永被疑惑所障,不得開顯。此言:來咨問決斷心中的疑惑。
「欽奉慈嚴」:「欽」,就是敬;又欽,重就是殷重。「奉」,就是奉事。「慈」,就是慈母。「嚴」,就是嚴父。此言:諸菩薩眾,皆敬事如來,如奉事父母一般的敬重、殷勤。
「將求密義」:「將」,就是欲,想要。「求」,就是請問、請示。「密義」,這個跟《六祖壇經》當中,道明法師問六祖大師,說:上來;「上來」就是剛剛。「上來密語密意外,還更有密意否?」剛剛講的這一些關鍵的密語密意以外,還有沒有什麼其他的秘密啊?中的「密意」相同。密義為秘奧的道理,此理因為凡愚障重不解、不相應,恐生疑謗,所以如來不常開示,唯對大根器人說。以不常開示,所以稱之為「密」。又,此理幽隱高深,為如來自行境界,非凡外權小能知能解,所以稱之為「密」。然而此「密」,雖為「如來密因」,不與他共,而此密實為一切眾生本具、共有,「密」就是如來藏了,不生不滅的如來藏。所以六祖答道明上座云:「若汝返照,密在汝邊。」這一句話很重要!什麼叫做返照?你只要返過來,你的心只要不向外一直奔馳、攀緣,就是這個意思。若汝返照,換另外一個角度,六祖講:你的心只要不向外攀緣、奔馳,密在汝邊。是故,此密雖各人皆有,然迷而不悟、不知不覺,所以非密成密,須求善知識指示,乃得開解、知見。
「敷座宴安」:「敷」,就是舖。「宴」,就是安,很安祥,恬然安祥寂靜之義。「安」,就是安坐,身心不動。
「法筵」:「筵」,同宴,也就是席。法筵,就是法席。以法會為供給大眾法食,如同宴席。像我們辦這個結婚,不是有這個宴席嗎?對不對?法會聚在一起,好像宴席,所以稱為法筵。
「得未曾有」:從來沒有這麼歡喜過;從來沒有聽到過這麼好的道理。
{義貫} 此時,「十方」世界的諸大「菩薩」,都為了向如來「咨」問,以求「決」斷「心」中的「疑」惑,而來「欽」敬「奉」事如「慈」母「嚴」父的佛世尊(以如來為一切眾生之法身父母故。)「將」欲「求」乞如來開示無上「密」要之「義」理。就在這個時(「即時」)「如來」自行「敷座,宴」然「安」坐,身心不動,而「為諸」與「會中」之法眾,「宣示深奧」之理,而令此「法筵」中的「清」淨大「眾」,皆「得未曾有」之法喜。
經文:[迦陵仙音徧十方界,恆沙菩薩來聚道場,文殊師利而為上首。] {註釋}「迦陵仙音」:「迦陵」,全名為迦陵頻伽,義為妙聲,是一種鳥名,此鳥之音和雅,令聽者皆歡悅;在此為比喻如來之法音,如來梵音和雅,聞者莫不歡悅。這個音聲是自然的;你看看這個電視,有的人唱歌,這個聲音就很好聽!所以,人家讚歎鄧麗君說:百年只有出一個鄧麗君這樣的音聲,百年才能出一個!所以,這個音聲也是一種果報。因此,勸大家多講好話、多讚歎別人,不要造口業,音聲果報好,會很好的!「仙」,為大仙,是指如來。仙之原義為已經成正果之修行人。
「道場」:有二義,一為修道之場所,二為講道、傳道之場所。這裡指祇桓精舍,為眾僧自恣辦道,以及如來宣說正法的道場。又,有人修道、有人傳道之處,即是道場,像我們講堂也算是道場。然若無「道」,縱有種種的莊嚴具,也不得謂為真實道場。所以,一個道場沒有法的傳遞,就像一個人沒有靈魂,一個道場沒有正法,就像一個人沒有靈魂,只唱唱念念,沒有宣揚正法。所以,弘揚正法、推廣正法,是當急之務。又,直心、深心、菩提心,是菩薩道場。什麼叫做直心?這三心可是很重要!直心就是不能扭曲,這個直心是對彎曲的心講的,一般眾生為了自己的利益,都是彎曲的,面是背非,是講非,非講是,不直。深心,深心就是堅固的信心,絕對不動搖,對三寶的信心,絕對不動搖,也深信自己有如來藏性。菩提心就是徹底覺悟的心,這是菩薩的道場。
「文殊師利」:義為妙吉祥,以其出生時有十種祥瑞。以其出生時有十種祥瑞。文殊主大智,曾為七佛之師,其本為過去龍種尊王佛,現在為北方之歡喜摩尼寶積佛,未來成佛,名為普現如來。
「十方界」:為十方之佛世界。一佛世界為一個三千大千世界。
102頁,{義貫} 世尊如「迦陵」頻伽鳥的大覺金「仙」之美妙梵「音」,普「徧」至於「十方」佛世「界」,於是十方如「恆」河「沙」數一般的無量「菩薩」,皆聞聲而「來聚」集於此祇園「道場」,此菩薩眾中,以「文殊師利而為上首。」好!明天接下來要從《楞嚴經講義》60頁開始。
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沙發
樓主 |
發表於 2012-11-22 08:53:24
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只看該作者
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