查看: 4468|回復: 1
|
楞嚴經36講,慧律法師佛學講座DVD影片演講稿
[複製鏈接]
|
|
楞嚴經36講,慧律法師佛學講座DVD影片演講稿
南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。
《楞嚴經講義》49頁,[己二 顯本歎德] 這一千二百五十比丘眾,是何等人物呢?[皆是無漏大阿羅漢]。「漏」就是煩惱的別名,無漏就是破除了煩惱、破除了無明、破除了愛和見的大阿羅漢,所以,皆是無漏大阿羅漢。[此顯大比丘過去之本。佛子住持,至越諸塵累止,]這是指經文,先翻過來50頁,看黑字體的,「佛子住持,善超諸有,能於國土,成就威儀。從佛轉輪,妙堪遺囑;嚴淨毘尼,弘範三界應身無量,度脫眾生,拔濟未來,越諸塵累。」就是這幾句。好!翻回來,說:此顯大比丘過去之本,過去之本,「本」就是久遠劫以來叫做本。意思是:今生今世示現阿羅漢;但其實久遠劫來,都是諸佛、都是大菩薩,來輔助釋迦世尊弘揚正法的。此顯大比丘過去之本,「佛子住持」這一句經文,一直到「越諸塵累」為止,[乃據本歎德。]根據他們無量劫來,還有今生今世的示現,讚歎他們的德行。
[眾皆內秘大心(即菩薩)之行,]也可以念行 ㄒㄧㄥˊ。這個內在隱藏著大心,大心就是大菩薩的心,也就是菩薩之行。[外現聲聞(聞聲]這個「聲」就是聞佛的音聲,聞佛的四諦法門的音聲,修苦集滅道,斷煩惱。所以,[修道證果之阿羅漢)之身。]原來久遠劫來發菩薩的心腸,但是,今生今世示現為釋迦世尊的弟子,所以,在座諸位法師或者是居士,都有可能是菩薩再來的,只是示現。[無漏大阿羅漢之名,雖同常途,]「常途」就是一般的解釋。[下十二句所歎之德,實異二乘。]把筆拿起來,十二句,50頁:佛子住持,編號一;善超諸有,第二句;能於國土,第三句;成就威儀,第四句;從佛轉輪,第五句;妙堪遺囑,第六句;嚴淨毘尼,第七句;弘範三界,第八句;應身無量,第九句;度脫眾生,第十句;拔濟未來,第十一;越諸塵累,第十二。
翻回來,雖同常途,下十二句所歎之德,實異二乘:實在是不同於二乘人,因為二乘人沒有這個功夫。[今歎千二百五十五人,位位皆是不漏落於生死,]諸位!不漏落於生死,很容易,也很困難,如果你直接了當,就是不貪、不瞋、不癡,就這麼直接了當,就是這樣,沒有任何的習氣,沒有任何的習氣。
我們一般人很難去克服那種心理的困擾,譬如說:在《阿含經》裡面有一段對話,有一個居士,內心非常惶恐,他的恐懼感一直沒有辦法克服,他說:世尊!當我到曠野林下無人之處,心生恐懼!世尊!當我獨自一個人在黑暗處,我也一直恐懼,莫名其妙的恐懼,我一直沒有辦法克服這種心靈的恐懼感。我請問世尊:應當如何來正思惟?佛陀說:應當念佛、念法、念僧。念佛,也就是念大般若智慧,無量的慈悲喜捨心的佛陀,求佛加被,同時也開採自己的般若智慧,這個叫做念佛,能克服恐懼感。常常思惟:我是凡夫,我以佛為模樣,以佛為榜樣。這樣漸漸的思惟,把標準拉高,願意像佛陀一樣,恐懼感會慢慢的消失。二、要念法,法是諸法畢竟空,來去、生滅、增減,皆是幻,如是觀照諸法皆空,慢慢就會得到無恐懼感,沒有罣礙。念僧,僧都是大慈悲、大德、無漏,所以要念僧,也是內心要和合,看到出家眾的大威德力,念僧,能夠克服這個恐懼感。
所以,在《阿含經》有一段話很重要:有一次,佛陀在祇樹給孤獨園,對各位弟子這麼說:說:諸位弟子!我們應當敬佛、敬法、敬僧;若不敬佛、敬法、敬僧,則無聖戒;若如聖戒,則無聖果,聖果者:初果、二果、三果、四果,統統叫做聖果。意思就是說:一個修行人他最基本上的條件,要懂得禮敬三寶,要敬佛、敬法、敬僧;若不敬佛、敬法、敬僧,則無聖戒。聖戒就是佛陀所制定的戒律,叫做聖戒。因為一個持戒的人,當然就是懂得禮敬三寶了。不得聖戒,則無聖果,意思就是說:這個人不敬三寶,那麼,後面就沒有聖戒;沒有聖戒,心就沒有佛、沒有法、沒有僧,他怎麼會持佛的淨戒呢?那麼,就更不用說要證初果阿羅漢、二果、三果、四果,這個都不可能!所以,禮敬三寶,這個是修學佛道一個基本,他沒有這個作前導,後面就什麼都不要談!
因此,我們要了解,佛、法、僧是值得我們讚歎的。為什麼呢?位位皆是不漏落於生死,[故曰無漏。漏有三漏:]謂欲漏、有漏、無明漏。[謂欲漏(欲界煩惱),]其實,放眼看過去,尤其在我們這個末法的眾生,打開電視、報章雜誌,都是財色名食睡。在這裡要附帶說明的,《阿含經》只有講正法跟像法,末法是後人推測出來的,佛經最多只有講到像法。也就是說:佛滅度以後一千年,叫做正法;佛滅度以後一千年到二千年,叫做像法。
在《阿含經》有一段對話,說:世尊!什麼是法?正法欲滅的時候,什麼是正法會滅亡的時刻到了?世尊回答,說:如果有人,有比丘依附於自己的上人,同時不順從上人,也不供養上人,上人所說的法也聽不進去,也忤逆自己的上人;同時也不離開他的上人。就是說:要依附,搗蛋、破壞,然後也不離開,此是法末時,這個就是法要滅亡的時刻到了!所以,諸比丘應當和合,不可以做破法的罪人。我們自己不修行沒關係,我們退出來,讓整個僧團和合。所以,這個欲漏,其實在目前就更多;講到正法、像法、末法,其實,經典沒有講到末法,末法是後來人推測出來的,因為《阿含經》只有講正法和像法。
那麼,這個欲漏,也就是欲界的煩惱,這個欲界就是有男女的欲望,還有卡在種種的知見的欲望、財的欲望、男女的欲望、名的欲望、飲食的欲望、睡覺,種種的欲望。所以,財、色、名、食、睡,這個欲界的煩惱特別的重,特別的難斷,特別的難斷![有漏(上二界煩惱),]也就是四禪、四空,上二界的煩惱。[無明漏]遍三界,統統叫做無明,所以叫做三界無明。這個無明當然也通界外無明;這個無明分界內的無明,還有界外的無明,叫做三界內的無明,還有三界外的無明,三界內的無明叫做見思惑;三界外的無明叫做塵沙惑和根本無明。所以,我們要了解,[(三界無明)也。]叫做無明漏,也是最可怕的,就是沒有智慧,沒有智慧,是一件很悲哀的事情,自己做錯了事情,自己不知道;自己無知,自己也不知道。
[有此三漏生死之因,必漏落於三界,而受生死之果,]所以,這個是很可怕的![今下句是大阿羅漢,則第三漏當併指界外無明。]也就是說:無明包括界內無明,還有界外無明,這個無明有三種:一、叫做見思無明;二、叫做塵沙無明;三、叫做根本無明,根本無明又叫做生相無明,動念就是無明,叫做生相。所以,「界外」後面加二個字更清楚:叫做「微細」無明。所以,則第三漏當併指界外微細無明。
《楞嚴正脈》這麼說:([正脈云:])[「二乘無漏,方超三有]三有[(即三界);]為什麼稱為「有」呢?為什麼稱為「有」呢?「有」,很簡單,有無明、有煩惱、有生死、有愛、有見;知見的見,有貪、有瞋、有癡、有嫉妒、有煩惱、有攻擊、有傷害、貪染,叫做有,動念,統統叫做有,所以叫做三有。所以,這個「有」就是有生死、有煩惱、有無明、有貪、有瞋、有癡,這個叫做有。[菩薩無漏,]無漏的。[更越三空。」]也就是我空、法空、空空。
[大阿羅漢,是前大比丘之果,]所以,修行證得大阿羅漢,我們常常講:阿羅漢,阿羅漢,是什麼意思呢?[亦含三義:曰應供、]二、[殺賊、]「賊」就是煩惱的別名。[無生。]就是一切法畢竟空,所謂生,只是因緣生;滅,只是因緣滅。所以,因緣生者,其實不生,因為當體即空;因緣滅者,其實不滅,也是虛幻的緣滅,不是有一種東西真正的滅。
[既曰大阿羅漢,三義亦與小乘不同,小乘應供,止於天上人間,大阿羅漢,則通世出世間;]出世就是超三界了,世就是三界內;出世就是三界外。[小乘殺賊,只斷見思煩惱(界內煩惱)之賊,大阿羅漢則界外無明亦得分斷;]「亦得」就是也能夠;「分斷」就是漸漸的斷盡生死。[小乘無生,但出界內分段生死,]分段的意思就是一段一段,像我們人投胎,活了八十歲又死亡,這一個段落;下輩子出生一匹馬,從小馬養到大馬、到老馬,就變成死馬,又一個段落,這中間的過程很辛苦、很累,叫做一段一段,叫做分段生死。[大阿羅漢,則變易生死亦將垂盡。]
什麼叫做變易生死?變易生死就是對分段生死來說的,分段生死就是苦不堪言,人一投胎就有生老病死。這個變易生死不一樣,這個變易生死,完全是心境的轉變,也就是外表好好的,譬如說:你的果報,在淨土裡面很莊嚴,但是,因為你破無明、斷煩惱的‥‥‥譬如說:我們往生極樂世界,九品蓮花為父母,這個就是變易生死,沒有生死,但是,境界會轉變。所以,我們在極樂世界的蓮花境界,聽經聞法,般若智慧愈來愈大,定力愈來愈深,蓮花就愈大,蓮花就愈大,所以,就是這樣子。因此,你在這兒修學佛道,好好的聽經聞法,到極樂世界,境界會更高,蓮花會更大,你功不唐捐。是不是?所以,因此,唯心境界的提升,每一個念頭的轉變叫做變易‥‥‥直接了當講:就是智慧提升叫做變易,智慧一直提升‥‥‥到最後,如如,萬法一如,那麼,連變易生死也沒有,則變易生死亦將垂盡。所以,分段生死是有這個色身,一段一段,生老病死的苦;變易生死則是完全境界上的轉變。
[又小乘取證偏真,]偏真,「真」就是空,但破我空,叫做偏真,他一直修,諸法皆空,但是,只有破這個我執,所以叫做偏真,叫做[沉空滯寂,]沉就是沉迷在空性,哎呀!很安詳,諸法皆空。滯寂,哎呀!這是寂滅的境界,停滯在那個境界,不肯迴小向大,因為大乘要度眾生啊,他自己悟得了這個真理,他沒有度眾生的心,[不肯回小向大,]不肯回小向大,就沒有辦法得大果,大菩提果。所以,[名定性阿羅漢,]定性阿羅漢就是難以改變了,固定的形式了,他就是這樣子的根性,改變不了他,叫做定性,定性,定性阿羅漢就是難以改變。[今大阿羅漢,]不一樣,[迹雖同於二乘,]這個「迹」跟「本」是出自《法華經》,「本」是指久遠劫來;「迹」是指外形示現,看起來,也就是今生今世示現,現聲聞身。所以,「迹」是對「本」講的,簡單講,「本」就是久遠劫;「迹」就是今生今世,今生今世就是這樣示現的。所以,今生今世示現,雖同於二乘人,[本實在是菩薩,內秘外現,]內隱藏著菩薩行,外現聲聞身。[助揚佛道,故歎德皆約本歎。]也就是要讚歎這些大阿羅漢,都是根據他久遠劫來讚歎的。
翻過來,50頁,佛子住持,善超諸有,能於國土,成就威儀。[此下十二句,歎實德逈異二乘,]實德,意思就是說:這些大阿羅漢不是小人物,是有非常高的德行,完全不同於一般的二乘人,只求自己解脫。所以,[顯然菩薩作略;]「作略」就是沒有講出來,語意可以看出來他是菩薩,只是「菩薩」二個字沒有講出來,所以,這個叫做作略。[此四句歎自利之德體。佛子,非指羅睺羅,乃指內秘外現,]內秘,諸位做一下註解,內秘菩薩乘,外現聲聞身,這樣就更清楚了!內在裡面隱藏著菩薩的修行,外現聲聞身,[堪稱佛子。]這樣子才夠資格稱為佛子。所以,稱為佛子並不容易!
[即《法華經》所云:「從佛口生,]為什麼從佛口生呢?因為弘法利生要借重佛的口,所以,從佛口生,從佛口所演變,講經出來的正法,叫做[從法化生(故有子義),]所以,我們為什麼稱為佛弟子,佛弟子?我們今天所聽經聞法,全是從佛口生,從法化生。[得佛法分,堪紹]「紹」就是繼承,「紹」就是繼續。[佛種」者。]「佛種」就是法身慧命。所以,為什麼一直強調:要給眾生信心,要給眾生希望,不要斷眾生的法身慧命?就是紹隆佛種。
[住持有二釋:一、住法王家,]二、住首楞嚴三昧。什麼叫做住法王家呢?也就是[持秘密藏;]這秘密藏就是通達如來的心性,叫做秘密藏,了悟不生不滅的如來藏性,叫做秘密藏。如果一個人用意識心修行,則不住法王家,是住二乘人的家,意識心沒有辦法達到究竟的菩提;要捨識用根,才能通達如來的秘密藏,也就是如來的如來藏性。
[二、住首楞嚴三昧,持如實行修證,不變隨緣,示入生死,不同定性;]這個「不變」,把它改成幾個字,更能顯現它的正法意義,不變就是如如不動的心性,能隨種種的因緣,這樣子更清楚!所以,不變隨緣,是古人方便說;但是,真實義是在顯示不生不滅如來藏性。所以,不變如果變成說:如如不動的心性,能隨種種的因緣,示現入於生死,為什麼示入生死呢?因為大用之體不變,大用之體不生不滅,不增不減;但是,可以示現在生死的因緣當中,來救眾生。所以,諸佛菩薩‥‥‥《華嚴經》講:釋迦牟尼佛已經八千往返娑婆世界,也就是釋迦牟尼佛來我們娑婆世界已經示現八千次了,我們還在這裡醉生夢死,還沒出三界!所以,這個不變隨緣,示入生死,不同定性,「定性」後面加二個字,就是:聲聞,不同於定性聲聞,沒有辦法示入生死,他怕生死,能自利就不錯了。所以,得少為足,沒有辦法契入大般涅槃。
[隨緣不變,]隨種種的因緣,「不變」就改成而心性如如不動,也就是隨種種因緣,但是,but,but,but,而心性如如不動。[不染塵勞,]禪宗有一句話:但莫染污,別無聖解。只要你看一切相,知道那個是緣起緣滅的、如夢幻泡影的、不實在的境界。所有的眾生,都誤認為有一個實在的外境讓你追求;而佛陀悟到萬法唯心,沒有境界的,這個境界都是生滅無常,境界都是緣起緣滅的、空無自性、不實在的,你所謂染污,是因為不了解萬法唯心,所以,你以為有一種境界可以追求,就染污了清淨心。所以,一切眾生,都把這個色身跟天地萬物切割開來:我是我,外境是外境。而佛陀悟到:我們這個色身,其實是四大,也可以講是七大所構成的;外面的境界,還是離不開地水火風空見識,所構成的。所以,自心取自心,非幻成幻法,我們今天所影現出來的依報,其實是我們自己心所影現出來的,你有多少福報,就享受多少的福報;沒有福報,追求來的就會是一種災難。
因為我們不了解唯心無境,我們總認為有一種境界,所以,拼了老命要去追求,就一直染污、一直重複,過著醉生夢死的生活。所以,不染塵勞,那就[不同凡夫。]因為凡夫染欲太重了,染欲太重!就舉個例子吧,我看到了這個 Discovery 頻道,或者國家地理頻道,它演了這個美國監獄,監獄,女監獄,進去女監獄裡面的,都是販賣槍枝、販賣毒品,再來就是鬥毆、吸毒,被抓進去。那典獄長講,說:十個毒犯放出去,十個毒犯放出去,就是吸毒的毒犯,有五個會回來,因為沒有辦法克制那個毒品,完全沒有辦法!那毒品一發作的時候,叫做萬蟲鑽洞,痛苦不堪,沒有辦法承受的痛!也就是說;這美國的典獄長就出來講,他說:我們很憐愍她,可是,她們造成社會的動盪,也應該負責,但是,我們在對她們要求,為她們所做的負責,就是抓來關啊;但是,沒有辦法,改變不了那個毒品。抓進去關的時候,她們那毒品發作的時候,像瘋子一樣,他把她關在一個鐵籠裡面,鐵籠裡面,美國的女囚犯,發作的時候一直叫,然後,把她關在一個鐵籠裡面,那個鐵籠一點點而已,大概二個‥‥‥我的手掌這樣打開來,還不到二個,一點點,全部像關狗一樣的,她就一直在裡面發作、發瘋,關起來,不給你毒品。有的人抓去關以前就懷孕,基於人道,一樣把她接生。但是,在裡面關的這女囚犯沒有監護權,一生出來,她抱著女兒一直哭,我看了這一幕,很辛酸,她知道說:我吸毒,需要付出去的代價,這是我應該得的果報!她很認命,但是,剛出生的女兒,實在很不捨,那個監獄的人,法院、法官就判:她的祖父、祖母,或者是外祖父、外祖母都有監護權,看誰要這個孩子?她這個女囚犯,就是不能有監護權,她抱著那個女兒痛哭。那個典獄長派那個警察要去抱她的女兒的時候,她抱住女兒,一直哭‥‥‥沒有辦法,她吸毒啊!還好那個小baby還滿健康的,這一點是滿安慰的,可是,就是沒有監護權。母女要分開來那種切割,那個很辛苦的!所以,不要講說財色名食睡,就一個母子之情、母女之情,都沒有辦法,沒有辦法!
所以,那時候我已經學佛了,我回台北的時候,同學,高中的同學來找我,他念台大的,我見到他就說:喔!老同學!你難得,好久我們都沒有見面!那時候已經大四了。我說:那你最近有什麼煩惱嗎?他說:唉!我沒有學佛,我木訥,生性木訥,沒有辦法,這個女朋友交了二、三年了,也不會講話!我就跟他講:佛教講的不染塵勞,你應該放下!他說:沒有辦法啦!因為我頭腦特別好,他就問說:我們交了二、三年了,我不像你準備要出家,我是做在家。他也不是居士,他佛法也不通。我就說:你念台大,頭腦那麼好!他說:我就木訥,不會表達啊!我說:這麼簡單不會表達?為什麼不會表達呢?我對佛都很會講話呢!對佛,我很會講話;對女朋友,太簡單了!我說:那你們交往幾年?他說:三年!三年,出去有沒有牽牽手啊?他說:很少!我都靜靜的。我說:你們在做什麼?他說:你教我幾句,看我應該怎麼講?你是諸葛孔明嘛!我說:這個簡單!
我說:去的時候,你就告訴她,晚上再見面,碰到她,第一句話就告訴她:當我第一次看到你的時候,我就注定今生今世要照顧你!會不會?他說:啊!這樣會不會太肉麻?我說:哄一哄嘛!你不是叫我教你嗎?我是決定要出家的,但是,我頭腦比你好,教你去講一講。結果就去了,去了回來很高興;但是,也不太高興。我說:奇怪!你這個表情很難形容,一下高興,一下子又矛盾。我說:你有沒有講啊?他說:我女朋友很高興!那你為什麼現在心情不好?她說:是哪一個高人指點你?我說:你怎麼回答?他說:我說:不是高人,是矮人!我說:喔!我這麼好意,你這樣重色輕友,你出賣我!他說:不要講這麼多啦,再來我們要見面,那怎麼辦?我說:你都沒有台詞喔?不會呢!不曉得要講什麼呢?我說:見面就告訴她,說:縱然這個是一個陷阱,我也很樂意跳下去!他說:喔!縱然這是一種痛苦,我也樂意承擔;就是火坑,我也勇往直前!他說:這麼長啊?你不是叫我要給你台詞嗎?你就是要懂一些台詞!喔!這太長了,背不起來!我說:背不起來,我寫給你!縱然怎麼樣‥‥‥去了很高興,就回來了,這一次成功了,她說:一定又是那個矮人講的,你的程度講不出這種話!他說:好厲害喔!喂!林同學!看看能不能不要用講話的?我說:那你們平常出去走一走,去做什麼?他說:就去看看電影啊,有時候去水果店吃吃果汁;不過,那個是有錢的時候,我爸爸、媽媽沒有給我很多錢!我說:沒有錢,你怎麼辦?我們都是買二瓶汽水,那種拉環的,啵!二瓶。我說:這很簡單,這一次不用講話,我教你,你把那個拉環;晚上去買二瓶拉環的時候,拉起來的時候:啵!告訴她:把她的手指牽起來,那個拉環套上去,告訴她說:將來如果我有錢,我買一個相同這麼大的鑽戒送給你!他說:喔!這樣不會太大嗎?我說:就哄一哄嘛,我也不可能買這麼大顆的給女朋友,更何況是你?就哄一哄嘛!你說不要講話,這個是最好了!對不對?後來真的結婚了,造業啊!真的結婚了,哄上了!這個叫做塵勞,塵勞。
但是,我們修行人,如果你出家,那就好好修行;如果你在家居士,我們也儘量的,懂得離一切相,即名諸佛的道理。所以,不染塵勞,以目前今天這個世間來講,我認為很難!要像在座諸位居士坐在這邊兒,已經很了不起了!不去KTV、MTV;不去唱歌、跳舞、春天吶喊;不在家看電視,跑來這裡聽經聞法,你們已經很不容易了,因為那個統統是塵勞啊!
[下三句即稱性作用。]稱性就是依本體起作用。[善超者:不同二乘,斷盡見思,灰身泯智,]灰身泯智就是把這個色身滅掉,不做利他之事。所謂灰身泯智,也就是捨掉這個果報身,沒有這個果報身,當然就沒智慧了。意思就是:「泯智」就是智慧不作用,不起作用的智慧,本來可以起智慧的作用,來救度眾生;可是,他不幹,一直想:我要超出三界,世間太苦了![超出三界,不敢復入,如此雖超非善。]如此雖然超這個三界,但是,不善。[今大阿羅漢,不捨塵勞,而作佛事,即諸有而超諸有(即三界二十五有),]
諸位!翻開《表解》第一四頁,下邊,三界諸有,如果講三有,就是欲有、色有、無色有。如果講九有,就是五趣雜居地,這是欲界;色界有四有:離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、捨念清淨地,這是色界四有;無色有:就是空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地,簡稱非非想處地,這個無色界有四有。所以,欲界是一,色界有四,無色界有四,加起來,一、四、四就是九,也就是九有。如果講到二十五有,就更細的分了,欲界就分四洲,也就是:東勝神洲、西牛貨洲、南贍部洲、北俱盧洲,就是四個地方;四惡趣:修羅、地獄、餓鬼、畜生;六欲天,那麼,就是我們上去的六欲天,六欲界天:四天王天、忉利天、兜率陀天等等,這個六欲天,後邊會講到。這個加起來,四加四加六,也就是四洲、四惡趣,然後,六欲天,四、四、六就是十四,也就是十四有。色界──離生喜樂地──分為梵天──就是一有;再來就是四有:離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、捨念清淨地,四有;在捨念清淨地又分──無想天,還有五那含天,五那含就是五阿那含,稱為二有。所以,色界變成一加四加二,就是七,就是七;無色有稱為四有。所以,二十五有,就是欲界十四有,色界七有,無色界四有,加起來二十五有。
好!翻回來,至少我們有一個概念。[不為諸有生緣所縛,]生緣就是因緣生種種的諸緣,我們就是不知道眾相本空的道理,緣生的東西,我們誤為是實在的,所以,拼了老命造業,造作煩惱,所以,就一直束縛住。當我們落實到真正的修行,我們雖然知道種種的道理,但是,我們那個無明衝動力,仍然是難調難伏,我們沒有辦法來去自由,沒有辦法!所以,這個越諸有,超越諸有很不容易的!不為諸有生緣所縛,[來去自由,謂之善超。]
[能於國土(土應讀度字音),成就威儀者,承上善超故能,非同尋常小聖,]一般,小聖就是二乘人,[入滅盡定,形如槁木,]這個「稿」字是不對的,左邊是木部,不是禾部。(新版已更正)這個槁木就是草木枯乾,枯乾,枯了,或者是乾了,叫做槁木,也可以叫做禾穀的乾莖,乾就是乾燥的乾;莖就是草莖的莖、根莖的莖。禾穀,就是五穀,禾穀的乾莖叫做槁木。這個槁木死灰是比喻沒有生氣,語出《莊子‧齊物論》,形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?所以是出自於《莊子‧齊物論》。形如槁木,也就是沒有生氣,入滅盡定,起不了作用。[心似死灰,尚無運用之能,那有威儀之事?]
[今顯住楞嚴大定,從體起用,故能於同居國土,塵勞之內,三業無虧,六塵不染,]所謂三業無虧是什麼?什麼是佛?也就是戒、定、慧具足;也就是身、口、意完全清淨,叫做三業無虧。六塵不染,就是一點煩惱都不會。所以,大家應當降伏自我。[有威可畏,]「畏」就是敬服。[有儀可象,]這個「象」就是效法,模仿,或者是效法;「儀」就是儀表。有威儀看得到,可以效法的,因此叫有威可畏,有威可以敬服,就是很有威德,又很有威儀。因此,我們出家眾,或者是居士,都要時時稍微注意一下,自己的身口意、自己的言談,千萬不要傷害眾生。[所謂即定而動,即動而定。]定就是體,動就是用,其實就是即體而用,即用而體,體用一如。因此,住楞嚴大定,就是明心見性的定,二六時中,沒有一個時刻不在定。
所以,禪宗有一句話,說:若人明心見性,訶佛罵祖亦是功德!就是:你是一個大悟的人,訶佛罵祖;訶佛,譬如說劈佛像,是不是?拿下去燒;當然我們凡夫不能做這種事,這個是比喻。說:大徹大悟、大悟之人,訶佛罵祖亦是功德;不悟之人,禮佛、拜佛亦是罪惡。何以故?起心動念故,看你是動什麼念?看你是在動什麼念頭的?為什麼大悟之人,訶佛罵祖亦是功德?因為他明心見性,他的心跟佛一樣了,訶佛罵祖只是顯現一個表相,讓你降伏眾生方便的,他的心跟佛是一樣的。所以,你看大悟的人在生氣,你不要以為他在生氣,他的內心是沒有恨的,他為了降伏眾生,不得不做這種舉動,沒有辦法,因為面對的是凡夫,境界不夠,他只有用這種方式呵叱他,叫訶佛罵祖,對不對?也是功德。不悟之人,在佛前禮佛、拜佛,都是妄想,都是妄想,亦是罪過。
有的人講說:師父!那這樣講,我們乾脆就不要拜佛了,因為拜佛的時候,妄想很多了!不!這是禪宗給人家勉勵的一句話,知道嗎?他是勉勵人家,意思就是說:你要注意你的起心動念,不是叫你不要拜佛。你說:哎呀!我妄想很多,不要拜佛!那不更糟糕嗎?因此,自古以來,都把明心見性列位頭等重要的任務,因為那是樹的根啊,那是樹的根啊!因此,我們一定要了解,如果不了解佛心,修法無益,因為沒有辦法會歸不生不滅的心性,所以,看你站在哪一個角度在講的?底下,所謂即定而動,即動而定,[此歎定德也。]
{從佛轉輪,妙堪遺囑;嚴淨毘尼,弘範三界應身無量,度脫眾生,拔濟未來,越諸塵累。} 把筆拿起來,從佛轉輪,妙堪遺囑,這個是讚歎慧德,智慧的慧;嚴淨毘尼,弘範三界,這是讚歎戒德,持戒的戒;應身無量,度脫眾生,這是讚歎慈德,慈悲的慈,慈德,慈者與樂,悲者拔苦;拔濟未來,越諸塵累,這是讚歎悲德,拔濟未來,越諸塵累,這是悲德。
51頁,[此八句,歎利他之德用。從佛轉輪者:非徒隨從佛之左右,]徒就是:不只是在佛陀的左右而已,在佛陀的左右,[執持巾瓶,乃是依從佛之軌轍,]這個也念轍 ㄓㄜˊ,「轍」就是車輪輾過的痕跡,這個「輾」就是一個車,左邊一個車,右邊一個發展的展、展覽的展,叫做輾過。為什麼呢?為什麼師父要這樣子講呢?因為我們上人說;在南普陀佛學院,說:當你弘法利生,講經說法,就要把底下當作小學生來教,所以,包括字都要講得很清楚!諸位!不相信,我們叫你寫:輾過,車輪輾過的痕跡,我告訴你:一百個人裡面,至少有三十個人寫不出來,真的喔!
所以,要稍微解釋一下,車輪輾過的痕跡。是依從佛的軌轍、軌則,[助轉法輪也。法以輪稱者,]法為什麼用輪子來稱呼呢?法輪,法輪呢?[謂輪有摧碾之功,]這個「碾」就是壓、磨,碾過、壓下去、壓,磨就是達磨的磨,一個麻,底下再一個石頭的石。壓磨,這個「壓」一定要有一個土部,厭離的厭,底下加一個土,壓磨之功,也就是輪有摧碾之功。[喻佛法能摧碾眾生麤細煩惱;]我們今生今世沒有學佛啊,諸位!我們會很慘!單單我們這個個性,就很難改變過來!不講別人,就講我自己,我今生今世要是沒有學佛、聽經聞法,不來出家,我這種個性也會很慘!再來,沒有智慧,就不知道怎麼過日子了?
每天就是打妄想,像我昨天看到那個旅遊頻道,介紹這個杜拜的帆船飯店,哇!帆船飯店!他十年前拍的,十年前拍的,喔!那個豪華‥‥‥是幾年前拍的,好幾年前拍的。那個豪華真是稱為七星級,它像棕櫚島這樣子,人工的,喔,好大好大!然後,帆船飯店一直建起來,裡面比皇宮還豪華,我看到那個攝影出來的帆船飯店,很驚人!連吃飯都要對位子,旁邊一個魚缸,好大,那個魚看他;然後,進去的時候,那個大理石實在是沒辦法形容,那一種從上面看,一格一格的,像萬花筒一樣的,七星級的,這個都不會引起我注意;住一個晚上多少錢呢?最少,最少,一千塊美金!最爛的房間,一千塊美金就是台幣三萬二千塊,如果我住八個小時,進去八個小時,進去、回來八個小時,花三萬二千,也就是一個小時四千塊,一個小時四千塊,一個小時三千六百秒,六十乘以六十,三千六百秒,答答!一塊錢‥‥‥蹲個廁所五分鐘,六十乘以五,三百!我的天啊!這樣晚上怎麼睡得著呢?得了一種病,叫做富貴焦慮症,後期,這種飯店怎麼睡得著?這個不貴,說那裡面最高貴的,一個晚上有上百萬的、有五十萬的,都是什麼?都是那些影星啦,大牌的,像麥可傑克森,或者總統,還派保鑣,去的時候到那邊,勞斯萊斯就開來接你!
我一邊看:唉!我不出家也是差不多這樣,每天就想去帆船飯店住一個晚上、住一宿,它的感覺怎麼樣?看,就是一片大海啊,一片大海啊!所以說:沒有學佛是真的很辛苦的!學佛以後發現:這個色身遲早要死的啊!是不是?所以,我喜歡看這個旅遊頻道,就是說去巴西、去澳大利亞、去義大利,哪裡‥‥‥看看他們的生活,還有看那個電視裡面,「世界第一等」,全世界都跑遍了,喔!原來如此!差不多啦,幾乎都這樣,都這樣子。所以,麤煩惱、細煩惱,我們會不斷的,沒有辦法間斷的。
[又輪有運載之義,]從這邊生死的煩惱,運載到解脫的彼岸。[喻佛法能運載眾生,速出昏衢,]這個「衢」就是叉路,「衢」就是叉路。[直登覺地。]直登覺地。[妙堪遺囑者:以智慧深妙,能代轉法輪,助揚佛化,故堪受如來遺命,囑累宏法利生事業,非若]就是不像,[趣寂聲聞,]一心只想趣寂之聲聞人,非若趣寂聲聞,就是不像一心只想趣於寂滅的聲聞人,[智悲並劣,如世老人,不堪遺囑:此歎慧德也。]因此,我們要發菩提心,要把正法傳出去,不能說我們自己聽到正法,我們就把它起私心,不告訴別人,不可以的!有錢出錢,有力的出力,我們一定要作為佛陀法身慧命的推廣的搖籃。因此大家發大心。還有《楞嚴經》,也感謝大家發大心,我們已經在大家的發大心當中流通出去,很多人都收到了這個法寶,感動莫名,有打電話來、e-mail來、寫信來,都來感謝,都來感謝!
[嚴凈毘尼者:毘尼戒律之總名,此云善治。]也就是善於對治,叫做善治,善於對治惡業。[嚴以治身口,淨以治心意,]身口意嚴緊,[嚴謂嚴緊,非但大戒當持,即小戒亦不得犯,如一星之火,能燎須彌之山;]「燎」就是燒。諸位!要持這個戒很不容易的,嚴以治身口,身三、口四的惡業;淨以治心意,要有般若的智慧。嚴謂之嚴緊,非但大戒當持,就是小戒也不得犯,如一星之火,能燎須彌之山。[淨謂清淨,不僅諸惡能斷,若有能斷之心未忘,]認為:我還是持戒,我是持戒人!那麼,[不足稱淨,]因此,《大乘本生心地觀經》也是告訴我們:能持所持畢竟空寂,是名持戒之人。所以,[必須斷性亦無,]也不能著一個:我在持戒。[方為淨心,此則於事戒則嚴,於道戒則淨也。]道戒就是心戒,說道本無形,般若心即是,也就是說:我們要有大智慧,道戒則淨。
[又嚴則止諸惡,即攝律儀戒;淨則作眾善,即攝善法戒。]攝律儀戒,編號A;攝善法戒,編號B。攝律儀就是自利,是不是?淨則作眾善、攝律儀戒,也就是利他、自利統統具足。其實,攝律儀、攝善法,二個就是自利,還利他,譬如說:我不殺生,當然就等於救眾生嘛!是不是?所以,它是相輔相成的,不能打成兩段。諸位!這個攝律儀戒、攝善法戒,持戒還得看時間、空間,我問你一個問題,看看你有沒有智慧回答?諸位要冷靜,我現在問,湖南現在鬧鼠患,出動了二十億隻,我看新聞報導的,有二十億隻,假設說。那麼,最近這個地方下大雨,這個二十億隻的老鼠會傳開來,他們都用毒餌、毒藥毒死老鼠。諸位!這個事情如果發生在你家,你家開門或者是廚房,全部都是老鼠,你殺還是不殺?不殺,會傳染病;要殺,犯佛戒,諸位!你怎麼辦?殺,犯佛戒了。我的意思就是說:某些時間、空間所發生的事情,真的很困難;說:依佛的戒律是不能殺;但是,碰到這樣子的時候,你怎麼辦?殺或者是不殺?真的很困難!
好!在座諸位!你這樣講還不夠親切,譬如說:你們鄉下有一塊田地,種了很多的水果,最近新聞報導的。很多的水果,結果快採收的時候,來一堆惹人厭的猴子,猴子,哇!那個獼猴來的時候,一批,一批,就把那水果全部都摘下來,破壞,農作物破壞、水果破壞。諸位!你是以慈悲心讓牠吃,供養那一些猴子、獼猴,反正牠也是眾生囉!可是,那一些水果是你很辛苦種的,你這一季是靠這些水果,全家都是靠這些水果而過活的,你的兒子、你的女兒的註冊費,統統在這水果裡面喔!那你怎麼辦?你針對這些猴子怎麼辦?真的!因為獼猴台灣是列為保育類動物,要不然哪裡‥‥‥我們去爬那個柴山還是壽山,柴山,喔!很多的猴子,那報紙登的,說:山下的龍泉寺拜水果‥‥‥像我們這個水果,猴子一來,什麼香蕉、蘋果、水蜜桃,一顆都不剩!一顆咬,一顆放在這邊,猴子很聰明的,一顆還放這邊,然後,走起路來,還一跳一跳的,吃了半顆就丟掉‥‥‥佛桌上去拉大便,也不管佛是什麼!
現在請問你了:如果我們文殊講堂大殿裡,來了一群獼猴,你是要跟牠灌頂、灑大悲咒水?還是要趕牠走呢?還是要水果讓牠糟蹋呢?因此,我們要了解,持戒站在自己的角度很容易說:可以的;但是,站在某一種時間、空間的角度,很難!是不是?很難!該怎麼做,不是我講了算,你們自己做決定。是不是?所以,持佛的淨戒,自己持很容易;但是,你碰到那一種特殊狀況的時候,卻很困難做決定!
[弘範三界者:弘大也,範乃師範。涅槃經云:「戒是汝等大師。」又持戒清淨,自行化他,能為三界人天之大師,即饒益有情戒。]編號C。其實,這三個是一體三面的,攝律儀戒也就是防止造惡;攝善法戒就是利益做善;饒益有情就是三學具足。也就是三聚無虧,包括利他,饒益就是利益眾生,因為是自行化他,不但持戒清淨,又自行化他,能為三界人天之大師,也就是饒益有情,饒益就是寬恕的意思。所以,師父曾經講:仇恨跟寬恕,你一定要選擇寬恕,你一定要選擇寬恕,寬恕可以帶我們進去天堂;寬恕可以帶這個佛弟子進去淨土,極樂淨土;仇恨只會墮入三惡道,千萬不要恨眾生。
《阿含經》有一段,說演藝人員,演藝人員去向佛請示,有一個演藝人員,他依附於外道,外道告訴他,說:做為演藝人員;就是唱歌、跳舞,這個叫做演藝人員,雜耍,搞一些特技,來娛樂於大家。這個外道告訴他說:做為演藝人員的人,下輩子可以生天堂,因為你取悅於一切眾生,讓眾生快樂,那麼,你自己就會上天堂!因此,這些演藝人員都很賣力的表演,賣力的表演。可是,其中一個比較有智慧,就去問佛陀,說:我先去問一下世尊,說看看做這個演藝人員,是不是外道所講的,死了以後;唱歌、跳舞取悅於人,下輩子,死了以後,可以投胎到天堂做天人,我去問一下佛陀!他就來到精舍,祇園精舍,跟佛陀下跪頂禮,頂禮世尊以後,旁邊一邊坐,說:世尊!我聽某某大師;也就是外道的,說:我們演藝人員,唱歌、跳舞取悅於別人,死後可以生天,因為讓眾生高興嘛!佛陀!您的教化是如何?我們願意聽聽世尊您的看法。
世尊說:譬如有一個人,被繩子綑住,有一個人被繩子綑住,他(佛)說:於汝意云何?能解脫嗎?他說:不行!世尊說:每隔一段時間,每隔一段時間,拿一些水,這一條繩子再把它澆濕,讓它更濕,濕就更怎麼樣?不容易怎麼樣?不容易斷,愈濕就愈不容易斷,知道嗎?繩子愈乾燥的時候,愈容易斷。知不知道?每隔一段時間,就把這個繩子淋濕,每隔一段時間,就把這一條繩子又淋濕,它會綑得愈來愈緊。世尊說:生天要有正念,要行十善,不是靠唱歌、跳舞取悅別人,就可以生天的,那是只會讓眾生愈迷茫。眾生本來就是無明啊,再貪著於五欲六塵的外境,唱歌、跳舞取悅於眾生,是不能上天堂的。上天堂有上天堂的因,要有正念,要無貪、無瞋、無癡,要修十善,這才是上天堂的因。
這個演藝人員恍然大悟:喔!世尊說的才對!唱歌、跳舞,只能讓世間人愈綑綁愈緊而已,愈貪著於五欲六塵,是不得解脫的!講得太好了!世尊實在是很會比喻,一條繩子綑起來,一直澆水,這繩子就不會乾燥,就會愈來愈緊‥‥‥綑死了!意思就是:眾生愈來愈貪著五欲六塵,擺脫不了的!所以,[三聚無虧,三學具足:此歎戒德也。]好!我們休息一下,休息十五分鐘。
(中間休息)
51頁,倒數第三行,[應身無量,度脫眾生四句,正明上之三學,不唯自度,]不只是自度。[實欲普度眾生。以眾生]因為眾生[機多類廣,]根器太多,種類太廣。[其數無量,若欲度脫,應機示現之身,亦當無量。如觀音菩薩,上合十方諸佛,本妙覺心,與佛如來,同一慈力,]為什麼上合十方諸佛,本妙覺心呢?為什麼一個「上」呢?因為心性往上來講,不生不滅的如來藏性,跟佛是一模一樣的。換句話說:你要救度眾生,就一定要大悟,佛的本妙覺心,你都體悟不出來,你如何能夠說法,而不離第一義諦救度眾生呢?所以,上合十方諸佛,本妙覺心,這個本妙覺心就是要大悟,與佛如來,同一慈力。[隨類現身,應以何身得度,即現何身,應以何法得度,即說何法,普度眾生,同出愛河,]這個「愛」就是貪染的意思,愛河就是生死流、生死河,一切的生死皆從貪染開始,意思就是:貪著於世間的假相、五欲六塵。[誕登彼岸;]也就是入於彼岸。[即大菩薩,普現色身三昧,一身不分而普現,萬機咸應以無遺,無作妙力,]無作妙力就是不假造作,如來藏性本來就有這個能力。[自在成就:此歎慈德也。]
[拔濟未來,越諸塵累:謂非特現在,]不只是現在。[分身塵剎,度脫眾生,乃至盡未來際,皆以三學,]戒、定、慧,[拔濟羣苦,]這個戒、定、慧,用整體性來講,戒就是對因果負責;定就是心如如不動;慧能起大用,一體三面,三而一,一而三。說:戒、定、慧總括三藏,什麼是戒?就是對因果負責,就是戒。什麼是持戒?就是連小因小果都很注意,哲學家說:所謂成功的人,是那些懂得注意小節的人。這個就是因,注意那個因。一個成功的人,是懂得注意小節的人,連那個小節都不放過,特別的注意,所以,他會成功!持戒就是這樣。
那麼,定呢?有定就是大火炬,是不是?你點一根蠟燭;如果一個人沒有定,就是容易落入情緒上的東西。就像點一根蠟燭,點一根蠟燭,你走出去風中,風很大,對不對?蠟燭一點點,點了以後,風一吹,呼!熄了!沒有定就是這樣子,沒有三昧的定,他就這樣子啊,很容易搞情緒!是不是?但是,如果我們的定愈來愈深‥‥‥就要像佛一樣,那就像大火炬一樣!譬如說:捲一捆布,沾上這個油,易燃油,火把一點,那看你風有多大?是不是?假設說這風有多大,它一樣不會熄滅,表示說有定的時候,它的火把不會熄滅的。因此,定學是很重要的,也就是三昧成就,則佛道成就,一切自利利他,皆必須在定中,意思就是:定就是真功夫了;一般定不下來。
慧就是起作用。所以,定是體,戒跟慧統統叫做作用。都是以三學拔濟群苦,[謂眾生陷於見愛煩惱汚泥,不能得出,]這二個字:我「見」、我「愛」,就是一切煩惱的根本,一切煩惱的根本從哪裡來?就是我見、我愛。我見就是觀念,清淨本性,歇即是菩提不會用,他就是一定要在清淨自性裡面,加上某一種善惡、是非、對錯那種觀念。所以,一切眾生不得解脫,統統在我見;而這個我見,如果沒有學佛,書讀得愈多愈可怕!你要度他,他一下子就抵擋得住。為什麼?他很會講話,他書讀很多,你說不過他,度不了他,落入知見的死河裡面,跳脫不出來!一切眾生,有時候,學歷愈高愈難度,愈難度!平常凡夫已經很難了。所以,這個叫我見,這個是只要一跳進去某一種角度,就不叫做圓滿。
而佛悟到了本來面目,五蘊本來就空,所以,後天所學習的這些語言、文字,他一定不會落入觀念,因為法尚應捨,何況非法?所以,因此大悟的人,說:經典就遮遮眼睛!沒有開悟,沒有開悟的人看經典,像要望穿了牛皮。說:禪師,禪師!您也看經典嗎?那禪師就說:我看經典遮遮眼睛;你看經典,像要望穿了牛皮。好像要把它望穿,為什麼?禪師的意思是說告訴你:佛性不在這語言、文字裡面,佛性在心,要會用心,是這個意思。所以,這個我見,只要你沒有體悟到五蘊皆空,用我們現在最得體的,就叫做觀念、意識型態,只要你落入愛恨情仇,落入善惡、是非這種觀念,或者叫做意識型態,你死定了!絕對跳脫不出來,絕對跳脫不出來!
以前有一個博士,有一次我到台北講經的時候,去這個素食餐館,剛好碰到那個博士,那個博士佛學懂一點,但是,很狂妄!人家說:哎呀!難得剛好在素菜館碰到了慧律法師,博士,博士!如果你有佛學上的問題,可以請示師父啊!那博士說:只有我教人,沒有人可以教我的!我說:喔!合掌令歡喜,阿彌陀佛!那沒辦法了!他一下子就自滿,他不曉得佛法是深不可測的東西,你要講得讓他領悟到佛的心胸、心懷,那講到民國幾年幾月啊?何年何月啊?對不對?所以,有一種人就最好度的,就是放下、放棄。說:師父!您不慈悲!我告訴你:我這個人是學過成本會計的,我要度一個那個頑強的老女人,或者老男人,一個人搞了一個晚上,說法說了一個晚上,一個都度不進來;為什麼不用一個晚上,去講經說法給好幾萬人聽呢?為什麼不要?你要為一個人講,還不一定度得了他呢?為什麼不要上台?對不對?講經說法講給好幾萬個人聽,同一個時間嘛,同一個空間嘛!是不是?
所以,師父就學一招很聰明的,看不對勁的,放棄,放棄!對不對?我沒有辦法,慢慢等待因緣,你慢慢等待因緣。也是這樣子的,法師來我們這裡,也是這樣子;或者是工作人員,對不對?當我放棄那個人,那個人就會從我心中消失,永遠不復存在,他等另外一個因緣來度他,沒辦法啊!是不是?用硬的,不甩你;用軟的,感化不了;軟硬兼施,我們又不會這一套,沒辦法了,那就這樣子了,我們又不是佛!是不是?就放著給他爛了,等因緣了!對不對?我不能落入種種的知見啊!所以,這個知見是很可怕的東西。學佛也是這樣子,眾生著於五欲六塵,而有輪迴;修行人著於知見,繼續輪迴。著於知見就是自己覺得自己對,自己罩住,像金鐘罩一樣,銅牆鐵壁,真理打不進來,法不入心,沒轍,沒轍,沒辦法的!所以,佛菩薩,包括師父也有歎息的時間:唉!沒轍!真的!我比較聰明,就放下,也就是放棄,你慢慢等因緣,無能為力的時候,就是要省掉時間。
底下,還有我愛,我愛就是貪染,為什麼這二個字解釋得那麼的多?因為這二個字最難處理,你只要動一個貪念,著這個假相,愛,那你就跳脫不出來!所以,要怎麼破這二個字呢?第一個,我見就是,第一個:我對世間所發生的現象界──生滅無常的現象界,徹底沒有意見,才不會頭上安頭,徹底沒有意見,你高興就好,我沒意見!是不是?要有意見就變成知見立知了。愛,觀一切法如夢幻泡影,總有一天會消失的,你今天所有的貪染,都沒有任何意義,因為它不復存在,它不復存在。所以,見愛煩惱污泥,禪宗裡面講:但莫污染,別無聖解,就是境界現前,你有一層保護層,就是般若智慧,不要被境界黏住了;黏住了就死定了,煩惱就一直跳脫不出來。所以,眾生就是這個坑跳到那個坑,自己覺得很有修行,也是跳到另外一個知見的坑;起我慢心,又跳到另外一個坑;讀到博士也是坑啊;長得漂亮也是坑啊;自己覺得很自卑:我長得很醜、很矮!也是坑啊!對不對?為什麼?每一個人都跳進自己的坑洞裡面。為什麼?無明就是坑洞啊;知見就是坑洞;而跳進去,自己不覺知,恨一個人恨到咬牙切齒,但是,不知道說,這已經落入坑道裡面了。是不是?
所以,我們自己挖一個無明坑,自己跳,自己覺得行,記得!你只要動一個我慢的念頭:我比你行!這個就是知見,這個就是坑洞,只要起任何的知見,你自己覺得很行,無明的知見就起現行。因此,好好的降伏自我,眼睛看出去的、耳朵聽的,一切是非、恩怨,統統放下,要有這種功夫!難喔,修行難!「愛」就是我愛,你只要「見」、「愛」這二個,所有的痛苦就一定跟在後面了,不能得出。
[則拔之令出,而置菩提正路;滯於分段生死此岸,不能得離,則濟之使渡,而登涅槃彼岸;超越塵勞之羈累,]這個「羈」就是牽制、拘束,牽制跟拘束;「累」就是負擔。[出於五陰三界之牢獄,]五陰就是色、受、想、行、識;三界就是六道輪迴。五陰三界之牢獄,[內脫身心,外遺世界,]內脫身心什麼意思?也就是:身,了悟四大本空;心,了解剎那生滅;外遺世界,「遺」就是放下,這些外面的外太空,一切境界,統統是唯心所造的,意思就是:境界本身不是實在性的,千萬不要產生錯覺。那麼,內脫身心,外遺世界,[得大解脫:]什麼是佛法?就是大解脫。什麼是佛法?就是大自在。[此歎悲德也。]悲就是拔苦。所以,第二是顯本歎德也,[二顯本歎德竟。]
再來是[己三 列上首名 ]「其名曰:大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、」這個念絺 ㄔ,摩訶拘絺羅。「富樓那彌多羅尼子、須菩提、優婆尼沙陀等,而為上首。」[此列擧常隨眾,上首六名。梵語舍利弗,譯為鶖子,鶖即鶖鷺,乃是鳥名,其母眼目明利,似彼鳥故。]像那個鶖鷺的鳥。[弗即子也,心經譯舍利子,舍利是其母名,言舍利所生之子也。在胎即能寄辯母口,出胎甫七歲,]剛剛七歲,[即辯勝論師,]就會幫助他媽媽能夠辯論。所以,出胎剛剛七歲,就辯贏了論師,辯勝了論師。[深本已證金龍佛位,]「深本」就是時間久遠的,就是久遠劫以來,已證金龍佛位。[倒駕慈航,助揚法化。]
[《阿含》云:「我佛法中智慧無窮,決了諸疑者,舍利弗為第一。」]所以,舍利弗是智慧第一。[故以大智稱之。]
[摩訶目犍連,]摩訶,中國話稱為大,([摩訶此云大,])[目犍連此云采菽氏,]采菽,這個「采」,跟提手旁那個「採」字是一樣的;這個「菽」是豆類的總稱。所以,目犍連此云采菽氏,[姓也。先人入山修道,采菽而食,]就是採這個豆類而食。[因以命族。]叫做目犍連。[采菽氏,從佛出家者多人,]也就是佛陀的弟子裡面,有很多人稱為目犍連,所以,加一個「大」目犍連來分別,[故加一大字以別之。本名拘律陀,]中國話叫做無節樹,([此云無節樹,])這個無節樹,佛經常常引用,屬於桑科,桑科,三個又再一個木,叫做屬於桑科。形狀類似榕樹,產於印度、錫蘭等地,高十至十五公尺,枝葉繁茂而向四方蔓生,然其種子甚小,所以,佛典常用來比喻由小因而得大果報者,也就是因小果大。小因,種的因是很小;但是,果報卻是很大,因為樹會長得很大嘛!或為覆物之譬喻,覆物,就是一個西,再一個復,復興路那個復。所以,覆物之比喻,就是蓋物的意思。所以,此云無節樹,也就是覆物之譬喻。
[父母無子,禱此樹而生,]也就是目犍連的母親祈禱無節樹,而生目犍連。[即以名焉。]就以這個來作為名字。[《阿含》云:「我佛法中,神通輕擧,飛到十方者,目犍連為第一。」]
[摩訶拘絺羅此云大膝,即舍利弗母舅。]舍利弗的舅舅。[平日與姊論議輒勝,] 「輒」就是往往。[自姊懷孕以來,論不及姊,]從姊姊懷孕以來,要論、論議,論不過他的姊姊,知道姊姊懷的這個孩子,一定是大智慧的人。[知在胎必是智人,寄辯母口。]幫助他的母親辯論,結果贏了他的舅舅。[自念若甥出世]就是外甥。姊姊的兒子如果說出世以後,[為舅者]我這個母舅,[論不及甥,豈不大愧!]這不是很慚愧嗎?[由是發憤,往南天竺讀十八經,四韋馱典(是名智書),]這四韋馱典很有名的。因為跟著外道,也很精進;但是,不能成正覺。因為很用功,所以[無暇]沒有時間[剪爪,],[世稱長爪梵志。]也就是指爪、指甲很長;梵志就是一切外道的總稱,稱為梵志。
[學畢囘國,欲與甥辯,]跟姊姊的兒子來辯論。[姊云:「他已從佛出家。」乃往佛所索甥,]就是要求要回來,[佛令立論,]佛就告訴他:好!那麼,你就立一個論吧,大家來議論一下囉!如果辯贏,佛陀說:[謂若辯勝,當還汝甥。]你姊姊的兒子,我就還你。這個外道摩訶拘絺羅,[彼心中暗喜,]哎呀!太好了!往南天竺,南天竺就是南印度,讀了十八經,四韋馱典,今天剛好用得上![所學智書,今日正好在此一顯本事。]但是,碰到的物件是佛陀。[但自負心太勝,]自負就是狂妄、驕傲。[與佛立約云:]我跟你辯論,行![「若我辯屈,]“屈”就是輸,[自願斬頭。」]我如果辯論輸你,我就斬頭![佛即問曰:「汝以何為宗?」]“宗”就是宗旨,立論的根本叫做宗。就是你以什麼為最重要的宗旨,根本的立論是什麼?
[乃曰:「我以一切法不受為宗。」]“不受”就是不執著,我一切法不受,我一切法都不執著。[佛曰:「還受是見否?」]你講的這一句話,執不執著呢?“見”就是你剛剛所講的那一句話,意思就是:你執不執著你剛剛講的那一句話?如果執著,因為你一切法不執著;如果不執著,不須要講嘛,不執著於不執著,那就是執著嘛,二邊統統死嘛!還受是見否?那麼,你還執著你剛剛說的這一句話嗎?叫做還受是見否?[自思:若受]就是如果著[是見,]如果我執著於不受,可是,我又有一個著啊,[自宗相違]因為[(以自立不受為宗故);]若受是見,如果執著:我以一切法不受為宗,那就變成矛盾了,因為你是一切法不受,現在你又執著於不受,那不是更糟糕嗎?所以,若受是見者,如果你執著於剛剛講的:我以一切法不受為宗,那麼,剛好相違,自宗相違,以自立不受為宗,因為你自己立論,就是不受嘛!
[若不受是見,自宗則壞]如果不受是見,是見就是不受,不受就是是見。如果“我不受”是不受,意思就是:不受於不受,那就是等於受了。我不接受於“我以一切法不受為宗”,那麼,不受跟不受,就是負負得正嘛!我不接受“不接受”,那就是接受了。我不接受你不供養,那就是你一定要供養了!負負得正。哇!糟糕了!碰到佛就沒轍!受也不對,不受還是不對,二邊都是死路!可見佛的厲害,挖一個洞讓你跳,二邊死路,跳不出來。若不受是見,自宗則壞,[(自己還同眾見,]一般人的見地,就是執著啊!你講你不受於是見,不受於不受就是著啊,著就是一般眾生啊!所以,自己還同眾見,眾見就是:大眾都是執著的知見。[不應立不受宗。),]不應當立不受為宗。前面以自立不受為宗,是自相矛盾,現在怎麼樣?立不受為宗,又不受,那變成跟一般大家的見地是一樣的,就是受了。[兩頭俱墮,理屈詞窮,遂即逃走。]
我把整句再念一遍,用現在的觀念就是說:摩訶拘絺羅因為自負心太勝,所以,與佛立約:如果我辯輸你,我自己願意斬頭!佛就問曰,你以什麼為議論的根本?摩訶拘絺羅說:我以一切法不執著為宗。佛就說:那麼,你講的這一句話執不執著呢?自己想:如果執著,因為我是立不執著;如果我不執著,變成不執著於不執著,也是執著啊,自宗則壞。這一段就是這個意思。要學過一點哲學才有辦法,邏輯、推論才有辦法的。兩頭俱墮,理屈詞窮,遂即逃走,[走至中途,心思大丈夫一言既出,自當踐約,]應當實踐。[乃返佛所,謂言:「請取刀來,斬我頭去。」佛曰:「我法無如是事。」]我佛法一隻螞蟻都不殺,哪會砍你的頭?[即向佛謝罪,求度出家。《阿含》云:「我佛法中,得四辯才,觸問能答者,拘絺羅為第一。」]
[富樓那彌多羅尼子,]富樓那,中國話叫做滿願, [富樓那此云滿願,父名。][彌多羅尼,此云慈女,母名。][雙兼父母為名,]就是把爸爸跟媽媽加在一起。[簡稱滿慈子。《阿含》云:「我佛法中,善能廣說,分別義理者,滿慈子為第一。」]這個富樓那彌多羅尼子也是《楞嚴經》的主角。
[須菩提此云空生,因生時,其家庫藏財寶忽空,故以名焉;未幾]沒多久,[庫藏復現,又名善現。其父往卜吉凶,]蔔占,卜卦那一種。[卦占既善且吉,故又名善吉。常修無諍三昧,]這個你聽到就好,這個無諍三昧你只要懂一點點皮毛,都受益!不跟任何人諍,守住我們的口業,緊閉你的嘴巴,蒼蠅都飛不進來;閻羅王也拿你莫可奈何!閻羅王不會去判一個緊閉嘴巴人的罪惡的;閻羅王會判一個嘴巴一直講的人。所以,須菩提的無諍三昧,你懂一點,那日子很好過,不與自己的煩惱諍,不與人諍,不與團體諍,過著這種超越、解脫的生活。但是,因為現實的生活要生存,不諍也沒辦法,這就是業!
哎呀!師父!我這個工作就是這樣子啊,要叫我無諍,那我們這個團體,大家都吃定我們吃素的人了,就是要諍了!這個就是業了,為了生存、為了工作、為了賺錢,不諍也沒辦法,要想活下去,又必需要這樣子,你沒有辦法修,像須菩提一樣,體悟到萬法皆空的道理。[過去劫中,已證青龍佛位,]你看,這須菩提也是佛來的。[深本難思,佛弟子中,解空第一。]
[優婆尼沙陀,此云塵性,因觀塵性空,而得道果。]塵性空就是分析,這些色相慢慢的分析,原來是顆粒微塵所構成的。《楞伽經》裏佛跟大慧菩薩說:佛子,我們見一切相,要徹底的把它碎為微塵,如是觀照;《金剛經》裏說:若見諸相非相,即見如來。樹,究竟實相空;一座山、一輛車,也是空!
問一個你每天看到的問題:請問一部車子,大小零件加起來,有多少?1.一萬個零件;2.二萬個零件;3.三萬個零件;4.一部車有四萬個零件,大小螺絲、電線統統算,猜猜看,日產的,你平常在開的那一部車子,大小零件加起來有多少?標準答案:三萬個零件!
所以,優婆尼沙陀,此云塵性,因觀塵性空,而得道果。也就是記得,把這個色相碎為微塵。[本經自陳圓通云:「觀不淨相,生大厭離,]這個不淨相有次第,在《阿含經》講:觀空大,也就是呼吸停止了,臉開始慢慢發黑了;再來,又變成紫色了;再來就慢慢的長蛆,膿爛、潰瘍;再來就腫、就脹,就爆裂,因為我們裏面有油脂,自己脂肪會燃燒。所以,你看,一個人的屍體放在那個地方,沒有掩埋的時候,久了你去看,像被火燒過一樣,皮膚表面也是黑黑的,其實,那個沒有火燒過,是人類死亡以後;譬如說:你一個人死在森林裏,它自己長蟲,爛了、壞了,這骨頭有時候會黑色的,皮膚也是黑色的,你看,咦?好像是火燒過,其實不是,那是脂肪。所以說:慢慢觀照......到最後膿爛,剩下一張皮也爛掉了;再來就骨頭,也爛掉了;如果把骨頭再壓碎,那就沒有了,照見五蘊皆空了!
所以,你的父母親往生的時候,你們去火葬場看一看,每天跟你最親近的先生或老婆,往生的時候,放進去火化拖出來,就是一堆骨灰,碎為微塵,就是如是觀察,有錢、沒錢;漂亮的、醜的;俊男、老人,答案統統一樣;是法平等,無有高下。[悟諸色性,以從不淨,白骨微塵,歸於虛空,]到最後還是歸空啊![空色二無,]空色不二意思就是:你見一切相,就知道它是空相。[成無學道,]無學道就不用學了,就是四果阿羅漢;三果以前叫做有學,四果阿羅漢叫做無學。[如來印我名尼沙陀。」]也就是塵性,優婆尼沙陀就是塵性,觀色相本來就空。所以,禪宗裏講:一等是學,直須無學,色就是空,沒什麼好談論的!花,花空;車子,車子空;我相、人相、眾生相,一切相都空。為什麼?塵就是空,色就是空。[餘眾不能列擧,以一等字該之。]“該”之就是包含。[而為上首者,而為眾中上座首領也。初聲聞眾竟。]
好!今天上課到此!下課!
|
|
|
|
|
|
|
|
沙發
樓主 |
發表於 2012-11-22 08:52:33
|
只看該作者
|
|
|
|
|
|