太虛大師:人生

edmcany

人生

．

太虛大師

民國十四年七月在廬山講

楊慧英輸入．楊慧英校對

       今天提出“人生”兩個字的名義來談談。

　　“人”是什麼？怎樣叫“生”？這是兩個問題。世俗對於人生的解說，往往以為人生幾十年光陰就是人生的安立，把人生概指為“人之一生”、“人的生命”或“人的生活”而已。今謂人生應該要分析來講。

　　第一、“人”是什麼？即是人的一名所名的那個人究竟是怎樣？依照中國的人字，是象形的，所以首先可雲人是個有形體的。但有形體僅足區別無形體的虛空而已，其餘如動植礦物等都是有形體的，又如何從有形體的物中顯出這所名的人呢？於是從形體上顯然不同的一點，則可曰人是“自然主義的宇宙下那個渺小的兩手動物”——胡適之語——。然此不過在動物中加有兩手的符號罷了，其餘就作用而言，亦可曰人是能用火或用鐵器的動物，或曰人是能有言語文字的動物，此亦皆就其一種作用為符號，便於指別曰人而已。其實有此諸作用未必為人——若鳥亦能言語等——，離此等作用亦未嘗不為人也。然大致先認人為動物的一類，以為人類所表現出來的常性就在作用活動，那末，諸動物若象馬等皆有活動作用，難道象馬等也可以叫他做人麼？想大家要齊聲說是不對罷！於是有謂人是有形物故非虛空，人又是有形體有生機物故非土石，人又是有形體有生機有活動作用的動物故非草木，人又是有能群的政治及理性的道德者故非禽獸。講到能群的政治與理性的道德，可謂能在動物中嶄然顯出人的不共性了。故曰：“天地之性人為貴”。又曰“人為萬物靈長”。古來講做一個人要有理性的道德，即現在所講做人要有人格，就是從理性中發揮道德以完成人格的人。這種人格是尊重的，是異於禽獸的。此內具的理性道德以現於人倫的群眾，即為禮法政治等。然後以儒家所說的“仁”，最足表明人之性德，故孟子說“仁者，人也”。子思說：“人者，仁也”。孔子也說：“克己復禮為仁”。此仁乃指人之性德，亦指為君子或成人的意思，如孔子說：“君子而不仁者有矣，未有小人而仁者也”。這樣觀察，古來賢哲很注重有性德人格的人，所以人是應保持仁之理性道德，乃能永久不失去人之所以為人的德性。不然，不但不能養成為有德性的仁人，而人與人就不免發生種種衝突種種殘害不仁的事來。放眼一觀，現世界人類的悲慘現象，即由未有完成人格的仁人，沒有成人，所以不能盡行人道。

　　以上所講，雖可略明人名所名的人之大較，但佛法中則又言人者忍也，言人世上如此的苦乃這些人作偏能忍受得住。此之忍字，有識其不知厭離苦求出苦的意思，這是三乘共教的意思。若大乘勝義，則亦可雲是菩薩難忍能忍難行能行的能基為堅忍精進之德。

　　但是佛法對於人的看法，人只是十八界、十二處、五蘊、六大等緣法的和合相，若是離去十八界、十二處、五蘊、六大等緣的和合，其實無人可得。從這種五蘊等和合相而假說為一個人，而五蘊等又是?那生滅的，故人又是相續——生滅——的假相。人名所名的人，只是和合及相續的假相，故金剛經說：“無人相”，是表明人本無實，不過為諸法和合及相續的假相而已。既然為和合及相續的假相，則本無固定的實人可知，故“人假無人”。

　　第二、怎樣叫“生”？生的定義，本以對滅，滅是滅去，生是生起，從無而有是謂之生，從有至無是謂之滅，這一點是通常人所共知的。但普通還有一種解說，生與死對，以死對生，分明是一種生活、生長的意思。生活的生，是能相續增長有變化的。凡生之後不即死滅，有住及異，生、住、異、滅、謂之四相，言生至滅的中間必經過存在的住，至少也要經過變化的異而後方滅。生死的生，合生、住、異曰生，異滅曰死，故與生滅的生不同。講從無至有的生，必有能生所生乃成立生義。若無能生即無所謂所生，即不能說有“從無至有”的生。但說何為所生者的能生呢？若說從自生，既未生雲何有自？若說從他生，但此間所說的他須與自相對，當未有自的時候雲何有他？他既不有，雲何能生？若說自他共生，但當在未生的時候無自故無他，雲何有自他共可言共生？若說無能生而有生，則虛空何不#然生人？自生、他生、共生、無因生皆不得說有生，故只得說“緣生”，從眾緣和合而生。然緣生之生本空，以實無能生、所生之可分劃。假說此法為所生，而觀此法實唯眾緣，假說眾緣為能生，而觀眾緣全即此法。且眾緣與此法同為眾緣所生法，而此法與眾緣亦同為能生的眾緣，攝入重重，交遍無盡，故“生空無生”。

　　照以上看起來，“人生”的意義大概可以明白了，略舉于左以當結論。

　　一、“人”是什麼？是五蘊和合及相續的假相——故人假無人。

　　二、怎樣叫“生”？是眾緣交遍且互融的空性——故生空無生。

　　三、怎樣做“人”？尊重仁及堅忍精進的人格，啟發此人人本具的性德，做成一個能仁能堅忍精進的“仁人”。

　　四、“人生”為什麼？造成人人能仁能堅忍精進的人格，去實證“人假無人”、“生空無生”的人生真相，同登正覺。

大醒記．見海刊六卷九期

http://www.bpt-buddhism.org.hk/HongfaInfo.aspx?rId=490