楞嚴經 -32- 成觀法師《楞嚴經義貫》page.66.

釋大寬法師

楞嚴經 -32- 成觀法師《楞嚴經義貫》page.66.

2007.6.21

《楞嚴經義貫》６６頁，
中間，「密因」；
我們今天的課程，
就比較輕鬆一點，
因為這是白話文。
我們講這個《楞嚴經》，
現在各個角度反應，
有的人說很受益；
有的人說實在是聽不懂。
所以，法如果不受益，
至少結一個善緣。
所以，為什麼我們要圓瑛法師的《講義》講完，
還要用成觀法師的《義貫》，
再白話文敘述一次？
正因為希望各個初機的、初學佛法的、
或者是老參的，
都能夠受益。
好！
「密因」：
「密」，是秘密。
這個「因」，是本修因，
也是諸佛的本修因，
諸佛的本修因，就是不生不滅的因；
不生不滅的因地心，
就是諸佛的本修因。
也就是因地修行的根本，
根本就是所謂依據。
所謂「因地」有三種意義：
一、是通稱尚在菩薩位時的修行，
統統叫做「因地」，
佛叫做果地。
所以，這個因是對果來講的。
所以說：
成佛時就稱已經達到了「果地」；
因此，
「因地」（菩薩位）
是相對於「果地」（佛位、佛果菩提）而言的，
因為菩薩從初發心到十地，
都是成佛之因，
所以是「佛地」之因，
故稱「因地」。
附及，意思就是附帶。
說：此處的「地」，
是境界的意思。
也就是說：
你到十信、住、行、向、地，
到底是什麼樣子的境界？
二、「因地」也可以指初發心，
因為菩薩最初發菩提心，
就是成佛之因。
所以，為什麼我們常常講：
要提起正念，
要發菩提心？
這個發菩提心很重要，
當一個人發這個菩提心的時候，
他碰到了障礙，
他就不會畏縮，
他會把所有的障礙，
當作是一種跳躍的階段，
絕對不會被打倒。
沒有發菩提心的，
人家隨便批評二句話，
就倒了！
譬如說：你在做善事，
人家會說：
哎呀！某某居士做善事都是假的，
發心不正！
會給你刺激語言：
哎呀！這個人也是為名，
所以，才來做善事！
你沒有發菩提心的，
很容易就被擊倒，
我做善事還得到這種果報，
乾脆不做算了！
因此就很容易退。
發菩提心不一樣，
發菩提心的人愈挫愈勇，
像師父一輩子也經歷過很多的挫折，
你怎麼樣子來做一些攻擊、傷害，
我們今天發過菩提心，
我們就是要讓正法重現，
我們堅持到底，弘揚正法，
這個像鋼釘一打下去，
不會動搖，
這個就是發過菩提心的力量是很大的！
因此，諸位要發菩提心。
所謂菩提心就是自利利他的心不變，
自利，
上求佛道，下化眾生。
雖然你不是法師，
不會弘揚佛法；
但是，你可以推廣，
出錢出力，
這個也是發菩提心，
菩提心沒有一定的形相，
只要有利他的心而無所住，
這個就是菩提心。
第三、
「因地」亦可指菩薩初見道時，
因為嚴格而言，
菩薩在見道位
（也就是禪宗所謂的初見性）之前；
初見性是什麼意思？
就是打破黑漆桶，
桶底脫落，
叫做打破無明，
或者叫做破初參。
說：不破初參不閉關，
也就是不明心見性不閉關。
要見性閉關，
一切經典都能看得來；
不見性閉關，
有好有壞，
好，斷絕外緣；
壞，
有時候，自己走錯路不知道，
旁邊沒有善知識，
自己認為自己很用功，
有時候著魔不知道，
沒有明眼人在旁邊指導。
說：菩薩在見道位之前，
一切所修尚無有歸趨，
亦沒有依據，也很容易退心。
但在見自本性後，
即使只是剎那之頃，
也都從此不再迷失，走冤枉路。
什麼叫做剎那之頃？
諸位！
什麼叫做大悟？
於剎那中即見永恆，
大悟的人，剎那跟永恆都不存在，
剎那是觀念；
永恆還是觀念，
因為剎那是對永恆來描述的；
永恆是對剎那來描述的。
所以，佛就眾生所能理解的名詞，
說：剎那生滅無常，
剎那生滅無常，
然後，讓你知道
無常、苦、空、無我的道理，
讓你有心趣向於涅槃，
是這個用意。
但是，如果你認為有一種真的是剎那、
真的是永恆，
就錯了！
剎那是意識心一念的閃動，
影像在我們的心體性上；
永恆也是一樣，
由剎那推到永恆；
但真正的悟了，
沒有剎那，也沒有永恆，
講剎那，是為了提起你的生死心切，
讓你體悟無常。
所以，佛講：佛性非常非無常，
常，就不對；
無常，還是不對，
如果你講常，就失去作用了，
所以，佛性非常。
佛性也非無常，
為什麼？
佛性如果是無常，
那麼，什麼叫做如如不動？
什麼叫做存在？
什麼叫做不生不滅的心體？
所以，佛性非常非無常，
是故不斷，
這已經講得很清楚了！
所以，佛講的經典，
是依據你所能認識的名詞，
一直在詮釋重要的那一句話：
就是：萬法本一如，何來住無住？
萬法本來就如。
諸位！
畢竟空的思想，本來就萬法不可得，
沒有講住或者是無住；
講無所住，是因為你有所執著，
佛為了破除你的執著，
才告訴你：應無所住，而生其心。
對不對？
如果以佛證到那種究竟的境界，
哪有什麼住跟無住的東西？
諸法畢竟空就像虛空，
虛空就是絕對；
絕對就是存在；
存在就是不可得；
不可得就是存在，
而二六時中，
沒有所謂住跟不住的東西。
要了解佛意，
必須要有大悟的人，
才有辦法。
你講：應無所住，而生其心，
佛有不得已的苦衷，
因為你的境界只有到這個地方，
只好講無所住，沒辦法！
你講：萬境本一如，
他怎麼能夠體會，
這種萬境本一如的心境是什麼？
眾生很容易落入，認為：了解就是證量，
這是很可怕的思想！
打一個比喻來講，
譬如說：一年有三百六十五天，
對不對？
一年三百六十五天，對不對？
講啊！
沒有人敢講嗎？
你活了這麼久，一年幾天不知道嗎？
一年三百六十五天，對不對？
錯！
怎麼會是對呢？
所謂一年的意思是：
地球繞著太陽公轉一圈，叫做一年，
地球繞著太陽公轉一圈，
說三百六十五天，
是錯的！
是三百六十五又四分之一，
這才是正確的！
意思就是說：
地球繞著太陽公轉，
轉一圈是三百六十五天又六個小時，
才回歸到原點，
那麼，這誤差有四分之一天，
所以，每四年，
每四年，
月曆上要增加一天，
以抵消天文上、天體上的運行的誤差。
知道嗎？
每四年，月曆上就要多一天‥‥‥
所以，我們舉這個例子，
也就是說：
你一般人講：如如不動，
很容易了解；
或者是不生不滅，
這個一聽，大家都了解，
諸位！
理解跟證量的解脫，是差十萬八千里的。
就像你今天講：
三百六十五天，對不對？
一下子，你就：對啊！
這是不對的！
所以，我們要了解，
我們不能只靠表相的理解，
就來斷定你是一個大悟的人、
是一個解脫的人，
任何的法，
後面深層都有它的含義，
都有它的含義。
因此，我們要了解，
簡單的一個三百六十五天，
就告訴你：
你就會有這麼大的誤差！
佛經也是這樣子的，
你看了這個註解，
很容易就說：這個我明白！
事實上，不是這樣子的；
如果這麼容易明白，
我們要搞三十年？
對不對？
這個註解白話文，你自己看就看得來了，
為什麼要師父做什麼？
所以，你只停留在理解的觀念：
大概我可以理解，
可能。
這個可能，possibility，
或者是opportunity，
概率、機會，
這個不是真的證量的。
所以，不要‥‥‥
我簡單的舉一個例子，
你不要二個眼睛一直看我：
啊？
我講的是事實。
底下，
即使是剎那之頃，
也都從此不再迷失，走冤枉路。
大陸有一個居士打電話來，
說：哎喲！
我看了慧律法師您的ＶＣＤ，
我冤枉走了十五年，
才找到門兒！
找到門啊，
十五年！
喔！原來萬法從自性上而出，
萬法從自性而流露，
原來萬法不離第一義諦；
離第一義諦，就不名說法。
你看，諸位！
你有多大的福報坐在台下！
是不是？
所以，諸位要珍惜！
此處的「如來密因」
（「如來」秘「密」的本修「因」）
就是指這個──見自本性──而言。
這個見本性的修因之所以稱為「秘密」，
有幾層的意義：
一、「密」是如來自行境界，
九界不能得知，
事實是如此，
那個生滅滅已，寂滅現前，
可是很難的！
這個寂滅現前，
真的是難！
要把外境的誘惑擺平；
要把內在的意識的執著心、
分別心、顛倒心、顛倒見，
徹底的擺平，
進入那個生滅滅已，寂滅為樂的境界。
眾生都認為自己在追求快樂，
所以，佛陀告訴我們：
每一個人都在追求快樂；
但是，沒有人真正了解快樂是什麼？
而佛陀是以寂滅為快樂；
心無所住，那是不得已的講法，
心境一如，
萬緣放下；
也沒有東西可以放，
本來就空，
體悟到無為法，
不妨礙有為法的造作；
所有有為法當體即空，
就契入無為法，
有為即空，就是無為；
無為影現出來的作用，就是有為。
我們要了解，
有為跟無為是不二；
心境還是不二；
智跟境還是不二；
染淨還是不二；
善惡還是不二，
都是當體即空的東西，
所有分別，都是來自於你這一顆心，
若人欲了知，三世一切佛，
應觀法界性，一切唯心造，
是什麼意思？
《華嚴經》講：十法界因心成體，
是什麼意思？
是因心會感得的業力，
你動了善念，
會感得善的業力；
你動了惡念，
會感得惡的這個業力。
所以，因為你這個心的動念，
成體，
就顯現了體、相、用出來。
所以，因此，
與其你去恨一個人，
不如去寬恕一個人；
與其你去毀謗一個人，
不如你去讚歎一個人，
因為生死操之在自己嘛，
你為什麼身口意要造惡業呢？
為什麼不學佛的清淨呢？
佛身口意清淨，叫做佛嘛，
我們要學佛，當然就嚴格持戒，
身口意一點一滴都不讓它染污，
這個才能成佛。
是不是？
所以，造善也是你的心，
造惡還是你的心；
受苦是你自己，
享樂也是你啊！
所以，有人讚歎我，
我就跟他講：
我替你高興，因為你懂得讚歎，
你將來會得好的果報。
有人毀謗我，我告訴他：
將來苦的是你，不是我，
你要先弄清楚啊！
對不對？
染污了清淨心，
當然你毀謗了我，苦的不是我，
你反而跟我消消災，
苦的是你啊，
果報在後面等著你啊！
所以，鐵會生銹，
因為鐵質變了嘛；
我們的心的質變了，
本來清淨心變質了，
變成惡的，
卡住當然是你自己啊，
傻瓜！這麼簡單的道理不懂？
一支鐵釘為什麼會生銹？
變質了，
這鐵釘變質了就生銹了！
我們的心變質了，就造惡，
身口意無量無邊的惡，
惡業就卡住了，
誰傷害誰啊？
是不是？
自己傷害自己啊，
先弄清楚萬法唯心造的道理。
所以，你能夠把萬法回歸到：
是我自己的問題！
問題就迎刃而解了，
所有的委屈，不感覺到委屈，
為什麼？
我前世欠他的啊！
對不對？
所以，一切的境界，
都能夠轉識成智，回光返照，
沒有一件事情可以難得倒真的佛的境界。
所以，這個「密」是如來自行境界，
九界不能得知，
唯佛與佛乃能究竟，
所以稱為「密」。
二、是「不共」之義，
不共，
諸位！
這不共的意思就是不共菩薩法，
這個在《大智度論》裡面，
講得特別清楚。
所謂「不共」是唯佛有，
唯佛獨有，不共諸菩薩，
諸菩薩都沒有，
只有佛一人獨得，
菩薩也沒有辦法，
叫做不共。
是「不共」之義，
此修因，
由於不與人、天、外道、二乘、
乃至權教菩薩共，
只有一乘實教，
決定成佛的大道心菩薩
方才能得聞如來如是開示，
而悟入，
小根小機之人則不能得聞，
以不具大心，
因為不發大心。
也不具深弘誓願，
聞則生悔，
聽了大法：
啊？要發大心、
要發四弘誓願，
哇！這個哪做得到啊？
自顧不暇了，哪裡度眾生？
聞者生悔，
乃至因疑法，
因為懷疑這個正法，
忌法而生謗，
因為對法不認識，
對法、正法懷疑，
佛所說的法不能理解，
反招大禍，
因此這實是成佛的「密訣」，
而這個密訣是如來所自行、自證的，
故稱為「如來密因」。
所以，佛，他有內證的功夫；
一個人沒有內證的功夫，
那麼，他講經說法，
就會用自己的意識型態，
不是從本性流露出來的，
他講一講‥‥‥
就會加入自己的觀念；
講一講‥‥‥
就會加入自己的習氣，
就會認為這樣叫做對的。
而且他的權威性，也不容許別人挑戰，
別人勸他，他也不能回頭，
上不去也下不來。
上不去就是：
他對心性沒有更深一層的體悟；
所謂下不來，
大家都恭維他是大和尚、大法師；
但是，沒有辦法達到百問不倒，
能夠迎刃而解；
能解第一義諦最上乘。
所以，這個就麻煩，
上不去也下不來，
卡在中間，
說大悟，沒有；
說佛法，懂一點，
也能回答；
但是，都著不了邊，
沾不到佛的邊。
為什麼？
不明第一義諦、究竟實相的道理。
第三、「密」，有寶的意思。
因為是如來自己修行成佛的密訣，
所以很寶貴；
因為很寶貴，
所以把它珍藏起來，不輕易示人，
故稱為「密」。
譬如有人有一個無價之寶，
他就會把它珍藏起來，作為傳家寶，
不隨便拿給人家看，
只讓他的繼承人知道，
旁人皆不知不見。
如來亦如是：
本妙覺心，從本以來，清淨本明，
所謂「本覺」
（《圓覺經》稱為「淨圓覺」，
《六祖壇經》稱之為「本性」），
其實，名相不同，
指的是同一個東西。
這是如來的至寶，
是不隨便給人家看的
（所謂「我於凡愚不開演」），
「凡愚」就是二乘人。
我對二乘人，不講第八微細意識，
因為第八微細意識接近真如實相，
很難以理解。
所以，我於凡愚不開演，
我對二乘人，
不講第七意識、第八意識，
因為第七、八二識太微細了、
太難理解了！
只給他的繼承人（發大菩提心的佛子）看，
以便紹隆佛種，繼佛的職志。
以上為釋「密因」之「密」字。
「修證」：
「修證」是承上面「密因」而來的。
你有密因，就有修證；
沒有密因，遑論修證。
有了「密因」，修行的密訣，
就依之而「修」。
所以，這個見性有多麼的重要，
佛的心你都體會不出來，
你怎麼能夠成佛？
沒有一尊佛沒有明心見性的。
諸位！
明心見性不影響往生淨土的，
它是不二的。
明心見性念起佛來，
更單刀直入，
了解即心即佛，
更能夠都攝六根，淨念相繼，
入三摩地。
為什麼？
了悟不二法嘛，
禪終極點：淨土，
淨土、禪是不二的，
心淨則國土淨嘛！
是不是？
所以，修學《楞嚴經》、
聽《楞嚴經》，
對於禪、淨、律、密各宗派，
都有正面的幫忙，
因為佛法是不二法門的，
不能切開來，
說：我念佛啦，
不看《楞嚴經》；
我參禪啦，
不看《楞嚴經》；
說：我修密宗，
不必看《楞嚴經》！
這個觀念是錯的，
要改變過來。
看《楞嚴經》不妨礙你念佛，
有幫助你往生極樂世界；
研讀《楞嚴經》，也幫助你參禪，
明心見性，了悟即心即佛；
修密法，
研讀《楞嚴經》，有助於你三密相應，
因為佛法是不二法門。
所以，不能弄錯，
說我們這個叫做雜修，
不是的，
我們這個是專修，
專門認識這一顆心，叫做專修。
從見道那一刻起，
也就是矢志守著它，
「矢志」就是立志。
一刻也不願離開它，
不忍離開它，
弘忍大師所謂：
「但信真諦，守自本心」，
什麼叫做真諦呢？
但信，你只要深信諸法畢竟空，
無一法可得，
好好的守住你這一顆心，
這一顆真心。
你相信諸法畢竟空，就是真諦，
這個就是真理，
是諸佛所詮釋的諸法畢竟空。
諸法畢竟空，它後面的含義是什麼？
它後面的含義的重點，
就是沒有一法值得你執著，
這個是重點，
諸法畢竟空，那你執著什麼呢？
執著，也帶不走啊！
又說：
若解此義，但於行知法要：
守心第一。
諸位！
這個「守心第一」，要畫雙紅線，
修行成不成道、解不解脫，
看這四個字。
什麼叫做「守心第一」？
粗淺的功夫：
心不受境界的影響；
第二層功夫：
徹底的除貪、除瞋、除癡；
剩下的微細，用楞嚴大定，
持咒，也可以念佛，
信解一如，行證一如，
就能契入。
這個「守心」可是有次第的，
你不能放掉世間的五欲六塵，
那守不住的！
每天追求財色名食睡，
那守心怎麼守呢？
每天貪瞋癡都放不下，
心怎麼守呢？
此守心者，
乃是涅槃之根本，入道之要門，
十二部經之宗，
三世諸佛之祖。
（見五祖大師「《最上乘論》」）。
這個「守心不二，
不忘、不失、不退、不沒」，
守心不二，
什麼叫不二？
不二是對一切境界總是如此平常心，
叫做不二。
不二就是心境不二，
面對一切境界，
了知一切境總是緣起如幻，
心如如不動，
同時不要忘記正念，
不可以退失正念，
也不失正念，
也不沒正念。
也就是所謂「菩提心堅固」，
或者「道心堅固」；
因為「菩提」是覺的意思，
所以「菩提心」就是「覺心」；
覺悟的心。
所以，因此要發菩提心就是：
諸位！醒一醒，
早日覺悟。
若能如此守心不二、
不忘、不失、不退、不沒，
當然就可說是「覺心堅固」，
如此「覺心堅固」，
其心自然清淨、明了、
心不動、
心不散、心不亂、
心不雜、心不壞、
惡念不起、煩惱不生。
所以，我說研讀《楞嚴經》人，
是真修行人，
這才叫做專修；
心都不認識，
妄念一起來，
煩惱、情緒完全克制不了，
哪專得下來呢？
如此，其心自然有「道」，
所以稱為「道心堅固」
（也就是達摩祖師所說的「心如牆壁」）。
能入道。
心如牆壁，
心如銅牆鐵壁，
這個人就能入道。
心如銅牆鐵壁是什麼意思？
什麼煩惱都打不進來；
什麼事情都看得開、放得下。
這樣就是修行，
也是最高的修行，
因為是依著「如來密因」而修，
故是無上。
「證」，是證明、或者是悟入的意思。
譬如世間學、數學、邏輯，
就是邏輯學。
或者是物理學、
或者是化學等等，
有一命題或者是假設：
設Ａ大於Ｂ、小於Ｃ，
這個念過數學，大家都知道，
大於，Ａ，Ａ＞ 就這樣子，
Ａ＞
設Ａ＞Ｂ，
大就是這樣子：＞Ｂ，
是不是？
小於Ｃ，
那麼就是Ｃ大於Ａ，
那麼就是Ｃ＞Ａ＞Ｂ，
就這樣子，這數學很簡單，
大於的這個符號就是這樣子：＞
就這樣子。
若，英文裡面叫做if，
或者是in case
假設說。
假設說：ｘ等於○，
這個不是０，
這個沒有師父講，
說：若ｘ等於０，
完了！
○，這個叫做不定數，
若ｘ等於１；
若ｘ等於２；
如果ｘ等於３。
譬如說：  
ｆ（ｘ）＝ｘ²＋ｘ＋１
這很簡單的函數。
如果ｘ等於０，
那麼，答案就是１，
function就是
ｆ（ｘ）＝ｘ² ＋ｘ＋１
我是隨便舉個例子啦！
是不是？
如果ｘ等於０，
那麼，答案就是１。
如果ｘ等於１，
那麼，答案就是１＋１＋１，
１²＋１（加ｘ就是１）＋１就是３，
所以，這個方程式就是３ １ ３，
如果ｘ等於２呢？
那麼再來就是４＋２＋１，
那麼就是７，
所以，ｘ就是不定數。
知道吧！
講《楞嚴經》還講數學，
還真不可思議！
則……等等，
就是讓你去解一個程式，
你解完後，發現假設與結果相符，
你最後便說：「原式得證」。
佛法中的修證也是一樣的：
佛提出種種修行的方法
與果地的境界
（這個就是假設的命題），
你依著去「修」（這就是解題），
解，
最後發現你所得到的答案，
與佛所說的一致
（這就是「原式得證」）。
「原式得證」時，
表示你解題的方法沒有錯，
而且在解題的過程當中，
沒有犯甚麼嚴重的過錯
（也就是你「修對了」），
因此你也能親自「證明」如來所說的境界，
《阿含經》所謂「自作證」，
大乘所謂的「親證」，
也就是親身經歷的意思，
《楞伽經》所謂「入如來地」；
入如來地也就是「證」菩提果。
「了義」：
「了」就是完全、
圓滿、究竟、通達之義。
所以，我們說：大乘叫做了義教，
為什麼？
大乘可以究竟成佛啊！
所以，大乘經典稱為了義教，
「了」是完全、圓滿、究竟、通達之義。
「義」是道理之義。
「了義」也就是指佛
在本經所闡發的道理是究竟的、
是圓滿的、
通達第一義諦理的。
以佛所示之教有兩大類：
第一、不了義法，
也就是所謂「權法」。
所謂「權法」是佛為了攝受，
因為‥‥‥
攝受，
第一個，他不讓你攝受，
就沒轍！
什麼佛菩薩、善知識現前都沒用，
他不聽你的，
不攝受就沒辦法教化。
「權法」就是還在教化的階段當中。
「權」就是調伏，
慢慢的調伏。
所以，「權」的意思就是有漸漸的意思；
慢慢的意思；
給一個機會的意思；
善巧方便的意思。
譬如說：這個權法，
漸漸的攝受，慢慢的教化，
給一個機會調伏，
就是這個意思，
漸漸的長養善根，
成就根機未熟的眾生，
如果沒有這個，
你一下子要接受這個大法，
沒有辦法！
而由其大悲心中
所流露出來的甘露法乳，
令一切有情聞後，
易得信受奉行，
普得增長善根，
所以不了義教
也就是為「方便教化門」，
或者是「方便接引門」，
禪門所謂「教下」者，
就是指此。
禪門單刀直入，
進入不可思議的佛境，
說都不行！
禪門叫做宗下；
解經典叫做教下，
像我們現在也叫做教下，
慢慢的攝受；
慢慢的教化；
慢慢的調伏；
慢慢的長養善根，
看看有一天，
恍然大悟！
這叫做根機成熟了。
所以，禪宗不講這個，
一開始就進去禪堂裡面打坐，
參！
本來的面目，就開始參。
我們這邊有女居士去打禪七，
我們不好意思講哪一個，
以免大家都認識她。
她去打禪七，
我說：你去打幾天？
她說：去打了四十九天。
我說：那禪七，你坐著，
你參什麼？
她說：我什麼都參不出來啊！
她參不出什麼。
我說：你坐在那邊做什麼？
我們戒師常常講：參！
父母未生前本來的面目。
我說：你悟到嗎？
她說：
我怎麼知道父母未生本來面目是什麼？
你坐在那邊做什麼？
她說：我都念南無阿彌陀佛。
我說：人家是禪七呢！
她說：我就在打佛七啊！
坐著，
靜靜的佛七，
念佛念了四十九天。
說：我也不認識什麼叫做禪七，
人家說去參，
我們就去參啊！
我說：那你有沒有打盹兒？
她說：有！累的時候還是睡。
有沒有被這個戒師、禪師打香板？
她說：沒有！輕輕的，
我在打盹兒的時候，
這個戒師輕輕的打自己的身上。
所以，真正的香板，
現在變相了，
變相了！
說：師父啊！
我業障重，您打我一個香板！
那師父也不知道啊，
那師父也是門外漢，
就拿起香板來，啪！
師父也高興，收到紅包；
徒弟也高興，
認為這個叫做消災。
香板是糾察禪七的時候，
看你在打盹兒，
為了提起你的精神，
香板是打戒師自己，在旁邊，
啪！打自己，
哪裡是打信徒？
三個字：好好笑！
你師父也不知道，
也亂打；
徒弟也不知道，
也很樂意接受，
反正二邊都高興嘛，
信徒拿個紅包：
師父！我想消災，
您打我個香板！
打完，供養。
是不是？
師父高興：這個徒弟這麼虔誠，
來！打個香板！
啪！
供養師父！
師父也高興，
師父也高興。
是不是？
因為師父也不知道發生啥事情。
完全走樣，
完全走樣！
好！
這是講那個內行的話給你們聽。
底下，
第二、了義法，
也就是所謂「實法」，
這是佛為成就根熟的眾生，
而自其薩婆若海
所流出的自證境界之法，
此法為「直指人心」、明心見性，
我們每一個人本來的面目。
直示離言法性，
為什麼叫做離言法性？
因為叫做不可思、不可議。
不可思、不可議是什麼意思？
就是沒有辦法用意識去思惟、
推敲、推測，
沒有辦法用語言、文字去形容，
如人飲水，冷暖自知，
這個叫做不可思議。
所以，為什麼
釋迦牟尼佛在經典裡面講：
假使舍利弗、目犍連的智慧，
以舍利弗、目犍連的智慧，
經百千劫不能測佛智。
為什麼經典這麼講？
《法華經》尤其講得特別清楚。
就是以舍利弗，
這種所謂智慧第一的弟子，
來測佛智，
經百千劫，
也不能了解佛的智慧是什麼？
他的病、問題出在哪裡？
出在那個「測」字，
他想要去測，
知道嗎？
要去秤秤看，
推論、了解佛的境界是什麼？
佛的境界，
哪裡是可以用思、用議讓你推測的？
所以，直示離言法性，
無上甚深，
故是諸佛及實教大菩薩之境界，
非凡外權小之機所能趣入。
本經所宣示的，
也就是此無上甚深
微妙第一義諦（了義）之理與事。
理事是不二的。
諸位！
講到理，要配合事相的，
一切理、佛理，就是一切法無生，
這就是佛最高的無生理。
什麼是事？
就是緣起，
緣起就是生，
佛法最高超的，
就是生即是無生，
事當體即空，就是無生的理，
無量的緣起的事，
就是平等的理體，
因此叫做不二，
事理不二。
「諸菩薩」：
「菩薩」是梵文之音譯，
全部稱應為：「菩提薩埵」，
bodhi-sattva，
漢譯省稱為「菩薩」，「菩薩」。
在這裡還再強調：
泰國、緬甸、越南、柬埔寨，
小乘的，專修小乘的，
絕對不承認「菩薩」這二個字，
也沒有所謂菩薩戒。
你到泰國去看看，
沒有所謂受菩薩戒的，
出家眾就是受比丘戒；
白衣在家居士，
你去泰國看看，就是受八關齋戒，
菩薩戒，聽都沒聽過，
沒有這種東西，
也不承認有菩薩戒，
因為菩薩戒是盧舍那佛所說的，
他們不承認什麼毗盧遮那佛、盧舍那佛，
他們根本就不承認這個，
所以，不承認菩薩戒是佛說的。
因此，他們堅持他們是原始佛教，
是依佛的教典，
所以，引以為傲，
他們自己認為，
自己才是真正的佛子。
他們認為，
大乘經典是後來人杜撰的。
所以，大小乘之爭，
大乘非佛說，
小乘否定大乘所有的經典，
他們也不看、不聞，
認為是偽經，
也不理解，
也不想要去理解，
因此就這樣子；
他們也尊重出家人。
所以，大乘碰到小乘的，就很麻煩！
你知道嗎？
大乘的法師碰到小乘的法師，
就非常麻煩！
在經典裡面講，
依《菩薩戒》講：
受菩薩戒的大比丘，
不頂禮小乘戒的比丘，
因為他們不發菩提心。
知道嗎？
所以，我如果今天到泰國，
看到比丘，
柬埔寨、緬甸這些比丘，
統統可以不必頂禮，
因為我受菩薩戒。
但是，站在比丘戒就很麻煩，
比丘戒就是：先受戒者一定要在前面，
後受戒者，一定要跟先受戒頂禮。
所以，這個到底要不要頂禮，
就麻煩了！
譬如說：
我看到一個出家四十年的，
到泰國去，看到老比丘，
你說：我要不要頂禮？
你替我的立場上想想看，
要頂禮，犯菩薩戒；
不頂禮，犯比丘戒，
還真是難做，
真的是很難做！
頂禮，犯菩薩戒，
因為受菩薩戒的，
不頂禮小乘的受比丘戒的，
我們大乘叫做菩薩比丘，
你知道嗎？
我們有一個特別的名稱，叫做菩薩比丘，
「比丘」前面還加「菩薩」二個字喔，
喔！好大！
真的喔！
所以，如果你到泰國去，
我們到泰國去，
看到一個‥‥‥
譬如說：泰國的僧王，
出家四十年，
哇！
我可以不要頂禮啊！
信徒去：頂禮僧王！
居士應該頂禮，
我可以不用頂禮。
可是，你如果到泰國去，
大家都頂禮他，
出家比我早，不頂禮不好意思；
我也可以給它換另外一個角度，
我也可以給他頂禮，
站在比丘戒的角度，我不犯戒；
我也可以不要跟他頂禮，
我站在菩薩的角度，
我也可以不要跟你頂禮，
因為我是菩薩比丘。
所以，大小乘之諍論，
已經有一千多年，
到現在是無解，
唯一的就是互相尊重，
互相尊重。
所以，到泰國去，
他們也不管你什麼菩薩不菩薩，
我穿這樣長衫，
掛著念珠，
那個泰國的小男孩，
我走過去，他就問我：
少林temple？
你是不是少林寺來的啊？
temple就是：你是不是少林寺的啊？
他們只知道少林寺而已。
所以，講到這個菩薩戒，
就是附帶的，
我們有苦衷，
是真的很辛苦！
「菩提」，
義為「覺」，或者是「覺悟」。
「薩埵」，梵文（Sattva），
義為「有情」。
「菩提薩埵」合稱，有三種意義：
一、「正在求覺之有情」，
又稱「大道心有情」；
二、「已經覺了之有情」，
也就是菩薩已非迷位的凡夫，
而是已經有證悟，
位列賢聖
（賢聖皆是已覺了之人，
非是迷惑之凡夫）；
第三、「求自覺、覺他之有情」，
菩薩為求自度、度他，
自利、利他，
自覺、覺他
（自求開悟、亦令他開悟）之有情，
也就是所謂「上求下化」
（上求菩提一切智、
下化六道諸眾生）。
為什麼我們中國法師要加一個「上、下」？
就是這個道理。
有一個法師，
他的徒弟六個，
剃度的比丘六個。
這個老比丘很聰明，
他認為命法號很麻煩，
他就第一個命：廣唵，
唵嘛呢叭彌吽的唵；
第二個字：廣嘛；
第三個字：廣呢；
廣叭、
廣彌、廣吽，
所以，他叫他的徒弟：唵嘛呢叭彌吽！
徒弟馬上統統到，
六個統統到，
這個法師很聰明！
以後用大悲咒來命名，
要叫徒弟就是開始念大悲咒：
南無喝囉怛那哆囉夜耶‥‥‥
法南、法無、法喝‥‥‥
就是：南無喝囉怛那哆囉夜耶‥‥‥
所以，這個法師還很有智慧，
每次叫他徒弟，
就念：唵嘛呢叭彌吽！
六個徒弟就統統到，
一個不漏，
而且也剛好剃度六個，
多一個就不知道怎麼念了？
多一個就會加：吽吽，
後面還加一個吽。
底下，７１頁，
以此三義，
所以這種有情得稱為「菩提薩埵」。
「諸菩薩」：
依本經而言，
菩薩為求無上菩提，
須歷經六十位修證，
也就是六十個階位、階段，
或者是證悟的境界。
此六十位是：
三漸次、乾慧地、
十信、十住、十行、十回向、
四加行、
十地、等覺、妙覺。
（《華嚴經》與《菩薩瓔珞經》
則明五十二位，
也就是十信、十住、十行、十回向、
十地、等覺、妙覺。
此中「十信」為凡位；
住、行、向為「三賢位」；
十地為「十聖位」。
《大智度論》所明者，
為從十住開始，共四十二位。）
諸位！
或許我們會問說：
師父！這個位的分、分法，
為什麼大同小異？
最主要是看這一部經，闡明菩薩詳不詳細？
有它的含義。
譬如說：《楞嚴經》，
六十個位次非常的明顯，
也就是這一部經典，
把佛果位的因位，
就是菩薩的階位，
慢慢一個一個來分，
就表示《楞嚴經》很重視次第，
重視修行的一部經典，
非常重視，
一個次第都不能遺漏，
就表示《楞嚴經》可是非常重要的，
重修行的。
那麼，有的經典分四十二位、五十二位，
都不太相同；
不過，都是大同小異，
講得也都差不多。
但是，這個大乘菩薩的信、住、行、向、地，
解釋差別很大，
差別非常大！
譬如說：通教、別教，
或者是圓教，
對這個階位、次第的詮釋完全不同，
完全不同。
這個就要講到
天台宗的《教觀綱宗》的位次的分配法，
這個非常的繁瑣，
很辛苦的！
唯識講的跟天台講的，
斷證的位次幾乎不同；
《華嚴》也不同，
因為它是圓教，圓頓大教。
所以，我們了解一個名詞、名相就行，
有心要研究的人，
你稍微理解一下，
各個經典講的位次大同小異。
底下，
因為菩薩的修證有種種的差等，
所以稱為「諸菩薩」，
也就是：各種階位之菩薩。
「萬行」：
菩薩須依六度而修萬行，
六度就是：
布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；
萬行就是：
眾生無邊誓願度，
煩惱無盡誓願斷，
法門無量誓願學，
佛道無上誓願成。
所以，修行是點滴的功夫，
諸位！你坐在底下，
一定不會浪費，
你生生世世都受益的，
終究會成就無上菩提。
你絕對不會白白的坐在那邊耗時間，
因為這個是堅固了菩提種，
種下去，你將來一定成佛，
要喜悅的感覺、
喜悅的感受。
佛陀再三強調，
諸修行人應當以法為樂，
不應當以欲為樂；
以欲為樂是凡夫眾生，
凡夫眾生就是依著財色名食睡，
唱歌、跳舞叫做快樂。
我們佛子要依法為樂，
法能究竟解脫，
唱唱歌、跳跳舞，
那個沒辦法的！
所以，大家要依法為樂。
自利利他之萬行圓滿後，
方成菩提。
又此「萬行」如觀音之三十二應身；
地藏之冥陽兩度、
出入地獄。
地藏之冥陽兩度，
出入地獄、天上、人間；
普賢之十無盡願等，
皆是菩薩之萬行。
乃至藥師如來因中之十二大願、
彌陀之四十八願，
也是其於菩薩位時之萬行。
那麼，慧律法師！您有什麼大願嗎？
我沒有！
我就是把佛法、正法好好的宣揚，
勸無量無邊的眾生，念佛求生極樂世界，
了生死，有正知正見。
今生今世要不能往生極樂世界，
聽了正法，
下輩子還有這個因緣，繼續聽經聞法，
我就做這個工作。
說：慧律法師！
那您為什麼不發大願呢？
我說：大願都他們發完了，
四十八願就阿彌陀佛了；
觀世音菩薩又這麼感應了！
對不對？
普賢菩薩又是大行；
地藏菩薩又是大願；
文殊師利菩薩又是大智；
觀世音菩薩又是大悲，
我還要發什麼呢？
他們都發完了啊，
他們統統具有代表性了。
不過，我發的願就是說：
我今生今世好好的講經說法，
讚歎佛、諸大菩薩，
引導眾生有正知正見，
能斷煩惱，解脫生死，
好好的念佛，大家都到極樂世界去。
是不是？
要不然，像阿彌陀佛發這麼四十八大願，
這會不會太大了一點啊？
自己再創一個淨土，
這樣會不會跟阿彌陀佛打對台呢？
極樂世界已經很好了，
我再發一個大願，去創造一個淨土，
不用啦，
哎呀！這實在是很辛苦，
很辛苦！
講經說法，
勸勸大家認識極樂世界，
好好念佛，
阿彌陀佛也開懷大笑、也歡喜，
我也歡喜！
所以，這個菩薩都發完了，
那我就發讚歎他們的願，
讚歎他們的願。
是不是？
所以，心無所求。
好！我們休息十五分。

*******中間休息*******

７１頁，
倒數第三行，
「首楞嚴」：
又譯為「首楞伽摩」。
佛在《大般涅槃經》中解釋「首楞嚴」為：
「一切事究竟堅固」。
「一切事」，
簡言之也就是自利化他二事，
也就是福德、智慧二事，
或者自受用、他受用。
自受用就是開大般若智慧，
能斷煩惱、了生死、
見本體，
叫自受用。
他受用，
也就是加被眾生，
用法身‥‥‥
法身跟圓滿報身、應化身，
這是三位一體的，
法身、應化身可以作他受用身，
這個在唯識學也講過了，
給眾生一個增上緣。
詳言之就是：四念處，
整部《阿含經》幾乎都在講四念處，
尤其觀身不淨，徹底的觀，
泰國的比丘、泰國的高僧，
給「人」的定義：
什麼是人？
人是一塊會腐爛的肉！
直接了當說：
人就是一塊會腐爛的肉！
佛怎麼定義呢？
佛在經典裡面；
我第一次看到
世尊講對人的這個色身的定義，
我嚇了一跳，
嚇了一跳：
世間怎麼會有這麼大的智慧的人？
世尊對「人」的定義就是：
什麼是人？
人者，無量蟲聚。
無量的蟲，蟲蟲的蟲，
聚：聚在一起的聚。
喔！我看到這一句，
手比這一隻！
我們就是大腸裡面有大腸菌；
骨裡面有骨細胞，
這細胞就是有新陳代謝，
蟲，無量的蟲，
匯聚在一起就是人。
皮膚有皮膚細胞；
骨，骨細胞；
肝臟，肝細胞；
心臟有心肌的細胞；
腦，腦細胞，
腦部，腦細胞。
所以，我們全身的細胞，
大概六兆，
六兆，
六兆；
腦細胞大概六千萬，
六千萬。
我們要了解，
所以，我們這個色身，
佛陀在這個《阿含經》裡面，
重複一直告訴你：
你一定要徹底的照破它，
破除種種的執著，
此身不究竟；
此身是無常；
此身不淨；
以此身有苦、萬法空；
此身是無我的，
不能錯誤的認知，
而引發種種的錯誤的行為舉止，
感召種種的業力的果報。
我們聽到佛法，
把這個色身當作是修行的器具；
而沒有聽到佛法的人，
把這個色身當作是享受的工具，
拼了老命造業！
所以，到最後就是：
萬般帶不去，唯有業隨身，
啥都帶不走，
帶什麼走呢？
就是你所造的業。
所以，聰明的人，
會利用這個臭的、不淨的色身、
苦的色身，
做最大的功德，
發揮到最大的利益眾生的事情。
因此，做善、做惡一念間；
解脫、生死也在一念間。
如果我們也理解了、了解了佛法，
佛為什麼要叫我們作白骨觀？
就是這樣，
一照，就剩下白骨！
佛為什麼要叫我們作血塗觀？
我們現在去看看車禍，
急診室裡血流滿面的人，
如果不清除，他會發出惡臭，
惡臭！
佛為什麼要叫我們膿爛觀？
就是爛掉、潰爛的，
為什麼要叫這樣觀？
佛為什麼要叫我們說
我們要觀察、觀照說：
人死以後不埋葬，
屍體會長蟲？
活著，其實已經是細菌了，
無量蟲聚啊，
死了以後變大蟲，
到處蠕動，吃，
如果不火化的話。
對不對？
無量蟲聚。
我們看到這個，
就對佛陀的這種大智慧無比的崇敬！
所以，佛陀是不是右脅生下來的；
或者是他生下來走七步，
天上天下，唯我獨尊，
一手指天，一手指地：
天上天下，唯我獨尊。
我對這個大乘佛法，佛陀出生的記錄，
我沒有意見，
眾生信仰堅固就好。
對不對？
我崇拜佛陀，
不是看他右脅而生，能夠走七步，
不是！
是他講的真理，
真理讓你沒有任何議論的空間，
他就是一個大覺悟的人，
他就是把世間的真實相徹底的告訴你，
醒不醒得過來，要看你自己啊！
他就是把世間的真實相‥‥‥
這個色身就是無量蟲聚啊，
事實就是如此啊，
我們的細胞就是這樣子啊，
裡面全部都充滿著消化系統、細菌、酵素。
對不對？
事實如此。
所以，我們用虛妄的心、虛妄的身，
追求虛妄的境，
萬法總歸虛妄。
好！
為什麼講：歇即是菩提？
就是這個道理，
你要透視它、要認知它。
所以，釋迦牟尼佛在《阿含經》裡面，
叫你要常常觀墳墓，塚觀，
也就是棄屍林。
《阿含經》裡面講的：要觀棄屍林，
就是人死了以後，
把他丟到棄屍林，任那個鳥獸吃；
屍體半壞觀，
我們說屍體還不可怕，
那個屍體爛一半一半，
世尊一直叫你要觀半壞觀，
就是壞掉一半的屍體，
狗來啃，
野貓、動物、蛇、獅子、虎、狼，
來這裡咬一口、那裡咬一口，
然後，快爛掉又沒有爛掉，
又惡臭，
你就會發現，
這個身實在是不淨，
在《阿含經》講：叫做究竟不淨，
沒有一個地方乾淨。
但是，話講回來，
這裡面有摩尼寶珠，
就是佛性啊！
牛、羊、豬、虎等等，
牠們也是不淨身啊；
可是，我們作為人的這個不淨身，
就可貴了！
可貴之處就是他能覺悟、
能教化、
懂禮儀、
可以長養聖胎，
也可以利用這個色身，
救度無量無邊眾生，
這個是一個很好的器具，
很好用的器具！
你發了菩提心，
你也覺悟了，
把這個真理推廣，
你不再只是一個了！
所以，佛陀的偉大，
就是把他的胸量擴大到跟虛空一樣，
跟虛空一樣，
無所不包容。
要不然，
我們就攝受宇宙當中少許的四大──
這個地水火風，
來當作自己。
所以，佛法為什麼這麼可貴？
就是可以讓我們開智慧，
得大自在、得解脫啊！
所以，詳言之就是四念處：
觀身不淨，觀受是苦，
觀心無常，觀法無我，
這個大家都知道。
底下，翻過來，
四正勤、
四神足、
五根，
四神足就是四如意足，
這個「神」不是神足通的神，
不是這個意思。
意思就是說：心情愉快，很滿足，
這個後面跟修行都有關係。
所以，四神足並不是說：我們大神通！
不是這個意思。
五根，
這個我們在《十四講表》三十七道品，
已經講得很詳細了，
在這裡不再重複。
五根就像樹的根，
五力、
七覺支，
七覺支就是七菩提分，
八正道就是八聖道分，
等三十七道品、
以及六波羅蜜、
四攝法、四無量心、
四禪八定、滅受想定、
三明六通、十力，
十力叫做佛之十力。
四無所畏、四無礙智、
十八不共法，
這十八不共就是只有佛有，
不與大菩薩共。
那麼，這個我們統統講過，
如果要把這些名詞，再一個一個來講，
可不得了！
這個等於講佛學辭典了。
是不是？
所以，講過的不在這裡重複。
悉皆成就、堅固、不動不壞、
稱為「首楞嚴」。
若以本經而言，
則為依於如來秘密之本修因
（真如本性、或者是如來藏性）而起修，
歷六十階、證二十五圓通，
而契入如來覺性大海，
所以，一定要有三昧，
才能證得圓通，
三昧就是圓通；
圓通就是三昧。
所以，意思就是說：
三昧成，則佛道成；
三昧不成，則佛道壞。
換句話說：
一個修行人，心必定要有定，
要八風吹不動。
證二十五圓通，
而契入如來覺性大海，
堅固不動、不生不滅，
從而從體起用，
稱為「首楞嚴三昧」。
「三昧」者，定慧等持，
定以自持，慧以化他。
定是自己能夠覺受，
能夠受用，
心有定，萬事則成；
心無定，萬事則壞。
然後，慧以化他，
定是體，慧就是用。
是故此三昧境界，就是佛之境界，
此定就是佛定。
佛自住於此三昧，
用以自利、化他。
換言之，
底下這一句可是非常重要，
換一句話說：
佛菩薩的一切度眾生的事業，
皆是在三昧中行，
也就是你要定，
你才有辦法度眾生；
你不定，
眾生一拉，你就跟著跑，
欲望一來，就迷惑顛倒。
所以，一切度生的事業，
皆是在三昧中行，
可不是一般。
非於散亂中行
（──散亂何能度生耶？！）
自己心都亂了，怎麼能度眾生呢？
如《準提陀羅尼經》中，
釋迦牟尼世尊為
「愍念未來薄福惡業眾生，
即入準提三摩地（準提三昧）」，
而說出
「過去七俱胝佛所說陀羅尼」。
「俱胝」就是千萬、億。
又如《地藏十輪經》述地藏菩薩每於晨朝，
入於首楞伽摩三昧（也就是首楞嚴三昧）、
加持眾生。
故知佛菩薩之定，
非沉空味著之小定，
沉空味著就是貪著在那定中，
出定，出定就利益眾生，
他不幹！
所以，他每天打坐，
每天享受，每天打坐，
對弘法：對不起！沒興趣！
利益眾生：
對不起！
我自己解脫比較重要！
乃自利化他、一體成就之大定。
不是二乘人的定。
底下講「經」：
修多羅，
有二義：
梵語叫做修多羅。
一、叫做貫串，
「貫串」之義，
佛以名身、句身、文身，
為什麼要加一個「身」？
「身」就是一個具體的觀念，
名、句、文，
本來是音聲，
音聲化作文字，
文字就是單、單字；
再來就是名相，
名相更多一點就是句子；
句子多了就是文章。
所以，加一個「身」，
就是一個具體的觀念。
就像法身，
法哪裡有身？
諸法畢竟空，哪裡有身呢？
不要把那個「法身」當作是一個色身，
諸法畢竟空，所以叫做法身，
法本來空，
給你一個具體的觀念，諸法畢竟空的觀念，
叫做法身。
所以，佛以名身、句身、文身，
也就是種種語詞善說，
而將其所開示之教法貫串起來，
令不散失，
亦令受者易持，
如線串珠，
則易執持而不散失。
再者，
佛所開示的八萬四千法門
有如一大串摩尼寶珠所成之瓔珞，
瓔珞就是我們現在的（項鍊），
──其中每一顆珠皆各代表一大法門──
而此等諸寶珠
則是由一條線貫穿於各珠之中心，
所以不散、不失，
而得成一整體；
此貫串各珠中心之線，
也就是三世之佛心。
因此，你要弘法利生，
第一個，你一定要明心見性；
佛的心都搞不來，
也不能理解，
你要把講經說法、要把佛法講到淋漓盡致，
非常困難！
要不然，
你就講一些因果、行善、放生、吃素，
這個可以；
要講到涅槃的不生不滅的如來藏性，
這個沒辦法，
他體悟不出來。

釋大寬法師

要講到涅槃，不生不滅的如來藏性，這個沒辦法，他體悟不出來。或者是名相再念一念，跟著念，也不錯，至少會念。由諸佛一貫之大悲一切智心中，流露出無量妙門，度脫眾生。故此諸妙門，既由諸佛一切智大悲心中出，也就是不得離於此心，若離此心，法即散失、墮落，所以一切法恒須以佛心為本。因此我們一定要瞭解，一切修行人，應當能體悟，不生不滅的見性、心性是什麼，這個才有依靠，為依。所以，明心見性說法，說法就有本。方能持之不墜，行者如是持，方冀，才希望有朝一日得其[心要]入佛本心。所以，那個心要，黃檗斷際禪師那個《傳心法要》，就是傳佛的心要。因此，禪宗的心法如果不懂，名為相說，你怎麼樣轉、怎麼樣弘法，你就是講相。要不然就是講放生、吃素，當然這個也很好，叫我們放生、吃素，這很好，這還是相。做做善事，這還是相。所以，佛教辦辦學校，這個還是相啊！我們不是說這些不好，這些統統是附帶的。




我們今天要特別理解的，這裏有個很重要的觀念，感應的問題，釋迦牟尼佛講的經、律、論，它讓我們解脫，就像摩尼寶珠。如果我們經、律、論不看，我們念佛得到一些感應，念念觀世音菩薩感應，搞一些神通，把經、律、論束之高閣，佛教就是滅亡的時間到了！求感應、搞神通，把正知正見、正念、正法統統放棄。所以，一個人講感應、講神通，代表了整個藏經的話，如果是這樣做的話。他一講，就是講感應，法，講不出所以然；一講就是講神通，等於放棄一顆摩尼寶珠，去換一顆玻璃珠。玻璃珠就是感應、搞神通。神通、感應這是很自然的東西，佛菩薩給我們的資訊確實有。但是，譬如說：你今天念觀世音菩薩很感應，那是代表什麼？你很虔誠。你有沒有斷煩惱，當然沒有，這跟生死沒有關係！你今天有困難，求觀世音菩薩、諸佛菩薩加被，你很虔誠，確實很感應，很多人受佛的加被。佛給你信心，但不代表解脫了，這跟生死沒關係的！所以，放棄經律論、大般若的思想，講感應、求神通，完了！就是佛教要滅亡的時候！把摩尼寶珠放棄，換來一顆玻璃珠。




所以，法師說法要很小心，感應講一點，啟發大家的信心，無可厚非。感應、神通，這只是佛門的附帶品。就像你去百貨公司，買了一萬塊，人家給你一個贈品，你把這個重要的一萬塊的東西放棄，把這個贈品拿回來。這個贈品也許是一件衣服、二塊肥皂。我去百貨公司買一萬塊，把一萬塊的東西丟掉，拿什麼？拿兩塊肥皂回來。講神通、感應，放棄正法，就像這樣子，用一顆摩尼珠，換一顆玻璃珠。感應、神通，不代表修行、不代表解脫，完全跟修行、解脫扯不上任何關係！佛陀的偉大，是開大般若智慧，徹底的洞徹一切緣起性空，一切諸法無我，步步為營，點點滴滴這樣放下。感應本來就是很自然的。




所以，心要對。懂得一點皮毛，千萬不要忘記了實修。有一個年輕人，學佛一年多，還不到兩年，狂妄得無比，來這裏要跟我參禪。我電梯下來，那具年輕人，大學畢業，男眾。他說：慧律法師！我說：喔！你告訴我，你是誰？他好象在參：告訴我，你是誰？我說：我啊！我阿榮啊！（廣告詞）媽！你寄來的鐵牛運功散，我收到了！他接不下去，頓時啞口無言！跟我講禪！他接不下去，不曉得怎麼接！他聽了之後呆：啊？跟我講禪？我三十年了，一句他都回答不出來，呆呆的站在那裏。他說：慧律法師，我應該怎麼樣啊！好好笑！老實念佛，不要搞這個，大悟的心境，不是你這樣隨隨便便抓得來。




二、修多羅是「契合」、「契入」之義。這是指佛一切所說，不但契理，而且契機。「契理」即是如理而說，指佛之所說，未有一法而違於理，皆與道理相合，不作妄說，故經中言：「如來是如語者、是實語者、是不妄語者。」然而，如理如實之語，則未必能令聽者信解、受用。為什麼呢？對方聽不懂啊，你如理如實之語，不一定能夠讓對方信解信受、受用。故佛語除契理外，還具「契機」的特色。這個「契機」的「機」字，有根機、還有時機。你要掌握時節因緣，你要掌握對了，才有辦法，掌握錯了，那你就麻煩了！有機緣三義。根機、時機、機緣三義，機緣就是時節因緣。也就是佛所開示之法，不但契合真理，且契合當時聽者的根器（根機），並能配合當時的因緣（時機、機緣）。




詳言之，詳細說。佛對上根而且因緣成熟之人，也就是開示無上直指之法；對中下根人、或因緣未熟之人，即為說種種接引之法，以次第成熟之。那我們今天沒辦法了，我們上、中、下的根器，統統融入在這裏了。難道還要再過濾，上上根的人才能講《楞嚴經》嗎？我今天在想說：那這個《楞伽經》要不要講？這個《楞嚴經》都聽不懂了，《楞伽經》就更不用說了！我以後要講《楞伽經》的話，要先考試。能前講《楞伽經》就要飛到楞伽山上來，那大菩薩啊！我們《楞嚴經》都聽不來，還講《楞伽經》？那不行的！所以，要開這個《楞伽經》，我要開，先考試，來啊！我這一關先過啊！考完了，通過的；考不過的往二樓坐；再考不過往三樓坐；到最後就會坐到六樓、七樓，樓下剩下兩個，要過的很難！所以，這個《楞嚴經》要聽得懂，已經相當困難了！
　　佛對上根且因緣成熟之人，就是開示無上直指之法；對中下根人，或因緣未熟之人，即為說種種接引之法，以次第成熟之。若對下根人說無上法，就不相應。我們今天沒辦法，時空難以掌控，只有就這樣講了，吸收多少算多少。而不能信解、奉行；反之，若上根人為說下根法，亦不相應，不能得益。是故佛語一方面諦實、契理、順理，一方面又能隨眾生之根、性、欲而達契機。[欲]就是希望，就是希望得到什麼法，期盼著。看根，還有根性。再來就是看看他期望什麼？是大、是小、是四諦？是十二因緣？他希望聽什麼，而能夠達契機、隨機，因而佛語于人、於法，皆能兩全、圓滿。




復及，末法時期談佛法者，常太側重所謂[契機]與[隨機]，而幾乎忽略了契理，因此常衍成，衍變成怎麼樣？[於理不合]。現在末法太多了！或[於理無據]，就是亂說一通，講經說法沒有任何依據。依據什麼？依據自己啊，依據自己的心情、情緒。




有的人一講膨脹自己、誇大其辭，什麼大神通啦，他是多麼了不起啊，他能夠怎麼樣。我說：不行啊，我這個人，唉！貌不驚人，胸無大志，只想做一個平凡的人。所以，有時候我看看有法師說法，喔！好象很行，自己講得神通自在，我們不談這個，我們談的就是佛教化的理。互相勉勵，我也不敢說我在教你們，我也是向大家學習，我們互相勉勵、互相尊重、互相引導。教學相長嘛！是不是？互相教，互相進步嘛，你教，我進步；我教，就換你進步，所以叫教學相長。




所以，我不敢說我在教大家，不過，要契機、契理，我們一定要有所根據，不能說於理不合，或者於理無據，那這樣不行！的現象，如是即導致[不如法說法]，喔！現在太多了！末法時期，妖魔鬼怪特別多，亂說一通！甚或為了一時[契機]或迎合時尚，而[非法說法]，意思就是：（不合佛法的言說，而說是佛法），這個可多了。[法說非法]（明明是正法、明明是佛所說的，卻說不是佛說的，大乘佛法就是這樣子了。《楞嚴經》也是啊，明明是正法，有的人就說：它不是佛說的！不是佛說的，能講出這部經典，真是驚人啊！集全世界的中文系博士，都編造不出這部《楞嚴經》，用編的都編不出來！沒有大悟，你怎麼可以講出這種話呢？這個是大悟的心境，所有的文字，都是自性流露出來的東西。這個已經是超越語言、文字的觀念的東西了。所以，這個不是博士可以講得出來的，有的人講《楞嚴經》是偽造的，偽造的，這個人我真是佩服得不得了！是造不出來的，沒有佛說，造不出來的！




明明是佛法的，卻說不是佛法——這個就是謗法），而名之為[方便]，或[方便說法]。凡此種種即有嘩眾取寵之嫌，實不了[契機]與[方便]之真義。所謂[方便]，梵文為[漚和俱舍羅]，譯為[方便勝智]，或[方便善巧]，簡言之即是[方法]或[巧妙的方法]之意，乃是八地菩薩方能現出之大智慧。故知[方便]絕非[隨便]。




[義貫]：此經為開示自如來的[大佛頂]（無見頂）相上所現出之[如來]秘[密]、依於[因]地本心[修證]、而達到之[了義]境界，及如來教敕六十階位[諸菩薩]，依此因地而起自利利他之[萬行]，悉皆達於究竟堅固[首楞嚴]之契[經]。




你看帶括孤的，[大佛頂][如來][密][因][修證][了義][諸菩薩][萬行][首楞嚴][經]，義貫的可貴之處，也就是把義理貫通，要不然，[大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經]，你知道是什麼意思嗎？不知道！成觀法師慈悲，就把它貫穿起來！




再講一遍：此經為開示自如來的[大佛頂]（無見頂）相上所現出之[如來]秘[密]，頂部了，秘密，這是最高的。依于[因]地本心[修證]，就是不生不滅因地心，當作修證的依據。而達到了[了義]，了義就是究竟解脫了，究竟解脫之理，了義的境界。以及如來教敕，[敕]就是命令。教敕六十階位，如來教化我們，經歷了六十個階位[諸菩薩]，依起因地而起自利利他之[萬行]，悉皆達到堅固，一切事究竟堅固，[首楞嚴]之契[經]。




因此，你看，我們把這個《楞嚴經講義》講完了，再把《楞嚴經義貫》再念一遍，受益非淺啊！大家都很受益！所以說，文言文聽不懂，也有白話，是師父比較累一點，我比較辛苦！當然很辛苦！

釋大寬法師

楞嚴經慧律法師(第三十二講)菩提成佛之因電子書.pdf
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