灵岩遗旨

wlxg20130220

敬摘自《灵岩遗旨——《印光法师文钞》甄选类编》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


灵岩遗旨——《印光法师文钞》甄选类编

印光大师著
智随法师编
灵岩遗旨
——《印光法师文钞》甄选类编


总  序
佛法流传至今，已二千余年，弘法大士，为我们留下了无以计数的珍贵法宝。然欲一一深入，实非今人之所能。纵然穷其毕生精力，亦难窥其全貌。故有识之士，无不择其法缘，一门深入。而末法之今日，因感叹于「生死海深，菩提路远」，故有心智士，大多安心净土一门，以此自行化他，同归净域。故整理、研习、熏修净宗法宝，自成今人之所需。凡净宗之要典，如昙鸾大师《往生论注》、善导大师《观经四帖疏》等五部九卷、莲池大师《弥陀疏钞》、蕅益大师《弥陀要解》、印光大师《文钞》等，无不为时人所关注，广行流通，习以成风。此即「时机愈下，净土愈昌」之明证也。时有慧净上人系统整理、编著、演说昙鸾善导一脉之宝典，蔚然成林。其宏开净宗，功不唐捐，归者如潮。余后之古疏，则因圣净融通之故，理多高深，难契时机，故隐而不畅。如宗教通摄之《弥陀疏钞》，因其「广大精微」而渐隐。虽不乏研修之士，终难普应群机。《弥陀要解》虽「直捷要妙」，为时人所喜乐，因以台释净，玄理迷人，若无知识引导，亦难得其实益。所谓执于理性，失却宝珠也。如是未契弥陀大愿，偷心岂易死哉；纵欲宝此一行，终难落于实处。唯有近代印光大师《文钞》，可谓融通古今，深入浅出，为今人学修之最好指南也。任何种根机，皆无高深之叹，可入念佛一门。大师影响之深远，可用无远弗届来形容。一部《文钞》，风行天下，凡净业行人及有识之士，无不视为圭臬，奉为至宝。然而《文钞》之磅礴，实非初机浅学所能通入。故欲得其要，亦非易事。以致流通虽多，仍是研修乏力。如是实有负大师应化之苦心也。今甘冒愚诚，选其精要，编辑而成《灵岩遗旨》、《灵岩法要》、《灵岩故事》丛书，从广略二途、理事两面，别显大师之思想，以此普利一切，畅大师无尽之悲心。
《灵岩遗旨》：旨在全面梳理大师之思想，不论世出世法，通途特别，一并显彰。因编排有序，脉络清晰，故于《文钞》，易得其要。如人之有眼，可环顾四野而明辨方向也。
《灵岩法要》：即依《遗旨》精选而成。以《遗旨》虽为选编，对于初学，仍难免有浩瀚之叹。今去其繁复，择其精义，编成《法要》。并于紧要处，略加案语，引相关祖师之法语以互通，资其详解。如是既可善契大师之法要，又可通观净宗祖师之同一开示。庐山风貌，了然于胸。往生一事，自可如操左卷而取故物也。
《灵岩故事》：即将《文钞》中所有「因果报应、念佛往生」等感应故事，分门别类，汇编成册，以作教理之辅证。所谓「理论犹须证据，事实胜于雄辩」也。为显事例中隐含之理，略附大师相关法语，以资说明。如是藉事显理，以理明事，理事相资，以启吾人之信心，开吾人之正智也。
三书有广有略，有理有事，尽可各取所需，而同得其益。如是则三根得以普被，利钝尽可全收矣。《文钞》因此而广被，如是与善导法脉自可交相辉映，光照大千。所谓弥陀坐视于南面，势至辅弼于侧翼，法门隆盛，众生有福矣！


释智随  谨记
二○○八年三月

别  序
佛法者，了生脱死之法，自利利他之道。无一人不当修，无一人不能修。然佛法经典浩如烟海，佛法义理又幽深难测。无论初机久学，多有望洋兴叹之感，以致不得其门而入。古往今来，入得宝山，空手而回者，可谓大有人在。其因何在？一者不善观察时机，二者不善选择教法，三者好虚而不务实，四者未遇真善知识。如是众因，致使众多求道之士，难免如盲人摸象、如跛子行路、如逆水行舟。故修道者虽多如牛毛，成道者却少如牛角。
道绰大师言：「若教赴时机，易修易悟。若机教时乖，难修难入。」由是可知：修学佛法，重在机教相应，如法而行。不得其益者，在机法不相应也。一代圣教，法门虽多，若论善契时机之法、即生了脱之道，无过净土一门、念佛一行。以其他法门，皆仗自力修习故，断尽烦惑，福慧圆满，方可成就无上菩提。唯有净土一门，仗弥陀大悲愿力故，万机普摄，无一遗漏。无论上智下愚，士农工商，人非人等，但能回心念佛，莫不乘愿往生，入佛境界，同佛受用。法门简易平实，而又奇特高贵。语其浅近，三岁小孩皆能修；语其深远，唯佛与佛能究竟。自古以来，力行此道者，如水奔涌，上至十地菩萨，下至五逆凡夫，一致进行。若论契时契机之法，无过于此。所谓「种种法门皆解脱，无过念佛往西方」。故身处五浊之世、末法之时，欲现身得佛法究竟利益者，不可不知此法也，不可不修此法也，不可不亲近净业善知识也。
一代时教，阐扬净土之大乘经典，多达二百余部。然唯有净土三经，专明其致。弥陀本愿缘起、西方殊胜庄严、众生往生因果等，于此三经，开阐无遗。印度之龙树、天亲，中国之昙鸾、道绰、善导，正依于此，别开宗门，建立一宗法要，开启往生之大门。惜乎昙鸾大师《往生论注》、道绰大师《安乐集》、善导和尚《观经四帖疏》等五部九卷，于中国失传千余年。后之永明、莲池、蕅益等诸大祖师，则融会诸宗，摄归净土。此即净土法门于中国弘传之大概。然法门流传既久，受「异见、异执、别解、别行」之影响，致使纯正的专修之道，隐显不定，郁而不畅。此所谓融通衍生之弊也。如今虽有大量经论古疏流通于世，以时人业深障重、智识浅薄故，若无善知识引导，多难会其古朴幽远之深意，更难从纷纭复杂的知见网中，厘清法门宗旨，得其修学纲要。致使舍近求远、舍易求难，失之交臂、当面错过者，不在少数。而貌似修学净土，又不甘老实念佛，东张西望、随风倒浪者，更是随处可见。正所谓「解行不同，专杂有异」也。以不能如实专修念佛故，所以处处可闻净业难成之感叹！月光虽无处不照，唯宿仰望者心中。众生不念佛，佛奈众生何！幸有善导一脉之清纯教法重兴于世，弥陀光明耀人心目，使广大念佛行人得以安心净域，专志念佛。然或有未遇此法，或遇而有疑者，未免仍自徘徊不前、踌躇不定矣！其所以不能「归命弥陀、专修念佛」者，或囿于先入为主之观念，或执于习以为常之劣习，或迷于道听途说之俗见。入道因缘，人各不同。若或有缘亲闻净宗第十三代祖师——印光大师之《文钞》，则于法门渊源、修学纲要等，必将清晰明了，于祖祖相承「专行念佛、乘愿往生」之道，自可疑虑冰释，通身靠倒矣！
纵观古今，异时同化之风虽别，专行念佛之道无二。然于历代祖师中，印光大师离吾等最为接近，相去不过数十年，遗德明训，时时有闻，自有一种相亲相近之感，故多为今人所崇仰。大师承三经之玄义，依古德之遗训，以笃实之信仰、朴实之文风、应机之善巧，疏理古今义理，甄别法门异同，力陈修学时弊，为吾等指明了坦荡光明的生西之路。其莫大之功，即在于深入浅出，善契时机。藉此可明古德之遗教，可通三经之玄义，可契弥陀之本愿，可入往生之达道。如大师自言：「净土著述甚多，未入门人，犹难得其纲要。求其引人入胜，将禅净界限、佛力自力，分析明白，了无疑滞，语言显浅，意义平实，为研古德著述之初步向导者，其《印光文钞》乎？」稍通文字，即能识其大要。稍明其义，即自老实念佛。依之而行，决定生为贤善，没归极乐，不虚此身矣。
佛法贵在应时契机，大师生逢乱世，对时代根机，感触颇深。其言：「今日之世界，非一大恐怖之世界乎？今日之中国，非一地狱式之中国乎？今日之人心，非一魔术式之人心乎？」如是之世界、如是之中国、如是之人心，如何得以安宁？如何得以解脱？遍观圣教，法药虽多，唯有「下手最易、收效最速、成功最高」的念佛一行，能消此劫运，能安此人心。人人依此，不但现身可得消业增福，遇难呈祥；临终更能乘愿往生，究竟成佛。可谓无边利益，唾手可得。是故大师于诸宗悉皆密护，但弘赞偏在净土。虽千言万语，普应群机，但处处归宗，直劝念佛。可谓善导时人归向佛法，巧摄群机共入安养也。又其自身，淡泊名利，甘于寂寞，力行此道，言行如一。故其德操行履，感人至深，蒙受光泽者，无以计数，被赞誉为三百年来第一人！
大师懿德风范，言传身教，尽收于一部《文钞》中。然《文钞》虽早已风行天下，却不知有多少人认真拜读过。包括下愚，也只是偶尔翻翻，多年来亦未能从头至尾细细品味。虽曾发心一定要通读之，往往因种种原因而难以一鼓作气，愧无以言。然对大师景仰之情，从未暂息。经历时久，阅事愈多，此情倍增。近来将《文钞》反复拜读，深沾法益，感触良多，知其于今时乃至未来苦恼众生大有裨益。未知修学要径、未明净宗一门者，藉此或可不废时日，善知法要，巧入念佛一行矣！
《文钞》多是书信体，直心直言，真语实语，别具一格。因大师注重实益，不尚玄妙，故语语切中时弊，处处指归净土。或轻言细语，情动人心；或厉声棒喝，毫不留情。实可谓「折摄皆具慈悲，语默无非教化」也。
《文钞》虽为书信往来，实可谓一部「大开示」之书，上至成佛作祖，下至修齐治平，无所不谈。凡有心于世道人心者，不可不阅；有心于生死解脱者，不可不阅；有心于念佛往生者，不可不阅；有心于弘法利生者，不可不阅。沐入其中，如同时时亲近一位慈悲至极、智慧超拔而又威严可敬的长者，邪念自消，正念常存，佛号入心，莲花化生。因《文钞》多为应时应机之善巧开示，左右逢源，因势利导。故阅读《文钞》，需有一双择法眼，方能明其宗旨所在。洋洋百万余言，其眼目何在？所谓「敦伦尽分，老实念佛」也。此是大师一生自行化他的不变宗旨！「敦伦尽分」乃做人之本分，「老实念佛」即了生死之大法。一为世间法，一为出世间法。二者具足，则一生不虚度，轮回不久长也！
近来研习《文钞》者，蔚然成风，可喜可贺。或许同感于《文钞》之磅礴无序，故于《文钞》外，更有不少选辑本流通于世。愚乘此遗风，亦分门别类作一选辑类编，以彰大师恩德于万一，姑名《灵岩遗旨》。以此飨予念佛行人，共餐甘露法味，同结西方胜缘！
为显大师人格道德及教化宗旨，今《灵岩遗旨》权分三章：一悲化有情，二自述行谊，三赞古耀今。
一、「悲化有情」者：即大师悲悯有情的慈悲开示，权以四义显之：㈠深信因果，㈡老实念佛，㈢敦伦尽分，㈣闲邪存诚。此四义简明扼要，平实易行，又圆摄世出世法，成为大师教化一贯主张。
㈠深信因果：因果乃佛法大根大本，世出世法，无一不在因果之内。凡夫因三业染污而常没于六道之中，圣人因三业清净而永绝于生死苦海。为凡为圣，全在于己。正如「祸福无门，唯人自召」。身之为人，唯能深信因果，方能乐天知命；唯能深信因果，方能自求多福；唯能深信因果，方能希圣希贤；唯能深信因果，方能终归极乐。
佛法固为心性之法，然因果与心性，不一不异，心性乃因果之体，因果即心性之用。体用一如，理事不二。故凡三界轮回之理，修因证果之道，无一不是因果之显现也。离于因果之事修，心性之理何能大明？好高务胜者，多高谈于心性之理而不屑因果之事。实则善谈心性者，必不悖离于因果；深达因果者，亦可大明乎心性。若论应机，则心性之理幽深玄妙，唯上智可明；因果之事则人人可见，易于契入。如大师言：「世出世间之理，不外心性二字；世出世间之事，不外因果二字。心性之理微，虽圣人犹有所不知；因果之事显，纵愚夫亦可以略晓。」愚夫愚妇之辈，虽不能明因识果于微细中，以至于大明心性，但能仰信佛言，深信因果不虚，善择念佛一法，亦可乘佛愿力，现身了脱。因往生而证无生，因见佛而明心性。所谓「但得见弥陀，何愁不开悟」也。反之，纵能识得心性之理而不念佛求生净土者，多是有名无实，求升反堕，反不如愚夫愚妇之往生为有大益也。所谓「上智不如下愚，弄巧反成大拙」也。古今如是者，比比皆是。
末法之世，谈理者多，实行者少；好虚者多，务实者少；自恃者多，仗佛力者少。故大师教化，迥异于人，不尚玄妙，端守平常，从因果入手，归净土一门。此是大师独具慧眼之高明处！
㈡老实念佛：即弃舍他法，专修念佛也。以深信因果者，志必今生解脱，不愿久沉轮回。所谓「三界无安，犹如火宅；众苦充满，甚可怖畏」。然法门虽多，唯有念佛一法，有此大益。以此法门，全仗佛力故，万修万人去。如乘船渡海，完全是船力，非自己本事。人多好高务胜，不屑称名一行。大师却甘心此一「残羹馊饭」，因其「下手易而成功高，用力少而得效速」。故对所谓如山珍海味的高深玄妙之法，「概不染指」；唯于平易朴实的净土一法，「决志遵行」。将一切智慧学问，抛之东洋大海。所谓「任凭智同圣人，当悉置之度外。将此一句佛号，当做本命元辰，誓求往生」。如是「老实」者，即是「一心归命」，即是「死尽偷心」，即是「正念直来」也。
大师并非不通经教，所谓「如鹦鹉学舌，亦非不会」也。然何以不避讥诮，全舍他法，志在净土？一则源于大师对「念佛实益」的深切体会；再则源于大师对净宗一法「易行功高」的谙知；更因大师对「时代根机」的切身感受，深悉「末法众生，唯此一门，可通入路」。故一生教化，不出《文钞》所言：「明三世之因果，显六道之轮回。示本具之佛性，修念佛之净业。」
然芸芸众生，积习成性，多舍近求远，舍易求难，以致历劫难成，流转不休。实不知真老实念佛者，冥顺佛愿，直入宝所，即是转凡成圣之大道，即是离垢妙圆之大智慧。所谓「潜通佛智，暗合道妙」也。故《观经》赞念佛行者，是「人中芬陀利花，观世音菩萨大势至菩萨，为其胜友。当坐道场，生诸佛家」。人之所以不能老实者，未能深知此一即浅即深之无上妙法也。如大师言：「然此法门，甚深难测，虽经诸佛本师交相劝信，而世之疑者，犹复甚多。不但世智凡情不信，即深通宗教之知识，犹或疑之。不但知识不信，即已证真谛、业尽情空之声闻缘觉，犹或疑之。不但小圣不信，即权位菩萨，犹或疑之。即法身大士，虽能谛信，尚不能穷源彻底。良以此之法门，以果觉为因心，全体是佛境界，唯佛与佛，乃能究尽，非彼诸人智所能知故也。我辈凡夫，仰信佛言，依教奉行，自获实益。若得闻此不思议法门，便是多劫深种善根，况信受奉行乎哉！」法门平常而奇特，简易而高深。故大师常言：唯上智与下愚而不移，其他人则看其是否依教奉行耳。
无论何人，但能老实念佛，求生西方，则莲台标名，生可预卜。虽未出娑婆，已非娑婆之久客；未生极乐，即是极乐之嘉宾矣。反之，若不修净土，虽通宗通教，有大神通，有大智慧，有大辩才，要去就去，要来就来，若有丝毫烦恼未尽，则轮回不能出、生死不能了矣。如沙子虽轻，入水必沉。是故「修净业人，著不得一点巧，倘或好奇厌常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人，每每不如愚夫愚妇老实念佛者，为有实益。若肯守此平淡朴实家风，则极乐之生，定可预断。否则，不生极乐，亦可预断矣」。
㈢敦伦尽分：即立身、处世、为人、修道之本。一位「归命弥陀，安心念佛」之人，深沐佛恩，慈光外泄，自然于日常行为中，力所能及「心佛之心，行佛之行」。如何「心佛之心，行佛之行」？其平实可行之处即敦伦尽分。如世法之「父慈子孝，兄友弟恭」、佛门之「诸恶莫作，众善奉行」等，无一不是吾人敦伦尽分处。佛法非在口说，贵在实行，敦伦尽分即人人切实可行之道。此一绝世妙方，巧摄前之深信因果与老实念佛。能「深信因果」者，方能于日用中敦守伦常，善尽本分，以此而趋吉避凶，远祸得福。能「老实念佛」者，方能绝诸戏论，端守平常，本分做人，真报佛恩。
大师一生，率真守愚，不尚玄妙，唯于平实真切处教人实修。以绝行人「舍近求远，舍易求难」之狂妄心。实可谓「菩萨行菩萨事，凡夫尽凡夫力」。凡夫不得以己所不能而强以菩萨之行「是则是效」，故其一生，「并不与人说做不到之大话」。其言：「人各有所应尽之分，当知素位而行，乃君子之本分。若超分而行，非出格大丈夫，决定不能得真利益。何也？以彼不能尽分于易处，何能尽分于难处？」念佛之人，日用作为，但能「存好心，说好话，行好事」，尽分于易处，则上顺佛心，下彰己德。如是则可「生入贤善之域，没归极乐之邦」矣。
又，敦伦尽分，既是自利利他之行，亦是老实本分之相，是对自身根机的深切体认而做力所能及的事，无越位之思，无好高之心，素位而行，尽力而为。可谓「做人尽人伦，念佛尽心力」也。能将「深信因果」与「老实念佛」如是融于「敦伦尽分」之中，则世出世法，两相无碍；自利利他，尽在其中。人人能如此而行，则由身及家，由家而国，由国而天下，无不均沾佛法利益，同蒙弥陀光照也。于此东土三千界，自生西方七宝莲。此实可谓「于微尘中，转大珐輪」之奇异大方便，勇猛狮子吼！观大师一生所为，虽超异常人，亦不过是其身为僧宝敦伦尽分之尽情流露而已。故于平淡中尽显辉煌，于本分中流露真情。微妙香洁，叹莫能言！
㈣闲邪存诚：即于敦伦尽分中，克诚尽敬，善治习气。诚敬为佛法之本，念佛之人，蒙弥陀愿力加持，光明摄取，身心柔软，自然上敬于佛，下敬于人，谦卑柔顺，纯净信仰，如是则可巧治凡夫我慢自大之病，善除无始烦恼业力，化热恼而为清凉，即凡心而入佛心。故大师言：「竭诚尽敬，妙妙妙妙。」
敦伦尽分，多从事上言；闲邪存诚，更从心上论。如是由表及里，自然增益善根，转化恶习。现世安稳利乐，临终顺利往生。
二、「自述行谊」者：即大师对自己一生行为的概述。今人对古代祖师大德的了解，多是从其思想或他人的评价中略知一二，鲜难亲闻祖师对自身的表述。印光大师生处特别的时代，书信往来，自有与众不同之处。《文钞》中有大量的自我评述，让我们更直接更真实地了解大师的言行德操。详观大师一生及其自述，即知大师常言之「敦伦尽分，老实念佛」是何意义。大师常以「自了汉」自居，不求闻达于天下。所谓「拟作粥饭自了僧，不作弘法利生梦」也。其日常所为，就是一「老实」典范，没有大家派头，没有装模作样，没有沽名钓誉。只是常将一「死」字贴在额头，念佛度日，随缘化他。只有「真为生死，深潜佛法」者，才能如是深藏己德，独守平常；甘于寂寞，一心在道。实可谓遁世不见知而不悔也。直至名满天下，归者如潮，亦从不以师道自居，平淡如常。
但凡贪图名利、好为人师者，无不处处显奇竞怪，以惑人心。观大师却视名利如敝屣，避之唯恐不及。一任举世人尽作通家，自己只是怡然自乐，老实念佛。由他讥，任他笑。平生所为，无有丝毫之捏怪。言行如一，始终无二。二十余年隐于普陀，经年无一人来访，无一函见投，颇得安乐。后因《文钞》面世，方为世人所知。致使远近朝拜者，络绎不绝。一个「自了汉」能如是大善于天下，其人格道德力量，何可思议！此可谓真能自利，方能利他，所谓「厚德」方能「载物」也！大师怀抱弥陀本愿之德，笃行念佛往生之道，岂能不普利众生乎？
三、「赞古耀今」者：即大师对「佛、法、僧」三宝的赞扬。三宝乃暗室明灯，苦海舟航，是众生法身慧命之所依，《文钞》处处有赞。藉由赞颂三宝功德，启迪吾人之恭敬从命。以佛法利益，非恭敬不能得。大师常言：「一分恭敬，一分收获；十分恭敬，十分收获。」今人不患不知佛法，所患在不知恭敬从命也。故说食数宝者多，亲得受用者少。
三宝功德，穷劫难赞，今特以弥陀本尊、净教祖师为主。以弥陀本愿，为众生恃怙；藉祖师芳规，明法脉渊源。从而一遵本愿之行，笃行专修之道。如是方有知识可寻，方有圣教可依，方有安心之处，方有解脱之望。而不至随风倒浪、虚度此生也。
此选编虽乃沧海一滴，尝之可知大海之味，依之可入净土之门，遵之可得往生之益。因所选有限，或有更精妙法语淹没于浩瀚《文钞》中，则为吾人之失也。有心者，或可以此为阶，深入《文钞》。既可免愚之失，亦可深沐祖师恩泽。由是而自必识净土法门之超胜，安然作一「本分、老实、息心」之念佛人矣！
本书所用底本是苏州灵岩山寺流通的《印光法师文钞》，共六册，《增广》、《续编》、《三编》各上下二册。其《增广》依民国十六年版，《续编》依民国二十八年版，于一九九○年由苏州灵岩山寺再版。《三编》乃于一九五○年由罗鸿涛居士编辑遗稿，慧容法师缮写，存于苏州灵岩山寺，一九九○年冬始由福建莆田广化寺首次印行，为四册。灵岩山寺版印时，合为二册。
为便利阅读，今此选编对原文详加分段、标点。但并非罗列书信，而力求编排有序，次第井然；所选内容，分类编排之后均类加小标题，以示大义。原刻本中明显的刻印错误、异体字、繁体字等，均径改，其他有变动处将于文中注明。
于选文之后，别附大师略传，以助了知大师一生行踪。所谓人文并观，见其人即如见其文，观其文即可知其人矣。南无阿弥陀佛！

释智随  谨序
二○○八年三月
壹、悲化有情
一、深信因果
㈠因果不虚
夫因果者  如影随形
夫因果者，犹形声与影响耳。未有有形而无影，有声而无响者。（续编下纪文达公笔记摘要序）
善恶因果，如影随形，如响应声。声和则响顺，形直则影端。（三编上复念佛居士书）
所有诸法  不出因果
约佛法论，从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。约世法论，何独不然？故孔子之赞《周易》也，最初即曰：「积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。」夫积善、积不善，因也。余庆、余殃，则果矣。又既有余庆余殃，岂无本庆本殃？本庆本殃，乃积善积不善之人来生后世所得之果，当大于余庆余殃之得诸子孙者百千万倍。凡夫不得而见，何可认之为无乎？喻如黑夜不见一切物，不得谓一切物悉皆消灭矣。（续编下挽回世道人心标本同治录序民国己卯冬作，时年七十九。）
因果二字，遍摄世出世间一切诸法，罄无不尽。盖不特佛教之所尚，亦世法之所不废也。其在儒书，早垂明训。《易》云：「积善余庆，积不善余殃。」《书》云：「作善降祥，作不善降殃。」岂非因果之谓耶？而《春秋左氏传》所载，一切奇奇怪怪，善善恶恶，皆因果之实录。使后之人诵其书，按其事，懔然于祸福之无常、报应之不爽。由有鬼神，战兢惕厉，上智者固能奋志时敏，聿修厥德；下愚者，亦知所畏惧，不敢为恶。故因果者，实为维系人心之大防，足以辅助王化所不及。乃世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权；亦古今国家治乱兴衰之关键也。（续编下示殷德增母子法语二则民二十五年）
圆摄一切  非为小乘
佛之所以成佛，常享真常法乐，众生之所以堕地狱，永受轮回剧苦者，皆不出因果之外。凡人欲治身心，总不能外于因果。现在人徒好大言，不求实际，辄谓因果为小乘法，实为大谬。讵知大乘小乘，总不外因果二字。小乘是小因果，大乘是大因果。小因，是依生灭四谛，知苦断集，慕灭修道；小果，是证阿罗汉果。大因，是修六度万行；大果，是证究竟佛果。种瓜得瓜，种豆得豆。有其因，必有其果，未之或爽也。所以不独世间人皆在因果之中，即菩萨佛，亦不出因果之外。若谓因果为小乘，则菩萨佛，亦是小乘矣。其言之狂悖可知矣。（三编下上海护国息灾法会法语）
每有徒矜知解，不务真修，妄谓因果为小乘者，不知如来圆成佛道，众生常沦生死，皆不出因果之外。唯当人一念心性，不属因果，而复不离因果。欲迥超乎因果之外，非圆成佛道不可，未成佛而辄拨因果，则永失其善因善果，常造恶因，常受恶果，尽未来际，了无止期，可不哀哉！（增广下 儒释一贯序）
因果心性  不一不二
世出世间之理，不外心性二字；世出世间之事，不外因果二字。心性之理微，虽圣人犹有所不知；因果之事显，纵愚夫亦可以略晓。（续编下 挽回世道人心标本同治录序民国己卯冬作，时年七十九。）
今之聪明人，虽学佛法，以未亲近具眼善知识，率皆专重理性，拨弃事修及与因果。既拨事修因果，并理性而失之。所以每有才高等辈，词惊鬼神，究其行为，与市井无知无识者无异。其病根皆由拨事修因果之所致也。俾上智者徒生怜悯，下愚者依样妄为。所谓以身谤法，罪过无量。《法苑珠林》一书，详谈因果，理事并进。事迹报应，历历分明。阅之令人不寒而栗。纵在暗室屋漏，常如面对佛天，不敢稍萌恶念。上中下根，皆蒙利益。断不至错认路头，执理废事，归于偏邪狂妄之弊。梦东所谓「善谈心性者，必不弃离于因果。深信因果者，终必大明乎心性」，此理势所必然也。梦东此语，乃千古不刊之至论，亦徒逞狂慧者之顶门针也。（增广上 复邓伯诚居士书一）
离则两伤  合则双美
世出世间之理，不出心性二字；世出世间之事，不出因果二字。众生沉九界，如来证一乘，于心性毫无增减。其所以升沉迥异，苦乐悬殊者，由因地之修德不一，致果地之受用各别耳。阐扬佛法，大非易事。唯谈理性，则中下不能受益；专说因果，则上士每厌闻熏。此书科分十门，法不一律。正好事理并进，顿渐齐驱。庶得三根普被，利钝均益。宜将古今来由学佛得力，发之而为大忠大孝、纯义纯仁之事迹，与夫恭敬三宝、谤毁三宝之祸福及高人淑世导俗之嘉言、戒杀放生之至论，于后数科，册册登载。则愚夫愚妇，有所禀承。而通方哲士，因悟理而亦欲实践。从兹不敢摇头掩耳，更急急于愿乐欲闻也。
然因果心性，离之则两伤，合之则双美。故梦东云：「善谈心性者，必不弃离于因果，而深信因果者，终必大明乎心性。」此理势所必然也。而末法众生，根机陋劣。禅教诸法，唯仗自力，契悟尚难，何况了脱？唯有仗佛力之净土法门，但具真信切愿，纵五逆十恶，亦可永出轮回，高预海会。此不可思议之最上乘法，宜理事并谈，诫劝齐施。震海潮音，霈大法雨。破鲁川辈之邪执，续莲池等之法脉。俾普天同受佛法之益，庶大地悉感诸君之德。则法满寰宇，世复唐虞。道通天地有形外，恩遍飞潜异类中矣。（增广上 与佛学报馆书）
深则见深  浅则见浅
佛法虽属出世之法，所有世间经世之道，悉皆包括无遗。举凡父慈子孝、兄友弟恭、夫和妇顺、主仁仆忠，咸与世间圣人所说无异。世间圣人，唯令人尽义尽分，佛则具明能尽义尽分与不能尽义尽分之善恶报应。尽义尽分，只能教其上智。若禀性顽劣，则不是伪为，便是故悖。倘知善恶报应，则欲为善而必能勉力，欲为不善而有所不敢矣。如来所说三世因果、六道轮回等法，深则见深，浅则见浅。以之修心，即可断惑证真，了生脱死。以之治世，即可胜残去杀，返浇还淳。近来世道人心，陷溺已至极点。竞倡新法，废弃旧章。虽父子夫妇之伦，尚欲推翻，况其小焉者乎？以故天灾人祸，相继降作。国运危岌，民不聊生。有心世道人心之人，欲为挽救，普劝悉皆研究佛学。戒杀放生，吃素念佛，诸恶莫作，众善奉行。由一传十，由十传百，至千至万，靡然风从。庶可望其天下太平，人民安乐。此实治乱持危，改革世道人心之根本珐輪也。当今之世，若不以因果报应，生死轮回为训，虽圣贤齐出于世，亦末如之何矣。若不以信愿念佛，求生西方是修，纵天姿高上，亦难断惑证真，了生脱死。（续编下 学佛浅说序民十三年）
祸福之来  有近有远
世间愚人，不知因果。见为善而得祸，便谓善不可为。见作恶而得福，便谓恶不可戒。不知祸福之来，有近有远，迟早不定。近则人俱得见；远则或隔生隔若干生，非具宿命通者，不能悉知。今设一喻，以期易知。作善作恶，如种谷然。其人虽善，以前生所作不能无过，故今日所受不能无逆。今生之身，名为报身。以今生之为男为女，或好或丑，以及寿、夭、贫、富、智、愚、康、病等，乃前生之所作所为所感之报，故名此身为报身。谓其为前世所作之果报之身，以前世之因，为今生之果。今生虽善，前世之业重，不能即得其为善之报，而先得其前世之恶报。如人去年未种谷，今年虽勤劳耕种于未收获之前，亦不免于无粮。此无粮，非因今年之勤劳而无也。今年之无粮，乃去年不下种所致。今年既勤耕种，则收获后及明年则有粮矣。为恶之人，尚未受祸，以有余福未尽。如人去年勤耕种，今年不耕种，而仍不至饥饿，乃去年之所余。吃完，则今年未种，将无所食矣。须知善人得恶报，使不为善，其恶报当更甚。由作善，而恶报随之减轻。恶人得善报，使不为恶，其善果当更大。由作恶，善报亦随之减轻。世人于衣食供身之物，悉知预备，不致临时失措。而于关于身心性命之事，不但不知预修，且以人之预修者为痴，而以己之肆志纵情、恣行淫杀为有福，为有智。不知世间盲聋喑哑残废无依之人，与牛马猪羊或为人服役，或充人口腹者，皆此种自以为有福有智之人，所得其福智之真实好报耳。
修行之人，须具决烈之心。任彼诮谤，我总了无疑虑。若闻人诮谤，便生退心，此种人亦是前生善根浮浅所致。不以佛所说者为依归，而以愚夫愚妇所说者为根据。固当长在生死轮回中，永受三途之苦。而欲得人天之身尚难，况了生死超凡入圣，以至成佛之大利益乎？（三编上 复杨宗慎居士书）
报通三世  丝毫不乖
果报之来，有在即刻即世者，有在来生后世，及多生多劫者。（续编上 复某居士书）
于现生中善人得祸，恶人得福，凡夫不知前生宿业，谓为因果有差，报应多爽。有他心宿命通者，见其丝毫不乖，情理两得。穆彰阿之善终，非幸也。杨继盛之屈死，非不幸也。各各皆有前因与后果，为之酬偿对越也。报应之道，种种不一，未可以现生为断也，故经明三报。三报者：谓现报、生报、后报。
现报：谓现生作善恶，现生受祸福，此世间凡夫所共知共见者也。
生报：谓今生作善恶，来生受祸福，世间凡夫虽不知见，而大力鬼神天仙犹能知见。
后报：谓今生作善恶，至第三生，或四、五、六、七生，或十、百、千、万生，或至无量无边恒河沙劫，方受祸福。若三、四、五生及十、百、千生，天仙或能见之。若至五、六、七、八万劫，声闻道眼犹能见之。若至无量无边恒河沙劫，非如来五眼圆明者不能见也。（三编上 复丁福保居士书五民六 七月初五）
因果之事  重叠无尽
今有一疑问，请求老法师慈悲开示。弟子吃素念佛，已经多年。因为信佛之人，为十方三世诸佛之所护念，天龙八部，大力神王，常随拥护。往世恶业，亦渐消灭，纵有怨对，不能为害。此乃佛经所说，决非虚语。讵于三月间，接到上海舍亲处来一讣闻，系一极信佛之张太太，吃素已二十余年，常到居士林听经。逢人必劝念佛吃素，心极慈悲行善。不料一日，送素菜与某师兄，在马路上行走，为汽车轧死。后为巡捕房收去，至三日后，其家子孙晓得，始去领归安殓。余闻悉之下，心中非常惊惶，至今疑惑不解。且佛会中人闻之，亦均不安。故特上书，恳求老法师开导，指示所以然之故。何以临终如是之苦，究竟可能往生西方否？说个明白，可使大家安心念佛，不胜感德之至。
接手书，知阁下于佛法道理，尚未真明。吾人从无始以来，所作恶业，无量无边。《华严经》云：「假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。」须知人之修持，果真诚无伪，便能转业。转重报后报，为现报轻报。凡夫肉眼，只能见当时之吉凶事实，不能知过去与未来之因果何如。此老太太，多年精修，一朝惨死，或者由此苦报，便可消灭所造三途恶道之报，而得生善道。或在生有真信愿，亦可往生西方。但吾人既无他心道眼，不敢臆断，谓决定往生与决定不往生也。其可决定者，为善必有善报，作恶必有恶报。为善而得恶报，乃宿世之恶业果报，非现在之善业果报也。汝等诸人，见此老人，得此果报，心中便有「为善无福，善不足为」之邪见，故致惊惶疑惑。其知见与未闻佛法之人，有何各异？倘深信佛言，决不以此事，作此惊惶疑惑之态。以因果之事，重叠无尽，此因未报，彼果先熟。如种稻然，早种者早收；如欠债然，力强者先牵。古有一生作善，临终恶死，以消灭宿业，次生便得富贵尊荣者。如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂亲王有势力，往募，所捐无几，愤极，以斧于舍利殿前断其手，血流而死。即时，其王生一子，哭不止。奶母抱之游行，至挂舍利塔图处则不哭，离开又哭。遂将其图取下，奶母常向彼持之，则永不哭。王闻而异之，遂使人往育王问其僧，则即于其子生日，断手流血而死。彼王遂独修舍利殿。及年二十，宁宗崩，无子，遂令彼过继，为皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦属惨死，使无常哭不止，见舍利图则不哭，人谁知此子，乃此僧断手惨死者之后身乎？此事载《阿育王山志》，光于光绪二十一年，拜舍利数十日，看之。明理之人，任彼境遇如何，决不疑因果有差，佛语或妄。不明理，守死规矩，而不知因果复杂，遂致妄生疑议，总因心无正见故也。如所说念佛之人，有三宝加被，龙天护佑，此系一定之理，断不致或有虚妄。然于转重报后报，为现报轻报之理，未能了知，故不免有此种不合理之疑议也。昔西域戒贤论师，德高一世，道震四竺四天竺国。由宿业故，身婴恶病，其苦极酷，不能忍受，欲行自尽。适见文殊、普贤、观世音三菩萨降，谓曰：「汝往昔劫中，多作国王，恼害众生，当久堕恶道。由汝宏扬佛法，故以此人间小苦，消灭长劫地狱之苦，汝宜忍受。大唐国有僧，名玄奘，当过三年，来此受法。」戒贤论师闻之，遂忍苦忏悔，久之遂愈。至三年后，玄奘至彼，戒公令弟子说其病苦之状。其说苦之人，哽咽流泪，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人将谓戒贤非得道高僧。或将谓如此大修行人，尚得如此惨病，佛法有何灵感利益乎？汝等心中所知者小，故稍见异相，便生惊疑。无善根人，遂退道心。倘造恶之人现得福报，亦复如是起邪见心。不知皆是前因后果，及转后报重报，为现报轻报，及转现报轻报，为后报重报等，种种复杂不齐之故也。（续编上 复周颂尧居士书民国二十年 附原函）
毫厘之差  佛狱立判
因果一法，乃世出世间圣人，烹凡炼圣之大冶洪炉。若最初不以因果是究，则通宗通教之后，尚或有错因果事。因果一错，则堕落有分，超升无由矣。且勿谓此理浅近而忽之，如来成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。而凡夫心量小，凡经中所说之大因果处，或领会不及。当以世间浅近者，为入胜之方便。如《文昌阴骘文》、《太上感应篇》等，俾熟读而详审以行之。则人人可以为良民，人人可以了生死矣。（增广上 复四川谢诚明居士书）
若约实际理体而论，则凡圣生佛，因果修证，俱不可得。若据修持法门而谈，则如来上成佛道，众生下堕阿鼻，皆不出因果之外。明理性不废事修，则为正知。执理性废弃事修，则成邪见。毫厘之差，佛狱立判。前百丈主人，欲拯末世狂慧之堕落，不惜现身示报。实与百丈禅师，砧锤相成，煅淬相济。俾后之禅者，彻悟不涉因果之理，实行修因证果之事，以期究竟彻证而圆彰焉。此两百丈之深心，学者不可颟顸读之也。（增广下 重修百丈大智怀海禅师塔院记）
尽义尽分之语，只能教于上智，不能制其下愚。若知因果报应，则善恶祸福，明若观火。其谁不欲趋吉而避凶，免祸而获福乎？又不知因果，多有外彰善相，实则暗存恶心，以行恶事。意谓人既不知，有何妨碍。不知吾人之心，与天地鬼神及诸佛菩萨之心，息息相通。我心随起一念，彼则无不了知。故曰：「人间私语，天闻若雷；暗室亏心，神目如电。」（增广上 挽回劫运护国救民正本清源论）
祸福无门  唯人自召
欲知前世因，今生受者是。欲知后世果，今生作者是。了此，则善恶报应，不爽毫厘。吉凶祸福，皆由感召。人虽至愚，决不至幸灾乐祸，避吉趋凶。（三编下 感应篇直讲题辞）
一切众生，心性原同，而其身心受用，苦乐悬殊者，以宿世之修持不一，致今生之感报各别也。故经云：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」《感应篇》云：「祸福无门，唯人自召；善恶之报，如影随形。」是以君子乐天知命，不怨不尤，聿修厥德，自求多福，以期消灭宿业，培植来报也。（增广上 上海残疾院劝捐疏）
人有实德  天有奇报
乾隆辛巳，豫省黄河溃决，陆地水深丈余，民间庐舍，半被淹没。陈留县有曹姓者，居宅沉没，已三昼夜，咸谓无生理矣。及水退，墙舍并未崩塌，眷口亦安然无恙。众问之，云：「日来唯觉雾气弥漫，不见天日，初不知在水中也。」有司见而异之，询其有何善行。曰：「每年租课所入，除衣食足用外，尽以济邻里之贫乏者，至今未尝少替。已历五世，百有余年矣。」宪司俱赐匾额，以嘉其异。水固无情，而有鬼神护佑，虽全体淹没，而未见其水。是知：人有实德，天有奇报。彼剥削百姓脂膏，以求子孙富贵者，率皆灭门绝户。而其神识，当永堕恶道，无有出期，可哀也已。是以欲救世人，非极力提倡因果报应，断断不能收实效。（三编上 复潘对凫居士书三）
菩萨畏因  众生畏果
经云：「菩萨畏因，众生畏果。」菩萨恐遭恶果，预先断除恶因。由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。众生常作恶因，欲免恶果。譬如当日避影，徒劳奔驰。每见无知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便谓作善获殃，无有因果。从兹退悔初心，反谤佛法。岂知报通三世，转变由心之奥旨乎？（增广上 与卫锦洲居士书）
不知因果  祸害无穷
修如是因，得如是果。如种瓜得瓜，种豆得豆。若欲免恶果，必须修善因。倘或造恶因，断难得善果。余常谓：因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。若无因果，则善无以劝，恶无以惩，遑论「明明德以止至善，断烦惑以证菩提」乎？由其知有因果也，则必趋吉避凶，改过迁善，闲邪存诚，克己复礼，冀入圣贤之域，期登极乐之邦。上焉者安而行之，中焉者利而行之，下焉者勉强而行之，同得格物欲以显良知，出迷途以登觉岸。于以知圣贤佛菩萨参赞化育之道，其原始要终，不外因果二字。而为天下古今治乱持危，淑身觉世，超凡入圣，了生脱死之一大根据。若欲挽回世道人心，舍提倡因果报应，纵令其学识道德、神通智慧与圣贤佛菩萨相齐，亦无如之何矣，况其下焉者乎？然世人每每于因果之泯而无迹者，多忽略而不深体察。于显而易见者，或有别种因果夹杂，致难见报应。肉眼凡夫，不知所以，遂谓善恶皆空，无有因果。由是以一己之偏见，谓为的确无谬。而圣贤佛菩萨之所说，皆以为荒唐无稽，不可依从。从兹逞己邪见，妄充通家，发为议论，自误误人。以一传诸，变本加厉，以驯至于废经废伦、废孝免耻、争城争地、互相残杀之恶剧，一一皆为演出。以致天灾人祸，日见降作，国运危岌，民不聊生。究其根源，总由不知因果报应之所致也。（续编下 历史感应统纪序民十八年）
现今世道之乱，实为振古所未闻。推原其故，皆由自私自利之心所酿成。由其存一自私自利之心，则损人利己、伤天害理之事，任意竞为。孝弟忠信、礼义廉耻之道，邈然不顾。是以世道人心，日趋于黑暗，无由得到正大光明之域。倘能知祸福无门，唯人自召；善恶之报，如影随形。利人即是利己，害人甚于害己。杀人之父者，人亦杀其父。杀人之兄者，人亦杀其兄。善事其亲者，其子必孝。善事其兄者，其子必弟。如屋檐水，后必继前。由是观之，孝亲敬兄，爱人利物，皆为自己后来福基。损人利己，伤天害理，皆为自己后来祸本。人虽至愚，断无幸灾乐祸、趋凶避吉者。而究其所行，适得其反，何也？以其未遇明理之人，为彼详细发挥因果报应之事理故也。（续编下 到光明之路序民十七年）
学说误人  深可畏惧
吾常曰：因果者，圣人治天下，佛度众生之大权也。自宋程朱，由读佛大乘经，亲近禅宗善知识，略知全事即理，一切唯心之义，遂强作主宰，执理废事，以显自己见识超迈，深恐后人得其所得。因昧心辟佛，谓佛所说之三世因果、六道轮回，乃为骗愚夫妇奉彼教之根据，实无其事。人既死矣，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施？又神已散矣，令谁托生？自此以后，凡儒者智识高者，皆偷看佛经，皆极力辟佛。智识低者，便随人起倒，从生至死，不蒙佛法之益；从生至死，常造谤佛之业。程朱之学说一行，儒者奉之为金科玉律。程朱违悖先圣儒教圣人，举世无肯言者。后儒违悖程朱，则不能立于天地之间。以故儒者，不敢说因果轮回，说则受人攻击。又欲后来或有树立，企其入乡贤祠、文庙，若一说因果轮回，则两俱绝望。从此将治国平天下之根本，完全取消，徒恃正心诚意以为治。须知有因果轮回，不能正心诚意者，亦当勉力而为。无因果轮回，而正心诚意者，唯大贤能之。余则谁以无所畏惧，无所希冀，而孜孜于正心诚意乎？程朱乃提倡正心诚意者，得佛法之妙义，以显己智，反极力辟佛。是于无关紧要处正诚，于大关紧要处完全了无一毫正诚。以此成己之名，而贻害于天下后世。近来灾祸频仍，民不聊生，皆宋儒学说之毒暴发也，汝知之乎？（续编上 复唐能诚居士书）
今日世道陵夷，人心陷溺，所以至于此极者，皆由不明因果报应之理所致。因果之理不明，其近因虽受新学说之影响，而其远因实由宋儒辟佛有以酿成之也。盖自宋儒之说兴，曰：「鬼神者，二气之良能也。」曰：「人死神亦飘散，虽有剉斫舂磨，将何所施？」曰：「君子有所为而为善，则其为善也必不真。」何事谈及因果？夫无所为而为善，只可以语上智之人；中人以下，必资有所劝而后善。今曰无所为而为，是阻人向善之路也。圣人以神道设教，幽赞于神明。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。今以鬼神为虚诞，是废先王之教也。既死归断灭，无因果，无报应，则一切逆恶之行，凡可以得逞其志者，有何所惮而不为乎？乱天下而祸人类者，必自此始矣。彼程朱只知勉君子无所为而为善，独不虑小人无所畏而为恶耶？天下君子少而小人多，则程朱之言，利天下也少，而害天下也多矣，可不恫哉！然程朱理学之说，多取诸佛经，乃欲以此自雄，以得于人者，反谓人不我若。遂掩耳盗铃，阴奉而阳违，甚至不惜操戈以逐之，夫果何为而然也？曰：为门庭之见，及欲配飨文庙耳。彼徒以门庭之见，而贻天下后世以无穷之祸患，此亦程朱所不及料，而有心人所为深痛之也。夫程朱为有宋一代大儒，其维护人伦纲纪之功，何可湮没？而其立言，乃不免违悖先圣，贻误后世。吾人读书尚古，可不深察乎哉？（续编下 示殷德增母子法语二则民二十五年）
谚云：天下本太平，唯人自扰之。智者以智扰，愚者以欲扰。欲扰之祸虽烈，人犹得而知之。智扰，则非具超方知见者，不得而知。既不知为扰，则反以为德，此吾国开自有天地以来之大乱之所由来也。学说误人，深可畏惧。文王泽及枯骨，不数百年，而杀人殉葬之风，遍于天下。穆公为秦之贤君，尚杀百七十七人殉葬，而子车三子，亦不以国之贤臣以免。其不贤者，所杀之多，更何忍言。自佛教东来，大明因果轮回之事理，而后世南面称朕者，亦不敢为。纵暴恶之君，犹欲为之，决不敢以此为荣，及以多为贵也。设使世无佛法，其人民孰能得其令终哉！吾固曰：因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。周安士曰：「人人知因果，大治之道也；人人不知因果，大乱之道也。」程朱天资超迈，窃取佛经之义以释儒经。又恐人学佛，特倡异义，谓佛所说之因果报应、生死轮回，实无其事，不过藉此以骗愚夫愚妇奉彼教耳。且人死之后，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施？又神既飘散，又有何人复托生乎？此事在佛法中为极浅之事，在国家社会为极要之事。彼既提倡因果轮回为虚谬，则善无以劝，恶无以惩，徒抱定正心诚意，为教民治国之本。而不知无因果轮回，则正心诚意与不正心诚意，有何分别，不过一空名而已。且实既无有，又谁顾此虚名乎？自此以后之理学，无一不偷看佛经，无一不辟驳佛法。由不提倡因果，则治国治民治心之根本，反视作迂谈谬见。数百年来，犹能维持者，尚有礼教之仪型在。及至欧风东渐，则完全随欧风以披靡矣。以无因果轮回之根本，故致放僻邪侈，无所不为。在程朱当日之本心，乃借毁佛以护儒，而不知毁佛即成毁儒。如今《五经》、《四书》，乃成犯禁之书，而大小学堂皆不许读，此明证也。儒释本同源，认心性为身形之异端，而谋为灭除心性，则先灭身形矣。使二子有灵，当不以己所说者为是，而悔无所及矣。（续编上 复李德明居士书二民国   二十四年）
因果一法  标本统治
医家治病，急则治标，缓则治本。譬如有人咽喉壅肿，饮食难入，气息难出。必先消其肿，然后方可按其病原，调理脏腑。若不先消其肿，则人将立毙。纵有治本之良方妙药，将何所施。因果者，即今日消肿之妙法也。然因果一法，标本统治。初机依之，可以改恶修善。通人依之，可以断惑证真。乃彻上彻下，从博地凡夫，以至圆满佛果，皆不能离者。岂徒治标而已哉！（增广上 复张伯岩居士书）
当今之时，若不以因果报应，为救国救民之专剂，则纵有作为，无大功效。以彼不以实行为事，但以空谈敷衍了事。因果，乃标本同治之法。凡夫初发心，如来成正觉，皆不出因果之外。狂人以因果为小乘而轻藐之，乃为自便于肆无忌惮之恶作与空口快活之大话耳。（续编上 复江易园居士书一民国   二十五年）
度生大权  治道根本
死生，众生之大事。因果，教化之大权。愿阁下不惜广长舌，以因果报应为转烦恼生死、成菩提涅槃之一助。则法门幸甚，众生幸甚。（增广上 复范古农居士书二）
因果者，圣人治天下，如来度众生之大本也。舍因果而谈治国平天下，何异缘木而求鱼，吾未见其能有得也。（三编下 上海护国息灾法会法语）
欲挽世道  重此二法
今之时世，坏至其极，其原由于不知因果报应及家庭教育。欲为挽回，宜注重此二法。而家庭教育，尤须注重因果报应。以因果报应，能制人心。除此之外，任凭何法，皆无救药。以心不改良，则一法才立，百弊丛生矣。（续编上 复卓人居士书民国 十六年）
家庭教育，因果报应，乃现今挽救世道人心之至极要务。若不从此着手，则凡所措置，皆属枝末，皆可伪为。唯从小便教以敦伦尽分之道、因果报应之理，则习与性成，及长而不为贤人者，无是理也。（增广下 教诲浅说序）
欲挽回世道人心，当从根本上解决，则用力少而得效巨。有真知确见者，当必群相景从，如风偃草矣。医家治病，有标有本，视其缓急，而为疗治，未可以执一论也。今世道人心之病深矣，若只逐事而劝谕之，虽亦可以收移风易俗之效，固不如从根本上致力为得也。所言从根本上致力者，即提倡家庭教育，提倡因果报应。俾一切人，各知为人之道，各尽己分。父慈子孝、兄友弟恭、夫和妇顺、主仁仆忠。果能人各如是，则家门兴盛，子孙贤善矣。又须常凛「福善祸淫，善恶殃庆」之说。以之自修，复以之教家人，则其家人优入于圣贤之域而不自知。故孔子曰：「天下之本在国，国之本在家，家之本在身。」此语非特为有爵位者言，匹夫匹妇，同一责任。古人所谓「天下不治，匹夫有责」者，以天下人材，必从家庭中出。家庭有善教，自然子女皆贤善。家庭无善教，子女之有天姿者，习为狂妄，无天姿者，狎于顽恶，二者皆为国家社会之蠹。是知家庭教育，乃治国平天下之根本。而因果报应，为辅助教育之要道。自孩提以至白首，自一己以至社会，自为人以至为圣贤，自修身以至平天下，均须依之而得成就。实为世出世间圣人，平治天下，度脱众生，成始成终之大权；标本同治，凡圣共遵之大法也。（续编下 劝世白话文发隐序民十九年）
如是宏扬  方有实益
今日之世，以兴佛法，不患不知高深玄妙之理性，患不知因果报应及家庭教育，而实行其所当行耳。果能一切人皆实行其所当行者，则天下太平，人民安乐，佛日增辉，珐輪常转矣。是以光每为一切人说，必须敦笃伦常，恪尽己分；闲邪存诚，克己复礼；诸恶莫作，众善奉行；戒杀茹素，信愿念佛，决志求生西方极乐世界。以此自行，以此化他。内而父母兄弟妻子，外而亲戚乡党朋友，俾彼同修净业，庶可谓之真佛弟子。能如是则生为圣贤之徒，没登极乐之邦。世出世间之利益，悉于此得之矣。此愚夫愚妇所能为者，并非有高深玄妙，不能企及之处。惜人多所求在彼而不在此，故难得其真实利益也。（三编上 复王诚中居士书）
欲家风不坠，非提倡因果不可。欲天下太平，亦非提倡因果不可。此千圣不易之法也。本此法而行之于家，则家齐；行之于国，于天下，莫不皆然。舍此言治，皆属皮毛之事，决无大好成就。（三编上 复常逢春居士书一）
现今救世要法，必须注重因果报应、家庭教育。俾一切人各各敦笃伦常，恪尽己分，诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，吃素念佛，以深信愿，求生西方。如是宏扬，方有实益。若不在此处着手，则唯上根人得益。又或修持佛法，或有不知因果，不尽伦常等弊。勿道中下之人堕此不知，上上根人亦多有之。是以教人须在平实处脚踏实地，切实行，为最上一著。勿曰此浅近法，何须提倡。夫千里之行，始于初步；九仞之山，亦一篑所积。江海之洪阔深广，由聚众流而成。若轻平实一法，恐难得其实效。（三编上 复宝静法师书）
近来世道人心，陷溺已极，天灾人祸，频频降作，国运危岌，民不聊生。有心世道之人，咸皆提倡佛学。以现今若不极力提倡因果报应、生死轮回等事理，则善无以劝，恶无以惩，欲不人各相食，其可得乎？若不提倡戒杀护生、持斋茹素，则弥天杀劫，将何以息？若不提倡敦伦尽分、闲邪存诚、诸恶莫作、众善奉行，则废经废伦、废孝免耻、争地争城、互相残杀等邪说暴行，将以举世人民，同遭死亡之苦。若不提倡信愿念佛，求生西方，则六道轮回，其谁能出？此近来明理君子，提倡佛学之所以也。佛法普摄世间纲常伦理，又复明其能否尽谊尽分之善恶果报，实为治国平天下之要道。彼忌者不究其义，妄加辟驳，谓因果报应，生死轮回，皆属佛骗人之妄语。于是大家均以因果轮回为渺茫，而欧风一吹，悉争趣之。使深信因果轮回，彼邪说纵酷，何由惑乱乎哉？此各处提倡佛学之所以也。（续编下 敦伦莲社缘起序民二十年）
自未得度  藉此度人
今日世道之乱，为开辟所未有。究其根原，总由家庭失善教，及不讲因果报应之所致也。天下不治，匹夫匹妇与有其责。能注重家庭教育及因果报应，则贤才自然蔚起，而天下渐可太平矣。祈与一切人皆以此说恳切告之。亦居尘学道，自未得度，即行度人之一大要事也。（三编下 复观心居士书）
当今之世，若不提倡因果报应、生死轮回等事理，而欲世道太平，虽佛菩萨圣贤同出于世，亦末如之何矣。是以光十年印《安士全书》，拟募数十万，只得四万。然现并木刻所印者，已有五万四五千矣。现印《大士颂》，明后年印《二十四史感应录》，皆欲人知因果耳。知因果，则不敢损人以利己、伤天而害理矣。世之强暴，语以道德仁义，或绝无动心处。语以因果报应，勿道即信，纵令不信，亦当惕然惊惧。阁下居位，不能即挽回狂澜，何不现居士身，以此为未来之挽回计乎？以此度人，即以自度。何得远适异国，访未见之经，拜佛之遗迹，以为自度乎？今之人多带一分夸大气派。如未弘法，先要求外国未译之经，而本国已有之经，曾一一研究已极否？况佛经中义，得其一二，即可以上弘下化。况数千卷之多，尚不足用，而欲访之于印度各国乎？凡此种提倡，光皆不以为然。其意皆出于好高务胜，见异思迁，以为我当出人头地。若人云亦云，则不足为奇，