黄念祖老居士<净修捷要>报恩谈

wlxg20130220

<净修捷要>报恩谈
黄念祖老居士 主讲
姜善和 记录整理
　
　
《净修捷要》是先师夏莲居老居士的一个非常重要的著作。一个具实修行有成就的人，他所写的东西和所讲出来的东西，不同于一般人的。所以，我们在研究正文之前，先看一下前头这个序文。
“净修捷要”也叫做“五念简课”。天亲菩萨有“五念法门”，这“净修捷要”也就是天亲菩萨的五念法门，所以称为“五念法门”的一个简单功课。所以就有了两个名字。我来向大家汇报这个内容，这也是第三次了。
圆瑛法师讲《首楞严经》，讲了一百多次，他每讲一次都有新的体会、新的进步，佛法就是如此。那么我这次是第三次讲了，和前次一比，因为这老本子里头也有一些记录，一比之下，觉得老的本子里头，即上一次谈的很不足，认识很不够，所以也要感佛之恩哪！我们今天所谈的名称就是《净修捷要报恩谈》。要知道佛对我们有恩哪！我是带着要感恩、要报恩的心情来谈的。
这个序文，我们不能全部介绍完，而是侧重它的重要部分。

讲解序文如下：
净宗一法，易行难信，非探教海，莫窥津涯。
净土法门是易行难信之法。确实是难信哪！虽然是易行，也是难信哪。佛的教法称为“教海”。汪洋大海，不知边际。你不是亲自到教海里面，亲自去探究是不成的。要入大海，不能只是在岸边上呆一呆而已。你若不是深探教海的人，你就不知道佛法。如果不知道佛法，怎么能够可以入，怎么可以度，怎么可以知道边是多广大无边呢，这些就都不知道。
虽华严以十愿为归，天亲以五念为门，而末法浅学，未易遽入也。
《华严经》中十大愿王导归极乐，指明了大家的归宿。佛法学教的最高经典就是《华严经》“十大愿王导归极乐”之处，他便也就修归净土导归极乐了。他也说“教海算沙”。大教如海中之沙，你算有多少沙子，是算不清楚的，因而也就不知道归宿。而《华严经》恰给我们指明了归宿；天亲菩萨也以这五念作为法门。
五念就是：一是礼拜；二是赞叹；三是发愿；四是观察；五是回向。
凡是能修这五念的人一定能往生！天亲菩萨以这“五念”作为门。《华严经》指明了归宿，五念法指出这个入门。有门才可入，所以菩萨把门告诉我们了。
“末法浅学，未易遽入也”。现在到了末法期了，佛灭度已经两千多年了。按真正佛历来计算其实有三千多年了。现在大家所说的两千几百年，是按印度“贝叶经”上的点数数出来的。佛经每年集结一次即点一个点，数点数出两千五百多个。但是印度沦为殖民地，受到外国统治，经过了很多很多的战乱，你吞并了我，我吞并了你……是不是每年都能点个点呢？不一定！点点的那部分是不是有损失呢？也不一定！所以，好像是证据确凿，实在打很大的问号。至于中国这三千多年的说法是怎么来的呢？汉朝佛法就来了。我们把当时那个年代一折合，佛出生时候，正是中国周朝时的某个时候，以此时起用天干、地支的方法计算，佛出世到现在就是三千多年了。现在流行的，佛出世于两千五百多年前的说法，是按印度“贝叶经”文上点的点儿计算出来的。过去集结的方式是：到时候，把“贝叶”经文翻一翻，晒一晒，作为一次工作，便点一个点儿，一年一次，数那点儿数出来的结果。
现在到末法期了。正法期，佛在世五百年；相法期有一千年；末法有一万年。因此，很多人说“佛法就要完了”。完不了！末法刚过一千年，后头还有八千多年呢。到了末法期，咱们这个“劫”是“减劫”——众生根器越来越差。这时代又是末法，而你本人又是一个浅学，于佛法所学很浅，便不容易进入这个法门。很多自称是修净土宗的，其中有很多是法师，实际上都没有能深入于本宗。怎么才能深入呢？
必须熟读大经，方能略明纲要。
真正能读大经的人很少了！有也很稀有了。所以，净公上人在这方面，我们很为之赞叹的。他这样的带头人，并不多呀！他倡导熟读大经。“必须熟读大经，方能略明纲要”。只有如此，你才能略略明白一点净土法门的纲要，才知道它的重要点之所在。知道了纲要，才能够理解全部的奥意。
然而今之修净业者，大率仅持小本，仅持秦译，能持唐译且诵大经者，殊不易睹。
熟读大经还只是略明，可是现在修净业的人怎么样呢？“大率仅持小本，”一般还只知道念《阿弥陀经》（小本），不知道念《无量寿经》（大经）。大家所念的小本（〈阿弥陀经〉）也只是鸠摩罗什翻译的，称为秦译。那时正是南北朝时期，鸠摩罗什在北边，他所在的国号叫姚秦。不是秦始皇时代的秦，而是六朝时期的秦，称“姚秦”。大本不念，而只念这个小本，而小本只念鸠摩罗什翻译的这本。现在大家不但都不知道念大本，而且就连这个大本的名子也不知道，不知道还有玄奘法师翻译的《阿弥陀经》（经名为《称赞净土佛摄受经》）。唐代的玄奘大师很聪明，他从印度回来时带了很多经，基本上凡是他事先知道鸠摩罗什已经翻译的，他就不再翻了。但是有两部经，虽有罗什的译本，但他又翻译了：一部是《金刚经》，玄奘大师翻译的称为《能断金刚经》；另一部就是《阿弥陀经》。他之所以翻译，是因为他所翻译的本子里面有重要的补充。现在大家修净土的只知道念鸠摩罗什这本，不知道玄奘这一本。所以，现在修净业者，既持诵秦译本又持诵玄奘的唐译本的，而且还念大经的“殊不易睹”，很不容易看到了。现在净公上人重视夏老师会集的《无量寿经》，可是对于唐译，对于夏老师的会集本还没有十分的重视。但他都把它列为“净土五经”的读本中了，这是很不容易遇到的。
此其所以号称习净者多，而具深信切愿者少。
看起来、说起来修净的人很多，而真正做到深信，切愿者少。所以修净土，就是要你有深的信心，有切的愿力，你深信切愿就决定往生。现在是号称修净土宗的人多，但是真正能够深信，能够恳于迫切发愿的人却很少。
信愿不深，而欲得真实受用，不亦难乎？
信愿不深，却还想要得到真实的受用，那就难了！所以蕅益大师说：“能否往生，就决定于信愿”。你念的再好，没有信愿是不能往生的。你现在理解的太少，你没有能发起真正如实的信和愿，这个就很难往生了。
庚辰之岁病中发愿，敬集经文，副以祖意，作为简课，俾授初机，约自他感应于三业之间，括赞观愿向于一礼之际，妄想不易乘隙，而正念自得现前，需时既少，收效良多。
在庚辰那一年于病中，夏老师自己发了一个很大的愿。愿很恭敬地来集结净土诸经中的文句，“副以祖意”，这是夏老师对净土宗的独到之处，就是和印光法师也都有所不同，付以了祖师意，把祖师的真意也结合进来了。可能有人会说：“一学一念净土，再搞禅，就务外了、不专了。”这么说也有道理，因为末法时期众生根器本来就差，一门还学不好，再多加一门更学不好了。但是绝对不让学净土的人去碰一碰禅宗，那么就不会有人“有禅有净土”了，没有人“有禅有净土”就没有“带角虎”了。所以“有禅有净土犹如带角虎”（永明寿禅师语），因此夏老师禅净结合的独到之处还是需要我们注意的！
对于净宗，大德们各有己见，都有原则。我们对印光法师没有一点轻慢之意。有些观点跟夏老师本人虽有点不同，但印光法师本人对禅还是很理解的，尤其是他对藕益的赞叹，他说：“佛再做注解〈阿弥陀经〉也不能超过藕益。”这是大修行人的话，是大祖师的话。我很尊敬，很赞叹！但是对于禅这一方面跟夏老师的态度这里有些出入。夏老师明白地说：“我这里面，一方面根据经典，一方面把祖师禅的一些风格、一些精神也融汇在一起了。”什么是祖师意？什么是西来意？祖师意、西来意也就包括在这“净修捷要”里面了。所以我们读《净修捷要》，不光是理解净土宗诸经中的许多精华，而且禅宗的祖师意也在其中了。因为集结的时候就结合了祖师意，这一点大家是很应该留心的！
“作为简课，俾授初机”是说作为一个简单的功课，“三十三拜”有利于初机人修。
这“简课”的内容是怎么回事呢？“是约自他感应于三业之间”，我们这个修行，就是要感应，我是自，佛是他，自和他之间有感应了是最好的事情了。怎么得到感应呢？我们身、口、意做业称为“三业”。人就是在这三业里头，而我们是在这三业里头达到自他感应的。身在礼拜是身业；口在念诵是口业；意在念经文并要住于经文的奥意之中，是意业。你的身、口、意以此作为“能感”，就得到感应，得到佛的加被。
“括赞观愿向于一礼之际”。“括”是包括，就是“五念法门”都包括了。五念就是：一礼拜；二赞叹；三发愿；四观察；五回向。这是“五念法门”。“赞观愿向”是指这个赞叹发愿、观察、回向都包括在“一礼之际”。一个头磕下去或在这之前有一心观礼（就观了）。赞叹、发愿、观察、回向都在礼拜里头了。因为天亲菩萨的“五念法门”融汇在这样的修持中了，所以称“五念简课”。
“妄想不易乘隙”，这么做的话，妄想没有机会钻空子，没有机会给它。因为一件事接一件事没有可乘的空隙，一个头磕完了，下边又一心观礼……这里文字文句都很紧凑，念完后，又是念佛，念佛中带三称“南无阿弥陀佛”。起来又念，妄想没有空子可钻，不能乘隙而入，正念自然现前。这是多么直接了当的方法啊！
     “需时即少，收效良多。”这三十二拜一会儿就能做完，时间很短，收效却非常大。
先后相望，节时省力，行者称便。果能随文运心，久习纯熟，则于性修不二、境智一如之理，不待研讨，自生信解。
与别的方法相比，这个“简课”又节省时间，又节省精力。现在大家都忙，都紧张，就是出家人也不闲着，甚至比我们还忙。因为现在的寺庙大多成为旅游景点了。一早晨起来就要把寺庙打扫干净，然后来了游人，又是香烟头、糖纸、果皮，在一天中都扫不完，还谈什么用功？腰酸腿痛，动都动弹不了……因此大家都是在忙啊，有的人想出家，现在到哪里出家？现在在家人也是有各种的忙碌，比如美国，就是中年人的战场，都是在斗啊，在竞争啊，要专门修持很难！只有这个法门，简单扼要，效果很高。我们讲效率，高效率，花时间少，效果大，效率高。我们要谋求高效率的法门呀！
所以，前前后后有很多人在修，我就看到一个人修到了九十多岁，他在马路上还一边走一边念。他从来不坐车子，几十里地他也是走。他在路上一边走，一边就修这个“简课”，他在心里观想着磕头，这么样的话，“果能随文运心”，随着这个文，心知运转，跟《净修捷要》相一致了。“久习纯熟，”纯熟之后，“则于性修不二，境智一如之理”你就对于性修不二，境智一如的道理“不待研讨，自生信解”不用研究，也自然能生起信解。“性修不二、境智一如”，这两句话现在不讲，在以后要详细地讲，因为这很重要。你的本性和你现在的修持关系就在于：你本性就是佛，现在又修持，你在做三十二拜，所修持的和你的本性是一件事情。“境和智”，你的境界和观想极乐世界种种境界是一样的，和金刚智慧不是两样的。
常会有人说：《金刚经》和《阿弥陀经》两者之间有矛盾。理由是：《金刚经》讲一切有相都是虚妄，而《阿弥陀经》却说又是黄金为地，又是这又是那……全是有相，所以这两部经矛盾。其实这两部经并不矛盾，是看经的人自己矛盾了。其实“境和智”是一如的，境就是智，这些道理以后都要细讲。
再读大经，于净土法门，有如顺水行舟，扬帆迳渡矣。
懂了道理之后再念大经，净土法门“有如顺水行舟，扬帆迳渡矣”。你就是在顺水乘船，而且是顺风帆划起来了，直接就渡过去了。
但每条均系经文法语，万勿滑口率意，致蹈轻慢。务宜诚敬虔恭，如觐慈光，方合天亲菩萨四修五念之旨，自能获密益于潜移默运中……
“五念”当中每一条、每一条都是经文，不要大意，要恭恭敬敬，这就是天亲菩萨“四修五念”。“五念”说过了，还有“四修”，“四修”的意思是：
第一恭敬修，我们要很恭敬阿弥陀佛和一切圣众。
第二无余修，你称名就是专念“阿弥陀佛”名号，不称经中其他如来的名号，这是无余修。
第三无间修，就是要净念相继，无有间断。
第四长时修，就是毕命为期，我一生一直到命终才念完。
天亲菩萨主张要“四修五念”，这样去“四修五念”自然就能获得利益。
我们要知道，修净业必需知道《无量寿经》，知道夏老师会集《阿弥陀经》等著作。那么这其中，最简易的就是“净修捷要”。序文就讲到此，下面开始讲“三十二拜”、“五念法”的具体内容。
首先介绍我们这个世界的导师——释迦牟尼佛。
所有修学首先就是要尊师重道，要重道必然先要尊师。对于师要有不是一般的恭敬，尤其是佛法，要不是释牟尼佛如来，谁也不能告诉我们这样一个真实重要的解决问题的办法。释迦牟尼佛不但是我们的导师，而且是我们的恩师。这个恩胜于父母！父母生了我们的肉身。而佛却生了我们的慧命，给了我们以慧命。所以我们要礼拜的话，第一礼拜的就是我们的本师——释迦牟尼佛。下边磕头的时候，称“南无本师释迦牟尼佛”。释迦牟尼是这个佛的名号。“佛”是通号，阿弥陀佛、药师佛……都称为“佛”。但“释迦牟尼”这四个字是别号，单指释迦牟尼佛。我们在拜时，在赞叹当中，赞叹什么呢？我们所赞叹的正是他告诉了我们“净土法门”。那么对此大家会不会怀疑呢？释迦牟尼佛讲了八万四千法门，有种种功德，为什么只赞叹他这一点呢？是不是只是站在净土宗的立场？只谈净土呢？对此，我们可以进一步体会一下善导大师所说的话，就明白了。
善导大师是唐朝的大德，他在长安的时候，因为他的教化使长安几乎人人都念佛。人家送他的一切钱他都拿来印经，现在敦煌出土的还有很多，都是他用大家所供养的钱请别人写的经，还有他自己抄写的经，而且经、画都非常壮严。比如画中的妇女都不露齿笑，笑不露牙齿。由此可见戒律的种种庄严。日本人对善导大师恭敬、景仰极了，都传说他是弥陀的化身。莲池大师也曾说过：“大家尊称善导是弥陀化身，纵然不是，也是观音、势至、文殊、善贤同等人物。”有关善导大师，我写有一篇文章《依止善导大师称念阿弥陀佛》。就是这样一位大德，但中国人不恭敬，为什么呢？因为中间把一段历史文献弄错了，以为他是自杀死的。其实这是记错了的缘故，是当时向他问话的人上树跳下来摔死了，而不是善导大师！所以，台湾有一位法师前两天就住在这里，我问他，他也是不知道这回事，说：“我都不知道，不是善导大师自杀死的吗？”我把我写的那篇文章给他，让他拿去宣传以示校正。我们恭敬善导大师，善导大师怎么讲？
“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”。
一切佛要出兴在世间，他唯一要说的是什么？说的就是阿弥陀佛的“四十八愿”。这个“大愿”功德如海，所以一切佛出现到人世间来救度众生，他唯一要说的就是“净土法门”、“念佛法门”。由此可见，我们一定要对净土宗有足够的重视才成。不管修哪个法门，你要离开了求生净土，想即生解脱生死，超出六道轮回，可以说是不可能的！这个“净土法门”的大恩大德，十方的佛都在赞叹咱们的本师释迦牟尼佛。赞叹他什么呢？赞叹他能在这样的世界说这样的法。所以，夏老师禅净结合才会集了这部大经，这样做就不是偏见了。跟善导大师是一致的，和十方佛也是一致的。十方佛都赞叹释迦牟尼佛这一点哪，没有赞叹他别的！《阿弥陀经》里面也有记录。因此，我们也是一样的要尊师，依教奉行。
下面，我们来讲“净修捷要”三十二拜的内容。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法，当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。
南无本师释迦牟尼佛　一拜三称　（第一拜）

十方如来所同行的，阿弥陀佛做到了这一点，也是十方佛所同赞的，共同赞叹的。第一句就是“一心观礼”，每一拜的第一句都是“一心观礼”。
所谓“一心”是离言绝说的，不是用言语所能表达出来、形容出来的。我们凡夫都是在“二心”里头，我们都是有矛盾，有对待的思维。所以陈真如当年给毛主席上疏论佛法，“说是一个绝对，已经是相对了”。绝对本身和那个相对是对立的。所以用言语表达是不行的！“一心”者就是“不二”。没有对待！所以佛教常常说“绝待”。这个“待”不是指绝代佳人那个“代”，是对待的那个“待”。没有对待了，所以我们世间一切法，好和坏是对待，邪和正是对待，佛和众生是对待，男和女是对待……都是对待之法，都是“二”。而《维摩诘经》讲的就是“不二法门”。因为世界本来“不二”，这“二”是因为众生糊涂、妄动、分别的结果，所以变成了无明，无明之后才出现这“二”的。我们之所以用最恭敬、最清净的心去礼拜，就是要恢复到本来面目。不二就是一心，最高境界就是如此。
现在我们如何下手以达到“不二”境界呢？在你三十二拜过程中，心里头已经把别的念头都放下了，全心全意、一心一意地念这个礼拜文，作观想，这样礼拜的结果就是“一心”。刚下手就达到了“一心”。这时不要想别的事，若还要想：今天我的教案要怎么改一改……那就不是“一心”了。好事、坏事更不可以想，一切都要放下，要专心一意的。能够这么做，也就可以了，从这地方下手。
“礼”就是礼拜，因为要“三十二拜”吗，所以以“礼拜”为中心，而且这个“礼拜”对于我们知识分子来说并不困难，因为礼拜的过程并不需要多大的运动量，对于身体不好的人、病人来说，都可以做得到的。只要能慢一点拜就没有问题。拜佛可以说是最好的运动健身！其实，不光佛教有拜佛，当年列宁在监狱里，他也礼拜，也就是做运动，对身体是有好处的。所以我们能磕头，一心的、恭恭敬敬的，便可以“至心一礼，罪灭恒沙”，至心恭敬的磕一个头可以消灭恒河沙子那么多的罪。从得福的方面说，你好好磕一个头，从你脚底下哪怕只有一个微尘，将来都可能达到转轮王的位。所以这一切都是因小果大。一个因很小，将来果大极了，做功德是如此，做恶事也是如此。我们都要知道这些事。
所谓“观”，高水平的是“观照”，一般凡夫做不到。水平低一点的就是“观想”，观想还做不到的话，那么就从“想”字入手。我心里想的就是这个礼赞文的内容。我们这个想之中随着这个文字很细很细的，没有别的想法，这就叫“随文入观”。随着这个礼赞文进入到“观”的境界中了。这一句是什么？下一句又是什么？心里绐终没有离开这个礼赞文的内容。久而久之，这样观想就进入到“观”里面去了。真正到了“观照”这个“观”就比“观想”的“观”高了。但到了“照”字那就更了不起了。这个“照”就是离开了心意识，也就是“照见五蕴皆空，度一切苦厄”（《心经》语）的境界。如镜子一样，了了分明，不留痕迹，不管是谁，我喜欢、不喜欢的，都清清楚楚。男的来，男的现出来，女的来，女的现出来。你有一个黑斑、一个汗毛，它都“照”得清清楚楚、秩毫不爽，也没有爱憎、也没有取舍，谁走的时候一点不留痕迹。这就是“照”。这是用境子打了个比方。所以能达到“照”，就能“度一切苦厄”了。我们念《心经》，念完是照样烦恼，一点没度。就是因为你在“想”而不是在“照”。而“想”没有那么大的力量，但久而久之，你也还能减轻一些烦恼，等到有一天能用“照”了，那你也就是菩萨了。菩萨也有等级层次——大菩萨、小菩萨。“一心观礼”可以从初级开始入手，也可以从大菩萨位上直接修。
“一心观礼”这四个字，适应度很宽。我们“观”谁呢？就是我们娑婆世界的教主——释迦牟尼佛。
我们这个世界叫“娑婆世界”。“娑婆”两个字含义是“堪忍”。这“堪”是提土旁加一个甚字。这个世界对于苦我还能忍受，我们这个世界虽然种种苦，大家还能活着，有的还活得很高兴，可等到生病了很苦了。叫呀！呼天喊地……病过去又来了，跳舞、唱歌、喝酒……。“堪忍”就是指还可以忍受。苦是很苦，都苦，没有不苦的，但是还可以忍受。这就是这个世界的特征。这个世界有善有恶，每个人都带有一些善一些恶，“娑婆”就是这样的一个世界。这个“娑婆世界”是释迦牟尼佛的世界。这个世界很大，大家不要以为就只是一个地球，而具有地球这样最小的基层组织，就有四个像地球这样的星球。有“四大部洲”。“四洲”都有它的中心。现在还很难和天体完全结合到一块，但至少是一个太阳系，这是一个“小世界”。一千个“小世界”叫做“中千世界”。一千个“中千世界”叫做“大千世界”，也叫“三千大千世界”。由一个“小千世界”要自乘三倍（即千的三次方）才是一个“大千世界”。“三千大千世界”并不是指有三千个“大千世界”。到了“大千世界”，也就是一千个“中千世界”，一个“中千世界”是一千个“小千世界”，由此可见大极了！这是以释迦牟尼佛为教主。我们地球是这个世界的一部分，我们在“南瞻部洲”，又称为“瞻部”，也就是我们地球的名称，属于南方。
“九界导师，如来世尊”是指释迦牟尼佛是我们所在的“九界”的导师。什么是“九界”呢？我们都知道“六道”（又称六趣）：天、修罗、人、畜牲、鬼、地狱。这“六道”之上还有三道，即声闻、缘觉（阿罗汉）、菩萨。这三道都属于超凡的圣人道。上有三个下有六个，就是这“九界”（又称九法界）。再加上一个就是佛界了。除佛以外，下边有九界。释迦牟尼佛不光是人的导师、天的导师……还是一切声闻、缘觉、菩萨的导师，是九界的导师！
现在，有很多人误会，以为“如来”就是专指释迦牟尼佛。这是一个错误！“如来”是通号。比方说，这个人是教授、学者，但你不知道这个人是谁，因为教授、学者是通号，你有学问都可以称为学者。到大学当老师，给你定职称，都可以称为教授，是通号。必须加上张某某，董某某你才知道是谁。所以大家把“如来”当成释迦牟尼，是一个很大的错误。很多僧人也这么说。“如来”是佛的“十号”中的第一个号。这个十号也有好几种不同的说法，我们指最广泛的一种说法。
第一是如来，第二应供，受供养。第三正遍知，无所不知。第四名行足，名也足，行也足，都圆满。第五善逝，能够善于逝趣。第六世间解，世间的都解脱了。第七，无上士。第八调御丈夫，无人师。有的把这个地方分成两个，这是《大智度论》里头的分法，这合成一个。第九就是佛，第十是世尊。
要把这第八分成两个呢？世尊就在十号之外了。分成十号之外怎么办？总体来讲，世尊也是佛的一号。总之，这种开列没有什么关系，佛其实千号万号都可以。这“十号”是综合起来讲的，是最殊胜的美德，以十种作为美称。“如来世尊”，“如来”是“十号”中的头一号；“世尊”是十号中最末的一号，所以就不把这十号名称全部写出来，拿一个头一个尾代表全部，“如来世尊”就等于我们说“十号”圆满的佛，“十号”都简省了。释迦牟尼佛功德在何处呢？这都是通号，诸佛共有的。而释迦牟尼佛独有的功德是什么呢？
“于五浊恶世，八相成道。”
在我们这个世界，十方佛所称赞的，也就是称赞释迦牟尼佛能在这种“五浊恶世”上成道，在这“五浊恶世”上说这个净土法门。很难哪！称为甚难稀有。
“五浊”是哪五浊呢？就是：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
这个时代，这个劫很坏是劫浊。命浊，当然大家的寿命很短。众生浊，众生都是坏人多，心都是不良善，众生也都很浊。烦恼浊，众生烦恼很重，都在烦恼之中。烦恼，大家不要以为发愁是烦恼，狂欢高兴其实也是烦恼，能使你的本心不清净的都叫做烦恼。有人知道愁是烦恼，欢乐也是烦恼，烦恼很重。
更根本的是“见浊”，这个“见”字很重要，这个“见解”是糊涂的、是混浊的、不清净的、颠倒的。不知道什么叫好，什么叫坏，应该做什么，不应该要避免什么……这就不好教化了。有人不理解“五浊恶世”就是这个现象。大家弘法感到困难，这是必然的，不要抱怨，好像我费了这么大力，而没有取得什么成绩。
因为“五浊恶世”，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊……这就很难了。所以，要弘法不是那么容易的。可是释迦牟尼佛就在这个世界中“八相成道”。“八相成道”也有几种不同的说法。我们也是说最普通的，称以“八种”，这也是成佛的一般规律。释迦牟尼佛是这样成佛的，下一个弥勒来也是这样成佛。“八相成道”是指释迦牟尼佛已经修到“一生补处”，一生补处位到人间一次就成佛了。这样来成佛示现八种示相：第一项从兜率天下降，舍兜率。第二入胎，入到母胎里面。第三出生。第四出家。第五降魔。第六成道。第七转珐輪说法。第八入涅槃。“八相成道”，这其中也有开跟合，稍有点不同，无关大雅。我们不再介绍其它还有别的不同。在“大经解”（即〈佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解〉）里头讲的非常详细，“十号”各具很多种；“八相成道”各种也都有介绍了，我们知道一种就够了。
“兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法”。
释迦牟尼佛在这“五浊恶世”示现“八相成道”，他是兴起了大的慈悲心“慈”和“悲”的含义不同，慈是与乐。就如慈母般，小孩要什么给什么，这是“慈”啊。“悲”就是拔苦，所以大悲观音是千手千眼，现出种种威猛相。如第一相是红的阿弥陀佛，第二相是青面獠牙的金刚相。要给众生拔苦是“大悲”。慈是与乐，悲是拔苦。对于众生把苦拔出来，给他快乐那不都好了吗。赞叹释迦牟尼佛兴了一个不同寻常的悲——大悲。看待众生等同义子，都跟自己的独生子一样，都要平等的救度，这是大悲，而且是让咱们得到彻底救度的大悲心。
“悯不情”，悲悯一切有情感的、有生命的众生。悲悯这一切又该怎么做呢？就“演慈辩，授法眼”，所以佛法无人说，你虽然有智慧也不能理解。所以要辗转、解说、教授才成。于是当一个时代、一个时期缺少了弘法之人，佛菩萨就现化身，再来度脱再来培养一些人，所以佛来就是要演慈辩，要给大家说，这个慈是给大家快乐，像慈母般的心，这种的演说称为“演慈辩”。出于关怀救众生的心“受法眼”，把这法眼给众生，因为众生离法眼的程度差的很多很多。“法眼”是“五眼”中的一眼，眼睛有五种：
一种是肉眼。咱们都有，都是肉眼。眼晴很重要，没有眼睛就是盲人，很可怜的。什么好的都不知道，花开了也不知道，就是用录相机录下来也没用。眼睛就是这么的宝贵。肉眼是最低能力的一种眼。
第二天眼。你生到天上自然而然就是天眼。天眼洞达，能从这个星球看到那人星球，没有什么东西能挡得住他的，墙壁、大地、山河……都不能挡住他，所以天眼很洞达，天眼就是天人所有的。这是第二种比肉眼稍微高一点。
第三慧眼。“慧眼见真”，“真”就是真实。人人都有本心，本心是什么？都有法身，法身是什么？什么叫真空、真实？慧眼就是见“真”。见真有程度的不同，阿罗汉也见真，阿罗汉已经达到了“无我”了；他也证“涅槃”了；也没有烦恼了；也断“见思惑”了，但是不彻底呀！他的“见真”还不能像佛一样的彻底。佛是大彻大悟了。第四法眼。法眼就是知道决策。众生有八万四千种病，佛就有八万四千种药，应病与药，就像大夫一样，知道某人生某种病，给他什么药。就算大家今天都来学净土法门，当我们询问各种问题的时候，佛都能根据每个人不同的特点来给以应答的，应你的根器来做回答。对症下药，不对症是不行的，你虽然只是间单的感冒伤风上火，我给你补药吃就不对症了。我有个女婿就是吃药吃错了，他病刚好就吃补药，结果吐血又住进了医院。所以补药不是谁都能吃的，补药虽然是好，最养人，但不对症吃坏了就是毒药。砒霜是毒药，但是只要对症就是好药。所以关键在于能治病，能应病与药。法眼者知所决策，所以慧眼见真是“根本智”；法眼见真是“差别智”。有了“法眼”便能知道哪些法最好、哪些法最差、应该学什么法、众生有什么样的水平、遍知一切法中哪个法最适合于我们。法眼是佛给我们的，佛告诉我们的，告诉你之后，你只要能够相信，就等于你自己有了法眼一样。佛法好就好在，你虽然不懂医，可是医生就告诉你的病就吃这个药，你只要肯吃，其结果和那个懂医的人不是一样的吗！同样的道理，我们的智慧就像我们不是通过研究医学得到的一样，但是医生给我们做了种种的检查，又是超生波、又是x光……各式各样的先进仪器给你确诊了，你吃这个最合适，我们自己虽然没有确诊的能力，但是我们能听医生的话去吃药，照吃就好了。不用再去自己学医了。这就相当于“授法眼”的意思。“授”，一个字都不可忽略。要感恩也是，我们今天能够这样，为什么？这是佛的恩。佛给了我们这个眼睛，所以不但给我们，告诉我们，而且巩固我们。十方佛都在称赞，千经万论都这么给你指出这一点，使你不能不相信，你能相信就得到了。你承认了，等于你自己有了法眼，你承认了，你就信下来了，就和你自己做对了的一样。如做数学题，你自己不会做，别人给你做了之后，你自己看懂了，你也就会了，你自己做，做不出来。所以佛的恩是授给我们法眼，一步一步深入，这些句子都是《无量寿经》里头的。
“杜恶趣”，在“六道”（又称六趣）里，一般说是三恶趣三善趣。畜牲、鬼、地狱是恶趣；人、天、阿修罗是属于善趣。恶趣都知道不好，把恶趣的门给你堵塞住。“杜”是堵塞，堵住。把这个门给你封起来，通恶趣的门不通。这里所指的“恶趣”不只指“三恶趣”而是指整个的“六道”。《无量寿经》讲，“横皆千五趣”，所以把天、修罗、人，这一切一切都列为“恶趣”之中。为什么说他们是“恶趣”呢？即是“六道”就还是在轮回中轮转不休，转来转去你就会转到地狱里去。所以外道、基督教、回教，他们以升天作为最后的目的。升了天道虽好，但在佛法看来，还是“恶趣”，这个“恶趣”是就极乐世界比较而言的“恶趣”。你总是在六道中轮回的，所以和往生西方极乐世界相比他就是恶。现在告诉我们这个法门，把生死当中“六道轮转”这条路给我们堵住了，我们不会再轮转“恶趣”里去了！所以，没必要辩论是否“带业往生”，对此很多人不承认能“带业往生”，若不能“带业住生”，那净土法门就没有了，佛开这个法门也就没有什么殊胜了。所以就是“带业住生”！我们本来还要经历“六道”、经历“三恶道”——地狱、饿鬼、畜牲这些业，但我们只要一往生都带着好了，这些业全消除了。并不是等你消除所有的业后才能往生，而是去了之后就消除了。所以很多人对于是否可以带业往生这个问题想不通，其实这个“杜恶趣”就说明了在我们现在就给我们“杜”了。不是你必须自己达到恶趣的业都消灭了才能去。很多人就误解，目前难也就难在这呀！有人干扰你，故意作另一种说法，说带业不能往生，结果弄得大家搞不清楚。
“杜恶趣，开善门”。这个“善门”不是指“三善道”的门，而是指净土法门与往生极乐世界。这个门给我们打开了，要出“六道轮回”，就是出“三界”，“三界”是：欲界、色界、无色界。我们世间还处于最低的欲界中，欲界就是有情欲的世界，一些众生包括动物在内情欲很盛，不仅是人，低的天界也是如此。所以俗家都说王母娘娘、七仙女等等，其实还都在欲界中。没有欲界，怎么哪还有娘娘、有公主的存在呢！所以都属于欲界。但欲界是很低的，我们一般都知道欲界，许多宗教修行的结果也不出欲界。修行的境界再高也只能达到色界，色界就离欲了，所以称为“梵天”。清净没有肉身了，没有肉欲了，但是还有形象还能看出谁是什么样子，所以称为色界。再上一层就是无色界。合称为“三界”。要出这“三界”才出“六道轮回”。这才是善道。要出这“三界”，需要把见惑、思惑全断了才成，思惑就是贪、嗔、痴、慢、疑。也就是贪心、嗔恨心、愚痴心、我慢心、疑心。不但要把欲界、色界众生的贪、嗔、痴、慢、疑断尽，而且还要把天界众生的贪、嗔、嗔、痴、慢、疑全都断干净了才成佛。由此我们自己想一想，一个人能够完全没有贪、嗔、痴、慢、疑容易吗？向往一件好东西，老盼望着能买到，这个就是贪心，不但算计人叫贪心，你喜欢这个喜欢那个，求之不得，就念念在兹，这都是贪心。所以很难摆脱这种贪、嗔、痴、慢、疑。一句话不顺耳，马上心里就不高兴，所以完全免除很难，完全不能免除，你就没有办法出“三道”哇！
怎么“杜恶趣，开善门”呢？往生法门就是最殊胜方法！打比方，往生法门是“横出三界”。其它法门是竖着出的，像麦杆里长了一个虫子，它要跑出来，它生长麦杆也生长，等它长成熟，麦杆也形成了。出来的一个方法就是顺着麦杆一节一节咬，要咬好多节才出得来，但是有一个很巧妙的办法，横着一咬，咬破一个窟隆就出来了，所以我们净土法门就是“横出三界”，就如麦杆里边的虫子，横着咬一个洞，虽然是辛苦一点，因为厚一点要费一点事，但咬破一个洞就出来了。而顺着就难了，咬一个还有一个，而且你咬的过程中它又长出两节，很难了。所以说净土法门是“横出三界”，就是开善门。大家都可以做到的。虽然竖出也能达到善门，但绝大多数人做不到，所以佛普遍为一切众生开了一个这么个门——往生极乐世界，就在极乐世界成佛。有的人念佛却不想成佛，只是想求一点保佑，这样的众生佛说是很可怜的。佛怜悯大家，佛的希望是人人都能恢复自己的本来。我们本来是佛，只是现在糊涂了，都在做梦，梦见苦恼，多少人追你要杀你，恐怖极了，你醒来就好了吗。其实没有这些问题，都是迷惑做梦的结果。佛并不只是自己才可成佛，你们都不能成佛，不是唯我独尊，不是那个意思，而是希望大家都彻底觉悟的，所以才开这个善门，那么就是一气呵成，“兴大悲，悯有情，演辞辩，授法眼，杜恶趣，开善门，”那具体的做法是什么呢？就是“宣说易行难信之法。”
释迦牟尼佛给我们宣说了一个易行难信之法，这也就是净土法门的一个最大特点。所以也向大家庆贺。这个难信之法，大家现在能信，这是多生的善根，很不容易。《无量寿经》说“难中之难，无过此难”。难得里面的难得，没有再难过这个法的了。这个难信之法，在小本《阿弥陀经》里头称为“一切世间难信之法”。不光是人类、天界种种，上三界的众生比我们智慧更高，但都很难信，所以对于一切世间乃至九界都是难信的法。
玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》中加一个“极”字，“极难信之法”。都说明这个法是非常难信的。也许有人会说：我就仅凭着念念佛就能往生，就能够出三界吗？于是不敢相信。因为这个道理极其微妙。要知道这个法能出三界、出生死，跟一切八万四千法门来比，没有比这个法门更容易的了。其它都各有各的难处，比如密宗如果真实去修，一切都如法，也是很容易的。但密宗也有比净土难的地方：因为是密法，你怎么能轻易地就认识一个真正的师父呢？怎么能保证这个师父他就不是个魔呢？如果是魔，就要破坏佛法，因为对于不懂佛法的人而言，他混淆、破坏佛法是很容易的。在这两方面表现最突出的，一个是密宗，一个是禅宗。两个法门都非常殊胜，但这其中就很容易出现冒充。比如，有些人对密宗并不大理解。其实密宗的戒律还是很严格的，这些人自己不尊重，所以冒牌起来一般都是说：密宗又吃晕、又不讲戒律、又不研究经典……实际上密宗对于经典的研究是很深的。只是我们一般人不知道罢了。另外还有爱显示一点神通的，各式各样为满足人们的欲望，这其中的欺骗性就特别强了。如果大家认识不清楚，就没有法子辨别真假。禅宗也是如此：不设语录，随便可以回答你。古德问：“什么是佛？”答：“麻三斤”。“什么是佛？”“新娘子骑驴丈夫牵。”……这个冒牌起来不是很容易吗！随口说，谁知道你是深是浅、是对是错呢！所以这里头魔容易在里面藏身哪。而净土宗在宗师上，你可以不一定依靠一个师父，经典都有，法都包含其中，你自己按着这个好好去念，好好去看书，就稳当了吗！而且净土宗师的师父起码他都要讲戒律的，他要知道经论，懂多少，你还是可以了解到他的，他理解的如何？他的戒持的如何？……都容易观察得出来。总之，这个净土法门又容易又稳当，加上不易于上当，因此就没有更超过净土法门的了。但是有一点提醒大家注意，有人说：即是易行之法，一旦我得到这个法门之后，就可以很轻松的往生了，不用自己去努一点力。这样想法就又错了！这个所谓的易行之法和其它法门相比才说是最容易的，但是你要能够符合达到佛来接引的条件、达到住生的目的才成。你的一切业，阿弥陀佛都替你包干了，都替你承担了，能做到这一步，你必须要符合弥陀的心愿才成。所以关键是要真实的信、真实的发愿哪！如果还留恋这个娑婆世界的一切，那么你这个往生极乐的心就不专一了。只有把一切搁在一边，我们要好好的有信有愿才成。而且还要很好的念经、念佛。真能做到这一切也不是很容易的事。也要通过自己的觉悟、自己的努力才能办到。所以，这个所谓的易行法是比较而言的，在修行实践中还是需要一番寒窗苦的。“若非一番寒窗苦，怎得梅花扑鼻香”。当年夏老师也是由于（大军阀）张宗昌要抄他的家，说他宣传赤化，要杀他，他才逃亡海外的。张宗昌虽是大军阀，实际就是土匪。夏老师当年作的是山东的督军。因为这事逃避到了日本，再回到天津后又重病，于是闭关修持，也直到这时才明白，只有净土宗才是真实的。夏老师闭关修法很精勤，只是一个人在楼上，不下楼有几年功夫……由此可见净宗修行也是要有一番真实的努力才成的。
“当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。”这也是《无量寿经》的话。当时佛弟子阿难跟佛在一块，看到佛有一天大放光明，他一直是佛的侍者，跟着佛从来没有见过，于是问佛：“今天为什么这样放光，从来都没有见过，是不是佛在念佛呀？”释迦牟尼佛就称赞阿难：“你问得很好啊！你这问的功德胜过其它做很多很多事情。”为什么？“因为当来的众生都是因为你这一问而能够得以度脱的。”于是因为他这一问，佛就说出了《无量寿经》。从释迦牟尼佛说法到现在，不仅我们乃至未来的一切众生。“当来”就是指以后要来的众生，我们不正是吗！在佛以后来的都算，一切没有剩下的。你要是能够度脱，都是依照这个法，都要相信净土、求生净土，离开这个法便再没有法子能度脱了，所以说“皆以此法，而得度脱”。
“大恩大德，本师释迦牟尼佛”这一句就是在赞叹释迦牟尼佛。释迦牟尼佛到这个世间示现“八相成道”，来给我们关闭“恶趣”的门，开了善的门。怎么开善门？就是给我们宣说这个法，宣传这个法为将来一切有灵性的众生。“含灵”就是众生，也翻译为“有情”，连细菌都在内，都依这个法而得度脱。所以众生是无量的，无有穷尽的。“大恩大德，本师释迦牟尼佛。”这个恩是大恩，不可思议的，没有可以相比的，这样的恩、这样的德就是本师释迦牟尼佛！“释迦牟尼”这四个字意译为“寂默、能仁”，“寂默”是很寂静。“能仁”是亲一切人事，这个人事是指给众生以仁爱、度众生，也就是寂默，寂中能照。这其中的意思都含有很深的道理。
那么这一段文念完之后，就开始拜了，在这拜的过程之中，念三句，这三句跟你一拜的时间应当恰好是一致的：“南无本师释迦牟尼佛、南无本师释迦牟尼佛、南无本师释迦牟尼佛。”
从站着开始念这三句，在念的过程之中完成这一课的内容，磕一个头。完了之后，又站起来了，又一心观礼，“阿弥陀佛……”紧凑得不给妄想留空隙。因此你所念都专注在这个殊胜的法门里了。很简单、很易行，而且效果是无限大的。所以这第一拜，我们就要拜我们的本师。我们称赞本师，正是他说了净土法门，正是他告诉了我们“阿弥陀佛”。所以这个净土之经是释迦牟尼佛说的，我们要尊师就要依教奉行。为什么大家在这个世界上不念“释迦牟尼佛”，而是念“阿弥陀佛”呢？这是因为我们听师父的话，师父教给我们要念“阿弥陀佛”的，师父没有说你们都要念我释迦牟尼佛。所以我们念“阿弥陀佛”，释迦牟尼佛不会见怪的。“你怎么不念我，而念阿弥陀佛呀？”我们是听释迦佛的话，最要紧的是依教奉行。真正是遇到了善知识，最要紧的是依他的教导去做。中间可以反复，可以汇报情况，可以做些调整，但总是要很重视。
释迦牟尼佛之后，第二拜就拜阿弥陀佛了。两土的导师，释迦牟尼佛是此土的导师，阿弥陀佛是彼土的导师。释迦牟尼佛就告诉我们，阿弥陀佛是什么因缘？有什么愿力？并劝我们去极乐世界。

一心观礼，极乐教主，因地闻法，即发无上正觉之心。住真实慧，誓拔勤苦生死之本，弃国捐王，行作沙门，号曰法藏，修菩萨道，于无量劫，积植德行，所以殊胜大愿，悉皆圆满成就，名具万德，声闻十方，接引导师，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称（第二拜）

“一心观礼，极乐教主，”极乐世界的教主，“因地闻法，即发无上正觉之心。”一切有因有果，我们现在就是在修行的“因地”上，我们还没有证果。在“因”的这个地位，而不是“果”觉，“果”的地位是将来得“果”。我们现在先说这个“因地”。
阿弥陀佛当年，他在“因地”的时候，是一位国王，称为“世饶王”。“世”是很丰富；“饶”是饶足；“足”是很丰足。世饶王那个时候有佛，佛叫“世间自在王如来”，住世的时间很长。这个国王，他那时还是在修行的“因地”上，他听“世间自在王如来”说法，于是不作国王了，国位不要而出家了。他并没有实施“政教合一”，不像梁武帝那样又做国王，又当出家人。出家之后，他的法名叫“法藏”，即“法藏比丘”。“因地闻法”，听了“世间自在王如来”说法，他就发了无上正觉之心。所以我们这个“正觉”就是“觉悟”。无上的“正”的觉悟。“觉”就是菩提。“菩提”这两个字发音“布达”，是印度活。这个“菩提”是翻了音没有翻意。翻成意就是“觉”，就所以菩提就是“觉”，就是“正觉”。所以“无上正觉之心”就是发了“菩提心”，就是发起觉悟的心，就是发起成佛的心。
“住真实慧”，你的心住在什么地方？住在真实的智慧之上。《无量寿经》里有三个“真实”，一个是真实之际，“开化显示真实之际”，真实的本际。另一个就是法藏比丘后来“住真实慧，勇猛精进，一向专致壮严净妙土”。他怎么壮严净土呢？他住于“真实慧”去壮严这个净土。一是真实之际，二是真实之慧，再有一个是真实之利。佛为什么要出现于世？释迦牟尼佛说“是要给众生真实的利益”。我们现在做慈善事业，做了很多，幼儿园、敬老院……，能让众生得到好处，甚至每个人发给他一万美金，他可以生活的很愉快。但这可并不是他的真实之利，等他寿命完了之后，他又要轮回了，后头的恶梦是无穷无尽的，所以金钱对他没有永久的帮助，而我们要给他真实之利。
这三个真实：真实之际、真实之慧、真实之利。在夏（莲居）老师的会集本中，这三个“真实”都出现过。对于这三个“真实”，是互相呼应的。因为你是开化了真实之际，真实的本体显露了，所以你才能够流露出真实的智慧，因为你有真实的智慧，你才能为众生谋求真实的利益。除此之外，尽管你也有好心，也愿意为众生谋利益，但是你能否做的成功呢？做得成功之后，那个利益到底有多大？真实的利益是彻底的、永恒的、真实的、究竟的，让众生都能成佛，这才是真正的真实之利。
“誓拔勤苦生死之本”在经文中文字虽简单，但这三个真实，智慧是根本，是从真实之际所流出来的。有了真实之慧，就可以来“拔众生的勤苦生死之本”。众生轮回于生死之中实在是苦哇！“勤苦”是什么？这个“勤”是没有停止、没有休息之意。“勤苦”就是总是苦。这个“勤苦”的生死，现在虽是生，但总有一天要死的。死了又要生，生了又要死，没完没了。这个“勤苦”有个根本吗？阿弥陀佛就发了这个心，要为一切众生拔出所有众生的生死的根本。这个志向多大！所以我们真正信了佛，为佛做一点事情，我们的人生才有意义，不然就对不起每天吃的粮食。粮食来之不易，众生辛苦万分。而我们又该怎么报答众生呢？只是享受吗？
“弃国捐王，行作沙门，号曰沙门”我们每天所做的这些工作，对众生起了多大的好处？这是要打一个很大的问号的！如果热衷于撰述一些学问文章，要想拔除勤苦众生的生死之本，那没有什么作用。所以我们要真正的像阿弥陀佛那样，发起一个大愿，在因地之中，“弃国捐王”。国家他也让位了，王位他也舍掉、放弃了，而出家作沙门。“沙门”是翻译过来的音。“和尚”这两个字也是尊称，但大家用乱了，其实是不能随便称呼的。“沙门”也是指有很高的德行的修行人。“识心达本名曰沙门”，你认识了自己的本心，了达了自己的本性，这才叫“沙门”。这里的意思是指出家作了和尚。这时候他的法名就叫“法藏”名号为“法藏”。以后在经中提到的“法藏比丘”是阿弥陀佛的前身，成佛前所行的是菩萨道。
“修菩萨道，于无量劫，积植德行”。“菩萨”就是利他为本，行菩萨道。“劫”是指很长的时间，是时间名称。这个时间多长？没法说，只能打个譬喻：四十几里直径的大石头，天人穿着比轻纱还轻的衣纱，多少年下来一次，拿这个纱在石头上蹭一下，把这块石头蹭没了，这个过程所用的时间叫“一劫”。可见这个时间太长了！就在如此长的时间以前，法藏比丘发了这样的大愿，在无量劫中，无量的“劫”，劫也数不清，都在“积植德行”。我们之所以说佛大恩大德，就是因为为了我们佛才经过了多少个生生世世、多么大辛苦，用这么长的时间，在那积德，“种植”就是种、积德、种德，用以救度众生。所以，我们今天大家能够在一起听关于阿弥陀佛的法门，都是因为我们在过去生中，曾经受到过阿弥陀佛的救度。阿弥陀佛已经对我们有恩了，我们得过阿弥陀佛的救度，所以今天才能有缘又听到这个法。我们欢喜，我们愿意学。
“所发殊胜大愿，悉皆圆满成就，名具万德，声闻十方，接引导师，阿弥陀佛。”法藏比丘发了四十八愿，所以他发了这愿后跑到自在王如来那说：我想发一个大愿，要超胜一切佛，这个愿可以做得到吗？我要把佛国建的比各国都好。于是自在王如来就把所有佛世界都现给法藏比丘看，经过很长的时间，他一一都看清楚了。于是他通过总结采取各佛世界的长处，发了一个四十八愿，发出这个“大愿”，称为“愿中之王”。
“殊胜”，“殊”：特殊，“胜”：超越其它，称为胜。愿都圆满成就了、落实了，而且不是一个空愿，都成为实际了。“名具万德”，“阿弥陀佛”这句名号之中包括无量的德。“无量劫积植德行”，佛就是无量劫都在积德培德，才得到成就。所以这个名子是万德所成就的。这个名号中就包括万德，所以“名具万德，声闻十方”。
阿弥陀佛第十七愿：愿一切佛都宣扬佛的名字。不知大家注意到没有：不管你是台湾、美国、香港、大陆……。知道阿弥陀佛的人很多，而咱们这个世界，咱们的本师——释迦牟尼的名字，知道的人却很少。大家想想看，多少人只知道有“佛”、有“阿弥陀佛”，但却不知道“释迦牟尼”，这个名号大家都不熟悉。可是十万亿佛土之外的阿弥陀佛的名号，倒是妇孺皆知。“阿弥陀佛”，高兴了就说一句“阿弥陀佛！”大家都知道！这个现象不是偶然的。为什么？因为阿弥陀佛发了这个愿。阿弥陀佛愿十方的佛都宣扬阿弥陀的名子，让十方的众生都听到这个名子，十方众生都羡慕极乐世界，都念这个名号，都得以往生这个极乐世界。
我们在阿弥陀佛的名号上加“接引”两个字，是因为我们在临终的时候，要靠佛的愿力来接引我们到极乐世界去。不是我们自己能从这个世界达到那个地方，而是靠佛的愿力接引。当然也有靠自力的，如果你修到跟菩萨同等地位了，靠自力可以往生。但是亿亿人中难得一个半个能真正得到上品上生的。佛来接引，已经是极其殊胜了！所以阿弥陀佛又称“接引佛”、“接引导师”。
这第二拜就是拜“南无阿弥陀佛”，也是念三声。这三句佛念完之后就起来了，恢复站着，念完后再站着念，拜就是那么拜，这是第二拜。

一心观礼，从是西方，去此世界，过十万亿佛土，有佛世界，名曰极乐，法藏成佛，号阿弥陀，名无量寿，及无量光，如来应正等觉，十号圆满，安隐住持，具足庄严，威德广大，清净佛土，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第三拜）

“一心观礼，从是西方，去此世界，过十万亿佛土，”从我们这个地方起，往西距离我们这个世界要超过十万亿个佛土以外，十万亿佛土就是一个三千大千世界。十万亿佛土就是十万亿个三千大千世界。现在世界的广大，天文学家已经发现，有的星球距离我们在一百多亿光年之外。光的速度，每秒钟三十万公里，这说明光速快极了，没有任何能赶得上光的。现在用天文学望远镜，靠先进的设备能看到一百多亿光年之外，也就是说我们所看到的光是一百多亿年前放出来的。天之大，这还是目前有限的科学水平知道的，将来还会知道得更多。而佛早就说了，极乐世界离开我们有十万亿个三千大千世界那么远。西方在哪里？进一步说，佛不是遍一切处吗！所以，说佛就在西方，这是一种方便说。善导大师曾说：“指方立向。”为什么你一定要说西方？善导大师说，为了方便示现成一个方向来，能使大家心上有一个专向的目的地，因此容易摄住这颗心，管住这个心。即使告诉你“在西方”，有的人专心起来还不容易，如果根本不说“在西方”，而说哪儿都有，那更没法儿使人专一了。所以这种“指方立向”是一种很殊胜的度众生的方便。
“有佛世界，名曰极乐，法藏成佛，号阿弥陀佛，名无量寿，及无量光”过十万亿佛土以外有一个佛世界，名子叫“极乐世界”。法藏比丘已经成佛了，名号叫做“阿弥陀佛”，也叫“无量寿佛、无量光佛”。
“如来应正等觉，十号圆满。”如来、应供、等正觉……，这些都是佛的名号共有十个称号，这里只列举三个以代表这“十号”。这十号都圆满了！
“安隐住持，具足庄严，成德广大，清净佛土，阿弥陀佛。”《无量寿经》说的很好、很圆融：阿难问释迦牟尼佛，法藏到底成佛没有？成佛多久了？释迦牟尼佛回答：“如来无所从来，亦无所从去。”佛从哪来还回那去，既没有生，也没有灭。唯以酬愿度生。因为要实现自己的本愿，要来度化众生，所以才示现在西方。为了要满足自己度生的愿望，所以示现这么一个极乐世界，在西方。成佛以来，这时间是十劫。阿弥陀佛现在说法，所以阿弥陀佛是现在佛。天天在说法，目前也正在说法。我们在这儿说法，阿弥陀佛也在极乐世界讲堂中随时说法。有关极乐世界的名号与成佛十劫的情况，在《阿弥陀经》中有，其中就说了，佛此时此刻正在说法。佛十号圆满，极乐国土“具足壮严”，一切壮严的事，完全具足。“威德广大”，这个功德很大，这个德是威德，威德就表示有佛的力量能够破除众生的种种无明、黑暗，予以救度，消除众生的业力。有威有德，非常广大，不可穷尽，有一个“清净国土”。“清净”两个字非常重要，佛是“无量光、无量寿”，也叫“无量清净”，这都是佛的名号。《无量寿经》是无量清净平等觉，也是阿弥陀佛的号。心是无量清净，所以清净心是非常之难得的。我们只要心中无所思，很干净、很纯，一切放下，这就渐渐和佛相应了。阿弥陀佛已经在极乐世界成佛了，为了酬愿度生，才现在西方极乐世界。

一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，

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离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第四拜）

“一心观礼，清净法身”法身是最清净，离一切相的。佛有三身：法身、报身、化身。在西方现说法的是报身。报身之本是法身，这个法身“遍一切处”，没有一个地方不是佛的法身所在。所以各个地方，到处是阿弥陀佛的法身。不但到处是，你的身体里头，我的身体里头，都是阿弥陀佛的法身。如果身体里头不是的话，那阿弥陀佛的法身不就缺一块了吗，也就不能说“遍一切处”了。而“遍一切处”正说明，不管是有东西还是没东西，全都是法身所在。不要说法身是如此，就是无线电波不也是如此吗！无线电波就是因为墙也挡不住它，所以电视机无论在什么地方，哪怕你把它扣起来，但一开机，一对应调频，图像照样出来了。这个法身本来是“无生无灭，无去无来”。也就是“八不”：
不去不来、不生不灭、不一不异、不断不常。法身没有什么叫“生”，也没有什么叫“灭”。证到“无生法忍”，没有生，不在动念，既然无“生”了，也就没有什么叫“灭”了。既然“遍一切处”，都是法身，那么法身从哪里到哪里？有没有个归属呢？其实都是自家！就好比我黄念祖的鼻子到嘴，鼻子是黄念祖的鼻子，嘴也还是黄念祖的嘴，都是黄念祖。从鼻子到嘴没有去，没有来，不一不异，没有一，也没有两个，也没有断，也没有常，于是借用“四不”作为代表，使人能深入地理解。所以“法身”是无生无灭，无去无来，“非是语言分别之所能之”。不是我们用人的语言所能描述的，也不是我们这个分别的心、分别的见解，所能够了知、明白的。所以“法身”这一句话就把凡夫你这个语言的思想的限度指出来了，称为“不可思议”。不可思是指你不可能想；不可议是指人用语言是说不出来的。并不是下禁止的命令，不让你说，而是你根本说不出来，连想都想不到的，也不是你的言语所能够表达的。
“讲诵之徒”是古人是用来批评的话，就是说，有些人没有出息，只是会念念，会讲讲，应当是能够开示显化真实之际，那才真算是“沙门”了！所以“讲诵之徒”是贬义语。法身毕竟不是靠语言分别所能表达得出来的！
“但以酬愿度生，现西方极乐世界，常寂光土”即是这样的话，对于众生佛又怎么来酬愿哪？因此要酬愿度生就要示现。示现和示教是一样的，示教是指用示教仪器的示现。而佛示现在西方的极乐世界常寂光土。法身在哪里？不是在实际庄严土，就是在极乐世界的常寂光土。所以佛有三身，土有四土。
三身是：法身佛、报身佛、化身佛。在咱们这个土示现的释迦牟尼佛，是化身佛，应化身佛。报身佛，我们众生看不见，六十万亿恒河沙的四十里地那么高，一个“由他旬”是四十里高，用六十亿恒河沙的沙子那么多的数去乘四十里，可见报身之大！咱们连一根汉毛都看不到一半的。咱们的视线所能达到的，实际上看不了多远。报身佛看不见，所以我们所能见的只能是应化身。
四土：常寂光土、实报壮严土、方便有余土、凡圣同居土。一般我们能往生的，都是往生到凡圣同居土，这已经很不错了！法身佛在常寂光土。所谓“常寂光”，“常”指很寂净，而放光，他是寂而常照，照而恒寂。可见这是一个很殊胜的境界。在寂之中，不动一切，而能照；在照之中，仍是照而不动的。
法身佛在极乐世界常寂光土，“接引法界众生”。这个法界就包括一切了。是尽太空之所有的种种空间，不仅仅是我们所存在的一度空间、二度空间、三度空间。咱们现在所能看得到的三度空间，可以用三个坐标来表示：长、宽、厚。如果学数学的人都知道：不光是有一维、二维、三维，有了三维，就有四维、五维、六维……。大物理学家爱因斯坦已经证实到了有第四维，也就是时间。最新科学已经有了很多新的发现，证明空间时间都不是常数。爱因斯坦的“相对论”中有一句话最好，可以拿来说明：“物质、空间、时间都是人类的错觉”。
对此，不开悟的人总会不无疑惑地说：我好好的一个人，明明是实在的，怎么能说是空呢？你说它是实在的，那么爱因斯坦就告诉你了：“把物质当实有，这就是人的错觉”。你既然还是人类，你就肯定有这种错觉，你就老认为它是实在的，但是你错了！那还是站在有限的三维空间来看问题。而到了四维、五维……这些空间，现在科学已经证实到十一度空间。四维空间以上的事，你在三维空间里是不能够知道的！你只能是推测罢了，不能够了解。所以人的头脑思维是有很大的局限性的。那么，佛要接引法界众生，不只局限在三维空间里，而是在一切空间中。一切空间的有情之类都接引，都让他脱离开像娑婆世界这样的苦，而能得真实的、究竟的、彻底的、永恒的、没有变异的乐。“得究竟乐”得究竟安乐、法乐、没有苦的乐。
我小的时候，看见人狂欢，我就觉得很可悲。在世俗人眼里有很多乐，而依我认为并不是真欢乐，反而觉得很可悲。有人划船、跳舞……我看很可悲，但是当事人却很高兴，他认为这就是乐了。直到有一天钱花光了或者犯了罪，乐也就不能再享受了。所以乐不能长久，一旦乐逝去了，人就难过了。好时候不再来了，这就叫“坏苦”。所以有种种的苦随时都发生：生病长疮，被人家打……这些苦是“苦苦”。你狂欢、高兴是“坏苦”，因为这个乐的境界是你造的，一旦没有了，你就苦了，所以它还是苦的原因。娑婆世界种种都是苦，离开这些苦，得究竟的乐、得彻底的乐、得大乘法乐，这个乐确实是世间一切事物所不能相提并论的，也是你理解不到、想象不到、推测不到的。只有真实用功，你才能领略得到“法乐”——永悦欢喜。
有的人对于“法乐”还能有所触动，这种触动你是可以体会得到的。比如当你听到“一切皆成佛”这句话时，你就心喜了一下，这种触动就是“法乐”。经常有这个触动，你就能够去掉一些东西，去掉一些障碍了。大家是有份的，你如不前进那就永远停止在目前了。本来人人都可以享受到的，而你却与此不相干，不能得救，那可就落伍了。
不仅仅是乐，到极乐世界真的是究竟乐，这种乐我们可以回忆一下，比较比较，起码气氛在那，他不是世间这一切同类型的乐，世间乐与法乐是不能相比的。所以“大慈大悲，阿弥陀佛”，这一切都是因为阿弥陀佛证了法身，从法身就酬愿度众生，建筑极乐世界，这是报身佛，实报壮严土是报身佛。还有化身佛，还有其它土，接引一切众生，大恩大德造就的就是报身国土。
刚才谈到了“法身”，还已经知道了极乐世界的名子。要知道“法身”流出的是“报身”，这里谈的是报身佛以及他的报身国土。这第四拜就是拜圆满报身所居之处。从“法身”流现出“报身”。对于佛的这个“报身”，在菩萨地位才能见到。这个“报身”所居之处是实报壮严土。所以，下面第五拜拜的就是实报壮严净土。报身佛就在实报壮严净土。

一心观礼，圆满报身，所居之处，永无众苦诸难恶趣魔恼之名，亦无四时寒暑雨冥之异，宽广平正，微妙奇丽，超逾十方一切世界，实报庄严净土，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第五拜）

报身所居之处，永无众苦、诸难、诸恶趣魔恼之名。不但没有这些东西，而且没有什么叫苦？什么叫难？什么叫恶趣？什么叫魔恼？连这些名子都没有！极乐世界有许多鸟，那么极乐世界怎么会有鸟呢？鸟不是畜牲吗？“彼土尚无恶道之名，何况有实”呀！连名子都没有，怎么会有实物——鸟呢？其实这是弥陀佛变现的。极乐世界没有这些苦难恶恼之名，也没有四时寒、署、雨冥之季。什么雨天、阴天、冷热……这些变化都不存在，永远是温和、睛朗、宽广平整。非常广大，大到你去多少人都能容纳。
十方的佛国都劝自己国土的众生去极乐世界，也不知有多少众生已经往生。“宽广平正”从没有听说极乐世界容纳不下、客满的。根本没有这事，多少人来都可以，无限大。极乐世界是平整的，既没有山，也没有惊流、急湍、高山大岳……这是因为心净则佛土净，心平则世界平。人心能平等，世界也就平等。所以极乐世界没有高山深谷，都是平坦的。极乐世界没有惊涛骇浪，但他却有好多泉池、流泉、小溪流。只要有住的地方，就有莲花池、八功德水。极乐世界的水可以从下往上流，围着你的房子流上来转圈，不同于世间的喷泉那样不自然，咱们世间的水都是只能向下流，而极乐世界的水可以向上，不受地心吸引力的影响。这跟人在太空可以漂起来的道理是一样的。
“微纱奇丽，超逾十方一切世界”极乐世界极妙啊！妙的无法说了，美丽得出奇了！超逾了十方一切世界。极乐世界的阿弥陀佛在因地做法藏比丘的时候发了这个愿，就是想得到一个国土，并超逾十方，当时他问世间自在王如来自己可以不可以？自在王如来告诉他“只要发愿，就都可以实现”于是利用神通把一切国土都给他看。法藏比丘是经过总结后发的这四十八愿的。愿圆满成就了，所以他得到果报就是“实报庄严净土”。这是一个壮严的净土，报身佛所居的地方没有任何恐怖、恶难，表示一个大平等。

一心观礼，寿命无量，光明无量，菩萨弟子，声闻天人，寿命悉皆无量，国土、名字，都胜十方，无衰无变，建立常然，殊胜稀有，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第六拜）

“一心观礼，寿命无量，光明无量”极乐世界教主的寿命是无量的，所以是无量寿佛，放的光明也是无量的。下面还要讲无量光、无等光、无边光、无碍光……阿弥陀佛共有十二个称号。
“菩萨弟子，声闻天人，寿命悉皆无量。”不但佛是光明无量，而且国中所有的菩萨弟子，所有的声闻、天人也是如此。所谓“声闻天人”是指往生的人，说的是极乐世界的“凡圣同居土”。往生此土并没有断惑，见、思二惑还有，是因佛的接引而往生的，所以还是凡夫。但是，往生者虽然还是凡夫，可是可以不再退转了，这可是最不可思议之处！因为往生者的断惑的水平还属于天人、人的水平，另有一些往生者虽然断了见思二惑，但还有尘沙惑、还有无明惑，断惑程度只相当于“声闻”，所以这里称为“声闻天人”。如果往生者仅仅是发了“小乘心”，那就根本不能往生了，因此凡是能往生的，那都是发了大乘心的人，因此也就超过了“阿罗汉”（果位的一种称呼）。大家要知道，这个事情不是一个小的事情，阿罗汉不闻他方佛名，所以发不起要广度众生的大乘菩萨心，最终成就的也只是“般涅槃”即“自了汉”。我了脱了，我清净了，我再没有烦恼了，也就大功告成了。这确实也很不容易，因为我无我了，没有我了，“人无人了”、“般涅槃”了。但是，我还有尘沙惑、无明惑，这些都没破！
“无穷无尽的，时间空间都无尽的，广度无量无边的一切众生，永远没有休止的，都让他们得到一切彻底的利益！”这样一个宏大的心愿，阿罗汉发不起来，所以佛批评他们是焦芽败种。而我们要发心超过阿罗汉，就在于我们是不是只求自己了脱、自己解脱。这里的“声闻”指的是往生者断惑的水平，达到的只是“声闻乘”水平。尽管如此，但他们还都是发了大乘心的，所以才能往生。如果不发大乘心而只是“声闻乘”的水平，那就不能成就、不能生到极乐世界了。可见发心发愿是最关键的！极乐世界是一佛乘，都是发大乘心，都是要成佛的。“寿命悉皆无量，国土名子，都胜十方”这个国土的种种壮严超过了十方诸国，这个国家的名子到处闻名，也超过了十方诸国。“无衰无变”是这个极乐世界没有衰退衰变现象发生。不比咱们这个地球世界。我们这个世界将来总有一天会大爆炸的，绝对要毁灭的！有地、火、水、风四灾，火灾能把整个天都烧光了。所谓“天”，其实就是指整个银河系，所谓“火灾”其实就是大的核爆炸，因此而产生巨大的热浪，所谓“风灾”就是热浪产生的巨大压力波……这一切人类迟早都逃不过！这个世界，现在虽还存在，可现在天文学已经证明，有的世界已经是在新生，从微尘中聚汇而形成一个新世界，而另有的世界则已经衰老了，就要退出历史舞台……所以，现代天文学中有一种大爆炸的理论。怎么出现？就是大爆炸。过去世界出现过大爆炸，大爆炸之后，这些微尘又聚汇成新的世界。也就是佛教里所讲的：成、住、坏、空。形成之后，就是住，也就是存在；住了之后便又要坏；坏了之后就通过爆炸的形式变成了空；空了之后又成……循环不已。学术科学理论承认了佛教的这种说法。但极乐世界“无衰无变”因为极乐世界不同于我们这个微尘所成的地球世界。它不是微尘所成的世界，所以它“无衰无变，建立常然”。到了这个世界真正是保险呀！所以“殊胜稀有，阿弥陀佛”。

一心观礼，无量寿佛，亦号无量光佛，亦号无边光、无碍光、无等光，亦号智慧光、常照光、清净光、欢喜光、解脱光、安隐光、超日月光、不思议光，光中极尊，佛中之王，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第七拜）

“一心观礼，无量寿佛，亦号无量光佛。”所谓“无量寿佛”，也称为“无量光佛”。加上“无边光、无碍光、无等光，亦号智慧光、常照光、清净光、欢喜光、解脱光、安隐光、超日月光、不思议光”又合称“十二光佛”。都是阿弥陀的名号。所以阿弥陀是“光中极尊，佛中之王”佛的光中种种的妙用，表现出十二个光的佛，同时都是阿弥陀佛。
“无量寿”是体，是指时间永远不止，通过去、现在、未来三际。三际如一，没有变化，这就是“无量寿”。“无量光”是指遍一切虚空，遍一切处。这样一来，一个是竖，一个是横。时间是竖的，空间是横的。由此表明阿弥陀佛穷三际遍虚空。过去你也找不着头，未来也是找不到结束，是常住，这是“无量寿”。而又遍一切处，没有边际，这是“无量光”。同时这个“无量光”也可以解释为“光中无量的功德”。所以“无量光佛”同时也可称为“无边光佛”。“无边光”肤浅地讲，指光没有边缘。哪是多大呀！你找不到边，极大！深一步讲，这个“边”是什么呢？就是佛教里所讲的“见惑”中的“边见”。所以，我们都要断“见思惑”才成。众生最初的迷惑就是“见思惑、尘沙惑、无明惑”。众生就是因为这些迷惑而沉沦苦海的。愚痴称为“惑”。断了惑才能证到自己的“真如”。“见思惑”之中首先是“见惑”，修行成就初果就是破了“见惑”。“见惑”有十种，其中有一种为“身见”
所谓“身见”就是指总爱惜这个身体，老是想滋养这个身体，练这个身体。所以现在许多气功外道，所做所为就是一种邪见，也叫做身见，是见惑。爱恋这个身体，比如很多妇女就是如此，起心动念都不离她的身体，因为她非常喜欢这个身体，觉得很美、很招人喜欢，整天琢磨着如何打扮自己……这就属于身见。
另还有一种为“边见”。这个“边”并不是当“边缘”讲，而是指把一件事情分两边看待，执持于是非、矛盾的一方。所以，一切事情都有了是非、矛盾的两面。“矛盾”就是“矛”和“盾”，“矛”有一边，“盾”有一边；“是非”就是有“是”有“非”，“是”是一边，“非”是一边。一切都有两边，矛盾各持一方。有了是非、有了矛盾，就会有对待，就会斗争。这就是我们这个世界的特点：一切都有二。正如中国有句古话：“圣人不死，大道不止”。有了“二”的分别，圣人要不死了，大道是不会完的。如果“无边”那就没有对待了，没有了这个“边”，一切就都不二了，一切也都平等了。平等就不对立了。所以佛最后称为“平等觉”。
汉译的《无量寿经》中称“无量佛”为“无量清净平等觉”。“平等觉”就是阿弥陀佛的名号。只有佛达到了大平等。我们要修“慈悲喜舍”，但很多人甚至于传法的人也把这个“慈悲喜舍”四个字讲错了，把这个“舍”字，讲成“要慈要悲，要喜欢要施舍”。这么去讲，是讲浅了，讲的太浅了！不是原意。好多东西是从一些和尚嘴里说出来的，有的说法十分的谎谬，水平很低。这个“舍”字是指：舍掉你的一切分别，一切边见，一切对立矛盾，而能把这些事情看得平等。一个人要做到平等的话，那不管别人说什么，不管别人怎么对待自己。所以，佛教讲“冤亲平等”，跟我有冤和跟我有亲，这是两个极端，属于“边”的二方。如果边见没有了，那么冤和亲就都平等。所以我们学佛就在这地方学，当然学起来不容易，但还是要努力去学的！冤亲平等，就是把“冤”字搁在“亲”字上面。这个摆不是随便摆的，佛教教育我们，如果你真要度人，那先度的就应该是对自己有冤的人，这是佛教的伟大之处。
释迦牟尼佛在世的时候，有个人叫提波达多，他想方设法地害佛，甚至于一生都一直在害佛，而佛反倒感恩于他，认为自己的成就为佛全因为有提波达多，于是还给提波达多授记……这一切都表明了佛的佛大、佛的智慧、佛的慈悲。对此我们是心悦诚服，五体投地。当然我们并不是盲目的崇拜，我们并不是因为佛有多大权威，拜佛之后，佛就能保佑我，我就得到好处了……这是世俗的一种很低、很愚痴的认识。是一种颠倒的看法，是错误的。所以我们学佛就是要舍这个“边”。
“无边光”是由于大平等的智慧而放出来的，因此见到这个光，也就可以加持你，使你能放弃这些“边”，没有这些“边”了。
“无碍光”人们说：自在无碍呀、没有障碍呀、能够自在呀，所以称“观自在菩萨”。这个“自”指的就是我们的“自性”。看你的“自性”是不是当家作主，当家作主了，那才能自在。而我们凡夫的“自性”并没有当家作主，而被这个“假我”所欺骗了。现在大家都是“假我”，自己本来跟佛一样的“真我”，但自己却不认识。现在这个形象叫黄念祖，于是就把这个像当作是真的我，其实它是“假我”，并且是“真我”的敌人。有这个错误的认识，就叫“妄我”。所以“妄我”，就是由于妄认“假我”而不识自己的本来面目，把敌人当我了。因为虚妄而使“假我”当家作主了，所以真正的我们的主人却靠边站了。于是“自性”就不显现了，我们本有的佛的智慧光明也就不能显现了。由于妄认“假我”的程度有不同，“无明”的厚薄也就不一，所以我们听了佛的经教，有的人很感动，接受的很快，恢复的很快，而有的人不但不接受，他还要毁谤，还要破坏……这就是“无明”障很重所造成的。我们有碍，而佛无碍，一切都无有障碍。
“无等光”就是说，这个光是绝对的殊胜，没有另外一种光可以与之相提并论的，或能与之对等的。所以也称为“智慧光”。光明就是智慧。禅宗也是这么说的。用大慧禅师的三句话讲：
“只以此光宣妙法”（只是拿这个光来宣扬妙法。）
“是法即是此光明”（这个“法”在禅宗指的就是传心之法，也就是真实之法，所以具有光明。）
“不离此光说是法”（不离开这个光明来说这个法。）
光明和本心、光明和智慧，用大慧禅师的话讲，是等同的。大慧禅师的这些话在经典里也是有根据的，释迦牟尼佛的在最后的遗教——《涅槃经》中说：“光明名为智慧。”说明智慧就是光明！
“超日月光”是指：佛的光明比太阳光还要明，比月亮还要明。正如《超日月三昧经》所说：“大智发外，能照法界名为光明。”大的智慧发露到外边来，能够照了法界，这个叫做光明，所以“自莹谓之光”，自己很干净叫做光；“照物谓之明”，能够照见别的东西叫做明。比如夜明珠，自己很干净、很光莹，它就可以照见别的东西，别的都亮了就叫明。所以光明就是清净。你能看到一点点光，这说明是在你这个心里绝对清净的时候，才会发现这个现象。你心只要稍为一动，啊！我看见光了，好了！不清净了！光明也就没有了。你心刚刚有点感觉不一样，马上就会没有了。如果你心里能完全离开一切分别而清净的时候，光明智慧之象就会显现。所以智慧就是光啊！
“常照光”，寂而常照。常照光是寂默，没有动摇不定，可是却又常常在照，所以寂而常照。
“清净光”的“清净”用《无量寿经》的话讲就是“一念净信”。只要有一念清净的信心，你只念一句阿弥陀佛都可以往生。由于一念净信，所以你念这一句的时候是功德极大的。所以，在慈舟法师所做的“种判”中，讲到念佛的最大功德之处，对于“往生三昧”，法师提出了一个“一心三昧”的说法。“一心三昧”的念佛，而不是像一般的净土宗，整天整天的拿着佛珠念多少多少。他说：能够达到一心的时候，那怕你念一句都能往生！他说的这“一心三昧”是在一般的“三昧”之外，又添了一个。这跟夏老师的精神都是相合的，这一点很值得赞叹。我的《大经解》（《大乘无量寿经讲解》）也是根据这个精神做的注解。“一心三昧”不同于常情，都是由于清净，一念净信、一念净心，都用这个“净”字。对于这个“清净”，天亲菩萨在“三经一论”之一的《往生论》中也说，西方极乐世界有三种壮严：一种是佛壮严，一种菩萨壮严，再一种国土壮严。一共有几十项内容。这三种壮严可以汇到一个法句里头，（这很像禅宗的话，“一、二”的“一”；“法”修法的“法”；“句”是句子的“句”。）所谓“一法句”就是“清净句”。“清净”两个字很重要！我们应当心中清净。清就是离开了浊；净就是离开了乱。现在这个世界是浊乱的世界，所以我们就是要在这浊乱的环境里面保持内心的清净，这才是极大的修持啊！而修持最好的办法就是念佛了！现在大家被搞的心里头很脏乱、很混浊不清、忙乱不安、憔燥……这就不净啊！清净就是干净啊。所谓“清净句”就是“真实智慧无为法身”。所以这个智慧很重要，是真实的智慧。
“无为”，在道场里头一开始常常讲四句偈，其中“十方同聚会，个个得无为”也提到了这个词。十方来的一切到这聚会，来干什么？都到这学“无为”。所以《金刚经》也说：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”怎么学“无为”呢？“此事选佛场”（这是一个选佛的考场）；什么人考取呢？“心空及第旧”（心要空了你就考取了，就可以圆满回去了，得到结果了）。所以“清净”的重要就在于此！
“欢喜光”，夏（莲居）老师曾告诫我：遇事生欢喜。所以我们也要常常保持欢喜心。许多经的最后，也都是讲皆大欢喜。皆大欢喜是一种情绪，能够听佛讲经后愉悦欢喜、皆大欢喜、个个欢喜、大欢喜……佛的伟大之处就在这里。所以我们看经书切仔细，往往对于经的最后一句，都草草的带了过去。其实我们不知道“皆大欢喜”正说明了佛讲经之后，听者获得的是一个很殊胜的、真实的果实。
现在众生就是苦啊！都是在烦恼中过日。心里头好容易能清净点，马上就又来事了，让你心扰而放不下。所以我们就要对一切都要看破，要不被环境影响才成。五浊恶世，必然浊吗！众生必然是恶吗！这个世界就是有好多不近情理的事，如果都讲理了，那就不叫五浊恶世了。所以必然有不可理喻的事、不可理喻的人。既然不可理遇，你还讲什么理，讲不通啊！放下！放下！欢喜解脱，不被琐事捆住。如果事一来的时候，你心一动，那就被捆住了，于是茶不思饭不想，很忧虑、很苦恼，本来好好的，突然又不行了……所以要解脱。
成佛之后有“涅槃三德”。一个是“法身德”，人人本有的。本来人人本有，但是大家却缠缚住了。我们都是被束缚的众生。有时我给别人写信，自称为“具缚众生”，就是说：我是被捆住的，缠缚住的，被种种烦恼捆住了的人。众生都是被束缚的，在缠缚之中，就要寻求解脱、成就解脱德。谁不想解脱，谁不想证悟成就“三德”，但为什么我们有法身而自己却不知道呢？因为缺少智慧吗！所以“涅槃三德”，关键就是智慧，智慧非常重要。
我们为什么被捆住？因为我们缺乏智慧，因为你这样被捆住后，法身就显不出来了。因此我们要使烦恼得到解脱，完全恢复我们的法身，完全靠的是智慧！我们学佛主要是学习智慧、学习般苦。只要你学习般苦，就可以称你为“菩萨”，称你为“菩萨”并不过分。再加上一个形容词，叫“学般苦菩萨”。你要发了菩提心，就称你为“初发心菩萨”。这跟观音菩萨还有点不同，观音菩萨彻底，而我们还在初步，但是已经可以称为“菩萨”、“大士”了。只是你在学般苦阶段，在初发心的阶段，与观音菩萨比，那就是“同中有别，别中有同”。
“安隐光”《宗镜录》（编者按：作者为永明延寿大师）里头说：“安隐快乐者，则寂静妙常”。又安隐，又快乐，这样的人“则寂静妙常”。“寂”是常寂光的“寂”；“静”是入静的“静”；“妙”微妙的“妙”；“常”是真常的“常”。安隐很重要，“安隐快乐者，则寂静妙常”。
“超日月光”，刚才讲了《超日月三昧经》，佛的光是超日月光。其中有两个特殊的地方：
一是日月光不能照过“铁围山”。宇宙外头有“铁围山”包起来。当然不见得是个山，只是打个比喻。就好像中微子非常密集，空间的中微子多极了，不可数，他们会集在一起，形成“铁围山”，日光透不过。而佛光是没有所能障碍的，都可以透过。
二是日月光可以照一切东西，但不能照人心，不能给人以启发。而“超日月光”，这个三昧就比日月光要光明多了。日月光已经很了不得了，你看我们的光明全靠日月的光明，万物要生长，完全要靠太阳，没有太阳，什么东西都不能活了，我们也就没有东西可吃了。但是它不能照人心，所以因晒太阳开悟的人没有。
最要紧的是“不思议光”，这个光是可不思议的！所以《华严经》称为“不可思议”，《阿弥陀经》也称为“不可思议”。不是你的言语、你的头脑所能达到的、所能理解的。是“超情离见”的，超过大家的所谓情理、情感的范围，离开这一切见。因为众生所有的知见都称为“成见”，就是谬见、颠倒见。要离开你的头脑中所有的见。正如《四十二章经》所说：“甚勿信汝意，汝意不可信”。我们要慎重，千万不要相信你自己的思维意识，这一句话就叮嘱我们了：“汝意不可信”！你的意识不可以相信哪！这就告诉我们不要太主观了！主观主义是非常麻烦的事，至少你先客观一点，能够听听旁人的意见，不要只是相信自己主见，而自以为是。再进一步说，所有一切头脑子中的产物、见解，全都还是生死中的东西，“六道”中的东西，不是解脱的东西。所以要超过这些思维妄想。佛之所以出兴于世，就是要开示悟入佛的知见。我们现在都是众生的知见，我们学佛的过程，也就是改造的过程，要把我们众生的知见去掉，而换成佛的知见。把现在当家做主的种种错误知见统统排除，而换成佛的知见。也就是恢复了我们自己本心中本有的知见。但是众生要做到这一点，谈何容易呀！所以净土法门之微妙就在于此，你可以到了极乐世界之后再去断妄见，这样就保险了，不至于因此而再转回了，可以不退转，直到成佛，恢复自己本来的一切。所以这“十二光”都是不可思议的！
念佛一法就是不可思议法门。念佛的殊胜不可思议之处还在于它可以全摄佛功德为自功德。你在念佛的时候，就把佛的功德全摄成自己的功德。所以这一句佛号念的很诚恳的时候，能够消除八十亿劫生死重罪。这个“劫”是多么长的时间啊，而这样的劫有八十亿个。阿弥陀佛大慈大悲，所以开了这样一个净土法门。往生之后，你还是凡夫，因为你的种种情见一直还是没有消掉的。念一句虽然能够消除八十亿劫生死重罪，虽然已经是消了很多业了，但还是有太多的业没有消掉呢。无量劫以来，我们所造的业，虚空都装不下呀！罪业如果真有一个实质的东西在这，整个太空都装不下的！因为造业时间太长了，所做的业太多了！若消了业才能往生，那就没有往生的日子了！
现在，我被有些事情纠缠不清，有人让我写篇文章辨驳“消业往生”的说法。我说我不参加这个争论，各随各的缘吧！他有他的缘，喜欢听那些错话，那按他的办，我们不按那种说法作就是了。大家现在有缘，愿意听我讲，那么我这里讲的就是“带业往生”。因为阿弥陀佛都替我们准备妥了，就像托运行李一样，不需要我们自己背了。
这一段讲了“十二光”：无量寿、无量光……，下面紧接着说光的作用。佛说这么多的光和我们有什么关系呢？关系很深！

一心观礼，无量光寿，如来世尊，光明普照十方世界，众生有缘遇斯光者，垢灭善生，身意柔软，所有疾苦莫不休止，一切忧恼莫不解脱，如是威神光明，最尊第一，十方诸佛所不能及，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　　一拜三称　（第八拜）

“一心观礼，无量光寿，如来世尊”。“无量无寿”是别号；“如来世尊”是通号。这一个头一个尾代表、统括了佛的“十号”。
“光明普照十方世界”，阿弥陀佛的光无边、无碍……，所以遍一切处而没有障碍，没有东西能挡得住的。
“众生有缘遇斯光者”，有人说了：我怎么没有看见呢？这个并很不奇怪，有缘才遇见此光吗！这个光是没有离开一切人的，只是你现在没有缘。佛就是不能度无缘众生。能够这样度的话，那早就没有众生了。佛菩萨是无量劫来和一切众生结缘，有缘你才能够得遇。
当年释迦牟尼佛在王舍城说法，王舍城有几十万人，古时候那已经是很大的城市了。佛在王舍城中住的时间很长。这个城里头，见过佛、知道佛的名子的人，合在一块也只有三分之二的人数。见过的只是三分之一；知道名子但还没见过面的是三分之一。不要说见，连名子都不知道的还有三分之一。所以，真正有缘见到佛的只有三分之一，说明这个缘很难！有一个叫做城东老母的人，她就没有缘见佛。佛到西城的时候，她却在东城做买卖；佛到西城的时候，她又到东城去做买卖了……后来时间长了，她想我非要见佛一面，于是固定在一处，但当佛真来的时候，她却用扇子掩住了脸。所以，佛虽有种种光明、种种殊胜，但众生根基不同，就会有看到与看不到的。看到的也有所不同，有的人看见的就是佛的丈六金身；有的人看到的就是八尺；有的人看到的就是一个黄脸的和尚，没有什么奇怪；甚至还有的人看到的就只是一个象腿，黑的一块东西，像一块碳……大家的业不同呀！所以缘也不同呀！我们要珍视今生的佛缘，今生我们大家能够结了佛缘，那就要趁热打铁呀！这个缘很宝贵！不仅如此，我们还要和别人也结缘。
有这么一件事情：一个和尚很能说法，经文研究的很深，修持很好，但没有人听他的，他要讲经的时候，人都走了，没有人听。发愿要弘法，没有人听我的怎么办呢？有一个人给他出主意，你把你所有东西都卖了，卖了之后，你把所有的钱买些粮食、豆子。粮食都买来之后，你念佛念咒来加持这些粮食，然后把这些粮食扔在草地中虫子多的地方，让这些虫子和鸟吃。于是他照着做了。二十年后，果然法缘大盛，多少人拥护参加，都是二十来岁的人。就是因为他发了这个心，布施结了缘，所以缘很重要！大家好的因缘再结出好的因缘。自己要努力，但并不是勉强，勉强做就会起反面作用了。所以都要随缘度脱。彼此能谈得来，有时候就可以把这佛法的道理讲给别人听，种种缘都要这样结。结缘很重要，只能有缘才能遇到佛光。因为现在众生都是在睡梦之中啊，所以佛光照你你也不知道。有的时候忽然清醒一下，清醒一下你就“遇斯光”了，因为你清醒了吗！但为什么不老遇着呢，因为清醒了一下之后就又回到睡梦中了。那么遇到佛光一次的又怎么样呢？
“垢灭善生，身意柔软，所有疾苦莫不休止。”一见佛光就起很大的作用了。你有垢障，身上很脏，而这时就全消灭了，善根也就长出来了。你的身、口、心三业也就消了。这个“意”指的是心。“柔软”指的是身体。人要死了，身体就硬了，所以“软”代表“活”，“意”也是如此。佛曾说咱们这个世界上的众生刚强难化，个个有脾气、有个性、有己见，非常强。有些道理就是听不进去、改不了，说白了就是道理掰不过来呀。如果“柔软”了，那才好办了。
“所有疾苦莫不休止”，种种的痛苦都休止了，“一切忧恼莫不解脱。心中所有的忧恼、所有烦恼都解脱了。
“如是威神光明，最尊第一，十方诸佛所不能及。”这样的光明有这么大的威力，而且有这么大的神通妙用，是“光中极尊，佛中之王”，阿弥陀佛是十方的佛都不能及的！《无量寿经》也说佛的光明远大，就在于他求愿的结果。佛与众生都是平等的，你求愿，等到你实现的时候就不一样了。佛发的不是普通的愿，所以得到的结果也就殊胜而与众不同。阿弥陀佛当时就发的要超越诸佛这样的愿。超越做什么？为了能更广的去度众生。佛要名闻十方，这可不是拉选票的意思。名闻十方的目的是要让众生都到极乐世界去，到那受教化得度。而且十方的佛，没有谁自己拉个山头搞独立，“你们所有人民都应该跟我学，都到我这来……”不是的！反而都是送，送大家到极乐世界去。不像现在的有些法师，有人一旦跟其他一个法师学，就认为是背叛我了。所以不肯往外送。这跟佛比就赶不上，所以我们都学佛吗！学佛还是有过程的，大家都是人吗，还要慢慢的改造才能没有这些不足。阿弥陀佛，“十方诸佛所不能及”。
阿弥陀佛慈悲，你只要能往生，之后你就老活着了。不像我们现在，这苦就苦在寿命有限上。（比如我吧，人老了，如果再给我五十年工作那该多好！可是事实不允许了，刚刚自己才弄明白些问题，弄明白还是不容易的，如果能继续下去该有多好！可是寿命不允许了，这就是苦呀！）而这种苦事到了极乐世界就没有了！极乐世界的第一个特点就是寿命无量！寿命无量了，哪还有不成功的！而且永不退转。咱们这个世界就是老要退，好不容易进一步，进一步退九步，所以进步中有退步。对此没有什么可烦恼的，这也合乎规律。如果一直都前进，那就是“带角虎”了。在没成就“带角虎”之前，那么你进一步就会退九步，极端自然，这个世界修行就是难得成就呀！有的人他甚至还一步都不进呢！进了之后有退，这也是正常的，但是退了之后还要再进，不要无止境退下去，要赶紧刹住脚这才能修行进步。车子往后退要赶紧刹车，加油再往前跑。

一心观礼，极乐世界，教主本尊，于彼高座，威德巍巍，相好光明，一切境界，无不照见，如黄金山，出于海面，其中万物，悉皆隐蔽，唯见佛光，明耀显赫，有无数声闻菩萨恭敬围绕，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第九拜）

这一段文字在《无量寿经》中讲得更为详细，其中佛把法都说明了，说明了阿弥陀佛是怎么成就的；又说了我们这个世界众生如何苦，再三告诫……然后佛又说：“你想看见极乐世界，你就礼拜。”阿难听话，于是就礼拜，他头磕下去后一抬头，极乐世界就现前了。如果有人说“极乐世界谁看见了？”你可以告诉他《无量寿经》上提到了有多少人都看见了，这一个法会有二万人，就是咱们这个世界的，父母所生的人。基中和尚是一万二，男居士七千，比丘尼五百，女居士五百，整整二万人。这二万人都亲见了，还有很多人、非人等以及他方来的菩萨，无量无边……仅咱们地球上的人亲眼见的就有二万。《观经》上也说：韦提希夫人、国王、皇太后和宫女……五百人也是亲眼见佛了。还有二部经也都讲了，都是亲眼见佛了。
《无量寿经》讲当阿难拜下去，一抬头就看见了。阿弥陀佛如黄金山高出海面。不但看见阿弥陀佛，而且同时听到十方的佛世界在赞叹阿弥陀佛，这都是证明吗！多少人都亲眼见、亲耳闻到了，见到阿弥陀佛、观世音菩萨以及大众，阿弥陀佛在那说法。从极乐世界那边看我们这边也是一样，也看见我们这边的释迦牟尼佛，大家在围绕着他，听他也在说法，释迦牟尼佛那时正在讲《大乘无量寿经》。两土就如相隔“一旬地”，就是距离八尺，最清净的天眼隔着八尺相见，可见看得是多清楚啊！我们看到遍处都是佛光，一些乐器自己就在凑乐。有人也许会说“不相信，我没有亲见，要眼见为实！”可是你说拿破仑有没有？你没有看见过拿破仑，可是你却承认他有，因为有人看见了。同样的道理，你说极乐世界二万人看见了，这个极乐世界教主本尊，我们的教主就是阿弥陀佛，就是我们的本尊。在密宗，修哪一个佛菩萨的法，那个佛菩萨就叫你的“本尊”，也就是你的本体之尊。
阿弥陀佛“于彼高座”，在高座之上，“威德巍巍”，佛的威德壮严清净，“巍巍”是崇高、很伟大的样子。“相好光明”，佛有三十二相、八十随行好，我们老称赞佛有三十二种特殊的、好的相；每一相都拥有许多的好，有八十随行好，所以具足一切相。而且光明无量，现金色的光明。
“一切境界，无不照见”。因为佛光的关系，所以咱们这个境界都照清楚了。“如黄金山”佛就像黄金为体的一个山，因为他放黄金色光，所以“出于海面”在大海中生出，“其中万物，悉皆隐蔽”，在佛光之下，其它光就都隐蔽了，什么菩萨的光、声闻的光……都看不见了。月明星稀，月亮很好的时候，星星就很少见了，并不是星星没有了，而是因为有月光的光盛使你看不见星星了。同样的道理，由于阿弥陀佛的光很盛，所以别的光就都看不见了。
“唯见佛光，明耀显赫”，“明”是清明；“耀”是亮、光耀；“星”是明显；“赫”是有力、有力量。这个时候，佛的光明显现，金色光明，而且在佛的身旁“有无数声闻菩萨恭敬围绕”阿弥陀佛。说到这，我们能随文做观想，就好像佛这个时候在我们的眼前，我们和阿难一样，我们磕头的时候，佛就涌现在我们面前了，并且这么多的大菩萨围绕。我们称“南无阿弥陀佛”，这样拜下去，这种印证非常殊胜。这一段把《无量寿经》以及其它净土经典中的内容，很多很多重要部分都摄进去了。

一心观礼，极乐世界，教主本尊，今现在彼，为诸有情，宣说甚深微妙之法，令得殊胜利益安乐，十方菩萨瞻礼闻法，得蒙授记，乐赞供养，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十拜）

“一心观礼，极乐世界，教主本尊”。教主释迦牟尼是我们这个世界的教主；阿弥陀佛是极乐世界的教主。“本尊”一词是密教的语言。密教修什么法，那个佛就是你的本尊，你之本，你之所尊现。现在修净土宗，大家都在念佛，按密教的说法，阿弥陀佛就是大家的本尊。
“今现在彼，为诸有情，宣说甚深微妙之法”。“今”指现在时，既不是过去也不是未来，而是现在。正是现在在极乐世界为一切有情众生宣说甚深微妙的法。这个法门是个甚深法门。
有人常说净土法门是愚夫愚妇所行，所以看不起净土法门。正是愚夫愚妇修这个法门也能往生，所以有人就更看不起了。
“我应该超过这些愚夫愚民，我比他们强，所以应该修更好的法门。”
其实有这种想法的人都是在做颠倒想。为什么这么说呢？愚夫愚妇确是很困难：没有多少知识、文盲……好像病得很重。但如果有个大夫能够把这么重的病都治了，那么这个大夫与只能治感冒的大夫比，哪个大夫高明？当然治那个重病的大夫高明！能治绝症的才是高明的大夫吗！没有什么知识，不懂什么道理，没有什么学问……就好像得了绝症，但大夫也能把他治好。这个绝症都治好了，说明这个大夫高明。可是你不能说：“你把要死的人都治好了，我不来治了。”如果这么说，那不就是做颠倒想吗！可是现在很多人对待净土法门就是在做颠倒认识！
再如傻瓜照像机，傻子都可以用，但照像机并不傻，反而正说明它很高级！因为有多少高科技的含量在里头，使大家能够方便、普及地来使用。同理，正是因为净土法门本身高明、殊胜、甚深微妙（底下我们还要说明，怎么个甚深微妙？），所以“普被三根”，阿弥陀佛大慈大悲就在这里。通过其它法门我们做不到的，但通过净土法门，我们却可以做得到。你就是这么去念，你做不到的事情——暗合道妙，你就可以合乎最高的道妙了。不是碰巧，而是这个方法本身就具有这样的殊胜。
阿弥陀佛正在他的国土“宣说甚深微妙之法”，极妙之法称为“微妙”。“为诸有情”指的不但是极乐本土的事情，而且是十方世界的众生，都到极乐去礼拜阿弥陀佛，到了那里都在听法。正如
《无量寿经．礼供听法品》中，释迦牟尼佛所说：
“通达诸法性，一切空无我，专求净佛土，必成如是刹。”
都是要先了达诸法的自性空，在此之后你才能够成就国土，你才能够受记做佛。这跟《金刚经》所说的没有一点矛盾。所以夏莲居老师所会集的《无量寿经》一上来就和《金刚经》统一了，这是夏老师一个极大的功德。
在佛教圈里，有种不该出现的现象，这就是彼此你说我不行，我说你不行。这种现象叫什么呢？“斗诤牢固”！现在已经成为了一种规律，其实这也不奇怪。佛在世的时候是“解脱牢固”，很多人因此都解脱了；后来佛涅槃了，于是出现“禅定牢固”的现象，就是说很多人很容易得禅定，禅定很深，那个时候禅定比后来的禅定深的多。再过五百年后，喜欢修禅定的人便很少了，出现了“多闻牢固”的现象，就是指人知道很多经典，知道很多教，研究的也很深，。再五百多年，多闻的人也很少了，而出现“塔庙牢固”的现象，就是到处有塔有庙。比如在一九五几年的时候，当时我去休养，跑到卧干山住了两个月，从上海坐车到杭州，沿途一路看到倒着的塔，多得不知道有多少。再拿我现在住的这个地方来说吧，附近很近的一个圈子内，就有十几个庙。我一出门所看见的那个房子，原来都是庙，这说明塔庙很多。可是现在都坍塌不存在了，“塔庙牢固”的现象也过去了。之后所出现的现象就是刚刚讲的“斗诤牢固”。“斗”是战斗的那个“斗”；“诤”是言字旁一个争多争少的“争”字。“斗诤牢固”就是指诤论，你跟我争论，我跟你不同……也就是我修这个法，于是我就说我的好，你就说你的那个好。两个法师之间也是，你也修净土宗，我也修净土宗，那你那个净土宗念佛不行，我这才好……没有谁能互相赞叹对方的，都是在斗，在诤论，这就叫“斗诤牢固”。
如今出现这种现象也没有什么可奇怪的，因是这是娑婆世界的特有现象。极乐世界当然都是诸上善人聚会一处，就没有这些退缘。
“甚深微妙之法，令得殊胜益安乐，十方菩萨瞻礼闻法，得蒙授记”，佛在说这个净土法门，让大家都得法乐，而通过这个净土法是得到了殊胜利益的安乐，所以十方的菩萨都在瞻礼，都去称赞供养阿弥陀佛。
这一段说明，在极乐世界佛也是经常说法，来教导众生。有的世界就不一定是说法，你闻着香味都可以进步。种种世界不同，极乐世界也还是以说法为主。极乐世界之乐就是受用种种的大乘法乐。往生以后听了佛说法，一个很大的特点就是你能够理解了。不然的话。在这世界娑婆世界不也可以修了。到极乐世界一切闻法，你要想听，听到之后，你就能够如实地理解了，便老是在进步。而在我们这个世界就做不到。更何况，这个世界还有很多人在说邪法，他所说的都是错的，有人听了刚开始分辨不了，但是一旦接受了一个错的说法之后，要想更正是很难的！所以在我们这个世界修行困难有许多方面。因此我们要下最大决心，我们要能够自度，而要度众生唯一的就是这个念佛法门了。要使度的一切众生今生超脱生死，这是最微妙的法门。到了极乐世界之后，处处都使你增长，进修程度比我们在娑婆世界快得多！底下这一段，是一个很关键的一段，也是非常难理解的一段，这一段要把它突破了，再看大乘经典就好懂了。

一心观礼，佛由心生，心随佛现，心外无境，全佛是心，境外无心，全他即自，洪名正彰自性，净土方显唯心，感应道交，呼应同时，十万亿程，去此不远，心作心是，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十一拜）

“一心观礼，佛由心生”。刚才我们讲阿弥陀佛是出家后经历多少年才成就为佛的。佛到底是哪来的呢？佛就是由咱们心里头生出来的！这一句话有好多人听了很难理解：如果这么说的话，那我就失掉了对佛的恭敬心了，佛倒是我生出来的……？
这个“心”说的就是我们的“本心”哪！人人都有一个“本心”、“妙明真心”，这个“心”就是释迦牟尼佛成道时之所说的“一切众生皆具如来智慧德相”。一切众生都有如来一样的智慧、如来一样的功德。那么我们这个功德在哪？我们既然有如来智慧功德，难道许多经都是我说的？我再讲、再看，就不用了吧？要知道这个 “我”是“真我”，说的是“真心”哪！
粗浅地说：我们要了生死，不要生死轮回，轮回太苦了，要救度众生……而进一步说，我们唯一最大的一件事情就是：我们本来是佛！可是我们现在只是局限于这样一个迷惑受苦的情况下，我们是不甘心的，要恢复到自己的本来。这就更深一层了，能懂得这个意思的人很少了！我们自己的本心是什么功德？“十法界”都是由我们的自心所流出的。
所谓“十法界”就是指“六道”（天、修罗、人、畜牲、鬼、地狱六种）以及“阿罗汉”、“缘觉”（也叫“辟支佛”，就是“缘觉”）这两种，共为八种，再加上“菩萨”、“佛”这十种。这十个法界都从一心所生，都从每一位、每一位的心上所生。所以佛就由心所生，从每一位自心中所流出。
打一个比方，我们以这个“水”来譬喻这个“真心”。我们这个“真心”也就是佛的“法身”。十方佛的“法身”不是两个，如同水，我们太平洋、大西洋……种种的洋、种种的海、种种的江河，不都是水吗。用这个“水”来譬喻“法身”，也譬喻我们自己的“本心”。这个水一动就生了波，波就有种种不同的情况，但水都是一样的，水都是Ｈ2Ｏ。不管水有没有杂质，水还是Ｈ2Ｏ。一旦有大风、小风吹起，水的用处就不一样，相也不一样了。“吹皱一池春水”这个小波很可爱，一旦惊涛骇浪就很可怕了。水能够灌溉；水也能洪水为患……水的用和相就千差万别。同样的道理，“十法界”都是相，这个相与水动生波所产生的相是一样的。波有事相上的不同，波动了就千差万别。不管是顺风还是逆风，也不管载舟的那波，还是翻舟的那个波，产生波的那个水还依然是Ｈ2Ｏ，水本身没有质的差别。所以，一切一切的事象都是由“自心”（又称法性、自性、妙明真心、佛性、法身……）这个本体所显现出来的。佛也是由这个“心”上生的。佛既然现了相了，但还是由“心”而生的，也就如同波一样，都是由水而形成的。
“心随佛现”，你自己的本心在哪里？最近我们这里有个常念佛的人腰痛，我就要他拼命念咒。疼的难过，这是逆加持。于是这个人就念佛，念来念去，没有“我自己”了，没有“我”了，找“我”找不着了，就是“无我”了！一般人都以为有个“我”存在，那是妄想的结果。而通过念佛达到“无我”了，这个人的腰疼也没有了。这是最近发生的事。其实，不要说是腰疼，再历害的病通过念佛达到“无我”后，都可以好的！所以一切都是心所显现的。但“心”在哪呢？拿来给我看看，心又是什么样呢？
当年达摩祖师来到中国之后，二祖神光（神光最聪明，懂得很多，各方面的研究，连外道的东西他都研究的很深。）听说了便去求法，看到达摩在洞中打坐，不敢惊扰。山洞里头很冷外面又下着雪。达摩问：“你来做什么？”“我，我求法呀！”“求法这样大的事，你这种轻慢的作法可以吗？”神光这么恭敬地站在雪地里，雪都没膝了，可是达摩还说神光轻慢。这就说明，求法真是一件大事，随着你的恭敬心不断的增长，你所得的法也会有所不同。这时候二祖带着刀，一刀把自己的胳膊砍断了，表示我不爱惜我的生命，我只是为法而来。好好一个人自己砍了胳膊要疼的，他还是凡人，疼的厉害，心不安。“嗳呦！嗳呦！我心不安！您能使我安心吗？”达摩就说：“将心来，老僧于汝安！”。把心拿给我，我给你安。“心”是无法拿出来的，所以神光在找心的时候，悟到了心不可得。这个心脏可不是“心”，所以现在科学发达，心脏可以移植，你如果移植了他人的心脏，再活下来的是你还是他呀？当然还是你呀！所以这个心脏的心跟那个真心的“心”没有关系！这个“心”不可得。我能感觉疼的是我的“心”，但是让你把这个“心”找出来，是找不着的，所以神光说了：“心了不可得。”你让拿心，我却找心找不到。达摩说：“与汝安心尽。”我给你安心已经安好了。因为你找不到吗，开悟了，所以这“心”是不可得，不可得之中怎么样？你在念佛、观佛，佛如黄金山高出海面，这个佛现出来，佛是你的水所形成的波，你看见这个波不就看见你的水了吗。水形成波，波的实体就是水，就都是你的心。所以你的心就随着佛现出来了。
这两句合在一起读：“佛由心生，心随佛现。”说明心佛不二。我们的本心和我们所念的佛不是两个！有的人，特别是修禅宗的人，不深入理解净土，批评净土，认为修净土宗是心外求法。“你不参你的本心，跑到十万亿国土去拜一个阿弥陀佛干什么？……”其实他不知道阿弥陀佛正是我们本心，佛不在心外！心佛不二啊！
“心外无境”，都是心。就如同看到的都是水一样。不管大波小波，水还是水，完全都是水，波只在不刮风时才不显。所以“心外无境”除了心以外就没有境，一切境都是心，正如一切波都是水一样。既然外头没有境，都是水，没有波都是水，那么佛这个波也是水吗！佛这个波就是水，即是“全佛是心”，佛的全部就是我们的本心，所以我们这样去念佛，这个功德就增加了。不是有的人说的，我一念“佛由心生”好像就不恭敬了，其实这是更恭敬了！佛好比是水，也就是心。但从波上看，除了波，离开了波，你再去找水是找不着的。因为陆地上没有波哪里能有水呀！所以这个“境”就如水所生的波，离开这个波就没有水了。看见波的时候，实际你已经看的就是水了。因为你始终处在乱动之间，就不可能了解什么是水，看的只是波——万象森罗其实都是你的自心哪！一切皆成佛，一切皆是佛，平等了，就没有什么彼此了。一切皆是自己，所以“境外无心”。
极乐世界以及极乐世的阿弥陀佛，这是属于“自”以外的，佛教称为“他”。跟自己相对的他，“全他即自”，整个的“他”就等于是自己。这个在佛学上的名称叫“自他不二”，前面讲的是心跟佛不二，这里讲的是自己和他不二。所以净土宗也称“他力派、果教门”。这是跟其它法门不同之处。依靠他力，所以带业可以往生。依靠他力，也就是弥陀的愿力，他力又称“他力派果教门”。是从“果实”上下手的，不是叫你从“因”下手的。是从你“吃馒头”上开始的，而不是要你从选种、开荒、耕耘、施肥、间苗……然后就割；割下来之后要打；打了之后要磨；磨了之后蒸馒头，最后才能到口边，这么一步步地来，那就太困难了。但是果教派从“吃馒头”开始，馒头给了你，只要你自己要嚼，（这个没人给你代替）那就能成就。所以果教派又称“果教派他力门”。而“全他即自”。全部的“他”也就是自己，自他不二。《维摩结经》整个是讲不“二法门”，一切都不二，有二就有对待，有对等就有矛盾。矛盾就是咱们人类世界的事情，处处都在搞斗争，矛盾就要斗争，矛盾是对立面，虽然讲统一面，但统一的很不够，而佛教讲的“不二门”才是最彻底的统一！
“洪名正彰自性”，你在念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”并不是心外求一个什么法，向别人那里求一个什么神保佑。你就好好去念这一句佛号（或念本尊的咒），念佛号“洪名”，也正是彰名了你自己的“本性（自性）”。参禅就是为了明白自己的“自性”、通究“自性”。而你念佛则正是显明“自性”。这就把禅和净也变成不二了。
“净土方显唯心”上一句说的是“名”，这一句说到“净土”，讲净土壮严。要求生净土，这才真是唯心，不是从心外去求法，纯粹是自心。底下也有“论彼依正，显我自心”，假托极乐世界的依报、正报以及极乐世界的佛菩萨、极乐世界的国土，来显明自己的本心，不然你本心到底是什么样？所以这样可以帮助你知道自心是如此壮严的！
净土不同于一般的外道，外道声称“要上天，那是一个好地方，到那去就永恒不死了……”其实天界有无始天尊——玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的，并且天界也不是最终。而到极乐世界去，所有一切都是自家，佛也是自心所现，土也是自心所现。
“感应道交，