大方广佛华严经（第九卷）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第九卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17 -0009


　　请掀开经本第六面，经文第五行。第四段是「师子座严」。佛在这部大经，一开端给我们说明毗卢遮那佛的依报庄严。在种种庄严当中，特别给我们介绍地的庄严、树的庄严、宫殿与宝座的庄严，用意非常之深，可以说将整个华严的境界都在这里面显示出来了。华藏世界与西方极乐世界无二无别，种种庄严都是性德自然的流露。而大地是表我们的真心本性，心地法门，所有一切依正都不能够离开大地，说明万事万法不出一心。我们看到如来果地上依正庄严，就要想到怎样修学，我们的性德才能够显示出来，与诸佛如来果报等齐。诸佛如来他们的建树，如我们中国古人所说∶立功、立德、立言，这是中国人认为的三不朽。而实际上，世间人做这个三不朽并不彻底，也不究竟；唯独诸佛菩萨他们的立功、立德、立言是真正的三不朽。为什么？样样事情都称性，样样事情都与「大方广」相应，这是宝树的庄严。宫殿是让我们身能够安居，宫殿里面表法虽然众多的义趣，但是总是以慈悲为本，大慈悲心遍覆九法界一切众生，帮助这些众生破迷开悟、离苦得乐。慈悲是菩萨宫殿，也就是慈悲是佛菩萨安心立命之处。佛菩萨心安住在哪里？安住在大慈大悲。
　　今天第四段给我们讲狮子座。为什么不说别的，要说座？佛法是师道。师道我们就明了老师给学生上课，古时候跟现在不一样，古时候老师上课，不管是佛门还是世法里面，老师都是坐在那个地方教书。不像现在，现在老师是站在讲台上教书，学生是坐在那里听，从前这是大不敬，那还行吗？老师要坐著，而且要高坐，尊师重道。在古时候，一个老师教的这一班学生大概最多也不过十几个人，十五、六个人大概已经到饱和点，不可能再多了。少的学生，三、四个，五、六个，所以从前也没有黑板，也没有特置的教室，就是一般的书房，学生多了多摆几张桌子，所以老师在上座。佛菩萨为一切众生讲经说法，也是采取坐著讲。现代这个时代不一样了，我们也得要随俗。在中国的习惯一定是请法师上座，不但是讲经，讲演、讲开示也都会给法师设一个讲台，设个座席；可是在外国就没有了，在外国讲台上讲演的多半是站著。诸位在电视里面常常看到，像美国总统发表文告、演说的时候也是站在那个地方，那个讲台很小，大概只有我们摆书架这么大，听众倒是很舒服坐在那里听。诸位想想，国家的领导人，一个总统，他的权威怎么能够树立？领导这个国家，教导老百姓，自然比过去要艰难得多了。
　　现在的潮流是民主时代，民比哪个都高，这是我们在形象上都看到。在从前，民间所有的建筑物不能高过官府。你这个地方，一个都市的市政府，你的房子要高过市政府，市长的权威没有了；你的房子高过总统府，总统的权威也没有了，所以它有一定的高度。现在我们看每个都市，高楼大厦都比市政府高好多倍。时代不一样了，可是那个影响，这种原理原则还是没有变。明白这个道理的人很清楚，但是今天真正知道这些道理、事实真相的人愈来愈少了。所以此地不说其他，特别要提老师讲经说法的座位，这个座位称为师子座。请看经文：
　　【其师子座。高广妙好。】
　　这是一小段，这一小段总说形式的殊胜，实在讲这就说「依报随著正报转」。形式之殊胜是说法人的智慧、德行、权威，与这个座不大相干。所以称为师子座，不是座位上雕刻著狮子，不是这个意思，没这个意思，形容这个说法人「人中师子」。师子是比喻，佛在经上常说，在一切动物当中狮子是猛兽，所谓「狮子一吼，百兽脑裂。」我们看到狮子叫的时候，小动物听到那个音声都发抖，都跑不动，它有这样的威力。以这个来形容诸佛菩萨说法无畏，能降伏一切邪魔外道，他有这么大的威力，形容说法的人为师子，他坐在这个地方就叫做「师子座」。
　　『高广妙好』这四个字是形容，从事相上看这个是形容宝座，形容这个讲台座位。实际上是形容说法人的德行，他的智慧德行。佛说法根据什么样的原理，能有这样大的威力？经典里面告诉我们，佛说法以法空为体，也就是说佛证得二空真如，人我空、法我空。得二空真如，你还有什么畏惧？这称之为「人中师子」，说法无畏。契入二空真如这是真正的无上之法，说他是高，不但至高无上，而且是深不可测，性德圆满的显露出来，这是「高」的意思。「广」是讲广大，他的智慧广大，他的说法广大，大而无外，无有边际，广的意思。
　　第三个字「妙」，妙是说佛说法的善巧方便，就像我们在这个地方读到这部《华严经》一样，即事而真，完全在事相里面表显甚深的义理。於是我们这才恍然大悟，原来经典里面所讲六尘说法，这是真的不是假的。在我们日常生活当中，佛家讲四威仪∶行、住、坐、卧。无论我们过的是什么生活，无论从事哪一个行业，在一天生活当中，坐的时间确实占的比例很大，坐要舒适，坐要讲究。中国过去这些宝座都是上好的木材做的、制造的，上好的木材。诸位要晓得，一般人所讲「气」不一样，人有气，物也有气，练气功的人讲气，我们佛法里面讲光，放光，物也有光。上好的木材那个气就旺，人气也旺，他所用这些器具的气也旺，这是器具为什么要选择的道理就在此地。万物都能滋养身心，能养身，能影响我们的情绪，影响我们的心理。所以这个座要宽要大，心量就不一样了。座位很窄小，挤得很难过，你就晓得他那个心情就不能够开放，就很难受。因为坐的时间长，所以座位设计就用不少的心思。实在讲现在人这个座似乎是比古时候人要考究，其实对养身之道来说不如中国古人，绝对不是说中国从前的古人没有想到软的座位，这个坐得多舒服。中国的座位都是硬板凳，睡觉是硬床，这个比外国人有学问、有经验，这种设计实在讲是最健康的用具。
　　中国人跟外国人，诸位仔细去观察你就晓得，外国人大概到六、七十岁，我们在美国看得很多，背就驼了，腿也没有力量，就显得衰老。什么原因？坐沙发，人一坐下去就陷下去；睡的是软床，他这个身体怎么会健康？中国人，你看这个硬板凳，睡硬床，好像是不舒服，健康长寿。非常有道理，几千年的文化传统，现在人讲有它的哲学在其中，哲学就是智慧。美国的历史才二百年，哪里能够比得上中国？现在她是发财了，她富了，我们没有她富贵。绝对不是说富人样样都是对的，不见得；样样都是对的，那是经验丰富，悠久的文化传统。所以对於身心健康决定是有帮助的，养身、养性。中国传统这些学术，如果我们要是把它舍弃，实实在在是可惜。古圣先贤他们的智慧、他们的经验，累积几千年的智慧经验，我们如果能相信，不怀疑，以这个基础才能真正帮助我们过幸福美满的一生。何况佛给我们一开导，我们才知道事事物物里显示出真如本性。禅宗里面明心见性，见性之后，老一辈的这些大德们往往来测验测验他们，考一考他们，你见性了，在哪里？什么样子？真正明白人，随便拈一物表示一下，老和尚点点头，没错！没有一法不显示圆满的性德。所以见性之后，「头头是道，左右逢源」；道是什么道？无上菩提大道。无上菩提大道在哪里？就在日用平常，没有一法不是，所以即事而真。
　　「好」是美好、圆满的意思，就是丝毫的欠缺都没有。高广妙好，事上是说这个宝座，宝座设计得高广妙好；内里面是赞叹说法之人，他的智慧、他的善巧方便达到这个标准。所以第一句里面所讲「其师子座，高广妙好」，这四个字也就是说法人的标准。今天我们有许多年轻的同修在此地研习经教，学习讲经，经要讲得好，好的标准在哪里？就是这四个字，智慧高广，方法妙好。方法妙好可以学，李炳南老居士传给我们《内典讲座之研究》就是妙好的基础；但是高广没有法子，高广是你自己要解行相应，你才能做得到。有解无行，达不到高广；有行无解，也达不到高广；一定要行解相应，才能达到高广。自己一定也要像佛一样契入法空的境界，也就是一般常说证得二空真如，高广你就得到了。
　　下面有六句，说「体德圆备」。请看经文：
　　【摩尼为台。莲华为网。清净妙宝以为其轮。众色杂华而作璎珞。堂榭楼阁。阶砌户牖。凡诸物像。备体庄严。宝树枝果周回间列。】
　　这六句。座位的中心叫『台』，通常我们一般道场里面说法的座位是三尺见方，方的三尺，当中这个地方是台，一般高出一些。出家人，在家居士讲经也是一样，升座讲经多半是盘腿而坐，盘腿坐后面要坐高一点，这个高出地方是台。这个地方说台是摩尼，台座是摩尼，这是我们身体坐在这个地方，整个的力量就落在这个中心，也就是我们坐力量依在这个地方，把它比喻作摩尼。『摩尼』是宝，摩尼能放光。这个光是随著外面光源，它是一种反射光，它自己本身并不放光，反射光。光源不相同，它反射的色彩不一样，这个现象我想诸位同修都知道。你们看到宝石，金刚钻宝石，为什么那么贵重？光彩夺目，它光不是自己发光，本身没有光明，随著一切的光源，反射的光非常之美。也比喻说法，说法的人有真实的智慧；真实的智慧，《般若经》上所讲根本智，般若无知。无知那个根本智就好比是摩尼之体一样，它起作用的时候无所不知，就像摩尼珠接触到光源，反射的光不一样，那个反射的光千差万别，叫后得智。佛为一切众生说法，佛有没有法可说？佛说他没有法可说。众生就像光源一样，佛就像个摩尼珠一样；众生有感，那个感就是光；众生有感，佛立刻就有应，感应道交。众生的感千差万别，佛的应也千差万别，所以佛给我们说出种种的经教。
　　不要说毗卢遮那了，说我们的世尊释迦牟尼佛，四十九年为一切众生说这么许多经教，而这些经教确确实实都是从感应当中显现出来。感应有两种∶有显感，非常明显的，像在大会当中听众向世尊请教，提出问题来请教，这是明显的；还有一类是冥感，心里有疑没说出来，可是众生起心动念佛就知道，佛明显的给你说出来，冥感显应，佛给你说法，显应。有显感显应，冥感显应，还有一类显感冥应。听经当中有人向佛菩萨请教，佛菩萨听了之后一句话不说，那个请教的人豁然开悟了，并没有说一句话，他就开悟了，这是冥应，显感冥应。还有一类是冥感冥应，感应道交有这四种形式。摩尼为台表这个意思。
　　这里头最重要的就是摩尼所表的是法空之体，这是佛菩萨讲经说法真正的依据。我们常讲你这个理论、你这个说法根据什么说出来的？佛菩萨是根据「二空真如」。所以我们如果说法，如佛菩萨说法如狮子吼，你要不证得二空真如，你怎么能做得到？我们想要证得二空真如，你现在就不能不放下了。一切妄想、分别、执著，你才晓得放下是对的，这种坚固的执著错了。佛为什么有这样大的智慧？有这么大的能力？他彻底放下了，世出世间一切法丝毫都不染著，他才有这样圆满的智慧、无尽的善巧方便。
　　第二句『莲华为网』，网是外相，宝座的四周。宝座的四周用莲花围起来，像网一样，这是我们现在所讲的图案，庄严宝座。莲花也表法，表出污泥而不染。座体是摩尼，周围莲花，摩尼表法空，莲花表无染，清净不染；心地果然做到不染，这就叫坐莲花的宝座。往生西方极乐世界，诸位要晓得，到极乐世界莲花化生，每个人到极乐世界都是莲花化生。极乐世界的莲花谁去培养？给诸位说，是自己去培养。西方极乐世界确实不可思议，正报无量寿，依报也是无量寿。树木花草长青，没有凋零，也没有落叶，树枝也不会枯，跟阿弥陀佛一样都是无量寿。唯独七宝池里的莲花不是的，你在西方极乐世界所看到只有莲花有生有灭。那是什么原因？因为莲花不是阿弥陀佛栽的，不是他种的，莲花是十方世界发心求生到极乐世界，你发这个心，七宝池里面就长一朵莲花，经上说得很清楚，莲花上还有你的名字。你用功很勤，功夫得力，得力就是心地清净；发菩提心，一向专念，其他的万缘放下，心清净。心一天比一天清净，一年比一年清净，七宝池的莲花就愈来愈大，光色就愈来愈好，将来往生你就住在那里面。如果你念佛有夹杂，你那个花就不纯，有污染，光色都不好，黯然无色。如果你退心，你改学别的法门，或者参禅去，或者念咒去了，花就枯死，没有了。所以只有七宝池里面看到花开花谢，花开那是念佛功夫成就了，往生，往生花就开了。花还没有开，含苞还没放就已经枯死，就知道那个人不是退心就是改修别的法门了。莲花在这里是表法的。
　　我们自己要全心全力去养七宝池自己的莲花，那是真的。世间人不管什么，不要去跟他比，那个没用处，怎么比到后来都是一场空，都落空。唯有比莲花大小是真的，这个不是假的。经上所讲的那个莲花，小的有十由旬的、百由旬的、千由旬的，大小不一样，光色不一样，修行人功夫不相同。我们在这个世间除了念佛之外，每天三餐饭能吃得饱，衣服可以遮体、可以穿暖，有个小房子能遮避风雨，足够了。一心念佛，求生净土，自己在这个世间身心清净、一尘不染，身就是莲花，你的住处，你的座位都是莲花座。你出去走路，步步都是踏著莲花，我们凡夫见不到，有神通的人看到。你步步都是踏在莲花上，举足、下足就是念头生、念头灭，念头生也不染著，念头灭也不染著，就好像举步、下步都是清净无染，与二空之理相应。
　　第三句『清净妙宝以为其轮』。这个轮是座位的中心，不管它有没有轮相，轮是从中心，它有个中心点，中心往外面辐射，有一个周圆。通常设这个宝座，如果用宝座来表法，这个设计是很完美的。这个轮就是前面讲的台，台是讲高出，轮是讲这个台的形状是圆的，座位中心是圆的。通常如果没有台的做法，通常我们摆一个蒲团，或者我们现在讲摆一个坐垫，蒲团多半是圆形的。圆形的蒲团摆在座上做为坐垫，这就是轮。所以这一句我们可以把它看成现在的坐垫，现代人讲的坐垫，圆形的坐垫。它表圆满，圆代表圆满；又表清净，清净圆满的意思。坐垫一定要很清洁、很整齐，它才能象徵这个意思。表说法的人智慧圆满、德行圆满、才艺圆满、善巧方便圆满，表意很多、很丰富。
　　再看下面这一句，『众色杂华而作璎珞』。璎珞是装饰品，使宝座看起来格外的美观，用花、用璎珞来装饰。这里面也是表法，同表智慧，表他的德能，表他慈悲。慈悲用现在的话来说，关怀一切众生，爱护一切众生，教导一切众生，感化一切众生，都是垂布的意思，璎珞在宝座四周围垂下来。底下这一句，『堂榭楼阁，阶砌户牖，凡诸物像，备体庄严』。这些装饰品是一种高度的艺术，在中国古代处处可以见到，宫殿楼阁可以见到，桌椅也可以见到，雕一些浮雕，人物花草。我们这个讲堂，李会长也设计了，他设计得非常的美观，在中国做的浮雕，将来来了之后就镶在这四周围。这上面将来装浮雕的，里面也是人物花草，诸佛菩萨讲经说法，天人散花供养，经典里面一些故事。宝座里面也有庄严，也雕刻这些东西，显示出无处不庄严，所以说是「体德圆备」，这四个字在这个地方就统统给我们显示出来了。
　　而它的含义是讲二空真如，包含世出世间一切的现象。佛界是一真法界；凡夫界里面，十法界依正庄严。诸佛如来所证得的二空真如之理，就在这些事事物物当中显示无遗。所谓理即是事，事即是理；性即是相，相即是性；理事不二，性相一如。理跟性是空寂的，实在讲我们六根接触不到的；事跟相是很明显的，我们六根能够接触得到。接触到相，理在其中，性在其中，见相就是见性，见事就是明理。入这个境界就是证得二空之理，通达一切事相，自性本具的智慧，我们讲的两种智慧：根本智、后得智都现前了，智慧现前就是成佛。本经后面讲佛十种身，第一种叫菩提身，菩提是朗然大觉，你对於事理、性相都通达都明白了，你觉悟了，觉就是佛菩萨，不再叫凡夫。所以明白人，见相就是见性，即事就明理，这是这一句里面所含的意思。
　　末后这一句，『宝树枝果周回间列』。这些宝树不是外面的，外面的宝树前面第二段讲过，这个地方的宝树是师子座上雕的这些宝树，雕刻的这些宝树。「周回间列」，或者我们可以说师子座周边的，像我们现在这个讲台，我们讲座后面布置这些树木花果，这个也行，这个不是我们讲堂外面种的树，也是属於这两句经文所包括。现代人能够想到，古时候人也有，盆栽的历史很久了。过去人讲经，可能讲台旁边也有很多盆栽。还有，没有盆栽呢？用屏风，屏风里面画的这些画也非常讲究。我们底下楼里面五百罗汉大屏风，你们诸位看到，里面宝树枝果周回间列，在屏风里可以看到，这是讲座位周围的摆饰，庄严宝座。这里面所刻画的有佛菩萨讲经说法，有佛菩萨在坐禅经行，许许多多都是经典上所讲的故事。我们现在人讲「故事」，佛法术语叫「公案因缘」。用这些艺术、造形把它表达出来，让大家接触之后，你看到之后，你听到之后，自然就能感动、就能够觉悟。
　　《华严经》里面的说法跟其他经确实不一样，这个学了之后，我们六根，《楞严经》上讲「六根门头，放光动地」，那不假。为什么？六根都聪明了，以前看东西呆呆板板的看了，不知道什么意思；现在一看，里头无量义。你看花，花有无量义；看水，水有无量义；看树，树有无量义，乃至看一块石头、看一粒微尘，里面都是圆满的无量义，你岂不是六根门头放光动地吗？所以用宝树枝果。树表什么意思？枝表什么意思？果表什么意思？前面都说过了。树的身表智慧，树的枝干代表五度，叶代表定，花表菩萨因行，果表菩提涅盘，都是整整齐齐排列在树间。这就是显示因中有果，果中有因，表这个意思。菩萨妙法树，随因感果，这才能够普度众生。菩萨大慈大悲，众生有感，他就有应，应以什么身得度，他就现什么身；应说什么法，他就说什么法。凡圣同居，周回间列的意思。菩萨在没有成佛的时候，度众生是修学的一个主要课程。为什么？世间人常讲教学相长，师资道成。老师教学生，学生也帮助老师，学生在资助老师。如果没有这些学生问问题，老师有的时候智慧透不出来。有人这一问，这下突然明白了；没有人问，他还在无明里，一问，把无明问掉了。他才会突然想到这些问题，突然觉悟这些问题。所以菩萨要不教化众生，怎么能成佛？你说为什么不能成佛？他的后得智不能圆满，后得智是无所不知。他根本智得到，后得智没有，后得智一定要教化众生，一定要与一切众生和光同尘。
　　由此可知，说法度众生这桩事情，不是只有出家人做，在家人也要做。问你，你要不要成佛？你要不要成就圆满的智慧？不能成就圆满智慧，就不叫做成佛，成佛就是成就究竟圆满的智慧。要想成就圆满的智慧，没有别的法子，《华严经》到末后，这不是佛教你，佛没法子教你，最后是什么样子？参学。参学就是接触广大的群众，向群众学习，这是参学真正的意思。无论什么样的人物，你都要接触，你不接触，你的智慧从哪来？不但一切人物要接触，一切人要接触，一切动物也要接触。你不接触这些动物，你就不了解这些动物的习性，那你智慧就不圆满。不但动物要接触，植物要接触，你不接触这些植物，你对它不了解，换句话说，你就没有办法培养它，没有办法照顾它。不仅是植物，连矿物都要接触，你都要去了解它、明白它，然后才真的是无所不知，无所不能，这才能成佛。所以向群众学习，群是一群一群的，众是众生，动物、植物、矿物都是众缘和合而生的。你想想哪个地方不是菩萨学处？哪个时候不是菩萨学处？菩萨真的是万德万能，正是四弘誓愿所说「法门无量誓愿学」，真的是无量；无量不是形容词，确确实实是无量。
　　可是我们现在特别强调老实念佛，一门深入，不劝大家广学多闻，是什么原因？我们广学多闻的条件不具足。你要问什么条件不具足，第一个寿命太短，换句话说，时间不够用。不要说其他的条件，单单就是这一条，你想想看我们要展开向群众学习，你能办得到吗？大概学的万分之一都不到，寿命已经到了，岂不是真的叫挂一漏万！因此这些祖师大德们才劝导我们，我们把这些事理都搞清楚、搞明白，然后再想想自己的能力，实实在在办不到。那就选择一门深入，往生净土，亲近阿弥陀佛，生到西方极乐世界，你就得无量寿，那我们这条件够了，有的是时间。法门无量，我们寿命更是无量，这才能成功。往生到西方极乐世界去，不是去享福，如果是去享福，那你错了。往生到那个地方就是要得无量寿，无量的时间、时光，让我们修学无量的法门，我们求生净土真正的目的在此地。下面第三小段：
　　【摩尼光云互相照耀。十方诸佛化现珠王。一切菩萨髻中妙宝。悉放光明而来莹烛。】
　　这两句说的是作用，作用广大。前面一句是说「净宝出光」，这个出光，在佛法里确确实实本身放光。西方极乐世界六尘都放光，连地都放光，光明世界，佛经里也称为大光明藏，没有一样不放光。为什么？性德变现的，性德本身就是一个发光体，焉有不放光的道理？我们要问，华藏世界、极乐世界、诸佛净土是法性身、法性土。我们今天居住这个世界六道轮回，甚至比我们这里更差的环境，饿鬼、地狱、畜生它们环境比我们差得太多太多，生活苦极了，我们要问：这些依正二报是不是性德的流露？是的，没错。为什么我们这里六尘不放光？佛在经上讲得好，依报随著正报转。我们这个世间珠宝、金刚钻自己都不能发光，原因在哪里？我们自己这个身体没有放光。你看经上所说，佛有常光，常光不是放光，常光。我们画佛像，把佛的头顶上画一个圆圈、圆光。佛的身体也有光，这个光多大？经上通常告诉我们八旬。这个意思是告诉我们，大概他这个光八尺到一丈，这样的光，这个不是放光，自自然然就有。我们现在的光跑哪里去了？佛有，我们也有；佛能，我们也能。现在我们看到经上佛能，我们不能；佛有，我们没有。原因到底在哪里？我们的心性被污染了。虽然被污染，我们性德的光明还在，不是那个光没有了，光被障碍住，所以透不出来。我们身光被障碍住，我们依报环境光也没有了。所以哪一天，我们自己这个障碍去掉，就是身体放光了，然后看到六尘境界统统都放光，这是真的，不是假的，这是事实真相。
　　发光体我们称之为宝，你看这是净宝。所以最重要心要清净，清净心就是真心，不清净是妄心。妄心，光就没有了，光就被障碍；心地清净，光就又透出来了。我们今天用的是妄心，不是真心，起心动念有是非人我，有贪瞋痴慢；是非人我、贪瞋痴慢这是污染。真心本性里面原来没有这些东西，禅宗六祖惠能说得好，「本来无一物」。真心本性里面本来无一物，有一物就错了，就是污染，有一物就是障碍，将我们自性里面智慧德能，乃至於依正庄严的相好统统被障碍住，你说这个损失多大！虽然在六道，虽然在三途，性德没丧失，这些严重的障碍把他的智慧、德能、相好都障碍住，不能让它现前，这是事实。
　　经文里面讲『摩尼光云』，云这个意思前面说过。净宝出光就像云彩涉入山峰一样。我们在高山上看到云海，云海也很壮观，也很好看，相有体空，它是一个不真实的境界。所以佛在此地用这个字来形容事实的真相，让我们从这个字里面悟入。法空就像云海一样，山峰就像十法界依正庄严一样，云海在山峰之间自在的飘来飘去。这个景观，现在的人很喜欢欣赏，你看到外面观光旅游，中国这些四大名山都能看到这种景观，不知道表法的意思。如果你懂得表法的意思，你就不是单单在欣赏风景，你是在那里修道，真正在那里修菩萨行，修无上道。二空真如就像这个现象。
　　「一一智中知一切法」，一切法是事相，二空真如是般若智慧。般若智慧在那里？没离开事相，跟这些事相交融。现在我们佛教里面世界通用的教旗，就用这个来表法。教旗一共是六条，从上到下一共是六条。六条里面有五条是单色的，这五条单色的代表五度，前面五度∶布施、持戒、忍辱、精进、禅定，代表这个；后面有一条是杂色的，这五种颜色统统都有，代表般若。般若在哪里？般若在五度里。也就是说，事相里面如果没有智慧，那就是没有理，事里头没有理，相里头没有性，那怎么能成立？所以教旗是从这个表法的意思来设计的。我们做佛弟子，这是我们一个标志，它的表义我们要懂得，有人问我们要能够说得出来，表菩萨六波罗蜜。这六条宽窄要一样，现在我们看到有些做得不如法，杂色的这条做得特别宽，这个没有道理，这就不平等，六度一定是宽度完全相等。如果做得太长，那个意思就不对；有横有竖，那就不对了。可是有横有竖也能讲得通，看你怎么讲法就是了，那就不能代表前五度跟般若度，般若度不能那么太竖法。我们另外想一个法子来讲。佛法我们常讲「五乘佛法」，或者华严宗里面讲「五教」，那五种颜色五条可以表五教。它有横有竖，这五教横遍十方，竖穷三界，行！也能讲得通。可见这个表法，仁者见仁，智者见智，都能说得出道理出来，行！就好。显示出法没有定法，你只要能悟出一个道理出来就行；这个理有浅深、有广狭，看各人悟入的程度。
　　一一法体里面显示出二空真如。任何一法里面，佛菩萨都能见到人我空、法我空，空有不二，空有是一不是二。《心经》上说得好，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」，那个妙用才完全显示出来，就是我们现前六根接触六尘境界的真相。了解真相之后，你就跟诸佛菩萨一样，游戏神通，你的日子怎么不自在，怎么不美满！有享受，没有得失；有受用，没有得失。世间人，佛常讲，颠倒，可怜悯者。他颠倒在哪里？他有执著，没有受用，这不颠倒了吗？他真的能不能执著到？执著不到。能执著的，空的；所执著的，也是空的。《金刚经》上给我们说得很明白，佛讲三心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。能执著的是心，能执著的不可得，你所执著的这一切万事万法因缘所生。凡是缘生之法，没有自体，当体即空，了不可得，你所执著的也不可得。能执著、所执著都不可得，都不可得就显示出二空真如。人我空，这是对能执著上说，法我空是对你所执上所说，这才把宇宙人生的真相一语道破，这就是所讲看破。看破之后再不执著，那就是放下；不分别、不执著了，放下了。放下之后，你的生活就跟诸佛如来无二无别，诸佛如来得大自在，你也得大自在；无论现前过的是什么样的生活，没有不自在的。你如果是富贵，你在富贵里头得自在；你是贫贱，贫贱里面得自在，富贵跟贫贱没有关系，自在是一样，没有差别。自在是平等的，富贵贫贱是差别的。《华严经》里，差别里头有平等，平等里面有差别，所以五周因果给你讲：差别因果、平等因果。所以相上是有差别，受上是平等的；受是受用，受用是平等的，这叫真平等。如果是在事相上平等，受用不平等，那个平等是假的，不是真的。
　　所以，一一事法、一一事相都显二空真如。於是我们才能够体会到，才能够真正相信如来的智慧是真的究竟圆满。万德万能、究竟圆满不是赞叹的话，是真的，确确实实是无所不知、无所不能。我们要想恢复自性圆满的智慧德能，学佛就是干这桩事情。智慧德能不是学来，不是从外头得来，是自己自性里面本来具足的，把那些障碍去掉而已，修行就是去除障碍，换句话说，去除妄想分别执著，你要真干。执著舍掉，六道轮回就没有了，六道轮回就是虚妄的执著变现出这个幻相。再能把一切分别舍掉，十法界就突破，十法界是从分别里头变现出来。所以分别妄想执著断掉，你就证得一真法界。一真法界在哪里？一真法界就在现前，你得一真法界的受用，你的受用跟诸佛菩萨没有两样。也许诸位要问：你讲的还是个理，事还是不行。再告诉诸位，理悟了之后，事变了。事上怎么变？我们世间人常讲「相随心转」，体质也随心转，这个地方起变化了。你的相貌改变了，你的体质改变了，这个变化就太大太大。你现在是凡夫，你要养这个色身，天天用尽心思，到处去请教要吃什么补的东西、什么营养的东西，身体才能健康。如果你要是见到性，明白理了，给诸位说，你一天喝一杯水，营养都足了，哪要那么麻烦！释迦牟尼佛当年在世，他这些学生们日中一食，讲求什么营养？到外面去托钵，给什么吃什么，一个个都健康长寿。为什么？体质变化了，心地清净了；清净心，身体就放光，真的放光。放光，没看见；没看见是不让你看见。为什么不让你看见？让你看见，你害怕，这个大概是妖魔鬼怪来了，赶紧远著些。凡夫福薄，佛虽有身光，他要把它收敛起来。
　　所以佛法始终以教学，用这种方式来教化众生，不以神通感应。为什么？因为神通感应，妖魔鬼怪也有，魔也会放光，他会变戏法。如果佛用放光现瑞这种方式来教化众生，魔变这个境界，我们就没有办法辨别，邪正难分，混淆视听，这个对於佛法的弘传、佛的教化众生有很大的障碍。所以佛自己做一个榜样，佛确实有身光，释迦牟尼佛在世的时候，一般人看不到他放光，收敛起来了。偶尔放光，那有特别因缘，接引一类的众生，有此必要，佛才展现。由此可知，我们的修行重点、关键还是个清净心，正是此地讲「净宝出光」，宝就是心，心地。净宝就是清净心，清净心是宝，清净心出光；清净心起作用，无所不知，无所不能。佛法里面常讲∶实智、权智、中道智，《华严经》上都用十来表法，讲智也说十种，其实细说是无量无边的智慧法门。这是经文里面「摩尼光云互相照耀」，希望我们要细细的去体会。
　　后面这一句『十方诸佛化现珠王，一切菩萨髻中妙宝』。佛是果地上，是老师，是教主，菩萨是学生，是佛的法侣、法眷属。《华严》会上称为主伴，佛是主，菩萨是伴，这也是互相的发挥。佛化摩尼，教化众生，所以佛宝在十方能作佛事。佛宝是什么？宝珠是表法的，真正的意思是什么？觉正净三宝，这是摩尼宝珠，能做一切破迷开悟的佛事。佛事就是教学，教化众生。佛在经上告诉我们，菩萨初成佛的时候，自自然然感得一切诸佛现形来给他灌顶，一切菩萨来亲授敬养，这示现初成佛的时候。诸佛如来为什么这么做？这是诸佛如来对你的嘉奖。诸佛如来的本愿满足，一切诸佛都是希望众生快快成佛，你今天果然成佛，他怎么不欢喜？成佛好像我们世间读书毕业典礼，授予学位，他一定要来参加，要来道贺。诸佛如来来道贺，恭喜你，你今天成佛了，你今天入佛位了。所以现形灌顶，灌顶就是道贺的意思。菩萨呢？菩萨来亲近你，菩萨他还没成佛，他要求佛教导，所以菩萨来亲近，菩萨来供养。亲近老师总要带一点礼物，礼物是表自己一点恭敬心，不在礼物的厚薄，是表他的恭敬心。所以这份礼物随著各人自己的力量，有财富的人礼物可以送好一点的，没有财富的，礼物可以送差一点的，一朵鲜花也都是供养。贫穷之人我们献一朵花表敬意，富贵的人献珍宝，宝花，金银珠宝之花，这很名贵，但是那个敬心没有两样，恭敬心是相等的。所以供养物是表法的，老师绝不计较，老师要是计较，这个老师就没有道德了。没有道德，哪里有真学问？他有道德，有真学问，绝不在这儿计较，完全看学生的真诚，真诚是宝。所以这个地方，这一句里面给我们显示佛宝加持。
　　菩萨这个宝，佛宝入菩萨宝中，菩萨宝入佛的宝中，这个很有味道。你看经文所说，「十方诸佛化现珠王」，这是佛化宝；「一切菩萨髻中妙宝」，这是菩萨之宝。『悉放光明而来莹烛』，光明里面就交融。菩萨髻中妙宝，这是头发戴的帽子里面的宝珠，光中有佛的宝珠之光，佛宝珠光中有菩萨妙髻宝珠里面的光明，光光互照。这个意思显示出如来圆满的智慧，菩萨无量差别的智慧，菩萨差别智慧跟佛圆满智慧的交融，佛智慧当中有菩萨智慧，菩萨智慧当中有佛的智慧，表这个意思。如来从果上起用，所以叫化现。究竟圆满的智慧说它做珠王，摩尼宝珠之珠王，取这个意思；菩萨心顶里面智光圆照大方广佛华严经　　（第十卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17 -0010
　　请掀开经本第七面，经文第四行。
　　【摩尼光云互相照耀。十方诸佛化现珠王。一切菩萨髻中妙宝。悉放光明而来莹烛。】
　　昨天我们讲到这一句，意思还没有尽，时间到了，今天我们接著再做一点补充。我们在经典上看到佛告诉我们，菩萨初成佛的时候决定得到诸佛如来的加持；用我们人间的意思来讲，一定得到古佛的祝福，来贺喜的意思。他们在形式上都是现形灌顶，这是古代古印度新的国王就职大典，一定是请宗教里面权威的上首，给他举行灌顶的典礼，这是说在世间礼法里面最隆重的礼节。佛在人间说法一切也随缘，我们世间人观念当中，哪一种礼俗最隆重的，佛就用这个来作比喻，这个道理我们要明了。在形式上以此为喻，可是在意思里面那就不一样。灌顶的意思，黄念祖老居士在《无量寿经》的注解里面，引用经典里面的话来给我们说，灌的意思就是慈悲加持，是这个意思，顶就是最高的法门。换句话说，把成佛最高的法门传授给你，这就叫做灌顶。由此可知，灌顶并不重视在形式，但是形式要不要？形式也不能废除，形式是世间礼俗，如果形式废除，实在讲实质的精神就没有依托了。精神依托在形式上，就好像我们讲法性，法性一定要托法相才能显示出来；如果法相不要了，那法性也显不出来。理由事显，因此事相上的形式是有必要的。我们做一定要很隆重、很认真的去做，就好像舞台上表演一样，虽然是假戏，假要演得很逼真，才能够感动这些听众们。佛法不但感动听众，而且一定要让听众悟入如来的境界。
　　《华严经》自始至终我们所看到，都是非常浓厚的表法义趣，这个意思要用现代话来说，是一种教学的艺术，是一种教学的手法。可是如果我们用这个观念来看佛的教学，那又错了。错在哪里？世间一个好的老师，他有智慧，他有方法，有很高明的方法，确实是他一种精心独到的设计。佛有没有精心独到的设计？没有。如果佛也像世间人用种种方法来设计，想个什么方法来教学，佛就变成凡夫，就不能叫做圣人。他这一套东西从哪里来的？自自然然流露出来的。实在讲宇宙之间一切事物本来如是，佛在经上常讲「法尔如是」，「法尔」就是自自然然是这个样子，本来就是这个样子。佛实实在在说没有加一点意思在里头，也没有加一点什么权巧方法在里面，本来就是这个样子。我们要往这里面去体会才能真正得受用，久久我们就会明了宇宙人生的真相。佛是不增不减，正像《金刚经》上所说「真语、实语、如语」，事实是什么样子，佛就老老实实说出来就是了。我们用这种心态面对《华严》，《华严》的义趣我们才能够体会得到。
　　菩萨成佛，什么叫成佛？就事相上来说，他两种障碍断了，也就是见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品，这就是菩萨成佛的时候。两种执著离开了，真心法性透出来，就是宗门里面所说的明心见性。从前心被障碍住，所以不明，有烦恼障、所知障，所以心不明。二障去除之后，这个心明了，心恢复光明，明心就是见性，那个心就是性，心跟性不二，是一桩事情。可是在有障碍的时候，心跟性就不一样。性是讲真心，心是讲被障碍的自性，被两种障碍障住的那个自性，我们给它另外起个名字叫它做心，心意识，叫它做心。所以明心就是见性，明心见性，见性成佛。这是从理上说。
　　菩萨成佛了，成佛他要现相，他现什么相？「随众生心，应所知量」，不一定现什么相，不是自己想现什么相，不是的。自己想现什么相，那就变成造作，又落在意识里头。自己没想，自自然然与一切众生感应道交，他现这个相。应以佛身而得度者，他就示现八相成道。给诸位说，圆教初住菩萨破一品无明、证一分法身，他就有能力示现八相成道。《华严经》上讲圆融、讲差别，讲权、讲实，后面我们会讲到。菩萨示现成佛，这是以低的阶级去表演高的，这是权，这个不是实。佛确确实实是究竟圆满的佛果，如果众生希望是菩萨来得度，他就现菩萨身，佛要降一格去示现菩萨身，那个菩萨也叫权，也不叫实，他不是真的菩萨，他不是真的佛。证得究竟圆满的果位，示现成佛那是真的是佛。菩萨也示现菩萨身为众生说法，他真的是菩萨，他不是权。除自己本分之外的，或是高位子，或是低位子，那都叫权巧示现。所以圆初住菩萨就能以佛的身分出现在世间。示现八相成道了，诸佛要来给他灌顶，给他授记，菩萨们会亲近他，来向他请教，接受他的教诲，来供养他。这就是经文里面比喻，佛化现摩尼宝珠珠王，菩萨宝髻当中妙宝也是宝珠，光光互映，而来莹烛。这里面显示出因中有果，菩萨是因，菩萨境界里面有诸佛如来，诸佛如来给他授记，来给他道贺；果中有因，诸佛如来是果地，菩萨是因地，因该果海，果彻因源，显示出这个意思。
　　「化现」，化是变化。摩尼珠王，这个是比喻如来果地上四十一品无明统统断尽，证得究竟圆满的果位，用摩尼珠王来做比喻。菩萨热烈求知之心勇猛精进，达到相当高的程度，他的智慧德能逐渐逐渐的接近佛果，接近究竟的果位，所以说他为髻中妙宝。从这句经文里面，我们更应当细心去领会，出家二众没有髻，髻是头发，古时候梳头，男子也梳头，挽成一个髻，这才戴上帽子，宝珠放在头顶上；说明这是在家菩萨。实实在在诸佛如来教化众生，在家菩萨是居多数，男女老少、各行各业统统都是菩萨。出家菩萨很少，出家菩萨实在讲跟在家菩萨是一样的。我们人生在世总要做一番事业，你选择哪个行业？我选择出家这个行业。出家，是在家各种行业里面、三百六十行里面也是一行，没什么两样，地位决定是平等的，那就是清净、平等、觉。这一行是佛教育，像我们世间有一些人非常喜欢教育，喜欢教学，他读书去读师范学校、读师范大学，毕业之后从事於教学的工作，他兴趣在此地。四众同修当中发心出家，出家是选择行业，我们选择佛陀教育，佛陀教育是广大的社会教育，我们选择这个行业。我们认真努力修学，希望把社会教学的工作做好，不辜负佛陀对我们的期望，是这么一回事情。
　　所以在《华严经》上看到的这些菩萨，出家的很少。即使在中国形相表法里面，我们也能体会到这个意思。代表大乘法门的是四大菩萨∶地藏菩萨、观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨。在中国佛教，大家知道有四大名山，四大道场，这四位菩萨。这四位菩萨，是一切诸佛如来他在因地修行，证得究竟圆满的果报，就是依靠这四个法门才能获得究竟圆满的成就。我们要懂这个意思。地藏教我们孝亲尊师，他表孝道，根！我们《华严经》一展开，你看先说什么？先说毗卢遮那佛依报庄严里面的地庄严，地是心地法门。世出世间所有一切法都是从心地而生，从心地变现，还归心地，永远不能离开心地，所以心地一定摆在第一位。然后把孝敬扩大，孝敬自己的父母、师长，把这个孝敬扩大到孝敬一切众生，佛在经上跟我们讲，「一切男子是我父，一切女人是我母」，这个男子、女人并不是指人道，畜生道、饿鬼道、地狱道，九法界一切众生。换句话说，对待一切众生都要像对父母、师长那样的孝敬，那就是地藏菩萨了。孝敬一定要明理，要有究竟圆满的理法做为依据，这个孝敬是真的，是从真诚心里面生起的，不是做作，不是虚妄；不是佛叫我这么做，不做不好意思，不是真心，虚情假意，这不可以。文殊代表智慧，代表理。普贤菩萨代表落实，这个落实，空间是讲遍法界，在时间是讲遍三际，过去无始、未来无终，尽虚空遍法界无处不是、无时不是，这是普贤菩萨的落实。菩萨怎么样修行成佛？依靠这四个法门，这四个法门，一即是四、四即是一，任何一门里面必定包含其他的三门，不是各个独立，它是圆融，它是无障碍，你要是一个一个分了家，那什么都不是了。佛在教学的时候，对我们凡夫劣根来说，一定要有次序，要有先后，这就所谓是行布。高等的凡夫，《华严经》里面讲的大心凡夫，他就不执著行布，他知道行布里面有圆融，圆融里面有行布，一即是多，多即是一，一多不二，他理跟事圆过来了。像这些地方我们一定要细心去体会，所以经文末后这两句，不但是因果互彻，也是寂而常照、照而常寂，所以经上用了四个字「莹净照烛」。这是讲它的作用广大，这个两句。末后这一段：
　　【复以诸佛威神所持。演说如来广大境界。妙音遐畅。无处不及。】
　　这一段经文不但意思圆满，文字也好，词句非常之美。这一段是讲得佛力加持，「佛加广演」。我们要晓得，此地所讲的诸佛如来，就是一般大乘经上常说的，江味农居士在《金刚经讲义》里面告诉我们，《金刚经》讲的诸佛，那个诸佛就是《华严经》上讲的法身大士。从圆教初住到究竟的果位，一共是四十二个阶级∶十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，妙觉就是究竟的佛果，这四十二个位次叫「诸佛」。所以这个「诸」，不是一般讲很多、众多，不是这个意思，是四十二个不同的程度。但是他们都能够示现八相成道，示现佛身普度众生，他有这个能力，所以称之为诸佛。而每一类里面那个数量是无量无边，这四十二位，位位的数量都没有边际，没有法子计算。他们示现成佛，实在讲示现成菩萨，示现成任何的身分，你们念过《普门品》，《普门品》观世音菩萨三十二应，三十二种不同的身分，无论示现哪一种身分去教化众生，都得诸佛加持。哪些诸佛？除自己之外，一切诸佛统统加持，就是这四十二位诸佛都加持，这妙不可言！初住菩萨示现度化众生，得一切诸佛加持，等觉菩萨示现种种身分度众生，初住菩萨也加持他，真的是光光互照。等觉菩萨示现，初住菩萨怎么加持他？我们这个经后面会讲到，真正不可思议。
　　清凉大师在此地给我们说，「佛境如空，故云广大」，这是解释广大的意思。佛的境界不但空有二边不著，不著也不著，这是真的广大。虽然一切都不著，真正是「本来无一物」，但是它与尽虚空遍法界一切众生，九法界的众生，我们常讲「九界有情」，换句话说，十法界里面的所有一切众生有感就应。哪个地方众生有感，佛菩萨立刻就应，感应道交，绝没有空过的，真的是应以什么身得度他就现身，应说什么法他就给他说什么法门。这个事相就是本经末后「入法界品」善财童子五十三参，把这个现象显示出来告诉我们。我们要发心，要学菩萨，知道从哪里学起。我们现在虽然没有入佛的境界，没入，入佛的境界就是法身大士；虽没入，我们也能学习。凭什么能学习？经上讲「大心凡夫」，我们是凡夫，凡夫就是没有契入，我们可以学习，有能力学习，就是因为你发大心。如果我们不够资格学习，没有条件学习，那佛给我们讲这个经有什么意思？那叫吊胃口，开玩笑！佛给我们讲的，我们都能得真实受用，这才是成就真实功德，所以佛跟众生感应道交。
　　佛所示现的身，佛所说的一切法，都是从法性当中变现出来。法性周遍法界，从法性流露出来的现象、形相，流露出来的音声，流露出来的点点滴滴，也周法界。一开端我们先介绍《华严经》的五周因果，这是《华严经》跟其他经不一样的地方，开头给你讲「所信的因果」，所信的因果周。所信因果周，「周」是什么意思？周遍法界，今天讲周遍时空。实实在在说明尽虚空遍法界跟自己是一体，一体才周遍，不是一体怎么能周遍？所以读《华严经》，实实在在说确实可以把我们的心量拓开。我们所解的，解的是一切事理，宇宙万有的一切事理。这一分里面讲的因，把它分为两种∶一个是差别因果周、平等因果周。差别是讲事相，平等是讲体性；体性周遍法界，事相也周遍法界，差别还是周遍法界。诸位想想这样深广的理与事，都是我们日常生活，生活里面起心动念、言语造作、点点滴滴，没有一样不是周遍虚空法界。我们怎么知道？正因为周遍法界，才与十方三世一切诸佛如来感应道交。同样一个道理，跟尽虚空遍法界所有一切众生也起感应道交的作用，不能说是我们只跟佛感应，跟其他众生没有感应，统统有感应，就像电波一样，发射出去，任何一个电台都可以接收，而且可以转播。这个理事相接近，这就是得佛加，得佛力加持。如果不得佛力加持，就不可能有这么殊胜圆满。「诸佛威神所持，演说如来广大境界」，如来广大境界实在讲就是指这部经，这部经自始至终确确实实是讲如来果地上广大境界。『妙音遐畅，无处不及』，妙音就是说《华严经》的音声，也是周遍法界。
　　这段经文是讲师子座，师子座就是比喻说法。前面这四个字是总纲领，「高广妙好」，下面经文都是这四个字的注解。清凉的《疏钞》为我们开导，意思确实是相当的圆满。可是李长者在《论》里面也有他的妙处，所以《疏》跟《论》要合参，合起来看。世间人讲参考研究，我们佛法不用这个名词，我们叫合起来参究，不叫研究。参跟研究有什么差别？研究是用心意识，参是不用心意识，不用心意识就叫参。这个讲法恐怕初学的同修还是不好懂，什么叫心意识？我们说得更白一点，就是不分别、不执著、不落印象。心是阿赖耶，阿赖耶里头含藏种子落印象；意是末那，末那是执著；识是第六意识，是分别。不用心意识，不用第六意识的分别，不用第七识的执著，也不用第八识的含藏，这就叫做参。所以参究是真实智慧，用心意识那叫世智辩聪，这是世间人的聪明智慧，没有离开心意识，他不是真实智慧。不是真实智慧，不能解决问题。什么问题？断烦恼的问题、了生死的问题、出三界的问题不能解决，所以佛叫我们参究。我们现在可以说多数的同修，虽学佛，进展非常缓慢，缓慢的原因在哪里？错用了心。佛教我们离心意识，我们偏偏要用心意识，这错用了心。如果你会用心的话，这个人一定会开悟。这个开悟就是禅家讲「明心见性」，我们净土法门里面讲的「得一心不乱」，通常一般教下讲「大开圆解」，你真能做得到。所以宗门，老师常常来测验学生，往往问∶会么？你会么？这「会」，你领会了吗？你体会了吗？都是从悟处讲，不是从思考。我们今天学东西用思考，想一想，研究研究，愈想愈糟糕，愈想愈有偏差，想错了。法身大士以上，没有用心意识了。十法界里面的四圣法界，声闻、缘觉，连佛都包括，我们讲藏教的佛、通教的佛，还是用心意识。凡是用心意识都叫异生性，不用心意识就叫同生性，跟诸佛如来同心同德，同用一个真心。真心没有妄想分别执著；用妄想分别执著，不是用真心。再说真心是永远不变，妄心是刹那刹那在生灭，刹那刹那在变，它不是真的，所以我们要会用心。这是讲经论应当合参，都看看，能帮助我们悟入。
　　长者在《华严》这一大段的开示，他是把依报庄严里面四段：地严、树严、宫殿严、师子座严，这四段合起来讲。这段文里面显示出如来本性当中行四种因，所以感得四种果报。这个四段是如来的依果，依报的庄严。这个说得很好，真的是简简单单一语道破。第一种是行「法身因」，所以「报得金刚地果」，经上说其地坚固，就是这个意思。地上有无尽的庄严，性德的流露。无尽的庄严就是因地里面修行无量的法门。无量，在教学讲解上很不方便，所以把无量归纳为十大类，十条。《华严经》统统以十为一个圆满的单位，每一法都说十法，这个就是十波罗蜜，在这部经上文殊菩萨所表。文殊菩萨表十波罗蜜，普贤菩萨表十大愿王。长者的意思是说，宝地的庄严是依十波罗蜜而成，也就是说十波罗蜜是因，感得金刚宝地是果报。
　　我们要问，毗卢遮那佛的华藏世界，这个地是不是真的金刚？是的，没错。我们今天这个大地，为什么是瓦砾土石？现代科学进步，我们明白了，原来这些瓦砾土石跟金刚是一不是二，只是它们的原子、粒子排列的方程式不一样。一切万事万物把它分析到最后，原子、电子、基本粒子都一样的，没有贵贱，平等平等，只是排列的方程式不相同。现在要问，这些万物万法谁给它排列的？现在没有人知道。为什么这一组的原子排列成一个石头，排列成一堆泥土，那一组原子排列成黄金，排列成金刚钻？谁去排的？没人知道。没有人知道，世间人就在那里想，总是有人在排，大概这个人就是上帝。所以上帝从哪里来？从想像变出来的。人没有这个能力！给诸位说实在的，这是《华严经》上告诉我们，不是上帝，也不是人为的，还是从心想生的。如果我们天天想的是十波罗蜜，大地它这个结构方程式的排列，自自然然就排成黄金。西方极乐世界人心清净，一尘不染，西方极乐世界的大地是琉璃，琉璃为地，透明的，心清净！菩萨修学十波罗蜜，这个心坚固，坚固，黄金就坚固了。正是佛法中常说，依报随著正报转。
　　我们如果把这个道理、事实真相体会得几分，我们现前的生活一定能够改进。今天我们大家都说我们生活环境不好，现前这个社会上几个人认真在修十波罗蜜？大家所作所为跟十波罗蜜恰恰相反，一百八十度的相反，金刚七宝就变成污秽的土石大地。现代人相信科学，不相信佛法了。展开经卷，听到佛这种讲法会点头、会赞成，实在讲不是凡夫；凡夫做不到，凡夫决定不肯承认。但是凡夫对於事实真相没有法子解释，这是真的。怎么样研究，也总是几千万年、几亿万年、几十亿万年这种化学产生的变化，变成地里面这些金属的宝藏，他们从这个地方去想。以为宇宙的形成是经过不断演变到今天这个样子，所谓是进化论。佛在经上有没有给我们讲这个？佛没有。佛在经上讲，宇宙的形成是一念之间形成，刹那际形成。将来到本经后面「十定品」里面详细说明，没有演变，演变是假的，不是真的。事实的真相不是演变，刹那际。这是很难懂、很难懂的，但是它的的确确是事实真相。正因为理太深，事太繁杂，我们要不是很细心，怎么能够明白如来所说真实义？世间人，世间聪明智慧的科学家、哲学家、宗教家不能解如来真实义，原因就是错用了心，方向错了。这是说明金刚宝地庄严之所以然。
　　第二段讲宝树。长者说，这是「万行因果」。菩萨修六度万行所感的宝树庄严，那是果。如来他也在修行，他那个行不叫修。「修」是什么？因为我们的行有错误，把错误的行修正过来叫修行。如来果地上丝毫错误都没有了，等觉菩萨还有一品生相无明没破，所以他的行还可以叫修行，还要修正。如来在果地上丝毫错误、缺陷都没有了，所以他只有行，不能讲修。诸佛如来，这都是证得究竟果位的这些人，他们自行普贤行，我们也把它称作因地，实际上他已经没有因与果。我们为了说话体会方便起见，佛在果地上他也要过生活，他也有他的工作，我们今天讲他也有他的事业。他的生活是什么？享受寂静之乐，那是他的生活。《仁王经》上讲五忍，如来果地上是寂灭忍，他享受的是清净寂灭的生活，这是真实到了极处，比无生法忍的境界还要高一级，这是他的生活状况清净寂灭。他的工作、他的事业是什么？普度众生。这个工作做不做？做，天天在做，从来没有休息，如经所说「千处祈求千处应」。实在讲哪里只千处？这个「千」也代表圆满，代表一个大圆满。经上讲十，十是代表圆满。十而百，百而千，所以用千是代表大圆满，无处不应。所以，成佛之后忙得不亦乐乎，不是没事干，事情太多了。我们要问：他究竟忙不忙？他不忙。为什么不忙？作而无作、无作而作，他自在。他的工作自在，他的事业自在，那是真实的。
　　果报显示出来「宝树行列，庄严金地」。金地是表真如本性。以六度十愿，普贤行就是十愿，普度法界一切众生，