净公上人开示集12大方广佛华严经

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人开示集12大方广佛华严经


华严经第七回向章　　（第一集）　 　1986/12  　　台湾华藏图书馆　　档名：12-001-0001

　　请掀开经本第五百二十九面：

　　没有讲经之前，有几句话先要跟诸位报告一下。这部经我们从民国六十年在志莲精舍开讲的，经太大了，所以讲要相当长的时间。在这么多年当中，我们曾经换过大概也有八、九个地方，正是像经里面所讲的七处九会，我记得总共所讲的已经超过二千个小时，八十卷经我们在过去讲到第八回向，第九我记不得，有没有讲我不晓得，四十卷经我们讲了也是一半多。本来台中李老师一直在讲《华严经》，而且他老人家曾经说过，要把这部经讲圆满，再讲一部《弥陀经》，他才往生西方。结果到了前年，他老人家重新宣布，他说经不讲完他也要走了，所以只讲两年。所以他老人家往生，可以说在两年前已经告诉我们。而我深深感觉到这部经不能讲圆满是一桩很遗憾的事情，尤其是古德常说，这部经在佛教里面是根本珐輪，一切经都是《华严》的眷属。当然能读这部经、能听这部经，都是有很大的福报，开经偈里面所说的「百千万劫难遭遇」，也就是指这部经而说的。

　　李老师往生之后，我就发愿继续他老人家志愿，把这部经讲完。我在台中问他们老师讲到什么地方，他告诉我讲到第七回向，也就是我们现在读的这一章。第七回向是观世音菩萨所代表的，观音菩萨与我们中国人特别有缘分，从这一章讲起也有特别的意义在里面。往后我们看这部经，现在诸位用的经本你看看刚刚好是一半，底下还有一册也是有这么厚，我估计我们一个礼拜讲两次，至少要四年才能圆满。这四年当中我到国外活动的时间一定要减少，所以预定每年在此地讲八个月，这样差不多四年可以圆满。讲经的方式我也研究了很久，就是如何把这部经能够快一点讲圆满，如果字字句句都细讲，那的确要费很长的时间，所以我想采取经我们一定要读完，容易懂的地方我们简略的就带过去，意义比较深的地方，或者是对我们修学特别重要的地方，我们在这里多发挥一点，这个样子我们的进度才能够加快。虽然是这个原则，但是重要的地方我们一定还是要细讲，总而言之，经中能帮助我们得利益的地方，我们决定不放过。

　　现在请看经文，这一章是十回向品第二十五，这是次序，《华严经》一共有三十九品，它是第二十五品，二十五品十回向，每一个回向是一章，而且十回向的文也都相当的长，以往第六回向我们讲了一年才讲圆满，完全讲布施。这是第七回向，第七回向的名称叫「等随顺一切众生回向」，这是这一章的题目，经文一开端就给我们说出来了。

　　【佛子。云何为菩萨摩诃萨等随顺一切众生回向。】

　　这个题目就是这一章经的纲领，像文章的题目一样，题目如果明了，这一章经的义趣我们就可以明白一个大概。我们先解释这个题目，因为这又是一个开端，恐怕有许多新的同修第一次来听经，我们把经里面的名相多少要简单介绍一下。『佛子』就是佛弟子，在此地这个佛子一般是称等觉菩萨。佛子也是菩萨的通称，凡是真正皈依三宝的人也能称佛子、佛弟子、三宝弟子，所以这是一个普通的称呼，虽然普通称呼，也非常的尊敬。『菩萨』，也是一个通号，他的全名叫菩提萨埵，我们中国人喜欢简单，翻作菩萨，菩提是觉悟的意思，萨埵就是有情的众生。我们常说人是有感情的，不但人有感情，一切动物也都有感情，天人也有感情。凡是有感情的，我们讲动物，因为人也是动物的一种，说动物可以包括人，说人不能包括动物。凡是有感情的动物就叫做萨埵，印度人称萨埵。菩提萨埵，虽然是有感情的众生，他觉而不迷，在待人对事他不迷惑，他能够觉悟，觉而不迷的有情众生就叫做菩萨，所以菩萨翻作觉有情，就是觉悟的有情众生。

　　在古老的翻译翻作「大道心众生」，这个也翻得相当之好，众生发心求无上道，就是大道心，求大道。什么是大道，这一点我们要清楚，凡是究竟圆满之道才称得上是大道，不究竟不圆满的不能算是大道，所以大道只有佛道，除佛之外，可以说都不是究竟圆满之道，这是我们一定要明了。世间有许许多多的宗教，许许多多的学派，他们修学的目的不外乎求长生，或者是生到天上，天并不究竟，也不圆满，天的福报大、寿命长，那是事实。寿命虽然长，福报虽然大，如果从比例上观察，天人的一生跟我们人的一生在我想像没有两样，为什么？我们看到蜉蝣小虫在水面上可以跑来跑去，蜉蝣的寿命很短，它从生到死只有几个小时，那也是它的一生。如果蜉蝣看我们人能够活到七、八十岁活到一百岁，岂不是跟我们看天人没有两样！它几个小时也是一生，我们七、八十年也是一生，它觉得它的寿命很短暂，没有多久就过去了。我们活了七、八十年，也觉得非常短暂，以这个比例来类推，纵然生到非想非非想天，寿命八万大劫，他的感受我想是相同的，所以天人并不究竟。

　　要想真正的究竟，要学佛。佛法里面本来佛讲三乘，这是佛法，到近代有一些大师把人、天也包括进去，叫五乘佛法，也能够讲得通，不是讲不通的。五乘佛法里面，最究竟圆满的是菩萨乘，菩萨功德圆满就成佛。拿学校来说，菩萨正是在学校念书的学生，这么一个称呼，毕业了，拿到学位，就叫佛，所以佛是毕业的菩萨、圆满的菩萨。菩萨也就是还没有圆满的佛，正在学习的佛，我们可以这样来看他，这是菩萨两个字的解释。诸位以后看到菩萨这个名词，就不要马上联想到观音菩萨、弥勒菩萨，想到那个相。学佛的人，看到这个名词要想到自己，尤其是中国人，中国人可以说都是学的大乘佛法。你去受戒，也受菩萨戒，受了菩萨戒就是菩萨。所以菩萨应当是自己，自己要发菩萨心，要修菩萨行。菩萨下面有『摩诃萨』，摩诃是大，萨就是菩萨，所以是大菩萨，通常称大菩萨是称登地的菩萨，这就称为大菩萨，所以是地上菩萨。在登地之前就是三贤，三贤称菩萨，登了地之后称为摩诃萨，所以我们称菩萨摩诃萨就把三贤十圣统统包括了，这是佛教里面普通的一个名词。

　　讲到这个地方，因为也有些初学的同学在此地，必须要把什么叫佛教给诸位说明白，首先要认识佛教不是宗教，凡是宗教都是迷信的，哪个宗教不迷信？宗教都有一个主宰的神，一定要承认一个主宰的神，这些在佛教里头没有。第一个，佛教不迷信，教我们破迷开悟。第二个，佛教讲宇宙的主宰是自己，不是别人，《华严经》上给我们讲得非常好，「应观法界性，一切唯心造」，宇宙人生是唯心所现的、唯识所变的，心识就是自己的本人，所以佛教是教我们真正认识自己、认识宇宙，宇宙与自己是一体，这个是其他宗教里面所没有的，世间学术里头也没有的。

　　佛教究竟算什么？学佛的同修必须要认识，佛教是佛陀的教育，所以我们跟佛的关系是师生的关系。我们称释迦牟尼佛为本师，那是最根本的一个老师，我们对佛自称弟子，弟子是学生，所以我们与佛的关系是师生关系，师生的地位是平等的，是互相尊重的。宗教说人与神不平等，特别我们在美国，美国的教堂，教堂里面是神，人决定不能住在教堂里，所以牧师神父他们距离教堂在教堂外面有宿舍，人不能住里面，人跟神是决定不能平等的，人怎么可以跟神住在一起？可是人可以跟佛、跟菩萨住在一起，为什么？这是平等的，尤其是这一章你们看到「等随顺一切众生」，这个「等」就是平等，所以佛法是平等的，一切诸佛与众生平等。平等这二个字最早也是从佛经里面讲出来的，这个术语的根源就是在佛经里面，所以佛教是教育，佛教不迷信。

　　寺院的来源，诸位也晓得，现在把寺跟庙连在一起，这是很大的错误，佛教之衰也就衰在这个地方。寺原来是政府办事的机构，佛教是汉朝时候传到中国来的，汉朝时候的制度，属於皇帝下面一级单位就叫做寺，像我们现在政治制度跟从前不一样，我们现在总统府组织，属於总统的一级单位我们叫局，在从前就叫做寺。皇帝底下一共有九个寺，寺的长官叫卿、叫公卿，他的地位差不多跟现在部长阶级相同。佛教传到中国来的时候，是由鸿卢寺卿接待的，鸿卢寺等於现在的外交部，因为在我们中国古时候制度里面外交是直接归皇帝管的，宰相不能管外交，对外面是皇帝直接管的。现在外交部跟行政院不归总统府，从前外交是归皇帝。鸿卢寺卿等於现在的外交部长，是由外交部来接待，鸿卢寺接待。

　　到以后我们发现这种教育很适合中国人，我们很需要他，我们情愿接纳他，不让他回去，把法师留在中国。留在中国，诸位想想看，我们鸿卢寺总不能永远接待他，那只能把他当作宾客来看待，於是九个寺之外再建一个寺，佛教的寺是这么来的。这个寺叫什么寺？叫白马寺，现在中国大陆洛阳白马寺是我们中国第一个寺。白马是纪念佛经佛像都是白马驮来的，背到中国来的，这个功劳也了不起，所以纪念白马就用白马的名字来做寺的名称。於是皇帝直属单位由九个增加一个变成十个，就是十个寺，寺的来源是这么来的。

　　当时白马寺里面做些什么工作？诸位要晓得，第一个是翻译经典，他那个工作像我们现在国立编译馆一样，翻经，讲经，传授佛法修学的方法。从这方面来看，实际上在中国教育机构就是两个，宰相底下有一个教育部，那时候叫礼部，礼部尚书就是教育部长，管一般教育。皇帝底下有一个白马寺，可以说管社会教育，而且这个教育范围非常的普遍，上面到帝王，下面到老百姓，在中国相传一千九百多年，对於中国人思想、意识形态、生活习惯有非常深远的影响。佛教之衰，也不过是最近两百年之事，两百年前中国佛教非常的兴盛，衰就衰在最近两百年。为什么会衰？这里面因素很多，我在此地也没有那么多时间来多谈，诸位研究中国近代史你就晓得。

　　现在的佛教之衰可以说是加速度在衰，真正对一个学佛的同修来说是一桩非常痛心的事情，如何能够叫佛教再兴？古人说得好，「人能弘道，非道弘人」，释迦牟尼佛当年在鹿野苑六个人建立佛教，他自己一个，还有五比丘五个学生，建立佛教，把佛教发扬光大。我想今天如果有五比丘，佛教一定可以复兴。可是五比丘很难找，我找了这么多年都没找到，一个也没找到。五个人一条心，为复兴佛法，把个人的名闻利养统统抛弃，佛教就兴。现在一个庙里头如果住两个出家人，两条心，各人搞各人的名利，这佛教怎么会不灭亡？世出世间法可以说没有例外的，凡是一桩事业的成就都是一心一德。我们读历史，古今中外看到一个国家一个政权的建立，你打开历史看他们有多少人，我很留意这桩事情，超过十个人的很少很少。他就是几个人同心，他就能建立一个政权，就能建立一个国家。佛教也是如此，只要有几个人真正同心同德，佛教必定能够复兴。尤其是佛教的制度理想非常的高尚，非常的圆满，今天我们把这些理想舍掉，制度破坏了，佛教才衰到目前这个样子。

　　佛教的教学在几千年前已经进入到艺术化的标准，而且是最高的标准，言语还是其次，它用音乐、用雕塑、用美术，用这些东西表达这些教学。这些里面所含的意义你要是明了，那就是修学。佛法里面非常重视修行，什么叫做修行？行是生活行为，生活行为有了错误，把它修正过来，叫做修行。所以修行绝不是在佛堂里面敲著木鱼诵经，或者在这里拜佛忏悔，不是这个。修行应当在起心动念之处，我心里一个念头起来了，这个念头是错误的，你立刻觉察到这是一个坏的念头，错误的念头，你马上把它修正过来，这叫修行。所以修行，行虽然讲三方面，身体的造作，口里头的言语，心里面的念头，但是以心里的念头为主，念头正了，言语行为当然就正。言语行为正，念头不正，那是假正经，不是真的。所以应当从心地里面去修正自己错误的行为。

　　佛所说的一切经典就是我们修行的标准，我们打开佛经看看，我们的想法看法跟佛的想法看法一样不一样，如果不一样，我们赶紧依照这个标准来修正，经典给我们的作用就是如此。经论就是修正我们思想见解的，戒律修正我们自己身口行为的，无论是哪一宗哪一派，决定不能离开这个原则，密宗都不例外，离开这个原则就不叫学佛，就不是佛弟子。这也是学佛同修必须要认识的常识。如果把佛教当作宗教看，那你一开头就错了，你永远错到底。佛法里面虽然讲三世，过去、现在、未来，佛法讲六道轮回，但这个是宇宙之间的事实，这不是宗教。确实有这个事情，确实有这些事情我们要了解它，我们有能力应付这个环境，这是教育，这是智慧。不要说讲到鬼神了，这是宗教的事情，我们讲鬼神跟宗教里面讲鬼神不一样，宗教里面讲上帝，那一定要崇拜他；我们讲上帝，我们地位跟他平等。它确实有，确实有天堂，确实有阎罗王，这是真的，一点不假。

　　现在我们来说明这个名词，『等随顺一切众生回向』，这个意思是讲善根，「用我们自己的善根，平等来利益一切众生」，等就是平等。什么叫善根？这是非常非常的重要，你看看《弥陀经》上也说「不可以少善根福德因缘得生彼国」，可见得往生西方极乐世界，它要具备的条件三个，要多善根，要多福德，要多因缘，这三个少一条都会造成障碍。「世间的善根是无贪、无瞋、无痴」，诸位晓得，贪瞋痴叫三毒烦恼，无量无边的烦恼都是从这三个根生出来，所以叫三毒烦恼。三毒反过来就是三善根，一切的善法都从这里生的。我们讲修行就可以晓得这是非常重要的，我们在顺境里面会起贪心，贪的念头才起来马上就觉悟，我错了，贪心息掉，这就叫修行，所修行从这个地方修。逆境，看不顺眼的、看不如意的，会起瞋恨心，瞋恨心也是烦恼，立刻觉察，瞋恨心平息下来。心要清净，不起贪瞋痴，心清净的，清净心是真心，起了贪瞋痴就是妄心，不是真心，所以修行人特别要注意这一点。佛法里面讲善根就是精进，「精进是菩萨善根」，因为菩萨三善根都已经修成，世出世间法里决定没有贪瞋痴，真正做到无贪、无瞋、无痴，再加上精进不懈，他的成就就快了。

　　「对待一切众生要平等，等随顺」，正如普贤菩萨十大愿王里面告诉我们，「恒顺众生，随喜功德」。要顺，这种顺是以智慧的顺，不是感情的顺，是以「平等的顺」。怎样才做到平等？佛经上给我们说了一个原则，不著相就平等，这个说得非常之好，著相就不平等。著是什么？你有执著，有执著就不平等，没有执著就平等；有分别就不平等，没有分别就平等。我们待人接物，不用分别心，不用执著心，你所用的就是平等心，那就是真心。才起分别执著，就错了，那就是凡夫心，不是佛心。凡夫心是妄心，佛心是真心。我们既然想学佛，样样要用真心，才能做到智照平等。

　　经上又告诉我们修平等的方法，「善恶即怨亲，此二平等」。怨与亲在我们凡夫的眼睛上来看是绝对的不平等，你最亲爱的人跟你最痛恨冤家对头是决定不平等，你要在这个地方去修你的平等心，这是一个很好的方法。从这个方法再引申入甚深之义，我们这个身得之於父母，父母能生我们，我们为什么会到六道来？父母能生我们，父母是增上缘，我们自己没有人道的这个业因，你不会到人道来，有这个业因，这个才是亲因缘，第一因，父母是缘。因缘会合才得这个身，身是结果，身是果报。这个第一因关系就太大，第一因是烦恼、是迷惑造业；换句话说，第一因就是贪瞋痴，这是第一因。你有贪瞋痴，你就会在六道里面生死轮回，这才是我们真正的冤家。许许多多人认冤家认错了，贪瞋痴是冤家。无贪、无瞋、无痴，这是我们真正的善友，这是我们真正的亲人。讲到怨亲，最亲的应该是无贪、无瞋、无痴，最大的冤家应该是贪瞋痴，有谁能认识？小乘人知道这个意思，他要断贪瞋痴出离三界，那个精神也很可佩，吃的苦头也很多。大乘佛法更巧妙，他不断贪瞋痴，他也出离了，这是什么缘故？他晓得贪瞋痴都是虚妄的，都不是实在的，觉悟之后，有贪瞋痴的相，有贪瞋痴的作用，没有贪瞋痴的体，贪瞋痴的本体没有。

　　譬如禅宗二祖慧可大师，他也是出家修行多少年，自己的心不安，遇到达摩祖师，诚心诚意向达摩祖师请教，达摩祖师不理他，他为了表示他心诚起见，所以断臂，把自己手臂砍掉，拿去供养达摩祖师，冬天跪在雪地里头，把自己手砍了之后供养达摩祖师。达摩看到说：「你这又何苦来？你到底想求什么？」他就说：「我心不安，求大师给我安心。」达摩祖师叫他手伸出来，「你把心拿来给我，我替你安。」这句话问了他，他想了半天，心找不到，他说：「觅心了不可得，我找心找不到。」达摩祖师说：「好，我替你安好了，你既然心都找不到，你还安什么！那没事情了。」他从这里就开悟了。

　　贪瞋痴也是如此，当你贪心起来的时候，没有关系，你回头去找，你贪心在哪里，你找的时候你也找不到，找不到才晓得本来没有贪心，瞋恚也是如此，你本性里头原来没有。贪瞋痴从哪来的？贪瞋痴从妄想里面来的，彻底虚妄的分别执著里面发生的，真如本性里面本来没有，本来没有，何必要断它？本来有的，何必要求它？本有的不要求，本来无的也不要断，觉悟就可以了，要紧是在觉悟。觉悟之后，贪瞋痴对你没有害处，害不了你，为什么？你不造业了。迷惑的时候不觉悟，贪瞋痴会造业，觉悟之后贪瞋痴不造业了，不但不造业，还帮助你做功德，只要你运用得恰当，帮助你做功德。在大乘法里面，它不灭贪瞋痴，它以觉悟、以理性达到解脱的境界。这个第七就是以三善根为本体，这是第七回向。因为你没有三善根，你怎么能够随顺众生！「随顺众生一定要三善根，无贪、无瞋、无痴，才真正能够做到平等随顺」。这是第七章。

　　前面六章是从布施到般若，我们讲的六度，第一回向是讲布施，第二讲持戒，第三讲忍辱，第四精进，第五禅定，第六般若，第七方便，这一章讲方便。前面的六度是自修，完全修自利，是自度。以下有四章就是方便、愿、力、智，《华严》讲十波罗蜜，这四度专门讲度他，利益众生。自己得度之后一定要度人，度人第一个就是方便，所以佛法常说「慈悲为本，方便为门」，度他这算是第一章，第一章是以观世音菩萨做代表，观世音菩萨大慈大悲，入生死教化众生。菩萨本来是了生死，现在又回过头来，回到六道轮回里面来帮助众生，来教化众生，这就是慈悲，所用种种教学的方法善巧，那叫做方便。将来诸位要是看到「入法界品」，「入法界品」里面这一章就是善财童子参访观世音菩萨。

　　在佛教里面佛菩萨非常之多，佛菩萨跟众生一样多，有多少众生就有多少佛菩萨，众生不管是人，连蚊虫蚂蚁都算，你就晓得佛菩萨有多少，太多太多了，说不尽的。但是在修学上来讲，佛里面有三尊佛最重要，菩萨里面也有三位菩萨最重要，这是我们一定要知道的，他代表修学的纲领。三尊佛，当然第一个是本师释迦牟尼佛，如果没有他，我们怎么会晓得，我们不会觉悟，我们不会知道自己有佛性，不会知道自己可以成佛，所以这是我们根本的老师。除这个老师之外，一个是东方的药师佛，一个是西方的阿弥陀佛。有很多寺院里面供的佛像供这三尊佛像，三尊佛像一定当中是释迦牟尼佛，左面是药师佛，右面是阿弥陀佛。药师佛代表的意义是治病，治什么病？治烦恼病，治你的心病，你一定要懂得这个意思，心理健康了，生理就健康，人有无量无边的烦恼，佛有无量无边的方法对治你的烦恼，药师佛代表这个意思。阿弥陀佛代表归宿，无量觉。病治好了，那你就成佛，你样样觉而不迷，那就没有病。迷而不觉是有病，觉而不迷就没病。我们何必还要供阿弥陀佛？问题是我们在这一生当中，我们的烦恼断不了，如果烦恼真正能断了，就不必往生西方极乐世界，因为烦恼断不了，所以才要到西方极乐世界，到那个地方去依止阿弥陀佛，请他来帮助我们将烦恼断尽。烦恼断尽，你就智慧圆满，所以佛教所求的是无上正等正觉，这句话翻成白话就是究竟圆满的智慧，所以佛教所求的是究竟圆满的智慧。佛教修行的方法是觉正净，觉而不迷，正知正见，净而不染，这是佛教所修的，其他的都是方法、手段，我们修的是这个。

　　菩萨就是代表修行，修行里面有三位菩萨，观世音、文殊、普贤，在中国又把它加上一个地藏菩萨，中国有四大名山四大菩萨。地藏菩萨是根本，是人人必修的，「地」就是心地，「藏」就是宝藏。你看我们生活在世间，许多的资源都是从地下开出来的，我们才能得到受用。我们的心就好比地一样，我们心里面有无量的智慧，有无量的德能，有无量的才艺，也应当把它开采出来，全部都开采出来得到受用，这就叫佛。佛与凡夫为什么平等？就是心地宝藏完全平等，佛是已经开发，凡夫没有开发而已，不能说没有开发他就没有，不可以这样说法，他有，没有开发。所以佛法是绝对平等的，是真正平等的。用什么工具来开发？佛法里告诉我们「孝」，所以《地藏经》是孝经，用孝顺的心来开发，开发你心地宝藏，用孝顺心。「孝」这个字，中国人，尤其是我们中国的古圣先贤，实实在在了不起。中国的文字在全世界很特殊，中国文字像图画一样，里面含著非常丰富的理论在里头。你看孝这个字上面是个「老」字，下面是个「子」字，两个字合起来，这个字的意思，浅而言之现在西方人讲有代沟，我们看到太多了，父母跟儿女不能共处，在我们中国过去的社会讲求的是三代同堂、四代同堂、五代同堂，一个家庭就是一个社会，大家都能够和睦相处，现在为什么连个小家庭连个父母都不能容？他有代沟，孝这个字没有代沟，上一代跟底下一代是一体、是一个，上一代还有上一代，下一代还有下一代，所以这个字的意思就是佛法里面所讲的「竖穷三际，横遍十方」，就是整个宇宙的一个图样，一个图形，非常有意义。整个宇宙的一个图形，佛法的修学以这个为基础。

　　我们怎么能恒顺一切众生？我们顺父母，把孝顺父母之心推广来孝顺一切众生，佛法大乘菩萨戒以这个为基础，孝顺一切众生。所以地藏菩萨代表根本珐輪，代表的是根本法。从这个再往上去就是慈悲，慈悲是观世音菩萨代表的，大慈大悲。慈悲从哪来的？从孝顺扩大的，扩大到一切众生，平等的慈悲。文殊代表智慧，普贤代表实践、代表大愿。观音、文殊、普贤这三个人代表的方法，就是古今三世一切诸佛他之所以能成佛修学的纲领，只要是佛教，决定离不开这四位菩萨。文殊他是代表本性里面法身妙慧之理；普贤是讲智慧之身，能成就无量无边的行门；观世音菩萨大慈大悲，它是个动力，什么力量推动他舍己为人？大慈悲的力量。

　　诸位想想，我们世间人为什么会勤奋的工作，每天上班那么辛苦，为什么要去？为名利。假如你每天工作，没有名，也没有人给你钱，你不干了。今天这个社会繁荣，什么东西推动的？名利在推动。诸佛菩萨到处教化众生，吃尽了辛苦，什么力量推动的？佛也不要名，他也不要利，大慈悲心推动的。观世音菩萨代表动力，推动这个力量，要有文殊的智慧，要有普贤的愿行。综合起来的结果就叫毗卢遮那，就是我们自己的法身佛。所以诸位晓得，每一位菩萨代表我们自己本身的一个部分，合全部的部分成为一个整体，整体就是自己，就是自己的佛性。你明白这个道理了，佛法里面供的佛菩萨的形像不是神，跟宗教里面供的像是决定不一样，它是代表法门的，叫你一看到就想到自己，看到观音菩萨想到自己慈悲，我待人接物是不是慈悲，是不是尽心尽力；看到地藏菩萨想到自己有没有孝顺父母、尊敬师长，他代表这个意思。文殊菩萨代表智慧，我们是不是天天在求智慧，是不是认真在断烦恼，文殊菩萨表法，手上拿著宝剑，剑是断烦恼丝，取这个意思。智慧好比是剑，能断烦恼，取这个意思。

　　诸位明白这些道理，你就晓得整个佛法就是我们现实的生活，生活就是佛法。佛法说出来，别人要不相信，说是排斥，没这个道理，我绝对不相信。凡是不能接受、排斥，是他对佛法误会，他有隔阂。我在外国曾经有两次跟基督教神学院的学生，跟他们的教授接触，他们来访问，我就把佛法概略向他们介绍，他们欢喜得不得了。我就告诉他，排斥都是出於误会，都是出於隔阂，如果我们能把隔阂打破，把误会解除，基督教也会弘扬佛法。不但不排除，他会弘扬，他发心来学佛。学佛会不会违背他的教义？给诸位说，决定不违背，他一样去信他的上帝，一样拜他的上帝，绝对不违背。所以我告诉他们的教徒，如果你是叛了你的上帝，改信佛教，我说佛教不会答应，不会让你进来的。他说：为什么？佛教是教育，如果你信仰这个老师，你不要父母了，来跟这个老师，老师要不要收你？不会收你的，你应该更忠实的做一个基督徒，你到佛门里来求智慧，来上学。你跟你们的上帝是父子关系，你到佛门里来皈依三宝来学佛，跟佛是师生关系，绝对不违背，违背决定行不通。他们才恍然大悟！他能够叛父母，他绝对不会忠於老师，他能叛教就会叛国，诸位一定要懂这个道理。所以对於外教劝他学佛，决定不能劝他叛教，这一点我们佛弟子必定要觉悟。这是名称上一点大意。

　　至於在表法里面，我们还会看到一尊弥勒菩萨，正规的佛寺建筑形式都是相同的，因为佛法是表法的，它不是随随便便建筑。你一进寺门，第一个你所见到的就是弥勒菩萨，而弥勒菩萨所塑的像是布袋和尚，布袋和尚是中国人，宋朝时候的人，跟岳飞同一个时代。这个人出现在浙江奉化，我们总统的故乡，我过去听一个老居士告诉我，总统家谱里面还有记载，布袋和尚曾经在他们家里住过两个月，他们接回家供养。他是自己说出来的，他是弥勒菩萨化身再来的，说完就走了。所以中国人以后供弥勒菩萨就供他，把他摆在山门。这个意思就是告诉我们，学佛什么样的资格才能进佛门，要像布袋和尚一样，第一个是要笑面迎人。我们这两年政府在提倡微笑运动，我们佛门重视笑面迎人。第二个是肚皮要大，代表容得下，什么样的人、什么样的事能够包容，这个实在讲就是平等随顺，有这种条件才有资格学佛。如果是心胸窄小不能容忍，见到人一点礼貌都没有，诸位想想看，不但你不能够接引众生，不能够度别人，自度也度不了，所以弥勒菩萨代表进入佛门第一个条件。

　　旁边四大天王，我们通常讲天王殿，天王殿叫护法，护谁的法？护自己，佛法全部都是讲自己，所以把弥勒菩萨也摆在护法神这个殿上，都是护持自己，你要晓得这个用意。四天王，东方持国天王，他代表的是负责尽职，我们把我们的本分事情要做好，尽心尽力去做，负责尽职。南方天王叫增长，不但要负责尽职，天天要求进步，你不进步你就落伍，所以佛法不落伍，佛法讲精进，儒家讲日新又新，天天要求进步。西方天王叫广目，北方天王叫多闻，那是方法，教我们怎么样进步。你真正想要进步，你要多看要多听，所谓是读万卷书行万里路，到处去观摩，你智慧就增长，你晓得应该怎么做法，求进步的方法。

　　今天只跟诸位解释一个题，因为有很多同修是初来的，把佛教基本的常识给诸位说一点，下一次我们就读到经文。怎么样来修平等心随顺众生，回向的意思是把自己所修学的功德与社会大众共享，就是这个意思。有福不必自己一个人享，有福要叫社会大众共享，这个福报有意义，这个福报才是真实的，这一章的宗旨就是如此。我们今天就讲到此地。　　   
   
   

华严经行愿品文殊十信章　　（第一集）　　1997/1　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-012-0001

　　诸位法师，诸位大德、同修：

　　今天我们的法缘是非常稀有的殊胜，我们能在此地开讲这部大经。这一部经我想学佛的同修都非常熟悉，这是佛门的第一经。古德常说，《华严》是世尊一代时教的根本珐輪，也就是说世尊当年在世四十九年所说的一切经教，皆是《华严》眷属、皆是《华严》的枝叶。由此可知，这一部经的重要性。虽然重要，但是经的分量太大，所以自古以来讲这部经的人就不多。我们看到许多大乘的经论，在这一千多年当中，多的有几百种注解，唯独此经只有两种注子；这两种注子都是在唐朝初期时候的，一部是李长者的《合论》，一部是清凉大师的《疏钞》，这两部注解都是本经权威的注解。从清凉以后到现在，差不多将近一千五百年，再没有看到有人给《华严经》做一个注解，这是令后人非常遗憾的一桩事情。我们今天所采取的就是清凉大师的《疏》，这本是属於《四十华严》；而这次启讲，我们将本经的本会省略，从末会开端讲起，末会就是《华严经》当中著名的善财童子五十三参。在过去我们曾经用了十七年的时间讲这一部经，断断续续的大概讲了一半，《八十华严》讲到十回向品，《四十华严》大概也讲了一半，没有能够将全经讲完。这一次我们是将净宗经论完成，算是告一个段落；本馆韩馆长、有几位同修启请讲《华严》，我想这也正是时候，我们从五十三参讲起，这是我们学佛同修迫切的需要。

　　这一大段的经文内容说的是什么？我们可以用一句话来说明：它是现代生活所必须。佛在这个经上将理论、方法、境界都给我们做了非常详尽的说明，佛陀非常慈悲，还怕我们自己不知道从何处下手，所以在这末会用五十三位善知识来给我们表演，就是将「大方广」落实在我们生活上。实在讲，就在我们现前的生活、现前的工作、现前的环境，无须要改变，这里面就修菩萨行；不但是菩萨行，而且是菩萨当中最殊胜的普贤菩萨行。经上说得很清楚，如果不修普贤行就不能圆成佛道。我们知道成佛道不容易，所谓成佛道就是成就究竟圆满的智慧。即使是大乘法中所谓的易行道，这是讲净土法门，带业往生，这是易行道；易行道也不能离开《大方广佛华严》，如果说与《大方广佛华严》相违背，你念佛也不能往生。这从前李炳老常讲，一万个念佛人，真正往生只有二、三个。什么原因？这二、三个他的心行与《大方广佛华严》相应。你看本经到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，所以我们净土宗的祖师是谁？普贤菩萨。普贤菩萨是我们娑婆世界净宗的初祖，我们中国人称远公大师为初祖，那是中国净土宗的初祖，娑婆世界的初祖是普贤菩萨，所以这一部经也是净宗的根本经典。古人说《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。由此可知，净宗的《无量寿经》、《弥陀经》跟本经确实是同一部经，一个说得详细，一个说得简单，内容没有两样，只是说法有广略不同，内容并没有差别，这是我们特别要注意。

　　虽然今天从这个地方讲起，前面的经文很长，我们以后再找时间，再把它讲出来，使这部《华严经》我们留下一个完整的录影带。我们借重录影的传播、网路的传播，很快就能够遍及到全世界。所以今天讲经的道场已经不需要很大，听众人数也不拘多少，从网路、从电视上传播到每个地区。这是把这一次的因缘简单跟诸位做一个报告，下面就请看经文。

　　「大文第二」。第一是本会，这是第二，是末会。从「尔时。文殊师利童子从善住楼阁」，这几个字是经文。从这一段文以下，「明其末会」。这是这一品里面，《普贤行愿品》里面分为两会，本会与末会。「先启十门」，这是把末会在此地做一个介绍，下面提出十条。「一总显会意。二定会名义。三五相分别。四圆摄始终。五法界人类。六法界义相。七法界事义。八二位统收。九会数开合。十会主多少。」用这十条来介绍末会。下面就一条一条的来介绍。

　　「今初」。这个「初」就是第一总显会意。这一会什么意思？为什么会有这一会？把这一会的来由说明。下面这个文是清凉大师的注解。这经题、品题、翻译的人我们在这里都省略掉。「谓从佛会流，遍周法界。演畅华严，令物遍悟」。清凉的文字好，非常简洁，里面含义跟经文一样，无限的深广。第一句说它从佛会流出来的，流是支流，佛会就是前面讲的本会，从本会演变出来的。流到哪里？遍周法界，尽虚空遍法界，本会在菩提场。这个意思诸位要是难懂，我们就做个比喻你就好懂，我们现在在这里讲《华严经》，这个道场是我们的本会，我们藉著电视，藉著网路，立刻流传到全世界，那就叫做末会，这就流出去了；所有网路、卫星电视传播出去的，都是从我们本会流出去的。所以本会是佛陀讲经的道场，这是本会，这个意思就好懂了。所以它是周遍法界，尽虚空遍法界都是华严的道场。

　　「演畅华严」，不但是说，而且在表演，演是要把它做到，像演戏一样。后面五十三参，五十三位菩萨来给我们表演。表演什么？表演一个高度智慧的生活，「佛华严」就是高度智慧的生活。华是代表美，我们今天讲的真、善、美、慧；华又代表因，因好，果一定好，所以称之为华严，严是庄严，比喻这个意思。

　　「令物遍悟」，遍是普遍，悟是觉悟；他不用令「人」遍悟，如果讲令人，这个范围就很窄小。我们知道，佛家常讲六道，人是六道之一，如果说令人遍悟，那其他的五道就没分了。不但六道众生包括在内，六道之外还有声闻、缘觉、菩萨、佛，佛也在里面，这个佛天台家所讲的藏教佛、通教佛、别教佛，藏、通、别佛在《华严经》上都是法身大士，只有圆教佛才是究竟圆满佛。所以除圆教佛之外，「物」这个字都包括了，十法界的众生都包括在里面，普遍的觉悟。听到这个经的理论、听到这个方法，看到这些菩萨们在表演，做出来给我们看，你就会觉悟。悟的是什么？悟的是宇宙人生的真相，整个佛法就是说这桩事情。人生是我们自己本人，宇宙是我们生活环境。我们今天日子过得很苦，为什么这么苦？第一个、不认识自己，第二个、不明了我们生活环境的真相，这叫迷；迷不是迷别的，迷失了自己。佛教导我们开悟，悟的是什么？悟的就是这桩事情，让我们认识自己，认识生活环境的真相。这是末会从这里流出来，它的范围无限的深广。下面说：

　　「人皆法师，触类皆法」。这是《大方广佛华严》。法师是讲经说法的，我们称法师。谁是法师？人皆法师。每一个人都是法师，每一个人都在那里表演《大方广佛华严》。问题是你会不会？你有没有看出来？你要看出来，都是啊！哪儿是佛法？你六根所接触的全是佛法。我们就眼前举一个例子，做个证明：我们讲台上这里供的有两盘花，你们看到这个花有没有觉悟？花代表因，修因；先开花后结果，花代表因。看到好花那就是善因，你看到了：我要修善因，将来就能得善果，所以花不是给你好看的装饰品，花在这里教你，看到花，我们要修善因得善果。那我再问你，有些人穿一身花衣服，你看到做何感想？只要看到是花，不管在什么地方，看到花，学佛的人要修因。看到果？我要求无上菩提之果；那不都是法吗？那这不是佛法是什么？佛是觉悟的意思，叫你在法法上你就觉悟了。我们佛前面点了两枝蜡烛，蜡烛是什么意思？你们看到蜡烛懂不懂？这中文讲「会么」？蜡烛是代表燃烧自己，照耀别人，表这个意思；牺牲奉献，无条件为一切众生服务，造福社会、造福人群，它表这个意思。

　　哪一法不是佛法？哪一个人不是法师？你说有许多善人是法师，那恶人也是法师吗？是，恶人也是法师，恶人造的那些恶将来得恶报，你看到了，这个我们不能学，想想自己有没有恶，要是有就赶快改，正是孔老夫子所说的：「三人行，必有我师。」三人是谁？我自己一个、一个善人、一个恶人，都是老师。善人，学他的好处；恶人，反省，改他的恶处，不是叫他改，我自己要改。善人从正面教我们，恶人从反面教我们，都是老师，对我们都有大恩大德，所以我们在善恶境界里平等了，善人、恶人我们统统真诚恭敬。为什么？我在他们那里都得利益。这五十三位善知识里面有善人也有恶人，但善人多恶人少就是了，都是菩萨示现。他代表我们这个社会各行各业、男女老少，怎样修学《大方广佛华严》，怎样圆满菩萨道。你要学了《华严经》，你的心量自然就扩大，《无量寿经》上清净、平等、觉你才能落实，否则的话这个清净平等觉跟你的生活连不起来，那还是没用处，必须要做到。所以这两句话味道就深长了。

　　「万籁之声，皆珐輪声」。珐輪是代表佛菩萨讲经说法，法音宣流。什么声音？一切音声，万籁代表一切。我们听到马路上的车声，风声、雨声，一切音声都在那里说法。在西方世界六尘说法，我们眼前又何尝不是六尘说法？虽然身在六尘说法境界当中，可惜我们已经麻木不仁，没有法子体会。一真法界在哪里？就在现前。毗卢遮那佛的道场在哪里？就在此地。可惜我们有眼如盲，有耳如聋，六根接触六尘境界不起作用，这是经上所谓「可怜悯者」，这真可怜。再看底下一句。

　　「刹土微尘，皆求法处」。我们要想修学佛法，修学佛法到哪里去求？刹土是讲大的，虚空法界，我们现在讲宇宙，大的宇宙。微尘是讲极小的，现在科学家讲的量子力学。现在科学发展确实向这两个极端，一个是研究太空物理，一个是研究最小的量子力学；刹土就是太空物理，微尘就是量子力学。这是一个大，一个小，当中全都包括了，告诉你全都是道场，哪里不是道场。

　　你要是懂得这些道理，「方能证入法界真原。故次来也。」后头这段经文就是这么来的。你必须要知道，然后你才能证入法界。这一品的品题，我们这个题目是省略了，全文的题目是「入不思议解脱境界」，在《八十卷》里面叫「入法界」，就是入一真法界；一真法界就是不思议解脱境界，此地讲的是法界真原，真，决定不是虚假的，原是源头、本源。这是总显、显明这一会的来意，它怎么来的。

　　再看第二段，「定会名义」。为什么叫它做末会？这个地方要详细说了。「言末会者，从佛本会而流出故。非微末也」。这不是微末的意思，微末跟本就有差别了，这个跟本没有差别。说它作末会，是本会的扩张、本会的扩大，是这个意思。

　　「是则前明不异末之本，虽卷而恒舒」。前一会是说明，前一会是本会，本、末没有两样，没有差别。卷、舒是比喻，佛在道场里面讲经说法，这个范围很小，所以比喻虽卷而恒舒。从形象上来看它的范围很小，而实际上从它的影响力来讲，那它的影响就不可思议了。此，这是讲这一会。「此明不异本之末，虽舒而恒卷」。这一会里面所说的，它的范围是虚空法界；它里面的景象是整个大社会，男女老少、各行各业，不局限在一个道场，不局限在一个讲堂，但是这里面所演畅的跟佛在道场讲的没有两样，虽舒而恒卷。

　　「本末无碍，同入法界」。这两句话很重要，显示出华严境界四无碍法界，这才入不思议解脱境界。「或名渐证，义亦然矣」。从这个迹象上来观察，五十三参代表了大乘菩萨五十一个阶位：十信、十住、十行、十回向、十地，代表这个层次；像念书一样，一年级、二年级、三年级到五十一年级就毕业了。从这个上面来看，好像是渐证，按部就班，一个阶段、一个阶段去契入，这是渐，有这个意思在。

　　「寄人历位，故称为渐。非於证中有渐顿也」。这说明渐跟顿也不二。顿是顿超，没有次第的。像你们到这个讲堂，这讲堂在五楼，如果你们爬楼梯上来，一步一步上来，那是渐证，你们坐电梯上来就是顿证，渐顿不二。实实在在是不二的，可是现象里头有这个迹象存在，有顿超的、有渐修的。为什么要顿证、渐修？那你个人的喜欢嘛！这才真正做到平等，才不二，你喜欢怎么修你就怎么修，喜欢怎么证就怎么证，这显示出大自在。

　　在这一段经里面，「寄人历位」，以五十三位善知识，五十三个人，用他们来代表、用他们来表演菩萨阶位。所以从这个形象上来看，他们是渐证，按部就班的渐证。「非於证中有渐顿也」，这个意思必须要懂，否则的话你执著一定有渐、有顿，那就错了。大乘法里面必须要把妄想、分别、执著打掉，只要有妄想分别执著在，事实真相你就见不到了。为什么佛菩萨能见到事实真相，我们见不到？我们有妄想分别执著。《金刚经》上说得好：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」非菩萨就是凡人，不是菩萨。菩萨就是对於宇宙人生明白的人、通达的人；不是菩萨就是对於宇宙人生真相不明白的人、不通达的人。不明白、不通达就叫凡夫；明了通达就叫菩萨，菩萨跟凡夫差别就在此地。

　　由此可知，世尊当年在世讲经说法，《华严经》只讲了二七十四天，定中讲的。他出定之后，讲经说法四十九年，《般若经》就讲了二十二年，几乎占他全部时间的一半。由此可知，般若是佛法的中心，讲什么？讲智慧。唯有智慧才能够见到宇宙人生真相。由此可知，《华严经》就是六百卷《大般若》的落实，落实在我们生活上，落实在我们工作上，落实在我们生活点点滴滴之处。我们读这几句文，意思就明显了，特别是「人皆法师，触类皆法」、「刹土微尘，皆求法处」，你要是不懂般若，这两句话没法子体会。宗门开悟之后，所谓头头是道、左右逢源，跟这个意思完全相同。头头是道，什么道？无上菩提之道。什么源？法界真原。这个一定要知道，不是证中有等级，是表演的形式上有。

　　「是知前明不异渐之顿」。本会里面讲的顿超，末会里面讲的渐修有次第；本会就好比坐电梯上来的，末会好比爬楼梯上来的，诸位从这个地方去体会，它是一，不是二。「故多门而众人同契」。这是顿超。「此明不异顿之渐，故一人而历位圆修」。这一个人就是善财童子，你看他修行按部就班，好像我们念书，小学、中学、大学、研究所，到最后毕业了，善财给我们表演的是这个事情。「渐顿无碍，方真证也」。一证一切证，一修一切修。「由此义故，诸友散说」。因为这么个道理，所以五十三位善知识每个人开示一段，善财在那里表演，依照这个顺序渐进。

　　「以本统末，普得称经」。本会同於末会，本会是经，末会五十三参就是五十三部小经，合起来就是一部完整的《华严经》。世尊当年说这部经也是七处九会，换了七个地方、九次法会，才把这部经讲完成。我现在开讲这部经可能不只七处九会，为了要这部经讲圆满，好好的把它讲好，所以从现在起，我每到一个地方都讲这部经，然后把它合起来就是一部完整的《华严经》。讲经的道场只有一个条件，要有高科技的设备，没有这个设备我就没有法子去讲。大陆有不少地方来请我，请我讲，我就提出这个条件，我说如果不能有好效果的录影的话，时间、精力就用得很可惜了。所以必须把这部经流传下去，我们这个影响就深广，也很有意义。这是一些地方要请他们多多包涵、原谅，不是我不去，人老了，光景有限，所以没有法子，无可奈何。

　　「非唯文殊滥觞此会，实乃普贤朝宗觉场。以菩提场诸会本故，不离觉树遍法界故。余如前说。」这段结文结得好。「非唯」，不但是文殊菩萨开端这一会，这五十三参是文殊菩萨开端，「文殊师利菩萨十信章」，从他开端，而实实在在是普贤朝宗觉场。「朝宗」就有趣向的意思，以觉场为我们修学的目标，为我们生活努力的方向。「觉场」就是指无上正等正觉，换句话说，就是指究竟圆满的智慧。究竟圆满智慧在哪里修？什么地方都可以修，什么处所都可以修；六根接触六尘境界，点点滴滴之处都是觉场。佛在此地用这五十三位善知识表演出来给我们看，只要我们在这里去留意，你就能学习到。穿衣服会开悟，会成佛、成菩萨；吃饭会开悟，喝茶会开悟，不是我们一般凡夫一天到晚过日子稀里糊涂的，搞六道三途。人家穿衣、吃饭、应酬、闲话、聊天都开悟，都成佛了，这个妙！《华严经》就是讲的这个。「以菩提场诸会本故」，这个诸会就是指下面五十三会，五十三参就是五十三会。「不离觉树遍法界故」，觉树是指世尊说法的那个道场，说法道场外面种的是菩提树，所以觉树就是代表道场。没有离开道场已经尽虚空遍法界了，这是讲末会。觉树是本会，遍法界是讲末会。

　　下面第三段说「五相分别」。相是样子、形相。这五十三位善知识我们可以把他归纳为五大类，从他的形相上来看有五大类。就好比念书，学校有五个不同的形式，幼稚园、小学、中学、大学、研究所，它不同的形式。每一所学校里面有一年级、二年级、三年级，那是小的差别，这个我们从大的来说。

　　「五相分别者。古德亦有随文解释」。古大德也有依照文解释的。「今依科判」。清凉大师将这部大经分科判教。分科判教就是将全经里面的段落、层次勾划出来，使我们对於全经的章法结构、思想体系一目了然，一点都不会错乱，这叫做科判。现在依科判，科判里面就分为五大科，就是五个大段落。

　　「第一寄位修行相」。这到后面还要细说。「位」是菩萨的位次，像十信位、十住位、十回向、十地，每一个里面都有十个位次，总共有五十个位次；再加上等觉一位，五十一个位次。这是寄位修行，每一位菩萨他在这一位他怎么个修法。「第二会缘入实相」。这是在等觉位。本经代表等觉位的有十一位菩萨，很多，十一个人代表等觉位。「第三摄德成因相」。这是弥勒菩萨做代表。「第四智照无二相」。智照无二相是文殊菩萨代表的，文殊菩萨开端有他，最后他又出现了，他两度出现，一个出现在开端，一个出现在最后。最后一个，「第五显因广大相」，就是普贤菩萨。所以到末后以三大菩萨来代表。可是这个地方要注意到的，这是「义见前文」。前面有详细解释，所以在此地就略说了。下面这句话很重要。

　　「此五亦名菩萨五行」。由此可知，每一行里面都含摄其余的四行，寄位修行是「高行」；会缘入实是「大行」；摄德成因是「胜行」，殊胜；智照无二是「深行」；显因广大是「广行」。行就是生活行为，菩萨的生活行为一定符合这五个标准：高、大、胜、深、广。由此可知，这个经不能不学。行为包括的范围太广了，我们身体的造作叫身业行为，身体动作是身的行为；口里面的言语是口业行为；念头，起心动念是意业行为。行为再多，这三大类都包括尽了。那我们动作、言语是不是高行？是不是大行？如果我们言语、动作、起心动念都是高行、大行，那就恭喜你，你是菩萨，你不是凡夫。要是达不到这个标准，那我们是凡夫。现在我们要学佛，特别是学《华严经》，就是怎么样把我们起心动念、言语造作，变成跟佛菩萨一样的高行、大行、胜行、深行、广行，我们要学这个。这是五相分别里头的精义、精华。再看第四段：

　　「圆摄始终」。圆是圆满，摄就是包容，始是初信位，终是妙觉位。我们看底下这段文。「然寄法显异」，寄是寄托，显是显示，异是不一样；从相上说不一样。「而布之前后」，像十信、十行、十回向，它有前后次第，次第决定不能够颠倒。可是它精彩的地方是，「一位一行，即摄一切」。这是不思议解脱境界，我们凡夫很不容易体会，为什么不容易体会？因为你有妄想、你有分别、你有执著。你执著十信决定不是十地，十地一定比十信高得很多，所以你的麻烦就来了。菩萨为什么能入得了这个境界？菩萨没有念头，一切法里头不起心、不动念，所以十住、十信跟十地是平等的。为什么？他没有起心动念。没有起心动念是平等的，起心动念就不平等了。譬如两个人站在一起，一个个子高，一个个子矮，一看这不平等，这个高、那个矮，为什么知道他高矮？我起心动念我知道他高、他矮；要不起心、不动念，他们两个平等的，为什么？高没有高的念头，矮没有矮的念头，它就平等了，它就一法了。所以诸位要晓得，一法里头并不是没有差别，讲差别跟无差别是一不是二，你去体会这个味道，你才入得了法界。入什么法界？入清净心的法界。你心为什么不清净？一天到晚胡思乱想，一天到晚分别执著，那你怎么会不苦！你日子过得太苦。你把那个分别妄想执著统统拿掉，你今天天下怎么样？天下太平，没事。你不就活得很自在、很快乐吗？你一天到晚去看报纸、看电视，看天天这里打架、那里闹乱子，你的心就乱七八糟。

　　所以有差别相，差别相里头有平等相，你在差别相里头见不到平等，就是因为你有妄想分别执著。平等相里面有差别，所以佛才给我们讲四十九年经，要是平等相里没有差别，佛还有什么好讲的，一句话也没得讲了。人家高明处，是差别跟平等不二，这高明在此地；我们差别跟平等就是二，怎么样合也合不拢来，不知道他们从哪里合拢来的？他们就是把妄想分别执著去掉了，就合拢来。所以我们要想学佛菩萨，没有别的，一切法里面妄想分别执著统统拿掉，以清净心；清净心是真心，真心离念，没有妄念，真心见的这个境界就叫一真法界。起心动念是妄心，妄心见这个法界是假的法界，假的法界你就看到里头变化无常，假的。你要用清净心，一念不生的心看眼前的境界，是真法界，一真法界。所以一真法界跟十法界并不是离开的，它就在一起。一位一行，即摄一切。初信位就摄等觉位，等觉位里头也摄初信位，圆融的，没有障碍。

　　「行位无尽。言差别者，乃即一之多。一多深浅，无有障碍」。这几句我念一念就行了，我刚才讲的意思你多想一想，你把这文对一对就成了。入这个境界你才是过人的生活，这个「人」是什么？觉悟的人，就是我们讲的佛菩萨，快乐、自在。

　　今天下午有一个同修到这里来看我，他说他念佛的功夫不错了，可是有时候心里头感觉到闷得慌。我说完了，你是凡夫，你念佛心里还感觉闷的话，你没功夫，你是凡人。佛念的得力，欢喜、轻安，身上不会感到沈重，会轻安，这是真的，不是假的。我学佛得到佛法的好处，我给你们作证明，我当年在台中亲近李老师，李老师大概是我这个年龄，相貌大概跟我一样差不多。七十岁还活蹦乱跳，跟年轻人一起爬八卦山，第一个登上山，那个学生在后头还哼啊哈的，哼了半天，老师轻飘飘的就上去，确实如此。这是学佛功夫不得力，得力哪里会有这种现象。所以我常常跟你们讲学佛不老、不生病，最后的时候，功夫好的，不死。特别是《华严经》，《华严》里面讲的圆满透彻。下面第五段：

　　「法界人类。有二十类」。这是讲末会里头哪些人。这五十三个人分为二十类，而二十类代表我们这个社会，代表十方一切刹土，细说说不尽，说一个代表就可以了。这里面有菩萨，第一是「菩萨」，菩萨有在家的，有出家的。菩萨里面的范围太广太广了，因为后面五十三位都是菩萨，都是法身大士，可是从形相上来说，有「比丘」，比丘是出家人，也有「比丘尼」。比丘跟比丘尼少，五十三位善知识里面，以出家身分示现的只有五个人，其余的全都是在家的。「优婆塞，优婆夷」。这是在家学佛，正式受三皈、五戒、菩萨戒的，这是优婆塞、优婆夷。也是各行各业男女老少都包括了。下面有「童男，童女，天男，天女」，这个不见得是示现学佛的，没有学佛的样子、形式，实实在在他是真学佛的。我们现在有很多学佛的，是装成学佛的样子，其实没学佛；是皈依了，假的皈依，不是真的，他也没有皈，他也没有依，那不是真的。这些你看到他，形式上好像不是，他是真的，不是假的。天男、天女。

　　有「外道」、有「婆罗门」。外道、婆罗门这两类用我们现代的话来说，就是宗教界的人士。前面优婆塞、优婆夷，这里面各行各业都有，在家居士经商的，做工的，从事於任何一个行业都有，所以它包括的范围很大。「长者」，这是在社会上有身分、有地位、有影响力的。「先生」就是从事於教育工作的，就是现在的教师，教育界的。「医人」，这是医生。「船师」，