【妙法莲华经观世音菩萨普门品第二十五】

wlxg20130220

敬摘自《净公上人妙法莲华经观世音菩萨普门品讲记十二集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




　　在前面给诸位介绍过经题，现在我们所看到的是品题。大义法师在注子里面批注得很详细，我们读这一段批注，首先说明菩萨得名的由来，为什么他叫观世音菩萨。

　　「《悲华经》云，过去散提岚界，善持劫中，时有佛，名曰宝藏，有转轮王，名无量净。第一太子，三月供佛斋僧，发菩提心，若有众生，受三途等苦恼，凡能念我称我名字，为我天眼天耳闻见，不免苦者，我终不成菩提。宝藏佛云，汝观一切众生欲断众苦，故今字汝，为观世音。」这是说明菩萨得名的来由，可见得，得名确实与菩萨成就之后大慈大悲的愿力完全相应。这一段文里面，都是叙说菩萨在过去世中因地的本事，最重要的，我们在这里看到发菩提心。后面这个愿就是四弘誓愿，所谓「众生无边誓愿度」，发的是这个愿。

　　菩提心是我们修学的根本，佛在大经上常常教我们，不发菩提心，或者是忘失菩提心，菩提心我们发了，发了怎么样？发了忘掉了，这种情形可以说太多太多了，把菩提心忘掉了。菩提心是觉心，我们在境界里面一念迷，菩提心就忘掉了。忘失菩提心，修一切善法，皆为魔所摄持，你们想想这个东西严重不严重？所以讲到学佛，真难！有几个人心是安住在佛道上、安住在菩萨道上？如果我们把心真正安住在菩萨道上，就是说不失菩提心，给诸位说，修行证果也只不过是三、五年间之事，这是一点都不假的。为什么不能成就？就是心不在道，时时忘失菩提心。

　　对于菩提心，我们在此地也得要做个简单的介绍。因为我们这个讲堂，不仅仅是诸位在此地听经，你们看到我们现场录像，这个录像带马上就要寄到国外去，在国外流通得很广。所以我们会想象到，许许多多人要看这个录像带。

　　我们再看底下一段经文。「楞严」，这是引用《楞严经》上说的，「菩萨自陈云」，这就是《楞严经》上「观世音菩萨耳根圆通章」，在第六卷，《楞严经》的第六卷，「由我供养观音如来，蒙彼如来，授我如幻闻熏闻修金刚三昧，成就三十二应，十四无畏，四不思议。彼佛如来，叹我善得圆通法门，于大会中，授记我为观世音号」。这是说明菩萨得名第二个因缘。是由于他供养、亲近观世音佛，与观世音佛同愿同行，蒙佛授记，他叫观世音菩萨。这段经文在圆瑛法师讲义第八百七十九页，如果诸位有圆瑛法师的讲义，可以参考。大义法师批注「普门品」，引用《楞严经》的文很多，所以我们在黑板上将《楞严经》一段重要的经文特地写出来，供给诸位做参考。下面这些话都是观世音菩萨自己说的。

　　「世尊」，这是佛问圆通，观世音菩萨对答释迦牟尼佛，称本师释迦牟尼佛为世尊，「忆念我昔」，回想我在过去生中，这不是过去多少年、多少月，是在过去生中「无数恒河沙劫」。菩萨记忆力太好了，我们过去一个月、两个月的事情都想不出来，他知道前生的事情，不但知道前生，知道无数劫前生的事情。我们想不想知道？当然很想。能不能知道？给诸位说能。如果你要会用观世音菩萨这个修行的方法，你依照这个方法修，我刚才说过了，不要几年就成功了。但是决定不能忘失菩提心，这是关键的所在，要念念不忘，决定有成就。一天二十四个小时，菩提心才现几个剎那、几秒钟，那有什么用处？没有用处。甚至于，不学佛的人不谈，我们讲真正已经出了家，天天在受持圣号、受持经典，一天当中能有几秒钟发菩提心？我们不要论一分钟，我们就问，你曾经有几秒钟你这个心是菩提心？那我们谈什么成就？念念都是迷而不觉、邪而不正、染而不净。这个修法，我看再修无量阿僧祇劫之后，我们还是现前这个样子，不会有进步的，这是我们要认真警觉的。我们把经文念下去。「于时有佛出现于世，名观世音」，就是他亲近的这一尊佛，「我于彼佛发菩提心」。你看看，在此地又看到人家发菩提心，刚才在《悲华经》里面我们念的这段经文上，第一句也是发菩提心。「彼佛教我从闻思修入三摩地」。经文到这里是一段。

　　首先，我们要跟诸位谈一个重要的问题，那就是发心。在前面，我们在经题里面讲到「法」这个字，「法」是世出世间无量无边的法门，把它归纳起来不外乎三大纲领，就是众生法、佛法、心法。我们不必再重复的讲。最重要的就是心法，心是一切万法的本体，一切大乘了义经典全都是说的心法。悟心法，这个心法就叫佛法，迷了心法，那个心法就叫众生法。三法原本就是一法。菩提心就是这个心觉悟，换句话说，就是佛法，菩提心就是佛心，这是修行证果的因地心。学佛的同修都听说过，古人给我们讲，「因地不真，果招迂曲」。我们无量劫修行到今天，现在得的是这个果报，什么道理？应该懂得了，那就是因地不真，我们常常把菩提心给忘掉了。

　　菩提心在大经里面，像《大乘起信论》里面所讲的，第一个是直心，第二个是深心，第三个是大悲心。其实这个三心也是一心，以直心为本体，深心是自受用，就是自己的享受，大悲心是他享受，他受用，就是我们待人的心。我们对待别人，对人、对事、对物是要用大悲心，对自己是要用深心。注子里面注得很多，怕诸位愈看愈迷惑、愈看愈看不懂，我用最简单的话来说，直心就是平等心。我们想一想我们有没有？我们在一切境界里面，几时平等过？都是不平。总是我比别人强一点，总是那些人都不如我，这是凡夫心，是分别、执着、妄想，那是迷，不是悟。觉悟了，万法平等。

　　我们前面也说过，佛与大菩萨境界当中是「一切众生本来成佛」，「情与无情，同圆种智」。唯有直心才能够证得这个境界，才能入这个境界，才能够安住在这个境界当中。这是我们的真心，是我们的本心，本心本来是平等的，无有高下，我们失掉了。佛劝我们要发，但是刚刚第一剎那发了，第二剎那就不平等，就失掉了。菩提心是以这个为基础，如果没有直心，深心跟大悲心都没有。诸位不要以为他虽然是对人不平等，但是他那个人还很慈悲。诸位要晓得那个慈悲是爱缘慈、众生缘慈，不是大乘佛法里面讲的大慈悲心，因为大乘佛法的大慈悲心是从直心里面生的。或者说深心，我们也很清净，小乘阿罗汉、辟支佛、权教菩萨也相当清净，见思烦恼都断尽了，那难道不是深心吗？给诸位说，不是。声闻、缘觉根本没有菩提心，所以在楞严会上说他们是外道，阿罗汉跟辟支佛都是外道。这个外道叫门里外，佛门里面的外道，不是佛教之外的，是佛教里面的外道。为什么叫他外道？他没有发菩提心；没有发菩提心还是心外求法，所以叫外道。可见得问题关键就在菩提心，我们要特别重视它，不是说天天念过就算了。我们无量劫以来，哪一生哪一世不念？念了有什么用？从来就没有认真发过。

　　深心就是清净心。所以我们自己受用，自己享受，享受什么？心地清净，这是最高的享受。无论在什么境界当中，如果心清净，这是一味的享受，这就叫正定，这种享受叫正受。这个享受，对一切境界来讲就是一真法界。在天堂，你没有乐受，你心清净，如果你有乐，你心不清净，失掉清净了；在地狱里面，你觉得有苦，那你心不清净。如果是清净心，在天堂跟地狱是平等的享受，他都不接受，这叫真正的享受。所以佛法里面讲三昧，你看前面华德菩萨，末后这句经文里讲，「华德菩萨得法华三昧」，三昧就是正受。我们现在所受的都不正常，喜怒哀乐爱恶欲，这七情五欲的享受不正常，那是凡夫的享受，虚妄不实的享受，不是正常的，不是真正的享受。几个人能懂得这个境界？几个人能够认得这个好处？这是直心所起的作用。

　　所以你心平等，你的享受，自己享受一定是清净，对待别人，待人待物待事必定是大慈大悲。所谓是「无缘大慈」，无缘是无条件的，「同体大悲」，同体的意思，经题里头看出来了，一切万法都是一心所变现的，它怎么不同体？《华严》里头说得好，「应观法界性，一切唯心造」，那是哪个心？就是自己的真心。十法界依正庄严都是自己一心变现出来的境界，如果你不迷，这一切境界都是佛境界；你要迷了，才有十法界，才有无量无边的法界。这是菩提心最简单的解释。

　　不发心没法子修，不发心，佛菩萨不能教你；换句话说，佛菩萨想教你，你程度不够，你的条件没有具足。譬如我口渴了，我想问人家要一杯好茶，不但解渴，而且还可以享受一番，可是我们自己连个茶杯都没有。人家有，怎么办？没有法子给你，至少你自己要带一个茶杯。所以佛法讲法器，你自己要具备法器的条件，什么条件？就是发菩提心。真发菩提心，诸佛菩萨常常就来找你，为什么？你够资格了，你可以学大乘佛法了，而且你这一生当中必定成就，诸佛菩萨哪有不欢喜的道理！生生世世劝你，你都没有真发心，都没有真回头，这一下真发心、真回头了，你们想想诸佛菩萨多高兴！所以你不要以为我都遇不到佛、遇不到菩萨，没有这么好的因缘；佛菩萨时时刻刻环绕着你、照顾着你，几时你回心转意，他就现身了。你要是还是念念都是迷惑颠倒，他现身也没有用处。不但没有好处，还有坏处，为什么？增长你的邪见，增长你造罪业的机会。诸位能够从这个地方体会得到，才晓得佛菩萨真正慈悲。

　　底下一段这就讲到供养，供养我们后面会讲到。供养有两种，一种是身供养，我们亲近、承事，就是替他服务，这是一种供养。第二种是最重要的，发心供养，就是发菩提心，依教奉行，这叫真供养。你看《华严经》里面讲，赞叹供养的功德，那真是「唯佛与佛方能究竟」。《华严经》里面有一品专门赞叹发菩提心的，叫「初发心功德品」，这个经我们过去讲过。有了因地心，佛菩萨来照顾你，就一定教给你修行的方法。讲到修行方法，这就是修三慧。「教我」，这是观音菩萨说的，古观音佛教他，「从闻思修入三摩地」。我们初学的人，往往就把闻思修三个字错解了。闻，是不是我在这里跟诸位讲，你们在那里听，这就叫闻？一面听一面在那里想，想这个道理，是不是叫思？给诸位说，那你就全都错了，你在那里打妄想。

　　闻慧，这个三慧难得，为什么难得？因为你没有菩提心。没有菩提心，只给你讲什么？讲戒定慧，讲三学，你可以修学的，我们初学的人可以修学；三慧没有资格。你想想看，闻思修叫三慧，我们连定都没有，哪来的慧？这个定不是普通的定，连声闻缘觉的定都不行，是菩萨所修的大定，定当中开慧。其实，小乘人到四果罗汉，九次第定成就了，可惜的是他住在定中，他不愿意把定的境界舍弃，把自己境界向上提升。他果然发心不住定境，再要向上提升，这就叫发菩提心。所以说回小向大，这个时候他有慧，往上一提升就是慧，而这个慧里面佛菩萨一定来教他，这个慧里头有闻慧、有思慧、有修慧。可见得慧的层次，我们讲楼房，那是第三层，第一层是学戒，第二层是修定，第三层是开慧，而后才有闻慧、思慧、修慧。这是一种修学的纲领，是大乘佛法里面修学的总纲领。小乘修学的总纲领是三学，戒定慧，大乘修学的总纲领就是闻思修。小乘的目标是证得偏真涅盘，大乘的目标是入三摩地。三摩地是什么？在《楞严经》里面讲就是楞严大定，在我们念佛法门里面来讲，就是理一心不乱。名称不一样，它是一桩事情，在每一个法门里头说的名称不相同，同样一个境界。

　　观音菩萨在楞严会上所示现的，这是讲他过去，他依照观音佛教给他这个方法、这个纲领修学，证得楞严大定。在菩萨地位上，《法华》与《华严》都是圆教，他是在什么位次的菩萨？《楞严经》里面所说的，他是初入三摩地，换句话说，他是圆教初住菩萨。在《华严经》里面我们所看到的，那就不是初住，境界已经提升了。在「普门品」里面所看到的，菩萨没说他的修行，只说他度众生的大愿大用，当然他已经成就了，他自己要没有成就，怎么能够从体起用？说他自己已经入三摩地，从闻思修入三摩地了，他还没能教化众生，还没能发挥他的作用，他证入的境界还浅；如果说他普度众生了，那他证的位次必定甚深甚深。所以这三经合看，才能对于观世音菩萨有真正的了解、有相当的认识，才能够建立我们自己的信心，如何跟观世音菩萨打打交道。所以，对于教理绝不能够疏忽，一定要认真去研究。

　　既然讲到闻慧，闻是什么？是讲耳根当中的闻性，是以闻性闻如如之理，也就讲的是真理。这个方法立刻就起始觉的妙智，像《起信论》里面给我们讲本觉、始觉。这个始觉，跟诸位说是正觉，就是经上常常念到的阿耨多罗三藐三菩提，翻成中国意思是无上正等正觉。这个始觉之现前，就是正等正觉开始显现出来了。闻是说这个意思。

　　什么叫思慧？思慧就是你正觉的观察，绝对不是意识心。交光大师在《楞严正脉》里面，教导我们舍识用根，识是什么？心意识。禅家参禅叫离心意识参，禅家那个手段多半是从意根，就是意根的根性，也有用都摄六根，用这个方法。观音菩萨他是从闻性上下手。凡是用六根根性必定成就，你要用六识，用意识、用末那识，那就糟糕了，不管你修的哪个法门，都叫凡夫行，众生法，不能了生死，不能出三界。这是我们要记住的。

　　用凡夫心，就是用心意识，只有一个办法还有救药，那就是念佛法门，带业往生。所以这个法门叫难信之法，因为所有大小乘经论都没有这个说法，哪有带业的？只有这个法门。但是这个法门也要把理路搞清楚，不要自己误会了。为什么？我们在过去生中跟菩萨一样，他修了无量劫，我们也修了无量劫，他已经成佛了，我们还在当生死凡夫。原因在哪里？他曾经回头过，我们是从来没有回过头。不但没有回过头，我们就是念佛也没有念好，也是盲修瞎练，生生世世都盲修瞎练。如果你要是不盲修瞎练，你早到西方极乐世界，我们尊称你为诸上善人了，你已经成了大菩萨，你怎么还会跟我们坐在一起？可见得你那个佛没念得好，就是说，功夫成片都没有念到，没能够往生。这一生我们又遇到佛法，假如还是盲修瞎练一通，这一生又空过了，像过去生中一样。来生的境遇可能还不如今生，这个事情麻烦大了，所以不认真怎么行？

　　要认真，先要把理论搞通，我们费这么多的时间、费这么多的精神来研讨《弥陀经疏钞》，目的何在？无非是想把这个道理、方法、境界搞清楚，我们这一生决定往生，不要空过了。《疏钞》讲一遍四年，我们现在这个录音带，一次录一个卡式录音带一个半小时，现在这个带子已经有三百二十五个了，经还没讲完。所以要晓得我们目标之所在。可见得这个念佛法门也不是想象那么样容易，说它是易行道、说它容易，是比其它一切法门容易，那是真的，一点都不假。为什么？其它的法门要成就，必定是戒定慧、闻思修、入三摩地，你必走这个路子，八万四千法门都是不能违背这个原则的，这里头没有带业的。这个路入三摩地，刚才讲了，就是理一心不乱。净土之易，易在哪里？易有带业往生，有凡圣同居土。前面也跟诸位说过，那得要有观照的功夫，佛号念得才能得力。

　　说到我们，观音菩萨有求必应，念观音菩萨圣号，也要念到一心不乱。那个一心不乱，跟《弥陀经》里面讲的是一样的，有事一心、有理一心、有功夫成片。与菩萨感应道交、有求必应，最低限度要念到功夫成片，到这个时候有求必应了。那我们要问了，你求什么？到这个时候，你有资格跟他交上朋友、打上交道，「观音菩萨，我现在有一点事情麻烦你，你得帮助帮助我」，他一定答应。这个时候你要是求世间的功名富贵、名闻利养，行，都求得到，他都会帮助你。那就太小儿科了！求什么？求成佛、求成菩萨，不求则已，要求求大的，不求小的。诸位果然在这个地方要明白这个道理，信心启发了，你这一次观音佛七就没有白打了。对你这一生的修行，这是个关键的时刻，应当要好好的把握住。所以思慧简单的说就是正知正见，正等正觉是正知正见，也是《法华经》里面所讲的佛之知见。

　　参禅要离心意识，教下也要离心意识，不离心意识不能够大开圆解。念佛也要离心意识，不离心意识不能得理一心不乱，但是可以得事一心、可以功夫成片，所以念佛好就好在这里。禅与教如果不离心意识不能了生死，没有办法超越轮回。由此可知这个法门的殊胜。我在美国讲经，我不投其所好，他们喜欢禅、喜欢密，我禅的东西也讲了不少，密的东西拿来我也能冒充行家，我不讲，我专讲净土法门。为什么？去一次机缘不容易，不去则已，去就说真实法。有没有人接受？有很多人接受，原来学禅、学密的，听了我讲几次，他们的心都动摇了，都要修净土了，你看这是好现象。可见得真实法必定有人接受，有诸佛菩萨冥冥当中加持。

　　什么叫修慧？修慧就是这个地方所讲的，「闻熏闻修」。菩萨在《楞严》上，闻熏闻修上还加了个幻字，「授我如幻」。幻这一字就是三轮体空，这非常重要，要「即相离相」，决定不能住相。为什么？一有住着，那就不叫反闻、不叫做内照，心又跑到外面境界上去了。这个功夫非常的细密，念念要回光返照。《楞严》上讲的，「反闻闻自性，性成无上道」，所以你要懂得反闻，这是功夫的诀窍。可是刚才说过了，那个条件是在菩提心，你没有菩提心，反个什么闻？反过头来还是妄想分别执着；你往外攀缘是妄想分别执着，往里面攀缘还是妄想分别执着。所以归根结柢菩提心太重要了！菩提心是真心，不是妄心，真心是平等心，离一切相，即一切法，要在这个里面去修。

　　修慧所生的功德不可思议，那就是智慧现前；智慧现前，对内就是《楞严经》讲的解六结、破三空，这样自己才能够证得楞严大定，才能够入三摩地。所谓三摩地就是定慧一体。六祖大师，你看在《坛经》里面给我们讲的坐禅、修定，他那个坐禅咱们得要搞清楚，那个坐禅不是在那里盘腿打坐，叫坐禅。六祖讲的禅，六祖是从《金刚经》上开悟的，所以他所讲的东西都离不开《金刚经》，在《金刚经》上都找到依据。什么叫禅？「不取于相」就是禅。什么叫定？「如如不动」就叫定。坐禅，行住坐卧只要你心不向外面攀缘，在一切境界如如不动，都叫坐禅。不是说坐在那里，坐是什么？坐是最稳当，不动，它取这个意思。是我们心在一切境界里面都如如不动，这就叫坐禅。

　　六祖这个说法，固然是在《金刚经》上找到理论依据，六祖之前，我们在经典里能不能找到这个修行法？给诸位说，有。《四十华严》里面五十三参，善财童子参访鬻香长者，他是修禅定的。我们在经文里面看到了，他禅定到哪里修？到市廛，古时候的市廛就是我们现在讲的市场、百货公司，最热闹的场所。他不是到那个地方去盘腿面壁，坐着给人看，不是的，他去逛街，看看，这样也看看，那样也看看，这叫修禅定，这叫坐禅。百货公司常常去看看，晓得什么？晓得科技的进步，现在有哪些东西新产品，这是开智能。你问起我，我样样都知道。可是我绝对没有那个心，看了这个稀奇我也想买，动心了，动心，定没有了，禅也没有了。样样都清楚，是智慧，法法里头皆如如不动，这叫禅定。所以，普通人到百货公司看，那个诱惑力太大了，新的稀奇东西心里都动心了，那是凡夫。一个修行人也跟普通人一样去看，这个点头、那个也很好，他不动心，那叫修禅定。所以坐禅在那个地方去坐，不是去找一个人迹不到的地方，到那里去面壁，不是的。那是小乘人修禅定，菩萨修禅定不如是，哪个地方热闹到哪儿去。这叫修，修什么？修我们的妄想，修我们的分别，修我们的执着。我们在一切境界里面起心动念了，那就是病，要把它修正过来，在一切境界里头不起心不动念、不分别不执着，这叫修慧。

　　念佛，这一句佛号就是在当你自己守不住的时候，心被境界所转，就是在境界里头起心动念了，一句「南无阿弥陀佛」提醒自己，怎么又迷了？这个佛号的意思，「南无」是皈依，皈是回头，我被境界迷了，在境界里起心动念了，从迷里头赶快回过头来。依，依什么？依阿弥陀佛。阿弥陀佛的意思是无量觉，「阿」翻成无，「弥陀」翻成量，「佛」翻成觉。无量是一切法这个境界无量无边，无量无边境界里面我们都要觉而不迷，你懂得这个意思，这句佛号就是观照。所以它是唤醒我们的迷惑、唤醒我们的颠倒。不是一昧念这句佛号，把它当作神明来看待，「你就保佑我，你看我天天念你，我对你这么好，我有难你应当来救我」。你这么搞法就错了，那就迷信了，那变成宗教。告诉诸位，佛教不是宗教，宗教都是感情的，宗教都是迷信的，宗教都是要靠他的，自己无可奈何，要求他来帮忙。佛法不是的，佛法是叫你靠自己，叫你自己要觉悟。自己果然觉悟了，连各宗教的教主都要来拜你做老师，为什么？他的问题还解决不了，他必定要来求你。所以，我们得认清楚佛法本来面目，它是智慧的教育，智慧的教学。

　　对内有这么大的好处，这是讲自利，佛法的自利，解六结，越三空，破五蕴，超五浊，全凭三慧。这个三慧，它的总名称就叫做根本智，你们在经上常常看到的，又叫做无分别智，三慧都是无分别智。无分别智是对内的，对外那是叫大慈大悲，是后得智，是为他受用的。我们现在颠倒错乱，把他受用的当作自受用，自受用的没得了，这才变成生死凡夫，才变成可怜悯者。

　　下面有一段经文，这是讲闻思修三慧，你看他是怎么个学法，他入三摩地，请看经文。「初于闻中」，这一句四个字就是三慧里面的闻慧，闻慧只有一句。我这里有三个段落，就是三慧。从「入流亡所」到「空所空灭」，这一段是思慧、修慧都包括在其中。「生灭既灭，寂灭现前」，这是讲境界，这就是入三摩地。所以我们自己要晓得，境界一定要知道，自己达到这个境界，晓得。好像我们走路一样，我们先研究地图，搞清楚了，到达那个地方，我知道我现在到什么地方。寂灭现前这个境界，你是念佛人，是用念佛功夫达到的，你自己很清楚，你已经证得理一心不乱。自己证得的境界不需要去问别人，特别是在末法时期，佛在《楞严经》上说得很好，「邪师说法如恒河沙」，你要去请教别人，别人把你的路指错了，你不叫冤枉吗！本来你走的是一条正路，你自己不相信去请教别人，他指一条邪路让你去走，那就坏了。所以自己一定要晓得境界，那就是多多的读诵大乘经典。佛教给我们，佛灭度之后，我们「依法不依人」，法就是经典，我们一定要依照经典里面的理论与方法，经典当中所给我们讲的境界。

　　说到功夫，就在「入流」这两个字。「闻中」，前面讲过了，这是闻慧。决定不能错用了心，不要把六识里面的耳识当作闻慧，那就错了。不能把第六意识那个善于分别、思惟、想象的，把它当作闻慧，那也错了，那就变成「因地不真，果招迂曲」。所以，它不是耳识，也不是意识，而是耳根的根性，就是六根根性。闻性，佛在《楞严经》上虽然没有讲，但是他讲过见性，有很长的一段经文，「十番显见」。你懂得见性了，你就懂得闻性，因为性是一个，「元依一精明，分成六和合」。所以，六根的根性只要举一种说明就够了，其余的触类旁通。功夫就是思修，思修就是入流，入流就是返照，观音菩萨所讲的反闻，「反闻闻自性」，入是返，向内，不向外。向内，完全是以智慧为基础，观智它是能入，耳门是所入；换句话说，他用的功夫，我们在此地做一个简略的说明。因为这是讲原理，这个原理懂得了，不管你用什么功夫都用得上，都能帮得上忙。

　　耳根它的对象是音声，当你听到音声，怎么个反闻法？开头，说实在话还是要用分别心，为什么？你要不用分别执着，那你跟观音菩萨同一俦类，你不是凡夫，你的成就，三年就可以证到三摩地的果位，你不是凡人。所以我们还是要从观照、照住到照见，要走这个路。观照、照住都是用意识心，这是交光大师跟长水他们批注《楞严经》，所谓新旧两派，那个不同的地方就在此地。旧注都是依据天台的思想，天台止观，因为天台止观修行方法是用意识心。而交光大师完全用《楞严经》本身所讲的方法，就是说的奢摩他、三摩、禅那，舍识用根，那是一乘的修行法。用意识心，一般讲是三乘的修行法、大乘的修行法。我们在中国禅宗也能看得出来，六祖大师他这个方法，就是从达摩祖师传下来的这个派别，是舍识用根，所以他接引的根性是上上乘人。神秀大师当时在北方，接引的大众是大乘人。可见得大乘人还是用的心意识，上上乘人舍识用根，无论在禅、在教，甚至于在净土都是一样。

　　我们既然没有办法舍识用根，我们就用第六意识，从观照的功夫下手。那就是，当我们听到音声的时候，不论什么音声，你听到之后是了了分明，了了分明就好了，不要再去执着。为什么？你用的第六识，了了分明，一执着就变成第七识，那就跑得太远了。这时候就回过头来，像禅家功夫一样，去研究、去思惟，能闻的是谁？谁能闻？譬如人家赞叹你，你马上回过头来，能听到这个声音的是谁？耳听到的吗？识听到的吗？性听到的吗？你往里面去用功夫，外面那个赞叹你也就不生欢喜心了，你就不起烦恼了。人家骂你，你也听到这个声音，能闻的是谁？你把那个骂的人的话都忘掉了，你也不生烦恼了，你也不受气了，用这个功夫。我们念个佛号，能闻这个佛号的是谁？用这个观照功夫，这就是觉，这就是不迷。不随外境流转，把外面那个境界统统转变为自己内照的功夫，这叫反闻，这叫入流。所以反闻、入流，思慧、修慧都在当中。

　　可是诸位要记住，当你向内内闻的时候，你还在那里起一个疑情，能闻的是谁？依旧是意识心。这个功夫如果用在念佛上，可以到事一心不乱，往生西方极乐世界决定有把握。但是要证理一心，不行，那功夫差得很远。可是，如果到你得到事一心，再往上提升到理一心，把心意识舍掉，不用这个心，那么提升是相当快的，这个我们一生当中决定可以能够证得的。这是属于「智光内照」。

　　入流就是与本觉相应，这叫合觉。「亡所」，所就是刚才比喻譬如赞叹你的音声、毁谤你的音声，你怎么样？忘掉了，没有注意到。你整个意识都集中在反闻，集中在内照去了，不向外攀缘，把外面境界忘掉了。这个忘掉不是说外面境界你不清楚，你真的把它忘掉，不是。这个忘是个比喻，就是外面境界已经不取相，像《金刚经》里讲「不取于相」，不取外面境界相。把外境全变为智慧向内去照去，用这个功夫。这个功夫只要你用得稍稍得力，那我们讲念佛功夫成片，带业往生，的确不难！单单讲用这个功夫，就是功夫成一片，带业往生，给诸位说，我们从一个初发心、初学的人，用上三年功夫真的能成就。可是你不能失去观照，你要失掉观照的时候，三年就不能成功。就是说，人家赞叹你，你还欢喜，你心往外跑；人家毁谤你、骂你，你还生气，你心也往外面跑。凡夫就是心往境界上跑，这很苦恼的事情。学佛的人的功夫，他心不往外面跑，他能守得住。观照就是把心收回来，这是一个很重要的方法。

　　不但佛法里面叫你收心，连儒家在学问上也讲究这个功夫。你看孟子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」。放，放在外面吗？放在六尘境界上吗？这就是我们佛法常讲的流逸于六尘境界，把这个收回来，这就叫学问。儒家做学问也讲这个，但是它没有讲到更上一层。佛法是讲观照，求其放心跟观照功夫是一样的，一个意思。讲照住，照住是讲修定，儒家有。但是讲照见，儒家就没有看到，所以它的境界相当之高。依儒家的修行法也能到事一心不乱的境界，但是它没有回向，没有求往生；它要一回向往生，那就不是往生凡圣同居土，而是方便有余土。

　　由此可知，儒家学术的基础我们不能够忽视，因为中国佛法是崇尚于大乘法，大乘法必定要以小乘为基础。譬如大乘讲三慧，你没有三学，你就没基础。那个三慧是戒定慧之慧，你没有那个慧，谈什么闻思修？所以它以小乘为基础。可是小乘到中国来行不通，原因在哪里？我们中国的儒家、道家代替了。儒家、道家的学术思想、修持的功夫不在小乘之下，在心、在愿比小乘大得多；功夫相当于小乘，但是他的愿力与大乘不相上下。所以大乘佛法特别能够在中国发扬光大，确实得力于儒、道的基础，这个道不是道教，是道家。有这样的基础在，大乘佛法一到这个地方来就行得通。这是我们应当明了的。

　　亡所，在六结里面，第一个结就解开了，就是「动」。因为人在这个境界里头常常用这个功夫，他心地清净，外面无论境界顺逆，好像都与他不相干，他自己的心很清净，常住在清净当中。这个时候的境界非常好，在佛法里面讲，第一个得到叫轻安。但是注意，这不是禅定，距离禅定功夫还远得很。这是你刚刚得到的一个好境界，就是你心不为外面境界转了，你心得轻安，无论是顺境、逆境你都能够处之泰然。

　　心清净，「静」也是个结，这个结要不解开也是个麻烦事情，所以必须依旧要用入流这个功夫。入流的功夫，就是反闻的功夫，要用到底，从开始一直要用到成佛为止，不能够中断。不要说我现在得点轻安，好像舒服了，你就不用这个功夫，那好了，你的境界就止在这个地方。你境界止于这个境界，跟诸位说，修其它的法门不能成就。因为什么？你没有断烦恼，你这是伏烦恼，伏住，没断，不能了生死，你还是要有轮回。所以这个事情麻烦大。修净土，功夫到这一层，功夫成片了，带业往生没有问题。可见得带业往生不难，容易！但容易什么？六结里头解一个，你要没有这个能力，往生没有把握。

　　诸位要晓得，到你临命终时来帮你助念，那个可靠大概只有千分之一的样子。活的时候你都不愿意往生，死了之后劝你往生，你真肯吗？到临命终时，我这个人还没有见到，我那个事情还没有交代好，你看看牵肠挂肚的事情那么多，不行，放不下！所以学佛的，佛常常教你平常要放下。出家人修行比在家人方便在哪里？出家人没有家业，比较上简单容易。可是现在出家人不行了，都有财产、都有所有权状，银行都有存款，到临命终时还是放不下。不像从前，从前出家人没有财产，三衣一钵，比较上容易放下，到临命终时给他助念，他想想我真得去往生。现在出家人不行了，我还有庙，我还有那么多财产，我辛辛苦苦经营的，又怕人家抢去，那你自己命也没有了，这个事情麻烦大了！

　　所以，入流的功夫，诸位要记住，这个是不管八万四千法门，包括念佛在内，这是修行的总纲领。不管你是用意识心还是用菩提心，都是这个原则。所以这个功夫决定不能终止，念念都要提起来，这就叫觉。古人所谓是「不怕念起，只怕觉迟」，这个觉就是入流，就怕你把这个忘掉，你一不入就出，心就被境界转了。你在境界里面起了名闻利养、起了贪瞋痴慢，心就跑出去了。如果是入流的话，决定没有，决定没有名闻利养、贪瞋痴慢，决定没有。他心清净的、平等的，虽不是真平等，但是表现在外头确实平等。真平等什么？要入三摩地才真平等。这个时候向平等这个路子走去，所以他的现相是平等的，他心是清净的，这叫真功夫。

　　现在还有一些出家人，年轻的，要去搞什么博士学位，搞一个头衔来，认为没有这个，将来弘法利生不方便。他能成功吗？决定不能成功。为什么？心都向外攀缘，没有做入流的功夫。六祖大师不认识字，你看今天全世界提到六祖，哪一个不崇敬？他不认识字，他不要说博士学位了，他连小学都没有毕业。人家为什么尊敬他？他做入流功夫。要那个学位有什么用处？不要被那些世间名闻利养所欺骗，不能上那个当！当年遍融禅师教给莲池大师的就是这句话。莲池大师去参访的时候，三步一拜，那么样的虔诚，拜到老和尚面前，求老和尚指示一条明路。老和尚就这么一句话教导他，「不要被名闻利养欺骗了」。他一生的成就，得力于老和尚这一句话，死心塌地，老实修行，他能成为一代祖师。

　　这个第二句就是把静结也解开了，「所入即寂，动静二相了然不生」。这个境界在破五阴里面，就是色阴突破了，色受想行识，破了色阴的区域，相当于小乘阿罗汉的境界。小乘罗汉从初果就叫罗汉。初果，如果照小乘的修学方法，给诸位说，麻烦！我们中国人就是最不喜欢麻烦，中国人个性喜欢简单、明了。中国的文章，它的标准是简要详明，简单、扼要，又详细、又明白。你看看古文，你们读《古文观止》，一篇文章，短的几十个字，长的也不过两、三百个字，讲得多清楚。现在把它翻成白话文，翻成几千字都说不清楚。中国人说话也是简单明了，不麻烦。小乘如果是证得初果的话，就是见道位，要断三界八十八品见惑，相当的麻烦。前面这两个结解开了，就相当于小乘见道位。你看用这个方法，比小乘人用那个办法简单多了，收的效果一样。不但收的效果一样，比小乘收的效果还要殊胜。因为小乘他有很重的执着在里面，他必须再要将三界八十一品思惑断尽，才能将我执破掉，法执还都在。所以，大乘佛法用这个方法，在功夫上等于小乘这个境界，但是在执着上比小乘人轻得太多了。

　　下面讲，「如是渐增」，这就是功夫不断再往前面进，绝不终止在这个境界当中，不断的向上精进。「闻所闻尽」，这就是「根结」。根结必须到动、静这两个境界消失了，根结就现前。古人批注《楞严》有个比喻，六结就好比我们穿六件衣服，我们看只看到外面这一件，必须脱掉外面一件，才看到里面一件。根结从外面来说是第三件，前面二件脱了才看到第三件，一般人很不容易发觉的。我们现在能够体会到的、所接触的是动，一切都是动相，外面境界动，我们的心也动。至于静，我们能够想象得到、能够理解得到，可是我们静不下来，能理解到。至于根，那就不晓得了。就是外面这一件，里面这一件彷佛还能看到一点，再里面，再里面不知道了。必须前面两个结解开，这第三个根结就现出来，现出来就可以破它了；就是你功夫再继续不断的精进，定力愈来愈深，根结也解了。根结解的现象是什么？能受跟所受没有了，就是受阴破了。就是你有感受，像我们每个人都有感受，受就是根结的作用，能受是它，所受还是它。

　　这个结破了之后，这功夫我们常讲照住了，在念佛法门来讲，事一心不乱得到了，就是念佛三昧得到了。三昧是正受，正受里面是能受、所受都没有，才叫正受。不像前面得到轻安，自己有感受，「我心好清净」，你还有这个受。你有这个受，换句话说，你根结存在，这个受不是正常的。所以这个要不得，只要有受，哪怕很清净的受都不行，那都是障碍，不是正受，就是不是三昧。怎么办？继续不断的用入流的功夫，还是用返照的功夫。

　　再进一步，「尽闻不住，觉所觉空」。第三个结解开了，第四个结现前，第四个结是「觉结」，就是你有觉，受没有了，能受所受都没有了，有觉。觉依旧是障碍，为什么？它是法执的障碍，你有了它，它是无明根本。楞严会上佛说过，「知见立知，是无明本」，那就是你自己「我有觉」，有觉就是无明。你无觉，无觉你是凡夫。这个事情很麻烦，愈往后去境界愈微细。不将觉结解开，不能证得法空，不能破法执。所以，到一切受，能受所受都没有了，只有一个觉性现前，我们还要晓得这个境界，这个境界不是究竟的境界。到这个时候，不要以为我已经证得大觉，我已经成佛了，觉性现前！你再看经上讲的无上正等正觉，你要是误会了，那糟了。好比你要到高雄去，你坐车才到了新竹，就以为到了高雄，就下车了，其实还远得很。所以这个境界一定要很清楚，依旧功夫不能间断，继续不断的去努力，去返照。

　　到「空觉极圆，空所空灭」，觉就是能觉、所觉，能觉所觉都空了。觉结解开了，这个时候「空」现前，空还是障碍，为什么？因为你还有能空、有所空。能空是你入流这个功夫，所空的是觉，能觉所觉没有了，空了，可见得你还有能所；换句话说，空性虽然是现前了，不圆满，功夫还要精进，不能间断，不能终止。到「生灭既灭，寂灭现前」，这时候就是最后的一关，「灭结」。生灭，这六个结，前面五个结统统是生灭法，你用入流的功夫把它破除、把它消灭了，可见得它都是生灭的。总而言之，全叫生灭心，生灭心就是妄心，生灭法就是有为法。动灭了，静生了；静灭了，根生了；根灭了，觉生了；觉灭了，空生了；空灭了，灭生了，寂灭生了。这个寂灭、灭还不是个好东西，还是有为法，是最细微的有为法，这一关很难断，断掉这一关就入三摩地。入三摩地是什么？见性！

　　可见得我们真如本性上有六重障碍，我们的真性不能现前，真性里面本有的智慧、本有的德能透不出来、起不了作用，就是上面有这六种障碍。这六种障碍去除的办法就是一个返照。返照的方法那太多了，八万四千法门都是方法，念佛也是方法，念观世音菩萨也是方法。方法无量无边，原理是一个，都是一个道理。所以才说法门平等，无有高下，为什么？所有的方法你运用的得当，统统是解六结，破三空，叫你明心见性。

　　到这个地方，就是见性了，像《心经》里面所讲的「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。到这个功夫还不是圆满，这就是你刚刚见性，所以说圆教初住菩萨的地位。好像我们念佛，刚刚得理一心，不要以为得理一心就完了，还不行。但是这个时候再用功叫「无功用道」，也是古人所讲「此处着不得力」。这个以后的功夫是任运成就的，没有法子用力的。但是功夫还是用智照，所谓的历事炼心，这是诸位必须要懂得。你要是再要深入一层问，到这个时候他的功夫怎么用法？那你就看《四十华严》，五十三参就是这个方法。五十三参是已经入三摩地之后，再修成无上道。

　　你看善财童子五十三参，他是从圆教初住开始，初住菩萨是吉祥云比丘，而初住菩萨的时候，吉祥云比丘教给他什么法门？念佛法门。所以，明心见性的菩萨，没有一个不念佛的，可见得念佛法门之殊胜。我们自己过去真是无知，我刚刚学佛的时候也是瞧不起念佛法门，以为这是老太婆教。我们这样聪明，有这样的智慧，怎么去学这个法门？到以后经典看多了，才生惭愧心。我们认为最好的、最高的，是佛门里头接引众生小广告，撒广告的，我们所看不起的，原来是佛法里精华之所在。我们看走了眼，不识货，真正的宝贝不认识，把假的当作真的，把释迦牟尼佛权巧方便的法当作真实法，真实法不认识。这么多年，总算是搞清楚了，很庆幸，真正是难得。早一生搞清楚了，我也早一生到西方世界作菩萨去了，也不会到此地来了。这一生搞清楚了，那就决定不会空过了。

　　今天晚上给诸位所讲的，这是讲一个开端。只是讲到这个地方，就是大义法师引用《楞严经》上这一段话。「金刚三昧」就是三摩地，也就是理一心不乱，是同样的意思。这一段对我们修行来说，是非常非常的重要，你要晓得这个道理，会用这个方法，你的功夫就得力，你会在修行当中法喜充满，你不会退心，你晓得自己在进步，晓得自己的境界。你要不懂这个方法，你学佛，无论你修多少年，会半信半疑，学到最后可能变成不相信。古德所谓「学佛一年，佛在眼前」，你刚刚学佛，好热心；「学佛二年，佛就在西天」，变成愈搞愈老油条，不在乎了，佛就远了；「学佛三年，佛就化成云烟」，没有了。那是不明白这个道理。你真正明白这个道理修行，你自己会感觉到，佛与我一天一天接近，好像跟他通信愈来愈密，感情愈来愈深，非常有味道。古人教我们，「上友古人」，我们跟佛菩萨交朋友，这多自在，这多高尚。向下，「普门品」里面所讲的，都是以这个理论做基础。所以菩萨才有那么大的能力，与我们起感应道交的作用，我们有任何苦难，依照这个理论、方法来修学，必定感应，道理在此地。

　　今天就讲到此地。   
   
   

妙法莲华经观世音菩萨普门品　　（第三集）　　1983/12　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：08-004-0003

　　请掀开经本七百九十九面，我们还是继续看品题，从第五行看起：

　　「《大悲经》云：此菩萨不可思议威神之力，已于过去无量劫中作佛，号正法明如来。大悲愿力，安乐众生，故现为菩萨耳。」这一段经文就是说明，菩萨是属于带果行因，所谓是倒驾慈航，他久远劫已经成佛了。为什么不以佛身来度众生，而降到菩萨的地位？这是我们在经论当中常常看到。佛是老师的地位，老师必定是尊严的，老师，我们一定向他请教，跟我们中国古礼一样，只闻来学，未闻往教。所以师道是非常尊严的。即使世间帝王，对于老师也不敢南面临之，这是古礼，都非常尊重的。皇帝接见老师，皇帝自己站在东面，老师站在西面，以宾主之礼来对待，不敢以君臣之礼，这是对老师的尊重。所以学要求学。现在老师的身分降低了，为什么？有家庭老师，所以学生对老师不尊重了。家庭老师，我请你来教，什么时候打个电话，你来，我今天不想上课，你就不要来。呼之即来，挥之即去，这哪有师道？学生求学，对于老师要没有尊重的心，给诸位说，那什么都学不到。今天讲求学，不是求道，不是求学问，求的是什么？求的是一点技术、科技，这个行；求道、求学不行。那就是古德所谓一分恭敬心就能得一分，两分恭敬心就能得两分，没有恭敬心什么都得不到。佛法非常现实，佛法讲的是道，没有恭敬心就不会得道，纵然来听，也听不出门道。

　　因此，佛真正是慈悲至极，把自己的身分贬低，我在菩萨地位上。菩萨的身分跟我们是同学的身分，菩萨是同学，好像一个学校的校友一样，他是前期毕业的，我们是后期的，遇到是学长而已。学长说话就比较随便，不像老师那么尊严，可以随便说话。老师不能说随便，学生没有请求就去教他，没有这个道理；但是学长、同学就可以，同学可以做不请之友，你不请我，我也可以来教你，你不愿意学，我拖着你来学，行。同学可以，老师不行，老师的尊严一定要保持住。所以，以佛的身分就是老师的身分，降低身分作菩萨，就是不以老师的身分来教化众生，而以同学、学长的身分来教化众生，这样对接引众生来说有许许多多的方便。所以，无论哪一尊佛，他在这个世界成佛，他到那个世界，他就以菩萨身分来教化。这种情形好比我们现在的学校，佛就好比校长，他一定要保持他的尊严，这些教授就好比是菩萨，那就随便多了。他在这个学校做校长，他可以到另外一个学校去做教授，去作菩萨。佛法，诸佛菩萨如是示现，可以说非常的普遍，无量无边。

　　由此可知，菩萨已经是成佛再来之人，在楞严会上所示现的是初住菩萨。今天送一本《华严选读》给诸位，这里面也有一章是观世音菩萨章，他所示现的是第七回向位的菩萨。可见得他示现的身分，就是菩萨的身分，从初住到等觉，四十一个位次的菩萨他统统都示现，这样才能普度众生。到后面我们能看到，看到他三十二应，三十二应那是示现无量无边的身分，这是我们要晓得的。你说观音菩萨究竟是什么身分？什么身分都有，无类不现身。

　　「别行玄云」，别行就是这一品经，这一品经，古大德把它从《法华经》里面提出来单独流通，就叫别行。单独流通这一品可以说太多太多了。玄是玄义，就是《别行疏》玄义里面说，「观世音者，西方正音名阿那婆娄吉底输」，这是梵语，梵语音译的，翻成中国的意思叫观世音，「观者能观之智，世音者所观之境」。所观之境里面又有四种，这里头都有。能观之智就是在昨天晚上所讲的「入流亡所」，也就是反闻的功夫，这是非常非常的重要。智拣别不是识，智是无分别智，有分别就叫识，就是第六意识，有分别、有执着是第六识、第七识，那不叫智。

　　智是无分别智，换句话说，就是清净心所起的作用，清净心能照，照的作用就是观智。古德常常用水做比喻，水在平静的时候，没有风浪，像一面镜子一样，把它比作清净心。它起的作用，它能照，正像一面镜子，把外面所有的境界都照在里面，照得清清楚楚，比作什么？比作无分别智，照得清楚。你心要是动了，就好比水起了波浪，水起了波浪它有没有作用？也有作用，它也能照，但是能照就照得不完全，为什么？它有界限，它有波浪的时候它照的是局部，局部也不清楚。我们的心在不动的时候、清净的时候，所起的作用就叫智，的确无分别。虽无分别，一切明了，不是说无分别什么都不知道，无分别比有分别还要明了、还要真实，所以这叫智。凡夫所用的心是妄心，用的是分别心、用的是执着心，所以那叫识。昨天跟诸位提过，交光法师在《楞严正脉》里面一再的提倡舍识用根，就是把执着、分别舍弃掉，用无分别智，用这个作本修因才能得成无上菩提。

　　我们中国自古以来，世间法里面、佛法里面的教学都是从根本智下手，这是我们应当要明白的。唐大圆居士在《唯识新裁撷汇》里面就提出这个问题，而且非常的感叹，说民国以来，教育制度改革了，不在根本智上下功夫。没有根本智就没有后得智，你所修学的，正是清凉所说的，不是堕在无明，就是堕在邪见。这也是今日之下我们修学很难成就的原因之一，这是一个重要的因素。根本智的修学就是在背诵，所以背诵，不但佛法里面，从前念书都是从背诵下手。你看中国的小学跟现在小学不相同，古代的小学是以求根本智为目标，就是求无分别智。小孩七岁上学，「就外傅」，傅是师傅，就是老师，七岁就亲近老师，离开父母跟老师。

　　中国的家庭，自古以来是大家庭制度，不像现在的小家庭，大家庭制度，大家庭有内外之分的。中国古时候建筑的式样，我们上一次到垦丁青年活动中心，它那个建筑是我们中国古代的建筑。诸位到那个地方去一参观，它那只能够代表中国南方的一个地区，北方的规模比那个还要大。大家庭制度，四合院，有好几进的，所以它有内外。家室在内，客厅以外的都算是外。请来的老师，老师住西厢，西边是招待宾客的，客房，西席；主人住在东厢，东道主，接待客人的。所以请老师，老师住在西面的客房，那一边就是教室。学生、家里的子弟都跟着老师，就不再往里面去了，只有放假，放假的时候才可以到里面去看看母亲、看看兄弟姐妹。

　　七岁就要跟老师在一起过生活了，老师当然要照顾他，学生要学着侍候老师，学什么？学洒扫应对，学这个；学礼节，学知道尊敬长辈，知道如何侍奉尊长，学这些。他学会侍候老师了，他回到里面就晓得怎样侍候父母、怎样奉事父母；换句话说，所教的是生活教育，不是书本，是生活教育。现在的学生连扫地都不会扫，你看地一扫，扫得满房子的灰尘，这就是不会扫地。会扫地的，地扫得干干净净，灰尘不会起来，你学过了没有？从前小学学这个。以前的地不像现在，现在磨石子地干净多了。以前的地是泥土地，大家庭讲究的，富有的家庭，地上铺砖，所以灰尘我们比现在多，人家扫地的时候灰尘不会飞起来。所以生活教育现在已经不重视了。

　　除这个之外，老师再有一个重要的科目，就是训练学生的根本智。根本智训练的方法就是背诵经典，老师只教句读，字的读音读得很正确，一句一句念得很清楚，不会把句子念错，教这个，教学生背诵。所以，他从七岁大概到十二岁，把这些四书五经、诸子百家重要的东西全都背过了。你问他什么意思他不晓得，他只会背，就是他没有分别，老师也不讲。这个老师叫启蒙的老师，叫根本的老师，这个老师最重要。这个阶段当中，所有东西都背过，而且背得很熟，老师的责任就是督促他背诵。有些小孩很聪明，教他的东西他念个几遍就会背，老师把课程就要给他加重。一般中等根性的人，大概一天可以背三百个字，普通的，三、四百个字。如果这三、四个百字他三遍就会背了，那老师必须要多上他的课，就是加重分量，要他背六、七百个字。原则上，十遍之内他要能够背，十遍到二十遍一定要能够背得出来。

　　能背出来之后，再督促他遍数，要背多少遍？要背一百遍以上。我们图书馆有《五种遗规》，那是清朝，也是一个总督叫陈弘谋，他作的，里面就讲童蒙教学，古时候的童蒙教学，清朝也是如此。根性要是钝一点的，老师要督促他背两百遍到三百遍。为什么背这么多遍数？这样背下去之后，他一生都不会忘掉。到他成年之后，将来入社会上作文章、应对，引经据典随手拈来，他不费力气，不要去找参考书。你说现在叫你写篇文章，去翻了好多参考书，翻累死了，找都找不到，你说多苦。从前人家提起笔拈手就来了，这个功夫都是从小做的。在佛法里面，就像善财童子在文殊菩萨会下，就是学这个本事。

　　这个本事学会了，就是这些经书统统都背熟了，只要提一句就晓得在哪个书里头、在第几页第几行，都背得这么清楚，于是有资格参学了，这才有资格参学。参学就是哪个地方有宗师，儒家称为宗师，他通一部经，或者他通某种学问、学术，他在某个地方讲学，你就可以亲近他。他讲《论语》，《论语》你会背了，你可以亲近他，去听他讲解。所以，讲解是另外一个阶段。亲师访友，到外面去参访，参访就是要了解经义。讲学的时候老师不用书本的，不像我们现在讲经要把经本摆在面前。为什么？老师也是背过的，学生也是背过的，所以没有书本。你要不会背，那你就没有资格去听。讲解的时候是启发后得智，从根本智里面启后得智，这是大用无方，受用无穷。

　　老师讲学又没有一定的方式，有的时候在讲堂，从前讲堂没有桌子，都是用蒲团，就像我们念佛堂一样，坐在蒲团听讲，不用书本，在一起研究讨论。老师要高兴了，带大家去郊游，准备一些好茶、好菜，一路游山玩水一路在讲学，所以读书乐！现在读书苦，提到读书都害怕，从前读书是最乐的。我们不幸而生在这个读书苦的时代，没有享受到古人那种读书乐的滋味。从前苦在哪里？就是小学苦，背诵苦，从七岁到十二岁。十三、四岁那就非常潇洒了，参学非常潇洒，真正叫读书乐。

　　佛门里面的参学也是如此，所以佛门一出家是五年学戒，学戒是什么？那个戒不是叫你学戒律，五年学的是《沙弥律仪》，就是十戒二十四门威仪，生活教育，等于新生训练。你们学校里新生训练只有几个月，大概是一、两个月，佛门里面新出家的训练是五年。这个五年学什么？就是学侍候大众，学服务。在从前寺院里住的人多，所有粗重的活都是初出家人做，像烧饭、种菜、砍柴、挑水，这是侍候大众，都是新出家的人做，这是生活教育。除这个生活教育之外，就是背诵经典。每个寺庙它都有学风、有道风，道风是行门，学风是解门。譬如天台的，它是依《法华经》，换句话说，你在这五年当中，你要把《法华经》背过，你要不能够背诵，你将来没有资格在讲堂里听经，只有在讲堂里站在后面侍候大众。人家说给我拿一杯水来，你赶快要端过来，给我拿个毛巾来，你也得侍候他，没有资格坐下来听经。天台家不但要背诵《法华经》，还要背诵批注，那就是智者大师所作的《法华经文句》，一定要背。除这个之外，所谓天台三大部，《法华玄义释签》，我们那边书架上精装本的就是的，三大册，那个要背。还有一部《摩诃止观》，分量跟这个差不多，也有这样三大册。所以天台宗的东西五年当中全要背过，才有资格学天台。

　　古人的成就是真正下了功夫，我们现在什么功夫都不下就想成就，哪有这么便宜的事情！我们想想，我们今天哪一桩能够比得上古人？只有一桩，享福超过了古人，我们的享受比古人超过太多了，除此之外没有一样能比得上古人。古人那样的修学，还怕堕三恶道，