星雲大師《佛教對心識的看法》

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星雲大師《佛教對心識的看法》

各位法師、各位信徒：


今天我要跟大家說的是“佛教對心識的看法”。


我們平時重視身體，卻不重視這個心。為了身體需要營養，我們要吃得飽，要穿得暖，知道調理飲食，知道避開寒暑的侵襲，甚至知道化妝、健美，卻很少知道要美化心靈。除了愛惜身體以外，其次愛惜的就是金錢，早晚想盡方法，時時刻刻都在想如何發財，而很少想到如何發掘心裡的財富。我們又喜愛自己的親戚、朋友，一有時間，便與他噓寒問暖，親密交往，卻也很少想到跟自己的心建立關係，誠信相待。


我們為什麼知道愛惜身體、金錢和親友，卻不知道親近自己的心呢？要知道：人生百年以後，身體不是我們的，金錢也不是我們的，親朋好友、妻兒眷屬都不是我們的，真正屬於我們自己的，還是我們的心。所謂“萬般帶不去，唯有業隨身”，業和心，才是我們自己的寶。


佛經中有這樣一個譬喻：有一天，自己的心教訓了身體一頓，心對身體說：“每天從早上起，我這顆心就幫你穿衣服，幫你洗臉、刷牙，教你吃飯、走路，你的進退坐臥，哪一樣不是我在幫忙？現在，你這個身體要修行求道，你一會兒到這個寺廟朝拜，一會兒又到那個寺廟頂禮，每天拖著個軀殼東奔西跑，四處問道，真是緣木求魚，你怎麼不向我這顆心問道呢？”心又說：“你這個身體，難道沒有聽說四句偈嗎？所謂“佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修”，放著我這個現成的靈山不求，卻向身外覓佛。身體，你也太糊塗了！”


這個譬喻，指出了人們舍近求遠的個性。我們平常沒有注意這個心，呼吸而不知，日用而不覺，實際上，心是最重要的，心是諸法的根本。《五苦章句經》上說：“心取地獄，心取餓鬼，心取畜生，心取天人”，就是指出：三塗六道，都在一念取捨上。最近流行一句廣告詞：“我找到了！我找到了！”，真的找到什麼嗎？在這個世界上，你找到什麼都是假的，要找到自己的本心，找到自己永恆的心靈，那才算是真正找到了。


佛經中還有一個故事，也是說明修行貴在修心：有一位國王信仰三寶，發心行大布施，就把宮裡所有的黃金打碎，然後宣布：凡是修道的人到他這個國家來，個個都可以拿一把黃金！消息傳出之後，遠近交譽，釋迦牟尼佛知道了，一方面歡喜國王有這樣大的發心，行大布施，一方面又惋惜國王只知形相上的金錢布施，而不知根本解決自性真如，所以就化身為一個修道者，也來化緣。當他從國王面前取了一把黃金後，過了一會兒又放回去，說：“我不要了！”說完就走。


國王覺得奇怪：一把黃金為數不少，為什麼不要呢？就叫住這位修道者，詢問原因。


修道者合十說：“我原是雲水僧，一向逍遙自在的生活，不為物役，也不受形累。現在拿了一把黃金，蓋房子嫌不夠，藏在身上又不安心，我想想，這把黃金沒有用，還是還給你。”


國王一聽，覺得修道者的話也有道理，就問：“你蓋一棟房子住，要多少黃金才夠？”


修道者一笑：“三把黃金。”


國王想：看在遠道而來的份上，好吧，就賞他三把黃金。修道者得了國王首肯，便拿了三把黃金，作勢離去，然後走著走著又回來了，把黃金一放，嘆氣說：“還是還給你吧，我不要了！”


國王很訝異：“為什麼又不要了呢？”


修道者搖搖頭說：“我想，三把黃金是可以蓋房子啦，可是，房子蓋好了，只有我一個人住，如果遇到病痛，就沒有人看護我、照顧我，修道有了疑難，也沒有人同修共參，這就沒意思了。我想：既然要蓋房子，就應該多給幾個人住，要蓋寬敞一點的，這三把黃金恐怕是不夠的，所以，我不要了！”


國王起先覺得這個人有點貪心，後來想想，這人不做自了漢，不自私，能推己及人，倒也還頗可稱道，就問他：“那麼，你到底要多少黃金啊？”


修道者舉起一隻手掌，回答：“五把黃金應該夠了！”


國王點頭：“我成全你，你就領五把黃金好了！”這個釋迦牟尼佛化身的修道者也不客氣，伸手取了五把黃金，轉身向國王告辭。可是走了不遠，又慢慢踱了回來，把黃金一倒，說：“我想想不對，五把黃金還是不拿的好，我不要了！”


國王驚愕得站起來，問：“什麼！五把黃金還不夠嗎？”


修道者屈指數說：“國王啊，這五把黃金能蓋大房子，又能安頓很多人，是不錯啦。不過，這麼多人住在一起，天天要吃飯、穿衣，要付醫藥費、保養費，還要準備意外開銷，這五把黃金只能坐吃山空，實在是不夠的啊！”


這個時候，國王雖然很不高興，但還是按捺著怒氣問：“你究竟要多少才會滿足？”


修道者合十回答：“七把！七把黃金。”


國王馬上答應了：“好吧！你再拿七把，不要再貪心不足了！”


修道者兜了七把黃金，稍一猶豫，又立刻通通放下來，搖頭說：“不！不！我還是不要了！”


國王終於發怒了，霍的一聲站起身來，氣沖沖的指責：“豈有此理！難道你要我把所有的黃金都給你嗎？哼！”


修道者臉色一整，端莊的答道：“國王呵，不要生氣，你即使將所有的黃金悉數給我，我也不要！”


國王聽了，勃然大怒：“那你要什麼？說！”


修道者面含微笑，緩緩吐露：“把所有的黃金都給我，讓我有飯吃，有衣穿，有房子住，能供養道友，有什麼用？我心裡的食衣住行還是無法解決，我心裡的道友還是養不活呀！”


國王一聽，什麼？心理上也有衣食住行？心裡也有道侶？不覺奇怪的問：“那你告訴我：你心裡要吃什麼？穿什麼？住在什麼地方？”


釋迦牟尼佛化身的修道者靜靜開示說：“身體穿上衣服，才顯得莊嚴，心要由道德、慈悲的衣服來莊嚴；身體靠吃飯食菜來維持，而這個心要以真理、佛法、禪悅為食；身體要住房子，心也要住房子，要住在永恆的真理裡面，住在不生不死的地方。”


修道者看國王聽得出神了，才繼續說完：“身體需要同參的照顧，心也需要共修的道友：無顛倒，無痴妄，無系縛，無一切執染，自然近道。”


國王聽後，深深感覺到：的確不錯，一個人的錢再多，也不過養了個早晚腐爛的臭皮囊罷了，對自己本有的永恆的道心是照顧不到的。人，不僅要修身，更要修心。

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我現在把佛教對心識的看法分成四點，向大家做一個說明：


一、心的一刻與心的永恆　


世間上，什麼東西最快？當然大家知道“光”最快，“光”有一秒鐘三十萬公里的速度，但是在佛教裡，最快的不是光，而是人的心念，心的速度是一秒的幾百分之一，而且不受時空的局限，你一瞬間可以想到唐朝的李白，一剎那可以念及美國洛杉磯的風光，一念升沉，可以“上窮碧落下黃泉”，心的速度最快速。


世間萬法，離不開心，經上說：“三界唯心，萬法唯識”，這個心和識，就是因緣果報的起源。所謂“心有想念，則成生死；心無想念，即是涅槃”，一切諸法，都從塵心與妄想生來。六祖惠能大師得道以後，在獵人群中隱居了十幾年，等到機緣成熟了，才開始行腳弘化。有一次來到廣州，看到兩位出家人對著一面幡蓋指指點點，爭論不休。一個說是風吹動了旗幡，幡未曾動，是風吹動；一個說哪裡是風動，是幡動！


“沒有風，幡怎麼動呢？是風動！”


“不不，風的本身就是動，風吹吹揚揚，其實未動；如同流水的本質就是流，它是流而不流的，又像你坐在車中看窗外風景飛逝，只是車動，風景其實未動。眼前當為幡動，不是風動！”


六祖見兩人各執一詞，互不相讓，就笑著走上前排解：


“兩位仁者呵，何必執著呢？不是風動，不是幡動，而是仁者心動啊！”


風動也好，幡動也好，都是外境的虛幻表象，原不必執象以求，使心為物役。心為物役，就是心動；心一動，時間剎那剎那生滅，這就是心的一刻。如果風動由它動，幡動由它動；風不動，幡不動，在心上沒有東西動，視而不見，聽而不聞，心完全安住在平等自性上，不起差別妄想，不墮無明煩惱，這種如如不動，就是心的永恆。


唐朝有一位德山宣鑑禪師，在北方研究《金剛經》，下了很深的功夫，註解出一部《青龍疏抄》，聽說南方提倡“頓悟成佛”，很不以為然，就帶著《青龍疏抄》南下，準備破除六祖頓悟的禪法。德山一路曉行夜宿，辛苦跋涉，一日在路上走累了，看見路邊有個賣餅的小店，他腹中飢餓，想買幾塊餅充饑。店裡的老婆婆看見德山進來，就笑著迎接：


“禪師你肩上挑的是什麼呀？”“這個，是我註解《金剛經》的書。”


“哦，你背它去哪？”“去南方呵！”


“去做什麼？”“想破解南方頓悟的禪法呵！”


老婆婆點點頭，想了一想，說：“我讀《金剛經》，正有一句不懂，想請師父為我解答，師父如答得上來，我就烙餅供養您！”


德山大笑：“請說來聽聽！”


老婆婆就問了：“《金剛經》說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，請問師父：您現在要吃點心，您點的是哪種心啊？”


“這個……”德山愕然，不知如何回答。


雖然是通達《金剛經》的德山禪師，卻也被這個突兀的問題難倒了，茫然不知所措。因為這一句《金剛經》是講心的生滅不定，我們這個身體，自幼至老，都在新陳代謝，它時時變遷，刻刻不停，完全虛假，根本沒有可以把握的真實自我；而我們的心呢？又念念遷流，在剎那剎那中生滅不已，過去的念已逝，在一刻生滅中消失了；現在的心念不停的生出，又不停的滅去；未來的心還沒有到；那麼，過去心、現在心、未來心都生滅不停，究竟可以把握哪一個念為我們的心呢？可見心念一生一滅，都是虛妄不實的，沒有一剎那的界限，也沒有億萬長的久遠，是“一念三千，三千一念”，所以在禪宗裡，心的一刻就是永恆，永恆也只在一念之間。


大家偶爾也會注意自己：我心裡很苦，心裡很掛念，心裡現在想著發財，心裡希望那個討厭的事趕快解決……，這些都是生滅心，不是永恆的心，我們要找的是一顆永恆心。禪宗的大梅法常禪師，是馬祖道一的徒弟，凡是有人問馬祖“如何是佛”，他總是回答“即心即佛”，如果有人進一步追問“如何是心”，他就說“即佛即心”，不管什麼人來問道，他都是很肯定的講“即心即佛，即佛即心”。大梅法常在馬祖座下得道，後來到另外的地方去弘法，一本老師的宗旨，凡是有人問道，他也都說是“即心即佛，即佛即心”，度化了很多人。消息傳到馬祖那裡，馬祖想試探這個徒弟是真的悟道呢，還是依樣畫葫蘆，就派了一個弟子去考驗他。這個弟子到了大梅法常的地方，問大梅說：“您在馬祖門下，學到了什麼？”


大梅便答：“師父開示我：即心即佛！”


這個弟子又問：“什麼是心？”大梅還是說：“即佛即心！”


這個弟子就說了：“咦，不對啊！馬祖現在不是這樣講，他現在都說“非心非佛，非佛非心”了！”


大梅法常聽了這話，不但不驚奇，反而笑了起來：“呵，這樣啊！師父就是喜歡捉弄人，我管他什麼“非心非佛，非佛非心”，我仍然“即心即佛，即佛即心”！”


這個弟子把這番對話帶回去，告訴了馬祖，馬祖聽了以後，很高興的說：“好，梅子成熟了！”


這句話一語雙關，意思是說：大梅能夠不被表語系縛，不改變悟道的宗旨，是真的悟道了。所謂“心生種種法生，心滅種種法滅”，萬法不離一心，只要道心堅定，就能不受時空的限制，進入真理的境域；而能夠不被人牽著鼻子走，又不惑於環境變遷，這顆心也就接近佛法了。


覺悟的禪師，能找到自己的心，是非好壞、善惡得失，一切在自己。他們心中自有一把天秤，不會隨著你東風吹東風倒，西風吹西風倒，他們對自己有無限的肯定，肯定自己頂天立地，這就是一顆永恆的心！


有的人在日常生活裡，常常不是為自己活著，而是為別人而生活。像走在街上，如果聽到別人讚美一句：“喔，小姐，你身上穿的衣服很漂亮！”心裡就很高興；如果聽到人家批評：“那套衣服早就過時了，虧她還穿得出來！”心裡就會難過。這樣的心，活著豈不太苦？衣服的好壞美醜，和本身沒有什麼關係，人家說句好，就歡喜，人家說句不好，就難過，心裡的歡喜不歡喜都被別人掌握住，自己不能作主，怎麼能活得開心自在？像我身上這一襲僧袍，已經穿了很久了，我只當它是一件物，根本不必花心思在這個上面。我穿去宜蘭，宜蘭的信徒發現它舊了，我並不在意；我穿到美國，美國的信徒認為我穿袈裟比較莊嚴，咦，我也不覺得不自在啊！《金剛經》說“凡所有相，皆是虛妄”，我們這顆心是至大無外，至小無內，不受時空影響的，只要能夠不依世事，不惜身命，不求名聞，不貪利養，讓心靈清淨無垢，那麼，紅塵是非都不能難倒我，種種貪嗔痴妄不過像抽刀斷水、起風吹光，永遠不能折損光和水，也永遠不能污染我們的永恆心。

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二、心的方寸及心的虛空　


我們的心在哪裡？有人說：心不是在方寸之間嗎？但是，這個“方寸之間”，並不是囿限在身體裡面。有人以為過去做宰相的人，心量很大，所謂“宰相肚裡能撐船”，卻不知修道者成道後的量更大，有多大呢？“心包太虛，量周沙界”，成道者的心，可以把虛空三千大千世界放在心裡。《西遊記》裡，孫悟空能騰雲駕霧，一斤鬥翻了十萬八千里，最後還是翻不出如來佛的手掌心－－孫悟空就是形容人的心，而如來佛代表我們的真心、我們的自性。不管虛妄的俗心怎樣翻跳，當然跳不出真心之外。我們的生命，今生張三，來生李四，甚至淪為地獄的惡鬼畜生，無論怎樣輪迴轉世，變來變去，不變的就是一個真心－－就像用黃金做項煉、戒指、手環……，不管造型如何改變，黃金的本性是不會變化的。佛經裡有句形容心的話：“亙古今而不變，歷萬劫而常新”，就是說悟道的心，經過古今多少年代多少歲月，都不會改變，經歷萬劫千生也不會變。


這樣，方寸之心不是就住在虛空之中嗎？


元朝有個讀書人，名叫許恆，因為生逢亂世，不得不跟著群眾逃避戰禍，在逃難途中，好幾天沒有飯吃了，忽然看到一個水果園，園中的果樹上，累累的結著水果，群眾們飢渴交迫，紛紛跑進果園，摘果子充饑，許恆卻端坐在樹下瞑目休息，動都不動。吃了水果的人勸他：


“為什麼你不去摘果子吃呢？”許恆睜開疲倦的眼睛說：“不行啊！果園是別人種的，主人不在，怎麼可以偷摘呢？”


聽的人笑他傻：“欸呀！這種亂世，果園主人早就逃難去了，這些水果哪有主人？”許恆臉色一正：“果園沒有主人，難道我們自己的心就沒有主人嗎？”


我們方寸之間的心，要建立自己的主人翁，要有自主意識，這樣才不會亂來，才能遠離鄙惡。今天社會風氣敗壞，犯罪案件層出不窮，就是因為很多人找不到自己的主人，也沒有自己的方寸。


我們又如何認識自己如虛空的真心呢？佛經上有句話：“若人欲識佛境界，當淨其意如虛空”，就是說：假如你能以慧解開悟，修持禪行，你就能見到佛境了；你把心像虛空一樣放大，生死便能自如。過去有一位鏡清禪師，喜歡問人“門外什麼聲”，例如他問一僧人：“門外是什麼聲？”


“雨滴聲。”那僧人答。鏡清禪師便嘆息：“眾生顛倒，迷己逐物！”


又有一次他問人“門外什麼聲”，人家說是蛇咬蛤蟆聲，鏡清就說：“將謂眾生苦，更有苦眾生。”


雨滴聲中，眾生顛倒，只知注意關心人情世故，患得患失，全然不知生命的真諦；蛇咬蛤蟆聲中，透出了人間的殺伐殘酷，相爭相食，全然不見宇宙的浩瀚。無論是雨滴聲、蛇咬聲，都在凸顯人間的迷離聲，這個“門外什麼聲”，就是“心外什麼聲”，門，就是心。宇宙坦坦蕩盪，如果把心化成宇宙，用宇宙一樣的心來聽，聽啊！人間處處是一片顛倒聲、殺伐聲、愚昧聲、迷離聲……，所以鏡清禪師要感嘆眾生顛倒，感嘆眾生苦了。


我們把貪欲心放下，進入虛空無住的真心裡，進入法身真理的慧命之中，至大無外，至小無內，“放之則彌六合，卷之則退藏於密”，眾苦煩惱，又能奈我們何？

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三、心的地獄和心的天堂　


常有人問：有沒有天堂？有沒有地獄？天堂地獄究竟在哪裡？事實上，天堂地獄不必向外尋找，天堂地獄就在我們的心裡。舉個例子：我們吃一頓早飯，這顆心就時而天堂，時而地獄，甚至十法界中的餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛的境界，都會在一天之內周遊很多次。為什麼呢？我們早上起床，本來無憂無慮，無愁無惱，打打坐，念念佛，心境就像佛一樣清涼；刷牙洗臉時，想想今天要替什麼人解決困難，把什麼事擺平……這時為人服務的心，就是菩薩的心；坐在餐桌上了，一看早飯還沒端來，就“快點呀！快點呀！”的催，肚子餓，這餓鬼的心就生起來了；等到早飯端來了，一看只有兩樣菜，每天都是花生、豆腐這兩樣菜，簡直不能入口！這樣計較分別，阿修羅的心也生起來了；甚至筷子一摔，桌子一拍，大罵幾句，怒從心上起，不在家吃飯了，地獄畜生的心就隨著怒火熾燒而出現了；坐車上班的路上，聽見身旁乘客說起非洲飢荒，看報紙大火淒慘報導，悲憫的心一生起，人天菩薩的種種心也隨之出現了。你們看：一頓飯裡，時而佛菩薩，時而地獄、餓鬼、畜生交纏；半天工夫，時而人天交戰，時而聲聞緣覺交感。我們天天在這樣的心裡活來死去，忽而歡喜，忽而愁苦，一時是癡迷貪戀，一時又淡泊自在，或昇華於清涼法界，或輾轉於名韁利場，這不就是天堂與地獄嗎？


《華嚴經》說：“心如工畫師，能畫種種物”，世間最好的藝術家，就是我們自己的心，這顆心想像什麼東西，就成為什麼東西。過去有個人雕刻夜叉羅剎，他天天模擬夜叉羅剎的表情，想呀想的，想久了，不知不覺一臉橫肉，變成很兇惡的樣子；後來遇見一位法師，法師看到他一付惡鬼形相，覺得奇怪，就問他：


“咦，您的臉怎麼會變成這樣？”


這個彫刻家很苦惱的如實回答：“我也不知道呀！我本來不是這樣子的，我刻夜叉羅剎，刻著刻著就變成這樣了。”


法師想了想，微微一笑：“原來如此，阿彌陀佛！施主，我看您換個方式，改雕刻佛菩薩的像吧，說不定另有造化呢！”


這個彫刻家別無他法，姑且一試，於是天天觀想菩薩的莊嚴，模擬菩薩的容貌，說也奇怪，日子一久，他的面相慢慢變得慈祥了，端莊了，比本來的面目還要善良多了，他這才知道心能轉相，心裡種什麼因，心外就結什麼果。我們有些人生得莊嚴美麗，就很矜持得意；長得難看，就怨怪父母把自己生得醜陋，這是不對的！假如你希望自己美貌，有尊貴的氣質，那麼，你應該先淨化自己的心；如果能淨化，天堂都能上去，何況區區的氣質、美貌，要變善變美，何難之有？


過去有一個將軍向白隱禪師求法，他疑惑地問：“禪師，真的有天堂地獄嗎？”“有啊！”


“那麼，天堂地獄又在哪裡呢？”白隱禪師打量了他一番，問道：“你是什麼人？”“在下是一員武將。”


白隱禪師大笑：“哈哈！笑死人了！就憑你這麼一付乞丐模樣，也配做鎮國將軍？哈哈！笑死人了！笑死人了！”


這個將軍勃然色變，心想：我謙虛誠懇的來問道，你怎麼一開口就罵人呢？真是太無禮了。於是怒氣沖沖拔出腰間佩劍，向禪師一劍砍去，白隱禪師笑聲一收，伸手向將軍一指：“你看！地獄之門開啟了！”


這個將軍一聽，心念電轉，立刻懂了，剎那間對自己的暴虐覺得慚愧，趕忙放下利劍，恭恭敬敬的向禪師道歉說：


“末將愚痴，多有冒犯，尚望禪師鑑諒！”白隱禪師呵呵笑了起來，點點頭：“你看，這不就是天堂之門開啟了嗎？”


我們人生一世，究竟要上天堂，還是要下地獄，別人都不能替我們作主，能作主的，是自己的心！

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四、心的淨化與心的解脫　


心一變，大地山河都會為我們的心而改變，《維摩經》雲：“欲淨其土，當淨其心；隨其心淨，則國土淨”，這就是心的淨化。《維摩經》上又說：“何為病？所謂攀緣；云何斷攀緣？謂心無所得”，心不攀緣，不起妄念，得大自在，就是心的解脫。有時候常聽人說：某人我不喜歡，某人真討厭；這時不妨往好處想：某人對小孩子倒很慈愛，某人也有善良的一面。這樣，原本你不喜歡的人，換個角度來欣賞他，說不定反而順眼多了。佛教的教理，主要的就是將貪、嗔、痴三毒去除，轉惡為善，化苦為樂，把地獄變成天堂，將怨仇變作親誼，所以說“參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼”。夢窗國師也有一首偈雲：“青山幾度變黃山，世事紛飛總不幹；眼內有塵三界窄，心頭無事一床寬”，我們的眼裡如果有塵沙，這世界就會變色、變小，就看不清真相；假如我們心中磊磊落落，清淨無事，即使睡在一張床上，都會感覺到法界之寬廣無邊。


如何淨化身心才能解脫呢？我現在舉出較具體的四種心識來說明：


(一)以平常心獲得解脫


平常心，是什麼樣的心呢？就是青菜豆腐常吃不厭，布衣粗服常穿不惡的心，是嗔恚驚怖常受不苦、世樂俗趣常有不迷的心。平常心，就是當吃飯時，就吃飯；當睡覺時，就睡覺；當歡喜時，就隨喜；應該說話時，就直言無諱；應該做的事，就圓滿達成；應該聽話時，就依教奉行。也就是以真實的、平等的、平常的心來待人，應該怎樣的心，就表現怎樣的心。


我看現在有些人，應該聽話時，他自命不凡說個不停；真正請他表示意見時，他又不說了。平常心，既不虛矯作態，又不虛偽欺世，是一種真實自我的流露，在這種真我裡，心自然能解脫自在了。


過去有一位出家人，在寺院裡擔任典座（即煮飯、燒菜），從二十歲的青年一直做到五十歲的老人，整整做了三十年之久。有一次，道源禪師到寺裡參訪，問他：


“您在寺裡做什麼工作？”“我是典座，煮飯炒菜呀！”“哦，做多久了？”“三十年了！”“啊，三十年都做典座，沒有參禪打坐，沒有看經念佛嗎？”“是嘍！”


“怎麼三十年只做典座，不做別的呢？這不是太浪費了嗎？”“禪師！您有所不知，這典座也不容易，裡面的道理很多的！”


“哦？典座就典座，不過燒飯做菜罷了，這裡面還能有多少道理？”“欸，說給您聽嗎？這就像太陽從東邊升起，西邊下去，這道理我說不完，您也聽不懂啊！”道源禪師執意問到底：“為什麼呢？”


那位老師父只是笑著答：“三十年的心得，一粥一飯，一花一葉都在日用平常中領略，在升火洗菜間受用了。您沒有親身體驗，我怎麼說都沒有用呀！您怎麼能說得出水的冷暖？您如何能了解火的寒熾呢？”


這位出家人，燒飯煮菜三十年，真是“寒天飲冰水，點滴在心頭”，他能在淨水洗、烈火燒中安然自在度過了三十年，就是因為有一片平常心，不爭名利，不貪有無，像慈航法師說的：“只要自覺心安，東西南北都好！”


還有一個“財主送煩惱”的寓言，也可以藉來說明“平常心是道”的境界：有一個大富翁，家財萬貫，住在豪華高樓上，每天想這樣想那樣的，為成敗得失煩惱不斷。樓下有間違章建築的矮屋，住著一對年輕窮夫婦，每天出去上工，回來就彈琴、唱歌，倒是十分愜意快活。富翁天天看他們在樓下彈彈唱唱，心裡很奇怪，就嘆道：“咳！這窮人家連飯都吃不好，有什麼好快樂的呢？我天天山珍海味，富甲一方，卻煩惱不斷，真是說不通！”他的管家聽到了，就對富翁說：“老爺呀，你要他們痛苦煩惱嗎？很簡單，只要送他們二十萬元就可以了！”


富翁還是想不通：“二十萬送他們，他們不就享福了？怎麼會煩惱痛苦呢？”管家答說：“哎呀！你送了就知道了！”


二十萬，對富翁來說只是小數目，不算什麼，於是把這對窮夫妻叫來，送了二十萬給他們。這對窮苦夫婦忽然得了二十萬元，一下子擺脫了苦難的生活，高興得寢食不安，到了晚上，想把錢藏起來，藏到枕頭下不安全，床鋪下不放心，梁上怕被偷，櫃裡會被咬，兩個人這樣那樣的放，放到哪裡都不好，漫長一夜過去了，連覺都沒能睡。天亮時，夫妻倆個你看著我的倦容，我看著你的紅眼，這才發現上了富翁的當，就把錢原封不動的退回，說：


“把你的煩惱還給你，我們不要了！”所以說：平常心，是我們走向解脫之道的第一步。


(二)以慚愧心獲得解脫


慚愧心，就是時時生起對不起別人，對不起自己的心；做人常常覺得對不起人、對不起自己，他一定是個有道德的人。曾經有個畫家，想畫一套羅剎像，想找一個面貌兇惡的人做模特兒，有人建議他，要找這種人，最好到監獄裡面找，因為監獄中多的是江洋大盜和凶殘歹徒，那些人的樣子很殘暴，做為畫羅剎的模特兒最適合了。這個畫家到了監獄，先看到獄裡有一個佛堂，一問之下，知道是犯人的布教所，就打消了來意，不找了。管理員覺得奇怪，問他為什麼？他說：“這是有佛法的地方，被佛教法水沾沐的人，再怎麼兇狠，都會有慚愧心，這裡不會找到面貌暴戾的人了！”


我現在站在講臺上，藉著燈光，看到台下各位都是慈眉善目，很善良、很莊嚴的樣子，我相信各位在佛法的薰陶下，一定會有謙虛、高貴的慚愧心，只要時時抱著「“你對我錯，你大我小，你樂我苦，你有我無”的寬大心，我們佛教徒的心地一定會芳香美麗！


(三)以無住心獲得解脫


《金剛經》雲：“應無所住，而生其心”，這個道理很深，不是現在的短時間可以解說的，我只舉一個例子來說明：


過去有一位俱胝和尚，因天龍禪師豎一指而開悟，凡是遇到有人向他問法，不管問什麼問題，俱胝都緘口不答，只豎一指。俱胝座下有一位童子，有一次俱胝出外辦事，有信徒來寺問佛法，他也依樣畫葫蘆的豎起一指。這人向俱胝說起此事：“和尚，你這童子不愧是名師高徒，我問他佛法，他也能像和尚一樣，豎起一根指頭。”


俱胝當下並不答話，等客人走了，便傳喚這童子來，問他：“聽說你也懂得佛法了，是嗎？”


這童子看俱胝和顏悅色，以為師父要考試自己，趕忙回答：“是呀！我也懂！”


俱胝問他：“那麼，如何是佛？”童子立即洋洋得意豎起一指，俱胝二話不說，一刀砍斷了童子的指頭。童子大驚之下，痛得哭喊起來，轉身逃了出去，俱胝大叫一聲“站住！”，童子停步，回頭來看，只聽俱胝又問：


“如何是佛？”童子下意識習慣地舉起手來，不見指頭，忽然就明白了。


這個公案是在告訴我們：自性與萬法如同天風橫空，又如夕陽照地，是遍滿一切處的。“一真一切真，萬境自如如”，世間萬象，不過妄有而已；諸行無常，不過幻化而已；一切歸一，一即一切。所以俱胝不管問什麼，都以一指示人，“寒則普天普地寒，熱則普天普地熱”，是將一切簡單化了。而童子有樣學樣，執著表相而不悟，所以俱胝一刀切斷了去，就在啟示童子禪法里“不住中間及內外”的無住境界。


另外還有一位無業和尚，不管人家問他什麼，他都一律回答：“莫妄想！”這也是一種“無來無去，無成無壞”的無住境界。


如果我們的心裡也能有這種境界，不貪不著，無沾無滯，“虛空生萬有，萬有歸虛空”，那麼，有什麼不能解脫的呢？


(四)以菩提心獲得解脫


菩提心，就是大慈大悲心，就是智慧心。唐朝詩人白居易篤信佛法，有一次向惟寬禪師問：“身、口、意，如何各自修行？”


惟寬說：“佛法是面面要修，處處要到的。用身修持的，是戒律；用口宣講的，是法義；用心踐履的，是禪意。律即是法，法不離禪，身口意應該合一而修，怎麼能分開呢？”


白居易辯說：“既然身口意沒有分別，那為什麼要講修心呢？”


惟寬答：“心本無損傷，原不必修；說修，只是要人無論垢淨，都不起念頭而已。”


白居易又辯道：“垢念，可以拂拭，說不起垢念是對的，怎麼連淨心都不能起呢？”


惟寬開示說：“這就像人的眼睛，不能有沙塵，金屑雖然是珍寶，落到眼珠裡，一樣會致病。你沒有看到天空的雲嗎？烏雲能遮蔽青天，白雲一樣也是遮蔽青天呀！”


白居易仍不甘心：“如果心中不起垢也不起淨，無修無念，和俗人又有什麼不同？”


惟寬笑著分解：“俗人是無明的心，禪者是離棄無明和執著二病的心；俗人是不知修行或妄修，禪者是真修啊！”


佛陀在過去生中割肉餵鷹、捨身飼虎，連生命都布施給人，是真正的修菩提心。現在社會上，很多人在那裡說信奉佛法、實踐佛法，實際上身、口、意不能清淨，“痴惑於愛欲，不達於道德，迷沒於嗔怒，貪婪於財色”，沒有一點菩提心，外表掛著佛弟子的招牌，內心還是愚痴的人性，這真是很可惜的事！


我今天講了這些“佛教對心識的看法”，希望大家都能做心的主人。灑脫自在，毫無牽掛。我祈望各位能多看佛書、學佛法，在佛陀的慈光裡淨化自己，在佛法的甘露裡解脫自己，使我們的人間更光明、更美麗！


祝福大家心中法喜充滿！


謝謝大家！

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