阿难问事佛吉凶经（第十集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人阿难问事佛吉凶经十二集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


阿难问事佛吉凶经　　（第十集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：15-006-0010



　　《阿难问事佛吉凶经》第十讲，经文第五页九行中间，「受佛五戒，福德人也」，从这个地方开始。我们将经文念一段：

　　【受佛五戒。福德人也。有所施作。当启三尊。佛之玄通。无细不知。】

　　这是第一小段。从经文上看，的确是佛教诫初学的弟子，也就是指才受三皈五戒之人。受了三皈五戒就是有福、有德之人，在佛门里面说这是正式的佛弟子，也是我们发愿认真依照佛陀的教诫来修行。在这里面，诸位看表解，我把大意给诸位做个介绍。福德，就本经来说第一个是长寿，这讲五福，五种福，第一个是长寿，第二个是大富，第三是清净，第四是众奉，就是社会大众推崇你、尊敬你，第五是德慧。具足这五条这是五福，与我们中国古人所讲的五福稍稍有点不同，但是大致上是一样的，这是佛在本经里面讲的五种福。这里面长寿、大富、众奉是属于福，清净与德慧是属于德，所以说是有福、有德。

　　佛弟子在修学没有到相当的境界，于一切事理免不了有疑惑。世间人有疑则是求神拜佛，佛告诉我们，佛弟子有疑不可以像世间人那样求教于鬼神，应当怎么办？请示三宝。请示三宝，诸位一定要记住，是皈依佛的戒、依经典的教训、依高僧的指导，这是三宝。而且这里面最重要的标准，佛是觉的意思，法是正的意思，僧是净的意思，换句话说要依觉，我们前面常常提到的，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是我们应当要依从的。如果你实在放不下，要想占卜、问卦，佛实在是大慈大悲，所谓是大开方便之门。佛经里有部经叫《占察善恶业报经》，这个经你一看经题就晓得，占察就是占卜，而是佛门里的占卜，它一共有十九种轮相。将来我们看看，如果有机缘，我们将这部经也介绍给诸位。这在佛门里头唯一有占卜的一部经，也是唯一的一种占卜的方法。它里面有理论的依据、有修学的方法，帮助我们初学人解除内心一切的疑惑。

　　『玄通』，玄是深之极，通就是指神通，一切通达而没有疑惑。我们现在看经文，这是佛教给我们，佛弟子凡是有所施作的时候，施是设施，作是作为，你要是放心不下，有疑惑，这要请教三宝。『佛』在此地也包括菩萨，诸佛菩萨他们的智慧、德能、神通，绝不是天人、鬼神所能够比的。『无细不知』，佛的法身遍满法界，所谓「心包太虚，量周沙界」，这样广大智慧神通的人，我们不请教他请教谁？第二段把所以然的道理跟我们说出来，为什么说受了三皈五戒就是福德之人？

　　【戒德之人。】

　　这个『戒』是讲具足清净戒而有道德之人。

　　【道护为强。】

　　『道』就是讲他的道德一天一天增高，道德增高诸天善神就拥护，拥护的这些诸天善神是愈来愈多，拥护的力量也是一天比一天强大。但是诸位必须要晓得，如果你想得到诸天善神保佑你，你一定要修戒德，到戒德有相当程度的时候，诸佛菩萨的保护表现得非常具体。底下一句：

　　【役使诸天。天龙鬼神。无不敬伏。】

　　『诸天』是天神，像前面我们所说的二十八层天，『天龙鬼神』多半是属于四天王的统辖，经典里面常讲的八部鬼神，在佛门里面是指护法神。没有不敬伏的。

　　【戒贵则尊。无往不吉。岂有忌讳不善者耶。】

　　『贵』是讲你的戒律持得很清净，这在世间是第一尊贵。有这样多的诸天善神保佑你，你一切的作为是『无往不吉，岂有忌讳不善者耶』？这段里面有些意思我也在表解里面给诸位说明。这是第二段，刚才我们所念的「道戒为尊，天神敬伏」。「道护为强」就是道德日高，诸天神明拥护，使德感，这是你自己的道德与诸天鬼神的感应，你有德感，诸天鬼神就来应，这是一种力量。其次一种是化众，就是你教化众生的力量更为强大。如唐朝道宣律祖，佛门里面佛门掌故记载得很清楚。唐朝终南山道宣大师建立中国的律宗，是大乘八大宗之一，他是第一位祖师，首创中国律宗的祖师是终南山的道宣律师。他的戒律当然是非常精严，我们在传记里面读到，传记记载他听《四分律》曾经听过二十一遍，《四分律》是相当大的一部书，线装本有二十多册，他听讲听过二十一遍。由于戒律的精严，就感动天神来保护他，做他的侍卫。这些鬼神有时候有音声，被他发现了，道宣律师就问他：你是什么人？好像常常在我的身边。旁边就有声音答复，他是博叉天王的太子，感念大师戒律的精严，特地发愿来给他做侍卫。这是一桩事情，他的感应事迹很多。

　　还有一桩事情，就是律师他是遵照戒律，每天日中一食，而这个饭是天人供养的，每天到时候天人就把菜饭送来。这不是人间的饮食，确实是感动得诸天神明的拥护。在这个地方我们附带给诸位讲个小故事。那就是在同时代，唯识宗的祖师窥基大师，窥基他是研究大乘唯识的，在表面上看戒律就不太精严，道宣律师对他常常有批评，也很轻视他。有一天窥基大师从终南山那边过，顺便去拜访道宣大师。他那天去的时候恰好也是中午，坐了很久，以后离开，这天天人就没有来送供养。到了第二天中午，天人又送供养给道宣老和尚，律祖就问他：昨天你们为什么没有给我送饭来？害他一天没吃饭。天人就告诉他，昨天有大乘菩萨在山上，就是指窥基大师，他说满山都是护法神，我不敢进来。道宣律师听了这个话，以后对于窥基大师格外的尊敬，晓得大乘菩萨表面上看起来好像不太重视戒律，实际上他的心是清净的，所以护卫的天神特别多。这是一桩事情。

　　第二桩我跟大家介绍李通玄长者，前面是出家人，这位是在家人，我们常讲在家居士。这位就是《华严经合论》的作者，他老人家对《华严经》很有研究。当年他想替《华严经》做个批注，找不到一个清净的环境。诸位晓得这部书是一部相当大的书，不是小部头经典，给它写批注要相当的时日。他就在山里去找，找好地方，路上就遇到一只老虎，长者是有道，道护为强，那个老虎也不敢伤害长者。李长者就对这只老虎说：我发心要替《华严经》做个批注，找不到适当地方，你知不知道？那个老虎点点头，好像牠听得懂的样子。他说那这样好了，你带着我去吧。结果老虎在前面带路，把他带到一个地方，风景非常优美，那个地方有个石头洞，石洞里面还有好几头老虎，老虎窝，有一窝老虎。带到那个地方之后，那些老虎就搬家，许多老虎都搬走，就把这个洞让给李长者。李长者看这个环境非常之美，非常的幽雅，于是他就在那里静坐，准备写《华严合论》。在这个时候有两个女孩子，年纪很轻，就到长者面前来，长者也没有问她，你叫什么名字？也没有问她，你从哪儿来？来干什么的？都没有问，看到这两个人是小孩，晚辈嘛，就叫她替他做事，你替我准备笔、墨、纸张，一切东西叫两个小孩准备。两个小孩天天来照顾他、伺候他，到时候她就来了，事情办完了她就离开，李长者从来不闻不问。到吃饭的时候她就把饭菜都给送来。这样三年，他书写完了，写完之后，这两个人再也看不见，到处去打听，不晓得，村庄里头没有这两个人。这都是天神之类的。这是我们历史上有记载的，确实的事实。

　　「戒贵」是指持戒精严，戒是禁止恼害一切众生，所以是善行当中最贵的。「且戒于心，故他难比也」，世间无论讲到怎样尊贵，没有法子与戒律相比，为什么？戒是戒在心，心善，这是真善。事善心不善不是真善，心善事善是真善，这点我们要晓得。其次跟诸位说明什么叫忌讳？忌讳是说人所避忌而讳言者也。譬如一个人不愿意告诉人的事情，现在所谓个人的秘密；或者有些不祥之事，不愿意提到，提到就生烦恼，像这些都是忌讳。「以色曰妒，以行曰忌」，别人有些什么忌讳我们要晓得，免得在言行当中恼害他人。我们明白这些道理，「诚信佛言，又何必自损而为世间意耶」？这是一段的大意。佛在此地教诫我们要持戒、要修德，真正持戒、修德则无往不利，没有什么忌讳与不善。譬如我们世间人要卜卦、要看相算命、要选择良日良时，这些都是为了趋吉避凶而有种种忌讳。一学佛，这些都不必要，因为那些忌讳都是世间意。佛的弟子，所谓天人师范，是诸天大众的老师，是一切众生的楷模，一切天神、鬼神无不拥护，哪里还有不吉祥的道理？这个意思我们应该要明白。下面一段：

　　【道之含覆。包弘天地。不达之人。自作罣碍。】

　　这是第三小段，说明「道包天地人自罣碍」。『道』就是讲的真如本性，就是讲的常住真心，我们在讲席当中，时时提醒诸位修一心不乱，一心不乱就是道。一心，心量广大无有边际，古人所谓「心包太虚」，此地讲『包弘天地』，「量周沙界」，周是周遍，沙是像恒河沙那么多的世界。佛经里所讲的世界都是讲大千世界，彷佛我们今天天文学家所讲的银河系一样。有多少银河系？像恒河沙那么多的银河系，都在你自己心量包含之中，可见得我们心量之大无所不包。可惜的是什么？『不达之人』，达是通达，就是不晓得事实真相的人，『自作罣碍』，罣碍就是障碍，触处成障，障从哪儿来？是自作的。你看《华严经》里面跟我们讲，事无碍，理也无碍，理事无碍，事事无碍，所以佛法是无障碍之法，这称为解脱，称为大自在，这是本有的。所有的障碍从哪儿来的？障碍都是迷失了真性，从无明烦恼所生的无量无边的障碍。

　　诸位看看，「自作罣碍」，我写了这一点点给大家做参考，前面还有一段也可以念一念，这段题目是「道包天地人自罣碍」。「道为真如之道，即断惑、明心见性之事，心量之大，经有譬喻，虚空在心，犹片云之在太空，故心包天地」。佛在《楞严》里面，都用这种比喻来形容我们的本性、我们的真心是广大而无边际的。《楞严经》上说，「性空真觉，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量」，这是说明心量之大。

　　底下是讲我们众生，凡夫，为什么他称为凡夫？「妙明真心」，这是人人都有的，「譬如澄清百千大海」，百千大海是讲广大，比喻妙明真心，这是我们的本心，就是前面讲的真如之道。「弃之」，弃之是讲不达，不达之人把这些迷失了，虽然在眼前他不承认。「唯认一浮沤体」，好像大海里起了水泡，我们说水泡，只认这个小水泡，「目为全潮」，以为这是大海。在此地比喻什么？把这个小水泡认为是自己，不晓得大海全体是自己，而现在只认、执着大海起的小水泡是自己，这是迷惑颠倒之至，这是我们必须要晓得的。迷惑就是凡夫，觉悟就叫做佛菩萨，迷了处处都是障碍，悟了则处处都是解脱。这个道理、事实学佛的人不能不明了。再看底下一段经文：

　　【善恶之事。由人心作。祸福由人。如影追形。响之应声。】

　　这几句话容易懂，虽然容易懂，理却很深。常人能够道得，就是能说得出来，八十老翁行不得，八十岁的老人都不容易做到，可见得要做到难。从什么地方去做？从心地去做，『善恶之事，由人心作』，修善、造恶着重在心里一念之时，这是造因。一念善，果报则是吉祥、是福，一念恶，则果报是祸、是不吉祥。因缘果报『如影追形，响之应声』，响应声，特别是在山谷里讲回音。我们面对着山谷长啸一声，你听那边就有回音过来，你叫的声音大，回的也大，你叫的声音长，回音也长。影与形不离，响与声不离，因与果不离，道理是一样的。如果我们从这个地方真正认识吉凶祸福的利害，我们起心动念就要格外的小心谨慎。下面第五段：

　　【戒行之德。应之自然。诸天所护。愿不意违。感动十方。与天参德。功勋巍巍。众圣嗟叹。难可称量。】

　　这段请看这边，第四段前面我们讲「善恶由心，设喻便解」，就是「如影追形，响之应声」。「此事此理为大乘经论道尽其详」，如果我们要想真正明了因缘果报所以然的道理，你就得去研究大乘经论，会给你很圆满的解答。第五段，就是刚才念的这段「戒行参天众圣赞叹」。『戒行之德』，就是持戒、行善之有道德，道德是能感，诸佛菩萨就有应，所以叫『应之自然』。佛菩萨随缘现相，不变本性，故曰自然。这是一种说法，从理上讲法，也就是《楞严》里面所说的「随心应量，循业发现」。又有一个讲法，菩萨度化一切众生，随缘现相，应以何身得度即现何身相，像《普门品》里讲的观世音菩萨三十二应。「不违本性，应之自然」，所谓是千江有水千江月，天上之月不变，不违本月，哪个地方有水哪个地方就现月影，应之自然，没有一丝毫勉强。众生与佛菩萨感应的道理也是如此，所以说是应之自然，这是讲诸佛菩萨与你感应道交。『诸天所护』这句是讲护法神，护法神对你的保佑，保护你。

　　『愿不意违』，这就是讲「发道意」，意就是念头，你有修道的念头，你有学道的念头，你有证道的念头，这是讲发意。「发道愿」，愿比意就更进一步，先有意思然后再发愿，愿是很具体，领导自己的行持，有愿必成。「心口意同佛正觉」，心与诸佛的心相同，清净无为，口与诸佛之口相同，意与诸佛之意相同，这样「自行化他，则必感动十方」。这个地方要跟诸位说说。与佛相同，佛心清净，我们的心是染污的，换句话说是不清净的，我们将我们的不清净舍弃掉，恢复我们本有的清净，这就与佛相同。我们讲佛心、佛意相同，大家容易理解。口则是讲言语，佛的言语即是无言说，佛的言说就是无言说，而我们言说则是有言说，无言说就是无言说，这是与佛不相同的，这点也很难懂。我们在大乘佛法里面，业已有相当长的修学过程，应当有所体悟，悟什么？悟佛不说法，这才是真的。你几时要是悟到佛没有说法，你是真开悟了，如果你还是在佛讲经三百余会，说法四十九年，在道场里头还没出来，那你是凡夫，这样学佛是不会开悟的。

　　佛天天在说法，怎么说他没说法？实在没说法，佛所说的无非是去人执着而已，正如同经里面所说的「应病与药」。众生有病，大夫给药给你，药是干什么用的？治病的。因为你有病，所以那个叫药，假如你的病好了，那叫不叫药？不叫药。特别是我们中国的草药，你有病，把这个草拿来，叫它作药，你没有病，这个东西在外头野生的，你看它是草，你就不叫它作药。药在哪里？没有药，没有病哪来的药？同样的道理，众生如果在一切境界里面没有分别、执着、起心动念，你问问佛有什么法可说？佛无法可说。佛的确没法可说，《金刚经》说得很清楚，不只是如来无有定法可说，简直就是无法可说，所以佛的一切言说即是无言说。有一天我们也做到，也到这个境界，我们的言说同佛言说，那就是身口意完全都相同。

　　三业与佛相同，这时候才「诸天所护，愿不意违」，有愿必成，因为三业同佛这是能感，自行化他当然有应。所以『感动十方』，这个十方，上指十方诸佛菩萨，下指十方一切善神，乃至你所教化的一切有缘之人，都受感动。感动的根源，诸位要晓得，持戒行善之德，这句千万不要疏忽，你这德有多高、有多大？佛在此地告诉我们『与天参德，功勋巍巍』。此地说的天就是我们平常讲的天然、天性、天德，佛法里面所讲的无为法，因为一切无为法，如日月经天，江河行地，四时化育，这些都是天然之德。这个意思也就是说，自己的心行与整个天地大自然合而为一，诸位想想这是什么境界？这是何等的胸襟？所以说「功勋巍巍」，功勋在从前是成就帝王事业的功劳，接受国家的勋赏，巍巍是大的意思，像须弥山那样的高大。

　　这句我们在这个地方也请诸位看看，做个参考。「与天参德」，与天然之性德等同，「天指无为法，如日月经天」，经是经过，太阳所走的路线我们称为黄道，月亮所走的路线我们称为白道，这是天文学上的名词。「四时化育」，春夏秋冬，春生、夏长、秋收、冬藏这是四时化育，这叫天德。就是刚才讲，我们自己的心、我们自己的行为与天地大自然合而为一，这是与天参德。功勋，是指成就自己自行化他之功业，功就是功德，是自行的，业是事业，是化他的；功业两个字是两桩事情，功是对自己，业是对他人，教化众生的事业，自己得一心不乱的功德。自行化他的功业如同须弥山般的高大，这在此地是比喻、是赞叹。所以你感动到『众圣嗟叹』，圣是指圣人，在佛法里讲，小乘的圣人是四果罗汉，大乘的圣人是诸大菩萨，就是诸佛与这些大菩萨没有不赞叹你的。『难可称量』，就是你这个功德太大了，诸佛菩萨赞叹不尽，而这种功德都是从戒行上说的。

　　今天上午我们讲《大乘起信论》，有个学生提到断无明、断烦恼，提到这桩事情。在总纲领上来讲，不外乎戒定慧三学，这也是我在讲席里头时时刻刻提醒大家的。具足戒定，戒一定要能生定，这种力量可以断枝末无明。譬如阿罗汉、辟支佛他们所证的果位，如果我要提到缘觉，大家立刻就明了。缘觉修十二因缘，十二因缘里面第一条是无明，无明缘行，行缘识，识缘六入，一直到生缘老死，这个十二条。头一条是无明，这个无明不是根本无明，是指的枝末无明。在《起信论》里面所讲的九相，它到底是属于哪一相？这我们都得要搞清楚。十二因缘里面的无明是九相里面六粗之一，就是智相，六粗是智相、相续相、执取相、计名字相、业相、业系苦相，是这个六条，它是属于智相。所以，小乘罗汉、辟支佛断了枝末无明，并没有见性，为什么？因为他三细相没断，没见性。

　　这是我特别要告诉诸位，就是你修戒，戒一定要达到定，就有能力破枝末无明；定里面要生智慧，才可以照破根本无明，就是破三细相。由此可知，无论你破根本无明或者破枝末无明，戒是手段，定是枢纽，慧才是最后的目的。我们真正把这些理论搞清楚了，而后我们的修学、修行，特别是讲修行，就是修正我们身心的行为，特别是心理，这个心就是妄心、妄念，把妄念修正过来，是必须要晓得，要把它搞得很清楚。在修学过程当中，古德常常给我们讲，「不怕念起，只怕觉迟」，觉是什么？所谓的觉照，也就是《般若》里面所讲的观照般若，觉照就是观照般若。因为一般的凡夫，无始劫以来一直到今天，都为无明烦恼所系缚，你要说他在境界里不起心、不动念，那是不可能的，换句话说，一切境界里头起心动念是必然的现象。这个事情不可怕，怕的是随念而转，这个事情就麻烦了，所谓是愈迷愈深，怕的是这个。佛教给我们方法，教我们要照，照就是觉，所以不怕念起，妄念起来不怕，怕的是你不觉，不觉刚才讲了随念所转；一觉，妄念就没有了。所以，观照的功夫非常要紧。

　　达摩祖师到中国来，所传的方法就是这个方法，因此这种修行是真正的修行，这种修行是根本的修行。他不注重在形式上，不注重在打坐，也不注重念佛，也不注重持咒，亦不注重看经、拜佛，他都不重视这个。他就照顾自己的妄念，心里一有念头起来，不管这个念是染是净、是善是恶，一律不管，马上就觉察到有一个念头起来。同时心里很明了，真如本性里面没有念头，六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，念头都是从无明生的，念头都是从心意识生的。如果你要是懂得唯识，那就更容易用这个功夫，一个念头起来，立刻就照住它，它是哪个识、哪个心所。这是虚妄的，八识五十一心所统统是有为法，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，妄念立刻就没有了，就消失了。二六时中功夫不间断，绵绵密密，这叫真用功。在佛堂里面，佛菩萨面前是用这个功夫，运水、搬柴也是用这个功夫，行住坐卧不离这个功夫。用得很得当的，三五年、十年八年大彻大悟，没有不开悟的，除非你用的不得当。

　　如何用的得当？一定要通达理论，要晓得这个事实真相。这个的确不是几句话能够讲得清楚的，我们要有耐心慢慢来研究，全都在大乘佛法里面。他把这些理论、把这些事实真相详细的跟我们讲清楚，明白了之后，修行当然就有了方向、有了目标。而我们自己也能够觉察得到自己的成绩，世间话叫成绩，在佛法里讲就是自己的境界，一天比一天要提升，这就是有进展。必有进展，我们自己才真正得到精神的受用，所谓是法喜充满，这是愿不意违，有求必应。底下这一段，这是这一章末后的一段，「智士自应如教奉行」。

　　【智士达命。没身不邪。】

　　『智士』是有智慧的人。佛法讲的智慧跟世间人讲的智慧不相同，世间人认为的智慧在佛法叫世智辩聪，我们前面讲过是八难之一。为什么？世间人聪明智慧是从心意识里头生的，佛法里面讲的智慧是从真如本性里面生的，这是不相同的。世间人所讲的聪明智慧不见得各个人都有，佛法里面所讲的聪明智慧人人具足。求世间的聪明智慧难，求佛法当中的聪明智慧不难，这个道理很玄、很妙。佛法里面的聪明智慧，六根根性的作用就是真智慧，在眼曰见，在耳曰闻，见、闻、觉、尝、嗅、知，这是真智慧。可是我们眼见色的时候，起心动念、分别执着，我们的智慧失掉了，被分别执着、起心动念所蒙蔽，智慧失掉了。果能在六尘境界里面，了了分明，不起心、不动念、不分别、不执着，样样清楚，这叫智。唯有智士才『达命』，达是通达、是明了。命是什么？就是自然之理、当然之理、所以然之理。宇宙人生当然之理、所以然之理，没有一桩他不明了，没有一桩他不通达，这叫达命。因为他达命，通达宇宙人生的一切事理，所以『没身不邪』，「没身」是什么？是尽他这一身，有这个身体在，绝不做邪恶之事。邪里头包括的意思很多，简单的说绝不会有邪知、邪见、邪行。

　　【善如佛教。可得度世之道。】

　　重要是这个『善』字，善是善巧，真正能够体会得佛的意思，如佛所教而行，极其善巧方便。这样，虽然他是一个在家人，也『可得度世之道』，这个世是讲出世间。在家学佛与出家学佛没有两样，出家可以成佛作祖，在家也可以成佛作祖，只要你明白这个道理的所以然。这是最后一段，我把这个意思说出来，我在这里也写了一点，怕的是我所讲的诸位听了有不明了的地方，这个地方写的一段，诸位可以看一看。「达命，达是通晓也；命，自然之理也」，我讲的比这个更明了一点。「不邪，不为邪知、不为邪见」，见是见解，「不为邪行」，行是行为，这才叫做不邪，这样才是真正的达命。

　　经文到这个地方是一个大段落，这是「师弟本分」第四个大段落，到这个地方讲完了。下面是第五个大段，阿难尊者「幸自悯他」，经文不长，我们将经文念一念：

　　【阿难闻佛说。更整袈裟。头脑着地。唯然世尊。我等有福。得值如来。普恩慈大。愍念一切。为作福田。令得脱苦。】

　　这是第一个小段，在这一大段里一共有三个小段，这是第一小段。『阿难闻佛说』，就是闻佛前面四番开示，听了前面四番开示心有所感。『更整袈裟』，这是礼节，就是把衣服再整理一下，整整齐齐的，这是礼貌。印度人穿的衣服跟我们中国的衣服不一样，它是热带，所以他的衣服只是一块布裹在身上，坐久了当然会有零乱不整齐。所以，站起来之后要把衣服理一理，重新披一下搭起来，整整齐齐的，这是礼貌。「袈裟」是梵语，意思是混杂，这个衣服是杂色所染的，叫袈裟衣。因为在古时候，出家人饮食是托钵，问人家托钵，人家供养一钵饭很容易。古时候纺织业没有这样发达，如果要叫人家送你一件衣这很不容易，得一件衣相当之难，这点我们要明了。从前的衣是用织布机那种土方法，很不容易才把它织成一疋布疋，所以价格相当贵。不像现在用机器纺织，工业发达，不必用人力操作，生产效率提高，成本降低。我们今天在台湾买一件毛衣五、六十块钱，太便宜了，你到馆子里吃一餐饭要花一两百块钱，所以现在得一件衣比吃一顿饭还要经济。在从前不然，衣很不容易得到。

　　所以出家人穿的衣有两种来源，一种是人家的衣坏掉不要了，丢掉的，你把它捡起来，有破的地方把它剪掉，还有好的给它保留着。另外一种就是施主供养的，供养的也不是供养你整疋的布疋给你去做衣，大概都是家里做衣剩的布。出家人把它统统搜集起来，质料不相同、颜色不相同，搜集起来之后把它剪成大小一样，然后再把它缝起来。所以出家人穿的衣服你看看一格一格的，那一格一格的是什么？不是整块的布故意把它剪成一小块一小块拼凑的，不是的。而是在外面化缘、在外面捡到的布就是那么一块一块的，大小不整齐，回来之后把它剪成大小一样，然后把它拼凑起来，缝起来成一块大的，这块大的布就是个衣。质料不一样、颜色不一样穿起来很难看，所以佛讲染色，然后把它染，染成什么？什么样颜色都有，染成现在讲的酱色、咖啡色，这种深咖啡色。你说红的不是红的，蓝的也不是蓝的，黑的也不是黑的，黄的也不是黄的，这种杂色就叫做袈裟。所以诸位知道，袈裟的意思就是混杂，不纯，混杂的。

　　你吃的这一钵饭，这钵饭也叫袈裟，为什么？那个钵里头人家给你的，托钵不是到一家托的，托好几家，这家给你一点，装在里头，那家也给你一点，统统在这一个钵里头。这家给你的菜、那家给你的统统混杂在一起，所以这一钵饭也叫袈裟味。袈裟就是混杂，我们现在讲大锅菜，统统煮在一起，在印度就称之为袈裟。所以，袈裟的意思就是许多混合在一起，是这个意思。现在社会经济制度、生活方式跟从前完全不一样，现在出家人做的衣服，整疋的布买来，把它剪碎再把它缝起来，这个意思已经就错了。从前是得不到整块的，缝成一块，现在明明是整块的还要把它剪碎，然后再拼拼凑凑缝制起来，与从前的本意丧失掉了。现在做成这样的衣也就是纪念的性质，已经不是释迦牟尼佛当年出家人过的那种简单的生活，不求人，不麻烦别人。现在我们都是故意找麻烦，整疋的布剪掉再缝起来，这不是故意找麻烦吗？以前是到处捡那些碎布头缝起来，那是不得已。这个意思我们要晓得。今天袈裟都做成一种纪念，要想到当年佛制作的本意，这种精神我们一定要遵守，形式可以随着时代去改变，精神要遵守。佛教诫弟子，生活、饮食、衣着尽量的不求人，尽量的不麻烦别人，一切要随缘，要令一切大众能欢欢喜喜，这就是袈裟的本意。

　　『头脑着地』，就是五体投地，我们今天称之为顶礼，这是在礼节里面的最敬礼，是五体投地。『唯然世尊』，「唯然」是答应、是敬称，也有感叹，唯然拿现在话讲就是「是啊是啊！」听到前面佛所讲的，是啊是啊，佛所讲的很有道理。『我等有福』，「等」是当时在会的这些大众，我们在会的大众这些人有福。同时还等后世，佛不在世，像我们今天我们能够读到佛经，这也有福。你要没有福你看不到佛经，你也没有缘分听到佛经，所以说「我等有福」。『得值如来』，「值」是遇到，我们能够遇到佛住世，遇到佛亲自给我们说法。亲自说法效果比传闻当然是要有力量的多，要亲切的多，佛于一切众生的恩德就是在说法。『普恩慈大』，大慈大悲说法教诫一切众生，佛要不说法于一切众生没有恩德。『愍念一切』，一切是指九法界有情众生，不单是六道，为什么？佛对阿罗汉说法，对辟支佛说法，也为一切菩萨说法，所以这个一切包括的范围就很大，悯念九法界一切有情的众生。『为作福田，令得脱苦』，后面两句是佛出世的目的。这一段的意思，我也略略在此地说明佛之恩德以及福田，这些都是我们应当要记住，这是第一个小段，「阿难自幸今值佛世」，这一生遇到佛在世。

　　印光大师说，「弥陀如来现在西方接引有缘众生，是出世间无上第一福田」，我们要是读了这个经很感慨，阿难幸运，他在世的时候正好碰到释迦牟尼佛住世；我们不幸，我们今天得到人身，释迦牟尼佛已经涅盘二千五百多年了，依照中国人的说法是三千多年，我们到什么地方去种福？印光大师告诉我们，西方极乐世界阿弥陀如来「现在」西方，注意现在，接引有缘的众生。这样一说我们还是有机会，释迦牟尼佛入灭了，阿弥陀佛没有入灭，而且阿弥陀佛是出世间无上第一福田，念佛往生为世间第一大福。这个世间最大的福报就是念佛往生，「唯上智利根方肯信受奉行也」，印祖这几句话我们要多想一想，不可以疏忽。这是第一段的一点意思。

　　第二段，「悲悯此世多恶少信」，我们看第二段的经文：

　　【佛言至真。而信者少。】

　　『至真』是真到了极处，这是说心，「至真」就是至诚，也就是经论里面所讲的直心，直心是道场。用真心的人、真诚的人，而相信佛陀教诫的人太少了，这是指佛在世的时候就是如此。

　　【是世多恶。】

　　这是世间之人，为什么他虚伪？为什么他不信？多半都是造十恶业。『多恶』就是多造恶业，恶业前面跟诸位提出纲领，十恶业。佛说这个话，我们想一想有没有依据？我们只要看看今天的社会，无论是中国、是外国，你看这一切人所做的，是不是天天在做杀盗淫妄？心里面是不是充满了贪瞋痴慢？如果他的心是贪瞋痴慢，他所做的是杀盗淫妄，那佛所说的是事实，我们应当相信。

　　【众生相诅。】

　　『诅』是诅咒，就是互相的毁谤、互相的嫉妒、互相的残害、互相的敌对。

　　【甚可痛哉。】

　　这是佛所感叹的，特别是末法时期，这种恶劣的现象几乎无处不在。而大家在这个社会里面，习惯于这种相诅的环境，变成了麻木不仁，认为这是一种正常的现象；唯有真正觉悟的人，看到这个现象可悲、可悯、可痛。

　　【若有信者。】

　　这个『信』就是能够信得过佛所讲的这些道理，能够信得过的人。

　　【若一若两。】

　　这是讲千万人当中，真正能够相信佛所说的不过是一、两个而已，万分之一、二。

　　【奈何世恶。乃弊如此。】

　　这就是佛所叹息的，这是阿难所感伤的。佛所说的话句句都是真实，佛在《金刚经》跟我们说的，「如来是真语者，实语者」，真就是不假，实就是不虚，「如语者」，如是恰如其分，不增不减，「不妄语者，不诳语者」，所以说『佛言至真』。这样的真实话，信的人少，万分之一、二，所以『奈何世恶，乃弊如此』，「乃弊如此」就是这个世间怎么会坏到这种地步，这是阿难尊者悲悯此世多恶少信。我们再看末后这段，末后这段阿难这个意思就很明显了，要求佛住世。

　　【佛灭度后。】

　　佛的法身常住，但是佛的应身是有生灭的。

　　【经法虽存。而无信者。渐衰灭矣。】

　　佛不住世了，固然佛的经典、佛教人破迷开悟、离苦得乐的这些方法还流传在人间，但是没有人相信了。『而无信者』，佛法从此渐渐衰灭。

　　【呜呼痛哉。将何恃怙。惟愿世尊。为众黎故。未可取泥洹。】

　　这里面有几个名词我给诸位做个简单的说明。这是第三段，「为悯众生请佛住世」。灭度，法身常住，应身有示现圆寂，就是示现灭度。『痛哉』，就是阿难非常的感慨，「上痛佛法衰」，这么好、这样真的理论与方法没有人学，没有人相信，一天比一天衰了，佛法衰众生一定是一天比一天苦，所以「下痛众生苦」。这是佛在世的时候，阿难在世的时候，阿难已经有这样的感慨，时至于今日则更胜矣，奈何！我们今天去佛世、去阿难之世已经很远了，世风日下，我们的感慨倍增于阿难。经法虽然今天还在世间，的确信的人比过去要少，修的人则更少，这真正是『呜呼痛哉』。『将何恃怙』，恃怙是指的父母，有依赖的意思。小孩依靠父母，父母没有了依靠谁？这个地方是把佛比作父母，把众生比作小孩。小孩失去父母没有依靠，众生失去了佛，佛要不住世，众生失去了佛，我们的法身慧命将无依靠了。

　　因为这个理由，所以说『惟愿世尊，为众黎故』，「众」是指一切众生，前面讲了，指九法界有情众生，「黎」是专指人道，在九法界里头专指人道，人民。因为黎就是黑色的头发，是黑色，众民之头发也。所以这两个字，众字范围大，六道再加上声闻、缘觉、菩萨都在这个字包含，黎是六道里的人道，合起来讲也就是一切众生。佛要为一切众生之故，不可以取『泥洹』，泥洹就是涅盘的梵语，它的意思是功德皆圆而示寂灭的意思。示就是示现，功德都圆了，功是自己的修行，德是教化众生，自行化他统统圆满，示现清净寂灭，这就叫做泥洹。阿难在此地求佛，千万不可以入涅盘，为什么？要为一切众生做依靠。

　　本经的大意到这个地方可以说都讲完了，后面这段偈颂是「阿难谏颂第六」，是阿难的谏颂。我们先要跟诸位介绍一下，何为偈颂？为什么在经文上会出现这样的体裁？出现这个体裁又有些什么意思？说到这个地方，我们要先讲一讲佛经的文体，就是它的文章的体裁。在经上佛给我们说的有十二种，十二种体裁，也叫做十二分教。然而就文字形式上来讲可以分为三大类，这三大类就是长行、偈颂、跟密咒，这个三大类。在这个地方我们首先就将这三类文体跟诸位做个简要的说明，将来诸位读经的时候，无论在哪部经典都会看到，看到了你就晓得这是佛经的特色。

　　「佛经文体，大别有三」，我刚才讲的，「长行、偈颂、密咒」。长行文就是我们现在所讲的散文的体裁，它的特色是便于发挥义理，为什么？它没有任何拘束，文字很自由，犹如天马行空、自由自在，没有任何拘束，「罄控」，控是讲控制，「纵送，充畅尽故」。所以，凡是在说法的方面，几乎完全都要靠散文的体裁，要依靠这个。另外一种就是我们现在所看到的偈颂，偈颂就好比我们中国的诗歌一样，句法很整齐而且押韵。但是它没有我们中国古诗限制平仄、限制的韵限得那么严格，它没有，有点像现在所谓的打油诗一样。它也有韵，但是不严格，它不讲求平仄，它只讲求每个句子里限定一定的字数。所以有四言的，四个字的，有五个字、有六个字、有八个字、有九个字，不相等，但是一定很整齐，而且四句是一首。像我们这个经里面的偈颂是属于五言颂，就是每一句一定是五个字，四句是一首。它的用意是「取熟入深」，因为长行文文章太长，怕有些人记不住。如果记不住，诸位想想你在用功夫的时候如何能提得起觉照？所以，意思必须要记住，我们在生活当中才常常会想到，常常用这些方法来用功。你长行记不住没有关系，你记偈颂，因此偈颂在佛经里头多半都是属于重颂，重复前面的意思。

　　另外还有，前面在长行里头，有的时候说了意思还未尽，还有没有说完的，在偈颂里头可以再补充，使意思更圆满。所以它有「咏趣易记」，因为有押韵，字数比较少，句法整齐，可以歌唱，可以谱成曲子来唱，便于记忆。偈颂有这些好处。还有一点意思，就是佛讲经的时候不像现在学校上课，学校上课学生是有固定的人数，到上课的时候学生统统都来了。讲经不相同，它是对大众的，正如同我们现在讲经一样的，因此有先来后到。先来的人从头一直听下来没有问题，后来的人，前面没有听到，很遗憾，佛又不能把前面对后来的人很爱护，又来重复给他讲讲，这是不可能的。因为你要是重复再讲，原先在这里听的人他厌烦了。佛怎么办？用偈颂，把前面的意思又略略的提一提，便利于虽然是后来的人，对前面佛讲的大意他也能够听到一些。这是一种善巧方便，便利于迟到的人，后来的人。可见得佛法的设施想得很周到，是叫大家都能得到圆满的功德利益，所以采取这种方式。

　　除偈颂之外，还有一个体裁很特别，是我们中国文章里面所没有的，那就是密咒，所谓是咒语。咒语称之为密，「只存其音，不翻其义」，所以密咒是音译的，没有意思。为什么不翻其义？因为这里面多半都是「六道类语」，就是六道鬼神的言语，「俱有所受」。在现在佛门里面流通最普遍的是大悲咒、楞严咒，你们诸位想想，大悲咒除了咒心之外，咒心是从「唵，悉殿都」以下，这几句是咒心，就是大悲咒真正的咒语，前面全部都是鬼神的名号；楞严咒也是如此，咒心只有十句，其余的也都是鬼神的名号。诸位想想，鬼神的名号你的音念得要是不正确，他怎么能听得懂？我们不要说古人，不要讲六道，我们拿今天来说，譬如说欧美这些名人，他的名字我们中国把它翻过来，美国的总统我们翻里根，你要到美国去，「我要找里根」，他会听得懂吗？他听不懂！而且「里根」这两个字，我们国语有国语的发音，闽南语念这两个字音就不一样，广东话念这两个字又不同，上海话念这两个字又不同，你叫里根去听，这是叫我吗？他都怀疑了。换句话说，你跟鬼神讲话讲的他不懂，这咒还灵吗？不灵，诸位要晓得这个意思。现在这些密咒念来念去念得不灵，就是这个音念讹了，念得不正确。

　　在古时候翻译的时候，这种梵音尽量找中国字比较接近这个音的来翻，虽然接近也不是完全是这个音。就像现在英语的发音，这些外国人名字我们用中国文字来翻译，也是找接近的音，决定不是原来的音。因此，密咒一定要靠口传，要有金刚上师口传。我对于这桩事情很难相信，为什么？金刚上师就算口传，释迦牟尼佛传到今天三千年了，一个人传一个人，一个人传一个人，大概传的口音也靠不住了。所以你今天要想把密咒念到正确的音，这个很难，太难了。不要说我们国语的音难，就是藏文的音也不容易正确，乃至于今天拿到梵文，恐怕也难正确。我们可以举个例子来说，以我们中国国文来讲，我们拿《四书》里头的「大学」，我们现在念「大学」，没念错，大家都承认没念错。可是这两个字在我们中国汉朝的古音，汉朝人可不念「大学」，汉朝人这两个字的读法是读「太教」，「大」汉朝人念太，「学」念教，教学的教，他念太教。如果我们碰到汉朝人，我们说你拿一篇文章来，把「大学」拿来我看看，他就莫名其妙了。你写给他看，他懂，你念出的声音不相同。我们本国文字的读音古今就不相同，念得就不一样。特别是在诗词歌赋上，古音念这个韵很有味道、很美，我们今天有时候念这个韵好像不太对，句子不好听，那是我们读的音跟古音不一样。古音在广东话里面、客家话里面还保留着有一些，少数有几个字还保留着古音，这是我们应当要晓得的。再看看后头的一点点，这是我在此地跟大家把它介绍出来的。

　　「讲者遇此」，讲经的人遇到咒，「但诵即可」，不必解释，念念就可以了。为什么不必解释？后头这几句我也把它介绍出来。「一经兼三」，一部经里头有三种体裁，但是它是一个意思，「施设苦心」，都是为了「契机各适」。长行文是为了契理，偈颂是便利于后来、便利于记忆，密咒是便利于鬼神。诸位要晓得，佛讲经，在座不但有人在听，有许多鬼神在听，对他们也要照顾。所以讲完之后，叫叫他们的名字，把重要意思提一提，就提个纲目，用鬼神的言语，叫他们也得到利益。可见得佛说法真是面面顾到，十分的周到。本经的偈颂，下一次给诸位再解释，今天就讲到此地。   
   
   


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嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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