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华严经讲述菁华(第三十四集)

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樓主
發表於 2024-2-25 13:36:02 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人开示集12大方广佛华严经》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


华严经讲述菁华  (第三十四集)  1998  新加坡佛教居士林 档名:12-045-0034



  请掀开经本第十九面第一行。

  【莲华光足行神。】

  我们从这个地方看起。足行神这一类,前面做了一个概略的介绍。他的意义我们一定要明了,然后才能体会到在我们社会里面,属於这一类的团体、这一类的行业,如何将他自己本分的事情做得圆圆满满,我们在这里面可以得到许许多多的教诲。第一尊,「宝印手足行神」跟诸位介绍过了,今天这是第二位,『莲华光』,我们看他的别名。莲花、光,这两个原则,这是我们处事做人、服务社会大众的两个重要的原则,一定要懂得,要能够坚持把它守住。

  在中国古时候,国家选拔人才,它的标准是「孝廉」两个字。中国古代的选举制度,中国古时候有选举,但是不是民间普遍的选举,不是的,什么人选举?地方的官员。在古时候帝制时代,皇帝派你做这个地方的县市长,那个时候县长叫知县,我们举这个例子来说明。他在这个地方做了三年的县长,如果没有替国家选拔一个人才,他这个官就做不成,就这个理由他就会被撤职。所以过去地方官员,第一桩大事就要在这个地方去访贤,暗中去打听这个地方上的贤能之人,将他们选举出来推荐给政府、推荐给帝王。而国家最高的赏赐,像现在讲的勋章、勋赏,最高的赏赐给谁?替国家选拔人才的人,推荐人才的人。所谓「进贤受上赏」,你替国家推荐贤人,你受最高的赏赐。所以地方官吏在政绩里面,第一条是选拔人才,选拔人才的标准就是两个字,孝廉。如果这个人是个孝子,他要替国家做事,替社会大众服务,他一定很尽忠,一定能把事情做好。为什么?如果做不好,对不起父母,对不起祖宗,一定要尽心尽力。所谓「忠臣出孝子之门」,国家需要人才,需要孝。第二个需要廉,廉就不贪污。所以是这两个标准,一个是要你能够认真负责,一个是不贪财,这就是好的官员。这样的人选拔出来多半是童子,年轻人,选拔出来由国家培养他,给他读书,送到太学造就人才,将来为国家服务,做各个地方政府的领导人,人才是这么来的。我们读这尊足行神的名号,使我们想起这桩事。「莲花」表的是廉洁,出污泥而不染,这是廉洁。「光」是智慧,有智慧的人,哪有不尽忠职守之事?

  足行神,昨天跟诸位报告,这是国家公务人员里面的一类,主管交通的。昨天我举了几个比喻,像现在一般交通警察,他主管交通。我们现在铁路有铁路的警察,机场有航空的警察,公路也有专门管公路的警察。足行神是从事於这个工作,为社会大众服务,保护一切人旅游的安全、旅行的安全,维护道路,他们是从事於这个工作,足行神。「宝印手」的意思跟诸位说过,是比喻他指挥交通。不一定是在警察的岗亭,警政的首长每天在策划,那也要用手,也叫宝印手,他要用手去规画,可见得这个意思很深很长。

  莲花表法的意思,前面曾经说过。可是道场讲经跟作注解不一样,注解前面注了,后面不再说,再说没有意思,跟前面雷同,讲经可不行。为什么?有今天新来的,前面没听过,也不能够舍弃他们。说还是得说,不必详细说,略略的说说,也让后来的人得到经典的利益。莲花在佛家里面的表法,是表清净不染。莲的根生在泥土里面,佛将泥土比喻作六道,六道是污染的。莲花的茎生长在水里面,佛将水比作四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,这是四圣法界。莲花开在水的上面,这个意思就说超越六道、超越十法界,花开是一真法界。虽然没有离开六道十法界,但是对於六道十法界确确实实不染。不染污就是廉洁的意思,比世法里面讲的廉洁意义深广太多,我们明白这个意思。这就告诉我们,为社会大众服务,无论自己是从事哪一个岗位,都要守住廉洁,一切依照法令规章去做,不可以徇私,不可以有任何的贪欲,做到廉洁、大公无私。这就是智慧光照,这是我们应当要学习的。第三尊:

  【清净华髻足行神。】

  清净跟前面莲花的意思相同。这个地方讲的花就不是说的莲花,正是《华严经》上所说的「杂华严饰」。像一个花园,世间所有花的品种统统具足,一样都不缺,美不胜收。花表万行,表菩萨的无量行门。无论哪一个行门,行门也是我们常常在讲席里面跟诸位同修报告的,我们的日常生活,我们的工作,处事待人接物,起心动念、言语造作都是行,在此地就用花来代表。行不止一端,所以用杂花来表法。无论是哪个行门,一定要保持清净。清净是对心说的,心清净,我们的行就清净,无论是什么行,佛法里面讲的六度万行,无量无边的行门样样清净,心清净。清净的心行,在世间一切大众当中,自自然然你就突出,你就与众不同,就是底下『髻』的意思。「髻」也是高显的意思,这是在一个人,人身是最顶端。因为这些神众,在前面跟诸位报告,都是女身。在家的女子梳头,古时候梳发髻,头发都梳得很高,发髻上戴花。所以这个髻是高、明显的意思,形容你的清净心。第四尊:

  【摄诸善见足行神。】

  『摄』是摄持,『诸』是多,众多的『善见』。这一句我们如何学习?实在讲就是在工作之中,因为足行神主要代表他的职业,在他这个行业,在他工作里面,要懂得「摄诸善见」;用现在的话,接纳别人好的意见,就这个意思,摄是接纳,我们才会有进步。自己的缺点自己很不容易发现,所以世出世间法,我们要想做得有成就,做得很圆满,要不断的改进,把我们的过失、缺点改过来,我们就往上提升。过失、缺点一定很多。世间说老实话,只有两种人没有过失。第一种,诸佛如来没有过失,他是真正功德圆满。换句话说,等觉菩萨还有过失,何况我们凡夫?所以我们时时刻刻要向别人请教,请别人指导,真正虚心接受别人的教导,改正自己的缺点,你才会有进步。所以佛没有过失。第二种人,自己以为自己没有过失,绝不接受别人的批评,不接受别人的意见,这个没法子。除这两种人之外,哪个没有过?所以我们自己要承认,自己的过失无量无边。如果你没有过失,你怎么会落到今天还做生死凡夫?既然当生死凡夫,过失就不能够避免。有过不怕,古人常说「人非圣贤,孰能无过?过而能改,善莫大焉」,大善人就是知道改过。

  中国在历代帝王之中,我们不能不佩服唐太宗。唐太宗为什么把国家治理得那么好,为当时,为后人所景仰、所赞叹、所尊敬?他没有别的,就是知过能改,欢喜听别人说他的过失,这是帝王当中非常难得的。欢喜接受批评,认真反省检点改过,所以他成就一代帝业。我们在传记里面曾经看到,他旁边亲近的这些大臣,听到有人对皇帝的批评是错误的,跟唐太宗说,他这个指责错的,应当要受惩罚,唐太宗不许可,不可以。这大臣问他为什么?如果我要惩罚这个人,以后没有人敢在我面前说过失。你就想想,贞观之治是怎么来的。他真有过失,你指责他,他感谢你,他改过自新;你看错了,他没有过失,你偏说他的过失,他也能包容你,他不责备你。他让天下人都敢在他面前说他的过失,他以这个做借镜来改过自新。一代伟人的成就不是偶然的,这是在古圣先王之中,没有人能跟他相比的,这一点实实在在是非常难得。

  摄诸善见我们要学,要学接受别人的批评,勇於改过。别人纵然误会我们,说错了,不以为怪,不必去计较,不必去争论,欢欢喜喜接受。我们自己的态度,所谓是「有则改之,无则加勉」,统统欢喜接受。特别是为社会大众服务,一定要有这样的胸怀,我们才能把工作做好,把服务做到圆圆满满。第五尊:

  【妙宝星幢足行神。】

  这里面的意思比较难懂。什么叫宝,什么叫星,星跟宝表的是什么意思?在佛法里面,『宝』是表性德,通常我们讲的三宝。自性三宝是什么?六祖惠能大师给我们说的觉正净,自性觉叫做佛宝,自性正叫做法宝,自性净叫做僧宝,所以佛法僧三宝就是自性的觉正净。『妙』的意思是离一切妄想分别执著,这才叫妙。如果我们的思想见解、一切作为超越不了妄想分别执著,这个不妙;妙是远离妄想分别执著。性德圆满示现在日常生活之中,示现在工作之中,示现在处事待人接物之中,而若无其事,这个妙,就是前面跟诸位所说的不著相,不著相就妙。日月星都表智慧,星的光虽然小,但是星多,繁星。日只有一个,月也只有一个,星则无量无边。所以『星』表法的意思表繁多,表后得智。如果我们用日月星来表智慧,多半是用太阳表根本智,月亮、星星表后得智;月,后得智里面的自受用,星星表后得智的他受用。无论是自受用、他受用,都非常的突出,『幢』是表突出的意思。

  这个意思怎么样连贯,大家想想就明白了。在他这个岗位上,用他的智慧帮助社会广大的群众,又能够不著相,天天这样做,认真努力服务,完全是做义务,做得欢欢喜喜、快快乐乐,不求报酬,这就是妙宝。现在人工作,报酬多就多做一点,报酬少就少做一点,没有报酬不做了,与这个名号就完全相违背。所以如来示现这种身分,服务社会大众,他做出的样子是全心全力以他的智慧、以他的劳力、以他的技能服务社会、服务大众,不计报酬,他表这个意思。第六尊:

  【乐吐妙音足行神。】

  『乐』是喜欢,『妙音』是利益一切众生之音,这叫妙。能利益一切众生,言语、议论,种种教诲,这是善音。善音如何变成妙音?妙是不著相,妙是从清净心、平等心、大慈悲心里面生出来的,那就叫妙音。对一切众生没有分别,心地清净平等,看佛、看菩萨、看天人,看畜生、饿鬼、地狱,平等平等,无二无别,这才叫妙。怎么样才能把一切众生看成平等?经上说得很多,见一切众生体性就平等。可是见一切众生的体性,先要见自己的本性,禅家所谓明心见性。见性成佛,佛是什么?佛是平等觉。由此可知,不见性就不会平等,见性就平等。你能见自己的自性,就能见一切众生的佛性,能见一切万物的法性,这个时候平等性智自然现前。你的音就妙,你也喜欢说法,喜欢帮助人,这是大慈悲心的圆满流露。在四无碍辩才里面叫「乐说无碍」,喜欢说法,不疲不倦,表这个意思。第七尊:

  【栴檀树光足行神。】

  树光我们凡夫看不出来,看看这些树,好像这树都不放光。可是我们在《无量寿经》、在本经里面所读到的,诸佛如来的净土,其中树木花草都是无量众宝成就,所以树木花草都放光,光色灿烂,美不胜收。『栴檀』是香。佛在经上说,我们这个世界(阎浮提),最名贵的好香是栴檀香,我们现在所讲的檀香。我们现在所见到的檀香是檀香里面品质很差的,真正好的檀香,现在众生没有福,境随心转,没有福报,虽然有檀香,香也变质了。佛在经上告诉我们,佛在世那个时代,栴檀,一点点的栴檀香,我们常讲一片,这一片栴檀香燃起来之后,它的香气可以遍满四十里,四十里范围之内都能闻到这个香气。闻到这个香气,许许多多瘟疫病自然就好了,有这样殊胜的效果,所以檀香能治病。想想我们现在,纵然买到很好的沉香,这檀香里面很好的沉水香,我们晓得一般树木放在水面漂起来的,不会沉下去,它的密度比水要大,可是沉水香放在水里它会沉下去。这样的香也相当名贵,大概一斤不少钱。可是燃起来,别说四十里,恐怕四十尺外面都闻不到,这香气就闻不到了。这个原因要晓得,我们众生业障太重、根性太劣,所以真正的好香统统都变质了,这境随心转。我们也曾经讲过,风水随著我们心转,这些物品是属於风水里面的一种。所以人心要纯善的时候,这些物质它都转变,变成上妙之宝物。

  名号里面,它的德用我们要学习,这个学习,我们以光明、以宝香这种气氛接触大众,令一切众生接近你的时候,自自然然对你生仰慕之心,你的光明摄受他。宝香我们今天讲气氛,你有温雅,就如同宝香一样的气氛,使他接触之后,我们常讲流连忘返,很愿意在这个气氛之中,这也就是《楞严经》上所说的「香光庄严」。有没有这个现象?有,但是很难遇到。真正有学问、有德行、有修持的人不一样,我这一生接触的善友,只有章嘉大师,确确实实像此地讲的栴檀树光,你在他的身边,跟他坐在一个房子里面,纵然一句话都不说,你那个感受非常舒适,非常的希有。你有这么一次经验之后,你就很想常常接近他,很想坐在他的身边;也不必靠近,跟他坐在一个房子里面,感受是无比的舒适,让自己的心也得清净,妄想、烦躁自然它就不起。这是善知识他的修持、他的德行真正能够感人,一句话都不必说。现在人讲的气氛、讲的磁场,与这个意思很接近。下面一尊:

  【莲华光明足行神。】

  这一尊与第二尊「莲华光足行神」意义完全相同。前面讲莲华光,此地讲『莲华光明』,多一个字;多一个字,名号里的意思就不是完全相同。前面莲华光,此地莲华光明;前面虽有光还不太明,现在这个光很明。所以名号里多一个字、少一个字,或者换一个字,意思确实不一样,你要是把它看一样,那就变成雷同。这两尊菩萨所表的,莲花光是自受用,莲花光明就表他受用。但是我们晓得,如果自受用没有得到,决定不可能有他受用,所以自行化他。前面讲莲花光,自己有廉洁的操守;这个地方是廉洁操守能感动别人,能令人效法,使人发心向你学习,这是明的意思。第九尊:

  【微妙光明足行神。】

  名号里面的微妙,什么叫微妙?微妙到什么程度?真正叫妙不可言!『微』是精微,我们讲精华、精微,『妙』是美妙,他的精致微妙到极处。这是赞叹他处事待人接物,日常生活当中点点滴滴,无不是圆满、无不是美妙,一丝毫的过失都没有,这才叫微妙光明。从这个名号里面,我们就能体会到,如果不是如来倒驾慈航示现的身相,这个境界绝对不是神众能达得到的。所以这神众是谁?诸佛如来应以足行神身而教化者,则现足行神身而度化之,就这么回事情。这一尊足行神如是,每一尊足行神皆如是。华严会上,一即是多,多即是一。华严这个法会,说实在的话,诸佛如来的大会。我们明白这个道理,回头再来观察我们现实的世间,我们现前这个世间是怎样性质的法会?也是如来圆满的法会。如果你要说我们是凡夫,跟佛有很大的差别,那你就不懂得华严的义趣。开经偈上说,「愿解如来真实义」。

  我们是不是真的诸佛如来?给诸位说真的,一点都不假,是真的。大乘经上说,诸佛如来是破缠的如来藏,我们凡夫是在缠的如来藏,就是种种烦恼缠缚的如来藏。他出了缠缚,我们现在还被缠缚住,如来藏是一不是二,哪有差别?佛法里面讲的信解行证,信什么?信自己本来是佛,信自己现在是有一些迷惑颠倒烦恼的佛,我们是这种佛。但是要晓得佛是真的,不是假的,这一点迷惑烦恼不是真的,是假的,假的可以舍掉,真的一定现前。马鸣菩萨《起信论》里头说得好,「不觉本无」,不觉就是迷惑烦恼,本来没有;「本觉本有」,本觉就是如来。我们学佛的人,信心在这个地方建立,然后才不会轻视自己,才知道如果我们自己发愤努力用功,佛在经上讲的勇猛精进,断除烦恼习气,这一生成佛是做得到的。凡夫一生要不能证得究竟圆满,那佛说《华严经》是什么意思?没有意义了。佛说《华严经》最重要的一个目的,告诉我们凡夫,我们在一生当中可以证得究竟圆满的佛果,这是真的,不是假的。释迦牟尼佛出现在这个世间,就为这桩事情来的;他要不为这桩事情,他出现在这个世间毫无意义。

  我们今天生在这个世界,为世人传达这个讯息,这是我们的使命,是我们四众弟子义不容辞的责任。我们把佛法介绍给广大的群众,令大家觉悟,生起信心。信心是修行证果的根本,本经所说,「信为道源功德母」,源是比喻,水源。长江大河源头在哪里?从哪里流出来的?这是个源头。母是比喻能生。所以信心是成道的根源,能生无量无边功德。《金刚经》上说「信心不逆」,又给我们讲,「信心清净,则生实相」,岂不证明《华严经》上这句话吗?我们今天最难的就是建立信心,如果有清净信心,这一生当中证得究竟圆满的佛果是决定没有疑惑的。

  微妙光明里面的意思无尽的深广。真正的信心是从明了通达里面成就的,而明了通达又是从信心里面生的,这就说明信跟解是相辅相成,信能帮助你解,解帮助你信。所以我们信佛,最初信佛都是迷信,对佛法里面真正的内容并不清楚、并不了解,我们对它就产生信心,就喜欢去研究。这个信心怎么生的?信心还是有根,根是在过去生中的因缘,我们常讲的宿根。如果你没有宿根,你遇到佛,信心也生不起来。宿根深厚的人,一个业障很重的凡夫念一声佛号,他听到他就相信,善根深厚。所以它有根,它有来由。虽有根,必须要有善知识诱导,这个信根才能起作用,由信到解,由解而行,由行而证。信解行证里面,包括我们一生全部的生活行为,都能与这个相应,那就是微妙光明。以这一句表法的义趣,我们要很细心的去体会,知道在生活当中、在工作里面如何去学习。末后一尊∶

  【积集妙华足行神。】

  著重在『积集』,『妙华』是菩萨无量的行门。这一句就是通常讲的积功累德,要紧!功德一定要累积,为什么?《弥陀经》上说过,「不可以少善根福德因缘得生彼国」,善根、福德、因缘就是功德,不能少。世间法,世间人在世间建功立业都要积福,何况出世间的大法?你的弘愿要普度众生,如果没有圆满的福德、圆满的智慧,你怎么能做得到?因此断恶修善、积功累德是我们现前最重要的一桩大事情。要认真,不要怕辛苦,不要怕劳累,要修忍辱波罗蜜。忍辱里面有三大类,其中有一类修法,你修行要有耐心。譬如拜佛,你发心一天拜一千拜,天天要拜,也得有耐心。不能说拜个两天就不拜了,那你的耐心就没有了,你不能成就。天天要拜。积功累德,这一句「积集妙华」,积集无量无边的菩萨行门。所以积功累德重要。下面这一句是总结∶

  【如是等而为上首。】

  『等』,『上首』,这十尊是略举,像他们这一类的太多太多了。

  【有佛世界微尘数。】

  『佛世界』就是三千大千世界微尘数。从这个经文里面,诸位仔细去观察,世尊这一会确实,尽虚空遍法界,是一个华严海会。叹德,这里也只有一句∶

  【皆於过去无量劫中。亲近如来。随逐不舍。】

  这是我们要学习的。与会的这些足行神,实际上都是诸佛如来化身,每一尊都是过去无量劫中亲近如来。『随逐不舍』,这四个字非常重要,这四个字是教我们的,我们要想成就,离开佛决定不能成就。我们如何亲近如来?念佛求生净土就是亲近如来。释迦牟尼佛不住世了,诸佛如来虽然慈悲,应化身在我们这个世间,他是随类化身,决定不会暴露身分,我们肉眼凡夫不认识。所以我们亲近如来,只有找阿弥陀佛。不仅仅是世尊介绍给我们,我们在大乘经里面看到太多了,这桩事情,总是十方三世一切诸佛如来都是这样介绍,都是这样劝导我们,念佛求生弥陀净土,亲近阿弥陀佛。世尊在经里面明白开导我们,阿弥陀佛是「光中极尊,佛中之王」,没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛。这些话都是坚定我们的信心,劝勉我们亲近弥陀如来。

  亲近之后要追逐不舍。也许有人要问,我们怎样去度化众生?度化众生是分身度化,西方极乐世界菩萨都是这样的。他有能力变化无量无边身,像《梵网经》上所讲的,「千百亿化身,释迦牟尼佛」。我们到西方极乐世界也有能力千百亿化身,到十方世界上供诸佛、下化众生,而自己的本身没有离开老师一步。有人不想到西方极乐世界去,问他为什么?到那里去了不好意思离开阿弥陀佛,我的家亲眷属在娑婆世界,又不能回来度他们,想想还是不去的好。这个想法是完全错了,不了解西方极乐世界实际的状况。念佛三、五年成功的不计其数,我们在《净土圣贤录》里面看到,在《往生传》里面看到,念佛三年走的、往生的,你看有多少人!过去曾经有同修来问我,是不是他们念三年寿命就到了,就往生了?如果是少数或者可能,那么多的人就不太可能。为什么三年就往生?他自己喜欢去,寿命虽然没到,他愿意提前去。你要晓得念佛人真正念成功了,见到极乐世界,见到阿弥陀佛,怎么会不欢喜去?不可能对这个世界还有留恋,不可能。你去不了是功夫不够,没办法;真正有这功夫想去的,谁不愿意早去?在这个世间受这些苦、受这些难毫无意义,没有理由,所以多半都是提前走的。

  念佛堂念上三年、五年,躺著往生没意思,生病往生也没有意思,你的业障没消掉。别人做得到,我们也做得到。别人为什么做得到?身心世界一切放下,他做到了。念佛往生,生的时候为什么还有业障现前?没放下,没彻底放下。大法师,大法师也不行,他牵肠挂肚的事情还是满多,他也没放下。这个不论出家在家,谁放下谁成就。在家居士放下的很多,成就的很多,我们时有所闻,常常听说。现在在中国国内念佛往生的,居然也有站著往生的,坐著往生的就更多。可见得这些人真正把身心一切都放下了,心地清净,一尘不染。我们明白这个道理,懂得这个方法,为什么不干?现在有这么殊胜的缘,要好好的努力,认真去干。所以一定要发心亲近如来,追逐不舍。今天佛不在世,我们这个道场供奉的佛像就是如来,时时刻刻不舍,不离开。无论走到哪个地方,心里面想著佛像、念著佛名,思惟佛在因地、果地上种种功德,要发愿修学,这就是真正的随逐不舍。

  再看下面经文,第十九面倒数第三行,「道场神」。

  【复有佛世界微尘数道场神。】

  『道场神』就是护法神,守护道场。场,给诸位说没有道。这个场地有修行人,这个场就叫道场。由此可知,道场神护持这个道场,实际上是护持这些修行人。他的名号是从「所依所守」得名。「道场」这两个字,它的含义尤其要清清楚楚、明明白白。前面我们曾经读过,维摩居士所说的道场,他老人家讲,直心是道场,深心是道场。道场就是你觉悟、你成道的处所,这个地方叫道场。地方没有一定,随时随处皆是道场。所以世尊在菩提场示现成等正觉,为这些法身大士讲《华严经》,尽虚空遍法界皆是道场,没有一处不是道场。维摩居士讲的这个话,要与此地合起来看,意思很明显。直心是你证得之心,证得直心的这个地方就是道场;直心所行之处,这个处所就是道场;直心遍虚空法界,虚空法界就是道场。什么叫直心?世尊在《观无量寿佛经》上给我们讲的至诚心,也就是说真诚到极处,这个心就叫做直心。马鸣菩萨在《起信论》里面给我们讲菩提心,直心、深心、大悲心;世尊在《观无量寿佛经》里面给我们讲菩提心,至诚心、深心、回向发愿心。我们把经论对照一看就明了了,直心就是至诚心,真诚到极处,真心,真心是道场。

  十法界里面的有情众生用的心都不真诚,所以声闻、缘觉没发菩提心,权教菩萨也没发菩提心,他还是用的妄心。什么是妄心?分别、执著,分别执著的心不是至诚心。「诚」这个字怎么讲法?清朝曾国藩先生,他在笔记里面给诚下了个定义下得很好,他说「一念不生是谓诚」。由此可知,我们还有一个念头就不诚,一念不生才是诚心。真诚到极处,哪里会有一个妄念?你有妄想,你还有分别,你还有执著,你的心不诚。不诚,你就没有入道的因缘;不但你不能入道,给诸位说,你见道的因缘都没有。道没有见到,你怎么能够入?小乘的见道位是须陀洹,大乘的见道位是圆教初住菩萨。我们没有见道!所以你要想入道场,你要真正下功夫,把妄想分别执著放下,把妄想分别执著舍掉,你才能见道。见道也可以说你的心真诚,虽然没有真诚到极处,你的真心露出一点光芒,那是真的,不是假的。佛在经上常常用月光来做比喻,这是什么?初二、初三的月牙。虽然不是满月,那个月牙一点点的光,它是真的月光,可不是假的,把它比喻作见道位,圆教初住菩萨就像初二一点点的月光,月牙。这是真心显露,道场成就,他所在之处都是道场,无论他在什么地方,那个地方就是道场。如果我们真心没有显露,在什么地方都不是道场,这个一定要懂得。

  深心是道场,深心是好善好德。再说得浅一点,诚敬是道场,真诚恭敬心。这个心生起就不会退转,无论在什么时候,无论在什么场所,无论对什么样的人、什么样的事、什么样的物,自己的心都是真诚恭敬,你所在之处都是道场,你所在之处都有无数的护法神来护持你。护法神没有偏心、没有偏爱,他看你有没有道,你有道,他就来护持。再给你说,孝顺是道场,出自於天性,孝养父母、奉事师长是道场,这是道。再给你说,布施是道场,持戒是道场,忍辱是道场。菩萨种种万行,无一不是道场。这里面最重要的关键,真诚心去修,恭敬心去修,修布施也好、修持戒也好,皆是道场。念佛是道场,参禅也是道场,正是「法门平等,无有高下」。

  我们在此地了解道场神,道场神也是诸佛如来随类化身,所谓是应以道场神而度化者,即现道场神而度化之。你真发心,护法神照顾你;你偷懒、你懈怠,护法神立刻就来找你麻烦,来教训你。你要不用功、不肯干,护法神绝不管你,你天天睡大觉,他也不会来惩罚你,也不会来为难你;你要是真干,才想偷懒,麻烦就来了。他来找你麻烦,证明你还有道心,你没有道心才不管你的事情。世法老师教学也是如此,我在台中的时候,李老师,我们跟他的学生很多,有些学生他老人家管得很严,有打有骂,从来没有好脸色给你看,那是什么?你真肯学,他真教你。有些同学,我们看老师对他非常客气,他有什么过失老师从来都不讲。问他:老师,为什么你不说他?没用处,说了他也不改,不说算了,不要得罪人,不要跟人结冤仇。你就晓得,对你严厉管教是真瞧得起你、真爱护你;你不可教不理会你,随你去,你爱怎么样就怎么样。诸佛菩萨、护法神亦复如是。所以你们懈怠懒惰被护法神惩罚,护法神爱护你,看到你还可以造就,你将来还能成就;你要是不堪造就的话,你怎么懈怠懒惰,犯规无法,护法神不会干涉你,这个道理我们必须要懂得。

  往下所讲的这些神众,大概都是与他们,用现在的话来说,他们的职务、他们的工作有关系,这个名称从这个地方建立的。他们这些护持道场,护持道场里修学的大众,所以称之为道场神。在一般场合上来说,我们要落实在事相上,具体来讲,念佛堂里面道场神是谁?领众的法师。诸位要晓得,领众的法师是来当护法的,真正修行的是谁?清众,清众是真正修行人。道场里面领众是护法神,你要维持道场的秩序,让大家修学能够如法,如理如法,这是你要照顾。你要有善巧方便,让他在道场修行生欢喜心,真正得受用。我们领众,他得利益,我也得利益,我得的利益是双重的,护持大众这是福德,自己修学是功德,功德、福德两种同时成就,真正是自利利他,圆满功德。

  也要学这些道场神,他们这里头教我们的东西很多,我们要很留意的来学习。我们念佛当中拜佛的时候,有些人嫌速度太快,有些人嫌速度太慢,意见众多,领众的法师没有法子,到底听谁的?听拜得快的人,得罪那些拜得慢的人;要听拜得慢的人,又得罪这些速度快的人,这很为难。今天我教导他,每一个道场都有它自己独特的道风,不一定要跟别人相同。你要说为什么?还是一句老话,我们道场同修根性跟他们不一样。就好像害病一样,我们害的病跟他们害的病不一样,处方怎么会一样?当然不相同。一定要明白这个道理。所以道场有它特别的道风,才能成就道场广大的同修。

  念佛,我们遵守《华严经》上所说的,德云比丘他老人家所示现的念佛,念佛是以绕佛为主,我们在经上看到的,他做出模样来给我们看。绕佛的人一定要开口,要念出声来。你绕佛累了你去止静,你坐下来休息一下,止静是休息,休息的时候可以不开口念,止静的时候。止静的时候,你愿意开口念也行,不愿意开口可以,默念,或者是听佛号,听别人念佛的佛号,摄心,这就好。还有一种,觉得坐得太久,需要运动运动,你到佛前面去拜佛。所以拜佛跟止静是调适我们身体的,最主要的是绕佛,经行,这是最主要的。今天时间到了。   
   
   


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普贤菩萨名,诸佛第一子,我善根回向,愿悉与彼同。
身口意清净,自在庄严刹,逮成等正觉,皆悉同普贤。
如文殊师利,普贤菩萨行,我所有善根,回向亦如是。
三世诸如来,所叹回向道,我回向善根,成满普贤行。
愿我命终时,除灭诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐国。
生彼佛国已,成满诸大愿,阿弥陀如来,现前授我记。
严净普贤行,满足文殊愿,尽未来际劫,究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







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