【捨庄严故，于顺违境，无爱恚心。】南无阿弥陀佛

wlxg20130220

敬摘自《净公上人佛说十善业道经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


　　【捨庄严故，于顺违境，无爱恚心。】



　　我们看这一段，这是四无量心最后的一段。菩萨修行十善业道落实在捨心上，他得的殊胜功德利益是『于顺违境，无爱恚心』，我们念了这一句就应当要想到清淨、平等、正觉、慈悲。这些要领说起来容易，为什麽我们做不到？就是没有修捨心。如果真正能修慈、悲、喜、捨，我们的真心、我们的性德自然就现前。慈悲喜捨是性德，一切众生自性裡头本来具足，王阳明所讲的「良知良能」，不是从外面来的，但是六道凡夫从久远劫来就迷失了，我们要听清楚，是「迷失」，并不是真的失去，迷失而已，如果我们要真的觉悟了，性德立刻就恢复。捨是放下，为什麽放不下？放不下是因为没有看破。

　　我在初学佛的时候，章嘉大师就教我这两句话，「看破」、「放下」。这两句话从哪裡做起？实在讲，从「捨」做起。他教我从「布施」下手，布施就是捨。而这个地方，「捨」更有它精奥的义趣，就是于顺境、逆境，「违」是逆境，在顺境、逆境裡面修平等心、修清淨心。顺境没有贪爱，逆境没有瞋恚，要在这个地方用真实功夫，于是我们心地就得到平、淨，平等清淨，真心现前。这个事情说起来容易，做起来难，实实在在太难了。我们也知道这是对的、这是好的，可是烦恼习气就是放不下；换句话说，就是不能捨。不能捨，你功夫就没有办法进步，这是什麽样的功夫？跟诸位说，这是佛法入门的功夫。如果不能看破、不能放下，看破是智慧，放下叫功夫，不能放下，你就没有办法见道，不要说是修道，道在哪裡你根本见都没有看见，你还修什麽？所以这个境界要真的成就了，这是「见道位」。

　　但是四无量心是天人所修的，他们修十善业、四无量心，感得天上的福报，有没有见道？没有。为什麽没有见道？我执没有破，虽然对于顺逆境界能够不动心，很不错了，可是这是见道的前方便，我们一般讲的预备功夫。假如他的功夫提升一层，把自私自利捨掉了，如果能捨名闻利养、捨五欲六尘的享受，「我」的那个念头还在，就不能够见道。见思烦恼裡面头一条「身见」，破了身见，实在讲，身见破了，其他的四种见也同时都破了，身见是个根本。经典上常讲三界八十八品见惑，八十八品见惑关键在「身见」，不再执着这个身是我，这是须陀洹果，小乘初果位、大乘圆教菩萨初信位，这是见道了。我们想一想，如果不在这个地方下功夫，我们永远徘徊在佛门之外，要想成就难！这是说明八万四千法门，哪一个法门修行都不容易。

　　世尊看得清楚，所以告诉我们末法众生，除了修淨土，仰靠阿弥陀佛本愿威神加持、接引往生之外，实在没有第二条路。淨宗法门的方便就是不必断烦恼，比如说我们讲的「身见」，身见我们并没有断掉，我们有念佛的功夫把它伏住。伏住是不起现行，也就是不起作用，有这样的功夫就能往生。也就是说，「我」确实没有断，但是有时候能做到暂时、短时期的忘我，这叫「伏」，这个我们认真努力一点可以做到。释迦牟尼佛不是做给我们看吗？身心世界、一切万缘他统统放下，过最简单的生活，容易伏我执。这种修学的方法，往生西方淨土是很容易取得的，佛都做了榜样，都做了模范给我们看，我们要能体会，要能懂得佛的意思。佛为什麽这个作法？他这种作法教我们什麽？教我们捨，教我们放下。

　　我们生活在这个世间，一定要觉悟生命非常危脆，世间决定不能久住。所有一切境界都是过眼云烟，看看而已，哪一样东西你能够抓得住？哪一样你能够得到？什麽都得不到；包括自己这个身体都得不到，何况身外之物？因此捨就是决定应当的。你要问什麽理由？没有什麽理由，捨是决定正确的，佛家的术语说「法尔如是」。一切诸佛菩萨、声闻、缘觉，哪一个不捨？我们就看这二十八层天，天为什麽会有二十八层？我们看清楚了，他捨的多少；捨得少，他的位置低；捨得多，他的位置就升高。对于五欲六尘的念头，事放下了、捨掉了，但是念头没有捨掉，生天生欲界天。享受五欲六尘的念头都捨掉了，名闻利养、五欲六尘念头都没有了，他生色界天。色界天还有色身，如果这个色身也捨掉了，这个意愿都没有，生无色界天。很明显的，捨得愈多，生的地位就愈高。到如来究竟果地，将等觉菩萨最后一品生相无明也捨掉了，他证得究竟圆满的果位。那一品生相无明还在，没有捨掉，他是等觉菩萨。由此可知，世出世间法，所以跟你说这麽多品位，品位怎麽形成？就是捨的多寡而已。这个道理、事实真相我们不能不懂。

　　顺境，世间人所讲的「事事如意」，善人你所欢喜的人物，这种境界容易起贪心、贪恋，烦恼裡面讲的「爱别离」，就是对这个境界说的；逆境，艰难困苦的生活，恶人、自己的冤家对头，处在这个境界裡面，心不自在，瞋恚心容易现前，怨声载道，怨天尤人。六道凡夫处的境界不外乎如此，我们不明因果的真相，所以顺境起贪心，逆境起瞋恚心，于是这个业愈造愈重，果报愈来愈往下坠落，想提升太难太难了。

　　所以在六道当中，我们一定要记住，往上升太难，往下坠落很容易。这样我们就能够体会到，众生在六道裡头轮迴，总是一世不如一世，只有遇到圣贤教诲，才有向上提升的机缘，这个机缘不多。现在世界上将近七十亿人口，几分之几在一生当中遇到圣贤教诲？过去一个世纪，遇到圣贤教诲的人多半都提升；在现前这个世纪，纵然遇到圣贤教诲，还是往下坠落。原因在哪裡？敌不过烦恼，禁不起诱惑。现在这个社会诱惑的力量太大了，谚语常讲「看得破，忍不过」，圣人讲的道理不错，是很好，可是在事实裡他忍不过；忍不过，他不能随顺圣贤教诲，还是随顺自己的贪瞋痴慢，还是随顺自己的自私自利，依旧是堕落。明知故犯，这有什麽法子？

　　我们要明白这个道理，明白浅了还不行，要深明其理，深深明瞭事实真相。眼前我们能够咬紧牙根忍一忍，前途就一片光明，你纵然不能脱离六道，你能保住人身，还可以从人身往上提升，过幸福美满的日子；你要是忍不过，依旧随顺自己烦恼习气，必定往下堕落。现在往下堕落，说实在话，堕落地狱的机会最多。不管你相不相信圣贤所说的话，不是说不相信就不会堕落了，有些人说：「宗教的事情、鬼神的事情，信它就有，不信就无。」这麽简单的话，我们尽可不信；你信有，不信还是有，这个事情不管你信不信，事实存在。于是「捨」这个字就非常重要，时时刻刻要放在心上、要提醒自己，欢喜捨、尽量的捨，能够捨到像释迦牟尼佛一样，那就最好了；捨到只剩自己生活必需品，这是我们佛门裡面讲的「衣单」，我还有两套换洗衣服，晚上睡觉还有个舖盖就够了，其他统统不要了。

　　这个事情，你们现在年轻人是没有办法想像到的，在我这一代中国人大概都经历过。我们作学生的时代，正好遇到中国跟日本打仗，抗战期间那八年的生活，我们是作学生，那个时候我们是小学生。好像抗战的那一年我是小学三年级，所以整个抗战期间，我过的是小学生活、初中生活。逃难！我们确确实实只有两套换洗衣服，一个小小的布被子，每天背在身上走路，全部的家财就这麽多；再就是课本、几本书，我们全部的财产就这麽多。八年过这种日子，过得很自在、很快乐。我每天游山玩水，我八年当中走了十个省，江南十个省走遍了，完全靠走路，所以这种生活你们没有办法想像。那时候带领我们的是比我们大的同学、老师，那个时候我们叫「流亡学生」，真的是靠救济过生活。走到哪裡都有一些慈善的人帮助我们，给我们一点吃的，给我们找一个可以遮蔽风雨的地方暂时住下来。住得最长久的都不会超过一年，通常三个月到六个月就搬家，就要走路了。长途跋涉的时候，有的地方只住一天、两三天。所以「捨」，我们有过经历，有过这个经验，知道这个好处。为什麽？什麽负担都没有，什麽心思也没有，妄想没有了。全部家当背在身上，你还有什麽妄想？没有妄想了，生命跟财产结合成一体了。

　　我们在佛法裡面所看到的，释迦牟尼佛是这个样子，历代祖师大德给我们示现也是这个样子，过最简单的生活，万缘放下，做社会上最积极的工作，教化众生，给众生做一个最好的榜样。慈悲喜捨，这是四无量心，到这个地方简单跟诸位介绍过了。这四个字对我们的修学非常非常重要，佛把它列在菩萨六波罗蜜之后，可见得世尊在教学用意上，对于这个科目非常重视。好，今天我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第九八集）　　2000/10/27　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-098

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十五面最后一行：


嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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