净公上人关于华严的讲记敬摘点滴20242151845

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于华严的讲记敬摘点滴


...。“普贤”两个字的意思我们要明白，普是平等心，贤是清净、觉，所以普贤两个字又何尝不是《无量寿经》所讲的清净、平等、觉？念念于此相应，行行于此相应，就是普贤行。念念行行归结到三福、六和、六度，都与清净、平等、觉相应。孝养父母与清净平等觉相应，奉事师长也与清净平等觉相应，乃至于发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者，都与清净平等觉相应。换言之，都是清净心、平等心、觉心里生起，这是真正的自利利他。依这个基础历炼，求生西方净土就决定往生。
我们自己修行要这样修法，若将来有个道场领导大众，也要这样修法。领众是教化一方，责任很大，教好是自己的本分，教的不好就是罪业。一定要晓得责任之重大，决定不能贻误众生，更不可误导众生。我们智慧没开，没有神通、没有德能也行，印光大师为我们做了一个好样子，即“老实念佛”，决定没有过失。
若有一个道场，开一个念佛堂，一天二十四小时佛号不中断，日常生活行持，处事待人应酬，守住三福、六和、六度的原则，就成功了，就能消灾免难，破除一切妄想、分别、执著，念佛往生净土。到极乐世界，智慧开了，古人所谓“但得见弥陀，何愁不开悟？”见到阿弥陀佛，得弥陀佛力的加持、教诲，很快就作佛了。作佛之后，十方世界过去有缘的众生要依你得度，你也能像过去的诸佛如来一样，分身法界，广度有情，圆满功德。





●[净公上人·开示集八]学佛入门
学佛入门
弘法三十年心得：
昔人学佛，首需五年学戒，此是佛陀教育新生训练，遵守老师教诲，福慧双修。修福即是为常住作务、护持道场，修忍、修定；修慧即是依止明师，依教奉行，不得违失。
亲近善师， 必须要有能力辨别真妄邪正、是非善恶，才能出离毕业，开始参访游学，增广见闻，成就圆智。当然，比起华严经中善财童子，明心见性后，才离开老师的能力，是相差很远。不过，能够有一点辨认佛法正邪的能力，已经是相当难得。因为有此学习基础，才可以涉及各种经论，上求下化，自利利他，根境相接，不致迷惑颠倒。如果没有忍、定、慧的基础，即从广学多闻入，其结果正如清凉大师所说：“增长邪见”。须知佛法的修学，不同世法，老子说：“为学日益，为道日损”。求世间的学术是可以广学多闻，增长知识；修行人则是求日日减少烦恼习气，远离妄想执著，培养清净心。清净心起用，即是四智菩提。否则，像现前世间有些人，学佛就像学世法一样，所求只是增长佛学常识，无益于三学。佛法修学的目的是三学：“戒、定、慧”，但是真正的目标，是在“智慧”，智慧就要从甚深的禅定中求得，可是禅定又要从戒律上栽培。所以，戒是手段，定是枢纽，慧是目标。有了智慧，一切生死，六道轮回等问题，都能够解决，可见修定的重要。修定就是老子说的“为道日损”，把我们的妄想、执著、知见舍弃掉。如同般若经说的“般若无知”，心经所讲的“无智亦无得”，自心恢复本净，真智自然现前。我们今天“有知”、“有得”并不是究竟法，真正的究竟法是“无知亦无得”。
基于此，古人修学不论在家出家，都应遵守五年的基础教育。教下基础教育，多由读诵大乘入门。读经、背诵经典就是修慧。像沙弥律仪就著重福慧双修，十戒、二十四门威仪是自己生活行为守则，实践力行的规范。除道场作务之外，就是读诵主修经论。如华严宗，就必须要读诵华严经；天台宗，读诵三大部，如果五年还不能背诵，就不能算有成就。背诵的目的是戒定慧三学圆修圆证，因之成就根本智。根本智就是“般若无知”、“无智亦无得”。
背诵经典何以是三学圆修呢？当知戒律的精神是“诸恶莫作，众善奉行”。诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是大乘戒。我们读经时，心里不起任何妄念，就是“诸恶莫作”。经典是佛陀从真如自性中，流露出来的真言，是善中之善，读诵正是“众善奉行”。又念诵时要专心致志，不能心有二用，这就是修定。念经时自始至终念得清楚分明，没有念错、念漏或颠倒，这就是修慧。所以说读诵经典，即是戒定慧三学同时圆修。然读诵时不必求解，思惟经义。因为一落入意识——分别、执著、妄想——戒定慧三学全被破坏，就跟一般人念世间书是没有两样。要知道，“经典”是没有意义的，没有讲法的，是活句。如果有意义、有讲法，就是死句。经典在应用时，必然是活活泼泼，依之生起无量智慧，所以读诵时，是用它来修清净心、平等心，戒定慧三学的，无需急急求解其义也。若是真的开悟以后，再看看各家注解，会发现每个时代地区适用之无量义，自有体悟处，这就是“般若无知、无所不知”的真实义。“无知”是“根本智”，“无所不知”是“后得智”。“无知”是“实智”，“无所不知”是“权智”，也就是在应用时无所不知。悟入之后，经典展开，可依听众的程度，深浅长短的讲，没有不自在的。这就是依释迦牟尼佛的言教，引发自性的智慧，而不是解释经典的字句名相，这样自己他人才能真正受益。如果说，没有经过这种基础——根本智——的训练，拿到佛经，充其量也不过是世间书。所讲解的纵然依照古大德的注解，也是讲到皮毛，因为古德的心得体会不到，佛的真实义，又怎么会晓得呢？由此可知，基本训练实在太重要了。
有一些同修听到要背诵...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...的是戒定慧三学圆修圆证，因之成就根本智。根本智就是“般若无知”、“无智亦无得”。
背诵经典何以是三学圆修呢？当知戒律的精神是“诸恶莫作，众善奉行”。诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是大乘戒。我们读经时，心里不起任何妄念，就是“诸恶莫作”。经典是佛陀从真如自性中，流露出来的真言，是善中之善，读诵正是“众善奉行”。又念诵时要专心致志，不能心有二用，这就是修定。念经时自始至终念得清楚分明，没有念错、念漏或颠倒，这就是修慧。所以说读诵经典，即是戒定慧三学同时圆修。然读诵时不必求解，思惟经义。因为一落入意识——分别、执著、妄想——戒定慧三学全被破坏，就跟一般人念世间书是没有两样。要知道，“经典”是没有意义的，没有讲法的，是活句。如果有意义、有讲法，就是死句。经典在应用时，必然是活活泼泼，依之生起无量智慧，所以读诵时，是用它来修清净心、平等心，戒定慧三学的，无需急急求解其义也。若是真的开悟以后，再看看各家注解，会发现每个时代地区适用之无量义，自有体悟处，这就是“般若无知、无所不知”的真实义。“无知”是“根本智”，“无所不知”是“后得智”。“无知”是“实智”，“无所不知”是“权智”，也就是在应用时无所不知。悟入之后，经典展开，可依听众的程度，深浅长短的讲，没有不自在的。这就是依释迦牟尼佛的言教，引发自性的智慧，而不是解释经典的字句名相，这样自己他人才能真正受益。如果说，没有经过这种基础——根本智——的训练，拿到佛经，充其量也不过是世间书。所讲解的纵然依照古大德的注解，也是讲到皮毛，因为古德的心得体会不到，佛的真实义，又怎么会晓得呢？由此可知，基本训练实在太重要了。
有一些同修听到要背诵经典，都很害怕。可是不用这个方法，我们的根本智、戒定慧又到那里学呢？华严经说：“行布不碍圆融，圆融不碍行布”，读经是圆修，戒定慧一次完成，这是圆融的修法。在生活方面是有次第，戒定慧依序的完成，这是行布的修法。但是不管用何种法门，用什么经典，所谓“法门平等，无二无别”，目标都是一致的，就是求戒定慧、求解脱，求明心见性。而读经既然是圆修的方法，所以经典的选择，份量要适中。例如“心经”一遍才三分钟，时间太短，就达不到效果。古人多半采取“法华经”、“楞严经”，念一遍大约五、六个小时，以此摄心，效果就很大，积以岁月，功夫(心身清净是工夫)当然不可思议。但我们生在工业社会时代，不论在家出家，生活都很忙碌，要选择大部经典来读诵实在有很多困难。若能每天读经两小时，放下妄想来修“戒定慧”，已是很难得了，所以选择经典是入门第一课题。确定了经典，每天至少从头到尾要念一遍，一直念五年，其它的经论暂时放下，“心”才能真正的定下来。五年以后，再看一切经论，自然能明了，因为定能开慧，这就是佛法的基本教育。我们今天没有受过这种训练，心里永远是乱糟糟的，看一切经论都很茫然，即使努力勇猛精进，一生仍然不能成就。
若发心专修净土，后学恭敬介绍读诵“大乘无量寿经”。夏莲居大士会集本“佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经”，梅光羲(李炳南老居士之师)称之为无量寿经九本中最善之版本，又说：“欲宏佛法于今日，必须提倡净土；欲弘净宗，必先弘此经。果能人人持诵，则因果自明，身心自洁，劫运自转，太平自至。盖统摄二谛，未有明备简要若此者也。”以其份量适中，不长也不短，大概念一遍要一个半小时，念熟了只要四十分钟。在海外深盼侨胞子弟能读诵此经，因有(一)不忘国语，(二)不忘中文，(三)熟悉文言文，(四)通达佛法等四大殊胜利益。念经就是念佛，经中将西方极乐世界依正庄...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...决定没有自私自利的念头，一切为众生、为佛法。佛法是觉悟一切众生的教学；佛是觉悟，法是方法，帮助一切众生觉悟的方法，称作佛法。一切众生的苦难是从迷惑而来，幸福快乐是从觉悟而来。苦乐是果报，觉迷是因素，要离苦得乐就一定要破迷开悟。破迷开悟需要教学，佛教是智慧觉悟的教学。现在很多人将佛教看成迷信，这是错误的观念，这是不了解佛教，才会误会佛教。
“精进”就是进步，儒家讲“日新又新”；不但进步，而且是精纯的进步，不是杂乱的进步，是有秩序、有条理的。所以，佛法不是保守的，不是落后的，佛法永远站在时代的前端，永远领导时代走向正确光明智慧的方向。
“禅定”，外不著相名为禅，内不动心名为定。《金刚经》云：“不取于相，如如不动”。“不取于相”，就是决定不受外面境界(财色名食睡)的诱惑，这就是禅。“如如不动”，就是自己内心不生好恶，见到好的没有贪爱之心；不好的，也没有厌恶之心，永远保持心地清净平等，决定不起心不动念，不受任何诱惑。只要有自私，就会受境界的诱惑，禅定功夫就不能成就；必须舍弃自私自利，才能成就。《金刚般若》修学的基本原则——远离四相，“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，禅定就很容易修成功。禅定波罗蜜，就是自己心里有主宰，不会受外境诱惑，也不会受烦恼干扰，永远不起是非人我、贪嗔痴慢的念头。
“般若波罗蜜”是智慧，对于内在、外在清清楚楚，明明白白，一丝毫不迷惑。
在生活、工作、处事待人接物之中，不论是何种身分，从事于哪个行业，遵守这六条原则，就是菩萨。





●[净公上人·开示集八]恒顺众生
恒顺众生
菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。
——《华严经·普贤行愿品》
这是我们今天必须要具备的观念。我们学佛的同修对佛菩萨都很尊重，都乐意供养；但是对于众生，疏忽掉了，不知道尊重、承事和供养。试问：我们供养泥塑木雕的菩萨有什么作用呢？这些泥塑木雕的菩萨须要我们去供养他吗？我们去供养他，他知道吗？诸位一定要晓得，佛像是一个象征，这种设施启发我们的心智——见到佛，我们知道要尊重佛。《华严经》、《圆觉经》上说得好，一切众生本来成佛；《无量寿经》上说，一切皆成佛。所以我们随顺、供养、承事众生，就是随顺、承事、供养诸佛。
现在问题又来了，假如这个众生无恶不作，思想行为都是违逆本性，我们要不要随顺？好在世尊在世的时候，弟子代我们把这个问题提出来了。世尊告诉我们：“不可以随顺。”我们对于善行、善事要随顺，对于恶行、恶事不随顺。见到众生作恶，我们要以真诚的心、慈悲的心去劝导；劝导不听就随他去，不要再说话，这在佛法里面叫“默摈”——我不赞叹你，我也不说你的过失。佛的教导真正教我们实践隐恶扬善，见到任何人的恶事，我们绝口不提，也不要放在心里。我们的心清净、善良，心里只记好事，不记恶事。如果心里头记很多恶事，你的心就很恶，心就不清净了，这个一定要懂，要明白这个道理。“随顺”，《华严经》上讲恒顺众生、随喜功德，这里头是有条件的，并不是无条件的。总而言之，字字句句都能够帮助我们恢复性德。
所以佛陀教育是世出世间最好的教育，我们在佛菩萨这个地方所学的，就是完全应用在处世接物日常生活之中，所以它是最好的教育。而这些教训要把它作到，一定要依智慧。普贤行是建立在六度的基础上，这个不能不知道；好像盖房子一样，一层一层盖，普贤行愿那是最高的一层，好像五层大楼，它是第五层。第五层建在哪里？建在第四层上。第四层是什么呢？是大乘菩萨。大乘菩萨是六度，六度里面最重要是般若波罗密——般若度。普贤行是般若度的发挥，般若度的发扬光大，也就是智慧之行。六度的基础是建立在三学上，三学是戒、定、慧。三学的基础是建立在十善，这是人天乘。十善的基础是建立在五德的基础上，所以最根本的是五德。五德，我们中国伦理上，是以孔老夫子作为典范的；当年学生们谈论到老师的德行，所有学生都公认我们夫子有五种美德——温、良、恭、俭、让。
我们以这个基础来修学十善，十善一定圆满；再以十善的基础修三学；用三学的基础修六度；以六度的基础修普贤行。净宗学会在行门上提倡的德目，就是这么来的。在我们提倡的德目中，又加了一个六和；六和是属于戒律，这里特别提出来。现在我们大家不和。这个不得了啊！六和的确是根本大戒，所谓“和气致祥”、“家和万事兴”。所以无论是家庭、团体，和合非常重要，不可以不和；不和，就没有前途，自己跟团体都会毁灭，都不可能有成就的，所以一定要修六和。如此，一定能够令一切众生欢喜，令一切诸佛欢喜。





●[净公上人·开示集八]谈怎样功夫才得力
谈怎样功夫才得力
我们这个念头不能保持，刹那刹那，前念灭后念生，我们讲胡思乱想。不但你醒的时候胡思乱想...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...牲，乃至于堕落阿鼻地狱，把我送到西方极乐世界，他是我的大恩人，慈悲心怎么会生不起来？
所以，我们遇到恶人，纵然是直接的伤害，我们也很感激。《金刚经》上的忍辱仙人，遭受被歌利王割截身体的大苦难，他没有一点嗔恨心，而且生大慈悲心说：“我将来成佛第一个度你。因为你是我最大的恩人，没有你，就不能成就我的忍辱波罗蜜。”忍辱波罗蜜在佛法修学上，是重要的关键，有忍辱才能得禅定，得禅定才能开智慧，智慧开了，才能圆满解决一切问题，圆成佛道。了解这个道理与事实，才知道恶人对我们的贡献太大了。
所以，在佛菩萨眼里没有敌人，儒家也讲“仁者无敌”，一个仁慈的人，一生中决定没有冤家对头，只有爱心。佛家讲一片慈悲，这个慈悲是清净平等的，是高度智慧的觉悟，决不是迷惑。这样，你的慈悲心自然就生起来了，你对于一切众生自然就生尊重心，普贤菩萨十大愿王“礼敬诸佛”，你就能圆满做到。 　





●[净公上人·开示集八]依报随着正报转
依报随着正报转
在澳洲、纽西兰，找风景优美、山灵水秀的处所作为道场并不难，问题在于是否有真正修行之人。所谓“感应道交”，众生有感，佛菩萨必定有应；不但有情众生有应，无情的山河大地也供应你。这就是经上常讲的，“依报随着正报转”，正报是指自己的心，除自己之外都是依报。我们依靠生存的环境，一切人事物、山河大地都属于依报，乃至于诸佛菩萨，也是我们的依报。佛家讲的“依正”，此概念必须要清楚、明白。
我们的心正，感应就正；心邪，感应就邪，所以说“一切法从心想生”、“一切法唯心所现”。外面环境不好、恶劣，是自己的心邪、心恶劣，决不能怪外境。如何改进我们的生活环境？要从心上去改；心正，一切法都正。所以，诸佛菩萨的生活是那么庄严，我们在《华严经》看到毗卢遮那佛的依正庄严，在往生经看到阿弥陀佛极乐世界的依正庄严。由此可知，心行与阿弥陀佛不相应，念佛也不能往生，心行是往生的第一要件。
慈云灌顶法师在《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》末后，讲到念佛人一百种不同的果报，第一条就是堕阿鼻地狱。对此我感到非常惊讶，就向李老师请教。李老师说：“这是一个大问题，我不对你一个人讲，我在讲经时提出来。”为何念佛会堕阿鼻地狱？一天到晚口念弥陀，心里求生西方极乐世界，但言语行为是在破坏道场、破坏佛法，造的是毁灭三宝之业，所以果报在阿鼻地狱。特别是末法时期“斗诤坚固”，出家人同住一个道场，彼此不和，互相斗争，虽念阿弥陀佛，将来还是一起堕阿鼻地狱，道理在此地。
念佛如何才能上品上生？心是佛心，行为是佛行，决定得生净土。所以我常讲，六十岁以上的人，什么事情都不要过问，一心一意求生极乐世界，万缘放下。你行善好、护法好，杀人、放火也好，什么都好，与我都不相干。你造你的业，你受你的报；我造我的业，我有我的果报。自己要找一条出路，他往阿鼻地狱走，我也跟他去，这是愚痴。别人骂我，我尊敬他；别人毁谤我，我赞叹他。人都有长处，也都有缺点，若能专看别人的长处，天下人都是善人；若专看别人的缺点，连佛菩萨都不是好人。由此可知，是非、善恶没有标准，端看自己的起心动念。心善，尽虚空、遍法界无有不善，你一生就过得很幸福、很美满。
所以，不可要求别人与自己一样。想研究一套标准的早晚课诵、佛七、三时系念仪规，让全世界的净宗学会都依此模式，这是错误的。每个人的口味不同，不能要求全世界都跟我一样。孔老夫子教给我们要“入境随俗”，这个多自在！普贤菩萨说：“恒顺众生，随喜功德”，就是教我们要顺从别人，不要要求别人顺从我，这是佛菩萨与凡夫...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...在大宇宙中，自己就能做得了主宰。所以，佛家是以智慧作主，因为智慧才能解决一切问题。圣贤的教育，可说都是智慧的教育。因为智慧开了，自然就离苦得乐。此乐不是富贵之乐，不是名闻利养、五欲六尘享受之乐。释迦牟尼佛一生三衣一钵，日中一食，树下一宿，他是真乐！孔老夫子的学生颜回，在物质生活上贫困不堪，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。用竹篓盛饭，以葫芦瓢当茶杯，这样的生活，一般人认为是苦不堪言，颜回却能过得很快乐。所以，离苦得乐不是改变我们生活的方式，而是完全在心境上做一个大转变。明白这些道理，所谓是“心安理得”；安是得定，清净心现前就快乐了。
其实，养这个身很容易，身的需要不多，所以有智慧、聪明之人，决不为这个身去造罪业。反而是越简单的生活，越健康。何以会健康？快乐，所谓“人逢喜事精神爽”，人只要遇到自己欢喜的事情，就特别有精神。什么事情是最欢喜的？明白宇宙人生的大道理，这是最欢喜的。这种欢喜、快乐称为“法喜充满”，是从内心里发出来的，而不是外来的，还能永远保持。何以故？自性觉是无有穷尽的，天天觉悟，年年觉悟，时时觉悟，处处觉悟，当然快乐！外面五欲六尘的享受，那是刺激，那种乐是无常的，不能常久保持，所以称为“坏苦”。
“佛”不但对现前清楚、明了，对过去无始、未来无终也都清楚、明了。他生于富贵是富贵佛，生于贫贱是贫贱佛，富贵、贫贱与他毫不相干。所以，不论是贫贱还是富贵，作佛的快乐是相同的、是平等的，决不是说富贵人快乐多一点，贫穷人快乐少一点。功名、富贵、权势有也好，没有也好，他都能自在随缘的度日。由此可知，唯有佛法，能带给一切众生，真实究竟圆满的幸福。诸佛菩萨证得了，证得就是他真的得到了。
诸佛菩萨在哪里？各行各业都有。《华严经》“善财童子五十三参”，有男女老少、各行各业，他们都觉悟、明白了，所以他们都是佛菩萨。学佛一定要对“佛”的概念清楚、明白，这非常重要。若不清楚、不明白，那就是迷信，迷信决定与智慧相违背，为世人所厌弃。
虽然世间人厌弃迷信，可是实际上迷信的人很多。世间人喜欢觉悟、智慧，可是真正觉悟、有智慧的人并不多。这个趋向不只现前如是，过去如此，未来还如是。正因为事实如是，我们才肯定圣贤教育，必定能够恢弘广大，普利一切众生，佛法讲是普度一切众生，因为这是众生所希求的。佛法何以不能推广？“大智度论”云：“佛法无人说，虽智莫能解”，因为说的人太少了，没有人推行。
什么样的人才能说、才能推行？智慧开了才行。所以，要想开智慧，希望自己像佛菩萨一样讲经说法，把佛法介绍给别人，就必须将障碍智慧的东西舍弃；用最浅显的话来讲，障碍智慧的是自私自利的念头，自私自利的行为。智慧不开，永远迷在事实真相之中，这是迷惑。人迷惑，必定随顺错误的知见、思想，于是就造业，造业就是错误的行为。由于错误的思想与行为，产生错误的果报，这个果报称为“六道轮回”。我们今天的处境就在其中，生生世世都沦落在六道里面。
开智慧的方法很多，我们采取的是“持名念佛”，这个方法就是“禅定”，不仅佛用“禅定”的方法，婆罗门教、瑜伽、数论也是用这个方法。念佛真能开智慧吗？能，但是要懂得方法，明白道理。道理明白了，才有坚定的信心，“华严”云：“信为道元功德母”。若修学净土法门，半信半疑，一定不会有成就。因此，坚定的信心，决定不可动摇的信心，就是成就的第一因素、条件。
禅定就是意志专注，集中意志专念一桩事、专想一桩事，将其他的妄念渐渐摆脱，就能得定。专想一桩事，这桩事就会现前，譬如专想和平，你从和平当中就得定了，就会产生效果，和平的社会就能现前。
婆罗门教用禅定的方法，境界能达到大梵天，他们就是用禅定与大梵天沟通，所以他们称大梵天是造物主。很可惜他们的禅定功夫达到这一层次之后，就不能再向上提升。而佛家讲的禅定，层次更高，能成就究竟圆满的禅定。《楞严经》的“首楞严大定”，《华严经》的“师子奋迅三昧”，往生经的“念佛三昧”，这都是究竟圆满的禅定。所以，对于宇宙人生真相，彻底圆满究竟的明了，就称作“佛”、“菩萨”，这是我们学佛希望达到的目标。
这样高深的禅定，我们一生当中做不到，因为我们的寿命太短了，所以寿命短也是魔障。正因为如此，我们才发愿求生西方极乐世界，用现代话说，就是移民到极乐世界。极乐世界的生活环境好，寿命长，有足够的时间修学，我们才能成就究竟圆满的大定。
定起作用就是智慧，智慧能照了世出世间一切事理。所以，学佛对佛的本质要认识清楚。与这些原理原则相应的，就是佛法；违背这些道理与修学方法的，就不是佛法。佛法所求的是明心见性，所使用的方法是断烦恼、开智慧；而假的佛法、魔法，与此正好相反。所以，我们从这些地方就能辨别是非、邪正、真假、高下，一接触就晓得它是正法、还是邪法，也知道他修行的层次到某种程度。
我们要想得到这种殊胜的功德利益，一定要认真努力，万缘放下，要著重心地清净，六根接触六尘境界，一丝毫都不沾染，这是禅定功夫。从定境生智慧，这才能自利利他，才能将佛...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...真正觉悟、有智慧的人并不多。这个趋向不只现前如是，过去如此，未来还如是。正因为事实如是，我们才肯定圣贤教育，必定能够恢弘广大，普利一切众生，佛法讲是普度一切众生，因为这是众生所希求的。佛法何以不能推广？“大智度论”云：“佛法无人说，虽智莫能解”，因为说的人太少了，没有人推行。
什么样的人才能说、才能推行？智慧开了才行。所以，要想开智慧，希望自己像佛菩萨一样讲经说法，把佛法介绍给别人，就必须将障碍智慧的东西舍弃；用最浅显的话来讲，障碍智慧的是自私自利的念头，自私自利的行为。智慧不开，永远迷在事实真相之中，这是迷惑。人迷惑，必定随顺错误的知见、思想，于是就造业，造业就是错误的行为。由于错误的思想与行为，产生错误的果报，这个果报称为“六道轮回”。我们今天的处境就在其中，生生世世都沦落在六道里面。
开智慧的方法很多，我们采取的是“持名念佛”，这个方法就是“禅定”，不仅佛用“禅定”的方法，婆罗门教、瑜伽、数论也是用这个方法。念佛真能开智慧吗？能，但是要懂得方法，明白道理。道理明白了，才有坚定的信心，“华严”云：“信为道元功德母”。若修学净土法门，半信半疑，一定不会有成就。因此，坚定的信心，决定不可动摇的信心，就是成就的第一因素、条件。
禅定就是意志专注，集中意志专念一桩事、专想一桩事，将其他的妄念渐渐摆脱，就能得定。专想一桩事，这桩事就会现前，譬如专想和平，你从和平当中就得定了，就会产生效果，和平的社会就能现前。
婆罗门教用禅定的方法，境界能达到大梵天，他们就是用禅定与大梵天沟通，所以他们称大梵天是造物主。很可惜他们的禅定功夫达到这一层次之后，就不能再向上提升。而佛家讲的禅定，层次更高，能成就究竟圆满的禅定。《楞严经》的“首楞严大定”，《华严经》的“师子奋迅三昧”，往生经的“念佛三昧”，这都是究竟圆满的禅定。所以，对于宇宙人生真相，彻底圆满究竟的明了，就称作“佛”、“菩萨”，这是我们学佛希望达到的目标。
这样高深的禅定，我们一生当中做不到，因为我们的寿命太短了，所以寿命短也是魔障。正因为如此，我们才发愿求生西方极乐世界，用现代话说，就是移民到极乐世界。极乐世界的生活环境好，寿命长，有足够的时间修学，我们才能成就究竟圆满的大定。
定起作用就是智慧，智慧能照了世出世间一切事理。所以，学佛对佛的本质要认识清楚。与这些原理原则相应的，就是佛法；违背这些道理与修学方法的，就不是佛法。佛法所求的是明心见性，所使用的方法是断烦恼、开智慧；而假的佛法、魔法，与此正好相反。所以，我们从这些地方就能辨别是非、邪正、真假、高下，一接触就晓得它是正法、还是邪法，也知道他修行的层次到某种程度。
我们要想得到这种殊胜的功德利益，一定要认真努力，万缘放下，要著重心地清净，六根接触六尘境界，一丝毫都不沾染，这是禅定功夫。从定境生智慧，这才能自利利他，才能将佛法介绍给别人，帮助一切众生。





●[净公上人·开示集八]如何化解我们的宿世余怨
如何化解我们的宿世余怨
可是最重要的，是怎样化解我们宿世余怨，把我们过去生生世世这些冤家对头、怨怼，怎么能把这个问题化解？这个问题化解了，你才能帮助这个社会化解冲突，促进安定和平。如果内心这个问题不能化解，你有什么力量化解别人的冲突？这就是我们在这个经上读到的，你没有智慧、你没有德能，你就不能解决这个严重问题，和解两方面的怨恨。小的怨恨(小的也是大怨恨)，我们讲杀父之仇；大的，大的是国与国，国与国的战争，你来调和。虽然调和了，都是表面的，...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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