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永嘉禅宗集(第二十七集)

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發表於 2024-2-14 19:19:48 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
敬摘自《净公上人永嘉禅宗集讲记三十集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


永嘉禅宗集  (第二十七集)  1979/7  台湾圆觉寺  档名:09-012-0027



  第四十页后一面:

  【优毕叉颂。】

  「梵语优毕叉,此云止观等,亦名中道妙观,在止观中,此属圆顿中摄。乃即前二观,即竖而横,即横而竖,亦双遮双照,非遮非照。」这几句就是解释梵语『优毕叉』的定义。在正修的三段之中,我们一看就明了,它跟《楞严》是同一个旨趣,无怪乎天台诸师以三止三观来解释《楞严经》,可以说其来有自。《楞严》里面讲奢摩他、毘婆舍那、禅那,这个地方讲奢摩他、毘婆舍那、优毕叉,优毕叉跟禅那意思是一样的。这是着重在止观等运,就是止观平等,所以它是属于中道妙智、双遮双照。请看底下经文:

  【夫定乱分歧。动静之源莫二。愚慧乖路。明闇之本非殊。】

  这是讲修禅用功,所观的境界、体相,首先要明了。小注说,「动静明闇,病也。定乱愚慧之所由生者,是皆支流。」因为有动静明闇,所以才有定、有乱、有愚、有慧,种种差别不同。但是这都是从境界相上说的。追究它的本源,本源是相同的。「考其源本,莫不从明静之性生也。」明是本性里面的般若智慧,静就是清净心,也就是三德秘藏里面的法身,静就是说的法身,明就是说的般若。「观其支流莫不异」,从妄相上面看,千差万别,「观其源本莫不同」,追究它的根源,换句话说,从性体上去观察,无二无别。

  「愚迷则从流出流」,为什么愚、为什么迷?原因是从流出流,往外流,就是我们的心往外面境界上攀缘,缘虑心生,这才愚、才迷。「因静而生昏,因明而生乱」,这就是止观没有办法调匀,不等。止观要等才有悟处,才能够见性,我们所以不能够悟,所以不能见性,所以不能证得一心不乱,就是我们止与观的功夫不等。「智悟则从流溯源,破乱以为静,破昏以为明」,怎样破乱、怎样破昏,前面方法都说过了。从流溯源是方向,从相上你要见性,这就叫从流溯源。对治昏乱就是用止与观,用止对治乱,用静;用慧,就是用明,来对治昏。前面所说的寂寂惺惺是,以寂寂破乱,以惺惺破昏,寂寂属于定,惺惺属于慧,两个要达到相等,就产生不可思议的功效了。「是以欲明止观不二之旨,标昏动明境之源」。下面是讲优毕叉的修法,先把修学的原理原则给我们说出来:

  【群迷。从暗而背明。舍静以求动。众悟。背动而从静。舍暗以求明。】

  这就是迷悟的根源。以这四句来照照我们自己,我们是属于『迷』的这边。为什么是迷的这边?迷的定义在此地,我们是从暗背明,是舍静求动,我们这个心静不下来。『明』是无分别智,我们在境界里头虚妄分别,在一切境界里面见是见非,这就是迷的相。前一句是说理体的作用,后一句是讲本体,讲清净心。我们如果要想开智慧,首先要把清净心现前,就是在一切境界里面要保持着不动。必须要知道,一切境界相统统是假的,没有一法是真实的,你在里面起心动念、一切造作,都是业!造善业得善报,恶业得恶报。千万不要以为自己聪明,能够用种种方法求得名闻利养,求得物质、精神上的享受,他不晓得那个得来不过是暂时的得来。你所得来的,依然是你命中有的;如果你命中要是没有,什么样奸诈的方法也得不来,这是我们学佛人一定要晓得的。命里面有,不用那些方法,他也得来,何必要用那些奸诈的手段去造无量无边的罪业?造罪业得来的还是自己本有的,你想这冤枉不冤枉?这叫迷,这就叫颠倒。

  你看看前面讲刚刚开悟的境界相,一念刚刚相应的时候,那个人我们看起来好像很愚痴,好像很木讷,入了境界!他要能够保持就叫大彻大悟,一念相应那时候他就是佛,他见了性,他要能够保持下去,他就念念相应,这就证得果位。迷的相说出来了。悟的相是『背动而从静』,动、静都是指的心,在境界里面不生心、不起念,你是智慧用事,常住真心现前,一切假相都舍掉,一切幻相都离开了,唯一真性现前,唯一般若用事,『舍暗以求明』。

  小注说,「群迷非无其明」,我们在迷的凡夫,不是没有般若智能,有的,只是背明而从暗。暗是什么?暗就是情见,这个地方我们把它指出来,情见是暗。离开情见是明,就是《楞严》里面的舍识用根,用识就是暗,用见性就是明。我们六根接触外面的六尘境界,要是用六根之性就是明,性是静的;六识是动的,六识是暗的,换句话说,带着感情的见解。什么叫感情?缘虑心、执着心、分别心,这些心都是迷、都是暗。我们在一切境界里要把这些迷暗之心去掉,而后本性里面的光明的心就现前,「背动而从静,舍暗以求明」。群迷,他不是没有明,不是没有静,只是他背弃了明,他求动舍静,所以变成愚迷。「众悟非无动」,他不是没有动,他有动,但是他「能背动而从静」。动是什么?身动,身口在动,意不动,心不动,这是背动而从静。「非无其暗,能舍暗以求明」,他不是没有情见,他有情见,他能够不用情见,他能够舍识用根,他不是没有识,能舍识用根,这就叫智,就叫悟。这是我们要学习的。

  【明生则转愚成慧。】

  『明生』是般若现前,生就是现前的意思,立刻转愚为慧,智慧开了。

  【静立则息乱成定。】

  『静』确确实实是建立了,在你的心里面能够站得住,不动了,一切乱想都离开了,这就是得到『定』。小注说,「明生何以能转愚而成慧,静立何以能息乱以成定,以其动静之源莫二,明闇之本非殊」,前面说过,理是一个。「是故可以缚而可以脱」,也能够变成烦恼缠缚你,叫你生死轮回;如果一觉,也能够摆脱这些缠缚,超出三界六道,得到自在解脱,这就是迷悟之间。「为物所转,故为昏为动」,这个要记住,凡是境界能够左右你,你就要觉悟。古德所谓「不怕念起,只怕觉迟」,念是什么念?为物所转,我看到这个物,心里就动心,起了贪爱,或者是起了瞋恨,或者是起嫉妒、起分别,这是你心被境界转了。心被境界转是什么相?愚迷之相,为境界转得愈深就是迷得愈深。这时候心一动,立刻就要觉悟,一觉悟,虚妄的、假的就离开了。这个要在境界里面去磨炼,去锻炼。

  最粗的相无过于逆缘,冤家对头遇到了,心里不高兴。心里不高兴,谁的过失?自己的过失,自己愚、自己迷;如果一觉悟,「凡所有相皆是虚妄」;再要懂得,「万法唯心」,这个境界相也是我自心变现出来的,自心取自心,那岂不是愚痴?你才能够一切境界相都不取,处之于坦然,这就叫觉,这就叫智。顺境不起贪爱之心,逆境没有瞋恚之心,心永远是定的、是静的,智慧就现前,在一切万境里头如如不动。此地说为物所转,物就是境界,或者是人、或者是物,六根接触的时候,千万不要为它所动。世间人迷惑颠倒,说粗的,为名闻利养所动。不为境界动,这叫大丈夫,这叫大英雄,不为所动才能离得开。

  「若能转物,则为静为明矣」。《楞严经》里面讲的「若能转物则同如来」,同如来就是如来、就是佛。你要能转境就是如来,能转境就是你自己有智慧能够支配环境,不为环境所转。这个境界也就是前面所讲的从空出假,转境是从空出假。先要在境界里头不动,如如不动,一切都能放下,转物是提得起,放下之后再提起,提起干什么?提起是利益一切众生,无量无边的功德。这种功德,照佛经里面讲,唯佛与佛才能够究竟圆满的了解,佛以下的要说你的功德说不尽。但是你要是没有放下,你还是迷、还是愚,还是以感情用事,你在做功德,这功德是有漏的功德,不圆满。世间里面多少有财富、有势力的人想做功德,想做功德里面掺杂着有名闻利养,心不清净,做的功德不圆满。做功德,要有慧、要有福;没有慧、没有福,想做功德也做不上。

  我举个比喻给诸位说,想做功德,一片好心想做好事。以前有一个小公案,世法里的小故事,有个主人养了只猴子,猴子非常聪明。主人有一天在睡午觉,有只苍蝇叮在主人鼻子上,猴子对主人非常爱护,一看苍蝇叮在主人鼻子上,恨透了,捡了块石头打苍蝇。苍蝇没打到,苍蝇飞跑掉了,主人的鼻子打烂了。主人醒来之后恨透了,猴子的结果诸位就晓得,好心遭了恶报。这就是什么?牠没有智慧。没有慧,想做好事,结果做的怎么样?做的是魔事,造罪业。佛门里面这个情形非常之多,比如世间有许多好心的人,拿了多少钱、多少力量去护法,护什么法?护魔的法。

  佛门里这是容易辨别,什么是正、什么是邪很容易辨别,好像前面举的比喻,手拿如意一样,很容易辨别。更进一层的很不容易辨别,佛门里面有真佛、有假佛,这麻烦大了,这个很不容易辨别。你要是遇到真佛那里培福,那是真的金刚不坏的种子;你要是遇到假佛,魔冒充佛的,那好了,你做他的徒子徒孙,将来他是魔,你入魔道。魔没有不遭难的,因为魔障碍佛法,他将来堕落,你也跟他堕落。你要是不皈依他,魔的势力从哪来?没有能力障碍。他有财、有势力,所以他才有能力障碍。你皈依他,把你的力量帮助他,帮助他障碍,他是主犯,你就变成从犯。佛门里面想培福,结果造一身的罪业,这不可不知。也不能说佛不慈悲没告诉你,早就告诉你了,《楞严经》上说得很清楚,「末法时期,邪师说法如恒河沙」,就是叫你要辨别,那不是佛把话交代清楚了?怎么辨别法?四种清净明诲就是辨别法,大经大论所讲的道理就是辨别法。如理如法的是佛,违背理、违背方法的决定是魔。这是深入一层,一定要能够辨别,要能够了解,才不至于上魔的圈套,好心学佛,结果上魔的当。

  释迦牟尼佛在世的时候,魔王就跟释迦牟尼佛说:我要消灭你的佛法。释迦牟尼佛告诉他:佛法是任何人都没有力量消灭的。魔就说:到你末法时期,我叫我的魔子魔孙统统出家,也披上袈裟当大法师,主持道场。释迦牟尼佛一听到这个话,流眼泪了,没有办法,魔渗透进来了。这是深一步的去辨别。再深一步给诸位说,不是外面境界,不是这个庙到底是真的佛庙还是假的佛庙,我们个人,我自己是真学佛还是假学佛,我是不是魔子魔孙渗透在佛门里面,这就更微细了。到这个地方才有受用,辨别我是不是魔,我是不是打佛的招牌在外头招摇撞骗,骗取名闻利养。如果我们自己不明理,不如法去修行,挂三宝弟子这个招牌,挂比丘、菩萨这个名号,这就是魔,这就是魔子魔孙,破坏佛法的。不要以为别人不如法,是错误的,自己也干这行,他是魔,我也是魔,魔跟魔都打架。给诸位说,魔跟佛不会打架的,只有魔跟魔才打架。为什么魔跟佛不打架?佛的眼睛一切皆空,你跟他打,他不理你;你一进,他就退;你争,他就让。佛心里清净,万法皆空,他跟你争什么?他不争的,诸位要明了这个道理。

  也许大家要问,不争行吗?不争,魔不就把佛法灭掉了吗?灭不了,魔的福报有限,他争到顶端的时候,他想争,他寿命没有了,阎罗王都判他下地狱了,他争什么!你要是明了这个理,佛法有时节因缘,魔出现于世,众生没有福,众生可怜。度众生,菩萨有度众生之愿,前面在第二章给诸位讲过,不可以有度众生的心,就是情见不可以有,不能攀缘。度众生都不攀缘,何况其余?有缘就教化众生,没有缘就独善其身。绝不会去动脑筋,现在没有好道场,我要怎么想办法去搞个道场来讲经。错了,邪知邪见,心动了。说个老实话,我们的慈悲心还能比得上佛?比得上诸大菩萨?诸大菩萨看到众生造罪业,他都不着急,你着什么急!人家智慧无边,神通广大,他都在那里袖手旁观,我们操什么心,着什么急!这是大错而特错。首先你要学的要学静,什么境界现前,心里能做得了主,绝不为境界所动,要以智慧照境界。机缘成熟了,你不做不行,你一定要做,不做不慈悲,成所作智;机缘没有到,不要勉强,勉强去做,错了,为什么?你自己的慧失掉,又成愚、又成迷。这是不可不知。再看底下经文:

  【定立由乎背动。慧生因乎舍暗。】

  『定』怎么能够建立?是由于『背动』,在一切境界里面如如不动,定就建立了。这是一切法门里面最高的原则。我们念佛法门要是懂得这个原则,向这个方向去修学,你就能得一心不乱。得到一心不乱,给诸位说,生死就了了,就没有生死,往生极乐世界就自在。换句话说,想什么时候去就什么时候去,愿意在世间多住几年就住几年,没有生死。一心不乱一得到,现前这个身就是乘愿再来身,不是业报身,是乘愿再来的。在世间所住的长久是依什么?不是依业报,依法缘。有缘就多住几天,没有缘他就走了,缘尽则化,缘成熟就来,来去都无心。无心怎么会有来去?众生有感,菩萨有应,感应道交。感应道交是自然的,感应道交是随缘的,不是攀缘的,是随缘。所以在一切境界里头要懂得随缘。随缘就是里面没有分别、没有执着、没有我见,这叫随缘。随众生之缘,随九法界之缘,定永远不失,慧永远不失,『慧生因乎舍暗』。

  【暗动连系于樊笼。静明相趋于物表。】

  这是说『暗动』、『静明』的功德不一样。昏暗,心里面妄念纷飞,妄念纷飞是动,果报是三界六道生死轮回。『樊笼』就是指三界六道,好像鸟关在笼子里头一样,没有自由。静明的功德超越了。「静之与明,何须还复」,这都是本有的,我们为什么要恢复它?要恢复,「以其能趋于烦恼之物表故也」,它能够断烦恼,能够了生死,能够在一切境界里面得大自在、得大受用,这是无边的利益。拿我们世间最愚的人来讲,什么叫利、什么叫害?静明是利,暗动是有害。要是连利害都不能辨别,就没法子,那可以说愚到极处。

  【物不能愚。功由于慧。烦不能动。功由于定。】

  『物』就是指境界,一切境界现前,这个地方「物」的范围大,色法、心法都包括在里面。小注说,「静明何以复,定慧何以成」,既然晓得静明定慧有这样殊胜的利益,我们如何恢复,如何成就?「以其得大体而能起大用」,可见得先要求证,证什么?证其理体。证得理体,「大用现前」,这是从纲领上说。由外面境界来讲,「物不能愚」,外面境界不能再迷惑你了。不但六凡的境界你不迷、不愚,四圣的境界你也不迷、也不愚,佛菩萨相好庄严身现在你面前,你也如如不动。你晓得凡所有相皆是虚妄,你晓得万法唯心、万法唯识,相好光明之身也是我自心变现的。所以能够不取不着,不分别,离缘虑,境界不能动,物不能转,物不能愚就是物不能转你。

  内在讲,「烦不能乱」。烦恼指什么?指与八识相应的心所,不相应的心所也含在其中,统统叫做烦恼。不要以为五十一个心所里头,二十六个是烦恼心所,其余的不是;其余统统都是,广义的讲统统都是。为什么?烦恼心所是有害的,这个东西起现行做主宰,要牵你到三恶道去。十一个善法种子,你要去用它,你也不过是生在人天善道而已,不能见性。所以统统是障碍,必须把所有相应的种子统统不叫它现行,把它断灭掉。断灭掉以后,谁当家?舍识用根,清净心里面般若智慧当家,内里面讲,烦恼不能动。我们现在在境界里做不了主,烦恼现前,一接触境界,五俱起意识起来了,紧接着五俱起意识之后就是相应的心所起来,到最后哪个当家哪个做主?心所当家,它做主。诸位要是把这个情形多想想,你就明白。佛在经里面说我们凡夫「可怜悯者」,真正是可怜悯!

  我们不要说微细相,我们说粗相,真正的主人是性,主人底下有管家,这是佣人,管家的。管家底下还有侍候他的,侍候他的是什么?心所。结果怎样?心所当家了,这些都变成它的奴仆,这不就冤枉?佛菩萨是性当家,凡夫连这个都当不了家,心所当家。这是各部官员,到最后变成哪个当家?变成太监里面把门的小太监当家,那不叫冤枉?怎么不天下大乱?这个道理在唯识里面说得非常的详细,诸位要了解,可以看《成唯识论》、看《瑜伽师地论》,你就明了我们现在究竟谁在当家、谁在管事、谁在支配我们、谁叫我们造业、谁叫我们受报,恍然大悟了。烦恼不生,这些东西统统都不生了,这个功夫是在谁?功夫就在定。你有了定,它不能起现行,它是趁乱才能够出来主事,你只要不乱,它一点作用都没有。你乱,它就冒出来,乱出主意;你心里面有主宰,如如不动,它一点办法都没有。

  【定慧更资于静明。愚乱相缠于暗动。】

  这就是讲『定慧』与『静明』相辅相成,『愚乱』与『暗动』也是相辅相成的。换句话说,愈是愚痴,心里面妄念愈多,愈暗愈是动;心愈清净,有智慧的人,他愈静愈明。可见这个定,诸位是没有得到那么一点。真正得到定之后,先是得到一点点小小的定,小定就开小智慧,慧帮助定,定帮助慧,定慧相资。这样定一天一天深,慧一天一天长,受用就在其中。经上常说,「禅悦为食,法喜充满」,里面有欢喜。法喜,给诸位说,在我们世法里头讲营养,养身体这是最高的营养品,世间什么样好的补品没有这个营养高。这是从哪里来的?定慧当中出来的。所以定慧成就之后,饮食可以离开,五欲可以离开。

  你看初禅天,初禅天离开五欲,财色名食睡都不要了。在我们说,吃饭不要不行,他不要吃了,也不必要睡觉,睡觉是昏沉,是昏的相、愚的相。睡眠不要了,饮食不要了,这个人了不起,精神饱满。他从哪个地方得到的营养?定慧得到的。定慧当中出的营养是什么东西?法喜充满。法喜充满就是从定慧里面出来的营养品,能够滋润身心,能够长寿;不但能长寿,还能不老。世人懂得这个道理,懂得浅,世人不是常说忧愁能使人老,忧愁的人很容易老,没有忧愁的人就不大容易老。世人他懂得浅,佛法理讲得深,你果然定慧相资、法喜充满,你就不会老,这是有学理做根据。所以天人没有老态,原因是什么?原因就是他的定慧比我们高。

  小注说,「得定慧相资,则本体静明,静者而愈静,明者而愈明矣。」这是一定的道理,为什么?他在里面得了好处,刚才说了,就是得到法喜,他得到真正的受用。这种受用不是世间人能够想象得到,禅宗的祖师常常讲,「如人饮水,冷暖自知」,说不出来,只有他自己受用。「若愚乱相缠,则本心暗动,暗者而愈暗,动者而愈动矣。」他这个心把握不住,静不下来,愈迷愈深。这就常说的固执、成见,成见愈深的人,愈是顽固的人,愈暗愈乱。

  【动而能静者。即乱而定也。暗而能明者。即愚而慧也。如是则暗动之本无差。静明由兹合道。愚乱之源非异。定慧于是同宗。】

  看小注,「即乱而静者,如虚空本无动静,风生则动,风息则静,然风亦依空而生,所以拂衣则有,垂裳则无,拂之垂之由乎人,岂非即静而动,即动而静乎。」这些话就是说明乱与静、暗与明是一体的。这段话对我们初学的人来说,可以说是一句话把我们点醒,指出一条光明的大道。纵然我现在心很乱,我很愚,不要紧,体上,明与暗、乱与静是一体的,只要你自己肯回头,肯把暗与乱舍弃,静明立刻就能够现前。也就是说明,纵然是业障深重之人,一身的罪孽,只要他遇上增上缘,遇到好的缘,人家给他一说,他一听这个道理立刻就相信,立刻就放下,罪业也就立刻消除。这种忏悔法在佛经里面叫做理忏,忏悔有事、有理,这叫理忏。理忏,无始的罪业,一下子就消得干干净净;事忏,给诸位说,忏不尽。因为事忏是在缘上忏,理忏是在根上忏,把愚暗、动乱的根拔掉了。

  古人也有比喻,好比千年暗室,一千年黑暗的一个黑洞,里头从来没有光明,这就比喻好像罪业之重,造作罪业时间之长;一盏明灯放进去,里面统统放光明,这就好比智慧开了,智慧一开,罪业统统就消掉。智慧从哪里开?智慧从定中开。懂得这个理,人人都有指望,都有希望;不懂这个理,觉得我自己业障深重,这一生恐怕没有希望,那就错了。念佛的人也要特别注意,要相信我这一生决定生净土,你就决定能去。如果怀疑,「我这一身罪业,念佛断断续续,功夫不上道,成天打妄想,不行,我恐怕不能去」,决定不能去。为什么不能去?你自己不相信。谁障碍你?你自己障碍你自己,佛也没办法度你。佛度自信心坚强之人,没有信心的人,佛拉也拉不过来。这个信心怎样建立?一定要明理。

  「十四表」最后一表,说佛法难闻。你遇到了,遇到真的佛法,遇到了懂不懂、解不解?遇到要解其理。理解了以后,信不信?可见得真正的信心是解了以后才生的信心,那才叫真信。在我们佛法里面讲正信,也给诸位说过,所谓正信是解了以后相信的叫正信,没有解之前的信叫迷信。有时候叫迷信不好听,换个字叫强信,勉强的信,还是迷信。道理不懂,方法不明,你那个相信不是迷信是什么?说你迷信还不高兴、还生气,烦恼现前,心为境界所转。你要是懂得这个道理,人家还叫你迷信,你不会生气,为什么?我确实是迷信,佛法道理你问我,我一窍不通,我信佛了,那不是迷信是什么?

  不但信佛是迷信,你要再细细的追究一下,连我们现在吃饭、穿衣、睡觉都是迷信。你懂得为什么要吃饭?你懂得为什么要穿衣、为什么要睡觉?你只晓得一个当然,你不知道所以然的道理。不知道所以然,相信吃饭肚子就饱了,迷信!你要追究吃饭为什么肚子就饱了,不吃饭为什么就饿了,这学问就大了,你就不懂了,不懂那你就是迷信。所以世间之理,你不要看眼前的小事情,不注意,疏忽了,大意了,细细一追究,哪一桩事、哪一个相,追根到底都见性。所以佛法里面说,哪一法不是佛法!所以讲法门无量无边,就是吃饭这一法,你要好好的去研究也就能成佛,你追根究柢到后面也明心见性,恍然大悟!

  我们听到很奇怪,吃饭会成佛?你看看《维摩经》里面讲的香积国,香积国的众生舌根最利,佛到那个地方去弘法不讲经,为什么?他耳根不利,讲什么东西他听不清楚,就叫他吃东西,他一吃就开悟,他就成佛作祖了。他会吃,我们不会吃,我们愈吃愈迷惑颠倒,人家愈吃智慧愈增长,定力愈深,我们连吃饭都不会吃。你看看《大珠和尚语录》,大珠和尚《顿悟入道要门论》里面人家就问他,你老人家平素用什么功夫?他给人家怎么说法?饥来吃饭,困来眠。这是他修行的功夫。我们一听,这个谁不会!肚子饿了吃饭,困了就睡觉。我们不会,人家吃饭睡觉是定慧双资,我们吃饭睡觉是迷惑颠倒,怎么能跟他比?人家吃饭睡觉是用功,我们吃饭睡觉一个是昏沉,一个是打妄想,迷者愈迷,智者愈是智,不一样。

  小注说,「即暗而明者,亦如虚空,本无明暗,日出则明,日入则暗,然日亦依空而住,所以揭之则有,覆之则无,揭之覆之亦由乎人,岂非即明而暗,即暗而明乎」,前面是用比喻上说。下面就是法说,「法性亦然,合之可知」,把法性比作虚空,动乱、静明就是虚空里面所现的一些幻相而已,体是一个。「故曰暗动之本无差」,体是一个,「愚乱之源非异」,没有两样。「如此则静明由兹合道,定慧于是同宗」,静与明、定与慧,体上说无二无别,相上说有千差万殊,不一样。从初发心到如来地,不能说没有定,都有定,都有慧、都有静、都有明,程度浅深差别不一样。就是《金刚经》所谓这些证果的圣者,为什么有这些等级?从哪里分?由无为法而有差别,他对无为法证的浅深程度不同。佛给我们用方便法说出来,说四十一个地位,四十一个地位是以无为法而有差别,从这个地方建立的。

  【宗同。则无缘之慈。定慧。则寂而常照。】

  这是讲从体起用。「宗同,则定慧合一」,定就是慧,慧就是定,定跟慧不能分。定慧合一起的作用就是无缘大慈和同体大悲,这是佛的慈悲。「双忘乎定慧也」,双忘就是心里面绝不起分别执着,「我有定有慧,现在定慧也是在平等的境界」,没有这个念头。一有这个念,定与慧都失掉了。所以这个智叫无分别智,绝无起心、绝无动念。释迦牟尼佛在世的时候说法四十九年,四十九年说法,他有没有起心动念?有没有像我们讲一个什么东西,事先要预备预备?决定没有。起心动念,事先预备预备是缘虑心用事,这一点诸位也得要明白。换句话说,既然出家了,出家人在现前这个时代非佛即魔,魔子魔孙渗透到佛门里面来,我们自己要认识自己,我们是佛、是魔。是魔也不怕,没有关系,魔可以变成佛,魔与佛也不二,就在你一念迷与悟,迷了就是魔,悟了就是佛,也是在迷悟之间。境界现前,动了心就是魔,不动心就是佛,要认识自己。

  既出家了,就要发心弘道。大经里面佛一再的嘱咐我们,劝勉我们,「读诵受持,为人演说」,读诵受持是自利,为人演说是利他。读诵受持、为人演说都要有定,都要有明,定静绝不能够失掉,慧明常常现前,这才是佛。初学的时候我们定功没现前,智慧没透出来,依靠古德,为人演说事先要做预备功夫。到几时你有一点定,有一点智慧现前,就不要预备了,讲的东西是所谓称性而谈,是从你自性里面流露出来。佛经是一面镜子,摆在你面前照着你自己心,你自己心再现出相,跟佛经里面这个相是一样的,这叫称性而谈,称性而说。称性而说是说无所说、无说而说,所以你怎么预备?不能预备。不能预备,我们自己的定功不深,慧也有限,在这时候事先也得要预备。预备什么?上了台,心能够定得下来,为什么?我有预备。能称性而说,说得很好;不能称性说,还有批注。在那里预备着,备而不用可以,但是不能不预备。

  几时你能够与心性有点相应,称性而说,你自己所说的,你不知道,这时候就有点相应。说完之后别人再问你说些什么,确确实实不知道,不知道说些什么,事前也不晓得,事后也不晓得,这时候你就晓得智慧是透一点了。这种情形,讲经的法师时常有之,过去谛闲法师,你看谛闲法师《圆觉经亲闻记》序里头,他老人家就说,《讲义》是他讲经的时候事先编出来的,可是他讲的东西有很多《讲义》里头没有,底下那些弟子们记录下来给他看,「我说过这个话?这个道理说得不错,跟经很相应,我说过这个话吗?」自己不晓得,这就是所谓称性而说。像这种情形,一般讲经法师都有这种境界,或多或少,愈多这个境界,境界愈好,都是从无心里头说出来的,寂而常照,照而常寂。也就是前面讲的能所双忘,离能所,绝对待,这境界才能现前,这才叫称性而谈。

  【寂而常照则双与。无缘之慈则双夺。双夺。故优毕叉。双与。故毘婆舍那。】

  『双与』,「中道之双照」,二边都照到。『双夺』就是双遮的意思,二边都没有,二边都不动念,就是常讲的三轮体空,双夺就是这个意思。譬如布施,以说法来说,讲经,没有能讲之我,也没有所说之法。说不说?说,正在说的时候三轮体空,没有能听之人,没有能说之我,没有所说之法,正在这里说,这叫说法的三轮体空。三轮体空就是双夺,这叫无缘慈。如果一有我能说、法是我说的、你能听,这就不叫无缘慈。为什么?里头有我、有人、有法,有缘,哪里是无缘?无缘是同一体。不到这种境界,弘法利生叫法缘慈。无缘慈是什么?见了性,是称性而说,与性相应,性就是前面所讲的理事不二,与一真相应,这个才叫『无缘之慈』。这是『优毕叉』,优毕叉就是止观等运,双遮双照。『双与』是二边都有,这是双照的,『故毘婆舍那』,毘婆舍那是观的意思。「故三种止观,一一各有主对」,各有对象,不像优毕叉是能所双忘。

  【以奢摩他故。虽寂而常照。】

  『奢摩他』是止的意思,毘婆舍那是观的意思。『寂而常照』,着重在止的这边。

  【以毘婆舍那故。虽照而常寂。】

  着重在观的那边。即观而止,即止而观。小注说,「奢摩,当静义,然法性之体立不孤然,故虽寂而常照。」法性之理体,它不是孤立的,它不是没有作用,它起作用,有体一定起作用。作用是照,体是寂。『毘婆舍那』是观的意思,法性之体也不孤立,所以『照而常寂』。前面说过,两者都可以做体,都可以做用。

  【以优毕叉故。非照而非寂。】

  这是进入第三个,就是圆修中观,二边都离开了,止观等运。「既非寂而非照,亦即照而即寂,今文为显中道故,且言其双遮。」从双遮这方面显出它的中道第一义谛。实在讲,双非就是双照,双照就是双非。

  【照而常寂。故说俗而即真。】

  俗谛就是真谛。

  【寂而常照。故说真而即俗。非寂非照。故杜口于毗耶。】

  我们看看小注,这是「正修止观」的总结,把这三种都结出来了,奢摩他、毘婆舍那、优毕叉,三个统统总结在此地。小注说,「此正结归真俗中三谛」,结归到三谛。「以明所宗空假中三观」,空假中三观是修法,三谛是境界、所观之境,三观是能观之智。「故奢摩他虽当于止,亦名为空观」,你能够观到万法皆空,心才定,心才止住,不向境界攀缘了。「毘婆舍那虽当于观,亦名为假观」,从空出假,所以在一切假相里面历练也不着相,功夫比前面更深一层,定慧比前面更为殊胜,第二个阶段。第三个阶段就是定慧圆满,定慧等持,「优毕叉虽于止观等」,等就是等运,平等,「亦名为中观」,到这个地方才圆,圆修圆证、称性起修、全修在性,这个意思。

  「盖法性至元,义极于三」,要从三方面才能够把它的义理看全,才能够道尽。「至于烦恼菩提,般若涅盘,亦惟极于此三」,所以烦恼说三种,菩提也说三种。为什么说三种?与这个统统相应。「噫,明明大道,昭昭耳目,闻而不信,见而不行」,这是幽溪大师几句感叹的话。昭昭明明的,佛菩萨所建立的大道,为什么我们见了、听了不相信,不肯去照做?「肆无目而浪行,甘躄足而望路」,这是比喻,好像瞎了眼睛,盲修瞎练,这两句话就是盲修瞎练。无目,眼睛瞎了往前面走,乱走,不晓得往什么地方走;不但你没有眼,而且脚还有毛病,躄足就是脚残废。既瞎又跛,诸位想想,他会有什么成就!这就是既不明三谛,又不知道三观,「则吾末如之何也已矣」,这是一句感叹的话。

  我们再回过头来把经文消一消。『照而常寂』,「照」是一切万境当中,一切境界里头,明明白白、清清楚楚,这是照,心里面不动。照的是什么?照的是俗境,一切依正庄严,这是俗。心里面不动,『俗』就是『真』。『寂而常照,故说真而即俗』,「寂」是心里如如不动,前面是照俗谛,这里是照真谛。真谛是什么?真谛是讲真空之理。前面是照事,事就是理;现在回过头来,心地清净才能照理,理就是事,理事不二。底下就真正入不二法门,『非寂非照,故杜口于毗耶』,能所双忘,这时候是什么境界?言语道断,心行处灭,动不得念,也开不得口,到这个情形,这是最圆满的成就。「杜口」就是说不出。这个情形是什么回事情?底下这句是个典故。当年释迦牟尼佛在世的时候,这些大弟子们也有学禅的,也有学教的,也有修止的,也有修观的;换句话说,都有能所,没有到事理不二。维摩长者住在毗耶离城,毗耶离城是维摩长者住的地方。释迦牟尼佛叫他的学生,你们有什么疑问,去问维摩居士,维摩居士不二法门。到那个地方,一个个来问,把这些来的人问得哑口无言,一句话也说不出。以后这些人见到维摩长者就害怕,没有人敢去见他。这个典故就是杜口于毗耶离城,就是在维摩手下,平素都以为功夫不错,到维摩长者那里都不行。

  到这个地方把「正修止观第九」这门讲完了。下面「观心十门第十」,末后这门非常之好,把全经在此地提纲挈领做个总结,叫我们牢牢的记住修行的理论与纲要。懂得这个理论,抓到这个纲要,不管你修哪个法门都用得上,都会有成就。这堂就讲到此地。     
   
   



所有十方世界中,三世一切人师子,我以清净身语意,一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力,普现一切如来前,一身复现刹尘身,一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛,各处菩萨众会中,无尽法界尘亦然,深信诸佛皆充满。
各以一切音声海,普出无尽妙言辞,尽于未来一切劫,赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘,伎乐涂香及伞盖,如是最胜庄严具,我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香,末香烧香与灯烛,一一皆如妙高聚,我悉供养诸如来。
我以广大胜解心,深信一切三世佛,悉以普贤行愿力,普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生,二乘有学及无学,一切如来与菩萨,所有功德皆随喜。
十方所有世间灯,最初成就菩提者,我今一切皆劝请,转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃,我悉至诚而劝请,唯愿久住刹尘劫,利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福,请佛住世转珐輪,随喜忏悔诸善根,回向众生及佛道。
愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。
我既往生彼国已,现前成就此大愿,一切圆满尽无余,利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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