金刚经讲义节要（第十集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人金刚经讲义节要讲记十二集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


金刚经讲义节要　　（第十集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0010



　　请掀开经本第十四面倒数第三行，从第十小段看起：

　　「道在善巧利用其环境，则无时无处不是道场」。大乘佛法的修学就是教给我们怎样去过一个幸福美满的生活，永远离开妄想分别执着，时时刻刻保持清净心、慈悲心，这就是大乘佛法的修学。环境有个人的业报，由于社会大众共业的果报。我们都知道，果报是由因、缘造成的。因很复杂，牵涉到过去生中，过去无始，佛经里面常讲无量劫来；换句话说，这过去生中生生世世累积的业因。业因虽然复杂，但是它没有缘不会结果。因我们无法控制，但是缘则有能力控制。佛法修学的成就关键就在「缘」这个字。所以许多大乘经论，它不说因生果，它说缘生，这个很有道理。因里面可以说十法界都具足，就像惠能大师所说的，「何期自性，本自具足」，这都是从因上说的，十法界的因本来具足。十法界的果报，如果自己不能控制，那就叫随业流转，自己做不了主，随着自己的行业去受果报，这个当然很痛苦。

　　如果懂得理论与方法，果报确确实实操纵在自己的手中。我们在这一生当中，想成佛、想成菩萨都可以做得到。这一点是最困难的，了生死出三界、成圣成贤，这是最难的，最困难的事情，我们都可以做到。最难的事情尚且可以做到，人间的幸福、美满、快乐，那是小事，很小很小的事情，哪有做不到的？如果说做不到，那就是江味农居士在《金刚经讲义》里面所说的，我们修学一定犯了错误。错误很多，总不外乎两大类，一个是你所依据理论上的错误，一个是你修学方法的错误。如果不犯错误，这个殊胜的果报一定可以得到。像这些事，我们在这么多年来修学的过程当中，我相信很多同修有亲身的体验，有深度的观察。真正如理如法，改变我们的生活，快的三个月就见到效果，纵然是慢的，大概半年到一年也有明显的转变。而我们修学很久、很多年，生活都转变不过来，这个一定要认真去反省。不是佛法不灵，是自己迷惑颠倒，自己不晓得善巧利用环境，无论什么环境当中，都能够成就美满的道业。所以说无时无处不是道场。

　　「持戒修福，是入般若门」，般若是智慧，高度的智慧，真实的智慧。学佛没有别的，就是要过智慧的生活。这也就是三皈戒里面所讲的觉而不迷，觉是智慧；正而不邪，正知正见是智慧；净而不染，身心清净是智慧。从哪里下手？一定要从持戒修福，这是世尊在金刚般若会上教给我们的。持戒就是守法、守规矩，修福就是能够自动自发帮助一切大众。「戒能资定，定能发慧」，资是帮助，为什么戒能够帮助你得定？这个道理很浅显，并不难懂。一个守法的人、守规矩的人，他的心是安定的，没有恐惧，这就容易得定。此地所说的定并不指每天在禅堂里面盘腿打坐去修定，不是这个意思，如果我们这样去领会，那个意思就太狭小了。这个定就是本经上所讲的，「不取于相，如如不动」，这就是禅定。达摩祖师传到中国来的这个禅定，实在讲就是以这个为基础。到五祖弘忍大师以后就采取《金刚经》来做为修行的印证。我们修行如法不如法，用什么标准？用《金刚经》上所说的标准。而标准实在讲最重要的就是这两句。不取于相的意思是说明不会被外面境界所诱惑，也就是说不着相，外不着相；如如不动，内不动心。外不着相，内不动心，这叫做禅定。因此守法、守规矩的人容易成就，容易达到这个境界。

　　我们明白这个道理，懂得这个原则，那就晓得，像前面所说的，无时无处不是道场。就是在一切时、一切处、一切境界里面修什么？修不取于相，如如不动。不是教我们六根不接触外面境界，要接触，你可以多看、多听，样样都清楚就是智慧，定能发慧，开智慧，不是教你不接触，六根接触六尘境界生智慧。如果我们外面着相，内里头动心，在六根接触六尘境界就生烦恼。诸位细细想想这个情形，人家六根接触六尘境界生智慧，我们六根接触六尘境界生烦恼，原因在哪里？他明白这个道理，依照这个方法来修学，所以他生智慧。六祖惠能大师最初见五祖的时候，他向五祖报告，当中有一句话说，「弟子心中常生智慧」，我们看到这几句非常羡慕，他为什么常生智慧，而我们常生烦恼？那个原因我们是外面着相，内里面动心，动的什么心？贪瞋痴慢，动的这些心，外面有分别、有执着。这个地方戒定慧是这个意思。

　　「须知慧无戒定，乃狂慧」，慧是一切通达明了，如果一切法通达明了，他没有戒定，这个佛法里面叫狂慧。「非正慧」，在大乘佛法里面说，他不是真智慧，没有真正的智慧，真正智慧是从戒定里面生的。他这叫什么慧？佛经里面称之为世智辩聪，就是世间的聪明智慧。世间聪明智慧决定不是好事情，如果人具有世间聪明智慧，在佛法里面讲他遭难了。你看经上常讲八难三途，难有八种，世智辩聪是其中的一种。为什么说他遭难？这一种人有辩才，强辞夺理，不相信正法，佛也没有办法度他，所以这个叫遭难了。他在这一生当中没有机会修学佛法，没机会修学佛法也就是说在这一生当中要想了生死超越三界这个机会他没有了。佛法里面讲的难是以这个为标准，足以障碍你在这一生当中不能超越六道轮回，那你就是遭难了。我们学佛，无论修学哪一个法门，无论用什么功夫，一定要以此为标准，决定要超越六道轮回。

　　再看底下这一节，「学人能向衣食起居尘劳边锻炼，便是降伏妄心最好方法」。般若会上，佛讲般若二十二年，重点就是教导我们，就在现前生活上，不必改变我们的生活方式，不必改变我们的身分、行业，就在生活上去锻炼。所以说从衣食起居尘劳边锻炼，像释迦牟尼佛在前面所示现给我们看的。佛法就是生活，生活就是佛法，佛法要跟生活脱节了那不叫学佛，必须要懂得生活就是佛法。生活怎么是佛法？在生活当中降伏其心。那是什么心？妄想心、妄念。要在生活上把妄念消除，这就是佛法，这就是真正修行了。绝不是在什么道场、念佛堂去修一、二个钟点，心清净，出了大门又乱了，那个不行，那个没用处的。一定要应用在生活之中，时时刻刻、随时随处心都清净，都没有妄想，那你的修行就成功了。这降伏妄心。

　　「须是对境随缘、不迷、不烦」，要守住这个原则，真正能做到降伏妄心一定要随缘不能攀缘。随缘日子好过，会过得很自在，无论什么样的日子都会过得很自在、很美满。攀缘跟随缘不一样，攀缘自己起心动念，那就错误了。实实在在说，能够随缘过日子是第一等聪明人，为什么？因为事实真相乃是一饮一啄，莫非前定。绝大多数人一生都是命运注定的、命运主宰的，你不能随缘，你抗命，那行吗？不能成功的。命里头没有，勉强去求，求不到。凡是你刻意去求而求到的，还是你命里头有的，你说那个多冤枉！不求也有。怎么苦苦苛求得来的还是命里有的。你要懂得这个道理、懂得这个事实真相，求它干什么？不用求了，心自然就清净，这叫随缘。命可不可以改？可以改，改造命运这个方法要断恶修善，《了凡四训》是最好的一个榜样。民国初年，印光大师极力提倡。你个人肯认真修学，个人的命运改了；一家人去修，一家人的命（家运）改了。在这些年当中，我们依照这个方法来修学，改变命运的效果非常显著。

　　我自己学佛得《了凡四训》的利益非常之大，我那个时候初接触佛法，朱镜宙老居士把这个小册子送给我，我读了之后非常感动，我相信里面所说的每一句话，从那个时候自己就认真学习。在那个时代我有一个朋友，刘渊武老先生，前几年往生了，那个时候日子过得非常之苦，苦到很多次想自杀。他跟我很要好，我劝勉他自杀不能解决问题，他还有妻子儿女一大堆，那是逃避责任。怎么办？我把《了凡四训》介绍给他。他很难得，全家修学。没有几年，他这个家运整个转过来了。他非常感谢我。我说你不必感谢我，你要感谢你自己，我不过是介绍你一个小册子，你自己肯做，你不肯做，那是枉然。全家照做。由此可知，我们整个社会能够照做，这个社会共业能够改变；全国人能够去照做，国运可以改变；全世界人能奉行，世运可以转移，这个功德的确是无量无边。印光大师当年在世，他弘化社印这一本书数量至少在百万册以上，是在那一个时代，印刷术不甚发达。不像现在信息发达，传播事业发达，今天我们把这个讯息、把这个修行的方法介绍给社会大众，介绍给全世界的众生，我们可以做得到。现在有一些非常热心的人，他们很认真、很努力的在做，这是一个很可喜的现象。所以教给我们对境随缘，要不迷、要不烦。

　　「应事有条不紊即持戒」，可见得这个持戒范围很广，并不是限于几个戒条，死守着戒条，那是根本对于佛的教义都不能够理解。所以持戒就是守法、守规矩，无论做什么事情有条理、有顺序，一点都不乱，这都是属于持戒。「清净自在就是定慧」，心地清净，心地自在，自在就快乐。「故经云：一切法皆是佛法」，我们不要看得太多，只看前面这两句，对于佛讲一切法皆是佛法我们就可以点头，就能接受。在一切法里面我们都有条不紊，在一切法里面我们的心都清净自在，这就是佛法，佛法就是觉悟之法。「离相发心，降伏之道，尽在其中」。在本经世尊教导我们的，要离相，离相就是不取于相；要发心，发断恶修善之心，这样自自然然妄想分别执着就降伏了。所以说尽在其中，这个其中就是日常生活之中，在你每天工作之中，处事待人接物之中，在这里面。

　　「经言：五蕴即是法身」，所谓的五蕴就是指我们现在这个身体，现在这个肉身。我们现前这个肉身就是法身，你能相信吗？我们不敢承认。你为什么不敢承认？你没有搞清楚；假如你真的搞清楚、搞明白了，确确实实是法身。你要把真相搞清楚了，这不是法身是什么？我们听佛在经上常讲，法身是不生不灭的，我们这个身有生有灭；法身是没有妄想执着的，我们现在妄想执着一大堆，那怎么是法身？其实这都是自己粗心大意，看错了、想错了。我们这个身的生灭，你说有生有灭，哪里有生有灭？你细心的去观察，你去找，看能不能找到那个生灭的东西被你找出来了？你果然找出来了，这个身不是法身；你要找不到，那这个身不是法身是什么？你说你有妄想、你有烦恼，你到你身体去找，你那个妄想、烦恼在哪里？检查到全身每个细胞里面去找，你能不能找到你的妄想执着？你也找不到。找不到，这身体里头本来没有，现在有？现在还是没有。既然都没有，那这个身是法身。

　　有不少同修念过《楞严经》，你看《楞严经》一开端，「七处征心」。佛实在讲那个七处征心没说清楚，也没有讲那是真心、妄心，没说。不管是真心是妄心，心在哪里？阿难比我们聪明，他还想了七个地方，我们想不出。七个地方都被世尊驳斥了，都不能成立。如果我们用这个方法去观察，我们的妄想在哪里？我们的分别在哪里？我们的执着又在哪里？我们的贪瞋痴慢又在哪里？我们的生死轮回在哪里？你要是真的往里面去追，到后来一定会得到一个答案，「觅之了不可得」，这了不可得就是清净法身现前了。所以诸位要晓得，佛给我们讲一个妄，那个妄字很有味，你的想叫妄想，你的念叫妄念，这个妄很有味，妄是根本没有，绝非事实。所以现在科学家很聪明，对我们现代人学佛帮了很大的忙。现代科学家否定了物质的存在，物质是什么东西？它是波动的现象。从前还说原子，说电子、粒子，还有个东西存在，现在东西都没有了，那不是法身是什么？离了妄，真就显现出来了；不离妄，真还在，还是一样真，真没有变成妄。离了妄你见到真，你见到法身了；没有离开妄的时候，你迷在真相之中。迷在真相之中并不是真相不现前，是这么一回事情。所以五蕴确确实实是法身。五蕴是法身，就是说明万事万物皆是清净法身。

　　「这就是叫人要即幻有，见真空，非断灭相」。这个经上常讲相续相，《金刚经》上四相里面有寿者相，寿者相就是相续相。这个相续相从哪里建立的？从妄里头建立的。妄有相续，真没有相续。佛教给我们，要在幻有，有即是幻，空是真。这个空不当作无讲，这个空是什么？空就是有，所以不好懂的地方就在此地。为什么有叫它做空？虽然有，了不可得。就像科学家发现的，我们这个世间所有一切万事万物这种现象是波动的现象，没有实质的物体存在，只是波动现象而已。所谓是当体皆空，空有是一不是二，相有体空。这个实在是不太好懂。我们拿看电影银幕上来做比喻就好懂，银幕上那些现象有，但是我们晓得当体皆空。那个银幕，白色的银幕，决定没有被污染，那些影像当体皆空，佛法这个空跟有是这个意思。说有，有就是空；说空，空就是有。如果你把空有对立做两边的时候，你根本不懂如来所说义了。你要晓得说空说有是一桩事情，大乘佛法你就不难契入了，你就很容易懂得佛讲的意思了，它是一不是二。

　　换句话说，这个地方叫你即幻有、见真空，就是从相上见它的本体，从现象上你观察现象，你明了它的本体，就是这个意思。体跟相是一不是二，所以不是断灭相。并不是说一些现象消灭掉之后我们才见到空，那个空有是对立的，对立的空不叫真空，叫顽空，它是相对的，它跟有是相对的，相对的都是妄，都不是真实的。这是我们学般若的时候要建立的基本的概念、基本的认识，然后读这个经才会有味道。一般人读般若而不能理解，他最大的原因就是把空有当作两桩事情，不知道空有是一桩事情。把它看成两桩事情，麻烦就来了，妄想、分别、执着、烦恼、忧虑、牵挂统统从这里生起来的。如果果然明了它是一桩事情，四相才会破，才真正能够离四相。离四相，我们过的日子是佛菩萨的日子，那个日子好过，快乐无比，法喜充满，一天到晚欢欢喜喜，无论是什么样的生活方式，无论你从事哪一种工作，你都会很快乐。

　　「古德云：但勿逐妄，何须求真。」古来这些大德是过来人，这个话都是过来人的话，不是过来人说不出来的。逐妄就是迷在虚妄的境界当中，只要你不迷在虚妄境界之中，何须求真？没有必要去求真。你要求真，那真就变成妄了，为什么？真心是清净的，真心里面没有妄念，我还求真，求真这一念这就是妄念，真哪里要求？为什么真不要求？因为真就在现前，现实的生活就是真，就在面前你还求个什么？「皆明不取不断，不即不离之义」，都要用在生活上，不取相，不攀缘，不断灭相就是随缘，在一切境界当中不即不离，即是取，离是断，跟前面不取不断的意思是相同的。

　　「般若妙法，任运由琐屑事相上自在流出，无法相也。以不言之教，护念付嘱一切发大心者，亦无非法相也」。非法相是空，法相是有，无法相是不着一切现象，无非法相也不着空，空有二边都不着，那个心多清净，这个心多自在！般若是整个佛法的中心，整个佛法的精华，在哪里？自自然然，任运就是自自然然的，就在日常生活当中点点滴滴，无有一法不是。像前面所举的例子，穿衣，穿衣里面显示出究竟圆满的般若，不是一部分，是圆满的；吃饭，吃饭也显出圆满的般若。法法皆圆，无有一法不圆满，这叫般若妙法。释迦牟尼佛、诸大菩萨在教化众生过程当中为我们所表演的，这个表演就是他的日常生活，日常生活做出来给我们看。他的生活跟他所说的完全相应，说的就是生活当中所做的，生活当中所做的就是他所演说的，这妙不可言！当然我们的境界达不到，佛在生活当中所显露的圆满般若妙法我们看不出来，一定要等须菩提尊者看出来了为我们说出我们才恍然大悟。这也算很难得，没做到先知先觉，后知后觉。须菩提尊者为你说破了，你还不知不觉，那就可惜了，那就真叫可惜了。能后知后觉就相当不错了。所以这个无法相、无非法相也都在生活当中显露出来了。

　　「能随时如是观照，则得真实受用」，这是实实在在的。这个真实受用就是我们今天讲的幸福、快乐、美满，真的得到，这个一点都不假，你会活得很有意义、很有价值、很幸福、很快乐，这一生真的没有白过。般若尝到少许的滋味就给我们带来一生的快乐。你要问为什么原因？因为苦不是外头来的，是你自己乱七八糟想来的，般若教你不要乱七八糟想，你的苦自然就没有了。所有一切苦难都是从妄想分别执着里头发生的，这些东西全非事实，没这个事的。这是它真正能给我们带来幸福人生所以然的大道理。所以这个经实在讲非常之好，细心去研究，这一生受用不尽。但是诸位一定要记住，最后一定要回归净土。为什么？假如不回归净土，充其量你得这一生的幸福、美满、快乐，你不能保证来生不迷惑。人不能超越三界就有六道轮回。

　　六道轮回，不但东方人承认，现在西方人也承认了。我们在美国看到很多书籍杂志里面报导轮回的证据，所以连一些基督教徒都相信佛法里讲的轮回，他们接受这个观念，确确实实有轮回。因为在美国这些年来用些科学的方法，大概最普遍的方法还是用催眠术，让受催眠的人说明他过去生中。有一些人过去生中是人道来的，说明他那一生生活的状况，这边给他记录下来，然后再去调查，在许多档案里面查到，确确实实有这个人。有些人是从动物来的，畜生道来的。还有一些不是我们地球上的，其它星球上来的，我们现在讲外层空间。证明有外层空间人到地球上来投胎，说明六道轮回不是在地球上。这也能够证实，我们往生西方极乐世界，极乐世界不在我们这个太阳系里头，也不在我们这个银河系里头，我们相信了，别的星球可以到这里来投胎，当然我们的神识也能到其它星球上去。轮回逐渐被证实，逐渐被大众接受了。所以一定要求生净土，才能得到真实永恒的幸福。

　　发起序就介绍到此地，向下是本经的「正宗分」，正就是正说了。

　　【时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。】

　　这一小段是学生向老师请教的礼节，这些礼节是很隆重的。民国初年以前，社会上很重视礼节，不像现在，现在学生有问题问老师，坐在那里、躺在那里、翘着腿随便发问。礼节的隆重，他得的利益不相同，确确实实佛法里面说，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」，它的确是有道理的。今天大家用轻慢心来学佛法，纵然善知识很慈悲为他讲解，未必能接受，原因就是轻慢心。所以我们看经典里面，请法的都非常尊重。原先须菩提尊者也在大众之中，老师讲经说法授课的时候，学生大家都是排得很整齐，行列整齐，都是恭恭敬敬在听讲。如果有问题，一定要起立，不但要起立，而且要走到佛的面前，因为太远了，你说话要让佛很仔细去听，这就不恭敬了。这个恭敬一定要让长者样样都方便，所以要走近一点，你说话，他不费力气就听得很清楚，一定要走到他面前。

　　『偏袒右肩，右膝着地』，这是礼貌，行礼。行礼的时候为什么偏袒右肩？这是印度，印度现在还是这样，他们的衣跟我们的衣不一样，我们衣有裁缝、有袖子的，他们没有，他就是一块布，一块布平常裹在身上，两个肩膀都是裹着的。要行礼的时候一定把右边这个膀子露出来，这叫「偏袒右肩」。这什么原因？是准备长者有吩咐，要你去做事情的时候方便，敏捷，这就是承事的意思。所以跪在那个地方，跪一个膝盖，「右膝着地」，跪一个膝盖，起立的时候方便，动作敏捷，长者有什么事情吩咐你去做，他动作很快。两个膝盖跪在那里，起来就慢了，两个膝盖都包起来，根本不想替你服务，就有这个意思，不想替你做事情。这是礼节，我们应该要晓得。中国古礼在大的祭典当中也是偏袒右肩。

　　『合掌恭敬』，合掌就是表恭敬。这个指头，十个指头表我们的心散乱。合掌，这是收心，散乱心收起来，就是我们集中精神，一心一意来接受善知识的教诲，合掌表这个意思。所以合掌一定要合拢，有些人合掌这样（没合拢），这不行，这就不是一心的意思了，是不如法的。掌要合拢，表示收心，表达恭敬。『而白佛言』，这个「白」是下对上，上对下用「告」，我告诉你。现在都不重视，现在你看做儿女的对父母，「我告诉你」，这个语气，与古时候的礼节是完全相违背了。我们懂得就好了，在日常生活当中还是要随俗，不随俗行不通。所以对懂得礼节的人我们要讲礼，对不懂礼节的人随顺他就好了，大家好相处。

　　「此一段以下，至是名法相」，在第一百七十九节，「是此经正宗分」，这个正宗分经文相当长。一百七十九节，在我们这个本子里面第二百六十三面，诸位看看正宗分有这么大的分量，这是正说的，主要要为我们讲的《金刚般若》。

　　「时字意深」，『时长老须菩提』这一个时字，「是大彻大悟时，一眼觑破时，所谓千载一时也。亦即始觉之时。非时机成熟不可说也」。这个字的意思的确很深、很广。对于须菩提自己来说，是大彻大悟的时候，他要不是大彻大悟，他怎么能在世尊日常生活当中，穿衣吃饭这小事情里面，见到圆满的般若波罗蜜？前面跟诸位报告过，世尊累劫的修行证果都在日常点点滴滴当中圆满显露了，穿衣，就在穿衣上显露，无量劫的修证就在穿衣上显露无余；吃饭，就在吃饭上显露；待人接物，就在待人接物上显露。正是《华严经》上所说的，「一即一切，一切即一」，那个一是任一，任何一桩事情，任何一桩事情都圆满显露出佛的历劫修行证果。所以要不是大彻大悟的人他怎么能看得出来？

　　诸位要知道，佛历劫修行证果，一桩小小事情显露无余，我们日常生活当中穿衣吃饭这些琐碎的小事能不能显示？能，显示什么？无量劫来作善作恶的种种果报，也是一切即一，一即一切，没错。我们天天在混日子，没被人看破，那些人都是胡涂人，不聪明。如果碰到须菩提，那我们就是一丝毫隐瞒都没有了，就被他完全看穿了。无论是迷是悟，在日常生活当中点点滴滴，小而微尘，心里头漠不经心的起心动念，都具足了一切。所以只有彻悟的人一眼就看破了。他看破佛，对佛是赞叹不可思议；看我们的时候，怜悯，可怜悯者，可怜的众生，都被他一眼看破了。

　　下面讲「千载一时」，这是讲机缘的成熟。如果缘不成熟，他虽然看破了也不会说；说出来时，说出来大家不能得利益。必须与会的大众可能接受，那就是千载一时。这个时候一定他要说破，让世尊痛痛快快畅于所怀的把这种事实真相为大众说出，这才是真正畅佛本怀。这就是始觉的时候，这个始就是现前，现前是各方面的机缘都成熟了，佛也愿意说，大众也能接受、也都能听得懂，尊者这才开始发问。所以「非时机成熟不可说也」，时机没有成熟不能勉强，勉强说出来没用处。

　　「凡事皆必时节因缘成熟，方能凑合。佛说法教人，亦如是也」，这个道理我们一定要懂得，才成就你的智慧。时节因缘要观察，时节因缘成熟，事事都好办，都很顺利、很轻松的就做得很圆满；时节因缘不成熟，勉强去做，很困难，而且很难成就。所以有智慧的人他能够观察时节因缘，这个非常重要。下面看尊者请法，请法之前先赞叹。

　　【希有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】

　　释迦牟尼佛刚刚从舍卫大城托钵回来，吃了饭，敷座而坐，这有什么『希有』？天天都是这种生活，有什么「希有」？须菩提赞叹希有，这就是被他看破了，他才知道希有，真的希有。底下这两句就说明他希有的理由。『如来善护念，善付嘱』，原来就在日常生活当中表演出来。希有有四个意思，第一个是「时希有」，这是普通的常识，我们要记住，这个经典里面常常看到希有，都具足这四个意思。第一个是「时希有」，即时节因缘，「人身难得佛难遇」，大小乘经论上这些话说得太多了，学佛的人也听得耳熟，但是疏忽了，这也就是我们常讲的业障习气太重。人身实实在在难得，得人身不容易，人的寿命很短，所以得人身尤其要懂得珍惜，要利用这短短的时间，利用宝贵的人身，好好的修道，超越三界。那你这个人身得到真有价值，那也就是此地所讲的希有，真的是希有。得人身而不能够修行证果，非常可惜。

　　佛法难遇，真的是难遇，不要以为今天台湾佛法很普及，上午还来了几个同修，我们在这里谈话。佛法里头有真有假，就像袁了凡居士所说的，有真有假、有偏有圆。遇到真的佛法，难！假的佛法多，现在很多，特别是现在我们社会提倡的是民主自由开放，言论自由、出版自由，妖魔鬼怪乘着自由全都出来了。我们如果讲人心的清净，今天全世界，中国大陆人心最清净。原因在哪里？政府保护。邪知邪见的东西决定禁止，不但是不准你出版流通，言论都禁止，所以老百姓接触负面的东西少，心比较清净。我们这里是自由开放，妖魔鬼怪都出现了，不能禁止，你禁止就不自由了，查禁就不开放了。所以社会大众无所依归，无所适从，这也可以说是社会动乱的根源，不知道依谁好。所以正法难遇，我们一定要珍惜。

　　第二，「处希有」，这个处所，释迦牟尼佛住在这个地方，在这里讲经说法，这个处所太希有了。第三，「德希有」，遇到这样的大德，佛亲自住世教化这一方。第四个，「事希有」，这个事正指着这一次的法会，佛要为大众宣说《金刚般若波罗蜜多》，这个太希有了。具足这四种希有，所以一开头赞叹着希有世尊。『世尊』是对佛的尊称，「世尊是总号，称呼时用之」。我们在经上常常看到，这个世是世间，人间天上没有对佛不尊敬的，佛是人天导师，天神、天王对佛都尊敬，我们称佛为世尊。「称佛则表果德。称如来则表性德」，这两句诸位要记住，在本经里面有的时候称佛，有的时候称如来，要懂得称佛是什么意思，称如来是什么意思。称佛，是讲他修行证果，从证果这一方面说的；如果称如来，这是就真如本性上说的。从本性上讲，一切众生都有佛性，所以从性上讲人人有分，九法界众生个个有分；如果称佛，那只有证得佛果的人才有分。所以说一个是修德，一个是性德，这是我们必须要辨别清楚的。

　　「世尊入城还园」，到舍卫大城去乞食，再回到祇树给孤独园，这在回来的时候。「如如不动」，他所表现的就是外不着相，内不动心。「密示住心」。我们世间人最苦恼的就是妄念太多，妄想太多了，心不晓得放在哪里才好，心不安！心不安，身也不安，身心不安，这是众生的大病。我们看禅宗的历史，达摩到中国来，他的法缘并不好，所以跑到少林寺去面壁，没人理他，遇到一个慧可。慧可什么事情找他？心不安，求大师给他安心。换句话说，真正修行人为什么？都是为了心不安，都是找一个安心的方法，这是九法界众生的通病。释迦牟尼佛表现给我们看，心应当安住在哪里？要安住在「不取于相，如如不动」。「以身作则」，佛说的这些重要的原理原则，他就是这么做的，就表现在日常生活当中。「正是加护忆念」，佛护念一切菩萨，菩萨是佛的学生，付嘱这些学生们，用什么？完全用身教，做出来给你看。

　　「食讫宴坐」，食讫是动的相，宴坐是打坐，是静的相，这就是动静之间一念不生。动，他也不生一念，静下来打坐也不生一念，动静一如。「密示降心」，降心就是，底下会讲到，降伏我们的妄念。我们一天到晚妄念很多，动的时候有妄念，坐下来也有妄念，睡觉还有妄念，妄念到底用什么方法驱除掉不晓得。佛做一个榜样给我们看，动静当中都没有妄念。这个密不是秘密，这个密对言说来讲，说是很明显的说出来，不说出来做给你看，叫你从这上去体会，这个就是密示。示是示范，做出来给你看。「令众取法」，教给你要效法，你应当要学习。这个效法就是要学佛这样的生活，要学佛这样的过日子，那就好了。「正是托付谆嘱。动静之间，以身教不以言教。随时随处，无不为菩萨正觉模范。此真所谓善，须菩提今日始看出而叹为希有也」。我们要问，须菩提是不是真的今天才看出？不是的，须菩提早就知道了。为什么今天才这样？今天要表演给大家看，他们两个在唱戏，表演给我们看的。为什么今天才表演？时节因缘成熟，大众可以接受了，可以听得懂了，他们两个才表演。所以那个时字那个味道很长、很深、很广。好，我们今天就讲到此地。   
   
   


嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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