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净公上人关于不染的讲记敬摘点滴2024171253

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發表於 2024-1-7 12:55:06 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于不染的讲记敬摘点滴


...经要觉悟,要知道自己如何去改进,改进就是修行,修正我们错误的行为。下面说:
  【如精勤护净。】
  我们真诚恭敬心来做,如理如法的来办斋。实在讲办斋,天天饮食就是办斋。「斋」真正的意思是日中一食,我们现在每一天吃三餐,三餐不够晚上还要吃宵夜,还要吃几道点心,一天吃七、八次,实在讲很过分。但是肯老实念佛,护法神也就原谅你,睁个眼、闭个眼,你肯念佛也就算不错。如果再不肯念佛的话,护法神要整人。我们一定要明白这个道理,如理如法的修行,真的诸佛护念,龙天尊敬你。这是精勤护净。
  【奉献佛僧。】
  此地这个『僧』诸位要记住,不是专门指出家人,它是广义的,僧是和合众。佛的弟子无论在家、出家,四个人在一起共修,遵守六和敬,这就叫僧众、叫僧团。现在一般人看到僧的时候,都把他看作出家人,这个意思会偏差;就是对出家人尊重,对在家人就不尊重,我们错了。有些在家人真正是修六和敬,我们反而疏忽,出家人未必修六和敬,那我们的行事就颠倒了。所以这个地方的僧,要肯定就是指和合僧团,无论在家、出家,真正发心修行的人、明理的人,他是真的僧。佛家这一些称呼我们要搞清楚。对於出家人身分,只有比丘、比丘尼,沙弥、沙弥尼,这是出家人。其余称法师、称和尚、称阿闍梨,那都不分在家、出家,所以在家人也称和尚。
  和尚是什么意思?和尚是梵语音译的,它的意思是亲教师,就是我们今天讲老师,直接教我的老师,古印度就称和尚。不是直接教我的,好像我们在一个学校里面,在一个学校里面读书,学校老师很多,有几位老师教过我书的,有一些老师没有上过我课;他是我们学校老师,很多没上过我课,我们习惯也称老师。在佛法里面,没有上过我们课的称「阿闍梨」、称「法师」;直接教导我们的称「和尚」,和尚关系非常密切。在通常一般寺院住持称和尚,就好像学校的校长,校长虽然没有上过你的课,还是直接教你的。因为他主持教育政策,安排课程,他请那些老师是代表他来教你,实际上他是亲教师,他要负教学的责任。上课的这些老师只是执行的人而已,在佛法里也可以通称为阿闍梨;阿闍梨里头有上过我课,有没上过我课的。所以「和尚」,在家、出家,男女老少都可以称。「法师」也是通称的,在家、出家都可以通称。佛经里面术语,「沙门」也是通称的,在家、出家都可以通称。但是在中国现在习惯上,这些都称出家人,其实是通称的。这些事我们都要晓得。「精勤护净,奉献佛僧。」
  【是命终人。七分获一。】
  七分的功德他得一分。如果我们做得不如法,一分都得不到。所以这种诚敬的心,一定要在平素养成,不仅仅是我们对佛菩萨,对这些修行人,对所有一切众生都要修诚敬心,我们来做这个事情功德、效力就很大。
  【是故长者。阎浮众生。若能为其父母。乃至眷属。命终之后。设斋供养。志心勤恳。如是之人。存亡获利。】
  『存』,活人得的利益七分之六,亡者得七分之一,理、事我们都要明了。事,菩萨在此地只举这一桩,为亡人修福的方法很多很多,不胜枚举。这里面我们总结一个重要的纲领就是「诚敬」,无论修哪一种福都要「精勤护净」,这四个字非常重要!「精」是纯而不杂,「净」是讲清净不染。所以用钱要用净财,确确实实是自己应当得的财物,我们布施才有功德、才有效果。如果是不义之财,所谓慷他人之慨,这不行,这是不净、不清净,不是净财,你用这种财来修福得不到,要很清楚、很明白。
  【说是语时。忉利天宫。有千万亿那由他阎浮鬼神。悉发无量菩提之心。】
  地藏 菩萨跟大辩长者这个福报修得就大了,大在哪里?这一问一答,与会大众听到之后,有这么多的众生发菩提心,功德就在此地。所以前面讲「请僧转经」,「僧」的意思在此地大家知道,不一定出家人,在家人也行;请这些法师讲经,是在家的、或是出家的都可以。一般在中国的习惯,在家人讲经一定要受菩萨戒,就符合佛在经上讲的,不是白衣说法;白衣是没有受过戒的。受菩萨戒他就可以搭缦衣,那就不是白衣;没有受菩萨戒不可以搭缦衣。现在有很多地方,说受五戒就搭缦衣,这是错误的,决定不可以。受菩萨戒才搭衣,才是僧团、才算是僧众。受菩萨戒,你升座讲经,就不会受别人的批评。一定要受菩萨戒搭衣,这个我们要记住,五戒决定没有衣的。但是穿海青无所谓,海青是中国古人的礼服,什么人都可以穿,你没有受过皈依也可以穿,这是古装。这是从前读书人穿的礼服,汉朝时候的礼服。在家人多半有绣花纹,出家人是没有花,素色的,差别就在此地。
  【大辩长者。作礼而退。】
  我们也作礼而退。
地藏菩萨本愿经  (第二十八集)  1998/5  新加坡净宗学会  档名:14-12-28
  请掀开经本《科注》卷中第九十一面,倒数第二行,【阎罗王众赞叹品第八】,请看经文:
  【尔时铁围山内。有无量鬼王。与阎罗天子。俱诣忉利。来到佛所。】
  我们先看这一段。六道里面的情况,这部经讲得很详细。世间相传十殿阎王,确实有这个事情。早年我在台北,我们佛陀教育基金会总干事,简丰文居士告诉我,他在打坐禅定当中见过很多次。他告诉我,他说阎罗王鬼界里面,看起来这个人个子不高,大概只有三尺这么高的样子,看得很清楚。至於鬼道里面众生,亲身接触到的人很多,尤其是在医院,医院里面的医生、护士,他们对这个都非常相信,许多人都遇到过。在台北有个荣民总医院,过去我有几个同学在那边服务,他们告诉我,都是亲身经历到的。他说,如果发现到病房门口有无常大鬼,中国人习俗里面讲白无常、黑无常;如果遇到、看到,这个病房的人,顶多只有三天他就会走。所以我们说到佛教里面鬼神的事情,他们几乎都深信不疑。我们对佛的教诲,佛在大经上一再跟我们说明,如来是真语者、实语者,不妄语、不诳语,所说的都是事实真相。虽然是事实真相,可是也不外乎一个原则,这些相也不是真实,跟我们人间一样。我们现前人间种种现象也不是真实的,经上讲「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」。可是这些现象它存在,有相无性,无有自性,所以说它空寂。但是这种现象,如果你不了解、不清楚,你在这里面起分别执著,你就要受苦难,这是决定不能避免的。你如果明了、清楚,对这些现象不起分别、不起执著,这些现象 就没有障碍,正是《华严经》上所说,「理事无碍,事事无碍」,你在生活里头得自在。佛的教诲真正的义趣在此地。
  『尔...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)


...蛇蝮蝎」这一类的,你看到是个人的样子,心里面充满了贪瞋痴慢。我们是生活在这样的环境当中,这是「险道」。
  『如是迷人,在险道中,须臾之间,即遭诸毒』,「须臾」是很短暂。现在社会尤其可怕,六、七十年之前我们作儿童的时代,社会还相当淳朴,你六根接触外面六尘境界染污很少,你见不到、也听不到。我们生长在农村,尤其淳朴,十一、二岁都还保持天真,天真是不懂事,生活在大自然当中。那个时候童年是真正幸福,不懂这些人事。在那个时代,民间小礼、小义这些小节都很注重,都还很讲究。现代社会变了,不要说再往以前说,就是六十年以前社会,跟现前的社会是一百八十度的大转弯。现在我们六根所接触的,完全是诱惑。所以我们观察现在的儿童,一、两岁他就懂事,这个懂事是什么?天真没有了。他就有虚伪,他会讨好大人,天真的心没有了。他会察言观色,来应付大人,厉害。从哪里学的?电视里学的。还不会说话,一天到晚两个眼睛就瞪著电视,他都学会了。所以现在作父母的对儿女难管教,为什么?他懂的东西太多了。电视实在讲不是个好东西,它是个很好的工具,可惜现在里面的内容是很糟糕。这些理跟事我们都要明了,经上讲,特别是在现前的社会,我们读到这个经,佛真是字字句句都是说明我们现前生活状况。接著看下面经文:
  【有一知识。多解大术。善禁是毒。乃及夜叉诸恶毒等。】
  『知识』,我们讲善知识。他有智慧、有见识,这个环境里面一切的险恶,他都知道、都明了,而且他有方法能够解毒。你遇到这些毒,他有方法帮你解毒,『多解大术,善禁是毒。乃及夜叉诸恶毒等』,「夜叉诸恶毒等」是外面的诱惑,内有贪瞋痴慢的恶习气,外面又有这些诱惑,你怎么会不遭难?险道就是我们现前的社会,你在现前社会,须臾之间你就遭了诸毒,就中毒了。你中毒了,将来果报就在三途,这决定是事实。诸佛菩萨示现在这个世间,下面说:
  【忽逢迷人。欲进险道。而语之言。咄哉男子。为何事故。而入此路。有何异术。能制诸毒。】
  这个知识在此地讲就是指地藏 菩萨。地藏 菩萨有智慧、有德能,他确实有能力断贪瞋痴,有能力防范外面的邪恶。他遇到『迷人』,「迷人」就是在六道里面造作恶业的这些人。既然造作贪瞋痴的恶业,那就是『欲进险道』。现在你在造业,果报没现前,很快果报就现前了;身死之后必堕恶趣,欲进险道。菩萨看到这些人警告他,『咄哉』是呵斥的意思。接著是问他:你为什么要走这个路?也就是说,你为什么缘故造这些恶业?造恶业这些事,前面都说得很多,实在说这一些事情我们不难理解,可能就是我们日常生活,处事待人接物一切的造作。你为什么要走这条路?这条路是三恶道。内心里面是贪瞋痴慢,言语造作是损人利己,你做这个事情,这个事情就是你想入三恶道。
  你入三恶道,『有何异术』?「异术」是方法,你有什么方法,能够不受这些毒害?这不是凡夫能做到的,菩萨才有,而且这些菩萨还不是一般小菩萨,小菩萨还不行。经上讲的法身大士他们行。他们示现在六道当中,跟这些邪恶和光同尘。表面好像跟这些人造作没有两样,其实心地清净慈悲,他的种种造作是帮助一切众生觉悟的,所以他『能制诸毒』。在这个境界里面染而不染,相上好像是染污,其实他心里头一丝毫没有沾染,这才行。凡夫没有这个能力,就要懂得远离。所以古时候修行人,道场为什么建立在山林之处,人迹罕至之处?这就是与社会隔离。如果不隔离,我们六根接触外面境界,不免动念、动贪瞋痴的恶念。所以古人建道场一定要建立在深山里面,让你到那边去相当不方便。你到道场去,你一定是去求法,你没有事情绝对不会跑到那里面去,所谓是「无事不登三宝殿」,它隔绝。
  现在在今天社会困难,中国大陆寺院丛林,从前去的时候非常不方便,现在都开了公路,车可以上去,甚至於听说还有缆车更方便,高山上面一样有电视,有无线电的广播。从前是要隔离,现在不但不要隔离,想尽方法来接触,那就是佛在此地讲的,你「有何异术,能制诸毒」?这两句话要对我们现前人来讲很现实,我们要把这八个字常常记住,常常提醒自己,如果没有这个能力还是回避一点好。我们的道场虽然每一层楼都有很多电视,这电视跟外界不通,看不到外面的讯息。都是我们内部讲经念佛这些节目,我们道场是这个作法,时时刻刻我们要做防范的工作。再看下面经文:
  【是迷路人。忽闻是语。方知恶道,即便退步,求出此路。】
  这是比喻众生听经闻法忽然觉悟,知道贪瞋痴慢是自己严重的病毒,知道外面五欲六尘是不良的诱惑,他真的明白、真的觉悟,他晓得那是恶道。起心动念与贪瞋痴相应,决定是造三恶道的业。你今天造恶道的因,哪有不受恶道之果?这个事实要懂得,所谓种善因得善果,造恶因一定要受恶报。他知道这是恶道,他自然就退步了。『求出此路』,一定要把恶的缘断掉。断恶修善,把恶的缘断掉,增长自己的善缘、善力,希望在这一生当中,临命终时善的种子先成熟,你就能够往生善道。一切善因当中佛告诉我们,念佛是第一善,尤其是念阿弥陀佛,善中之善,没有比这个更善。念佛是因,成佛是果,这个果报殊胜极了。这是个真正顿超的法门,所谓是横超三界,即生成佛,当生成就。他要是真正明白、真正觉悟,他就回头了,这也是证明,他无量劫的善根福德因缘真的成熟了。
  实在说这种人不多,我们看多少学佛人、修行人,习气还是不断,在日常生活处事待人接物当中,都明显得看出来。他还是有贪瞋痴慢,并没有把念佛看作第一。念佛好,摆在第二、第三,还是把名闻利养放在第一。他这一生有没有成就?太难太难了!很不容易成就。这就说明他念佛的善根并不是很强,他恶习的力量非常非常强大,这一生当中也像过去生中一样,跟阿弥陀佛结个善缘,这一生还是去不了。真正去了,是彻底放下。所以我们千万不要小看那些老太婆、老阿公,不要小看他们,他们不认识字,我们看他是无知,看他是很贫贱,在社会上没有地位,没有人瞧得起他。往往这种人真的作佛去了,他真的放下了,对这个世间毫无留恋,他们念佛能成功,他们这一生作佛。我们自以为很聪明、很能干,结果还要搞六道轮回,还要堕三恶道。所以修道老实是最可贵,我们的麻烦就是不老实,想退步没有完全退出,想出六道轮回,依旧舍不得这个地方,对这里面还有许多的留恋。
  正因为是这么一个因素,所以佛才教修行人,教诫弟子「以苦为师」,这个话很有道理。如果我们过的是很苦的日子,对这世...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)


...什么说外国人苦?他所有一切享受都是赊帐赊来的,银行贷款、保险公司贷款赊来的,背的一身都是债,他乐在哪里?每一天作牛作马辛辛苦苦工作,那个钱还帐,他过的是这个日子。中国人虽然过得粗茶淡饭,住个小茅篷,筑一个土墙、盖一点茅草,没有债,无债一身轻。这一种生活外国人作梦都想不到。中国人放工之后,下了工,心情多悠闲、多自在,几位老朋友快快乐乐聊天,吃几粒花生米,喝一点老酒,快乐得不得了。外国人哪有这种享受?他们放假期间找刺激,找刺激等於吸毒,来把他自己生活轻松一下。永远在紧张,在负债、还债,被债务逼迫,有什么快乐?我在美国住了十五年,我觉得美国人没有中国人快乐,这就是文化不一样,历史背景不相同。当然我们也应当要提升生活的品质,更应当要提升精神生活的品质。
  记得我在受戒的时候,这几乎是四十年前的事情。我的得戒和尚道源老法师,在戒坛里面他给我们讲了一个故事,我们印象很深,这是真的事情不是假的。他是苏北人,他小时候出家作小沙弥,他们地方上有一个乞丐,这个乞丐的儿子是地方上很有钱的一个商人,经商发了财。儿子发财了,父亲在外面要饭、讨饭,所以亲戚朋友见到,没有一个不骂他,他自己也觉得很难为情,没面子。就派了很多人到四处去找,好不容易把这个老爸爸找回来了。找回来之后给他换了衣服,好好的供养,派了几个人去伺候他,让老人家享享福。这个老人很奇怪,在家里住了差不多将近一个月,趁没有人注意的时候,他又偷偷的溜走了,溜到外面他又要饭去了。以后人家就觉得很奇怪:「你儿子请你回家去享福,你为什么出来?」他说:「我回去之后受罪,等於像被人关在笼子里面,像小鸟一样被人关著,天天被人喂,这个日子难过。」他说:「我出去讨饭,我身上什么都没有,到哪里都有饭吃,天天游山玩水,累了找个地方休息,这个日子快乐无比!」这个人懂得「受妙乐」。由此可知,俗人天天在家里享受一些物质受用,那不是妙乐,是俗乐,俗不堪,是那种乐,哪里懂得妙乐?
  释迦牟尼佛给我们示现,三衣一钵,他受的是妙乐。人生在世所需要的,吃饱了、穿暖了,够了。真正懂得生活,那真的是游览山水,逍遥自在,这叫人生,这叫快乐。有缘尽心尽力帮助一切众生,帮助社会,牺牲奉献也是妙乐。不要名、不要利,不要权也不要位,今天讲做义工,无论在哪个职位统统是做义工,这里头有真乐,这里头叫妙乐。佛在经上讲得太多太多,很可惜我们听了、读了依旧不觉悟,依旧被烦恼缠缚。这个过失是在我们自己,不能够怨天尤人。人生很短,几十年真的是弹指之间,一定要觉悟,一定要懂得怎样过日子,怎样生活才是正确的,佛教导我们就是最正确的。一定要看破世俗,要能够脱离世俗,这就是佛家常讲的超凡入圣,要能够看破世俗、超越世俗。
  『是诸罪众,知业道苦』,这两句话非常要紧。本经一开端,一切诸佛赞叹释迦牟尼佛,在五浊恶世示现成佛,「知苦乐法」。佛知道什么法是苦的,什么法是乐的。我们听了佛的教诲,要知道业道苦。「业道」是什么?造业而不觉悟就叫做业道。我们起心动念、言语造作,迷而不觉,邪而不正,染而不净,就叫做业道。反过来,我们起心动念、言语造作,都能够觉而不迷,正而不邪,净而不染,那叫菩萨道,那就是佛道。佛道跟业道在事上没有差别,差别就在念头上,一念觉就是佛菩萨,一念迷就是业道苦。怎么样才能够『脱得出离』?「脱」是脱离恶道。不但脱离三恶道,六道都脱离了。什么时候脱离?现在脱离了。现在怎么个脱离?心里面於一切法不分别、不执著就脱离了。
  脱离不是说离开这个环境,不是这个意思,不是说你逃避这个世间,那个错误了;即世间出世间。我们在吃饭,吃饭脱离了。世间人吃饭,对於饮食分别执著,那是染,那是迷。过的是迷邪染的生活,吃饭还是与迷邪染相应,这就是搞六道,这就是搞三恶道,这是业道苦。吃饭怎么出离?没有分别、没有执著,什么都好吃。淡有淡的滋味,咸有咸的滋味,没有分别、没有执著。吃饭里面脱离六道,穿衣里面,就是日常生活点点滴滴,跟大家过的生活没有两样;一个是过六道的生活,一个是出离的生活;一个是有分别执著,一个是没有分别执著;一个心不清净,一个心极清净。能够永远保持清净心,永远不生分别执著,那就『永不再历』,你不会走回头路了,永远出离恶道,六道都是恶道。再给诸位说,十法界也是恶道。佛菩萨给我们的教诲,我们真的听清楚,真的听明白,为什么不干?我们再看底下经文:
  【如迷路人。误入险道。】
  这个合前面的比喻,好像你走路,迷失了方向。『误入险道』,路途当中有一些狮子、豺狼虎豹、毒蛇猛兽,很危险。
  【遇善知识。引接令出。永不复入。】
  这是你遇到一个好人,他对於途径里种种危险很清楚,劝你不要走这一条路。你懂得、明白,可以换一个方向走另外一条路,不必去冒险。你明白之后,看到别人误入恶道,你也要劝他。
  【逢见他人。复劝莫入。】
  这就是辗转教化。
  【自言因是迷故。得解脱竟。更不复入。】
  告诉别人,你现在想走这条路,我过去曾经迷失,误走这个道路,遇到一个善知识,他劝导我,我回头了。帮助别人回头,从哪里回头?从妄想、分别、执著回头,从是非人我、贪瞋痴慢回头,这是恶道。我们遇到佛菩萨这善知识,佛菩萨给我们说这些道理,我们觉悟,所说这些事相,我们也观察清楚,我们再不走回头路。一切时、一切处,对人、对事、对物决定不再迷惑,就不再起心动念,不再分别执著,你就觉悟了。你还起心动念、还分别执著,那你就又错误了,又误入恶道。这里面的境界极其微细,又怕大家听了产生误会。这样子是不是世间一切人、一切事都不管了?我没有教你不管,我没有教你不做,只是教你不起分别、不起执著,不是教你不吃饭。饭还照吃,一天三餐一餐都没少掉。佛教我们吃饭不要分别、不要挑剔,哪里教你不吃饭?对於社会、一切众生,菩萨大慈大悲,随类化身,随机说法,诸佛菩萨忙得不亦乐乎!他不是不做,他什么都做,示现在各行各业,我们在《华严经》上看到,任何一个行业都做出最好的成绩,给一切大众做榜样,他哪里不做?可见得他真做。
  事上做得那么圆满,心里头干干净净、一尘不染。我们世间人做了居功骄傲,我做了这么多好事,我对社会、对众生有这么多的贡献。这就被染污,你就出不了六道,做再多的好事情,在六道里面享福,那个福不是妙乐。诸佛菩萨示现做再多的好事,自己心里头连痕迹都不沾,所谓是「作而无作,无作而作」,那叫妙。「作」是我们尽心尽力去做,「无作」是心地清净,决定没有妄想、没有分别、没有执著。这个意思一定要搞清楚、搞明白,才不至於产生误会。所做的为一切众生,我们决定尽心尽力,做成功了众生有福,不是我有功,我有什么功?做不成功,众生福德因缘不成熟,我也没有过。所以自行化他,都是随缘而不攀缘,攀缘是什么?著相就攀缘,离相就是随缘;有妄想、分别、执著就是攀缘,离妄想、分别、执著就是随缘。这些理事一定要搞清楚、搞明白,才不至於产生误会。再看下面经文:
  【若再履践。犹尚迷误。不觉旧曾所落险道。或致失命。如堕恶趣。】
  这是合前面比喻,我们的恶习气太重,很难克服。『若再履践,犹尚迷误』,这两句话就是我们的警觉性不够高,穿衣吃饭又起分别、又要挑剔。我们从最小的地方去做,你每天吃饭,今天挑这个好吃的,明天讲究那个,你要晓得那是业道苦。贪图口味、贪图享受,你在造业,你没觉悟。我们在吃饭,在合掌念供养咒的时候供养佛,有没有想到释迦牟尼佛当年出去托钵,人家给什么吃什么。他有没有挑剔:「你今天给我的菜不好吃,不合我的口味。」佛有没有这么说过?佛的弟子有没有动过这个念头?没有。我们今天样样挑剔,我们在造业自己都不知道。喝茶要说什么好茶,我从来不懂什么好茶、坏茶,不知道。人家送给我的茶叶,我都转手送人了。送我什么高贵的东西都很冤枉,为什么?不识货,不知道贵贱,有得吃就好,有得穿就行。一定要把这些经教落实在生活当中,从哪里修起?天天要吃饭,天天要穿衣,天天要工作,就从现实生活上去反省,从现实生活上回头,回头是岸,改习气、改毛病。
  『不觉旧曾所落险道』,这是你自己不觉悟,过去生中我们都在三恶道经历过,不仅仅是经历过,是经历无数次。我们今天能离开三恶道得人身,还不是地藏 菩萨救拔的?所有一切诸佛菩萨,示现到饿鬼、地狱里面去度众生,都叫地藏 菩萨。我们将来自己成就了,看到地狱众生苦,我们也化身到地狱度化众生,地狱人也称我们叫地藏 菩萨;地藏 菩萨是个通号,不是一个人的专有名词。我们现在得人身,把过去三恶道的苦,忘得干干净净。我们看到三恶道众生有没有起觉悟?看到畜生,觉悟畜生苦,我曾经做过畜生。看到饿鬼、地狱, 觉悟饿鬼、地狱苦,我曾经堕过地狱,曾经做过饿鬼,还想不想再做?它为什么变畜生?愚痴;为什么堕饿鬼?贪欲;为什么堕地狱?瞋恚。贪瞋痴堕三恶道,我今天心里头常常还起贪瞋痴,你就是「若再履践」,你走回头路了。
  好不容易离开三恶道才得人身,得人身还继续不断造三恶道的业,你人身一失掉的时候,又回到三恶道去了。不是跟前面经上讲的一样吗?才出离恶道,没有一会儿打个转他又回来了。我们人间跟三恶道时差很大,一般讲人间一个月是饿鬼道的一天;其实饿鬼道、畜生道、地狱道,他们每一道里面时差也不同。地狱里面一天有的是人间几百年,有的是人间几千...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)


...。心地邪恶,天天拜神、拜菩萨,都没用处,决定不相应。所以一个道场,道场主持的人、里面大众心不在道,心里面也是搞名闻利养、贪瞋痴慢,问问这个道场有没有佛菩萨?没有。塑的是佛菩萨形像,佛菩萨根本就不会到这个道场来。哪些人来?妖魔鬼怪冒充佛菩萨,在此地诈骗众生。你感得的是妖魔鬼怪,你拜的是妖魔鬼怪,不是佛菩萨。这些鬼神保护你,下面说:
  【不令恶事横事。恶病横病。乃至不如意事。近於此舍等处。何况入门。】
  都在一念真善,善与善相感应,你有鬼神保护你。在佛的戒经当中说过,你能够受持三皈,就有三十六位护法神日夜保护你。你持五戒,持一条戒就有五位护戒神保护你,五戒全持就有二十五位护戒神保护你。你修十善,就是此地经上讲的,这些鬼王派遣小鬼、土地卫护你。我们都受三皈依,也有受五戒、受菩萨戒,有没有这些护法神保护?不见得。何以说不见得?你所受的是名字戒,是形式不是实质。你受三皈,你有没有皈?有没有依?如果只是请一个法师给你做个仪式,实际上你没有回头,也没有依靠,你还是跟从前一样,这个没有护法神。三皈,皈是真的回头,依是从今以后确实有了依靠,要跟你所依的相应,你才是真正的皈依,你才能感得护法神保护你;不是说做一个形式,没有用处。
  所以从这段经文当中我们就体会得到,都是在一念真心,决定不是虚妄。皈是回头,从哪里回头?从迷邪染回头,要依觉正净,这是学佛基本的条件、原则。皈依佛,佛是觉的意思,我们要从迷惑回过头来依觉,觉而不迷,对人、对事、对物,一切时、一切处觉而不迷,你才叫皈依佛。这三皈你受了一条,在一切时、一切处,我们刚才说过,起心动念、分别执著就是迷,就是不觉,不起心、不分别、不执著,那是觉,那是不迷。我们有没有做到?做到才是你真正皈依。法是正知正见,佛知佛见,不是妄想,妄想是邪知邪见,从邪知邪见回过头来,依正知正见,这叫皈依法。僧是清净、和合的意思。不但要六根清净,而且与一切大众相处的时候,决定遵守六和敬;别人守不守,不关我的事,我一定要遵守。你这才叫名副其实的三皈,你才能得三十六位护法神保佑你。如果形式上做了三皈,依旧是迷而不觉,邪而不正,染而不净,护法神一个都没有。护法神看你是不是真的皈依?真的皈依,没有形式护法神也护持你,护法神是讲实际不讲形式。在形式上再有修行、再有名气的高僧大德,给你做仪式都不管用,问题是你真正做到了,没有人给你做三皈形式也管用。
  我当年初学佛的时候,章嘉大师是这么告诉我。章嘉大师叫我学戒,做到一条你就真正受了一条,不在登坛形式,那没用处的。他叫我去学戒,一定要真正做到,做到一条,这一条你就真正得到一条戒了,你就感得护戒神保护你。形式上受了而不能够去受持,不能去做,那是犯两重罪:一个是你犯的恶作罪,另外一个犯的是破戒罪,所以造双重罪。一定要去做,认真努力去做,时时刻刻提醒自己。所以在今日之下,读诵大乘就非常重要,《观经》三福里头所说,「深信因果,读诵大乘」,对我们现代的人来讲太重要了,决定不能够疏忽。因为你每天读,你才晓得自己应该怎么作法,你不读你怎么知道?深信因果,你的警觉心就高,才真正能做到不迷、不邪、不染,要知道迷邪染必定堕恶道。我们这个生命太短暂,几十年一弹指就过去,何必要造罪业?何必要招这么苦的果报?所以你真正相信,你就不会做这个事情了。眼前纵然生活苦一点,也能咬紧牙根忍过去,没事!这一点苦算什么?后来能得大自在、能得大乐,眼前贪图这一点小便宜,后头要受大苦。所以不了解因果的人,不相信因果的人,他敢做;相信因果的人他决定不会做。鬼王说出他们对於一切善心的人,做善事的人,他们是怎样一个心态,我们在这里明白了。心善行善,恶鬼都来拥护你,都不会伤害你。
  【佛赞鬼王。善哉。善哉。】
  佛听了他们的报告非常喜欢,也赞叹他们。
  【汝等及与阎罗。】
  阎罗是鬼王最大的。
  【能如是拥护善男女等。】
  他们参加忉利天宫这一会,如来这个法会是真实的法会,这里面每一个人所说的话,每一个人所表态,都是从真诚心里面流露出来的,决定没有一丝毫虚妄。所以他们这些表态,得到佛的赞叹。佛对他们奖励,也利益这些鬼王们。
  【吾亦告梵王帝释。令卫护汝。】
  这是他的果报,他能够发心护念这些善人,佛也奉劝大梵天王、忉利天主来护卫他们。这是善有善的果报,因缘果报丝毫不爽。我们要深深的明白这个道理,明了浅不行,要深深的明了,然后你才知道修善,修善的好处、修善的利益,你也肯去做了。摆在我们眼前,现代的人无论是中国、是外国,哪一个不爱财?都被财迷了。在从前我这一代年轻的时候,大概在三十岁之前,对於财、色、名、食、睡都看得很淡,都有一点抱负,想为国家民族建功立业做一番事,还有这个念头。可是现在年轻人,你去问一问?发财第一,怎么样赚钱,跟我们那个时候的想法完全不相同。不要说是懂事,二十岁以上懂事的,每一个人头脑转的是怎么赚钱?他在学校学的功课要学赚钱的行业,要学这些科目,将来到社会上一定做赚钱的事业,没有钱赚不干。如果你要再仔细观察,你问问小学生,一、二年级小学生怎么赚钱?头一个就要赚钱,这还得了!这就是教育彻底失败。自私自利达到了极处,社会还能安定?孟夫子所说的,「上下交征利」,这个国家就危险了。
  今天社会确确实实从上到下所看的是什么?利摆在第一,道没有、义没有,礼也没有,什么都不要,就是争利。每一个人都争利,不就打得头破血流吗?现在社会我们在新闻里面看到,每一个地方暴动、抢劫,干什么?争利,争不到就抢。干些什么?损人利己之事。损人利己这句话错了,不可以这样说法,如果大家都这么说,每一个人都干损人利己之事。我们要把这个话纠正过来,损人不利己,损人害己。大家一听损人害己,他就不干损人的事情。为什么?他不害自己。损人利己没有关系,多杀几个人不要紧,我自己发财,错了!损人决定不利己,不利己还在后头,将来决定堕三恶道。
  佛法里面因果事情讲得很透彻、很清楚,欠债一定要还钱,欠命一定要还命,你杀人将来一定被人杀,逃不掉。你多杀一个人,多杀一个众生,将来你被他多杀一次。连极小的动物都不可以杀,它有生命,它也有瞋恚心。你杀它,将来它有势力的时候,它一定杀你。佛说得很好,「因缘相会时,果报还自受」,你骗别人,一定会遭遇到别人骗你,你欺负别人,一...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)


...作鬼现在做了五百年,「也无烦恼也无愁」,他作鬼做得没有烦恼、没有愁,「生公劝我为人去,只恐为人不到头」,他还是作鬼好,鬼听经他也开悟。所以主命鬼王,这是阎罗天子里面的大鬼王,管人生死大事,这是菩萨化身来的,不是鬼。后面佛还有一段话,我们把它念过去:
  【却后过一百七十劫当得成佛。号曰无相如来。劫名安乐。世界名净住。其佛寿命不可计劫。】
  这是佛在此地授记,说明主命大鬼王将来他成佛,他现在是以鬼王的身分在行菩萨道,在修六度法、在行菩萨道。所以行菩萨道各种不同的身分,各种不同的行业,就在你现前生活当中,现前工作当中去修学,这主命鬼王也给我们做了一个很好的示范。好,今天就讲到此地。
地藏菩萨本愿经  (第三十二集)  1998/5  新加坡净宗学会  档名:14-12-32
  请掀开经本《科注》卷中一百三十一面,请看经文:
  【却后过一百七十劫当得成佛。号曰无相如来。劫名安乐。世界名净住。其佛寿命。不可计劫。】
  这是世尊为我们说出,主命鬼王他已经在很长时间里面,以大鬼王的身分来帮助一些苦难的众生。前面所说的是他修因,修善因一定会感得善的果报,佛为我们说出往后『一百七十劫』的时候,他就示现成佛,佛的名号叫『无相如来』。那个时代也有名号,像我们释迦牟尼佛出现这个时代,这个劫的名字称为「贤劫」。他那个时代叫『安乐』,从名字上来看,佛出世那个时代非常美好。而世界的名称,我们这个世界现在叫娑婆,娑婆是梵语,意思是「堪忍」,这个世间的人很苦,他能够忍受得了,堪忍世界。无相如来将来他的世界叫『净住』,我们看到「净住」两个字,跟阿弥陀佛的极乐世界就非常接近,而寿命也是属於无量寿。
  世尊此地这一段的开示,给我们带来很大的启示,前面跟诸位报告过,恶道里面的许多鬼王,都是诸佛如来应化在其中,也有许多法身大士在这里面修行。正是《法华经普门品》里面所说,应以什么身得度,他就现什么身。而现身说法必定与这些众生缘分成熟了,佛家常说「佛不度无缘之人」。所以我们在这个世间,不仅是这一世,过去累劫以来,我们与一切众生是不可以不结缘。缘有善缘、有恶缘,有染缘、有净缘,如果在佛法里面还有法缘,统统都是缘,有缘才能得度,没有缘就度不了,纵然跟众生结的是恶缘也行。像主命鬼王他们在三恶道现身,度恶道众生,那是这些众生恶缘成熟了,他堕在恶道,菩萨也不舍弃,也到恶道里面来示现同类身,去劝导他们回头,劝导他们断恶修善。这种理、事我们都要清楚、都要明白,知道是一回什么事情,也明了我们现在应该要怎么作法。
  虽然在原则上讲,只是一个「缘」的问题,我们与一切众生最殊胜的是结法缘,法缘里面不带烦恼,所以对自己、对别人都减少障碍。缘里面纵然是善缘,诸位要晓得,善会变成恶,谚语里所谓乐极生悲,爱到极处就生瞋恨。诸位要晓得,恶不会变成善,恨很难变成爱,爱变成恨很容易。所以这个世界是极苦的世界,学佛就学做一个明白人,明白人我们跟一切众生结净缘,清净的缘,也就是说善恶两边都舍弃。舍不是事上舍,是心上舍,事上善恶遇到了,总是免不了要接触、要往来,这就结一切善恶缘,心地清净,一尘不染,善缘也是净缘,恶缘也是净缘,要懂得这个道理。如果在一切境界当中,无论是物质环境、人事环境,如果我们生心,起心动念有好恶、有取舍,这个缘就是染缘,染缘的报很苦。如果在一切人事环境接触里面,自己真做到不起心、不动念,不分别、不执著,善恶境界都是净缘,在我们净宗讲都是净业。净业的果报,念佛是决定求生净土,不懂得念佛求生净土,净业的果报多半是在色界天,因为欲界天都还有染著,色界天染著就轻了,不能往生也都生天界,所以这个道理要懂,善决定有善果。
  不但主命鬼王将来要成佛,我们知道所有一切众生将来都会成佛。这是佛在经上跟我们讲得很清楚,「一切众生皆有佛性」,既然有佛性当然会作佛,只是成佛早晚不同,所以诸佛如来眼睛里面,看一切众生都是诸佛。我们今天学佛要想功夫得力,首先要把这个观念转过来,这一点非常重要!决定要把一切众生看作过去父母,未来诸佛,你能有这个觉悟、有这个想法、有这个看法,你跟佛就接近。为什么?这是佛的看法、是佛的想法。这个看法、想法决定是事实,不是说我应当要作如是观,它是事实,众生迷惑不了解事实真相。我们想成佛,快速的成佛,成佛的捷径无过於这个观念转过来,所以对一切众生就能尽孝,能竭诚恭敬,为什么?他是诸佛,这是修行,我们讲修行稳当快速,真正是捷径。
  自己这一生当中应当要想一想,应当自己要问一问,我这一生到这个世间来干什么的?我为什么要来?这一生得人身,得人身有什么意义?有什么价值?人能够常常有这种反省,觉悟了!不至於迷在妄想执著里面,不至於迷失在五欲六尘之中。没有学佛的人,很少人有这种意识,学佛的人又有几个醒悟过来的?真正醒悟过来之后,在这里面寻求答案,有了答案,你这一生心情是安定的。为什么?你做人无论时间长短,时间长短就是寿命的长短,你有目标、有方向,你这一生过得很有意义、很有价值。
  这是首先把自己定位,这个重要。我们得人身、闻佛法,把自己定位在哪里?定位在弘法利生,决定要把这桩事情做好,尽心尽力去做得圆圆满满,你这一生过得有意义、有价值。定位在念佛堂领众修行,一切万缘放下,死心塌地执持名号,领导大众、协助大众老实念佛,这也非常有意义,非常有价值。这是讲出家人,我们举出这简单的例子。如果是领众,认真发心,领众是照顾大众,为大众服务,这个道理要懂得。寺院住持、当家、这些执事,古时候说执事是菩萨,不是凡人,在道场清众是凡人。这些佛菩萨来为大众服务的,不可以是有权有势、有地位作威作福,那就坏了,与法相违背。什么法?与性德相违背,违背性德我们知道果报在三途。
  所以社会讲的领导,无论哪个阶层如果与性德相应,用现在的话来说,为大家服务,这就是积功累德,我们要从这个地方觉悟过来。愈是在高位之上,像一个寺院你是丛林主席,你是道场的住持,你是为整个道场服务的。如果你用这种心态你是在修行,真修行,服务是修行。与自己用功妨不妨碍?不妨碍。智者大师他老人家往生的时候,学生们问他:「你往生是什么样的品位?」他说:「如果我不领众,不做这些杂务事情,一心念佛,我的品位就很高。因为领众常常分心,精神不能集中,所以只有五品位往生。」这话是...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)


...染著,色界天染著就轻了,不能往生也都生天界,所以这个道理要懂,善决定有善果。
  不但主命鬼王将来要成佛,我们知道所有一切众生将来都会成佛。这是佛在经上跟我们讲得很清楚,「一切众生皆有佛性」,既然有佛性当然会作佛,只是成佛早晚不同,所以诸佛如来眼睛里面,看一切众生都是诸佛。我们今天学佛要想功夫得力,首先要把这个观念转过来,这一点非常重要!决定要把一切众生看作过去父母,未来诸佛,你能有这个觉悟、有这个想法、有这个看法,你跟佛就接近。为什么?这是佛的看法、是佛的想法。这个看法、想法决定是事实,不是说我应当要作如是观,它是事实,众生迷惑不了解事实真相。我们想成佛,快速的成佛,成佛的捷径无过於这个观念转过来,所以对一切众生就能尽孝,能竭诚恭敬,为什么?他是诸佛,这是修行,我们讲修行稳当快速,真正是捷径。
  自己这一生当中应当要想一想,应当自己要问一问,我这一生到这个世间来干什么的?我为什么要来?这一生得人身,得人身有什么意义?有什么价值?人能够常常有这种反省,觉悟了!不至於迷在妄想执著里面,不至於迷失在五欲六尘之中。没有学佛的人,很少人有这种意识,学佛的人又有几个醒悟过来的?真正醒悟过来之后,在这里面寻求答案,有了答案,你这一生心情是安定的。为什么?你做人无论时间长短,时间长短就是寿命的长短,你有目标、有方向,你这一生过得很有意义、很有价值。
  这是首先把自己定位,这个重要。我们得人身、闻佛法,把自己定位在哪里?定位在弘法利生,决定要把这桩事情做好,尽心尽力去做得圆圆满满,你这一生过得有意义、有价值。定位在念佛堂领众修行,一切万缘放下,死心塌地执持名号,领导大众、协助大众老实念佛,这也非常有意义,非常有价值。这是讲出家人,我们举出这简单的例子。如果是领众,认真发心,领众是照顾大众,为大众服务,这个道理要懂得。寺院住持、当家、这些执事,古时候说执事是菩萨,不是凡人,在道场清众是凡人。这些佛菩萨来为大众服务的,不可以是有权有势、有地位作威作福,那就坏了,与法相违背。什么法?与性德相违背,违背性德我们知道果报在三途。
  所以社会讲的领导,无论哪个阶层如果与性德相应,用现在的话来说,为大家服务,这就是积功累德,我们要从这个地方觉悟过来。愈是在高位之上,像一个寺院你是丛林主席,你是道场的住持,你是为整个道场服务的。如果你用这种心态你是在修行,真修行,服务是修行。与自己用功妨不妨碍?不妨碍。智者大师他老人家往生的时候,学生们问他:「你往生是什么样的品位?」他说:「如果我不领众,不做这些杂务事情,一心念佛,我的品位就很高。因为领众常常分心,精神不能集中,所以只有五品位往生。」这话是不是真的?也可以说真的,也可以说不是真的,我们要懂得祖师说话的意思,他这话意思很深。如果是凡夫做住持当家,管理道场行政事务,确实对自己往生的品位有伤害,但是他最低一个标准是决定可以往生,品位低一点没有关系,舍己为人,这是对凡夫僧来讲。如果对圣贤僧来说那就不一样,工作、服务就是修行,我们在《华严经》上看到,服务大众,一天到晚非常繁忙,事上繁忙,心地清净,三轮体空,一尘不染,他的戒、定、慧三学都完成,他怎么不是修行?
  我们看禅宗惠能大师在黄梅,他每天的工作是服务大众,厨房里面劈柴、舂米,有没有耽误他的功夫?没有!不但没有,还成熟自己的功夫。别人修禅定要到禅堂打坐,他修禅定,舂米是修禅定,劈柴是修禅定,每一天接触常住这些大众是修禅定,无时无刻不在定中,能大师能做到,智者大师又何尝做不到?所以我们把这些连起来想一想,就知道智者大师那个话里头话中有话,问题是你会不会学?但是毕竟觉悟的人少,不觉的人多,所以智者大师说这个话,用意就很深。他这个用意就是警告,这一些从事於服务工作的人员,给他一个警告,如果你自己所作所为不如法,不能与法相应,对自己就有损害;如果与法相应,无论做什么样的工作,对自己的修持都是成就。佛氏门中哪一法不是佛法?相应了,法法皆是。宗门大德常说「左右逢源,头头是道」,那是真正的成就。由此说来,归根结柢就是两个字「觉、迷」。我们如何能够在生活当中,在工作里面,常常保持著觉而不迷?觉迷要如何保持?一念私心就迷了,这是关键、是枢纽,一念好恶就迷了,才起心动念就迷了。而你能够起心动念,为服务一切众生这就是觉了,没有自己,全心全力为社会大众服务,觉了!
  由此可知,诸佛如来、诸大菩萨在九法界里面,现身说法为大众服务。他示现的身分,我们在五十三参里面看到,要用现在的话来说,各行各业,什么样的行业他都示现,什么样的工作他都去做。不但对於自己道业没有妨害,天天在提升自己。像我们在经上看到,从十住提升到十行,从十行提升到回向,从回向提升到十地。总而一句话说,就是服务社会、服务人民,服务一切众生,提升自己菩萨的阶位,那就叫修行。修什么行?把私心修掉,把自利修掉,纵然站在很高的地位是服务大众,不是在那里居权位作威作福,而是服务大众,就是把这个念头转过来。转过来之后,都是菩萨行,无论在什么职位,无论从事什么工作,只要是服务社会、服务人民、服务众生,都是菩萨事业。一念为自己那就造业了,我们在经上看到,而在事实上看到就更多。所以这个经文给我们莫大的启示,一定要懂得种善因才得善果。善跟恶,一念为众生是善,一念为自己决定是恶,这是我们必须要理解、要掌握的。怎样把「我」、「私」舍掉,这是我们修行入门之处,你功夫才能得力。再看底下经文,一百三十二面:
  【地藏 。是大鬼王。其事如是。不可思议。所度天人。亦不可限量。】
  (这个地方如来,「来」大概是个错字,你们经上是不是来?应当「其事如是」。查查别的本子,查查其他的《地藏 经》的本子,查这个字,应当是「如是」,比较上好懂。如是,你那个本子是哪一种?对对对不错!这是我们一看的时候,应当是「如是」,大家把它改过来。)这是世尊叫著地藏 菩萨,告诉他,『是大鬼王』就是指主命鬼王,广义的来说是指地狱、饿鬼道里面所有的这些鬼王,都是佛菩萨示现的。他注解里面讲,「其事不可思议者,约本而叹迹也」。他的本来面目是佛菩萨、是法身大士,他现的相是鬼王之相,我们应当晓得。他注解后面有几句话我们念一念,注解后面就这段注解末后这两行,「又复应知,一切皆是浮尘诸幻化相,当处出生,随处灭尽」...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)

愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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