佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经（第十一集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲记26集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经　　（第十一集）　　1991/6　　加拿大　　档名：02-009-0011



　　请掀开经本三十面，第四行：

　　【积功累德第八】

　　我们讲席因为受时间的限制，经文不能够详细的发挥，但是重要的地方，我们一定会细讲。如果只是介绍西方极乐世界种种庄严，那样的经文念念就可以了，就不必细说了。这一章里面，我们学习的东西很多，所以还是要讲得详细一点，因为对我们平常的修持有很大的帮助。请看经文：

　　【阿难。法藏比丘。于世自在王如来前。及诸天人大众之中。发斯弘誓愿已。住真实慧。勇猛精进。一向专志庄严妙土。所修佛国。开廓广大。超胜独妙。建立常然。无衰无变。】

　　这段话是本师释迦牟尼佛跟我们说明，阿弥陀佛在因地里所发的大愿，以及修学的成就，在世间自在王如来大会当中向大众宣布，这就是前面的两章。经上讲的弘愿，『弘誓愿』就是指的四十八愿，由愿生起无量无边殊胜的大行，可见得愿非常重要，愿是一个人一生奋斗努力的目标。世间人如果没有志愿，他一生必定没有成就，换句话说，他整个生命当中，他没有目标、没有方向，所以不可能有成就。在佛法里面也不例外，所以菩萨初发心一定立下弘愿，这是他努力的方向与目标，这我们一定要知道。

　　我们要向阿弥陀佛学习的，他所发的愿很快的就成就了，这是什么原因？佛在此地告诉我们，下面这三句，『住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土』，就是这三句，这三句是极乐净土的根本，也是普贤大行的总纲。我们在第二章所看到的，西方极乐世界的菩萨，「咸共遵修普贤大士之德」，最重要的就是要「住真实慧」。本经里讲三个真实，在此地我们见到了第三个，「真实之际」、「住真实慧」、「惠予众生真实之利」，这一部经上讲三个真实，这也是很少见的，这部经里面确实给我们说得很圆满。弥陀所行就是依真实的智慧，我们今天纵然有愿望，这个愿望很难成就，实在讲我们多半疏忽了智慧，而是用感情。感情是迷，叫迷情，为什么会迷？对于自己本身迷惑，对本身不清楚，对于周边的环境也是迷惑、不清楚，纵然有愿，没有法子依真实慧，问题关键在此地。

　　真实慧，真实不是假的，真正的智慧，我们哪个人不想求？人人都想求。到哪里去求？要找老师。我们身命得之于父母，父母恩德很大，我们的慧命得之于老师，老师的恩德跟父母没有两样。所以，佛法是建立在孝亲尊师的基础上，孝道、师道，这才能建立佛法。师道尤其是难，今天不但世法里面师道我们见不到了，佛法里面同样的也见不到。换句话说，在这样状况之下，我们必定是愈迷愈深，哪里有智慧？因此，我们对一切万法的看法、想法、做法统统都有错误、都有过失，只是过失大小不同而已，统统有过失，没有智慧。

　　智慧，要真正遇到好老师，老师教给你修学。怎么个修学法？现在如果说出来，大家听到简直叫笑话，哪有这回事情！不相信、不能接受。真智慧就是把你的妄想、分别、执着、忧虑、牵挂统统打掉，恢复到心地清净，清净心起作用就是真实慧。在现代这个社会修行难，从前修行人住在深山，为什么道场要建立在深山？目的就是要跟社会隔绝，世间一切人事最好统统不要知道，心就清净了，建立在深山的目的是在此地。你要想到个寺院去，诸位现在有机会到大陆去观光，当然学佛的同修多半去看看大陆上的古道场。你看四大名山，在从前没有汽车，也没有轮船，要想到山上去看看要走路，从山下走到山上要走两、三天。所以山下要发生什么事情，如果这几天没有人上山，就没有人知道，往往十天半个月不晓得山下有些什么事情。你想想看，他的心就比较容易清净。现在人修行难，为什么？报纸、杂志、广播、电视，全世界的事情，哪个地方发生事情，你马上就知道，这怎么行？「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，你认识人多就是非多，你知道事情多就烦恼多，你哪里有智慧？这叫迷，愈迷愈深。

　　今天要想恢复古老的教学，一下手就修真实慧，真实慧在《般若经》里面讲的根本智。根本智是什么样子？《般若经》上讲得很好，般若无知，根本智就是无知；心到清净了，到无知，无知的心起作用是无所不知。你如果要不相信，你去看看《六祖坛经》，六祖大师的本事在哪里？本事就是在无知，他心很清净。你看他见五祖时候，他向五祖报告，他的心地清净，「本来无一物，何处惹尘埃」，本来无一物。正是因为他心里面什么都没有，所以一接触就通达、就明了。《坛经》前面一段，他自己叙述他自己的历史。他没有念过书，只是砍柴，偶尔之间听到一个居士念《金刚经》，他听的觉得很有味道，在窗口多听了几句，听到「应无所住，而生其心」，他开悟了。念的人没开悟，听的人开悟了，那就是他心里头什么都没有，干干净净，所以见色闻声他都有悟处。到黄梅跟五祖见个面，谈了几句话，五祖就叫他到槽房做工去，槽房那个时候就是厨房的附近，就是舂米、破柴、种菜这些人住的地方，叫他到那儿去工作。他在那个地方担任的工作就是舂米、破柴，这个都是苦差事。在那里做了八个月，八个月从来没有到过禅堂，以前寺庙范围很大，没有到过禅堂，也没有再见过五祖一面，八个月没见面。一直到五祖传法给他，这个历史就不必细说了。

　　他那个时候才二十四岁，五祖把衣钵传给他。传给他之后，叫他赶快走，为什么？跟五祖的人很多，有很多年都跟他，今天把衣钵传给一个陌生人，大家不服气，他不服气，麻烦就大了，所以传给他叫他赶快走。走了过了很多天，他老人家才宣布衣钵传了，传了，大家听了还不服气，还要去追、还去找，还想把衣钵夺回来。你就想想看，佛门里面是非也很多，也不是很太平的，嫉妒心还是很重，贪瞋痴慢跟世间人差不多。他在避难的时候，在曹侯村他住了八、九个月，在那个地方，遇到一个比丘尼，叫无尽藏比丘尼，这个比丘尼是专门念《涅盘经》。《涅盘经》有三十六卷，相当长，六祖没念过，他就叫她念，她念他就跟她讲。所以六祖第一次讲经是讲《涅盘经》，《涅盘经》从头到尾讲圆满了，给无尽藏比丘尼讲的。无尽藏比丘尼听六祖讲的，也开悟了，是六祖第一个得度的徒弟，开悟了。所以六祖一生度了四十三个人，无尽藏是第一个。你想想看，他什么都不知道，为什么他能讲《涅盘经》？无尽藏比丘尼一生受持不能开悟，听他一讲就开悟了。你才晓得根本智的重要，根本一得到，枝叶花果自然都得到。

　　现在人求学，犯的毛病就是不要根本智，一开头就想博学多闻，什么都要学，实在讲，把四弘誓愿看错了。四弘誓愿上说的，「法门无量誓愿学」，他就拚命去学，前面那个「烦恼无尽誓愿断」他忘掉了，「众生无边誓愿度」也忘掉了。四弘誓愿前面两个不要，他要后头两个，现在人是干这个事情。他不晓得这个好像四层大楼一样，盖楼房，我底下两层不要，我要第三层、第四层，这怎么盖法？现在人犯的过错就在此地。所以真实慧就是断烦恼，烦恼断了之后，你的心就清净了。先要学什么？学无知。真正到无知，然后再回过头来，再「法门无量誓愿学」。所以，首先是「烦恼无尽誓愿断」，他断烦恼。诸位想想看，如果你要是学得太多、听得太多、看得太多，你烦恼只有天天增长，怎么能断得了？断烦恼的方法只有一切都不要听、一切都不要看、一切也不要想。佛家古时候的教学，不管是哪一宗哪一派，一入门所谓五年学戒，这五年就是断烦恼。五年什么都不教给你，像六祖到黄梅，实在讲时间很短，只有八个月，到那里去，叫你去做苦工，做苦工是修福，什么都不教，使你心地清净，那叫做修慧，这个慧是根本智，这是真实慧。

　　所以从前禅堂里面是坐禅，坐禅的时候，你要是有疑问，提出来，老师一定是叫香板供养，打！把你那个妄念打掉。你如果老是坐在那里，一个问题也没有，也要打，为什么？无明，要把无明打掉，要打五年。不是妄想就是无明，没有理由的，确实是个好办法。教下虽然是不打，它那个方法改变，它叫你读经。像天台宗，叫你念《法华经》，每天从头到尾念一遍，大概要五、六个小时，念熟！不念熟的话，那一部《法华经》恐怕你一天念不完，念熟了之后，大概要六个小时，每天念一遍。念经是干什么？念经就是修真实慧，念经不讲解，没有意思。因为你念经，你就不会打妄想，换句话说，目的是把妄想打掉，目的在此地。所以不能讲解，一讲解，又打妄想了。

　　讲经、研究都是妄想，为什么？因为经没有意思。你要认为佛经里头有意思，那就错了。有意思，众生才有意思，佛菩萨哪有意思？佛菩萨要有意思的话，那也变成众生，也变成凡夫了，所以他没有意思。正因为他没有意思，这经里头就有无量义，深讲、浅讲、长讲、短讲。所以这一部经，你就是从开始学，讲到老，讲一辈子，统统一部，一遍一遍讲，遍遍不一样，就是因为它没有意思，所以它有无量义。不仅是一生，要按照佛法来说，从你初发心学，一直到你成佛，你天天讲这个经，天天意思不一样，为什么？它应用的时候有无量义。正因为它没有意思，它才有无量义。所以，无知才无所不知，有知就坏了，有意思也就坏了。我们今天听别人讲，或者看古今人的批注，那是提出来作参考，看看他怎么个讲法。他讲的是不是就是经里面的意思？绝对不是完全的，是千万义当中的一二而已。这个意思是无尽的，他怎么能说得出来？这是我们要知道的。知道这个事实，你才真正肯认真的去修根本智，然后你就跟诸佛菩萨一样住真实慧，没有这一条，其它的什么都做不到。

　　要想成就真实慧，说实在话一定要持戒。戒律是手段、是方法，帮助我们恢复清净心，帮助我们恢复真实慧的，这不可以不知道。用现代的话来讲，就是我们的心理，我们的见解、思想被一切染污了，被迷惑颠倒所染污，我们要藉重戒学的方法、手段，把心地的染污统统洗得干干净净，恢复自性清净心。然后用清净心来接受佛法、来修学佛法，就对了，那个速度就快了。我们看古来的大德，慢一点的也不过是十年、二十年的样子，二、三十年开悟证果的人很多很多。为什么我们现在修学修了一辈子还是懵懵懂懂，还是修得胡里胡涂的？你要晓得病根在什么地方，找出根源，把这根源消除掉，我们才有救，就是一定要修清净心。教下用读诵、念经这个方法，叫你做事，做事是修福，叫福慧双修。不能没有福报，不能没有智慧，要双修，福慧双修。净土宗一般是用念佛，一天到晚就念这句佛号，也是把妄想分别执着念掉，念到心清净。密宗里面用持咒。所以你想想看，方法不一样，目标是相同的，只是方式、手段不相同，它的目的完全相同。

　　你学哪一宗就读哪一宗的经典，这是将来以后求后得智有方便，就不须要再去学。所以我们今天修净土，我劝大家是用念《无量寿经》的方法来求真实慧。只管去念，不要去想里头的意思。我今天在这里讲，你们大家听听就好了，也不要把它记住，这一记住就麻烦了，记住，你就被我的言语染污了。真正会听的人，听了之后，吸收养分，不接受染污，那就是高明的。养分是什么？你有悟处。听了之后有悟处，不要记我的言语，记我的言语是染污，写成笔记那就是更大的染污，去都去不掉，那还得了吗？听了要开悟，不要染污，这叫会听。有了这个基础，才可以开始学，学的时候就开悟。

　　底下讲『勇猛精进』，这在四弘誓愿里面是第三条「法门无量誓愿学」。学无量法门，那不叫杂进、杂修了吗？怎么能叫精进？《华严经》上佛给我们举了一个例子，善财童子五十三参。五十三位善知识，每一个人学的法门都不一样，善财童子统统去参学，他是精进。诸位要特别注意他的精进，他去参学、去观摩、去请教，接触的面非常广大，可以说这个社会每一个阶层、每一个层面，他统统接触到、统统看到、统统听到，没有一样他不明了，世出世间法一切都通达，这就是无所不知。虽然接触、观摩，自己心里头从来没有动念头，这叫精，没受染污。所以他这进步是精进，他不杂。善财所修的是念佛法门，他去参访禅宗的知识，他没跟他学禅，他还是老实念佛。他去参访密宗的上师，他没有跟他持咒，还是老实念佛，这个进就叫精进。世出世间所有一切法门他统统都学，学了，对于自己本修行的法门绝对没有动摇，只有帮助，没有损坏，自己的信心不动摇，自己的行持不动摇，目标不动摇。他最后遇到普贤菩萨，跟普贤菩萨同生极乐，那是「佛道无上誓愿成」，就圆满了。

　　不是说参访一个，跟他学一个，不是的。参访的目的是什么？是要知道你学的是些什么，我要了解。你学的是什么，我样样都了解，我还是学我的，没有受到干扰。而把大家所学的，我都能够知道，在我这一门上发挥。我讲《无量寿经》，各宗各派的思想统统在这里讲出来，我在一部经上发挥，这叫做精进。不是每个法门都去学，那就错了，那就大错特错了。善财是个示范，不管我们学哪个法门都离不开这个原则。我们修净土，在净土里面至少要得功夫成片，信心坚定不动的时候，可以参学，学像善财一样，可以参学，对我们证得理一心不乱有帮助。因为理一心不乱是智慧，事一心不乱是禅定，是定，定了以后，如果你能够广学多闻，开慧可以提前，时间可以提前。学禅的，禅到大彻大悟明心见性之后，他就出来参学了，他要广学多闻。教下也是，教下要到大开圆解，也是讲开悟了，悟了以后这叫悟后起修，修什么？修是参学。善财童子在文殊菩萨那一会上悟了，悟了以后出去，五十三参，五十三参叫修，修是什么？历事炼心，这叫真修。你没有境界现前，你那个修是假的，不是真的，境界现前了，那个是真的。

　　譬如说你遇到恶缘，我想我修忍辱，我忍辱修得这么好，遇到逆缘现前的时候真的能忍，真的不发脾气，那才行。天天坐在家里，什么境界也没有，说我忍辱波罗蜜修圆满了，那是笑话，那不算数的。你说你贪心断了，真的金银财宝摆在面前，确实不动心，看到黄金就跟看石头没两样，看到钞票跟废纸没什么不相同，这是你贪心真断了。如果黄金跟石头还有差别，钞票跟纸片不一样，你贪心没断。所以修行是历事炼心，五十三参就是历事炼心，你的心是不是真正的在境界上不分别不执着、不起心不动念，是不是真的？这才是一心不乱，这才是真正的禅定。一切事相你都经历，你都通达明了，那是智慧，那叫后得智，无所不知，这叫修行，这才叫精进。所以，现在如果我们用这个标准来看看自己、看看周边的同修，你就晓得那个修行功夫究竟是什么样子，就明了了，这不必多说了。

　　『一向专志庄严妙土』，所以这三句，第一个是真慧，真实慧；精进；专志庄严妙土。专志就是前面讲的四十八愿，依照他自己的愿望，依照他自己的理想目标，认真来修行，这就是建立西方世界的真实因缘。底下讲果报。

　　『所修佛国』，就是我们讲的西方极乐世界。『开廓广大，超胜独妙』，西方极乐世界，古大德将超胜独妙，超是超越一切诸佛剎土，诸佛剎土里面所没有的，归纳为七大类。第一个是法身、报身、应化身，所出本国故。就在西方极乐世界，佛与一切大众显示出来的是一体三身，不像他方世界，像释迦牟尼佛住在我们世间，这是应身，佛的报身、法身这是另外要讲的。西方世界不但佛是三身一体，凡是生到那个地方的大众跟佛一样三身一体，这是独妙之处。第二个是佛的身光、寿量超过诸佛。第三个是名号利益，功德难思。他就用这么简单的方法，接引十方无量无边的众生圆成佛道。

　　第四个，这更不可思议了，他能够叫五乘根性的人同入报土。这个话要细讲，否则的话你听不懂。五乘我们通常讲人乘、天乘，人天是六道的众生；声闻、缘觉，我们一般讲小乘；菩萨是大乘。这个合起来是五种不同的根性。在一般世界诸佛度众生，五种不同的根性一定用五种不同的方法来度。西方极乐世界，五种不同的根性统统用一个方法，都叫你念阿弥陀佛，一个方法。到了西方极乐世界的成就也是一种成就，就统统入了弥陀的报土，这不可思议，这是十方诸佛剎土里面所没有的。所以西方世界是平等世界，其它诸佛世界是理上平等，事实上不平等，理上是平等的。西方世界，理平等，事也平等，这我们在经题上也跟诸位同修介绍过了。

　　第五种不思议的，就是二乘、根缺这一类人，他能够顿转入一乘，这也不可思议。小乘人要回小向大转到大乘，不容易，很难的一桩事情。因为小乘人执着很深，执着偏见，不容易转过来的。根缺这是我们现在人讲残障。残障说实在话，他心理上就不健康，社会福利再好，照顾得再周到，他多少还是有自卑感。心理不健康，修行就难，比一般人障碍要多。弥陀能够有能力也叫他入圆满的一乘法，这是他方世界上所没有的。第六，往生正因容易修、容易成就。他那里往生正因，像《弥陀经》上所宣说的，信、愿、行三个条件，容易。只要你相信，你肯发愿求生西方，你肯念这一句阿弥陀佛，这是人人都能念，人人都会念，这个容易，决定成功，稳稳当当的成就，这是超胜独妙之处。第七，是生到西方之后，成佛太快了，地位太高了。他所成的佛不是藏教佛、通教佛、别教佛，不是的，他是圆教佛，是诸佛里面果位最高的，而且是一生决定成就，不要等第二生。所以在时间上来讲快速，成就是第一高。这七大类就是超胜独妙的具体说明。

　　『建立常然』，我们要注意「常然」这两个字。常是没有变化，然是自自然然。本性常是法身，不断的常是报身，相续常是应化身，三身都是常然。弥陀如是，凡是生到西方极乐世界的人，人人都是这样的。所以，这个世界要拿我们现在的话来说，就是永恒不变。不像我们这个世界，我们这个世界剎那剎那在变化，人、动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，无常的。西方极乐世界是常然，换句话说，你生到西方极乐世界，你身体永远不会生病、永远不会衰老，这好。否则的话，无量寿寿命很长，到最后衰老，老苦，这是美中不足。西方极乐世界的人不老、不病、不死。我们要想得到这个好处，说实在话是真正可以得的到，问题就是你信不信。你要相信，那就恭喜你，你这一生就得到；你要不相信，这个机会可惜是当面错过了。

　　『无衰无变』，人没有变化，那个地方的植物，树木花草也没有变化。不会像我们世间，春生夏长，秋天凋零，冬天就枯了，没有，西方世界没有，永远都是那么样的茂盛，花不会谢，果不会凋，永远是常然的，这样美好的世界。这是世尊几句话在此地作一个很简单、很扼要的，把西方世界的因与果报给我们介绍出来。下面就是要说明人家是怎么修成的，这底下我们要学习的了。

　　【于无量劫。积植德行。】

　　我们求学、修道要有长远心、要有耐心、要有恒心、要有决心，绝对不是说几天就可以修成的，几年就可以修成的，这是侥幸心，不能成功，一定要有长远心。你看看，诸佛菩萨一说都是『无量劫，积植德行』，这是我们要学习的。一定要发心，我们至少是尽形寿，尽形寿就是说尽这一生，我只要有一口气在，我就要认真好好的来学一天。不要订我要多少时间把它学好，不必，要有长远心来修学。修什么？从真实慧开始，四弘誓愿给我们说的修行程序，先断烦恼。

　　【不起贪瞋痴欲诸想。】

　　先求内心，我们的心在一切境界里面，顺境也好，逆境也好，先学着不动心，先学着不被境界所转，学这个。内不动心就是定，这一句就是定，就是《金刚经》上所讲的如如不动。

　　【不着色声香味触法。】

　　这一句就是《金刚经》讲的不取于相，也就是说不被外境所转。拿现在话讲，就是不会被外面境界影响，不受外境影响，内不动，外不着，这叫禅定。有些同修来问我，念佛的人要不要修禅定？他问我的意思我知道，他以为什么叫禅定？每天盘腿打坐那个叫禅定。那种禅定我们念佛的人不要，我们念佛的人要这个禅定，要你六根接触外面六尘境界，外不着相，内不动心，要这个禅定，这叫真正的禅定。所以大家要把禅定这两个字的定义搞清楚。盘腿面壁是修禅定方法的一种，我们念阿弥陀佛也是修禅定的一种，乃至于持咒还是修禅定的一种。八万四千法门，无量无边的法门，修什么？统统修禅定。绝对不是盘腿面壁才叫禅定，那个当然也是修禅定，除这个方法之外，很多的方法都是修禅定。

　　功夫上了轨道的人，每天上街到处去逛逛，他在那里修禅定。《华严经》上鬻香长者，那是位菩萨，他就是修禅定的，他到哪里修？他到市廛去修。古时候的市廛就是我们今天讲的市场，最热闹、最繁华的市场，像外国人的大Mall，到那里面去修，到处去逛逛、看看走走，他在那修禅定，他眼睛接触外面境界不会被它动摇。你们看到这个新奇的就想要、想买，他看看就看看，欣赏欣赏，不动心，绝对没有意思，人家心就有定，禅定是那个修法。你要懂得这个道理，电影院可以修禅定，歌舞场可以修禅定，哪里不能修禅定，到处都可以修禅定，那才叫真正的禅定。但是那种修法初学的人不行，初学人他没有定力，一接触那个，早就被人拉跑掉了。所以说初学的这样也不可以，那样也不可以；功夫真正到了家，有了定功，什么都可以，《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，什么障碍都没有。很多戒律叫你这个不准，那个不准，都对初学人讲的，初学人受不了诱惑；真正有定功的人不受诱惑，他们修行的方法跟我们初学的人不一样。所以，这两句要特别注意到，我们讲修行修什么？说老实话，就是修这两句。无论在什么时候，无论在什么场所，无论是顺境、逆境，就是修这两个，『不起贪瞋痴欲诸想，不着色声香味触法』，这是讲外面的境界，这叫断烦恼。

　　净宗的方法尤其高明，你说不想，我很想不想，它偏偏会想，有什么法子？压都压不住。坐在那里会打妄想，站着也会打妄想，走着会打妄想，晚上睡觉还作梦，也打妄想。梦就是妄想，不打妄想的人不作梦，这诸位要知道，所以梦境是假的不是真的，梦是妄想，止都止不住。因此，佛门里面就有很多很多的善巧方便，帮功你达到修学的目标，就是内不动心，外不着相。净宗的方法用念佛，这就教你：

　　【但乐忆念。过去诸佛。所修善根。】

　　教给你念佛的方法。会想，念头一起，马上就想佛去，不要想别的，专想佛，专念佛、专想佛，好。诸位要知道，十法界依正庄严从哪里来的？佛在大乘经上跟我们讲，「从心想生」。十法界依正庄严都是心想生，如果心里什么都不想，十法界都没有了。永嘉大师讲得很好，说「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，觉了什么？觉了就不想，不觉就是想，就是胡思乱想。所以我们有想有念，自己要知道，我是迷，我是不觉。假如你真正是觉悟的话，你不可能有想有念，那是真正觉悟了。可是这里头还有一点微细的分别。

　　真正觉悟人，什么念头都没有，但是没有一样东西不清楚，清清楚楚、明明白白，这是觉。如果我什么都不想了，外面什么事情都不知道，一塌糊涂，这个不觉，这是什么？这虽然没有想，他有无明。两大障碍，一个是妄想，一个是无明。虽然心不动了，不起心不动念，但是外头什么境界都不知道，这在佛法里叫做「无想定」。无想定不是佛教的，无想定要是成就了，将来到哪里？到第四禅有个无想天。无想天叫外道天，人都是胡里胡涂的，懵懵懂懂什么都不知道，虽然他不造恶也不造善，他什么都不造作，他没有成就，定功失掉了还要堕落，这是错误的。就是什么都不想，是什么都知道、什么都明白，你不问我，我什么都不知道，你问我，我什么都知道，这就对了，这才叫正觉，觉而不迷。所以，这些境界是一丝毫都错不得，一定要清楚、要明白。

　　修行方法里面的确最殊胜的无过于念佛，既然是一切法都从心想生，我天天想佛多好，想佛我当然就变成佛，自己不知不觉自己就成佛了，这个方法非常的殊胜。所以不想则已，想就想佛，念就念佛。因此，这个经要念熟，经念熟才有得想，经不念熟那就胡思乱想，想什么？经熟了之后，要有念头了，就想经上怎么讲怎么讲法。最低限度要把四十八愿这一章要背熟，我不能想别的境界，我就想四十八愿也好。四十八愿是全经的精华，能背全经当然更好，不能背全经，一定要背四十八愿，要念得很熟很熟。经念熟了，经里面有许多的教训，譬如我们在境界里面遇到顺境，贪念起来，马上想到佛给我们讲「不起贪瞋痴欲诸想」，我怎么又起了贪念，你就会想到经典里面的教训，把你错误的想法马上就压下去，错的念头就压住了。因此，经文不熟，你说我们修行拿什么标准来修？

　　修行，行就是行为，行为很多，佛把它归纳为三大类：第一个，身体的造作，叫身业的行为，第二个，言语，叫口业的行为，第三个，起心动念，叫意业行为。你的行为再多，总不出这三大类。这三大类的行为错了，要把它修正过来，这叫修行，修行就是修正错误的行为。你要是真搞清楚了，修行从哪里修起？从起心动念处修起。邪正的标准是什么？就是佛经。我们修净土的人就是这一本经就够了，不要搞太多，太多的时候受不了，记也记不住，那有什么用？就这一本，这一本就足够了。我们起心动念，想想佛在经上怎么讲的，如果与佛讲的是相违背的，赶紧舍掉，修正过来，这叫修行。所以经典是修行的标准，依照这个标准来修正我们所有错误的行为。

　　经不熟，你就没有法子，一定要熟。所以为什么一开头叫你每天至少念三遍，三遍是不能再少！最好是每天能念十遍，每天能念十遍，念上五年，你这个标准就真正拿到。经就像一面镜子，这个镜子在手上常常可以照照。你要不熟，经典虽然得到了，那个镜子很肮脏，什么也看不见，没有用处，对你没用处。熟透了，起心动念就会想到经文，句句经文都记得住，句句都清楚，一起心一动念，马上就跟经上可以对照一下，这叫真正修行。所以说『但乐忆念，过去诸佛，所修善根』，佛怎么修的，我们要像他一样。

　　【行寂静行。】

　　李老师在这个本子上旁边注的，『行寂静行』就是定，也就是前面所说的「不起贪瞋痴欲诸想，不着色声香味触法」，这就是寂静行。不是叫你不接触外面境界，接触外面境界不动心，不会动贪瞋痴慢，不会动这个心，也不会被外境所转，这叫寂静行，这叫真正入定。这个在净宗讲，就叫做一心不乱，一心就是定，不乱就是不着色声香味触法，不被外境所乱，一心不乱，就是禅定的意思。

　　【远离虚妄。】

　　『虚妄』是妄想，妄想、执着要统统把它舍掉。

　　【依真谛门。】

　　『真谛』，就是禅宗里面所讲的观照。禅宗他们讲境界也有三个等级，最下面的是「观照」，观照用现代的话来讲，就是处事待人接物决定是理智而不掺杂感情，这叫观照。就是清清楚楚、明明白白，也就是前面讲的，绝对不会起贪瞋痴慢，不会起这个意念，这是观照功夫。观照功夫久了，功夫得力了，就得定，得定叫「照住」。照住再往上提升就开智慧了，就明心见性，见性了叫「照见」。你看《心经》里面，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，照见是功夫最上乘的，比这个低一级的是照住，再低一级的观照。它的观照相当于我们净宗的功夫成片，它的照住就跟我们的事一心不乱相同，它的照见在净土里面叫理一心不乱。可见得这是名称上不一样，在功夫境界上无二无别，是一样的。

　　【植众德本。】

　　『植』是培植，众德的根本在本经里面讲就是弥陀名号，这个名号我们常讲万德洪名，这就是众德的根本。一句名号包括了阿弥陀佛因地、果地上无量无边的智慧德行，一句名号统统包括了。我们念这句名号是把阿弥陀佛的万德万能转变成为自己的德能，这个方法很巧妙。他修了无量劫，我们只要在几十年当中，就可以把他无量劫的德行转变成自己的，你看这个方法巧妙。是真的吗？真的。只要能够依照这本经典的理论、方法去做，决定是真实的。因此，对这个经典要熟、要理解、要能体会。这是个不可思议的法门，能够在很短的时间令一切众生平等成佛，这才真正成为世尊一代时教里面的第一法门。

　　【不计众苦。少欲知足。】

　　在人间，在这个社会上，各人遇缘不同，苦难总是不免的，就是诸佛菩萨倒驾慈航化身来的，他也得要受苦受难。释迦牟尼佛到我们这个世间来示现成佛，《梵网经》上说得很清楚，这次来是第八千次了。释迦牟尼佛早就成佛了，到这来表演的，第八千次。你看来了之后还要受很多苦难，雪山六年苦行，瘦的皮包骨头，一天只吃一麻一麦，还得受马麦之报，还有六群比丘捣乱，提婆达多想尽方法来谋害他，这个都要受，众生哪有那么好度，不好度。《地藏经》上说得很清楚，「阎浮提众生，刚强难化」，菩萨好心好意来都被人误会，妖魔鬼怪来骗他，他甘心情愿受骗，佛菩萨来教导，他还冤枉佛菩萨，还说佛菩萨不怀好意，这有什么法子？这没有办法。所以要知道，跟众生相处是日子不好过，你也不要去计较他，在这里成就忍辱波罗蜜。

　　『少欲知足』，为什么？要叫众生断烦恼、证菩提，佛菩萨虽然万德万能，福慧圆满，福报是圆满的，但是你要给众生做个榜样，做个示范。你叫众生吃苦，自己享受，人家看到怎么能服气？你叫他要吃苦，我自己要吃苦，大家看到没有话说了。所以释迦牟尼佛虽然出生在贵族，身为王子，他也出家。王子都出家了，王位都不要，出家了，其它一般人他劝他出家很容易，这个有道理。皇宫里面接受一切的供养，这多舒服，出家之后每天去托钵，托钵很辛苦，尤其是有风雨的时候，出去托钵很辛苦。他自己不这样做，怎么能教别人做？所以生活非常简单，知足常乐。这种种的行持，实在讲是身教，他做个样子给我们看，叫我们少欲。你的欲望愈少愈好，愈少你的日子愈好过，愈自在；欲望多，日子就很难过，过得很辛苦，那就是自己找罪受。

　　我是过去好几年前，坐计乘车，遇到一个司机，那个司机给我讲，很苦！他说你们出家人不错，我们很苦，日子不好过，钱也不好赚。他给我诉苦，我就跟他讲，我说应该说日子应该很好过。他说怎么说？我说假如你要不跟人争的话，你的日子就很好过了。譬如说你家里买个电冰箱，好好的保养，至少可以用十年，你做的一件衣服，能够爱惜的穿的话，也能穿一、二十年，你日子怎么不好过？如果你看到今天这个花样新了，赶快去买个新的来，明天看到流行的服装，你又要去做一件，那你当然苦，你所赚的钱不够应付那些魔王。天天在那里设计、动脑筋、想花样的，都是魔王，你逃不过他的魔掌。我跟他一讲，他也觉悟了：对啊！假如我要好好的过日子，我的钱花不完。那怎么不自在，就是要少欲知足。

　　少欲知足，快乐！人生在世，最幸福的是活得很快乐、活得很自在。人家住大房子，我住小房子，我住小房子快乐，他住大房子辛苦。我做小百姓，天天游山玩水，他作大官、作总统，天天开会、应酬那么多，苦死了。实在讲，他磕头作揖请我做我都不做，我不上那个当。不要说别的苦了，就是给那些人天天拉手、握手都好辛苦，那么多人，不愿意拉的也去拉一下，这个多辛苦，不要说别的，这个我就受不了，这不能干。无论干什么事情，我觉得都很自在，只要知足就常乐了，你这个人生就有价值、有意义，真正有幸福，何必跟人争？愈是小愈好，现在很多人不懂这个道理。

　　许多同修来跟我说，法师，我们要盖个庙很庄严。我说不可以。我从来没有这个念头，现在有这么个机缘，盖个小小的茅蓬，在美国。我说我这个盖好了，也不要搞落成，也不要搞开光，什么都不要搞，没人知道。你走到我门口，看那个房子矮小，也看不起眼，没人瞧得起，没人瞧得起就平安、就自在。人家瞧得起，今天来拜访你，明天来向你请教，烦都烦死了。所以真实慧就在这，我有点真实慧，是不是？生活简单，不要想很多花样。世间人吃东西，天天想新花样，结果怎么样？吃了一身病出来。我自己吃东西，天天一样，一年到头都吃不厌，非常简单。我在台中跟李老师的时候，其中有五年我一天吃一餐，吃什么东西？吃面，天天吃面。大多数吃的菜是酱菜、豆腐乳，很少有个机会去炒一点青菜，很少很少。我的身体没吃坏，没有毛病。所以东西就是要单纯，我们要的是营养，不是要的味道。要味道，谁要？舌头。舌头只有三寸长，一天到晚为它辛苦为它忙，你讲讲看这个人愚痴不愚痴？过了舌头之后就没味道了，人许许多多的罪业都是为了这三寸舌头。

　　许多同修都很好心，做些好吃的东西来给我，实在讲，他们很辛苦，我也很感谢他。我懂不懂？我不懂，我不会吃，不知道味道，做再好的东西给我吃，我也不晓得味道。我记得我第一次人家给我做燕窝是在香港，在香港中华佛教图书馆讲经，讲完经之后，人家就送了一碗，我也不晓得。我一看那个东西，我说你这米粉怎么煮得这么烂？我说这米粉是不是？人家说法师，这是燕窝。我才晓得。你看，不懂，什么都不懂，也没吃过好东西。从前没有学佛，想吃好东西没得吃，现在有得吃的时候不吃了，一点味道、口味都没有。我也不吃零食，生活很简单、很容易。很简单、很容易，不要麻烦人，这个日子就过得自在，就过得舒服。一定要知道少欲知足，高！这是高行，这是真正幸福。多欲苦就多，世界上最可怜的人是不知足的人。

　　【专求白法。】

　　『白法』是善法，我们中国人讲善恶，印度人的习惯讲黑白。所以业，善业他讲白业，恶业他讲黑业。他说法也是如此，恶法就是黑法，白法就是善法。善法是利益一切众生的，于自他都有利益的，这叫善法。「专求白法」。

　　【惠利群生。】

　　『惠』是施与，给人家，给人家真实的利益，给人家最丰饶的利益。『群生』是没有分别的，平等对待一切众生。

　　【志愿无倦。忍力成就。】

　　菩萨行，不疲不厌，唯有『忍力』才能成就一切善法，才能成就无上的道业。佛在《金刚经》上也说「一切法得成于忍」，能行忍辱的人，在佛法里面称之为「有力大人」。忍辱主要是对治瞋恚的，实际上，它确实能够消除三毒烦恼，可见得忍辱这个方法功德不可思议。佛在《宝云经》里面说，菩萨有十种方法能成就清净忍辱波罗蜜。第一个是「内忍」，内是讲身心，心就是我们今天讲精神这一方面，身是生理，对于精神、生理方面的苦难要能忍。「外忍」，这是外面环境，外面环境的刺激，譬如说我们听到恶人恶事，或者人家侮辱我们，恶言相骂，我们能够忍受，不要跟他去计较。诸位要知道，两个人打架，两个人相骂，过失是相等的。我从前在学校念书，很小的时候，念小学，小学里面，同学常常会打架、会吵架。吵架怎么样？老师把两个叫来统统处罚，那时候罚跪，两个都罚跪。这愈想愈气，明明是那个同学他没有理，我有理，为什么我也要去罚跪，想不通。这些印象都很深。到以后学佛才知道，两个人都一样，如果一个好一个坏，那个好的能忍，不去计较，打不起来嘛，对不对？他打我，我不还手，他怎么打得下去，打不起来。他骂，我不还口，骂了，他自然就不骂了。你打了还手、骂了还口，两个一般高，统统处罚，绝对正确。我才了解，以前老师罚学生很有道理。所以这是对于外面的要忍。甚至于我们学佛，听到人家毁谤三宝，也要忍，也不要去计较，因为你愈计较，他毁谤就愈多、愈严重。听了之后不计较、不去理会它，自然就没有了！这个要知道忍。

　　第三种「法忍」。法是修行的方法。修行这条路很长，譬如说，开头叫你读经，读经要没有耐心，你就不能完成，尤其是一天要念十遍，把经里面的经文、经义要记住，这都要很大的耐心，要有很长的时间你才能够成就。参访善知识，千里万里我们也要向人去请教，真正高明的人。我到中国大陆去了好几次，我去都是去参学，我没有去看什么山、看什么水，风景、寺庙，我都没去看，为什么？我觉得看那个很辛苦，现在有很多录像带，我坐在家里看就很好了，好的镜头都被他们取到，我们去未必能看到。现在在台湾、美国都可以买得到大陆上风景的录像带，我也买了不少，买了好几十个，还没有看，买了准备去看的，去游览大陆风光的，坐在家里有就好了。所以，我去是参访善知识，不是去游山玩水。

　　第四就是「随佛教忍」，就是受持佛法，特别是佛教给我们忍辱，我们一定要认真的去修学。第五种叫「无方所忍」，就是一切时、一切处，常常要有耐心来相处。第六种是「修处处忍」，这是特别在一切顺境、逆境，顺境容易生贪爱心，逆境容易生瞋恚心，必须在一切境界里头学忍辱，学不动心。其它的我就不必细说了。我们再看底下经文：

　　【于诸有情。常怀慈忍。和颜爱语。劝谕策进。恭敬三宝。奉事师长。无有虚伪谄曲之心。】

　　这几句是教给我们求学的态度、修行的态度。『有情』是指一切有情众生而说的，不但对人、对一切动物，再扩大，对一切天神、对一切鬼神都一样。天神有没有？有，鬼神也有，都是六道众生。佛既然说了，「一切众生皆有佛性」，「一切众生本来成佛」，我们对于一切有情众生要平等的恭敬、要平等礼敬。所以有许多其它宗教排斥佛教，骂佛教是魔鬼，我们听了不需要去辩白，他骂他的，我们还是敬他的上帝。为什么？他不了解事实，我们了解，我们明了。他能够接受，我们就告诉他，他不能接受就不必给他讲。这是要常怀慈悲、忍辱、温和，『和颜爱语』。此地的「爱语」这两个字要注意，爱语不是对方喜欢听的话，如果说对方喜欢听的话，这叫谄媚、叫巴结，不是爱语。爱语是真正使对方得利益的话，你爱护他，要叫他得真正的利益、得真实的利益，这是爱语；以种种善巧方便帮助他破迷开悟，使他觉悟，这才叫做爱语。『劝谕策进』，劝勉他，谕是告诉他，帮助他进步。

　　『恭敬三宝，奉事师长，无有虚伪谄曲之心』，这是我们学佛最基本的态度，要敬三宝、要敬师长。三宝对我们的功德很大很大，因为我们恭敬三宝，才能够令一切众生还没有入佛门的，他们对于三宝起尊重之心，有这个作用。佛菩萨的形像，我们供养佛菩萨的形像，真正的意义是佛像时时刻刻提醒我们自己要学佛。我们学阿弥陀佛，我就供养阿弥陀佛的像，供养阿弥陀佛的像，我天天看到他，我要学他，我要学得跟他一模一样。这个像摆在我面前就是一个标本，我要照这个模式来塑造我自己，这个供养的功德利益就大了。他是怎么样存心？他怎样待人接物？我要学他这些，供养佛像真正的意义在此地。不是把他当神明看待，天天叩头求他保佑，那错了，没有这个事情。我们中国俗话说「泥菩萨过河，自身难保」，他怎么能保佑你？所以要晓得，供养它真正的意义，是提醒我自己，叫我不要忘记，我要学佛、我要成佛，我要跟阿弥陀佛一模一样。如果你要供养观世音菩萨，那你就学观世音菩萨，要学得跟他一模一样。所以，佛弟子供养佛像叫供养本尊，什么叫本尊？我自己要学的，这就是本尊。我的目标是求生净土，我是专攻《无量寿经》，那我当然就供养无量寿佛，无量寿佛就是阿弥陀佛，这是本尊。

　　法宝是经典，三宝当中，佛不在世，法宝是第一，为什么？我们真正的依据。佛提醒我们，我们依什么修？依经典修，所以经典第一重要、第一尊重。经典所在之处就是佛所在之处，所以对于经典要看的宝贵、要看的尊重。我们对于经典尊重，看得宝贵，一般人会看到，黄金、美钞都不重要，经典这么重要，大概这个比那个更要紧，也能够触发别人对于经典重视。那些东西丢掉没有关系，这个丢不得，这个丢掉，我们修行依靠就没有了，所以比什么都重要。我们印了很多小本的经典，便利大家随身携带，女同修可以放在钱包里，男同修可以放在口袋里，便利你时时刻刻能够去读诵，念念都不要忘掉。

　　僧宝是出家人，出家人有持戒的、有破戒的，这些与我们都不相干，他有修也好、没修也好，与我都不相干。但是他那个样子就是很大的功德，这世间人所不如，为什么？像我们穿这个衣服外面一走，学佛的人一看，我要「六根清净，一尘不染」，马上提醒他这个念头，也跟佛像一样，提醒我们修行，这就是三宝之僧宝。看到这个形像就要想到，我要六根清净，一尘不染。所以，住持三宝有这样的功德利益，我们要恭敬。这个恭敬实在讲，就是提倡，让一般世间人都能够正确的认识三宝。

　　「奉事师长」，这师长就不一样了，师长比三宝更亲切了。师长是什么？师长是我跟他学法的，这是我的老师。所以在佛门里面，传法的老师第一大。像我们出家了，剃度师不是第一大，传戒师也不是第一大，那都是介绍、接引入门的，那个都叫阿阇黎，剃头的师父也是阿阇黎，传戒的戒和尚也是阿阇黎。传法的这个，称和尚，和尚是亲教师，我东西是跟他学来的，这个关系非常密切。此地讲的师长就是和尚。我的和尚是李炳南老居士，他是在家人，但是我的佛法是跟他学来的，我跟他的关系是师生关系，这个我们佛法里称和尚。所以，和尚不一定是出家人，这个诸位要记住，和尚、法师都是通称，不一定出家人。在家居士，我们中国人称居士，他讲经说法一样称法师，你跟他学经的时候，你就称他作和尚。

　　所以和尚、法师是在家、出家通称，不管在家出家都可以称。只有比丘、比丘尼，这一定是出家的，这个在家人决定不能称，这是出家受过出家戒的。像沙弥、沙弥尼，这都是出家专称的，在家人不能称。和尚在家人可以称。所以有很多年轻同学们来学佛，家里人就怕了，怕将来他当和尚，我说当和尚有什么关系？和尚不一定要出家，和尚是老师。所以他不懂，他是怕出家，怕常常到寺庙里来，将来出家，担心的是这个。其实他对佛门实际上的情形他都不了解，所以有许多的误会。

　　「无有虚伪谄曲之心」，这是讲我们用心、存心要真诚，不能以虚伪。此地特别讲虚伪谄曲之心，不能用这个心来对三宝，不可以用这个心对老师，不能用这种心对父母。师长往往跟父母是连在一起的，孝亲尊师，所以师道是建立在孝道的基础上。如果这个世间不知道孝道，就不可能尊敬老师，所以佛法要再复兴是一桩相当不容易的事情。我在二十年以前，还没有离开台湾的时候，没有到国外来弘法。当时台湾有不少的法师与国外有这个因缘，到国外来弘法，有很多来看我，我都劝他，到国外最好提倡孝道。我劝他们不要建寺庙，建祠堂，不要建寺庙，我说建祠堂好，建祠堂，祠堂里面供养百姓祖先。在我们中国大陆，每一个姓，自己家里有祠堂。现在我们在海外，我们建共同的祠堂，这个祠堂每一家的祖先牌位都供在这里，我们中国人团结在一起，在这里面讲孝。为什么？人能懂得孝才会尊师，然后才能够建佛堂。佛堂是以祠堂为基础，祠堂没有了，佛堂底下的地基没了，那是假的，不是真的。所以师道是建立在孝道的基础上，孝道非常重要。

　　我现在是没这个能力，但是我那个小道场，我供的牌位是供百姓祖先牌位，照《百家姓》写的，供百姓祖先牌位。每年两次祭祖，清明、冬至，我们祭祖是祭全国的百姓祖先，我们这样祭祀，提倡孝道。我祭我自己的祖先，为什么不祭大家祖先？一样的功德。为什么不把心量扩大？所以在美国，我们现在供了两个大牌位，一个是中华民族百姓祖宗神位，另外一个是美国的百姓祖先神位，供两个。我们在人家的国家，自己国家祖先不能忘记，也要供养他们全国人民的祖先，我们这样做法。不像台湾供小牌位是一个姓一个，我们是这样供法的。我们这也没有收人家的钱，没有，一分钱也不收，我们主动祭祀，提倡孝道。

　　今天时间到了就讲到此地。



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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！