Wiki 弘憶論壇 | Google Yahoo Facebook PTT

 找回密碼
 註冊
查看: 236|回復: 0
打印 上一主題 下一主題

了凡四训电视弘法讲记

[複製鏈接]
跳轉到指定樓層
樓主
發表於 2023-12-31 19:27:21 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人了凡四训电视弘法讲记》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




(第十一卷)



净公上人讲述

中国深圳凤凰卫视





诸位同学,大家好!我们接著再看下面的文章:



【以上事而兼行下功,未为失策。执下而昧上,则拙矣。】



这是学习的态度,也非常重要。上根人虽然是从心上改起,从起心动念处改起,决定不能疏忽事相上。不能说‘我心很清净,戒条可以不必遵守了’,这是错误的。错在哪里?即使你有真功夫,你的功夫并不真实。为什么?你有真功夫的人,一定有真慈悲;你有真慈悲,你一定会做出榜样、做出模范给人看。这是利他,自利利他。所以这是对的、正确的,就是上根人必定要时时刻刻照顾下根人。我们对于世尊所制定的戒条,条条要遵守。戒条引伸,是国家的法律,我们一定遵守;持戒,广义的讲法,就是守法。在大乘戒经里面,佛说得就很清楚、就很明白。《梵网经》里面跟我们讲,菩萨一定要遵守‘不谤国主’,国主是现在讲国家领导人,决定不能够毁谤;《璎珞菩萨戒经》里面讲‘不漏国税’,自古以来中国、外国,国民对国家有纳税的义务,不能偷税,像这些都是属于持戒。国家的宪法、法令规章,这是有形的;无形的,我们的道德观念、风俗习惯,都要遵守。在现代这个社会,由于交通便捷,资讯发达,我们常常有机会到国外去旅游。到人家的国家,他们的法律跟中国不一样,他们的风俗习惯跟中国不一样,入境随俗。到人家国家里头,一定遵守别人的法令规章,遵守别人的风俗习惯,都在持戒里头。



所以戒律里面所包含的广大无边,我们都要懂得。如果“执下而昧上”,执著在这些法令规章,‘我样样都遵守’,但是不明理,也不懂得从心上去改过,这样改法就很笨拙,这不是个聪明办法。但是,也是好办法。能够这样遵守,总是过失比较少;过失是不能避免,过失可以减少很多。所以,他跟我们讲,改过要有三种心,也有三种不同的功夫,这个说得很清楚、很明白。



下面这一段是讲‘改过效验’。过改了之后,会有什么样的境界现前;也就是说,我们看到什么样的效果,什么样的成绩。请看这篇文字:



【顾发愿改过,明须良朋提醒,幽须鬼神证明。一心忏悔,昼夜不懈。】



“顾”,这个字用现代话来讲,就是‘但是’的意思。但是、但凡发愿改过,需要有帮助。“明”,明显的。需要“良朋提醒”,要有真正好朋友,时时刻刻提醒你。为什么?凡夫健忘,一转眼忘掉了。诸位想想,如果有一个人在你面前,是你的好朋友,常常提醒你,你嫌不嫌他啰嗦?真的,确实会嫌他啰嗦,会嫌他繁琐。所以,佛教的教学,我们不能不佩服释迦牟尼佛的聪明智慧。他用什么方法?这种方法就是现在学校里教的‘教学工具’,他用名号,他用艺术,时时刻刻提醒你。



名号,譬如‘释迦牟尼佛’这个名号,这个不是他自己的名号。他自己的本名,经典上记载叫‘悉达多’。但是他习惯用这个名号,这个名号是提醒我们。但是古时候古人翻经,翻‘释迦牟尼佛’完全用梵文音译,没有把它的意思翻出来;我们现代人听到这个名号迷惑了,不懂得什么意思。古人懂得,古时候讲经的人多,教学的人多。因为一般寺院全是学校,出家的法师就是老师,他天天在里面自己研究,对大众讲学、教学,寺院是学校,所以大家懂得。



‘释迦’,它的意思是‘仁慈’。我们待人接物缺乏仁慈,常常想到自私自利,损人利己,都起这种念头,干这种事情,这错误了。所以,佛他用这个名号‘释迦’,听到这个名称,‘我待人要仁慈,要能够舍己为人’。‘牟尼’两个字的意思是‘清净’。对自己要清净,对别人要仁慈,用这个名号常常提醒自己。我们自己念这个名号提醒自己,听到别人念这个名号也提醒自己。自己家里面有一个小佛堂,或者有一个客厅,客厅里面我们供一尊佛像,把佛的名字写在两旁边,像对联一样,这是你们大家在寺院看到的‘幢幡’,这幡上写的都是佛菩萨名号。什么用处?提醒我们自己。佛教里头用这个方法。



佛像、菩萨像,也是提醒我们的,让我们一看就晓得它代表什么意思。释迦牟尼佛代表仁慈、清净。在中国供奉观世音菩萨最多,观世音菩萨代表慈悲,大慈大悲。‘大慈大悲’用现在的话讲,是无条件的爱心,爱护一切众生。众生有苦有难,无条件、全心全力去帮助他,这是观世音菩萨。看到观世音菩萨像,就想到:‘我对一切众生要慈悲,无条件的,也像观世音菩萨一样,帮助一切众生。’观世音菩萨是谁?观世音菩萨就是我。提醒我,用这一尊像、用这个名号提醒我:‘我要效法观世音菩萨,我要学作观世音菩萨’,是这个意思。所以供奉佛像功德很大,功德大在哪里?就大在此地,常常提醒你。



供奉地藏王菩萨,地藏王菩萨代表孝,孝亲。‘地’是大地,‘藏’是宝藏。我们人生活在这个地球上,不能离开大地,我们的衣食住行都要靠大地来供养。地上,无论是生长的,我们日常生活所必需的五谷杂粮,这是地生的宝藏;地下埋藏的资源就非常之多,金银珠宝,提供我们生活之所需。佛用这个‘地’,代表我们的‘心地’;‘藏’,我们心地真心里面有无量的智慧,有无量的能力-德就是能力,有无量的相好,需要我们去开采。用什么方法开采?用‘孝亲尊师’,就是孝道跟师道。《地藏菩萨本愿经》就是讲孝道跟师道,用这个来开采。所以我们看到地藏菩萨像,听到地藏菩萨名号,我们就要懂得‘孝亲尊师’,它时时刻刻提醒我们。文殊菩萨提醒我智慧,要求智慧。普贤菩萨提醒我,要落实在生活上;像释迦的仁慈、清净,观音的慈悲,地藏的孝敬,文殊的智慧,统统要落实在我们自己日常生活当中,落实在工作里面,落实在处事待人接物,那就叫‘普贤’。佛家教学,你说妙不妙!所以,佛教里面所有佛菩萨的形像,所有这些神明的形像,统统是教学、表法的,绝对不是迷信,绝对不可以把它当作神明来供奉,那你就大错特错。用这种方法来提醒我们!若一个人在旁边天天提醒我们,我们会厌烦他、会讨厌他,甚至于会恨他。用这种艺术品摆在你面前,可以欣赏,又可以提醒,你说多好!



上一次我访问凤凰卫视,见到常先生,他的办公室里面摆了许多弥勒菩萨像。我看看,他有点像弥勒菩萨,肚子大大的,胖胖的。弥勒菩萨代表的是‘欢喜心’,佛家常讲的‘平等、慈悲’,生平等心,呈喜悦相。我们处事待人接物,心要平,色要端庄、要欢喜。这是教我们怎样跟大众相处,全是表法的。我们出家人名号都不例外。我出家,师父给我起了个名字叫‘净公上人’,我很欢喜。人家一提到这个名字,我就想:‘我有没有清净?我有没有放下?’放下就空了。提出这个名号,我就想想:‘我有没有做到?有没有名符其实?’如果名跟实不相符合,我们要生惭愧心,我们对不起这个名字。所以,佛的名号无量无边,代表我们真心本性里面的性德无量无边;菩萨名号无量无边,代表我们的修德。性德,我们在凡夫,我们迷了自性,所以性德不显,要靠修德。修德有功,性德就现前,是这么个意思。



佛教不单单是名字、艺术上的造像是表法的,所有一切设施,没有一样不是表法的,连建筑都不例外。你们要是注意看,你们到佛教寺院,你看供奉释迦牟尼佛这个殿,叫‘大雄宝殿’,你看它的建筑,外面看是两层,里面是一层,都是提醒我们。外面两层教给我们要随俗,‘佛法在世间,不坏世间法’。内里头要平等,内里头不能有两样;外面可以不平等,里面决定要平等。外面平等了,这个社会秩序就破坏了。外面一定有尊卑,有父子、有兄弟、有长幼,它有秩序,不能把这个秩序破坏。外表两层代表社会秩序,决定要遵守,里面决定要平等。意思多好!



供具都是表法的。我们在佛前面烧一炷香,香代表什么?香赞里头,‘戒定真香’,真香不是你燃的这个香,看到那个香就要知道:‘我要修戒、要修定、要修慧’,戒定慧是我自性真心里头的香,教你闻到这个香、看到这个香,想到‘我要修戒定慧,我要断贪嗔痴’,没有一样不是提醒的。佛前面的供具,最重要的,最简单的,是要供一杯水。其他的供具、香花统统没有,香不烧都没有关系,水一定供一杯。水代表什么?水代表心。看到这杯水,‘我的心是不是像水一样干净、一尘不染?是不是像水这样平等?’水平。所以水代表清净、平等,取这个意思。那个水不是给佛喝的,是给我看的,给大家看的,看到这一杯水,‘我的心要清净、要平等’,用这些方法来提醒我们。没有一样不是苦口婆心想一些方法来教我们,我们然后才体会到佛对我们恩德之大、设想之周到,不能不佩服得五体投地。哪里有迷信!诸位要记住,佛前面的那个水不能供茶,茶有颜色,那个不干净,那就代表心里头有污染,所以要供清水。那个清水是用自来水还是用开水,这无所谓,只要那个水干净,里面没有肮脏的东西在,那就行了,你懂得它的意义是表法;也就是‘明须良朋提醒’。时时刻刻提醒我们,一刻不提醒,我们就会迷了,就会做错事情,就糊涂了。所以佛门教学的设施,真正了不起。我们到二十世纪之后半叶,二次大战之后,我们才常常听到艺术,连打仗都讲求艺术,有‘艺术化’的口号。我们想到,佛在几千年前教学,就进入艺术,用艺术的方法来教导。



“幽须鬼神证明”,‘鬼神证明’就是感应。感应的事情太多太多了,我在这一生亲身体验的,同修们他们的感应跟我讲的,这就太丰富了。佛法的修学,就是学做个好人、学做一个明白人,还是要有善根、福德、因缘。你要不具足这三个条件,你这一生没有缘遇到,所谓是没有机会遇到;你有这个机会遇到,证明你过去生中有善根、福德、因缘。



我往年住在美国的时候,在达拉斯我们那个佛教会有一个会长蔡文雄居士,他告诉我学佛的因缘。他们长住在外国,华侨,对这个不相信。那一年他的父亲过世,他到台湾来奔丧,送他的父亲。他父亲临终的时候他在床前,他看到有一尊佛像,这一尊佛像在窗户里面,那个窗户就好像是佛龛一样,佛像在当中。他说他至少看了十五分钟,这么长的时间,决定不是看错。给他印象很深,他感到非常惊讶!他问别人,别人看不见。他学佛的信心,从这个地方开始,这是佛来度他。以后他做生意,赚的钱有的时候逛古董店,他喜欢买古董。在古董店看到一尊佛像,是石头雕的,这一尊佛像他一看,就是他父亲走的那一天现在窗口的那一尊佛像,他立刻就买回去。那是在中国买的,买了之后,带到美国。最先供在家里,以后把这个事情告诉我,我去看。我看了也很欢喜,我劝他把这一尊佛像供在道场,因为他是这个道场的会长-达拉斯佛教会,现在这尊佛像还供在那个道场。这是他讲出他学佛的因缘,‘幽须鬼神证明’。



他又告诉我一桩很不可思议的事情。他说有一次他跟几个朋友在旧金山;他是在旧金山之外有个小城,回去,回到旧金山。开车,路走错了,走到一个小镇,确确实实这个小镇在他这一生当中从来没去过的。车接近小镇的时候,他突然感觉到这个小镇很熟,是他住过,他能够立刻就记起来,这里头道路的状况、里面建筑的状况,跟同车的人讲。然后他们这个车就进去,跟他所说的完全一样。他非常惊讶,这一桩事情,多年以来,他得不到答案。遇到我的时候,他问我:‘法师,这到底是什么缘故?’我说:‘从这个地方看,大概你前生住在这个城市里头。你前生住在这个城市里面,而且住的时间相当长,否则的话,你不可能知道这个小城里面的状况。’他一想,有道理。很可能他前生是在旧金山作矿工,大概是中国人作矿工,生活在这个地方,死在这个地方。还算不错,没做什么坏事,这一生又得人身,生意还做得不错,又能够学佛。前世的业因证实。



像这一类的事情,我遇到的太多太多了,我自己本身也有好多次。到外国一个地区,从来没有去过的,一去突然感觉到这个地方面熟,这个环境不生疏。如果没有前世,这怎么讲都讲不通。你说突然之间灵感,为什么不其他地方有这个灵感,一定要在这个地方?由此可知,人决定有过去生。既有过去生,肯定有来生,因果通三世。所以,这是需要鬼神来帮助我们。



“一心忏悔,昼夜不懈”,这是做功夫。‘忏悔’就是改过。我们念念都有过失,一不觉就迷了,迷了就是过失。所以,一定要时时刻刻提醒,昼夜都不能够间断。所以有人问我:‘我们在家里头,卧室里头可不可以供佛像?’有些法师说:‘卧室里头供佛像,那是大不敬!’这个话说得只对一半,不能全对。怎么说对一半?你不是修行人,你不肯认真去改过自新,你把佛像供在卧房里面,是不敬,这是错误的。如果你是真正修行人,昼夜不间断想要人提醒我,在卧房里头没有佛像,就会忘掉了,就迷失了。我可不可以供?应该供。所以对真修行人来讲,敬不敬事小,提醒我觉悟事大。我真正觉悟,就是恭敬;我迷惑了,就是大不敬。这个事情,总得要通情达理。要是执著在那个教条上,讲不通,你只能对一半,你不能完全对。所以,对一个真正下定决心改过自新,要效法佛菩萨、学习佛菩萨,什么地方都可以供佛。人同此心,心同此理,总得要知道。问题是我们是不是真干?是不是真学?下面,这是讲克期取证。



【经一七、二七,以至一月、二月、三月。】



经一七-七天,经过七天,或者二七-十四天,乃至一个月、两个月、三个月。



【必有效验】



我真的能够锲而不舍,就有感应。哪些感应?下面他举了几个例子来跟我们说。我们的业障消了、罪过消了,它有预兆,有好的预兆。这底下举了几个例子:



【或觉心神恬旷】



在从前,心里总是不开心,总是郁闷不乐,现在心胸开阔,常常欢喜,这就不一样。这是感应,这是效果。



【或觉智慧顿开】



从前处事待人接物总觉得自己很糊涂,糊里糊涂,没有智慧。现在经过这一段断恶改过,这一段修持之后,觉得自己现在有智慧,处事待人接物不迷惑了,有智慧,很清楚、很明白,这都是效果。



【或处冗沓而触念皆通】



“冗沓”是事务繁忙。从前事务繁忙,自己感觉得很累、很疲倦,提不起精神,处处有障碍。现在经过这样修持之后,断恶改过之后,处理这些繁杂事情跟从前不一样,觉得一切都很顺利,再烦的事、再忙的事,都感觉有头绪、有条理,轻而易举,不觉得繁杂,也不会厌倦。



【或遇怨仇而回嗔作喜】



这是很不容易的功夫。冤家对头,在从前是看到他就讨厌他、就恨他,总要骂他几句。现在看到这些冤家对头,不但不会骂他,欢喜,还跟他行礼,以善心、以礼节来对待。这都是好的吉兆,这是在人事上说的。



下面,这是讲你在梦中的境界,跟从前不一样了。没有修行之前常做恶梦,这个我自己有经验。我在学佛之前恶梦很多,常常在梦中惊醒。学佛之后,头十年还有恶梦,十年之后,恶梦没有了。这都是好的预兆,都是好的感应。



【或梦吐黑物】



梦中吐出黑色的东西。“黑”是脏的东西,这是举例。



【或梦往圣先贤】



我是因为常常讲经,所以梦过不少次佛菩萨讲经,我参加讲经的法会。



【提携接引】



佛菩萨在梦中跟你说法,帮助你,教导你,这是一类。下面又一类:



【或梦飞步太虚】



这个梦好。作梦的时候飞起来了,在空中飞行,腾云驾雾。



【或梦幢幡宝盖】



梦到天宫,梦到佛国,这都是非常好的胜事。



【种种胜事】



殊胜之事。这些预兆:



【皆过消罪灭之象也。】



才会有这个现象。我们的罪业,纵然没有完全消除,消除了一部分,这些现象现前。这些好的现象现前,千万要记住:



【然不得执此自高,画而不进。】



最怕就是这个。所以,种种瑞相现前,对于一个真正用功的人,见如不见,不必跟别人说,不必炫耀自己的成就,那就完全错了。应当要记住佛在经上讲的话,‘凡所有相,皆是虚妄’,不放在心上,自己依旧要一心忏悔,依旧要昼夜无间,我们的功夫才会进步。如果有这些境界现前,自己以为了不得,自己以为比别人高,贡高我慢的心生起来了,不但不能提升,你立刻往下堕落,这是错误,这是严重的错误。



“画而不进”,画是终止,在这个地方,‘画’是不再往前进了,这就可惜了。所以,这些殊胜的境界现前,若无其事。纵然觉得自己智慧开了,还当作未开想,这个好,我们才能够进步。了凡先生说了这么一大段,下面才举例子,举古人改过的例子,勉励他的儿子。



【昔蘧伯玉当二十岁时,已觉前日之非而尽改之矣。】



蘧伯玉是春秋时代卫国的大夫,他改过自新很有效果,在历史上留给后人做典范。这个人也是圣贤之人,二十岁,很年轻,他就知道改过自新、断恶修善的重要,就非常认真努力去做。



【至二十一岁,乃知前之所改未尽也。】



虽然天天在改,认真努力在改,改了一年,觉得过去这一年改得不彻底,改得不究竟。



【及二十二岁,回视二十一岁,犹在梦中。】



这样子年复一年。



【岁复一岁,递递改之。行年五十,而犹知四十九年之非。】



到自己五十岁,回过头来仔细想想,过去四十九年所做的,还是错了。



【古人改过之学如此】



值得我们效法。一个人最大的过失是什么?不知道自己过失,这是最大的过失。因为你不知道自己过失,你就不会有心去改过。没有改过的念头,这个过失的累积,由小过累积就成大过,由大过累积成为巨过,后来的果报不堪设想。许许多多的凡夫,为什么死后堕三恶道?原由就在此地,不知道自己的过失,不知道改过。由此可知,了凡先生在前面所讲的,‘明须良朋提醒’,这一桩事情重要!你到哪里找到这么一个好的朋友肯提醒你?说老实话,父母都做不到。父母果然天天提醒你,你一定会怨恨父母,会觉得父母唠叨、父母太繁琐了。



所以,佛菩萨想的方法好,妙极了!用种种方法表法提醒你。而表法的意义要懂。譬如我在前面讲的‘供水’,佛前面供这一杯水,你一看就晓得,‘我的心要像水一样清净,要像水一样平等,永远保持清净、平等’。离开佛堂就忘掉了吗?谁提醒你?你要知道,只要见到水,你就想到。我们平常喝水,倒一杯水在这里,马上就提醒自己。到外面作客,人家招待,最简单的,也是一杯茶水;见到水,就要想到:‘我们的心要清净、要平等’。如果你是‘只是佛堂的那一杯水是表法,其他的不是’,那你什么都学不到,你就未免太笨拙,你是过分的分别执著。



譬如燃香,你晓得这个香是代表‘戒定慧’。我们在任何场所当中闻到气味,都要想到戒定慧。香是提醒鼻根的,不管什么样味道,都用一个‘香’字代表;只要有气味,闻到有气味,就要想到戒定慧。然后你才明了,虚空法界哪个地方不是菩萨学处?哪个地方不是用功道场?一切时、一切处,原来都是道场。道场不是在寺院庵堂,处处皆是!



我们在佛前面供花、供果。花代表‘因’,花开得好,因好;因好,果一定好。果是代表‘果’,花代表‘因’。善因得善果,恶因就会结恶果,它表这个意思。佛前面供花果,我们懂这个意思;什么时候看到花,都要懂得我要修好因。无论在什么时候,乃至于看到人家穿一件衣服,衣服上绣的花,看到这个花,我要知道修好因。无论在什么地方看到果实,我们希求的是好的果报,好的果报一定要修好因。这不都是佛家的教学吗?都是如来的教诲吗?哪里要说一句话!尽虚空遍法界,你眼睛看到的,耳朵听到的,鼻子嗅到、舌尝到的,身体接触到的,哪一法不是佛法?原来,处处皆是佛法。所以,佛家常讲‘佛法无边’!这句话意思你懂了吗?所以你要会学!你要是会学,一切时、一切处决定不迷。为什么?它都在表法,都在提醒你,你怎么会迷?不会的人才迷,执著的人才迷。执著一定是在佛堂供的那是表法,离开佛堂之外,就不懂得什么叫表法。这个学,学得太笨拙了。孔老夫子说:‘举一隅,不以三隅反’,夫子就不教了,太笨了;告诉你一样,只能懂一样,你不能够触类旁通。佛法是教你一样,你懂得了,一切都懂得了,样样都通了,这是佛法。所以佛法教学,达到最高的艺术境界。



功夫上来讲,蘧伯玉是最好的一个典范,我们要向他学习。这一条决定不能疏忽!了凡到晚年也学,学蘧伯玉。这是功夫有相当根底了,才知道勇猛精进的重要性,要加速度把自己的境界不断向上提升,功效愈来愈显著,在日常生活愈来愈快乐,事业愈来愈顺利,确确实实做到灾消福来,一点都不假。我们今天讲到此地。


愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


回復

使用道具 舉報

您需要登錄後才可以回帖 登錄 | 註冊

本版積分規則

小黑屋|手機版|Archiver|弘憶佛教論壇

 

釋大寬法師 | Facebook 祝福您 福慧增長,如意吉祥。

 | 玄奘寺 | 德林念佛寺 | 臨濟護國禪寺 | ChatGPT | 傳燈法師 | 竹林禪寺住持 | 如悟長老圓寂 | 竹林寺住持 | 天寧寺 | 三壇大戒 | 佛教 Buddhism | 法平法師 |

| 中國佛教音樂網 | 竹林寺 | 淨耀法師生病 | 免責聲明書 | 2025三壇大戒 | 極樂寺 | 從慈法師 | 禪修 | 佛教書店書局 | 竹林禪寺 | Buddhism wiki |

| 三壇大戒2026 | 佛教音樂網 | 竹林寺三壇大戒2025 | 佛教經典功德會 | 大藏經 | 佛學辭典 | 電子書免費下載 | 佛陀紀念館 | 佛光山 | Youtube網站 | 佛教音樂 | 佛教經典 |

| 牟尼精舍學佛網 | 佛教線上圖書館 | 佛法入門 | 佛學資料 Books | 中國佛教網圖書館 | 兒童佛學班 | 佛網 | 新浪網Sina | Yahoo! | Google | 百度 | Bing | Alexa網站排名 |

| 兒童佛學夏令營 | 佛教維基百科全書wiki | 十大新聞 | 慈悲喜捨小站 | 佛經 | 梵文咒輪 | 摩尼 | 佛教 wiki | 佛教圖書館 | 佛教論壇 | 佛教 | 佛教經典梵文 | 佛像觀音圖片集 |

 

台灣佛教論壇推薦排名

台灣佛教論壇排名推薦

精靈寶可夢 Pokemon Go

手機遊戲 mobile game

弘憶佛教論壇

弘憶佛教論壇 China Buddhism Wiki Blog

弘憶佛教論壇 Pixnet Net

基礎佛學資料

佛學教室。佛法入門

佛教戒律學綱要

心得分享討論版

感人文章。故事書籍

淨業與念佛

禪宗 Zen。生活禪

密宗金剛乘

佛教寺廟。活動看板

佛法與生活

佛教音樂。佛曲mp3

免費結緣訊息

佛教釋大寬法師佛學問答

咒語教學。佛經介紹

中國佛教會BAROC

線上翻譯網站 Online translation website

台灣論壇 Taiwan Forum

中國大陸佛教論壇

沉香論壇 Agarwood

電子書免費下載

維基百科知識專家

弘憶兒童佛學班

電影。電視 Movie TV

世界新聞。生活資訊

健康。遊戲。熱門

Mobile 手機王。電腦 App

Ptt bbs web 批踢踢

免費廣告 Free Advertising

求職網站。招職招聘Jobs

摩尼網bbs網路社區。留言板

中國佛教協會 China Buddhist Association

中國佛教協會

中國佛教協會 Facebook

中國佛教協會 China Buddhism Wiki Blog

中國佛教協會 Pixnet Net

中国佛教协会

中国佛教会

地藏论坛 www.bskk.com 

地藏缘论坛 www.folou.com

中国佛教史

佛教音乐 Music

佛教故事 Stories

佛教歌曲 Song

佛教文物 Relics

佛教活动 Activities

佛教电视台 TV 

佛教导航 

佛教新闻 News

佛教维基百科 Wiki

佛教网站搜寻 

佛教线上图书馆

佛学知识 

佛教七宝

佛教历史文化

世界佛教论坛

佛教正法中心

中国佛教如来宗派 

佛教大藏经 Cbeta

佛网留言板

 

| 求職 | 新聞 | 電視 | 影音 | 字典 | 拍賣 | MP3 |  健康 | 知識 | 雜誌 | 生活 | 下載 | 網路書店 | 佛光山 | 佛陀紀念館 | 佛教如來宗 |

| 楞嚴經 | 金剛經 | 大悲咒 | 楞嚴咒 | 法師 | 佛教經典數位圖書 | 陀羅尼 | 佛教線上 | 佛教維基 | 網路書店

| Google Adwords | 佛教七寶 | 佛教歌曲 | 佛教四大名山 | 禪宗 | 禪定 | 標點符號 |

| 六字大明咒 | 熱門 app | 唵嘛呢叭咪吽 | 歌曲下載 | buddha buddha | 下載mp3歌曲 | 下載mv | 下载的音乐

| 熱門關鍵字 | 熱門電影 | 下載音樂網 | 音樂下載免費 | 露天拍賣 | 拍賣網

| 中央氣象局 | 地震 | 12000 | 波羅蜜 | 海濤法師 | 台灣論壇 | 教育部字典 | 英文翻譯中文 | 國語字典 | 藏傳佛教

 | mp3下載 | 惜物網 |  | 林志炫 | 大愛電視台 |  | 教育部字典國語辭典

| 馮馮 | 抽籤程式 | ppar |  | 大悲咒下載 | 英翻中 | txt電子書下載 | 中翻英 | 佛教論壇

| 竹林寺 | android mp3 | 聲音沙啞 | 下課鐘聲 | 禪修 | youtube下載 | 地藏論壇 | 地藏緣論壇

| 中国佛教协会 | 母親節 | 藥師經 | 佛教電視台 | 購物拍賣

| wiki en | 威力彩 | 黃金價格 | 黃金 | 六祖壇經 | 蕭平實 | 周杰倫 | 熱門 | QQ空间 | 台電 | 停電 | 指考 | china.buddha00@gmail.com

| 新浪微博 | 騰訊微博 | 統一發票 | 高鐵 | Claude Debussy | iPhone 6 | iPad | 停班停課 | 颱風假 | 台北市政府 | 行政院 | 中元節

| App 推薦 | 電視頻道 | TV線上看 | 佛教釋大寬法師 |  | Buddha Facebook

| 施食儀軌 | 奧運 | 線上鬧鐘 | 摩尼網

| 金色蓮花 | 服貿協議 | 電視連續劇 | 佛教如來 | 釋大寬 咒輪 | 佛學資料 | 達賴喇嘛 | 佛學多媒體 | 佛學數位圖書館 | 萬年曆

 | 潮音禪寺 | 黃色小鴨 | 比特幣 | 海雲繼夢 | 大華嚴寺 | 佛教維基wiki | 導覽手冊 | 悟禪法師 | 釋大慈法師 | 咒輪貼紙

| 生命加油讚 | WeChat 微信 | Line貼圖 | 短網址 | 蓮池庵 | 光明禪寺 | 生命的意義 | 密勒日巴傳DVD | 2016總統大選 | 廣欽老和尚 | 明若曉溪

| 生命靈數 | 明曉溪 | 生命教育 | 海濤法師爭議 | 慧律法師mp3 | 水陸法會 | 百年虛雲 | 佛舞 | 準提咒 | 柯文哲

| 藥師佛 | 華嚴聖因精舍 | 釋大寬 施食 | 覓菩提 | 傳悔法師 | 陳喬恩wiki | 華嚴經 | FLV | 優酷youku

| 療痔病經 | 健康長壽秘密法 | 佛曲 | 最心新聞 | 梵網經 | 時事新聞 | ptt wiki | 守成 | 學佛入門 | BBC | 學佛群疑

| 學佛心得 | 佛教書信 | Apple Wiki | 台鐵 | 最新新聞 | 教師節 | 護身符 | 作七 | 做頭七 | 悟禪法音 | 佛教如來宗wiki

| Amazon亞馬遜 | apk | Agoda旅遊飯店住宿 | 台灣十大論壇 | 十大熱門論壇 | 十方論壇 | 橙劑 | 淨心長老 | 釋海濤法師 | 佛陀 FB | 佛教音樂網Mp3

| 網路書店 | 網路書局 | Pixnet 痞客邦 | 咒輪&佛經 | 亞馬遜論壇wiki

| 搜尋引擎 | mp3音樂下載 | 影片電影 | 網購網站

| 台灣佛教論壇 | 台灣佛教網路論壇 | 心經 | 八十八佛

| 三壇大戒 | 2019三壇大戒 | 中國佛教會 | 2019日月禪寺三壇大戒

| 全职法师 | 中國佛教會baroc | 

 | 兒童佛學夏令營 2019 | 供香咒 | 兒童佛學營 | 世界佛教論壇 | 佛教戒律學綱要 | 三壇大戒 2019 | 維基百科 | 沙彌律儀要略集註

| 牟尼丸 | 縵衣 | 佛教戒律學綱要 pdf | 臨濟護國禪寺 | 釋悟潔法師 | 

GMT+8, 2024-11-25 11:59 , Processed in 0.177786 second(s), 14 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.