净公上人关于六尘的讲记敬摘点滴202312241022

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于六尘的讲记敬摘点滴


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(四)980125
　　佛经说，菩萨向五明处学习，第一是内明，就是明白自己的心在哪里，怎么样使我们的心净化、安定。要达到这个境界，必须格物，要检讨反省，要转识成智、转染成净；要漏尽见思惑、尘沙惑、无明惑。漏尽，就是用对治的方法，把心当中的烦恼去掉、化掉。如果不知道这个道理，人生就是很枯燥、很虚伪、很虚假的物质生活，每天都在烦恼中过日子。

　　社会上有许多人的思想颠倒了，积非成是，用学术自由来掩护自己的邪知邪见。假使我们没有正知见，就会随声附和。佛法就是端正知见、净化心灵，也就是儒家所说的「内圣外王」。我们的这念心要定、净、明，要平等、广大、慈悲，有这样的心，做什么事都会成就。无论时间、空间如何变换，科学如何进步，都离不开当下这一念清净心、智慧心、惭愧心、检讨心，离开了这些，就失去了人格，活在世界上与禽兽有什么差别？所以，佛法就是清净知见，拨乱返正，使每个人走上光明的大路。

　　佛法是人生的真理，值得每个人去学习、实践。佛法的真理，就是「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。」这是过去雪山童子得到的佛法，阿难尊者也是这样把佛法传给大众──「若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之。」假使不了解人生的真理，活一百年、一千年、一万年也没有用，为什么？不但死了之后与草木同朽，还要堕入六道、落入恶道。

　　每一个宗教都讲修善断恶，但善恶的标准不一样，例如，我们认为建道场、供养三宝、流通佛法是大善事，但其他的宗教不一定认同，每个宗教都认为自己的教义才是善法。佛经里讲，善有三种：第一是假观善，第二是真空善，第三是中道实相善。

　　什么是假观？世间一切万法，不管是善、是恶，都是虚妄不实的，这就是假观。举例来说，有的民族把两颗门牙敲掉，露出洞来，他们觉得很美丽，有人看了却不认同。所以，哪个是丑？哪个是美？没有一定的标准，这些都是假相，不要执着。

　　佛经里讲三假观，第一是因成假，因缘和合，缘起性空；第二，相续假，从过去相续到现在就是相续假；第三，对待假，有明就有暗，有男就有女，有美就有丑，一切都是相对的，称为对待假。世间的森罗万象，不外乎是这三种虚妄的存在。

　　什么是真空呢？声闻、缘觉悟到真空，一坐就入到空定。古德云：「有形皆归坏，不灭为真空，但见曹溪水，门前坐春风。」这就是中道实相善。「门前坐春风」，悟到这念心，时时刻刻都很安定、很平静、很喜悦，就是中道实相。以上三种善当中，最高的就是中道实相善。打坐时，这念心是绝对的真，这念心当中不能有一点点东西。这一念菩提心、清净心、真空心、妙有心、无为心、寂灭心现前了，用金山、银山都买不到，这就是无上道。

　　因此，希望大众在这念心上来用功，怎么用功？经云：「无功用行我恒摧」，通身放下就是用功，不假方便。


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(五)980201
　　初初开始修行，诵经、持咒、念佛、修善、修六波罗蜜，忙得不得了，这是第一个阶段的用功。第二个阶段的用功，就是现在在禅堂里的用功──放下。放下到一定的程度，无为法、本具的佛性现前了，就能契悟中道实相、菩提涅槃。要漏尽见思惑、尘沙惑、无明惑等烦恼。漏尽了见思惑，就证得阿罗汉果；破了尘沙惑，就证菩萨果；漏尽了无明惑，就成无上道。

　　思惑是心当中的烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑……如果把这些去除了，心当中一片真空，就成阿罗汉果。什么是见惑？有很多人解释错误，说「见」是眼睛看到外面的东西，起了烦恼，产生错觉。乍听之下好象很有道理，事实上不是的，这是属于思惑。例如，无始以来我们都在起贪瞋痴，造杀盗淫，这些烦恼是由六根——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，对外面六尘境界产生出来的烦恼，由烦恼而产生排斥、嫉妒、仇恨；或由烦恼产生贪爱，由贪爱产生执着，由执着而占有，占有不到就产生仇杀。无论财、色、名、食、睡……都是属于贪瞋痴产生出来的烦恼。

　　「见」就是知见，每个人都有每个人的知见，也就是所谓的人生观。如果观念不正确，就是自己害自己；观念正确了，处处都是光明，不会钻牛角尖，所以，知见很重要。禅宗祖师说：「只贵汝知见，不贵汝行履」，什么意思？先要问你明不明白心在哪里、佛在哪里、道在哪里？这就是理。

　　理有深有浅，有时候听来的、看来的，并没有跟自己的心相应，懵懵懂懂，似是而非。明白了知见，行住坐卧、挑柴运水都是道，都是神通妙用，所以知见非常重要。什么是见惑？举例来说，假设从来没听过佛法，忽然亲戚朋友说：「你来参加教会！人要有一个精神寄托。」听起来有道理，就去信了基督教或是天主教。人容易先入为主，一听说世界是上帝创造出来的，世界上的动物是上帝创造出来给人吃的，地球的一切都是主给我们的。这个时候心里面有烦恼、心里空虚，病急乱投医，听了觉得这个道理很好，就百分之百相信。既然一切动物都是上帝创造出来给人吃的，就都该吃，认为佛教吃素实在太愚痴了，落入这个见解，就是见惑。因这个知见而产生错误，由这个错误而造业，造了业就有罪过，这就是因「见」而起的烦恼。

　　佛经里讲，世间所有一切都是因缘和合。以禅七为例，为了利益大众所以举办禅七，这个就是根本的因；如果没有禅堂，也没有人来主七，要想打禅七也没有办法；现在有了禅堂，但是没有人来参加，禅七也办不成，就是因缘不具足。我们办禅七，又有禅堂，有住的地方，又有素斋可吃，还有法师指导，又有大众共同来参加这个禅七，众缘和合，举办这个禅七就会成功。世界并不是上帝创造出来的，也不是佛菩萨创造出来的，一切是缘起、因缘和合而生。

　　既然一切世间法、出世法都是缘起，都是因缘和合。因缘成就了，事就成就；因缘没有了，这件事情就没有了。地球也是因缘和合，有成、住、坏、空，将来因缘散掉了，地球也没有了。未来因缘成熟了，又产生了另一个地球，又出现人类、动物、植物。如果执着人类是上帝创造出来的，就成了见惑。见惑就是一种错误的知见，有了见惑就会产生种种烦恼，所以我们要把见惑破掉。

　　世界上每一个人都有业，都是随业流转，一切都是业识所感，不是上帝创造出来的。所以，佛法是非常科学的，知道「原来这个世界没有一个创造者，一切都是因缘和合的。」相信因缘和合的道理，一剎那就把见惑破掉了，所以，见惑来得快也去得快。


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(六)980208
　　佛法是人生的真理，做一分得一分，做十分得十分。七天当中，不管开悟也好，没有开悟也好；坐到一支好香也好，没有坐到一支好香也好，都有功德！因为过去六根都是染污，现在在禅堂里打坐，两手结印、两腿盘起来，六根都是清净的，就得到清净的功德。静坐有很多好处，最低限度也可以得到这些功德。

　　禅七当中，坐到一支好香，超越时间、超越空间，这就是菩萨行，这是真正的菩萨。所谓「菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心水净，菩提影现中」，「千江有水千江月，万里无云万里天」，什么意思？「千江有水千江月」，每个人心中都有一轮明月，但是这个月亮被云遮住了；每个人都有千江水，但是这水浑掉了。静坐就是在沉淀这一念心，把遮住菩提心的云拨开，拨云见月。在禅堂里打坐是事，用事显出我们的觉性、菩提心、清净心、无为心这个道理，目的是在这里。

　　所谓「万法归宗」，宗就是宗趣。佛法是以心为宗，所以禅宗称为宗门。佛法有宗门、有教门。宗门就是「明心见性，见性成佛」，前面所说的单传、普传、广传，就是传这一念心，传佛心印，属于宗门；经藏、律藏、论藏，佛的种种言教，称为教门。教门、宗门合起来，如鸟之二翼，如车之双轮，如果鸟只有一只翅膀，没有办法飞行，车子只有一个轮子也没办法行驶。所以除了打坐以外，...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...性，见性成佛」，前面所说的单传、普传、广传，就是传这一念心，传佛心印，属于宗门；经藏、律藏、论藏，佛的种种言教，称为教门。教门、宗门合起来，如鸟之二翼，如车之双轮，如果鸟只有一只翅膀，没有办法飞行，车子只有一个轮子也没办法行驶。所以除了打坐以外，还要听经闻法，这是非常重要的。

　　所谓「藉教以明心，因宗以显教」，教理是在说明这念心。听经闻法是理，然后藉由事上打坐，来达到这个理。宗就是藉由打坐清净这念心，教理一听、一看，马上就了解了，二者不能偏废。所谓「通教不通宗，如蛇钻竹筒；通宗不通教，开口便乱道；通教又通宗，如日处虚空。」「通教不通宗，如蛇钻竹筒」，不透过打坐沉淀心念，在经教上怎么去用功？入海算沙，好象蛇钻在竹筒里面，陷在死角中，始终钻不透的。

　　社会上很多人认为：「既然『心即是佛』，那就不用修了，吃什么素？念什么佛？心即是佛。」这是错误的知见。既然心就是佛，更要吃素，佛是慈悲的，要有大慈悲心，不吃众生肉。说得到，也要做得到，佛法不是口头禅。没有研究经教，只知道「心即是佛」，假使进一步问他，哪个心是佛？他就不知道了，所以「通宗不通教，开口便乱道」。

　　「通教又通宗，如日处虚空」，能够通达宗、教，心就像太阳在空中运行一样，照耀十方，无挂无碍，过后不留一点痕迹。这就是告诉我们，宗、教都要通、都要学习。「宗教元无二，同居大觉中」，宗和教不是两个，到最后都归于无上菩提，就是「大觉」。诸位在禅堂静坐，所修的就是「觉」。

　　坐在这里要觉察、觉照，要保持这一念觉性。这一念心不能迷失，迷失掉了，只是得一个清净的功德。禅七即将圆满，大众就是修一个字──「歇」。所谓「狂心顿歇，歇即菩提」，通身放下、万缘放下，看到什么都不理，过去不要想、现在也不要想、未来也不要想，人在哪里，心就在哪里。这念觉性始终不要迷惑、不要颠倒、不要昏沉、不要妄想，坚住觉性、随顺觉性、安住觉性，这就是属于修道，把道找到了。没有在这念心上修，不算修道，只是在修加行，如：忏悔、诵经、持咒……乃至于种种发心，都是属于加功用行。修了这些加行，有了福报，打坐说放下就放下，一念相应，就成正觉。在禅堂里要放下，出了禅堂就要提得起，提得起又能放得下，就能得自在。






●[惟觉法师]成佛──九十六年僧众禅七导师开示
成佛──九十六年僧众禅七导师开示


(一)971207
　　过去释迦牟尼佛在菩提树下成正觉，未来弥勒菩萨在龙华树下三会成佛。无论修哪一个宗派，目的都是想要成佛，但如果弄不清楚「佛」的意义，修行就会没有方向，糊里糊涂，空过一生。

　　在事上来讲，佛具有三十二相、八十种好，这是事上的成佛。成佛就是成道，有罗汉道、缘觉道、菩萨道、佛道，所以成道也有层次上的差别。

　　理上来说，佛，就是指这一念心，菩提心、涅槃性。菩提和涅槃没有形相，是无相，就是指我们当下这念心，这就是修行共同的目的。无论是声闻、缘觉、菩萨，最终都要证到菩提、涅槃的境界。净土宗说「花开见佛」，禅宗讲「明心见性，见性成佛」，密宗讲「即身成佛」，所见的「佛」、所成的「佛」，都是指菩提、涅槃。

　　因此，要成佛就要见性。佛性就是觉性、灵性。修行学佛必须知道佛性在哪里；如果不知道，修行就没有方向和目标。佛所说的八万四千法门，最后通通归于自性菩提和自性涅槃。人人都有自性，所以人人都能成佛。

　　净土宗说：「花开见佛悟无生」，「花开见佛」是什么意思？「悟无生」又是什么意思？这个佛是指我们内心的佛，不是外面的佛。一般人认为，见佛就能得解脱，假使如此，那么释迦牟尼佛的弟子善星比丘为何仍堕入恶道？就证明见佛是见自性佛。「花」，就是莲花。莲花是一个譬喻，莲就是心莲，我们这一念心就像莲花一样，依心清净的程度分为铁莲花、白莲花、银莲花、金莲花，铁莲花是譬喻众生的心就像生了锈的铁一样。

　　所谓「莲花出淤泥而不染」，比喻凡夫心像淤泥一样，里面又脏又臭，但在听闻佛法之后，藉由检讨反省、禅修静坐，沉淀这念心，回光返照，观空破执，这念心不染着六尘境界，慢慢就成为白莲花。然后继续用功，最后到达「金刚道后异熟空」，就变为金莲花。

　　何谓不染着六尘境界？譬如，脏的水倒到莲花上，莲花也不嫌臭；用香水喷到莲花上，莲花也不觉得香。换句话说，遇到不好的境界，心不嫌弃、不排斥；遇到好的境界，心也不生贪着。如《金刚经》所说：「应无所住而生其心」，就是心无染着，无住生心。

　　从铁莲花到白莲花，从白莲花到银莲花，从银莲花到金莲花，是代表修行过程中心清净的层次。心的境界很多，有烦恼心、善心、恶心、染污心、菩提心、无住心、大慈悲心。如果心中充满愚痴、邪见、恶业，这就是恶心，里面一片黑暗，不但黑暗，还有铁锈，称之为铁莲花。这个锈慢慢地把铁腐蚀掉，最后就是堕落，无法证到菩提。

　　一般人以为往生净土，就能从莲花里面生出来；事实上，莲花是指我们这念心，如果这念心清净了，现在就坐在莲花台上。明白这个道理，信受奉行，这一生绝对能生净土。


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(二)971214
　　修念佛法门，乃至听经闻法，忽然契悟念佛的是谁、能闻的是谁，就是见到了我们本具的佛性。「花开见佛悟无生」，见到本具佛性，就悟到无生。无生，即是没有念头。有念就是有生──起恶念生到恶道；起五戒十善的念头，生到人道和天道；证到四谛寂灭境界，生到声闻道；证到十二因缘，是缘觉的果位；修六波罗蜜，就生到菩萨的世界去。静坐时一念不生，不但恶念不生，连善念都不生，这就称为「悟无生」。

　　假使想到过去，就住在过去。过去已经过去了，就像一个梦境，还想它作什么？所以，不想过去，也不住在过去的心境当中。也不想未来，一般人常常想：未来要到哪里去，未来要做什么事情……未来还没到，想再多也是空想一场。所以，未来也不想，就不会生到未来的梦境当中。此外，也不要想现在，现在一起心、一动念，就属于生灭，就不是无生。所以，过去也不想，未来也不想，现在也不要想，这就是无生。为什么要无生？无生就没有生灭，一真法界、菩提、涅槃，这就是真正的佛法。

　　禅宗有个公案：庞蕴居士是个大彻大悟的人，全家四口都悟了道。有一天，庞居士想去度有缘的人，经过一个讲堂，里面有位法师正在讲《金刚经》，庞居士也进去听。听法师讲到「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，庞居士就问：「请问座主，既然无我相、无人相、无众生相、无寿者相，四相都没有，那么是谁在讲经？谁在听经呢？」这位讲经的座主被问得哑口无言：「对啊！我讲了这么多次《金刚经》，这个问题，我还没有发现，谁在这里讲经？谁在这里听经？」这位座主感到很惭愧，于是对庞居士说：「谢谢大德的光临指导，这个问题我实在答不出来，请大德指点一下。」庞居士就说了几句偈，说了以后，这位座主一下就开悟了。

　　如果因缘成熟，在座诸位听了这几句偈也会开悟；假使因缘没到，说了也没用，不但说了没有用，就算说十次、二十次也听不进去。为什么？心太粗，法太细，所以不相应。众生的妄想心始终停不下来，所以对这个法门就不相应。自己没办法开悟，不能怪因缘没有成熟，因缘是自己创造出来的！就是自己要努力、要有信心──要在因地上努力，要相信正法住世，要知惭知愧，要修善断恶。假使有了这些心，一听，马上就懂。

　　庞居士说：「无我复无人，作么有疏亲；劝君休历座，不似直求真；金刚般若性，外绝一纤尘；我闻并信受，总是假名陈。」「无我复无人」，即是《金刚经》所说的无我相、无人相。既然无人相、无我相，心当中就没有念头，也没有人我是非，是一片空寂，是无生境界。

　　念佛念到「花开见佛悟无生」，就是悟到我们当下这一念心，没有东方、西方、南方、北方、上方、下方，没有任何方所，达到一个绝对的境界。佛不在西方，也不在东方，无生就是佛。我们这念觉性，没有生、没有灭。悟到这个道理，就知道念佛要念到能所俱空、能所双亡──无念佛之人、无念佛之心、无所念之境、无所念之佛，能所俱空，一念不生，悟到无生，马上就花开见佛，心就明了。

　　「无我复无人，作么有疏亲」，人相、我相都没有了，何来有疏亲？这念...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...中提到：「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。」就是三觉圆满的道理。「德」，就是当下不生不灭的觉性。「明明德」，就是要明白本具的佛性、本具的觉性、本具的性德，明白这念心具足无量的智慧、功德。「在亲民」，自己明白了，也希望所有的人都能了解，这就是觉他。「在止于至善」，要达到一个最圆满的境界，那就是觉满。佛法与儒家所说的道理是相通的，而佛法讲的更彻底。


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(三)971123
　　佛法讲三身──法身、报身、化身。《六祖坛经》云：「清净法身，汝之性也。圆满报身，汝之智也。千百亿化身，汝之行也。」法身是「汝之性」德，本性空寂，不生不灭，不去不来，如如不动，了了常知。觉性是真空，离相绝相，超越一切。什么是报身？就是「汝之智」。化身，是「汝之行」，一个念头就是一个化身，口说无量无边的善法，身做无量无边的善行，我们的善法和行为就是化身，如持戒清净，每一条戒就是一个化身。所以，不需要到外面去找法、报、化三身。

　　有人说：「我不要念释迦牟尼佛、也不要念阿弥陀佛、也不要念观音菩萨，我要念最高的法身佛。」这个观念也不对，因为有念就是生灭，哪里是法身？《六祖坛经》云：「无念念即正，有念念成邪；有无俱不计，长御白牛车」，法身是真空妙有的这念心，也就是诸位听法的这念心。一切的法门都是方便，达到无念、无为、无住、无愿、无相，心不染着，这就是法身，也就是指我们的这一念心。

　　法身、报身、化身，是从体、相、用三方面来讲，其实都是一体的。儒家讲三身，虽然没有佛法讲得这么清楚，但是已经有了基本的架构。《中庸》云：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」「天命之谓性」，就是法身，指我们的本性；「率性之谓道」，就是报身；「修道之谓教」，就是我们的化身。这些道理都是相通的。

　　儒家讲「仁义礼智信」，与佛法的五戒──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，也有些相同。佛法讲心，讲觉察、觉照，讲中道、实相，要念念分明，处处作主，反观自心；《尚书》也说：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」所以，道通古今，是不会变的。过去佛也是这么说，未来佛、现在佛都是这么说。

　　佛经里讲「觉」，一个是本觉，一个是始觉。什么是本觉？觉性不是上帝、父母给我们的，也不是佛菩萨给我们的，而是本具的。佛经里说，一切众生皆有佛性。小孩一出生就会哭、会笑，饿了就要吃，这就是本具的觉性。所谓「法尔如是」，从过去到现在，本觉无始无终，就是指这念心，也就是道。假使道是修出来的，修出来就是生，有生就有灭，有得就必有失。

　　每个人都有本觉，但是天天在造恶业，起贪瞋痴，造杀盗淫，轮回、堕落，成了不觉的众生。明白什么是本具的觉性，就是始觉。始觉，就是开始觉悟，等于找到了路头。不要认为找到路头，就得道、成道了，虽然找到了路头，这条路还是很辛苦的。从始觉开始，还要看看相信到什么程度？假使迷迷糊糊，要信不信，心存疑惑，怎么成道呢？


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(四)971130
　　佛经里讲「六即佛」，其中，「六」显因果之事相，「即」显佛性之理体。因此「六即佛」表现了从凡夫到成佛的位次。

　　第一是理即佛──「动静理全是，行藏事尽非；冥冥随物去，杳杳不知归」，在道理上每个人都有本具的佛性，行住坐卧都不离开这一念心，称为理即。虽然在道理上是佛，可是行为一点都不像佛，起了贪心就像饿鬼，起了瞋心就像修罗，造了恶业就堕入地狱、畜生。「动静理全是」，无论是动、是静，佛性始终存在，但「行藏事尽非」，所作所为完全与「觉」相背，与善法不相应，而与恶法相应。「冥冥随物去」，「物」，就是外面的尘境，色、声、香、味、触等境界。理上来说，每个人都有觉性，但是六根攀缘六尘，心就迷失掉了，这是属于不觉的众生。

　　觉悟了，就是名字即佛──「方听无生曲，始闻不死歌；今知当体是，翻恨自蹉跎」，知道听法的这念心就是佛性、觉性，要坚住正念，随顺觉性，有了烦恼，赶快用法门来对治。现在知道，是在名字上知道，还做不到。

　　所以，从现在开始，要念念分明、处处作主，行住坐卧不离当念，在这念心上用功，这就是观行即佛──「念念照常理，心心息幻尘；遍观诸法性，无假亦无真」。「常理」就是本具的觉性，清楚明白、念念分明。「念念照常理」，不论是坐香、行香、跑香，觉性都要存在。「心心息幻尘」，过去所想的一切都是幻化不实的，和作梦一样。《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。」例如，哪个人对你好，哪个人对你不好，哪个人说你是非，这些都是在考验你。别人赞叹你，自己是不是落入欢喜魔？说你不好，起了无明烦恼，就变成修罗。所以，别人赞叹我，我也不欢喜，心想：「他是在勉励我，我根本就做不到，谢谢，阿弥陀佛！」人家说你不好，要想：「谢谢！你是在鼓励我、勉励我、指导我，我非常感谢你。」就如古德所说的：「道吾好者是吾贼，道吾恶者是吾师。」为什么呢？如果像世间人一样，听到赞叹，高兴得不得了；听到毁谤，就成了冤家、成了仇敌，这些都不是修行。所以，这念心要无住。

　　「遍观诸法性」，什么是法性？法性是空性，一切万法都是空，都是虚妄不实的，所谓「善恶如幻化，三界如空花」。遍观诸法之性，没有一样东西是实在的，一切都是如梦幻泡影。永明延寿禅师说：「化人问幻士，谷响答泉声；欲达吾宗旨，泥牛水上行。」「化人问幻士」，没有大彻大悟的人、没有三惑永断的人，都是在说梦话。修善断恶，是作好梦；起贪瞋痴，造杀盗淫，就是作恶梦。「谷响答泉声」，世间的万事万法就像空谷，在空谷中拍拍手、叫几声，马上就有回音，你能找到声音是从哪里来的吗？无论是好的声音、坏的声音，跟空谷传响声一样，什么都没有，毕竟空寂。

　　「欲达吾宗旨，泥牛水上行」，我的宗旨是什么？如泥牛水上行，泥巴做的牛在水上走路，遇到水就化掉了，意即能所俱空，这就是般若。真也是假，有假才说真，没有假，真也不能成立。有空才说有，没有空，有也不能建立。有内才有外，没有内，外也不能建立。有女才说男，有僧才说俗，这都是方便。「念念照常理，心心息幻尘；遍观诸法性，无假亦无真」，不要执着哪个是真的，哪个是假的，乃至守真去假，这都还是妄想。我们这念心是绝对的，要在这念心上用功。

　　第四，相似即佛──「四住虽先落，六尘未尽空；眼中犹有翳，空里见花红」，善善恶恶，是是非非，一切都不执着。执着本来就没有的东西，就是空中生花。「空里见花红」，空中见到花开、花白、花红，都是虚妄不实的。打坐有很多境界，都不要理会，「凡所有相，皆是虚妄」。心当中要有这个智慧，才能与无上正等正觉有一点点相似，这就是「相似即佛」。

　　第五，分证即佛，分断无明，分证法身。修行怎么样叫作进步？不是得了神通才是进步，而是心要净、要定、要明，烦恼要愈来愈稀薄、愈来愈少，心就慢慢沉淀了。

　　隐山和尚说：「三间茅屋从来住，一道神光万境闲。」神光，就是我们的性光。「一道神光万境闲」，只有这一念心，过去、现在、未来一切是是非非化为乌有，只有这念心，没有第二念心。「万境闲」，善也找不到、恶也找不到、魔也找不到、佛也找不到，一切毕竟空寂，只有这念心。

　　分证即佛──「豁尔心开悟，湛然一切通；穷源犹未尽，尚见月朦胧」。「豁尔心开悟，湛然一切通」，前面所说的道理都通达无碍了，又契悟了一层。但悟有深浅，不要得少为足，要发长远心。「穷源犹未尽」，现在什么境界都没有，好象很清净了，但哪个是真心？还找不到。「尚见月朦胧」，这个心有时迷惑、有时昏沉，这当中还不是绝对的清净，不是绝对的明白，还有一层雾。

　　 到最后，真正是大彻大悟了，就是究竟即佛──「从来真是妄，今日妄皆真；但复本时性，更无一法新」，万里途程不离初步，悟，不是得到什么，还是当下动念这一念，法尔如是，一切都是现成的。「从来真是妄」，悟了之后，发现过去都是在妄想当中。「今日妄皆真」，妄想没有了，通通转成悲心、转成真如法性了。「但复本时性，更无一法新」，不是外来的东西，而是过去迷失掉了，现在现前了，就等于拨云见日，太阳一直都是存在的，只是被云遮住了。云，就是执着、烦恼、无明。

　　大觉禅师说：「终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅，春到枝头已十分。」大觉禅师为了开悟，四处寻师访道。「终日寻春不见春」，春，是指道。「芒鞋踏破岭头云」，翻山越岭，千辛万苦，过了一山又一山，过了一岭又一岭，都没有找到一个歇处、没有找到一个入处。既然这么困难，算了，不修了，通身放下，什么都不要，这时道就现前了，真正是「有心栽花花不发，无心插柳柳成荫」，天天都想悟道、成道，等于骑牛找牛，怎么找都找不到。「归来偶把梅花嗅，春到枝头已十分」，大觉禅师回来后，手攀在梅花树上，闻到梅花的香味，当下就开悟了，原来能闻的这念心法尔如是，从过去到现在没有改变过，觉性始终都存在。

　　要断烦恼，必须先找到烦恼，这就是觉察；找到烦恼以后，要把它化掉、把它照破。另一种方法是不理会它，即是顿悟自心的法门。两种方法都可以。六即佛每一个阶段，都是我们这一念心，不要小看自己，要发长远心，不到这个境界，绝不退转。

　　这是一个最契机的法门，有了这个理，才能达到百分之百的信心。然而，「说得一丈，不如行取一尺；说得一尺，不如行取一寸」，寸，就是方寸之地，要从些微处来实践这些道理，才能真正得到利益。如上课一样，先讲道理、公式，然后到实验室里实验。禅堂就是实验室，自己是不是坐到一支好香？自己的烦恼究竟减少到什么程度？这念心究竟清净到什么程度？这念心有没有染着？要检讨自己、面对自己。

　　总而言之，禅堂功夫没有别的，就是一个「歇」字，狂心顿歇，歇即菩提。





●[惟觉法师]九十七年新春团拜导师开示
九十七年新春团拜导师开示


(一)970330


「新年新景新希望　春风送暖福满堂
　　共祝新春开新运　无上佛果莫思量」

　　中台禅寺从过去到现在，每年都会举办新春团拜，出家、在家弟子四众和合，一起庆祝新春。在新年的开始，要有新的希望。有了新的希望，才有新的愿景，才不会迷失方向。

　　昨天晚上是除夕，今天是新春。除夕就是去旧迎新，所以是一个跨年度的活动。一年的开始很重要，有新的愿景、新的希望，才会有新的成就。

　　俗话说：「一年之计在于春」，这一年有新的希望、新的计画，就是...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...善念要保持，起恶念就要立刻对症下药，检讨反省，使这念心保持安定、光明、清净。六祖大师说：「有念念成邪，无念念即正」，即使起心动念都是善念，还是属于生灭法，无念才是究竟。所以要能达到无念，无妄念、无杂念，诸位听法的这念心清楚明白，这个不生不灭的觉性才是真正的自己。这念清净心每个人都有，若能真正体解到凡夫心无染着的原本性德就是悟了，悟了以后，还要经过长时间的保任，念念分明，处处作主，方能真正契入圣贤法界。

　　勤学、博学是为了要普度众生，因为一切众生都是我们的亲眷，一切众生都有佛性，所以要把心量扩大，观众生苦，发菩提心。《孟子》说：「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。」吃苦耐劳，多磨炼、多学习，才能成就知识、技能。明白了什么是正、什么是邪，自己要坚持正念，随顺觉性。坚持正念，随顺觉性，要一直到底，最后才会有成就。

　　开学是一个新的开始，从现在开始要重新起步，重新出发。古人说：「从前种种譬如昨日死，以后种种譬如今日生。」过去的一切如昨日死，今天有了这个学习的因缘、机会，现在才正开始。不要追悔过去，知道自己以前不够努力，现在开始用功还来得及，检讨、反省、惭愧、忏悔，重新开始，一定能进步。

　　身为佛弟子，每一位都有责任承担如来家业，如来的家业就是无为法。现在这个时代，是知识爆炸的时代，尽管世间上的一切知识、科技不断进步，站在佛法的观点来看，这些仍然不究竟。什么是究竟呢？我们的菩提心、这念觉性，这就是我们的宝山，是真正的自己。无论这个时代如何发展，世间的一切都是人心的起用，都是众生心意识的作用。表面上看起来是繁荣和进步，在佛法看来，都是念头在活动，都不是人生最高的真理。要救这个世界，就是要使每一个人觉悟，明白自己这念觉悟的心。禅宗祖师讲：「心生则法生，法生则心生」，「心法双亡性即真」，觉悟到自心，就是活在最高的空间当中，可以超越时间、空间，这个才是真，才是真理常住在世，希望每一个人都要有这种正知正见。修行之人应要知道自己的安身立命之处，时时保持正念、清净身口意三业，就是安身立命之处，也是最直接了当的。出家，修的是出尘路、解脱路、无上菩提路，大众要有信心，现在努力，将来一定能达到菩提涅槃的果德。今天是佛教学院开学，希望每一位皆能事理通达、事理无碍，博学多闻，勤苦修学。博学多闻，这一生才有成就。






●[惟觉法师]发菩提心 成无上道
发菩提心　成无上道


(一)961209


　　佛法中经藏、律藏、论藏所讲的道理，都离不开我们当下这一念心，什么心？菩提心、涅槃心。修行学佛、护持佛法，平时出钱出力，护法护教，这些都是修福德、修慈悲，我们现在打坐，就是要修当下这一念心，这才是最究竟的。

　　 佛经里讲：「菩提觉法乐，涅槃寂静乐。」十方诸佛所修所证都不离菩提心、涅槃心，在禅宗而言，即所谓「明心见性、见性成佛」；净土宗所说的「常寂光净土」，还是我们当下的菩提心、涅槃心；密宗讲「即身成佛」，即身，也是指我们当下这一念心。认识了这一念心，在这一念心来用功，菩提、涅槃就会现前，除此之外，其他的法门都是方便。修行不但要知道方便法，更要知道究竟的法门；否则，执着于方便法门，离无上菩提道就非常遥远。

　　 有些人听到「心即是佛」，就以为可以不用修了，这是不了解「心即是佛」是从最高的境界来讲。万丈高楼从地起，尚未达到这个境界，心中还有烦恼、妄想，就要修方便法，修了方便还要不执着所修之法，最后才能契悟究竟。因此世尊教导弟子：「修而无修，言而无言，行而无行」，就是要大众修了以后不执着福报、功德，将一切功德回向净土，回因向果，回事向理，所以最后还是归于菩提、涅槃。

　　 古德说：「修行不发菩提心，犹如耕田不下种」，这一念清净的菩提心是很重要的。有了清净心，还要修寂静涅槃，达到这个境界，就能超越时间、空间，心中没有妄想、颠倒、愚痴，这一念心就由相对的心变成绝对的心，由染污的心变成清净的心。

　　 一般人看到外面的六尘境界，心容易攀缘，要想达到无住心，必须要触物起照。看到外面的境界时，知道是好、是坏，心不随境转，如范仲淹所说的「不以物喜，不以己悲」，如报纸报导社会上的人为了买个环保袋，或为了一个歌星，挤得头破血流，为了追求外境，迷失了自我，就是颠倒。因此，不因外面有好的境界，就随波逐流，拚命地去追求；也不要认为自己很渺小，因为人人都有佛性，具足无量的智慧和功德，所以我们自己就有一座宝山！所谓「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」定心静坐，回光返照，灵山就会现前。



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(二)961216

　　灵山，就是指我们的觉性、佛性。《大学》讲：「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，「明明德」就是契悟本具的佛性。不但自己要明明德，而且「在亲民」，把这些道理传播给大众，使所有的人都认识自己，不迷失本心。除此之外，还要「止于至善」，自己烦恼漏尽，菩提、涅槃现前，也要引导一切众生认识自己，契入菩提、涅槃。所以，儒家的思想和我们所说的菩提、涅槃是殊途同归，只不过有深浅之别，这条道路就是菩提心。

　　《中庸》讲：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」这几句话大众都知道，可是要做到却不简单。「天命之谓性」，性，就是我们的本性，人人本自具足。虽然每个人都有佛性，如果不去照顾、关心，本具的佛性就会被无明、烦恼所覆盖，因此要修道。「率性之谓道」，率性，就是经上所说的「随顺觉性」，行住坐卧念念分明，使自己本具的佛性、本具的心性时时存在，这就是率性。「修道之谓教」，要达到完全没有疑惑，必须学习教理，进一步了解道理。儒家的这些典籍很有意义，除了讲伦理道德、为人处世的道理，还包含心性之理，亦即所谓的「内圣外王」之道。

　　内圣，指这一念心要清净、明白，不能有渣滓，不能有烦恼存在，心就像一潭止水、就如一面明镜，时时刻刻都要安住在觉性上面，这就是「天命之谓性，率性之谓道」。要保任这个觉性，就要去研究这当中的道理，增长信根。信心十足，道业才会成就；如果没有信心，则谈不上修行，出了禅堂就把这些道理忘得干干净净。

　　「信为道源功德母，长养一切诸善根」，信十分重要。佛法所讲的信是正信、是智慧的信，落实这些道理，做任何事情都会很欢喜、很有力量。信什么？信佛法经、律、论三藏的言教，信菩提、信涅槃，信人人本具的佛性，相信诸佛、菩萨、祖师大德都是依据这个道理来修行，乃至证到贤位、成道证果、达到不退转，我们现在依照这个方法来修道，一样可以达到不退转。

　　其次，要信菩提、涅槃。大家要了解，不是死了以后才入涅槃，如果这个清净心现在没办法现前，死了以后也不可能现前。无论是往生西方、东方或生兜率天，都是如此。要想往生真正的净土，首先要净化这念心、沉淀这念心，否则，修十年、一百年、一千年、一万年都只是在皮毛上熏修，无法登堂入室。

　　菩提，就是我们的觉性，是智慧佛，每个人都有能思能想的这个觉性。一般人所想的多是名利财色、功名富贵，求不到就起烦恼；想久了，头脑就变得昏昏沉沉、迷迷糊糊。我们静坐思惟善法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定……是回光返照，觉察、觉照，检讨六根是否清净。想要让菩提心、清净心现前，就要从现在开始努力；想达到涅槃、寂然不动，就要修习禅坐。

　　佛法最究竟的就是菩提、涅槃。如果做不到，最低限度要建立信心，至少明白有这一条路的存在，有一点点相应，就种下了清净种子、般若种子，即使今生未能成无上道，有了这个清净的因，将来一定可以成就。



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(三)961230

　　佛法中的八万四千法门都是方便，最究竟的就是菩提和涅槃。诸佛...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...，一旦无常万事休。」一口气在，这个是我的、那个也是我的，儿女、妻妾、黄金美钞都是自己的，可是一旦生了大病，无常一到，你放不下也得放下。既然知道如此，还等待什么？知道无常是每一个人都免不了的，趁这一口气还在，要赶快用功！

　　只有用功修行，才能脱离无常。只要有一个念头，就落一个形相──我是某某人，我将要如何如何……一大堆计画，一般人就是活在梦里。只要有这么一个念头，「相」就出现了，你的意识就与外在种种人事物感应。念头没有了，阎王、小鬼都找不到自己！所以，无念、无住、无为，才能脱离阎王、脱离生死。只要念头一动，你的形相就出现了，念念相续，必然随业流转。「一心不生，万法无咎」，与清净心、无住心相应，念念分明，处处作主，才能消除业障，了脱生死。

　　禅七，就是要达到无念、无住、无为、菩提、涅槃，悟就是悟这个道理。虽然悟到了这个道理，如果没有在这里用功，清净心、寂灭心、菩提心、无为心是不会现前的；妄念一起，又变成了执着、烦恼，念念相续，没有办法割舍、放下，最后还是要受役于阎王，脱离不了生死轮回。所以，修行要在这一念心上来用功！打禅七、佛七，目的都是一样的。禅七，要坐到一支好香；佛七，要达到一心不乱，最后都是要「万法归宗」，这个就是「理」。不坚持这个理，没有信心，不可能有成就。想成佛、想成道，一定要在这里安住，要通过这一关；否则，想要成道、成菩萨、得解脱，根本不可能！

　　若是悟到无为法，这一生修行就很轻松，一切现成，不用到处去求取。如果成天往东西南北去寻找，到头来还是一无所得。听到哪个法门好，就去学这个法门，结果一事无成。什么原因？因为产生了法执。我们虽然修习自己相应的法门，也不能执一非他，假使执着自己所学而毁谤其他，就有罪过。「佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？」明白这个道理，法法平等。念佛，是要对治妄想、无明；持咒，也是对治妄想、无明；诵经，也是对治妄想、无明；打坐，是在澄清当下这一念心。万法归宗，没有一点差别。对于这个道理要有信心，没有信心，不能成就。不但要有信心，还要持之以恒，这就是「降魔」，把真正的魔找到了才能降魔，若魔都找不到，又如何降魔？

　　所以「理」很重要，没有理，都是在黑暗、在摸索当中。契悟这个道理，就有了智慧的眼睛；否则只有肉眼，而没有智慧的眼睛认清路头。佛有五眼，有佛眼、慧眼、法眼、天眼、肉眼，都是这念心的功用，不是另外有个眼睛。众生的心是粗中之粗，菩萨的心是粗中带细，如来的心是细中之细，虽然都是这念心，但这念心微细了，契入无为法，达到无我、寂静的境界，自然就会产生智慧。



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(五)961014


　　我们的这念心「在圣不增，在凡不减」，你成了道，成了罗汉、成了菩萨、成了佛，这念心和其他众生、如来的心相比，并没有增加一丝一毫。我们在此用功，修行打坐，这念心和如来的心相比，并没有减少一丝一毫，是平等的。既然平等，为什么不能得到同样的受用呢？诸佛菩萨得大自在、大解脱、大寂灭，为什么自己还在生死苦海当中？因为我们的心当中有烦恼、无明，牵肠挂肚，这里放不下，那里也放不下，虽然菩提、涅槃本具，却不能现前！就好象天上的太阳被乌云遮住了。修行，不是修一个佛、修一个道出来，而是要拨云见日，佛性是本具的，把心当中的烦恼、无明、执着除掉，我们的本心就现前、佛性就现前。这就是「理」，千真万确，过去佛、现在佛、未来佛都是这样子修！这是禅、是净，也是律，也是密，一切都在这念心当中。

　　悟道，先要明白道在哪里？「不起凡夫染污心，即是无上菩提道」，不要另外去求，这就是悟。悟了，修行就很简单。「凡有心者，皆当作佛」，每个人都有心，心是什么？「在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘」，这就是心的作用。这念心大家都有，可是众生始终在见闻觉知上打转，不知道净化六根，不知道远离六尘。如何远离呢？「无住」就是远离。不是离开这个世间，跑到深山里去修行，因为深山还是六尘境界。那怎么远离？「无住生心」就是远离；以般若智慧照见一切法如梦幻泡影，这就是远离。

　　陶渊明有一首诗：「结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏」，这也是远离，就是这么简单。一般人以为修道必须到深山里去结庐住茅蓬，我们现在不用到深山，而是「结庐在人境」，在车水马龙的市区、城镇当中来修行，如何修得成功？看经就专心于看经，打坐就专注于打坐，弘法就专心弘法，人在哪里心在哪里，即说即了，即做即了，所以外面的车水马龙与自己毫无关系，就像古人所说：「两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书」，不是逃避外境，只是保持无住心，就是用这样的方法。



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(六)961021


　　做任何事情都要清楚明白，从这念心上来用功，提得起，放得下。在禅堂就是要万缘放下，一念不生；离开了禅堂，要面对社会，以大慈悲心弘扬佛法，普度众生，这就是提得起；做到了就是菩萨。提得起又能放得下，放得下又能提得起，就能得自在，这些都是我们心的作用。

　　诸位要了解自己的心，要知道什么是体、相、用。相，功德之相，行善积德，就是「相」；有种种善就有种种相，种种善是因，将来得到种种的果报，这就是心的相。心的相有善相、有恶相。我们弘扬佛法、建设道场，都不离体、相、用三大。中台禅寺还未动土建设时，本来是个荒地，后来由于大众的发心，完成道场种种庄严的设施，这是不是心造作出来的？这是心之相。做而无做，能所俱空，一念不生，这是心之体。发心策划、参与建设，这是心之用。心当中不执着善恶诸相，这是无为法。心之体，就是一念不生，寂静无为；不执着善恶诸相，这是无为法。一念不生，寂静无为，那么自己还在不在？在呀！要动就动、要静就静，觉性始终不灭，觉性才是真正的自己！大家要在这个地方来反省、归纳。

　　修行的三个过程：最初开始是修加行，再进一步就是悟道，悟了道就能明白「道」在哪里，不会迷惑颠到、人云亦云，也不会走错路、走远路。悟了道，在动静闲忙当中来磨炼自心、净化自心，提升自己，这就是第三个过程──「修道」。如何成就道业？不是得了什么神通、证到什么三昧，而是要检讨反省：烦恼、无明是否减少？知见正不正确？身口意三业是否清净？这些自己要很清楚。烦恼减少了就是进步，到最后无明通通漏尽，必然有所成就。只要大众在禅堂坐到了一支好香就会明白，放下了所有的烦恼妄想，身心宁静，自然感觉身心愉快。这一切都不是求来的，有求即有得，有得必有失，道是本具的。



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(七)961028


　　唐代有一位刺史李翱，学佛多年，看了不少佛经，他听说药山惟俨禅师是开悟的大修行人，特地去拜访这位大善知识。李刺史到了药山，惟俨禅师的侍者出来接待，刺史就跟随侍者去礼拜禅师。侍者先请他留在外面等待，自己进去禀报禅师。接着，只听见惟俨禅师漫声应言：「李大人来了？喔！好。」李刺史听到禅师这种口气，觉得自己没有受到尊重，心中很不高兴，于是就在房外讲了一句话：「见面不如闻名！」意思是他以前听说禅师的道行是如何地高、如何地有学问，现在见到了，发现原来也不过如此！

　　惟俨禅师听到李刺史的抱怨，就讲：「李大人何以贵耳贱目？」从前耳根听的时候，把禅师抬得很高，现在亲眼见到面，却将对方贬得这样低，怎么只重耳朵所闻，而轻贱眼睛所见呢？李刺史一听，有所契悟，的确是如此，这位禅师真的是很有智慧！于是上前礼拜请法，刺史问：「佛经都在讲道、讲佛，请问道在哪里？」禅师以手指天、再指地，问李刺史：「懂了吗？」李刺史回答：「我还是不明白道在哪里？」禅师看到桌前有一个装了水的净水瓶，就说：「云在青天水在瓶。」诸位想一想：云不是在青天吗？净水不是在瓶子里吗？这一切都是现成的！诸位听法...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...不来是死。其实，心念的生灭就是生死。念头一起，就是一个生，下一个念头再起，前念灭，后念又生。佛经记载，我们每一天有八亿四千万个生灭，也就是八亿四千万个念头。白天起心动念，晚上作梦也在生生灭灭、颠倒当中，都是在打妄想；即使没有作梦，也是迷迷糊糊，昏沉愚痴。如果知道调心、调口、调身，使这一念心归于寂灭的境界，就称之为「大觉世尊」。这一种「空」、这一种「明」、这一种「灭」、这一种「觉」，就是无上菩提。

　　菩提就是我们的觉性，是清净心、真空妙有心、无为心、无住心，是慈悲心、平等心、不动心。在禅堂，最重要的是不欺骗自己。起了一个念头、动了心，就是骗了自己，因为自己没有坚住实相、没有随顺觉性。始终坚住正念，在这里用功，才知道佛法的真实，才知道什么是圣、什么是贤、什么是无为法、什么是有为法，才知道《金刚经》所说的「一切贤圣皆以无为法而有差别」。

　　「觉性」要空、要明、要净，不能有染污、有杂念，不能昏沉、迷糊，要念念分明，处处作主。时时返照三业是否清净？没有做到就是流转生死的凡夫，做到了就是解脱自在的智者。这念心寂然不动，不能随着妄想跑，要赶快把无明烦恼照破，就是转识成智，就是趋向寂灭无为。出家者名为「人天大丈夫」，要在心地上用功，坚住正念，随顺觉性，清明在躬，才是大丈夫。「一念不生，万法无咎」，寂然无为，空明寂灭，才是真正的大丈夫。所以，翻过来是手掌、翻过去是手背，烦恼即菩提；每一个人都能做得到，就看自己做不做！



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(三)960902


　　佛法说「心地法门」，要在心地上用功才是「心地法门」。平时早课、晚课、诵经、持咒，乃至于种种功德、种种善法……都是方便，现在归于自性才是究竟。祖师大德说：「静则一念不生，动则万善圆彰。」静的时候，就如此刻打坐，要寂灭无为、一念不生；一念不生就是体，所以万法归实相，是归于体。修菩萨行，除了体，还要有大慈悲心，才能起「全体大用」，在动的时候才能万善圆彰。何谓「万善圆彰」？修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无一众生不度。修了一切善，能所俱空，无一善可修，又要归于心之体、归于实相；断一切恶，无恶不断，能所俱空；度了一切众生，无众生可度，能所俱空，通通归于实相、归于体，如此有体、有相、有用，修行才能圆满。一念不生是心之体，起一个心、动一个念就是心之用，名利财色是心之用，慈悲喜舍建道场、弘扬佛法、普度众生也是心之用。用了以后，各有功德果报，此即心之相。如能了解功德果报之相，如梦、如幻、如泡、如影，了不可得，就是归于实相，归于心之体。我们始终是不离开心之体、心之相、心之用，要从这里来认识自己；用不作用想，净化自己、提升自己，就是真正的菩萨行。

　　各位平时忙于建设道场、弘扬佛法、普度众生，是属于福报、属于慈悲；现在禅七用功，「万法归实相」，是自己向上一着、了生脱死的究竟之道。《金刚经》说「一切贤圣皆以无为法而有差别」，六天一剎那就过去，还没达到这个境界，就要赶快调御，调整到这个方向。

　　佛法就是悟这念心，悟心本具、悟心空寂。妙峰福登禅师参学，一次在旅店里发高烧，深夜里口渴，无可奈何到厨房里面摸黑找水，后来找到一盆水，这水又甜又解渴，一夜好眠。第二天回想起来：昨天晚上喝的水又香又甜，喝下去一身轻松，劳累顿消，实在很好。又到厨房里找，想再喝几口，找到时发现，竟然是一盆又脏又臭的洗脚水。正在恶心想吐的时候，忽然一下开悟了！

　　开悟时，禅师讲了四句话。「饮之甚甘」，昨天晚上喝的时候，这水很甘甜；「闻之甚臭」，今天这么一闻，这水臭得让人作呕。然而，「非关外境，净秽由心」。昨天晚上不知道它是洗脚水，拿到了就喝，觉得非常清甜；今天一看，知道这是一盆洗脚水，起了分别心、执着心，有我执、我所，所以闻到这水，马上就作呕。到底哪个是净？哪个是秽？为什么昨天晚上觉得是好的、清净的？今天眼睛一看，六根对六尘起了分别，马上就作呕？同样是一盆水，为什么昨天认为「清净」？今天却认为「秽臭」？──因为昨晚黑暗中眼睛看不清楚，白天一看，心就不清净了，「净秽由心」，都是我们这念心妄生分别。既然是净秽由心，那什么心才是真心呢？世界上所有万法，都是我们这念心生分别、起执着，所生出来的假名、假相、假有。所以打坐时，任何声音、任何境界都不理，坚住正念，随顺觉性，才是真心。悟了这个道理，不是就了了，悟了以后要保养。虽知净秽由心，这个心作不了主，还是在生分别、起执着，所以妙峰福登禅师悟后起修，一念不生，静坐用功。这样子才知道这念心是佛，心即是道，知道觉性是佛、觉性是道，烦恼来了就要调御、管理，在这里安住用功，才是真用功。



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(四)960909


　　迷失本心，是指这念心妄想颠倒，起邪见、起执着；口，恶口、两舌、妄言、绮语；身，不能安住于清净的行为。没有悟，修行如挑千斤重担；悟了以后，安住觉性、随顺觉性，随拈一法都是佛法。「不起凡夫染污心，即是无上菩提道」，凡夫心和佛心是一个，但要不染污，就要先调御，调心不起，调口无过，调身不犯，这就是正知正见。朝着这个方向去努力，绝对不会空过一生，否则只是在迷的众生。这些道理，过去佛、现在佛、未来佛都这么讲，这就是真正的佛法。

　　孔子自云：「三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。」孔子到了七十岁「从心所欲不逾矩」，起心动念都是善念，行为举止无所违犯。我们修行除了善念之外，还要归于无念，这才是最究竟的。蘧伯玉云：「行年五十而知四十九年之非。」活到五十岁，知道过去四十九年的种种错误，他是时时刻刻反省检讨，都在改正、调御、管理自己。我们不需要经过长年累月才能看见自己的错误，只要时时反省，念念分明，处处作主，安住在这一念智慧心、不动心上，马上就能知道。

　　六祖大师说：「菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。」菩提自性本来就是清净的，假使这念心本来不清净，我们要修一个清净心出来，就是属于生灭。有生就有灭、有成就有坏。因为这念心本来清净，妄想心是我们自己打妄想、心生分别出来的，只要安住本来清净的心，「但用此心，直了成佛」，前面讲的是体，后面是用。时时刻刻安住觉性，有了妄想、烦恼、无明，要调御自己、管理自己，就是「但用此心，直了成佛」！

　　虽然这念心本来清净，可是凡夫心有太多的妄想执着，就像衣服一样，穿得太久了，

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里面有灰尘没有洗掉，久了就积垢成结，便不是泡一下就可以把灰尘冲掉，而是要浸泡、刷洗，还得加漂白粉，才能清洁。这件衣服是本具的，我们现在就是在洗漂衣服，就是在沉淀这念心。这念心沉淀了、有了智慧，就是如来本具的清净自性！如此用功，就不会空过一生，否则不但是走远路，而且是走错路。

　　进了禅堂，大家要万缘放下，狂心顿歇，歇即菩提，坚住正念，随顺觉性，不迷糊、不颠倒，朝这个方向努力，不管现在用不用得上功，这条路一直走，早晚绝对会到家！






●[惟觉法师]禅七的意义──九十五年夏季学界精进禅七开示
禅七的意义
──九十五年夏季学界精进禅七开示

(一)960617



　　今天是禅七第六天，在这六天中有没有坐到一支好香？什么是一支好香？就是坐在这里很清楚、很明白，身体不在了，禅堂也不在了，只有这念心。这念心由相对达到绝对、由粗到细，超越了时间，这念心是无住心，是人人本具的清净心、无为心现前，一个钟头一剎那就过去了。听到引磬一响，觉得时间怎么过得这么快，下座时感到身心很宁静、很喜悦，这就是一支好香。坐到了好香，不要执着，还要继续用功；没有坐到好香，也不要烦恼，只要继续用功，相信自己一定可以坐到好香。所以千万不要认为过去的努力都是白费的，因为有过去才有现在，有前前才有后后，就如吃饭一样，吃到最后的半碗饭才吃饱，不能说之前吃的都没用，如...(●[净公上人]念佛心地功夫)

嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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