Wiki 弘憶論壇 | Google Yahoo Facebook PTT

 找回密碼
 註冊
查看: 382|回復: 2
打印 上一主題 下一主題

第1317部~撰集百缘经十卷

[複製鏈接]
跳轉到指定樓層
樓主
發表於 2023-10-29 20:40:05 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《乾隆大藏经之西土圣贤撰集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。






   西土圣贤撰集?第1317部   
撰集百缘经十卷   
吴月支优婆塞支谦译      


  

撰集百缘经卷第一
菩萨授记品第一 (一)满贤婆罗门遥请佛缘  
  佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼南方有一婆罗门。名曰满贤。财宝无量。不可称计。似毗沙门天。德信贤善。体性调顺。自利利他。慈愍众生。如母爱子。于异学所。施设大会种种肴膳。常恒供养百千诸外道等。悕望欲求生梵天上。时彼满贤有一亲友。从王舍城来诣彼国。到满贤所。叹佛法僧所有功德。名声远彻。三达遐鉴。名婆伽婆。今在王舍城迦兰陀竹林。为诸天龙夜叉。揵闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。人非人等。国王长者。及诸民众。皆共供养尊重赞叹。彼所修习。其味精妙。遍于世界。无不钦仰。时婆罗门闻彼亲友叹佛功德。深生信敬。寻上高楼。手执香花。长跪合掌。遥请世尊。作如是言。如来今者实有功德。使我所烧香气。馚馥遍王舍城。并所散花。当佛顶上于虚空中变成花盖。作是誓已。香花寻至。当佛顶上。变成花盖。香烟垂布遍王舍城。尔时阿难见斯变已。前白佛言。如此香云。为从何来。佛告阿难。南方有国。名曰金地。彼有长者。字曰满贤。遥请于我及比丘僧。吾当往彼受其供养。汝等各自皆乘神通。往受彼请。时诸比丘。受佛敕已。乘虚往彼。去祠不远。佛以神力。隐千比丘。唯现单己。执持应器。至满贤所。尔时长者。闻佛来至。将五百徒众。各各赍持百味饮食。奉迎如来。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明晖曜。如百千日。安详雅步。威仪可观。前礼佛足。善来世尊。慈哀怜愍。今见纳受我等施食。佛告长者。设欲施者。投此钵中。及五百徒众。所赍饮食。各各手自投佛钵中。不能使满。奇哉世尊。有是神力心即调伏。千比丘僧。钵亦皆满。忽然现前。绕佛世尊。时彼长者叹未曾有。即便以身五体投地。发大誓愿。持此施食善根功德。未来世中。盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。未解脱者。为作解脱。未安隐者。为作安隐。未涅槃者。令入涅槃。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。遍照世界。作种种色。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。有何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今颇见富那长者供养我不。阿难白言。唯然已见。于未来世。过三阿僧祇劫。具菩萨行。修大悲心。满足六波罗蜜。当得成佛。号曰满贤。过度众生。不可限量。是故笑耳。佛说是满贤缘时。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
(二)名称女请佛缘  
  佛在毗舍离。弥猴河岸重阁讲堂。尔时世尊着衣持钵。将诸比丘入城乞食。到师子家。时彼长者有一儿妇。字曰名称。见佛威颜种种相好。庄严其身。前白大家。如此之身。叵可得不。姑即答曰。汝今若能修诸功德。发于无上广大心。者。亦可获得所有相好。时彼儿妇闻此语已。便从姑妐。求索财物。设会请佛。饭食已讫。持种种花。散佛顶上。在虚空中变成花盖随佛行住见是变已。喜不自胜。五体投地。发大誓愿。以此供养所作功德。于未来世。盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。无解脱者为作解脱。无安隐者。为作安隐。未涅槃者。为作涅槃。尔时世尊观彼女人发广大心。即便微笑。从其面门。出五色光。遍照世界。作种种色。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。有何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见此名称女人供养我不。阿难白言。唯然已见。今此名称发广大心。善根功德。过三阿僧祇劫。具菩萨行。修大悲心。满足六波罗蜜。当得作佛。名曰宝意。广度众生。不可限量。是故笑耳。佛说是名称缘时。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
(三)窳惰子难陀见佛缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一长者。财宝无量。不可称计。唯有一子。名曰难陀。甚为窳惰。常喜睡眠。不肯行坐。然极聪慧。与众超绝。于寝卧中。听采经论。无不博达其中义味。时父长者见子聪明善解经论。作是念言。我今当请富兰那等外道六师。来至家中。令教我子。作是念已。设诸肴膳。寻即请呼。饭食已讫。白六师言。我唯一子甚为窳惰。眠不肯起。唯愿大师。为我教诏。令修家业及以经论。时六师等即共相将。往到子所。而卧不起。况复为其请命敷坐。时父长者见子如是。以手榰颊。甚用苦恼忧愁不乐。尔时世尊常以大悲。昼夜六时观察众生。谁受苦恼。辄往至彼。为其说法。使令开解。即便见彼长者。为子所恼扶颊而坐。将诸比丘来至其家。于时窳子。忽然惊起。为佛敷坐。前礼佛足。却坐一面佛即为其种种说法。呵责窳惰多诸过咎。寻自悔责。深生信敬。佛便授其一栴檀杖。与彼窳子。汝今若能于精勤中。少加用心。扣打此杖。所出音声甚可爱乐。闻此声已。能见地中所有伏藏。时窳惰子。寻即取杖。扣打出声。皆悉得见地中伏藏。喜不自胜。而作是念。我今于此精勤之中。少许用心。尚能获得如是大利况复勤加役身出力。于将来世。必获无上大利益事。我今当就勤加役力入海采宝。作是念已。即便唱令。告众人言。谁欲入海采大珍宝。我为商主。众人竞集共作要誓。入于大海。各获珍宝。皆安隐还。设诸肴膳请佛及僧。供养讫已。佛即为其种种说法。心开意解。即便以身五体投地。发大誓愿。以此供养善根功德。使未来世盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。无解脱者。为作解脱。无安隐者。为作安隐。未涅槃者。令使涅槃。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今世见是窳惰子入海采宝设诸肴膳供养我不。阿难白言。唯然已见。此窳惰子。于未来世。过三阿僧祇劫。当得作佛。号精进力。过度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
(四)五百商客入海采宝缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一商主。将五百贾客。共入大海。船破还回。昼夜勤加跪拜诸神。以求福祐。第二第三。重复入海。船坏如前。时彼商主。福德力故。竟不溺水。还达本土。生大苦恼。作是念言。我每曾闻。有佛世尊。得一切智。诸天世人无有及者。哀愍众生。自利利他。我今当称彼佛名号。入于大海。若安隐还。当以所得珍宝之半。奉施彼佛。作是念已。即集商人。共入大海。称佛名号。大获珍宝。安隐回还。达到家中。观其宝物。爱恋贪惜。不肯施佛。作是念言。若减此宝。持半与者。自无已许。我今当就持此宝物。尽持与妇。当从彼边。索少许钱。市易薰陆。持诣只桓。烧香供养。作是念已。如其设计。索得两钱。市易薰陆。持诣只桓。烧香供养。佛以神力。令此香烟叆叇垂布遍覆只桓。时彼商主。睹斯香烟。深于佛前而自悔责。我今云何向佛世尊。吝惜此宝。而不施与。今者如来。实有神力。令此香烟遍覆只桓。甚为希有。我今当设肴膳饮食。请佛及僧。就舍供养。作是念已。即便长跪。请佛世尊佛默然许。还归到舍。办具饮食。明日时到。遣使白佛。食具已办。唯圣知时。尔时如来着衣持钵。将诸比丘。往到其家。受彼供已。佛为说法悭贪过恶。心开意解。更取宝珠。散佛顶上。于虚空中。变成宝盖。随佛行住。见是变已。即便己身五体投地。发大誓愿。以此供养善根功德。于未来世。盲冥众生。为作眼目。无归依者为作归依。无救护者。为作救护。无解脱者。为作解脱。无安隐者。为作安隐。未涅槃者。使令涅槃。发是愿已。佛即微笑。从其面门出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见是商主以惭愧心供养我不。阿难白佛。唯然已见。今此商主以供养我故。不堕地狱畜生饿鬼生天上人中。常受快乐。过三阿僧祇劫。当得作佛。号曰宝盛。度脱众生。不可称量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
(五)贫人须摩持缕施佛缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一织师。名曰须摩。贫穷困苦。家无升斗。常行客织。用自存活。又于一日。作是念言。我以先身不布施故。今值贫穷。困苦如是。我于今者。复不布施。于将来世。遂贫转剧。作是念已。我今当更勤加役力。推求少物。持用布施。于未来世。傥得是报。即便求索。得少许缕。涉道归家至一巷中。遥见世尊。着衣持钵。将诸比丘。入城乞食。前诣佛所。寻持此缕。奉施世尊。世尊受已。即现衣破。寻用缝衣。时须漫那见佛世尊缝补破衣。心怀欢喜。前礼佛足。发大誓愿。即于佛前。而说偈言。  
  所施虽微少  值大良福田
  奉施世尊已  誓愿后成佛
  过度群萠类  其数不可量
  大威德世尊  当证知此事  
  尔时世尊说偈答曰。  
  汝今值我故  归诚发信施
  未来当成佛  号名曰十綖
  名闻遍十方  度脱不可量  
  尔时须摩闻佛世尊说此偈已。深生信敬。五体投地。发大誓愿。持此施綖所有功德。于未来世。盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。无解脱者。为作解脱。无安隐者。为作安隐。未涅槃者。令使涅槃。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。有何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见是贫人须摩以綖施我心怀欢喜发大誓愿不。阿难白言。唯然已见。彼须摩者以殷重心。施我綖故。于未来世。当得作佛。号曰十綖。广度众生不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
(六)婆持加困病缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一长者。字婆持加。甚大恶性。喜生嗔恚。无有一类与共亲善。然于六师生信敬心。于后时间。遇疾困病。无人瞻视饮食医药。余命无几。作是念言。我今困苦。理极正尔。谁能救济我所寿命。我当终身善好奉事。思惟是已。唯佛世尊能救我命。即于佛所。生殷重心。渴仰欲见。尔时世尊。常以大悲。昼夜六时。观察众生。谁受苦恼。我当往彼而拔济之。软语说法。令彼心悦。若堕恶道。为设方便。而拔济之。安置人天。使得道果。尔时如来即便观察。见彼长者。为病所困。燋悴叵济。无人瞻养。即放光明。照病者身。令得清凉。心即惺悟。喜不自胜。五体投地。归命于佛。尔时世尊。知婆持加善根已熟应受我化。即便往诣彼长者家。忽然惊起。合掌奉迎。善来世尊。敷座而坐。佛问婆持加。汝今患苦。何者最剧。答曰。我今身心俱受苦恼。佛自念言。我于旷劫。所修慈悲。誓疗众生身心俱病。时天帝释。知佛所念。即诣香山。采拾药草名曰白乳。以奉世尊。佛得此药。授与婆持加。令使服尽。病悉除愈。身心快乐。即于佛所。倍生信敬。即便为佛及比丘僧。设诸肴膳。供养已讫。复以上妙好衣价直百千两金。奉上佛僧。发大誓愿。以此供养善根功德。如今世尊治我身心。一切众病。快得安乐。使我来世。治诸众生身心俱病。使得安乐。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。有何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今颇见彼长者子以其病差设供请我及比丘僧不。阿难白言。唯然已见。于将来世。得成为佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
(七)王家守池人花散佛缘  
  佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时波斯匿王未闻有佛。昼夜六时。赍持香花。奉事天神。佛以出世。得成正觉。将欲教化波斯匿王。故着衣持钵。往诣王所。时波斯匿王见佛来至。光明晃昱。照曜天地。威仪庠序。人中挺特。心怀欢喜。请命使坐。设诸肴膳。供养讫竟。佛便为王。种种说法。即于佛所。深生信敬。舍事天神。心不奉拜。于是波斯匿王日复三时。赍持香花。供养如来。时送花人。奉王花已。自捉一花。欲诣市肆。路值外道即问之曰。汝赍此花。为欲卖不。答言欲卖。时须达长者复来到边。复问彼人。汝捉此花。为欲卖不。皆言欲卖。时此二主。各共诤竞。倍共偿价。遂至百千两金。故不肯止。时赍花人问外道言。汝买此花。为何所作。外道答言我用供养那罗延天。以求福祐。次问须达长者。汝买此花。用作何等。须达答言。用供养佛赍花人言。云何为佛。须达答言。前睹无穷。却睹无极。三界中尊。诸天世人。皆共敬仰。时赍花人。闻是语已。密怀欢喜。作是念言。须达长者安详审谛而不卒暴。乃于今日。为此一花。共偿价数。乃至百千两金。赍持欲去。今者必有大利益事。不计贵贱。必欲得之。时赍花人。即答二主。我华不卖。自欲持去用供养佛。须达闻已。喜不自胜。寻将彼人。见佛世尊。三十二相。八十种好光明普曜。如百千日。甚怀信敬。持所捉花。而散佛上。于虚空中变成花盖随佛行住。见是变已。即便以身。五体投地。发大誓愿。以此散花善根功德。使我来世盲冥众生为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。无解脱者。为作解脱。未涅槃者令使涅槃。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难。前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见此守园人不。持此一花。散我上者。于未来世。过三阿僧祇劫。当得成佛。号曰花盛。度脱众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
(八)二梵志各诤胜如来缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有二梵志。一者。深信佛法。常说如来所有功德。三界中尊最为第一。其第二者深着邪见。言诸外道六师之徒亦最第一无与等者。如是纷纭。遂共诤竞。无有休息。乃至上闻。波斯匿王召二梵志。问其所由。有此诤竞信外道者言。我所奉事富兰那等。实有神力。殊胜于彼瞿昙沙门。王复问彼信佛者曰。汝今所事瞿昙沙门。有何神力。梵志答曰。我所奉事瞿昙沙门绝有神力。无有及者。时波斯匿王闻其二大梵志语已。而告之曰。卿等今者。各自称誉。所奉天神最为第一我今为汝到七日头。于平博处。聚集人民百千万众。试彼神验。卿等二人。各自烧香。散花洒水。请汝师等来此会中当共供养。时二梵志闻王语已。各相然可。至七日头。王敕民众。聚集已讫。时二梵志在大众前。各发誓愿信富兰那者。寻取香花并及净水在大众前发大誓愿。若我所奉富兰那等。有神力者。令此香花并及净水。于虚空中至我师所令知我心来赴此会若无神力。使此香花及以净水住而不去。作是誓已。寻散香花并及净水。皆住不去即便堕地。时诸大众见是事已。无有神验各相谓言今富兰那等实无神力虚受国中我等供养。作是语已。时信佛者。于大众前。复取香花及以净水。散于空中作是誓言。如来今者实有神力。使此香气所散诸花及以净水。至如来所。亦知我心来赴此会作是誓已。寻即遥散。烟云垂布。遍覆舍卫所散诸花。于虚空中。变成花盖。至如来上。随佛行住。及以净水如琉璃。遥洒佛前地。寻即来至。时诸大众睹斯变已叹未曾有。深于佛所。生信敬心。舍不奉事诸外道等。时彼梵志所愿既获。即便以身五体投地。发大誓愿。以此香气散华洒水所有功德。于未来世。盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依无救护者为作救护。无解脱者为作解脱。无安隐者涅槃者。使令涅槃。发是愿已。佛即微笑。从其面门。出五色光绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见是彼大梵志香花净水供养我不。阿难白言。唯然已见。彼大梵志于未来世。过三阿僧祇劫。当得成佛。号曰不动。度脱众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
(九)佛说法度二王出家缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有二国王。常共忿诤。多害民众。昼夜阴谋。无有休息。时波斯匿王观彼二王。流转生死。恐难拔济。于生死中。欲使解脱。往诣佛所。头面礼足。却坐一面白言。世尊。今者如来无上法王。观诸众生有苦厄者。为作救护。于斗诤间。能令和解。今此二王。常共斗诤。多所伤害。久挟怨仇。不可和解。唯愿世尊和彼二王。使不斗诤。佛即然许。尔时如来于其后日。着衣持钵。将诸比丘而自围绕。诣波罗奈国鹿野苑中。时彼二王各集兵众。便欲战击。一则怯弱。甚大惶怖。退诣佛所。前礼佛足。却坐一面。佛即为王。说非常偈。  
  高者亦随堕  常者亦有尽
  生者皆有死  合会有别离  
  尔时国王闻佛世尊说是偈已。心开意解。得须陀洹果。即于佛前。求索出家。佛即告言。善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。彼第二王闻佛世尊度其彼王已令出家。心意泰然。无复怖畏。次来佛所。顶礼佛足。却坐一面。听佛说法。甚怀欢喜。寻请世尊。佛即然可。还归本国。设诸肴膳。请佛及僧。饭食已讫。即于佛前。发大誓愿。以此供养善根功德。于未来世。盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。无解脱者。为作解脱。无安隐者。为作安隐。未涅槃者。为作涅槃。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝见此槃遮耶王供养我不。阿难白言。唯然已见。由供养我故不堕恶趣。天上人中常受快乐。过三阿僧祇劫。当得成佛。号曰无胜。广度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
(一○)长者七日作王缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王。及阿阇世。恒共忿诤。各集四兵。象兵马兵车兵步兵。而共交战。时波斯匿王军众悉败。如是三战。军故坏败。唯王单己道入城内。甚怀忧惨。愧耻委地。忘寝不食。时有长者。多财饶宝。不可称计。闻王愁恼。来白王言。奴家多有金银珍宝。恣王所用。可买象马赏募健儿。还与战击。可得胜彼。今者何故。忧惨如是。王即然可。大出珍宝。奉上与王。募索健儿。遍行诸国。以求策谋。有一健夫。来应其募。到祇洹门中。见二将士共论战法。一将士言。于阵前锋。先置健夫。次置中者。后置劣者。闻是语已。还归白王。具说将士所论兵法。王闻是语。即集四兵。如彼所论。健者置前。劣者在后。寻共交战。即破彼军。获其象马。即便捉得阿阇世王。大用欢庆。与共同载羽宝之车。将诣佛所白言。世尊。我于彼王。长夜之中。初无怨嫉。而彼于我。返生怨仇。然阿阇世其父先王。是我亲友。不忍害命。今欲放去还归本国。尔时佛赞波斯匿王。善哉善哉。于亲非亲。心常平等。贤圣所赞。即便为王而说偈言。  
  负则生忧惧  胜则怀欣庆
  汝今放彼王  二俱生欢喜
  若能息胜负  最妙第一乐  
  时波斯匿王闻佛世尊说是偈已。即放阿阇世。还诣本国。自归舍卫。而自念言。吾今所以战斗获胜。由彼长者资我珍宝。赏募将士。今得胜耳。作是念已。即召长者。而告之言。吾由汝故。资我珍宝赏募勇健。战斗得胜。我今当还报卿之恩。恣汝所愿。是时长者跪白王言。施我无畏。敢有所道。王即答曰。听汝所说。长者白言。我今愿欲代王七日治政天下。王寻听许。满长者愿。即为击鼓立正为王。击鼓唱令。使其境内咸令闻知。皆得自在。寻即遣使敕诸小王。各令七日罢诸王课。来朝拜我。归依三宝。请佛供养。七日既满。甚大欢喜。即便以身五体投地。发大誓愿。持此七日作王功德。于未来世。盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。无安隐者。为作安隐。无解脱者。为作解脱。未涅槃者。令使涅槃。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今叵见彼大长者七日作王不。阿难白言。唯然已见。彼大长者。由请我故。于未来世。过三阿僧祇劫。当得作佛。号曰最胜。广度众生。不可限量。是故笑耳。佛说是长者作王缘时。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
撰集百缘经卷第二
报应受供养品第二 (一一)船师请佛渡水缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。伊罗拔河边有诸船师。止住河侧。尔时如来将诸比丘。诣彼聚落。欲渡于水化诸船师。是诸人等。见佛来至。各怀欢喜。乘船渡水。前礼佛足白言。世尊。明日屈意。乘船渡水。佛即然可。庄严船舫。平治道路。除去瓦石污秽不净。竖立幢幡。香水洒地。散众妙华。庄严船舫。待佛及僧。尔时世尊明日时到。将诸比丘。往至河侧。乘船渡水。至彼聚落。敷座而坐。诸船师等。察众坐定。手自斟酌肴膳饮食。供养讫已。皆于佛前。渴仰闻法。尔时世尊即为如应说四谛法。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。乃至发于无上菩提心者。时诸比丘。见是供养。及渡于水。怪未曾有。前白佛言。如来先世。宿殖何福。今者乃有如是自然供养。及以渡水。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国。有佛出世。号毗阎婆。将诸比丘。游行他国。教化众生。至一河侧。有诸商客。赍持珍宝。从他邦来。到彼河岸。见佛世尊及六万二千阿罗汉众。深生信敬。前白佛言。欲渡水耶。佛即然可。设诸肴膳。供佛僧已。唯愿世尊。在前而渡。傥有劫贼。夺诸比丘衣钵所须。尔时世尊即便渡水。为诸商人。种种说法。各怀欢喜。发菩提心。即授商主记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量佛告诸比丘。欲知彼时商主者。则我身是。彼时商客者。今六万二千阿罗汉是。皆由彼时供养佛故。无量世中不堕恶趣。天上人中常受快乐。乃至今者自致成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
(一二)观顶王请佛缘  
  佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊将诸罗汉六万二千。诣拘毗罗国。彼诸民众。禀性贤善慈仁孝顺。意志宽博。于时如来作是念言。吾今当作牛头栴檀重阁讲堂。化彼民众。作是念已。时天帝释知佛心念。即共天龙夜叉究槃荼等。各各赍持牛头栴檀树。奉上世尊。为于如来。造大讲堂。天诸床榻卧具被褥。天须陀食。自然备有供养佛僧。时彼民众。见是事已。怪未曾有。各作是言。今者如来乃能有是大功德利。乃感诸天置斯供养即共同时往诣佛所。前礼佛足。却住一面。佛即为其说四谛法。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者乃至发于无上菩提心者。时诸比丘见是诸天所献供养及以床榻。叹未曾有。而白佛言。不审如来。宿殖何福。乃使诸天置斯供养。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国。有佛出世。号曰梵行。将诸比丘游行教化。到观顶王所。闻佛来至。出城奉迎前礼佛足。请佛及僧。临顾屈意。受我三月四事供养。佛即然可。寻便安置重阁讲堂。床榻卧具。及诸肴膳。供养三月。复以妙衣。各施一领佛便为王。种种说法。心怀欢喜。发菩提心。即授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。过度众生不可限量。佛告诸比丘欲知彼时观顶王者。则我身是。彼时群臣今六万二千阿罗汉是皆由彼时供养佛故。无量世中不堕恶趣。天上人中常受快乐。乃至今者。自致成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
(一三)法护王请佛洗浴缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有五百贾客。往诣他邦。贩买求利。涉路进引。到旷野中。迷失径路。靡知所趣。值天暑热。渴乏欲死。各各跪拜诸天神等。以求福祐。皆无有感。时诸商人中。有一优婆塞。白众人言。如来世尊常以大悲。昼夜六时观察众生。谁受苦厄。而往拔济。我等今者。咸共至心。称南无佛陀。以救苦厄。时诸商客。闻是语已。各各同声。称南无佛陀。愿见救济此诸渴热。于时如来遥闻众客称佛名号。与天帝释寻往到彼诸贾客所。降大甘雨。热渴得除。各怀欢喜。达到本国。请佛及僧。佛即然可。竖立幢幡。悬诸宝铃。香水洒地。散诸妙华。烧种种香。备办肴膳。往白世尊。唯圣知时。食具已办。尔时世尊着衣持钵。将诸比丘。往至其家。受彼供已时诸商人渴仰闻法。佛即为其种种说法。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。乃至发于无上菩提心者。时诸比丘见是事已。而白佛言。如来世尊。宿殖何福。乃使商客置斯供养。复获道果。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去。波罗奈国。有佛出世。号栴檀香。将诸比丘。诣法护王国。值天亢旱。苗稼不收。王闻佛来。将诸群臣。奉迎世尊。受我三月四事供养。佛即然可。于其城内。复造浴池。浴洗佛僧。发大誓愿。持此功德。愿天帝释。降大甘雨。遍阎浮提。润益苗稼给济众生。发是愿已。天寻降雨。莫不蒙赖。即造八万四千宝瓶。盛佛浴水。赐阎浮提八万四千诸城各与一瓶。敕令造塔而供养之。因发无上菩提之心。时栴檀佛即授王记。汝于来世。当得成佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时法护王者。则我身是。彼时群臣者。今诸比丘是。皆由彼时供养佛故。无量世中不堕恶趣。天上人中常受快乐。是故今者得致成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
(一四)佛救济度病缘  
  佛在王舍城迦兰陀竹林。时那罗聚落。多诸疫鬼杀害民众。各竞求请塞天善神。悕望疫病渐得除降。如是数跪。病无降愈。时聚落中。有一优婆塞。语众人言。如来在世利安众生。我等当共一心称南无佛陀。以求救济病苦之患。时诸人等闻是语已。咸各同时。称南无佛陀。唯愿世尊大慈怜愍。覆荫我等疾疫病苦。尔时世尊常以大悲。昼夜六时。观察众生。谁受苦厄。寻往化度。使修善法永拔诸苦。见此疫病诸人民等同时一心。称佛名号。以救疫病。尔时如来将诸比丘。往彼聚落。以大慈悲。熏诸民众。劝令修善。疫鬼同时。皆悉退散。无复众患。时聚落人。见于如来利安民众。各作是言。我等今者。蒙佛遗恩。得济躯命。明当设会请佛世尊。作是语已。各诣佛所。前礼佛足。长跪请佛。唯愿世尊。受我等请。佛即然可。时诸民众。知佛许已。还归家中。平治道路。除去瓦石污秽不净。竖立幢幡。悬诸宝铃。香水洒地。散诸妙华。安置床榻。备办肴膳。往白世尊。食具已办。唯圣知时。尔时世尊着衣持钵。将诸比丘。来入聚落。受其供已。时诸民众渴仰闻法。佛即为其种种说法。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。乃至发于无上菩提心者。时诸比丘见是事已。而白佛言。如来世尊。宿殖何福。乃感民众置斯供养及除疫病。尔时佛告诸比丘众。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去。波罗奈国。有佛出世。号日月光。将诸比丘至梵摩王国。受王供已。长跪白佛。愿见救济此诸民众灾疫疾患。尔时世尊寻持所著僧伽梨衣。授与彼王。系于幢头。各共供养。疫鬼同时。自然退散。无复灾患。王大欢喜。发菩提心。佛授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时梵摩王者。则我身是。彼时群臣者。今诸比丘是。皆由彼时供养佛故。无量世中不堕恶趣。天上人中常受快乐。是故今者致得成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
(一五)天帝释供养佛缘  
  佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时提婆达多极大愚痴。憍慢嫉妒。教阿阇世王。立非法制。击鼓唱令。不听民众赍持供养诣瞿昙所。时彼城中有信佛者。闻是制限。忧愁涕泣。悲感懊恼。感天宫殿动摇不安。时天帝释作是念言。我此宫殿。有何因缘。如是动摇。寻自观察。见阿阇世王。立非法制。令彼城人忧愁涕泣。感我宫殿动摇如是寻即来下。高声唱言。我今自当供养佛僧。作是唱已。即往佛所。前礼佛足。长跪请佛。唯愿世尊。及比丘僧。尽其形寿。受我供养。佛不然可。复白佛言。若不受我终身供养。当受五年。佛亦不许。复白佛言。若不受五年。当受五月。佛亦不许。复白佛言。若不受五月。当受五日。佛即然可。寻变迦兰陀竹林。如毗阇耶殿。床榻卧具。天须陀食。盛以金器。与天众。手自斟酌。供养佛僧。时阿阇世王在高楼上。遥见迦兰陀竹林。犹天宫殿。天须陀食。盛以宝器。见天帝释与诸天众手自斟酌供养佛僧。时阿阇世王睹斯事已。即自悔责。极大嗔恚。骂提婆达多。汝是痴人。云何教我横加非法向于世尊。作是语已。即于佛所。深生信敬。时诸群臣。前白王言。愿王今者改先制限。令诸民众得见如来随意供养。寻敕司官。击鼓唱令。自今以去。听诸民众。设诸肴膳。供养佛已。尔时世尊即便为其种种说法。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。乃至发于无上菩提心者。时诸比丘见是事已。叹未曾有。而白佛言。如来世尊。宿殖何福。乃使天帝置斯供养。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国。有佛出世。号曰宝殿。将诸比丘。游行教化到伽翅王国。闻佛来至。将诸群臣。奉迎世尊。长跪请佛。受我三月四事供养。佛即然可。受其供已。佛便为王种种说法。发菩提心。佛授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时伽翅王者。则我身是。彼时群臣者。今诸比丘是。皆由彼时供养佛故。无量世中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中常受快乐。乃至今者自致成佛。故有人天而供养我。尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行。  
(一六)佛现帝释形化婆罗门缘  
  佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼国中。有一辅相。名曰梨车。信邪倒见。不信因果。教阿阇世。反逆杀父。自立为主。心怀喜悦。敕诸臣民。施设大会。聚集百千诸婆罗门共立峻制。不听往至诣瞿昙所咨禀所受。诸婆罗门。闻是语已。皆不复往。每于一时。密共聚会。或有说言。我韦陀经说云。瞿昙沙门者。皆是我等天之大主。今共称名。或能来至。诣于会所。我等当共尽形奉事。作是语已。咸共称名。南无瞿昙沙门。来赴此会。受我等请。尔时如来常以慈悲。昼夜六时。观察众生。谁应可度。寻往度之。知诸婆罗门善根已熟。应受我化自变其身。作帝释形。乘虚空来。入赴婆罗门会。各起奉迎。请命令坐。而作是言。我等所求。今悉获得。当共尽形奉事。帝释咸皆称善。尔时世尊知诸婆罗门心已调伏。还服本形。为其如应。说四谛法。心开意解。获须陀洹果。各怀喜悦。并共施设百味饮食。请佛及僧。供养讫已。时诸比丘。见是事已。前白佛言。如来往昔。宿殖何福。乃能使此诸婆罗门。设诸肴膳供养佛僧。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国。有佛出世。号曰妙音。将诸比丘。到宝殿王所。闻佛来至。与诸群臣。奉迎世尊。受我三月四事供养。佛即然可。三月之中。受王供已。于其脐中。出七宝莲华。各有化佛结跏趺坐。放大光明。上至阿迦腻吒天。下至阿鼻地狱。时宝殿王见是变已。发于无上菩提之心。佛授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。过度众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时宝殿王者。则我身是。彼时群臣者。今诸婆罗门是。皆由彼时供养佛故。无量世中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中常受快乐。乃至今者自致成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
(一七)乾闼婆作乐赞佛缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有五百乾闼婆。善巧弹琴。作乐歌舞。供养如来。昼夜不离。名闻远彻。达于四方。时彼南城。有乾闼婆王。名曰善爱。亦巧弹琴。作乐歌舞。于彼土中。更无詶对。憍慢自大。更无有比。闻其北方有乾闼婆。善巧弹琴。作乐歌舞。故从彼来。涉历诸士。经十六大国。弹一弦琴。能令出于七种音声。声有二十一解。时诸人民闻其弹琴作乐歌舞。欢娱自乐。狂醉放逸不能自制。共相随逐来诣舍卫。欲得见王致意问讯角试技术。时城郭神。及乾闼婆启白王言。云南方国。有乾闼婆王。名曰善爱。快能弹琴。作乐戏笑。今在门外。致意问讯。云在彼间。遥承王边有乾闼婆。善巧弹琴。歌舞戏笑。故从远来。求共角试弹琴技术。愿王今者。听使所白。时波斯匿王告守门者。疾唤来入。共王相见。各怀欢喜。善爱白言。承闻王边有乾闼婆善巧弹琴。歌舞戏笑。今在何许。我今当共角试技术。王即答曰。我不相惮。去此不远。我今共汝往至于彼。随意角试。时王然可。至世尊所。佛知王意。寻自变身。化作乾闼婆王。将天乐神般遮尸弃。其数七千。各各手执琉璃之琴。侍卫左右。时波斯匿王语善爱言。此皆是我作乐诸神。汝今可共角试琴术。时善爱王。即便自取一弦之琴。而弹鼓之。能令出于七种音声。声有二十一解。弹鼓合节甚可听闻。能令众人欢娱舞戏。昏迷放逸不能自持。尔时如来复取般遮尸弃琉璃之琴。弹鼓一弦。能令出于数千万种。其声婉妙清彻可爱。闻者舞笑。欢娱爱乐。喜不自胜。时善爱王闻是声已。叹未曾有。自鄙惭愧。先所弹琴。所出音声。即便引伏。长跪叉手。请为大师。更咨琴法。尔时如来见善爱王。除去我慢。心已调伏。还服本形。诸比丘僧。默然而坐。心惊毛竖。寻于佛前。深生信敬。长跪合掌。求入道次。佛即告言。善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。精勤修习。未久之间。得阿罗汉果。时波斯匿见善爱王。心已调伏。复得道果。心怀欢喜。长跪请佛及比丘僧佛即然可。敕诸群臣。平治道路。除去瓦石污秽不净。建立幢幡。悬诸宝铃。香水洒地散众名华。安置床榻。设诸肴膳。供养佛僧。时诸比丘见是供养。怪未曾有。而白佛言。如来世尊宿殖何福今者乃有如是音乐。供养如来。终不远离。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国有佛出世。号曰正觉。将诸比丘。远行教化。至梵摩王国。在一树下。结跏趺坐。入火光三昧。照于天地。时彼国王。将诸群臣数千万众。出城游戏。作倡伎乐。歌舞戏笑。遥见彼佛及比丘僧。在于树下。结跏趺坐。光明赫弈。照于天地。如百千日。心怀欢喜。将诸伎女。往到佛所。前礼佛足。作乐供养。长跪请佛。唯愿世尊。及比丘僧。大慈怜愍。来入宫中。受我供养。佛即然可。设诸肴膳。供养讫已。佛即为王种种说法。发菩提心。即授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时梵摩王者。则我身是。彼时群臣者。今诸比丘是。皆由彼时供养佛故。无量世中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中常受快乐。乃至今者自致成佛。有是音乐而供养我。终不远离。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
(一八)如愿临当刑戮求佛出家缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一愚人。名曰如愿。好喜杀生偷盗邪淫。为人纠告。王敕收捕。系缚送市。顺行唱令。送至杀处。规欲刑戮。值见世尊。作礼归躬。具说罪状。今当就死。命在不久。唯愿世尊。大慈怜愍。为我白王。听使出家。死不复恨。尔时如来即便然可。告阿难曰。汝可往语波斯匿王。云吾今日。从王乞索此一罪人。用为出家。是时阿难。受佛教敕。寻即往到。语波斯匿王。今日世尊。从王乞索此一罪人。用为出家。王闻佛语。敕放罪人。送与世尊。度令出家。精勤修习。未久之间。得阿罗汉果。时诸比丘。见是如愿。临死得脱。出家未久。复获道果。叹未曾有。而白佛言。如来世尊。宿殖何福。出言信用。救彼罪人。得济身命。不审世尊。其事云何。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国。有佛出世。号曰帝幢。将诸比丘。游诸聚落。教化众生。于其路次。值一仙人。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明晖曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。请命就座。设诸肴膳。供养佛已。因发愿言使我来世出言信用。佛即答言。使汝所求必得如愿。如我今者无有异也。时彼仙人闻佛语已。即于佛前发于无上菩提之心。即为授记。汝于来世。当得作佛号释迦牟尼。广度众生不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时仙人者。则我身是。以我过去敬顺佛故。今者出言无不信受。救彼罪人得免身命及获道果。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
(一九)频婆娑罗王请佛缘  
  佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时频婆娑罗王。将十二亿那由他人。往诣佛所。前礼佛足。长跪请佛。唯愿世尊。大慈怜愍。将诸比丘。受我终身四事供养。佛不许可。复白佛言。若不受我终身供养。当受十二年。佛亦不许。复白佛言。若不受我十二年。当受十二月。佛亦不许。复白佛言。若不受十二月。当受三月四事供养。佛即然可。敕诸臣民。平治道路。除去瓦石污秽不净。建立幢幡。悬诸宝铃。香水洒地。散诸妙花。安置床榻。卧具被褥。备办肴膳。将诸群臣。各各执盖。盖佛众僧。入王舍城。足蹈门阃。地大震动。城中宝藏。自然踊出。盲者得视。聋者得听。哑者能言。癖者得伸。贫者得宝。空中伎乐。不鼓自鸣。象马众鸟。相和悲鸣。虚空之中。雨众妙华。至于王宫。设诸肴膳百味饮食。供养佛僧经于三月。受王供已。佛即为王种种说法。心怀喜悦。即以加尸育衣。施佛及僧。退坐一面。时诸比丘而白佛言。如来世尊。宿殖何福。乃获如斯上妙供养。尔时世尊告诸比丘汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国。有佛出世。号曰差摩。将诸比丘。游行教化。到宝胜国。王名伽翅。闻佛来至。心怀欢喜。将诸群臣。出城奉迎。前礼佛足。长跪请佛。唯愿世尊。慈哀怜愍。受我供养。佛即然可。设诸肴膳。供养佛已。渴仰闻法。佛即为王种种说法。心怀欢喜。即于佛前。发于无上菩提之心。佛授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。利安众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时伽翅王者。则我身是。彼时诸臣者。今诸比丘是。由于彼时供养佛故。无量世中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常受快乐。乃至今者自致成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
(二○)帝释变迦兰陀竹林缘  
  佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼城中。有一长者。名曰瞿沙。财宝无量。不可称计。然彼长者信邪倒见。奉事外道。不信佛法。时大目连观是长者。极生邪见。畏坠三涂不可拔济。生怜愍心。即作方便。告帝释言。汝今可变迦兰陀竹林令作七宝。诸天宫殿等无有异。悬诸幡盖及诸宝铃。诸天妙华以散其地。天须陀食。自然备有供养佛僧。伊罗钵龙。执持幡盖。盖佛顶上。又诸龙王。各各执持种种幡盖。盖诸比丘。舍尸夫人将诸婇女。各各执扇。在佛左右。执扇扇佛。般遮尸弃乾闼婆众作天伎乐。以娱乐佛。时彼长者见其如是。叹未曾有。即于佛所。深生信敬。往诣佛所。唯愿世尊。慈哀怜愍。受我供养佛默然许。还至家中。设供饮食。遣使白佛。食具已办。唯圣知时。尔时世尊着衣持钵。将诸比丘往至其家。受其供已。佛即为其种种说法。心开意解。得须陀洹果。时诸比丘。见此神变如斯供养。怪未曾有。而白佛言。如来世尊。宿殖何福。乃获斯报。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国。有佛出世。号曰满愿。将诸比丘。游行教化。到梵摩王国。闻佛来至。将诸群臣。出城奉迎。前礼佛足。长跪请佛。唯愿世尊受我供养。佛即然可。敕诸群臣。施设种种百味饮食。供养讫已。佛即为王种种说法。发菩提心。即授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时梵摩王者。则我身是。皆由彼时供养佛僧。无量世中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常受快乐。乃至今者。自致成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
撰集百缘经卷第三
授记辟支佛品第三 (二一)化生王子成辟支佛缘  
  佛在摩竭提国。将诸比丘。渐次游行。到恒河侧。见一故塔。毁落崩坏。无人修治。时诸比丘白佛言。世尊。此是何塔。朽故乃尔。无人补治。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有王名曰梵摩达多。正法治化。人民炽盛。极大丰乐。无有兵革军征斗诤灾疫疾病。饶诸象马牛羊六畜。及诸珍宝。唯无子息。祷祀神祇。求索有子。叵不能得。时王园中。有一池水。生好莲花。其花开敷。有一小儿。结跏趺坐。有三十二大人之相八十种好口出优钵罗花香。身诸毛孔。有栴檀香。时守池人。以状白王。甚怀欢喜。将其后妃。往到园中。见此小儿。喜不自胜。欲前抱取。儿便为王。而说偈言。  
  大王常所求  故来称王愿
  见无子息故  今来为王子  
  尔时大王后妃婇女。闻说此已。莫不欢喜。即抱小儿。还宫养育。年渐长大。随其行处。有莲花生。身毛孔中。有栴檀香。因为立字。名栴檀香。时此小儿。寻自观察。足迹行处。所出莲华。初则鲜好。未久萎落。便自思惟。我今此身。会当归尔。心悟非常。成辟支佛。身升虚空。作十八变。寻入涅槃。尔时大王后妃婇女。[口*睪]天涕哭。摄其尸骸。耶旬烧之。收取舍利。起塔供养。是故今者。是彼塔耳。时诸比丘复白佛言。此辟支佛宿殖何福。受斯果报。唯愿世尊。敷演解说。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦罗迦孙陀。于彼法中。有一长者。财宝无量。不可称计。其父崩亡。子与其母。各自分居。时长者子。甚好色欲。见一淫女。甚适其恶。以金百两。方听一宿。渐经多年。财物荡尽。更无所与。遮不听宿。殷勤求请。愿见一宿。淫女语言。汝今若能得一好花来与我者。听汝一宿。时长者子。每自思惟。我今家中。无有财物可用买花以遗淫女。思惟是已。今王塔中。必有好花。我当盗取。持用与之可得止宿。然彼塔门。有人守护。无由得前。寻从伏窦。入其塔中。盗取好花以与淫女。乃听止宿。至于天明。其人身体。生诸恶疮。甚患苦恼。痛不可言。唤诸良医。以瞻疗治。云须牛头栴檀。用涂疮上。可得除愈。时长者子深自思惟。家无财物。即卖舍宅。得六十万金钱。寻用即买牛头栴檀。方得六两。顿用涂疮。语良医言。我今所患。乃是心病。汝今治外。乃可差乎。作是语已。即持所买牛头栴檀捣末六两。入其塔中。发大誓愿。如来往昔。修诸苦行。誓度众生。随其厄难。我今此身。堕一生数。唯愿世尊。慈哀怜愍。除我此患。作是誓已。即以所末牛头栴檀二两。用偿花价二两。至心供养二两。求哀忏悔。疮寻除差。身诸毛孔。有栴檀香。闻此香已。喜不自胜。发愿出去。缘是功德。不堕恶趣。天上人中。随其行处。生好莲花。身诸毛孔。恒有香气。佛告诸比丘。欲知彼时长者子栴檀涂塔者。今此辟支佛。是尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
(二二)小儿散花供养佛缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊将诸比丘。着衣持钵。入城乞食。至一巷中。有一妇女。抱一小儿。在巷坐地。时彼小儿遥见世尊。心怀欢喜。从母索花。母即与买。小儿得已。持诣佛所。散于佛上。于虚空中。变成花盖。随佛行住。小儿见已。甚大欢喜。发大誓愿。以此供养善根功德。使我来世得成正觉。过度众生如佛无异。尔时世尊见此小儿发是愿已。佛即微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊敷演解说。佛告阿难。汝今见此小儿以花散我不。阿难白言。唯然已见。此儿者以花散我。于未来世。不堕恶趣。天上人中常受快乐。过三阿僧祇劫成佛。号曰花盛。广度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(二三)女人以金轮掷佛上缘  
  佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼国中。有一商主。名曰浮海。将诸商客。入大海中。采其珍宝。其妇少壮。容貌可观。忆望其夫。昼夜愁念。速得还家。即便往诣那罗延天所。而作咒言。天若有神。不违人愿。使我夫主安隐速还。我今当作金银璎珞以报天恩。若不还者。我以粪屎不净臭处毁辱天身作是誓已。未经几时。果如其愿。安隐还家。甚怀欢喜。即造金银璎珞环钏。将诸侍从往诣天祠。路值如来。将诸比丘。入王舍城。时彼女人见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀欢喜。欲以金银璎珞掷散佛上。其从语言。此非那罗延天。遮而不听。时彼妇女不从其教。即以璎珞。掷散佛上。于虚空中。变成宝盖。随佛行住。见是变已。深生信敬。五体投地。发大誓愿。我今以此散佛璎珞善根功德。使我来世得成正觉。广度众生。如佛无异。发是愿已。佛即微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝于今者。见此妇女。以金银璎珞散我上不。阿难白言。唯然已见。此妇女者。于未来世。不堕恶趣。天上人中受诸快乐。过十三劫成佛。号曰金轮璎珞。广度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
(二四)老母善爱悭贪缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中波斯匿王。后宫婇女。名曰善爱。年在老迈。极大悭贪。不好惠施。却坐饮食。时大目连。欲化彼故。着衣持钵。以神通力。从地踊出。住老母前。从其乞食。老母嗔恚不肯布施。饮食已讫。有一残果及洗器水。臭而不啖。尔时目连即从乞索。老母嗔恚寻即将与。目连得已。踊身虚空。作十八变。时彼老母见是变已。心怀信敬。归诚忏悔。即于其夜。便取命终。生旷野中在一树下。食果饮水以自存活。致经数时。波斯匿王将诸群臣。游猎射戏。驰逐群鹿。渴乏欲死。遥见彼树。希望求水。驰奔趣向。去树不远。有火炎起。遮不听近。但遥见人坐其树下。王即遥问。汝是何人。在此树下。彼即答言。我是波斯匿。王后宫婇女。年在朽迈。名曰善爱。不好惠施。命终生此。唯愿大王慈哀怜愍。为我设供。请佛及僧。使我脱此弊恶之身。王即问言。为汝设福。可得知不。彼人答言。设福必得。王自当见。尔时波斯匿王闻是语已。敕诸兵众。相去百步。安置一人。令声相承。还归城内。为其设供。请佛及僧。若彼得福。使诸兵众各各承声。须臾闻我。令知虚实。寻即为设。请佛及僧。咒愿已竟。彼树下人。百味饮食。自然在前。彼波斯匿王。已知为实。即于佛前。深生信敬。佛为说法。得须陀洹果。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(二五)含香长者请佛缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一长者。名曰含香。财宝无量。不可称计。禀性贤柔。敬信三宝。每自思惟。我今此身。及诸财宝。虚伪非真。如水中月。如热时炎。不可久保。作是念已。往诣佛所。前礼佛足。却住一面。而白佛言。我欲设供请佛及僧。唯垂听许。佛即然可。还归家中。设诸肴膳。遣使白佛。食具已办。唯圣知时。尔时世尊。着衣持钵。将诸比丘。往诣其家。受其供已心怀欢喜。取一小床。在佛前坐。渴仰闻法。佛即为其种种说法。心开意解。因发誓愿。以此供养善根功德。使我来世得成正觉。广度众生。如佛无异。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难。而白佛言。如来尊重。不妄有笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见此含香长者设诸肴膳供养佛僧不。阿难白佛。唯然已见。此大长者。以是供养善根功德。于未来世九十劫中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常受快乐。最后身得成辟支佛。号曰含香。广度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(二六)船师渡佛僧过水缘  
  佛在摩竭提国。将诸比丘。渐次游行。到恒河侧。时有船师。住在河边。佛告船师。汝今为我渡诸众僧。船师答曰。与我价直。然后当渡。佛告船匠。我亦船师。于三界中。互相济度。出生死海。不亦快乎。如鸯掘摩罗。嗔恚炽盛。杀害人民。我亦度彼出生死海。如摩那答陀。极大憍慢。卑下他人。我亦度彼出生死海。如忧留频螺迦叶。愚痴偏多。无有智慧。我亦度彼出生死海。如是等比。无量众生。我亦皆度出生死海。尽不索直。汝今何故。特从我索。然后渡人。尔时世尊。如是种种与其说法。心遂坚固。而不肯渡。时河下流。复有船师。闻佛所说。心怀欢喜。便前白言。我今为佛渡诸众僧。佛即然可庄严船舫。唤僧乘船。时诸比丘。或在虚空。或在中流。或在彼岸。时诸船师。见佛及僧现如是等种种神变。甚怀信敬。叹未曾有。敬礼佛僧。佛即为其种种说法。心开意解。得须陀洹果。时前船师索价直者。见后船师渡佛僧竟。复见神变。深生惭愧。即便以身五体投地。归诚向佛。至心忏悔。请佛及僧。佛即然可。还归家中。设诸肴膳百味饮食。手自斟酌。供佛僧已。取一小床在佛前坐。渴仰闻法。佛即为其种种说法。心开意解。因发誓愿。以此供养善根功德。使我来世得成正觉。广度众生。如佛无异。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难。而白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见是船师惭愧自责设供忏悔不。阿难白言。唯然已见。彼船师者。以是忏悔设供功德。于未来世。经十三劫。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常受快乐。受最后身。得成辟支佛。号曰度生死海。广度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(二七)婢使以栴檀香涂佛足缘  
  佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼城中。有大长者。有一婢使。禀性贤善。敬信三宝。每于一时。为其大家。磨栴檀香。暂出门外。见佛世尊。着衣持钵。将诸比丘。入城乞食。心怀喜悦。寻还入内。取少栴檀。涂佛足上。佛以神力。令此香云叆叇垂布遍王舍城。时彼女人。见是变已。倍生信敬。即便以身五体投地。因发誓愿。以此香气供养功德。使我来世永离贫穷下贱之身。早成正觉。广度众生。如佛无异。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难。而白佛言。如来尊重不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见是长者婢使以栴檀香涂我足不。阿难白言。唯然已见。此长者婢。以栴檀香涂我足上善根功德。于未来世九十劫中。身体香洁。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常受快乐。受最后身。得成辟支佛。号栴檀香。广度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(二八)贫人拔提施佛燋木缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一贫人。名曰拔提。为他守园。用自存活。每于一日。担一燋木。入城欲卖。值城门中。见一化人。语贫人言。汝今若能持此燋木。用与我者。我当施汝百味饮食。时彼贫人。闻化人语。心怀欢喜。即便以木。授与化人。化人答曰。汝今持木。随我从来。共诣只桓。当与汝食。时彼贫人。即相随逐到只桓中见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。即以燋木。奉施世尊。世尊受已。插着地中。佛以神力。令此燋木。须臾之间。枝条生长。花果茂盛。团圆可爱。如尼拘陀树。世尊在下。结跏趺坐。为诸人天百千万众。
回復

使用道具 舉報

沙發
 樓主| 發表於 2023-10-29 20:42:23 | 只看該作者
演说妙法。贫人见已。心怀喜悦。即便以身五体投地。发大誓愿。以此施佛燋木功德。使我来世得成正觉。广度众生。如佛无异。发是愿已。佛即微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难。而白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见是守园贫人施我燋木不。阿难白言。唯然已见。彼贫人者。以信敬心施我燋木善根功德。于未来世。经十三劫。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常受快乐。最后身得成辟支佛。号曰离垢。广度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(二九)作乐供养成辟支佛缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼国中豪贵长者。各自庄严。着好服饰璎珞环钏。赍持香花。作倡伎乐。皆共相将。欲出城外游戏自乐。到城门中。值佛世尊将诸比丘着衣持钵入城乞食。时彼诸人。见佛如来。圆光晃昱。三十二相。八十种好。光明晖曜。如百千日。各怀欢喜。前礼佛足。作倡伎乐。供养佛僧。各以所捉种种杂花。而散佛上。于虚空中。变成花盖。佛以神力。遍覆舍卫。时诸人等。见是变已。叹未曾有。即便以身。各各五体投地。因发誓愿。以此作倡伎乐善根功德。使我来世得成正觉。广度众生。如佛无异。发是愿已。佛即微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难。而白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见此诸人等不。阿难白言。唯然已见。此诸人等。以其作乐散花供养善根功德。于未来世。一百劫中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常受快乐。最后身得成辟支佛。皆同一号。名曰妙声。广度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(三○)劫贼恶奴缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一愚人。名曰恶奴。心常好乐处处藏窜劫夺人物。用自存活。时有比丘。在于冢间。坐禅行道。食时欲至。着衣持钵入城乞食。时有长者。见彼比丘威仪庠序。心生信敬。即入舍内。取一张氎。施彼比丘。还诣冢间。值彼贼人。见是比丘持[疊*毛]来至。便从索取。比丘即与。明日更来。复从索[袖-由+(旃-方)]。次复持与。于第三日。比丘乞食。来至房内。复从索钵。时彼比丘作是念言。唯此一钵。当用乞食救济性命。彼贼复索无有厌足。今当设计授三自归。治彼贼人令使不来。作是念已。即语贼言。待我须臾。止息小停。当与汝钵。贼闻是语。即便坐待。比丘取绳。张施罥索。安置向内。语彼贼言。我今疲极不能故起。汝自伸手。内着向中。我授汝钵。贼闻是语。寻即申手内着向中。比丘挽索罥其手得。系着床脚。比丘出外。捉杖考打。唱言。一下当归依佛。痛不可言。良久乃稣。种种呵责。复更考打。第二下者当归依法。倍复疼痛。垂欲命终。良久乃稣。转更呵责。第三下者当归依僧。贼作念言。今者考我。彻于心骨。痛不可言。若不伏首。授我四归。必定交死。作是念已。即便引伏。比丘解放。走诣佛所。高声唱言。今者世尊。实大慈悲。敕诸比丘。授我三归。脱不得死。若受四归。必死无疑。无所归仰。尔时世尊。知彼贼人心以调伏。即为说法。心开意解。得须陀洹果。求索出家。佛即告言。善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
撰集百缘经卷第四
出生菩萨品第四 (三一)莲华王舍身作赤鱼缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。秋果熟时。将诸比丘。游行聚落。啖食果蓏。皆不消化。多有疟疾。种种病生。不能坐禅读诵行道。尔时阿难。前白佛言。如来世尊。宿造何福。凡所食啖。能使消化。不为身内作诸患苦。今者威颜益更鲜泽。佛告阿难。我自忆念过去世时。修行慈悲。和合汤药。用施众生。以是之故。得无病报。凡所食啖。皆悉消化。无有患苦。尔时阿难。复白佛言。不审世尊。过去世时。其事云何。愿为解说。佛告阿难。汝今谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去。波罗奈国有王。名曰莲华。治正天下。人民炽盛。丰乐无极。无诸兵甲。不相征罚。饶诸象马牛羊六畜。甘蔗蒲桃。及诸果蓏。甘甜而美。时彼人民。贪食多故。不能消化。种种病生。各相扶侍。来诣王所。求索医药。时莲华王见是病人生大悲心。集唤众医。敕令合药施于民众。病者遂多。不能救疗。时莲华王。诘责众医。汝等今者有何事故。不治民众。使来向我。诸医白王。汤药不具。是以不治。我等今者。尚有病苦。不能自治。况余病者。时莲华王。闻是语已。深用惆怅。问诸医言。有何不具。诸医答曰。须得赤鱼肉血食者。病乃可差。我今诸医。各各募索。了不能得。以是之故。病者遂多。死亡者众。时莲华王。作是念言。今者赤鱼。钩不可得。我当求愿。作赤鱼形。为治众生身中诸病。作是念已。召唤太子及诸大臣。我以国土。嘱累卿等。好共治化。莫枉民众。时王太子。及诸大臣。闻是语已。悲感哽噎。涕泣堕泪。悲不能言。前白大王。我等诸臣。及以太子。有何非法。乃使大王有是恨语。时莲华王。答其太子及以诸臣。我于今者。不见卿等有过状耶。但此国内。一切民众。多诸病苦。死亡者众。须得赤鱼血肉服者。病乃可差。是以我今欲舍此身。作赤鱼形。治诸民病。是故今者。唤卿等来。委付国土。尔时太子。及诸大臣。闻王是语。[口*睪]天而哭。悲感哽噎。前抱王足。我等今者。赖王慈覆。国土丰乐。人民炽盛。得蒙存活。云何一旦便欲孤弃舍我等去。时莲花王。答太子曰。我今所作。亦为民众。云何卿等而见固遮。尔时大子及诸大臣。种种谏王不能使住。时莲华王。捉持香花。寻上高楼。四方作礼。发大誓愿。我舍此身。使我生彼波罗奈国大河之中。作大赤鱼。有其食者众病皆愈。发是愿已。自投楼下。即便命终。生彼河中。作大赤鱼。时诸民众。闻彼河中有大赤鱼。各赍斤斧竞来破取。食其血肉。病皆除愈。其所割处。寻复还生。如是展转。经十二年。给施众生。无有毛发悔恨之心。于是命终。生忉利天。佛告阿难。欲知尔时莲华王者。则我身是。由于彼时舍此身命活众生故。无量世中。未曾病苦。乃至今者。自致成佛。度脱众生。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(三二)梵豫王施婆罗门谷缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园时诸比丘前白佛言。如来今者。以何因缘。常恒赞叹布施功德。不可度量。不审世尊。其事云何。愿乐欲闻。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。我念过去无量世时。波罗奈国王名梵豫。治正国土。人民炽盛。丰乐无极。饶诸象马。牛羊六畜。亦甚众多。时彼国中。有一婆罗门。善能占相。稽白王言。今者土境。有火星出。天当亢旱。满十二年。苗稼不收。人民饥饿。时梵豫王。闻是语已。甚怀忧愁。作是念言。我当云何活此民众。即敕算师。试算仓谷及以民众。众各得几许。时诸算师。受王教敕。寻共算竟。各得一升。足供六年。死亡者众。惟王单己所食谷分。有二升在。有婆罗门。在后来至。前白王言唯我一人。独不得谷。命在旦夕。愿王今者。所可分谷。见赐少许。时梵豫王。闻是语已。作是思惟。我今于此。少许饥渴。不能忍受。况于来世。无量世中。为众生故。忍受诸苦。饥渴寒热。思惟是已。即减半谷。施婆罗门。精诚感应。动天宫殿。不能自安。时天帝释。作是念言。我此宫殿。有何因缘。动摇如是。将非我今命欲尽耶。而致斯变。作是念已。寻即观察。见梵豫王。于饥馑中。为众生故。能舍难舍。感我宫殿。动摇如是。我今当往试其善心为虚伪耶。即便化作一婆罗门。拄杖羸瘦余命无几。来诣宫门。从王乞索。王自念言。我今此身。施与不施。会当归死。作是念已。宁就惠施。利益众生。死无悔恨。唯有所食一升谷分。施婆罗门。得是谷已。问大王曰。乃能于此饥馑之中。能舍难舍。为求释梵转轮王乎。世俗荣乐。王即答言。我今以此惠施功德。不求释梵及以转轮世俗荣乐。愿我未来得成正觉。拔济众生饥渴寒热。发是愿已。时婆罗门。赞言善哉。未曾有也。还复释身。愿王今者。约敕民众。修治田种。却后七日。我当降雨。时梵豫王。闻是语已。心大欢喜。敕诸民众。及时耕种。满七日头。必当降雨。时诸民众。闻王教令。各各竟共修治田作。七日头到。降大甘雨。一切苗稼。皆得成熟。人民炽盛。丰乐无极。佛告诸比丘。欲知彼时梵豫王者。则我身是。以是之故。我常赞叹布施果报不可称量。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
(三三)尸毗王剜眼施鹫缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘。安居欲竟。自恣时到。春秋二时。常来集会。听佛说法。其中或有浣衣薰钵打染缝治。如是各各。皆有所营。时彼众中。有一比丘。名曰尸婆。年老目瞑。坐地缝衣。不见纴针。作是唱言。谁贪福德。为我纴针。尔时世尊。闻比丘语。寻即往至。捉比丘手。索针欲贯。时老比丘。识佛音声。白言。世尊如来。往昔三阿僧祇劫。修大慈悲。满足六波罗蜜。具菩萨行。断除结使。功德备足。自致作佛。今者何故犹于我所。求索福德。佛告比丘。由我昔来宿习不忘。故于汝所。犹修福德。时诸比丘闻佛世尊作是语已。即白佛言。如来往昔。于彼耆旧老比丘所。修何功德。愿为解说。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世中。波罗奈国有王。名曰尸毗。治正国土。人民炽盛丰乐无极。时尸毗王常好惠施。赈给济乏。于诸财宝头目髓脑。来有乞者。终不吝惜。精诚感应。动天宫殿。不安其所。时天帝释。作是念言。我此宫殿。有何因缘。动摇如是。将非我今命欲尽耶。作是念已。寻自观察。见尸毗王。不惜财宝。有来乞者。皆悉施与。精诚感应。动我宫殿。物不安所。我今当往试其善心。为虚为实。即便化作一大鹫身。飞来诣王。启白王言。我闻大王。好喜布施。不逆众生。我今故来。有所求索。唯愿大王。遂我心愿。时王闻已。甚怀欢喜。即答鹫言。随汝所求。终不吝惜。鹫白王言。我亦不须金银珍宝及诸财物。唯须王眼。以为美膳。愿王今者。见赐双眼。时尸毗王。闻鹫语已。生大欢喜。手执利刀。自剜双眼。以施彼鹫。不惮苦痛。无有毛发悔恨之心。尔时天地。六种震动。雨诸天花。鹫白王言。汝今剜眼。用施于我。无悔恨耶。王答鹫言。我施汝眼。今者实无悔恨之心。鹫语王言。若无悔心。以何为证。王答鹫言。今施汝眼。无悔心者。当令我眼还复如故。作是誓已。时王双眼。如前无异。鹫复释身。赞言奇哉未曾有也。汝于今者。能舍难舍。为求释梵转轮圣王世俗荣乐。王答释曰。我今不求释梵及以转轮世俗荣乐。以此施眼善根功德。使我来世得成正觉。度脱众生。发是愿已。时天帝释。还诣天宫。佛告诸比丘。欲知彼时尸毗王者。则我身是。彼时鹫者。今老比丘是。由于彼时布施眼目不吝惜故。自致成佛。是故今者。犹于汝上。修于福德。尚无厌足。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(三四)善面王求法缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。大悲熏心。以一切种智所得无上甘露妙法。广为天人八部之众。于其长夜常为说法。无有疲厌。不生懈惓。时诸比丘。见此事已。即白佛言。世尊。今者何故于其长夜。说法要。无有休息。然佛身心。都不疲厌。云何如是。尔时世尊。告诸比丘。汝等善听。当为汝说。乃往过去无量世时。有国名波罗奈。王名善面。其王太子。名孙陀利。其国丰乐。人民炽盛。时善面王。聪明智慧。深乐道德。常求妙法。以众珍宝。置于四衢。作是唱言。谁有妙法。为我说者。当以珍宝而以与之。以其至诚。感天宫殿。皆悉震动。尔时释提桓因。寻即观察。知善面王。为法情重。精诚感应。致此动摇。即化其身。作罗刹像。钩牙双出。锋刃长利。饥饿慞惶。甚可怖畏。来诣宫门。而自唱言。我有妙法。时王闻已。即出奉迎。求索闻法。时彼罗刹。即语王言。我虽有法。今定饥渴。不能宣说。王闻是已。即便为具种种饮食。而与罗刹。罗刹答言。我所食者。唯食热血新肉。今此百味。非吾所食。时王太子。孙陀利者。闻此语已。白父王言。夫法音者。甚难得闻。我今以身施与罗刹。随意食啖。愿使父王得闻妙法。王闻太子发广大心不惜身命。即自思惟。我于旷劫为恩爱所缚。流转生死。无有穷已。今宁闻法。舍所爱子。思惟是已。即便可之。尔时太子。既蒙听许。即便持身。与彼罗刹。罗刹得已。即于王前。爴裂太子。狼籍在地。饮血啖肉。食之既尽。故言不足。时王夫人。见子舍身与彼罗刹。罗刹食已。故言不饱。即作是念。我子尚能舍此身命。况于我身。而当不舍。即如所念。具白于王。王闻此语。即复然可。时王夫人。即便以身施与罗刹。罗刹得已。如前啖食。食之既尽。犹云饥渴。尔时罗刹。即便语王。汝今以身。用供我食。王即答言。我今此身。都不吝惜。但身死已。不得闻法。汝于今者。先为我说。然后舍身。用供汝食。尔时罗刹。知其诚信。即便为王。而说偈言。  
  因爱则生忧  因爱便有畏
  能离恩爱者  永断无怖畏  
  尔时罗刹。说此偈已。还复释身。太子夫人。忽然在前。王闻法已。倍生信敬。复见夫人。及以太子。犹故存在。心怀欢喜。不能自胜。佛告诸比丘。欲知尔时善面王者则我身是。时太子者。今阿难是。王夫人者。今耶输陀罗是。我于往昔。修菩萨道时。为求法故。尚不爱惜所敬妻子。况于今日。而有疲惓。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(三五)梵摩王太子求法缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一长者。名曰须达。禀性仁贤。敬信三宝。日日往诣僧坊精舍。除扫塔寺。又于一时。有诸缘务。值行不在扫彼塔寺。尔时世尊。将大目连。舍利弗。大迦叶等。入其塔中。扫除已竟。却坐一面。为诸比丘说是扫地得五功德。一者自除心垢。二者亦除他垢。三者除去憍慢。四者调伏其心。五者增长功德。得生善处。时须达长者。于其行还。到精舍中。闻佛世尊。为诸比丘。说此扫地所得功德。心怀欢喜。前白佛言。我今闻佛说是扫地五事功德在所行处。如见贤圣在我目前。尔时世尊。告须达言。我所爱敬。一切善法。亦复如是。汝今谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国王名梵摩达多。正法治化。人民炽盛丰乐无极。时王夫人。自觉有娠。顶上自然。有一宝盖。随其行坐。王召相师。占相夫人。相师睹已。此儿生已。有大福德。必当四方推求索法。于是夫人。足满十月。生一太子。端政殊妙。世所希有。因为立字。名曰求法。年渐长大。心乐道法。即复遣人。赍持珍宝。四方推求。了不能得。涕哭懊恼。不能自宁。精诚感应。震动释宫。不安其所。时天帝释作是念言。我此宫殿。以何因缘。动摇如是。寻自观察。见王太子。求法懊恼。了不能得。是以涕哭。感我宫殿。动摇如是。我今当往试其善心为虚实耶。即便化作一婆罗门。来诣宫门。作是唱言。我有妙法。谁欲乐闻。我当为说。时王太子。闻使者语。喜不自胜。即出奉迎。接足作礼。将至殿上。敷施好床。请命使坐。合掌白言。唯愿大师。慈哀怜愍。为我解说。时婆罗门。答太子曰。学法甚难。追师积久。乃可得知。今者云何。直欲得闻。理不可尔。时王太子。白大师言。若欲所须。愿见告示。及身妻子。象马珍宝。皆悉备有。终不吝惜。当相供给。婆罗门言。如汝所道。我悉不须。汝今若能作一大坑。令深十丈。盛满中火。自投其身。乃当与法。尔时太子。闻是语已。心怀欢喜。寻作大坑。盛满中火。欲自投身。时王夫人。及诸群臣。寻来抱捉。谏喻太子。晓婆罗门。唯愿大师。慈哀怜愍。为我等故。莫令太子投此火坑。若欲所须。国城珍宝。及以妻子。当相供给。婆罗门言。吾不相逼。随太子意。能如是者。我为说法。时王太子。闻是语已。而作是言。我于旷劫。唐捐身命。未曾有人为我欲说如是妙法。即欲自投。时王夫人。及诸群臣。观其志诚必欲自投。寻即遣使。乘八千里象。宣告一切阎浮提内。诸大臣等。速来集会。诣太子所。合掌谏晓。为我等故。莫投此坑。今为一人。孤弃一切。时王太子。答诸臣言。我于无数生死之中。或在地狱畜生饿鬼。更相杀害。火烧汤煮。饥饿困苦。一日之中。不可称计。痛不可言。唐捐身命。未曾有益为于法也。汝等今者。云何谏我。以此臭身。为求无上菩提道故。舍此身命。誓度众生。出生死海。作是语已。决定欲投。白婆罗门言。唯愿大师。先为我说。我命傥终。不及闻法。时婆罗门。即为太子。而说偈言。  
  常行于慈心  除去恚害想
  大悲愍众生  矜伤为雨泪
  修行大悲者  同己所得法
  救护诸群生  乃应菩萨行  
  尔时太子。闻是偈已。喜不自胜。即便投身大火坑中。变成华池。太子于中。坐莲华上。地大震动。雨诸天华。积至于膝。时婆罗门。还复释身。赞太子曰。汝今于此火难之中。为此一偈。不惜身命。为求何愿。太子答曰。我求无上菩提大道。度脱众生。出生死海。尔时帝释。闻是语已。叹未曾有。还诣天上。时梵摩王。及诸群臣。见其太子有是奇特。叹未曾有。莫不欢喜。还将太子。诣于宫中。佛告诸比丘。欲知彼时梵摩王者。今净饭王是。彼时母者。今摩耶是。彼时太子者。则我身是。佛说是求法缘时。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(三六)婆罗门从佛债索缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。将诸比丘。入城乞食。至一巷中。逢一婆罗门。以指画地。遮不听去。而作是言。汝今要当与我五百金钱。尔乃听过。若不与者。不听佛过。尔时世尊。与诸比丘。默然而住。不能前进。乃至上闻。国主瓶沙。及波斯匿王。毗舍呿释种。及福楼那等。各赍珍宝种种财物。与婆罗门。然不肯受。时须达长者。闻佛世尊。为婆罗门。而作留难住而不去。即取金钱五百。与婆罗门。乃听佛过。时诸比丘。见是事已。白佛言。世尊。有何因缘。乃有如是见遮留难。不听佛过。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国有王。名曰梵摩达多。时王太子。字曰善生。将诸亲友。游戏观看。路逢一人。共辅相子。樗蒱博戏。赌五百金钱。时辅相子。负彼戏人五百金钱。寻从债索。不肯偿之。时王太子。语戏人言。若彼不与。我当代偿。时辅相子。自恃力势。后竟不偿。从是以来。无量世中。常为戏人。从我债索。佛告诸比丘。欲知彼时王太子者。则我身是。彼时辅相子者。今须达长者是。彼时戏人者。今婆罗门是。是故汝等凡负债者。不可抵突冒而不偿。乃至成佛。不脱此难。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(三七)佛垂般涅槃度五百力士缘  
  佛在拘尸那城娑罗双树间。将欲涅槃。时须拔陀。闻佛世尊欲入涅槃。将五百力士。来诣佛所。前礼佛足。却住一面。求索入道。佛即告言。善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。佛即为其种种说法。心开意解。各获道迹。时诸比丘。见是事已。白佛言。世尊。今此须拔陀五百人等。宿殖何福。佛垂涅槃急厄之中。得蒙济度。佛告诸比丘。非但今者。厄难之中。得蒙济度。过去世时。我亦济彼脱诸厄难。时诸比丘。复白佛言。不审世尊。过去世时。济度彼等。其事云何。愿为解说。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世中。波罗奈国有王。名曰梵摩达多。将诸民众。出城游猎。到一山间。有大河水。值五百群鹿。便欲猎射。我于彼时。为诸鹿王。张围来近。时诸鹿等在河岸间。周慞惶怖。驰走从河。时彼河水。深而无底。越不可渡。张围转近。命在旦夕。时彼鹿王语诸鹿言。为汝等故申其四足。置河两岸。汝等诸鹿。蹑我脊过。可达彼岸。尔时诸鹿。闻是语已。驰奔共渡。蹑鹿王脊。遂至破尽。痛不可言。是时诸鹿。尽皆渡竟。唯一鹿母将一鹿糜。周慞惶怖。最在其后。时彼鹿王。见其在后。忍于疲苦。待令度过。即便命终。生忉利天。佛告诸比丘。我于尔时。在畜生中。犹生慈悲。不惮疲苦。度脱众生。况我今者。超越三界。自在无碍。而有劳耶。佛告诸比丘。欲知尔时鹿王者。则我身是。彼时群鹿者。今须拔陀等。五百比丘是。时诸比丘。复白佛言。须拔陀等五百比丘。宿殖何福。遭值世尊。各获道果。佛告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。时有五百比丘。在山林中。坐禅行道。未获道果。时迦叶佛。化缘周讫。迁神涅槃。时彼比丘。都不觉知。诸树神等。知佛今日将欲涅槃。心怀懊恼。涕哭流泪。堕于树下比丘顶上。时诸比丘。各问树神。汝今何故。涕泣如是。树神答曰。迦叶世尊。今欲涅槃。是故我今心怀懊恼。涕泣如是。时诸比丘。闻树神语。心惊毛竖。方怀忧惧。白树神言。我等今者。何由得及见佛世尊。先自过度。不忍见于佛先灭度。树神答曰。汝等今者。若欲去者。各自闭眼。我等树神。能令汝等到世尊所。时诸比丘。闻是语已。寻各闭目。不觉。忽然至世尊所。忏悔罪咎。各取涅槃。皆由彼时出家持戒。今得值我。获道果证。佛告诸比丘。欲知彼时五百比丘者。今此须拔陀等。五百力士比丘是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(三八)兔烧身供养仙人缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一长者。名曰拔提。出家入道。心常好乐白衣缘务。三业俱废。尔时如来。观此拔提善根已熟。应受我化。告阿难言。汝往唤彼拔提比丘。来到我所。寻即往唤。佛敕拔提。汝可往诣山林树间修习善法。寻受佛教。诣山林间。坐禅行道。未久之间。得阿罗汉果。时诸比丘。见是事已。前白佛言。今此拔提比丘。宿殖何福。虽复出家。常乐俗缘。复值世尊。得获道果。佛告比丘。非但今日能化彼耶。过去世事。我亦化彼。时诸比丘。复白佛言。不审世尊。过去世时。其事云何。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有一仙人。在山林间。食果饮水。修习仙道。经历多年。值天亢旱花果不茂。饥渴所逼。便欲入村乞食自活。时有菩萨兔王。与诸兔等。随逐水草。俱行见是长须仙人。为饥渴所逼。欲入村落乞食自活。便前白言。受我明日少许微供。并有好法。汝可听受。仙人闻已。作是念言。彼兔王者。或能值见飞鸟走兽命尽之者。为我作食。寻即许可。时彼兔王。知仙人许。寻集诸兔及彼仙人。宣说妙法。手复拾薪。积之于地。每自燃火。自投其身。在大火中。时彼仙人。即前抱捉。无常之命。已就后世。仙人唱言。和上大师云何。一旦今见孤背舍弃我去。更不闻法。悲感哽曀。[口*睪]天而哭。闷绝躃地。悲不能言。当尔之时。地大震动。天雨妙花。覆兔王上。时彼仙人。见彼兔王修于大悲。不敢食啖。收其骸骨。起塔供养。佛告诸比丘。欲知彼时菩萨兔王。则我身是。彼时仙人者。今拔提比丘是。皆由彼时随顺我语来听法故。今得值我。出家得道。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(三九)法护王子为母所杀缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时提婆达多。愚痴无智。常怀嫉妒。嗔恚骂詈。向佛世尊。如来终不向提婆达多有嫌恨心。时诸比丘。见是事已。前白佛言。不审世尊。其事云何。佛告比丘。非但今日为彼所骂。过去世时。亦常恶骂。我恒忍受。时诸比丘。复白佛言。愿乐欲闻过去世时。敷演解说。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国有王。名曰梵摩达多。正法治化。人民炽盛。丰乐无极。有二夫人。一名善意。二名修善意。其大夫人。体性调顺。甚适王情。然无子息。第二夫人。唯有一子。聪明慈仁。孝顺父母。王甚爱念。遣诣学堂。读诵书典。将大夫人。出城游戏。欢喜受乐。持少酒食。送与城内第二夫人。夫人嗔恚。恶口骂詈。我宁刺汝王子咽杀。取血而饮。今终不饮王所送酒。使者还驰。以状白王。王闻是语。复生嗔恚。寻即遣人。送王子与试为能不。夫人得已。即欲刺咽。王子归躬。合掌向母。我无过罪。何为见尔。母答子曰。汝父敕杀。非我咎也。闻是语已。即便向母。忏悔罪咎。其母不听。即便刺杀。乘是善心。生忉利天。我于尔时。故是凡夫。为母所杀及以骂辱。终无恨心。况我今者。超出三界。云何不能向提婆达多生慈悲耶。佛告诸比丘。欲知彼时王一子者。则我身是。彼时母者。今提婆达多是。尔时诸比丘。闻佛所说。悲喜交集。作礼而退。  
(四○)劫贼楼陀缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一劫贼。名曰楼陀。腰带利剑。手把弓箭。在于道次。劫夺民物。用自存活。遂经数日。饥渴所逼。遥见比丘持钵而行至一树下。作是念言。彼人钵中。必有饮食。今当往彼夺取食之。若彼食竟。开腹取啖。作是念已。寻即趍向。相去不远。小复亭住。时彼比丘。寻知贼意。今若不唤必当杀我。增彼罪咎。坠堕三涂。不如先唤施彼饮食。作是念已。即便遥唤。汝速疾来。我施汝食。贼作是念。今此比丘。遥知我饥。唤我与食。寻即来前。食彼饭已。充足饱满。发欢喜心。时彼比丘。即便为说种种妙法。心开意解。得须陀洹果。求索出家。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
撰集百缘经卷第五
饿鬼品第五 (四一)富那奇堕饿鬼缘  
  佛在王舍城迦兰陀竹林。时尊者舍利弗。大目揵连。欲设食时。先观地狱畜生饿鬼。然后方食。所以尔者。欲令众生厌离生死求于涅槃。时彼目连。见一饿鬼。身如燋柱。腹如大山。咽如细针。发如锥刀。缠刺其身。诸支节间。皆悉火出。呻吟大唤。四向驰走。求索屎尿。以为饮食。疲苦终日而不能得。尔时目连。见此饿鬼。即前问言。汝造何业。受如是苦。饿鬼答曰。有日之处。不须灯烛。如来世尊。今现在世。汝可自问。我今饥渴。不能答汝。尔时目连寻往佛所。欲问如来所造业行受如是苦。尔时世尊。在大众中。为诸天人演说妙法。见目连入。即问之曰。汝于今者。见何异事。目连答曰。见一饿鬼。身体燋然。东西驰走。具以上事向佛广说。造何恶业。受如是苦。尔时世尊。告目连曰。汝今善听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。舍卫城中。有一长者。财宝无量。不可称计。常令仆使押甘蔗汁。以输大家。有辟支佛。甚患渴病。良医处药。服甘蔗汁。病乃可差。时辟支佛。即便往诣造长者家。乞甘蔗汁。时彼长者。见其详序威仪可观。深生信敬。而问之言。欲须何等。辟支佛言。甚患渴病。须甘蔗汁。故来相告。长者闻已。心怀欢喜。寻敕其妇富那奇。我有急缘。定欲出去。汝今在后。取甘蔗汁。施辟支佛。时妇答言。汝但出去。我后自与。时夫人出已。取辟支佛钵。于其屏处。小便钵中。以甘蔗汁。盖覆钵上。与辟支佛。辟支佛受已。寻知非是。投弃于地。空钵还归。其后命终。堕饿鬼中。常为饥渴。所见逼切。以是业缘受如是苦。佛告目连。欲知尔时彼长者妇。今富那奇饿鬼是。佛说是饿鬼缘时。诸比丘等。舍离悭贪。厌恶生死。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
(四二)贤善长者妇堕饿鬼缘  
  佛在王舍城耆阇崛山中。尔时尊者大目揵连。在一树下。结跏趺坐。思惟观察。见一饿鬼。身如燋柱。腹如大山。咽如细针。发如锥刀。缠绕其身。诸支节间。皆悉火然。呻吟大唤。四向驰走。求索粪秽。终日竟夜。受苦疲极。了不能得。尔时目连。见此饿鬼。而问之言。汝于先身。造何业行。受如是苦。饿鬼答言。世有如来。汝可自问。我今饥渴。不能答汝。尔时目连。寻诣佛所。问其所由。造何业行。受如是苦。尔时世尊。告目连曰。汝今谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。有国名波罗奈。其土丰乐。人民炽盛。无有兵甲共相诤竞。时有长者。名曰贤善。体性柔和。敬信三宝。常乐惠施。名称普闻。时有比丘。着衣持钵。造诣其家。从其乞食。时此长者。有少急缘。竟不自施。寻即出去。殷勤嘱妇。汝今在后。好念施彼比丘饮食。其妇答言。汝但莫忧。我后当与。时长者妇。悭贪心生。便自念言。今若与食。后日复来。此诸人等。甚可恶见。即唤比丘。来入舍内。闭着空屋。令其即日晚不得食。以是业缘。于无量世。堕饿鬼中。受如是苦。佛告目连。欲知彼时长者妇者。今此饿鬼是。是故汝等。当勤布施。莫着悭贪。应作是学。佛说是饿鬼缘时。诸在会者。舍离悭贪厌恶生死。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(四三)恶见不施水堕饿鬼缘  
  佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时尊者大目揵连。在一树下。见一饿鬼。身如燋柱。腹如大山。咽如细针。发如锥刀。缠刺其身。诸支节间。皆悉火然。渴乏欲死唇口干燋。往趣河泉水为涸竭。假令天降甘雨堕其身上。皆变为火。时大目连。即前问言。汝于先身。造何业行。受是苦耶。时彼饿鬼。答目连言。我今渴乏。受苦难计。不能答汝。尔自问佛。时大目连。即诣佛所。欲问斯事。尔时世尊。为诸大众。演说妙法。见目连来。先意问讯。爱语濡语。而问讯之。见何异事。目连白佛。我向树下。见一饿鬼。身体燋然。四向驰走。具以上事。向佛广说。宿造何业。受是苦恼。尔时世尊。告目连曰。汝今谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。有一沙门。涉路而行。极患热渴。时有女人。名曰恶见。井宕级水。往从乞之。女报之曰。使汝渴死。我终不能持水与汝。令我水减不可持去。于时沙门。既不得水。复道而去。时彼女人。遂复悭贪。有来乞者。终不施与。其后命终。堕饿鬼中。以是业缘。受如是苦。佛告目连。欲知彼时女人不施水者。今此饿鬼是。佛说是恶见缘时。诸比丘等。舍离悭贪。厌恶生死。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(四四)槃陀罗堕饿鬼身体臭缘  
  佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时尊者大目揵连。食时欲至。着衣持钵。入城乞食。还归所止。饭食已讫。摄衣钵已。在一树下。结跏趺坐。入于三昧。见一饿鬼。身体极臭。绝不可近。于时目连。即便问言。汝造何业。受此身形。臭不可近。饿鬼答曰。汝自问佛。当为汝说。尔时目连。寻诣佛所。白言。世尊。诸佛常法。先意问讯。汝于今者。见何异事。目连白佛。我于向者。在一树下。入于三昧。见一饿鬼。身体极臭。剧于人粪。四向驰走。求索屎尿。用为甘膳。不审世尊。受如是报。佛告目连。汝今欲知是因缘不。目连白佛。愿乐欲闻。尔时世尊。告目连曰。汝今谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量阿僧祇劫。波罗奈国。有辟支佛。出现于世。在空闲处。以草为敷。系念坐禅。身遇疾患。良医处药。当须肉食。病乃可差。时辟支佛。闻是语已。即便入城。见一长者。名曰吉善。从索肉食。时彼长者。敕妇槃陀罗。我有急缘。今须出外。汝好为彼辟支佛。作随病药。时妇答言。汝但慎前。莫忧后事。辟支佛食。我自当与。时彼长者。寻便出去。时槃陀罗。悭贪心生。便作是念。我于今日。施彼食者。明日复来。甚可恶见。作是念已。即从索钵。在于屏处。大便钵中。以饭覆上。与辟支佛。寻觉臭秽。投弃着地。舍之而去。以是业缘。无量世中。常堕饿鬼。身体臭秽。不可附近。常以人粪。用为甘膳。佛告目连。欲知尔时彼长者妇大便钵中施辟支佛者。今饿鬼是。佛说是饿鬼缘时。诸比丘等。舍离悭贪。厌恶生死。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(四五)目连入城见五百饿鬼缘  
  佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时目连。乞食时到。着衣持钵。入城乞食。于其门中。值有五百饿鬼。从外来入。见是目连。心怀欢喜。而白之曰。唯愿尊者。慈哀怜愍。称我名字。语我家中所亲眷属言。我等辈。以不修善不好惠施。今受身形。堕饿鬼中。唯愿尊者。从我亲里。求索财物。用设肴膳。请佛及僧。若物少者。为我劝化诸檀越等。令共设会。使我等辈脱饿鬼身。尔时目连。寻便许可。复问饿鬼。汝等先世。造何业行。受斯罪报。时诸饿鬼。咸共同声。白目连言。我等宿世。俱在于此王舍城中。为长者子。憍慢放逸。不好布施。贪着世乐。不信三宝无上道教。见诸沙门入城乞食。既不自施。逆遮他人。斯等道人。不自生活。但仰百姓。今若与者。后日复来。终无厌足。以是业缘。其后命终。堕饿鬼中。受斯罪报。于时目连。语饿鬼言。我今为汝。语诸亲里。并相营佐。共设大会。时汝等辈。咸皆自来。至于会所。时诸饿鬼。咸皆同声。白尊者言。今我等辈。宿罪所致。虽受形体。身如燋柱。腹如大山。咽如细针。发如锥刀。缠刺其身。诸支节间。皆悉火然。四向驰走。求索饮食。了不能得。设见甘膳。驰赴趣向。变成脓血。云何而能持此身形。诣于会所。时大目连。即便为彼诸饿鬼等。语其眷属。具陈上事。诸亲闻已。咸皆懊恼。共相合率。欲为设会。时大目连即便入定。观诸饿鬼为在何处。于十六大国。遍观不见。次阎浮提。至四天下。及千世界。乃至三千大千世界。都观不见。怪其所以。寻往佛所。白言。世尊。我今为彼诸饿鬼等。劝化诸人。并其诸亲。施设大会。为作福德。遍观世界。悉不得见。不审世尊。此诸饿鬼。为在何处。佛告目连。彼饿鬼等。皆为业风之所吹去。非汝声闻所能知见。然于今者。彼诸饿鬼。蒙汝设会。罪垢得除。吾自能令来诣会所。于时目连。即便为诸饿鬼。设诸肴膳。请佛及僧。佛以神力。使诸饿鬼得来会所。令王舍城诸婆罗门刹利居士。咸见诸鬼状貌丑弊甚可怖畏。皆共舍离悭贪之心。厌恶生死。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时世尊。即便为彼诸饿鬼等。种种说法悭贪过恶。深生信敬。即于其夜。便取命终。生忉利天。便自念言。我等今者。造何福业。得来生此忉利天上。即自观察。知是饿鬼。以其尊者。大目揵连。为我等故。设会请佛及比丘僧。得来生此。我等当共往报彼恩。作是语已。寻从天下。顶戴天冠。着诸璎珞。庄严其身。各赍香花。来供养佛及大目连。供养已讫。却坐一面。听佛说法。心开意解。各获道迹。绕佛三匝。还诣天上。佛告目连。欲知尔时五百饿鬼者。今五百天子是。尔时大众。闻佛所说。欢喜奉行。  
(四六)优多罗母堕饿鬼缘  
  佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼国中。有一长者。财宝无量。不可称计。选择高门。娉以为妇。作倡伎乐。用娱乐之。其妇怀妊满足十月。生一男儿。端政殊妙。世所希有。父母欢喜。因为立字。名优多罗。年渐长大。其父丧亡。儿自念言。我先父以来。贩买治生。用成家业。我今不宜学是法耶。然于佛法。甚怀信敬。今欲出家。便前白母。求索出家。时母答曰。汝父既丧。我今便无。唯汝一子。汝今云何。舍我出家。我今存在。终不听汝出家入道。我亡没后。随汝意去。尔时彼子。不果所愿。心怀懊恼。即便语母。若不听我。今必投岩。饮毒而死。时母答言。莫作是语。汝今何故。必欲出家。从今以去。若欲请诸沙门婆罗门等。我当设供随汝供养。儿闻是语。用自安隐。请诸沙门及婆罗门。数数向家。而供养之。时彼儿母。见诸道士数数来往。甚怀懊恼。生厌患心。便出恶言。骂诸沙门婆罗门等。不欲生活。但仰百姓。甚可恶见。于时其儿。不在家中。其母但以饮食浆水。洒散弃地。时儿行还。便语之言。汝出去后。我设肴膳。请诸沙门及婆罗门。而供养之。寻便将儿。示其弃饭浆水之处。我适供养。寻即出去。其儿闻已。甚用欢喜。于其后时。母便命终。堕饿鬼中。儿便出家。勤加精进。得阿罗汉果。在河岸边窟中坐禅。有一饿鬼。其口干燋。饥渴热恼。来诣儿所。语比丘言。我是汝母。比丘怪言。母生存时。常好布施。方今云何。返堕饿鬼。受斯报耶。饿鬼答言。以我悭贪。不能供养沙门婆罗门。以是之故。受饿鬼身。二十年中。未尝得食及以浆水。设我向河及以泉池。水为至竭。若向果树。树为干枯。我今饥渴热恼所逼。不可具陈。比丘问言。何缘致是。饿鬼答言。我虽布施。心常悭惜。于诸沙门婆罗门所。无恭敬心。横加骂辱。今受是报。汝今若能为我设供。施佛及僧。为我忏悔。我必当得脱饿鬼身。时儿比丘。闻是语已。甚怀怜愍。即便劝化。办设肴膳。请佛及僧。供养讫竟。时彼饿鬼。即现其身在于会中。发露忏悔。尔时世尊为此饿鬼。种种说法。心怀惭愧。即于其夜。便就命终。更受身形。堕飞行饿鬼中。顶戴天冠。着诸璎珞。庄严其身。来至比丘所。又复语言。我故不脱饿鬼之身。汝更为我在所劝化。重设供养并诸床褥。施四方僧。乃可得脱饿鬼之身。时儿比丘。闻是语已。复更劝化。办具饮食并诸床褥。施四方僧。供养讫竟。于是饿鬼。复更。现身在大众前。寻更忏悔。即于其夜。取其命终。生忉利天。便作是念。我造何福。得来生此。寻自观察。缘儿比丘为于我故。设诸肴膳请佛及僧。免饿鬼身。得来生天。我今当还报佛世尊及比丘恩。顶戴天冠。着诸璎珞。庄严其身。赍持香花。来供养佛及儿比丘。供养已讫。却坐一面。听佛说法。心开意解。得须陀洹果。绕佛三匝。还诣天宫。佛说是优多罗缘时。诸比丘等。舍离悭贪。厌恶生死。有得须陀洹果者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(四七)生盲饿鬼缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时阿难。着衣持钵。入城乞食。见一饿鬼。身如燋柱。腹如大山。咽如细针。又复生盲。为诸乌鹫鸱枭所啄。宛转自扑。扬声叫唤。无有休息。尔时阿难。问饿鬼言。姊妹汝于先身。造何业行。受如是苦。饿鬼答言。有日之处。不须灯烛。世有如来。汝可自问。尔时阿难。寻往佛所。白言。世尊。我于向者。入城乞食。见一饿鬼。极受苦恼。不可称计。向佛如来具说事状。不审世尊。彼饿鬼者。宿造何业受此报耶。尔时世尊。告阿难言。汝今谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。将诸比丘。游行教化。次到鹿野苑中。时有女人。身抱怀妊。见佛世尊。甚怀信敬。足满十月生一女儿。端正殊特。人所敬仰。年渐长大。往诣佛所。听佛说法。心怀信敬。还归家中白二亲言。唯垂哀愍。听在道次。父母固遮不能令止。遂便出家作比丘尼。时彼父母。为此女故。造僧伽蓝。又请诸比丘尼。共住寺中。时长者女。于戒律中。有少毁犯。诸比丘尼。驱令出寺。心怀惭愧。不能归家。寄住他舍。生大嗔恚。便作是言。我自有舍。止住其中。今者云何。返更驱我。自用住止。即便向彼长者居士。说诸比丘尼种种过恶。状似饿鬼。不自生活。但仰百姓。使我受身莫见此辈作是誓已。其后命终。堕饿鬼中。今得生盲。佛告阿难。欲知尔时彼长者女。出家入道。驱令出寺。恶口诽谤。今生盲饿鬼是。佛说是饿鬼缘时。诸比丘等。各各守护身口意业。厌离生死。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(四八)长者若达多悭贪堕饿鬼缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一长者。名曰若达多。财宝无量。奴婢仆使。象马牛羊。不可称计。时彼长者。值行观看。到只桓中。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。庄严其身。心怀信敬。前礼佛足。却坐一面。听佛说法。心生欢喜。还归辞家及诸眷属求索入道。时诸亲属。都悉听许。还归白佛。求索出家。佛即告言。善来比丘。须发自落法服着身便成沙门。时诸亲族及诸人民。以其先是豪富之子出家入道。竞施衣钵种种所须。既得之已。生悭贪心。不能施与同梵行者。其后命终。堕饿鬼中。还守衣钵。时诸众僧。见其去世。开其房户欲收尸骸及以衣钵阇维羯磨。而此室中。见一饿鬼。身如燋柱。状貌可畏。守此衣钵。无敢近者。时诸比丘。见是事已。往白世尊。具陈所见。于是如来。将诸比丘。来入室中。语饿鬼言。咄无惭愧。汝于前身。出家入道。贪着利养。不肯惠施。今堕饿鬼。受此丑形。汝今云何。不生惭愧。故复还来。仍守衣钵。呵责悭贪多诸过咎。能令众生堕于恶道。佛即为其种种说法。心开意解。深生惭愧。即以衣钵。舍与众僧。于其夜半。便取命终。更受余形。堕飞行饿鬼中。端正殊妙。着诸璎珞。庄严其身。身出光明。照于只桓。陵虚游行。与天无异。来诣佛所。前礼佛足。却坐一面。佛即为其种种说法。心开意解。欢喜而去。于其晨朝。诸比丘等。白言。世尊。昨夜光明。照于只桓。为是梵释四天王乎。二十八部鬼神将也。为是他方诸大菩萨来听法耶。佛告比丘。非是释梵二十八部诸神王耶。乃是舍卫城中。大富长者。出家入道。近日命终。堕飞行饿鬼中。赍持香花。来供养我。是其光耳。佛说是缘时诸比丘等。舍离悭贪。厌恶生死。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(四九)饿鬼自生还啖五百子缘  
  佛在王舍城迦兰陀竹林。时尊者那罗达多。着衣持钵入城乞食。还归本处。饭食已讫。遥见只桓。赤如血色。怪其所以。寻即往看。见一饿鬼。脂肉消尽支节骨立一日一夜。生五百子。羸瘦尪弱。气力乏少。当生之时。荒闷殒死。支节解散。极为饥渴之所逼切。随生随啖终无饱足。时那罗达多便前问言。汝造何业。获斯苦报。饿鬼答曰。汝今可自问佛世尊。当为汝说。时那罗达多。寻往佛所。前礼佛足。却住一面。诸佛常法。先意问讯。汝于今者。见何异事。那罗白言。向者游行。见一饿鬼。一日一夜。生五百子。极为饥渴。生已还啖。不审世尊。宿造何业。受斯报耶。佛告那罗达多。若欲知者。好至心听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国有一长者。金银珍宝。奴婢仆使。象马牛羊。不可称计。唯一夫人。无有子息祷祀神祇。求索有子。了不能得时彼长者。即便更取族姓家女。未久之间。便觉有妊。其大夫人。见其有妊。便生嫉妒。密与毒药。令彼堕胎。姊妹眷属。即诣其所。与彼大妇。极共斗诤。遂相打棒。问其虚实。其大妇者。正欲道实恐其交死。正欲不道。苦痛叵言。逼切得急。而作咒诅。若我真实。堕汝胎者。令我舍身生饿鬼中。一日一夜。生五百子。生已随啖。终不饱足。作是誓已。寻即放去。佛告那罗达多。欲知彼时其大妇者。生嫉妒心。堕他子故。妄语咒誓。堕饿鬼中。今受是报。时诸比丘。闻佛说是嫉妒之心多诸过患。能令众生堕于恶趣。咸共舍离。厌恶生死。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
(五○)啖婆罗似饿鬼缘  
  佛在毗舍离弥猴河岸重阁讲堂。时彼城中。有一长者。名曰[這-言+蔗]罗。选择疋偶。娉以为妇作诸音乐。以娱乐之。其妇怀妊。臭不可近。夫便问言。汝先不尔。今者何缘。有此臭秽。妇答夫言。此必是我胎中之子。业行所致。是以使尔。足满十月。生一男儿。连骸骨立。羸瘦燋悴。不可示现。又复粪屎涂身而生。年渐长大。不欲在家。贪嗜粪秽。不肯舍离。时彼父母及诸亲族。见其如是。恶不欲见。驱令远舍。使不得近。即便啖行。求索粪屎。用为甘膳。时诸民众。见其如是。因为立字。名啖婆罗鬼。时彼国中。有诸外道。偶行值见赞言善哉。闻是语已。甚用欣庆。喜不自胜。前白外道。慈哀怜愍。听在道次。时诸外道。即为出家。教令裸形。以灰涂身。修于净行。时啖婆罗。虽复在道。故贪粪秽不净之处。时诸外道。见其如是。咸共呵责。或见鞭打。汝今是人。何缘如是。乐处不净。时啖婆罗。为诸外道。数数呵责。或被鞭打。舍之而去。诣于河岸沟坑之中。自用欢喜。时彼河岸。复有五百饿鬼。依住其中。见啖婆罗来。身极臭处。止住其中。无有能敢亲附之者。然常向诸饿鬼。而自赞叹。我在人间。或见呵责。及以鞭打。极受苦恼。今在此中。脱不见骂及以鞭打。独用欢乐。时诸饿鬼。见啖婆罗臭处不净。都皆舍去。时啖婆罗。语诸鬼言。我此臭身依凭汝故。得存数日。汝等今者复舍我去。我今在后。云何得活。作是语已。甚用苦恼。愁忧躃地。尔时世尊。昼夜六时。观察众生。谁应可度。寻往度之见啖婆罗。失众伴侣。愁忧困苦。闷绝躃地。寻往坑所而为说法。使令欢喜。时啖婆罗。见佛世尊。诸根寂定。光明晖曜。如百千日。庄严其身。心怀欢喜。五体投地。白言。世尊。世间颇有如我等比斯下之人。得出家不。佛告啖婆罗。我此法中。无有尊卑不听出家。时啖婆罗。闻佛语已。前白佛言。慈哀怜愍。听在道次。尔时世尊。寻举金色右臂。而告之曰。善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。威仪详序。如十二腊比丘。无有异也。既蒙佛恩。得出家已。即于佛前。而说偈言。  
  今蒙佛恩得  称意德如愿
  除去臭秽身  得成为沙门  
  尔时世尊。告啖婆罗。汝今于我法中。已得出家。勤修系念。未久之间。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。皆共敬仰。时诸比丘。见是事已。白佛言。世尊。今此啖婆罗比丘。宿造何业。受斯罪报。复以何缘。值佛世尊。获阿罗汉果。尔时世尊。为诸比丘。而说偈言。  
  宿造善恶业  百劫而不朽
  罪业因缘故  今获如是报  
  时诸比丘。闻佛世尊说此偈已。前白佛言。不审世尊。过去世时。其事云何。唯愿世尊。敷演解说。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。人寿四万岁。波罗奈国。有佛出世。号迦罗迦孙陀。将诸比丘。游行教化。到宝殿国。时彼土王。闻佛来至。心怀喜悦。将诸群臣。出城奉迎。到已前礼佛足。长跪请佛。唯愿世尊。慈哀怜愍。受我三月四事供养。佛即然可。时彼国王。知佛许可。寻即为佛及比丘僧。造立房舍。请一比丘。用作寺主。管理僧事。每于一日。余行不在。有一罗汉比丘。入彼寺中。威仪详序。甚可观看。寺主檀越。见其如是。请入浴室为其洗浴。复以香油。涂其身上。时彼寺主。从外来入。见此罗汉以香油涂身。心怀嫉妒。便出恶骂。汝出家人。何为如是。如似人粪涂汝身上。作是语已。时香油涂身彼罗汉。心怀怜愍。踊身虚空。现十八变。时彼寺主。见是变已。深怀惭愧。向彼罗汉。忏悔谢过。各归所止。以是业缘。五百世中。身常臭处。不可附近。佛告诸比丘。欲知彼时寺主比丘恶口骂者。今啖婆罗比丘是。由于彼时曾出家故。向波罗汉忏悔罪咎。今得值我出家得道佛说是啖婆罗缘时。各各自护身口意业。舍嫉妒心。厌恶生死。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
撰集百缘经卷第六
诸天来下供养品第六 (五一)贤面悭贪受毒蛇身缘  
  佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼城中。有一长者。名曰贤面。财宝无量。不可称计。多诸谄曲悭贪嫉妒。终无施心。乃至飞鸟驱不近舍。有诸沙门及婆罗门贫穷乞丐从其乞者。恶口骂之。勤求资产。积聚为业。不修惠施。其后命终。受毒蛇身。还守本财。有近之者。嗔恚猛盛。怒眼视之。能令使死。遂之闻于频婆娑罗王。王闻是已。心怀惊怪。作是思惟。今此毒蛇。嗔恚炽盛。见则害人。唯佛世尊。能得调伏。作是念已。即将群臣。往诣佛所。顶礼佛足。却坐一面。白佛言。世尊。今此城中。有一长者。资财无量。不肯惠施。今便命终。受毒蛇身。还守本财。嗔恚炽盛。近则害人。唯愿世尊。降伏此蛇莫使害人。佛默许可。于其后日。着衣持钵。往诣蛇所。蛇见佛来。嗔恚炽盛。欲螫如来。佛以慈力。于五指端。放五色光。照彼蛇身。即得清凉。热毒消除。心怀喜悦。举头四顾。是何福人。能放此光。照我身体。使得清凉。快不可言。尔时世尊。见蛇调伏。而告之曰。贤面长者。汝于前身。以悭贪故受此弊形。今者云何。故复惜着。纵毒螫人。为恶滋甚。于将来世。必受大苦。蛇闻佛语。深自克责。盖障云除。自忆宿命。作长者时。所作恶业。今得是报。方于佛所。深生信敬。尔时世尊。知此毒蛇心已调伏。而告之言。汝于前身。不顺我语。受此蛇形。今宜调顺受我教敕。蛇答佛曰。随佛见授。不敢违敕。佛告蛇言。汝若调顺。入我钵中。佛语已竟。寻入钵中。将诣林中。时频婆娑罗王。及诸臣民。闻佛世尊调化毒蛇盛钵中来。合国人民。皆共往看。在佛钵中。蛇见众人。深生惭愧。厌此蛇身。即便命终。生忉利天。即自念言。我造何福。得来生天。即自亲察。见在世间。受毒蛇身。由见佛故。生信敬心。厌恶蛇身。得来生此。受天快乐。今当还报佛世尊恩。顶戴天冠。着诸璎珞。庄严其身。赍持香华。光明照曜。来诣佛所。前礼佛足。供养讫已。却坐一面。听佛说法。心开意解。得须陀洹果。即于佛前。以偈赞佛。  
  巍巍大圣尊  功德悉满足
  能开诸盲冥  寻得于佛果
  除去烦恼垢  超越生死海
  今蒙佛恩德  得闭三恶道  
  尔时天子。赞叹佛已。绕佛三匝。还诣天宫。时频婆娑罗王。于其晨朝。来诣佛所白言。世尊。昨夜光明。照于世尊。为是释梵转轮圣王二十八部鬼神将耶。佛告王曰。亦非释梵诸天神等来听法也。乃是昔日。悭贪长者。得生天上。来供养我。是彼光耳。时频婆娑罗王闻佛说是悭贪缘时。在会诸人。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。有得阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(五二)月光儿生天缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一婆罗门。其所营务。耕田为业。于其匹对。婢以为妇。足满十月。生一男儿。名曰月光。年渐长大。与须达儿。出外观看。到僧坊中。见诸比丘勤加诵习。时婆罗门儿。即便得闻一四句偈深生信敬。即还归家。却后七日。即便命终。生忉利天。时儿父母。悲号涕哭。心情懊恼。不能自制。即抱死尸。往诣冢间。号泣而言。我唯一子今舍我去。谁当看我。痛不可言。我宁随死。不能归家。时诸亲属种种谏晓。故不肯归。精诚感应。使儿宫殿动摇不安。寻自观察。知从人中得生天上。及见父母。在于冢间。抱我死尸。悲感哽咽。不能自止。感我宫殿动摇如是。愍其父母。即从天下。自变其身。作仙人形。到父母边。五热炙身。时婆罗门。问仙人言。汝今何故。五热炙身。为何所求。仙人答曰。我今欲求作一国王。以金作车。众宝厕填。日月天子。在我左右。使四天王。步牵我车。遍四天下。不亦快乎。时婆罗门。答仙人曰。汝今假使百年之中。昼夜炙身。欲求如此珍宝之车。及以诸天侍卫汝者。终不可得。于是仙人。复问婆罗门。汝今抱是死尸。为求何愿。婆罗门言。我唯一子。舍我死去。是以怀抱。望得还活。仙人答曰。汝今抱是死尸。昼夜号泣。满于百年。子终叵得。时婆罗门。闻仙人语。心怀惭愧。止不复哭。默然而住。时儿天子。变仙人形。还服本身。白父母言。汝一子者。今我身是。以我一时。诣僧坊中。闻一四句偈。心怀欢喜。内发信心。便取命终。今得生天。我今欲为解释父母忧苦之故。作仙人形。来相晓喻。于是父母。闻天子语。寻即信解。喜不自胜。于时天子。顶戴天冠。着诸璎珞。庄严其身。赍持香花。劝于父母。共诣佛所。供养佛已。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。一时俱得须陀洹果。时诸比丘。见是事已。前白佛言。今此天子。宿殖何福。能于今者。善言慰喻。解释父母。止不涕泣。及获道果。佛告比丘。非但今日解释父母使不忧恼。过去世时。亦曾解释。使不忧恼。时诸比丘。闻是语已。复白佛言。不审世尊。过去世时。其事云何。唯愿世尊。演敷解说。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国。有一愚人。常好作贼。邪淫欺诳。伺官捉得。
回復 支持 反對

使用道具 舉報

板凳
 樓主| 發表於 2023-10-29 20:45:35 | 只看該作者




系缚诣王。王问罪状。如上首实。寻敕令杀。当尔之时。我为其子。受性慈仁调顺贤柔。举国闻知。天为父故。向彼国王。请救父命。如是至三。王不能违。放令不杀得随意去。佛告诸比丘。欲知彼时作贼人者。今天子父是。尔时儿者。今天子是。由于一时迦叶佛所受三自归故。今得值我出家得道。佛说是天子缘时。有得须陀洹者。乃至发于无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(五三)采华供养佛得生天缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。豪富长者。皆共聚集。诣泉水上。作唱伎乐。而自娱乐。为娑罗花会。时彼会中。遣于一人。诣林树间。采娑罗花。作诸花鬘。时采花人。还来会所。路见世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。以所采花。散佛世尊。于是而去。还复上树。更欲采花。值树枝折。坠堕命终。生忉利天。端政殊妙。以娑罗花。而作宫殿。帝释问曰。汝于何处。造修福业而来生此。天子答曰。我阎浮提。采娑罗华。值见世尊。散花佛上。缘是功德。得来生此。尔时帝释。见此天子。身体挺特。端政第一。说偈赞叹。  
  身如真金色  照曜极鲜明
  容貌极端政  诸天中最胜  
  尔时天子。即便说偈。答帝释曰。  
  我蒙佛恩德  散以娑罗花
  由是善因缘  今得是果报  
  尔时天子。说是偈已。即共帝释。来诣佛所。顶礼佛足。却坐一面。佛即为其种种说法。心开意解。破二十亿邪见业障。得须陀洹果。心怀欣庆。即于佛前说偈赞佛。  
  巍巍大圣尊  最上无有比
  父母及师长  功德无及者
  干竭四大海  超越白骨山
  闭塞三恶道  能开三善门  
  尔时天子。说此偈已。顶礼佛足。绕佛三匝。还诣天上。时诸比丘。见此事已。于其晨朝。前白佛言。世尊。昨夜光明普曜只桓。为是帝释梵天王等四天王耶。二十八部鬼神将耶。佛告比丘。非是帝释梵天鬼神四天王等。乃是昔日。采娑罗花。供养我者。今得生天。持诸香花。来供养我。是彼光耳。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(五四)功德意供养塔生天缘  
  佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼频婆娑罗王。每日三时。将诸官属。往诣佛所。礼觐世尊。于其后时。年渐老大。身体转重。不能日日故往礼拜。时诸官人启白王言。从佛世尊。索于发爪。后宫之中。造立塔寺。于此礼拜。香花灯明。而供养之。时王然可。往诣佛所启白。世尊即以发爪。与频婆娑罗王。于其宫内。造立塔寺。悬缯幡盖。香花灯明。日三时供养。时王太子阿阇世共提婆达多。共为阴谋。杀害父王。自立为主。寻敕宫内。不听礼拜供养彼塔。有犯之者。罪在不请。于其后时七月十五日僧自恣时。有一宫人。字功德意。而自念言。此塔乃是大王所造。今者坌污。无人扫洒。我今此身。分受刑戮。扫洒彼塔。香花灯明。而供养之。作是念已。寻即然灯。供养彼塔。时阿阇世王。遥在楼上。见彼灯明。即大嗔恚。寻即遣人。往看是谁。见功德意然灯供养。使者还来。以状白王。王敕唤来。问其所由。时功德意。即答王曰。今此塔者。先王所造供养之处。以此良日。扫除清净。燃灯供养。时阿阇世。闻是语已。告功德意。汝不闻我先所约敕。功德意言。闻王所敕。然王今者。其所治化。不胜先王。时阿阇世。闻是语已。倍增嗔恚。即以剑斩杀功德意。乘此善心。即便命终。生忉利天。身光照曜。满一由旬。时天帝释。及诸天等。咸来观看。而问之言。汝造何福。得来生此。光明殊特。倍胜诸天。尔时天子。即以偈颂。答帝释曰。  
  如来出于世  如日月光明
  照彼诸黑闇  皆悉普使明
  见者生欢喜  心垢自然除
  善哉无上尊  众生良福田
  信心修福德  我不惜身命
  被害致命终  得生于天上  
  尔时天子。向于帝释。说此偈已。顶戴天冠。着诸璎珞。庄严其身。将诸天众各赍香花。下供养佛光明普曜。于竹林。倍踰于常。前礼佛足。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。即作是言自念我昔。积于白骨。过于须弥。涕泣雨泪。多于巨海。干竭血肉。徒丧身命。今以得离。作是语已。绕佛三匝。还于天宫。时诸比丘。于其晨朝。白世尊言。昨夜光明。殊倍于常。为是帝释梵天四天王乎。二十八部鬼神大将也。佛告诸比丘。亦非梵天鬼神大将。乃是频婆娑罗王。后宫婇女。名功德意。供养塔故。为阿阇世王被害。命终生忉利天。来供养我。是彼光耳。佛说是功德意缘时。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(五五)须达多乘象劝化缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一长者。名曰须达。以百千金钱。布施于佛。而作是念。如我今者。财富无量。虽以只桓精舍百千金钱布施佛僧。不足为难。今若劝化贫穷下贱。减割针綖而用布施。乃名为难。复得无量无边功德。作是念已。即便往白波斯匿王。寻便然可。即遣臣佐。于其城内。击鼓唱令。语诸人言。须达长者。今欲劝化众人以修惠施于七日头。乘大白象。于四道头街巷里陌。处处劝化。时诸人等。心怀欢喜。竞共布施。或以衣服璎珞金银宝物。种种环玔针綖领带。随家所有。持用布施。尔时有一贫穷女人。客作三月。得一张叠。须用作衣。见须达长者劝化诸人。即便问于其傍诸人。彼须达长者。多财饶宝。无所乏少。乃能见于地中伏藏。今何所乏。乃复从人。而行乞索。诸人语言。今彼长者。实无所乏。为怜愍故。劝化众人。欲共修福请佛及僧。时此贫女。闻是语已。心怀欢喜。而作是言。由我先世不布施故今为贫穷。今若不施。后世遂剧。复自思惟。佛世难值。我今虽欲请佛及僧。为无所有。我今身上。唯此一[(畾/且)*毛]。若用布施。裸形而坐。设不用者。后无所望。我今穷苦。会当归死。宁舍此氎。持用布施。作是念已。即以此叠。于窗佣中。掷与须达。须达得已遣人往看。见贫女人裸形而坐。时彼使者。而问之言。汝今何故。用衣布施。贫女答言。我畏来世。遂更贫剧。以是之故。持用布施。时彼使者。具以事状。往白须达。须达闻已。叹言奇哉。即脱身上所著服饰。用施贫女。贫女得已。心怀欢喜。我今布施。现得果报。况将来世。遂经数日。贫女命终。生忉利天。便自念言。我造何福。得生天上。寻自观察。知在人中。极为贫穷。以叠布施。故得来生此。我今当还报佛之恩。及以须达。顶戴天冠。着诸璎珞。庄严其身。赍持香花。下供养佛及须达多。前礼佛足。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。绕佛三匝。还归天上。时诸比丘。于其晨朝。前白佛言。昨夜光明照曜。如来为是释梵四天大王二十八部鬼神大将。佛告诸比丘。亦非释梵诸神王等。乃是须达劝化贫女以叠布施。得生天上。来供养我。是其光耳。佛告诸比丘。欲知彼时贫穷女人者。今此天子是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(五六)鹦鹉子王请佛缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。夏安居竟。将诸比丘。欲游行他国。时频婆娑罗王。将诸群臣出城。遥望如来。世尊。为何所在。唯愿慈愍。及比丘僧。来受我供。尔时世尊。遥知王意深生渴仰。及比丘僧。渐次游行。诣摩竭提国。值诸群鸟中有鹦鹉子王。遥见佛来飞腾虚空。逆道奉迎。唯愿世尊及比丘僧。慈哀怜愍。诣我林中。受一宿请。佛即然可。时鹦鹉王。知佛许已。还归本林。敕诸鹦鹉。各来奉迎。尔时世尊。将诸比丘。诣鹦鹉林。各敷坐具。在于树下。坐禅思惟。时鹦鹉王。见佛比丘寂然宴坐。甚怀喜悦。通夜飞翔。绕佛比丘。四向顾视。无诸师子虎狼禽兽及以盗贼触恼世尊比丘僧不。至明清旦。世尊进引。鹦鹉欢喜。在前引导。向王舍城。白频婆娑罗王言。世尊。今者将诸比丘。遂来在近。唯愿大王。设诸肴膳。逆道奉迎。时频婆娑罗王。闻是语已。敕设肴膳。执持幢幡香花伎乐。将诸群臣。逆道奉迎。时鹦鹉王。于其夜中。即便命终。生忉利天。忽然长大。如八岁儿。便作是念。我造何福。生此天子。寻自观察。知从鹦鹉由请佛故一宿止住得来生此。我今当还报世尊恩。顶戴天冠。着诸璎珞庄严其身。赍持香花。而供养佛。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。绕佛三匝。还归天上。时诸比丘。于其晨朝。前白佛言。昨夜光明。为是释梵四天大王二十八部鬼神将耶。佛告比丘。亦非释梵诸神王等。乃是道路鹦鹉子王。请我及僧于林树间。一宿止住。命终生天。来供养我。是其光耳。时诸比丘。复白佛言。今此天子。宿造何业。生鹦鹉中。复修何福。闻法获果。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国有佛出世。号曰迦叶。于彼法中。有一长者。受持五戒。便于一时。毁犯一戒。故生鹦鹉中。余四完具。今得值我。出家得道。佛告诸比丘。欲知彼时优婆塞者。今鹦鹉天子是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(五七)王遣使请佛命终生天缘  
  佛在王舍城迦兰陀竹林。夏安居竟。将诸比丘。欲游行他国。时须达长者。白波斯匿王言。我等今者久不见佛。愿王今者。修书遣使。往请世尊。来诣此间。而共供养。时波斯匿王。闻是语已。寻即遣使。往请世尊。通书致问。遥礼世尊。久不奉觐。唯垂哀愍。来受我请。尔时如来。即便然可。使者还启白王言。世尊许可。王敕使者。庄严车乘。与彼使者。往迎世尊。愿垂哀愍。可乘此车。受彼王请。时佛答曰。我有六通之神足。七觉之花鬘。八圣之道分。五衍之安车。是我神足。不须汝车。时彼使者。殷勤三请。唯愿矜愍莫用神足。愿乘此车。受彼王请。尔时世尊。愍其使者。即便上车。以神通力。令彼车乘履虚而行。至王舍城。受彼王请。时彼使者。即于其夜。而取命终。生忉利天。忽然长大。如八岁儿。便自念言。我修何福。生此天上。寻自观察。见在世间。为王所使。劝佛世尊。乘车往至。受彼王请。以是善心。得来生天。我今当还报佛之恩。顶戴天冠。着诸璎珞。庄严其身。赍持香花。光明普曜。照于只桓。来供养佛。前礼佛足。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果绕佛三匝。还于天宫。时诸比丘。于其晨朝。前白佛言。昨夜光明。为是释梵四天大王二十八部鬼神将耶。佛告诸比丘。亦非释梵诸神王等来听法也。乃是为王所使来请我者。乘此善心。得生天上。来供养我。是其光耳。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(五八)佛度水牛生天缘  
  佛在骄萨罗国。将诸比丘。欲诣勒那树下。至一泽中。有五百水牛。甚大凶恶。复有五百放牛之人。遥见佛来。将诸比丘。从此道行。高声叫唤。唯愿世尊莫此道行。此牛群中。有大恶牛。抵突伤人。难可得过。尔时佛告放牛人言。汝等今者。莫大忧怖。彼水牛者。设来抵我。吾自知时。比语言之顷。恶牛卒来。翘尾低角刨地吼唤。跳踯直前。尔时如来。于五指端。化五师子。在佛左右。四面周匝。有大火坑。时彼水牛。甚大惶怖。四向驰走。无有去处。唯佛足前有少许地宴然清凉。驰奔趣向。心意泰然。无复怖畏。长跪伏首。舐世尊足。复更仰头。视佛如来。喜不自胜。尔时世尊。知彼恶牛心已调伏。即便为牛。而说偈言。  
  盛心兴恶意  欲来伤害我
  归诚望得胜  返来舐我足  
  时彼水牛。闻佛世尊说是偈已。深生惭愧。欻然悟解。盖障云除。知在先身在人道中所作恶业。倍生惭愧。不食水草。即便命终。生忉利天。忽然长大。如八岁儿。便自念言。我修何福。生此天上。寻自观察。知在世间。受水牛身。蒙佛化度。得来生天。我今当还报佛之恩。作是念已。顶戴天冠。着诸璎珞。庄严其身。赍持香花。来诣佛所。光明赫奕。照佛世尊。前礼佛足。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。绕佛三匝。还于天宫。时放牛人。于其晨朝。而白佛言。昨夜光明。为是释梵四天大王二十八部鬼神将耶。佛告放牛人。亦非释梵诸神王等来听法也。乃是汝等。所道恶牛。以见我故。命终生天。来供养我。是其光耳。时五百放牛人。闻佛语已。各相谓言。彼恶水牛。尚能见佛。得生天上。况我等辈。今者是人。云何不修诸善法耶。作是语已各相师合。设诸肴膳。请佛及僧。饭食已讫。佛即为其种种说法。心开意解。各获道迹。求索出家。佛即告言。善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸比丘。见是事已而白佛言。今此水牛。及五百放牛人。宿造何业。生水牛中。复修何福。值佛世尊。出家得道。尔时世尊。告诸比丘。汝等今者。欲知水牛及放牛人宿业所造诸恶业缘。我今当为汝等说偈。  
  宿造善恶业  百劫而不朽
  善业因缘故  今获如是报  
  时诸比丘。闻佛世尊说是偈已。前白佛言。不审世尊。过去世时。其事云何。唯愿世尊。敷演解说。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。于彼法中。有一三藏比丘。将五百弟子。游行他国。在大众中。而共论议。有难问者。不能通达。便生嗔恚。返更恶骂。汝等今者。无所晓知。强难问我。状似水牛抵突人来。时诸弟子。咸皆然可。以为非他。作是语已。各自散去。以是恶口业因缘故五百世中。生水牛中。及放牛人。共相随逐。乃至今者。故未得脱。佛告诸比丘。欲知彼时三藏比丘者。今此群中恶水牛是。彼时弟子者。今五百放牛人是。佛说是水牛缘时。各各自护身口意业。厌恶生死。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(五九)二梵志共受斋缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。于其初夜。有五百天子。顶戴天冠。着诸璎珞。庄严其身。赍持香花光明赫奕。照只桓林。来诣佛所。前礼佛足。供养讫已。却坐一面。听佛说法。心开意解。得须陀洹果。绕佛三匝。还诣天宫。于其晨朝。尔时阿难。白佛言。世尊。昨夜光明。照曜只桓。倍逾于常。为是释梵四天大王二十八部鬼神大将来听法耶。佛告阿难。亦非释梵诸神王等来听法也。乃是过去迦叶佛时。有二婆罗门。随从国王。来诣佛所。礼拜问讯。时彼城中。有一优婆塞。劝二婆罗门言。汝等今者。随从王来。见佛世尊。因可受斋。婆罗门言。受此斋法。有何利益。优婆塞言。受此斋法。随意所求。必得如愿。时婆罗门。闻是语已。即共受斋。一求生天。二求人王。受斋已竟俱共还归诸婆罗门聚会之处。诸婆罗门言。汝等饥渴。可共饮食。受斋者言。我受佛斋。过时不食。诸婆罗门言。我等自有婆罗门法。何须受彼沙门斋耶。如是殷勤数数劝请。不勉其意。求生天者。即便饮食。以破斋故。不果所愿。其后命终。生于龙中。第二人者。绝不饮食。以持斋戒故。果其所愿得作国王。以其先身共受斋故。生彼国王园池水中。时守园人日日常送种种果蓏。奉上献王。卒于一日园池水中。得一美果。色香甚好。作是念言。我虽出入。常为门监所见前却。我持此果。当用与之。作是念已。寻即持与门监。门监得已。复作是念。我虽出入。复为黄门所见前却。当用与之。作是念已。寻即持与黄门。黄门得已。复作是念。夫人为我。常向大王。叹誉我德。我持此果。当用与之。作是念已。即便持与夫人。夫人得已。复上大王。王得果已。即便食之。觉甚香美。即问夫人。汝今何处得是果来。夫人即时。如实对曰。我从黄门得是果来。复问黄门。汝从何处得是果来。如是展转推到园子。王即召呼。吾园之中。有是美果。何不见送。乃与他人。园子于是。本末自陈。王不听言。而告之曰。自今以后。常送此果。若不尔者。吾当杀汝。园子还归。入其园中。号[口*睪]涕泣。不能自制。此果无种。何由可得。时彼龙王。闻是哭声。化作人形。来问之言。汝今何以涕泣乃尔。园子对曰。我于昨日。此园池中。得一美果。持与门监。门监得已。复与黄门。黄门得已。复与夫人。夫人得已。复上与王。今见约敕。自今已后。仰送此果。若不尔者。当见刑戮。今此园中。无此果种。是以涕哭。于时化人。闻是语已。还入水中。取好美果。着金盘上。持与园子。因复告言。汝持此果。奉上献王。并说吾意云。我及王。昔佛在世。本是亲友。俱作梵志。共受八斋。各求所愿。汝戒完具。得作国王。吾戒不全。生在龙中。我今还欲奉修斋法求舍此身。愿语汝王。为我求索八关斋文。送来与我。若其相违。吾覆汝国。用作大海。园子于时。纳受果盘。奉献王已。因复说龙所嘱之语。王闻是已。甚用不乐。所以然者。当尔之时。乃至无有佛法之名。况复八关斋文。叵复得耶。若其不获。恐见危害。思念此理。无由可办。时彼国王。有一大臣。最所敬重。而告之言。龙神从我。求索八关斋文。仰卿得之。当用持与。大臣答曰。今世无法。云何可得。王复告言。汝若不获见送与者。吾必杀卿。大臣闻已。却退至家。颜色异常。甚用愁恼。时臣有父。年在耆旧。每从外来。见子颜色。改易异常。寻即问言。汝有何事。颜色乃尔。于时大臣。即向父说委曲情理。父答子曰。吾家堂柱。我见有光。汝为施伐。试破共看。傥有异物。于是大臣。随其父教。寻为施伐。取破看之。得经二卷。一是十二因缘。二是八关斋文。大臣得已。甚用欢喜。着金案上奉献与王。王得之已。喜不自胜。送与龙王。龙王得已。甚用欢喜。赍持珍宝。赠遗与王。各还所止。共五百龙子。勤加奉修八关斋法。其后命终。生忉利天。来供养我。是彼光耳。佛告阿难。欲知彼时五百龙子奉修斋法者。今五百天子是。佛说是缘时有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(六○)五百雁闻佛说法缘  
  佛在波罗奈国。于林泽中。为诸天世人。演说妙法。时虚空中。有五百群雁。闻佛说法。深心爱乐。盘回而翔。来下听法。时有猎师。张施罗网。五百群雁。堕其网中。为诸猎师。都悉所杀。于此命终。生忉利天。忽自长大。如八岁儿。端政殊妙。诸天身光明曜宫殿。犹若宝山。便自念言。我修何福。得来生天。寻自观察。知从雁身。闻佛说法。深心信乐。乘此善心。即便命终。得来生此。便作是言。我等今者。当报佛恩。即共同时。顶戴天冠着众璎珞。庄严其身。众香涂身。赍持香花。来诣佛所。供养世尊。供养已讫。顶礼佛足。却坐一面。白佛言。世尊。我等今者。蒙佛世尊演说妙法。信乐心生。得生胜处。唯愿世尊。慈愍我等。更为重说。开示道要。尔时世尊。即便为说种种法要。心开意解。五百天子。一时皆得须陀洹果。心怀欢喜。绕佛三匝。顶礼佛足。还诣天上。尔时阿难。白佛言。世尊。昨夜光明照于林树。有何因缘。愿见告示。佛告阿难。汝今善听。吾当为汝分别解说。以我先时于林泽中。为诸天人。演说妙法。有五百群雁。爱敬法声。心怀喜悦。即共飞来。欲至我所。为猎师所杀。因此善心。得生天上。故来报恩。尔时阿难闻佛说已。叹未曾有。如来出世。实为尊妙。莫不蒙赖。乃至飞鸟。闻佛音声。尚获道果。何况人类。信心受持。过逾于彼。百千万倍。不可为比。是故汝等。当共一心。信敬佛法。如法修行。尔时诸比丘。闻佛所说。得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说欢喜奉行。  
撰集百缘经卷第七
现化品第七 (六一)身作金色缘  
  佛在迦毗罗卫国尼拘陀树下。时彼城中。有一长者。财宝无量。不可称计。选择族望。娉以为妇。作诸音乐。以娱乐之。其妇怀妊。足满十月。生一男儿。身作金色。端政殊妙。世所希有。身有光明。照彼城内。皆作金色。时儿父母。见其如是。心怀欢喜。叹未曾有。召诸相师。占相此儿。相师睹已。问其父母。此儿产时。有何瑞相。父母答曰。此儿生时。身作金色。兼有光明。因与立字。名曰金色。年渐长大。体性贤柔。慈仁孝顺。闻世有佛在尼拘陀树下。将诸亲友。往诣佛所。见佛世尊。三十二相八十种好。光明普曜。如百千日。心怀喜悦。前礼佛足。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。归白父母。我于今日。往到尼拘陀树下。见佛世尊。神容炳耀。如百千日。又见比丘。诸根寂定。威仪可观。我所愿乐。唯愿慈愍。听我出家。时儿父母。闻是语已。爱念子故。不能违逆。寻将佛所。求索出家。佛即告言善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸比丘。见是事已。白佛言。世尊。此金色比丘。宿殖何福。生于豪族。身作金色。得值世尊。出家获道。尔时世尊。告诸比丘。汝等善听。吾当为汝分别解说。乃往过去九十一劫。波罗奈国。有佛出世。号毗婆尸。教化周讫。迁神涅槃。尔时有王。名槃头末帝。收其舍利。起四宝塔。高一由旬。而供养之。时有一人。值行见塔。有少破落。和埿补治。及买金薄。安鉆其上。发愿出去。缘是功德九十一劫。不堕恶道。天上人中。身常金色。受天快乐。乃至今者。遭值于我。身故金色。出家得道。佛告诸比丘。欲知彼时鉆金薄人者。今现在金色比丘是。尔时诸比丘。闻佛所说欢喜奉行。  
(六二)身有栴檀香缘  
  佛在迦毗罗卫国尼拘陀树下。时彼国中。有一长者。财宝无量。不可称计。选择高门。娉以为妇。作诸伎乐。以娱乐之。其妇怀妊。足满十月。产一男儿。容貌端政。世所无比。身诸毛孔。有牛头栴檀香从其面门。出优钵罗花香。父母亲属。莫不欢喜。召诸相师。占相此儿。相师见已。问其父母。此儿生时。有何瑞相。父母答曰。此儿生时身诸毛孔有牛头栴檀香。从其面门。出优钵罗华香。因为立字。名栴檀香。年渐长大。体性仁和见者爱敬。将诸亲友。而行游戏。渐次往到尼拘陀树下。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。归辞父母。求索入道。父母爱念。不能违逆。将诣佛所。求索出家。佛即告曰。善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门精勤修习。得罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸比丘。见是事已。白佛言。世尊。今此栴檀香身比丘。宿殖何福。生便有香。又值世尊。出家得道。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去九十一劫。波罗奈国。有佛出世。号毗婆尸。教化周讫。迁神涅槃。时彼国王。名槃头末帝。收取舍利。造四宝塔。将诸群臣后妃婇女。赍持香花。入彼塔中。而共供养。践蹋塔地。有破落处。时有长者。见此塔地有破落处。寻和好埿。用涂治之。以栴檀香。坌散其上。发愿而去。缘是功德。九十一劫。不堕恶趣。天上人中。身口常香。受天快乐乃至今者遭值于我。身口故香。出家得道。佛告诸比丘。欲知彼时以栴檀香坌散地者。今香身比丘是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(六三)有大威德缘  
  佛在迦毗罗卫国尼拘陀树下。时彼城中。有一长者。财宝无量。不可称计。选择高门。娉以为妇。种种音乐。以娱乐之。其妇怀妊。足满十月。生一男儿。身体柔濡。颜色鲜泽。端政殊妙。世所希有。父母亲属。见之欢喜。因为立字。名曰威德。年渐长大。柔和调顺。见者爱敬。远近信伏。将诸亲友。游行观看。到尼拘陀树下。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明照曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。归辞父母。求索入道。父母爱念。不能违逆。将诣佛所。求索出家。佛即告言。善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通具八解脱。诸天世人。皆共敬仰。时诸比丘见是事已。白佛言。世尊今此威德比丘。宿殖何福。身极柔濡。颜色鲜明。又为众人所见敬仰。遭值世尊。出家得道。尔时世尊。告诸比丘。汝等善听。吾当为汝分别解说。乃往过去九十一劫。波罗奈国。有佛出世。号毗婆尸。教化周讫。迁神涅槃。彼时有王。名槃头末帝。收其舍利造四宝塔。高一由旬。而供养之。时有一人值行往到。见彼塔上。有诸萎花尘土坌上。即取萎花。拂拭使净。还用供养。发愿出去。缘是功德。九十一劫。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。颜色奕奕。有大威德。受天快乐。乃至今者。遭值于我。故有威德。出家得道。佛告诸比丘。欲知彼时拂拭花人。今威德比丘是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(六四)有大力缘  
  佛在迦毗罗卫国尼拘陀树下。时彼国中。有一长者。财宝无量。不可称计。选择族望。娉以为妇。作倡伎乐。而娱乐之。其妇怀妊足满十月。生一男儿。骨节粗大。肥壮大力。父母见之。因为立字。名曰大力。年渐长大。勇健多力。无有及者。将诸亲友游行观看。到尼拘陀树下。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。归白父母。求索入道。父母爱念。不能违逆。将诣佛所。求索出家。佛即告言善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸比丘。见是事已。白佛言。世尊。此大力比丘。宿殖何福。生则大力。勇健无敌。又值世尊。出家得道。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去九十一劫。波罗奈国。有佛出世。号毗婆尸。教化周讫。迁神涅槃。时彼国王。名槃头末帝。收取舍利。造四宝塔。时有一人。在此塔边。高声唱言。集唤众人。建立塔枨。发愿而去。缘是功德。九十一劫。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常有大力。受天快乐。乃至今者。遭值于我。故有大力出家得道。佛告诸比丘。欲知彼时唱唤众人竖立枨者。今此大力比丘是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(六五)为人所恭敬缘  
  佛在迦毗罗卫国尼拘陀树下。时彼国中。有一长者。财宝无量。不可称计。选择高门。娉以为妇。种种音乐。以娱乐之。其妇怀妊。足满十月。生一男儿。端政殊妙与众超绝。有见之者。无不敬仰。年渐长大。与诸亲友。游行观看。到尼拘陀树下。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。归辞父母。求索入道。父母爱念。不敢违逆。将诣佛所。求索出家。佛即告曰善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。精勤修道。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸比丘。见是事已。白佛言。世尊。今此为人所敬仰比丘。宿殖何福。生便端政。有见之者。无不敬仰。又值世尊。出家得道。尔时世尊。告诸比丘。汝等善听。吾当为汝分别解说。乃往过去九十一劫。波罗奈国。有佛出世。号毗婆尸。教化周讫。迁神涅槃。彼时有王名槃头末帝。收其舍利。造四宝塔。而供养之。于其后时。有少毁破。时有童子。入其塔中。见此破处。和颜悦色。集唤众人。各共涂治。发愿出去。缘是功德。九十一劫。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中受乐无极。常为人天所见敬仰。乃至今者。遭值于我。故为诸人所见敬仰。出家得道。佛告诸比丘欲知彼时集唤众人涂塔地者。今此为人所敬比丘是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(六六)顶上有宝盖缘  
  佛在迦毗罗卫国尼拘陀树下。时彼城中。有一长者。财宝无量。不可称计。选择族望。娉以为妇。作诸音乐。常娱乐之。其妇怀妊。足满十月。生一男儿。容貌端政。世所希有。然其生时。顶上自然。有摩尼宝盖。遍覆城上。父母欢喜。因为立字。名曰宝盖。年渐长大。与诸亲友。出城游戏。渐次往到尼拘陀树下。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明晖曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。求索出家。佛即告言善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。时诸比丘。见是事已怪未曾有。而白佛言。今此宝盖比丘。宿殖何福。初生之时。顶上自然。有摩尼宝盖。遍覆城上。又值世尊。出家未久。得获道果。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去九十一劫。波罗奈国。有佛出世。号毗婆尸。游行诸国。化缘周讫。迁神涅槃。时有国王。名槃头末帝。收取舍利。造四宝塔。高一由旬。而供养之。时有商主。入海采宝。安隐来归。即以摩尼宝珠。盖其塔头。发愿而去。缘是功德。九十一劫。不堕恶趣。天上人中。常有宝盖。随共而生。乃至今者。得值于我。出家获道。佛告诸比丘。欲知彼时商主奉上摩尼宝珠者。今此宝盖比丘是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(六七)妙声缘  
  佛在迦毗罗卫国尼拘陀树下。时彼国中。有一长者。财富无量。不可称计选择族望。娉以为妇。作诸音乐。以娱乐之。其妇怀妊。足满十月。生一男儿。端政殊妙。世所希有。年渐长大。有好音声。令众乐闻。与诸亲友。出城游戏。至尼拘陀树下。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明晖曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。却住一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。归辞父母。求索入道。爱念子故。不能违逆。将诣佛所。求索出家。佛即告言善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸比丘。见是事已。而白佛言。世尊今此妙声比丘。宿殖何福。有是妙声。复值世尊。出家得道。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去九十一劫。波罗奈国。有佛出世。号毗婆尸。教化周讫。迁神涅槃。时有国王。名槃头末帝。收取舍利。造四宝塔。高一由旬。而供养之。时有一人。见此塔故。心怀欢喜。便作音乐。以绕供养。发愿而去。缘是功德。九十一劫。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常有好声。令众乐闻。乃至今者。遭值于我。出家得道故有好声。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
(六八)百子同产缘  
  佛在迦毗罗卫国尼拘陀树下。时彼城中。有一长者财宝无量。不可称计。选择族望。娉以为妇作倡伎乐。以娱乐之。其妇怀妊。足满十月。生一肉团。时彼长者。见其如是。心怀愁恼。谓为非祥。往诣佛所。前礼佛足。长跪白佛。我妇怀妊。生一肉团。不审世尊。为是吉凶。唯愿世尊。幸见告语。佛告长者。汝莫疑怪。但好养育。满七日已。汝当自见。时彼长者。闻是语已。喜不自胜。还诣家中。敕令赡养。七日头到。肉团开敷。有百男儿。端政殊特。世所希有。年渐长大。便共相将。出城观看。渐次。往到尼拘陀树下。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀喜悦。前礼佛足。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。各得须陀洹果。即于佛前。求索入道。佛告童子。父母不听。不得出家。时彼童子。闻是语已。归辞父母。求索出家。父母爱念。不能违逆。将诣佛所。求索出家。佛即告言善来比丘。须发自落。法服着身便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸比丘。见是事已。前白佛言。今此同生一百比丘。宿殖何福。兄弟百人。一时俱生。端政殊妙。人所爱敬遭值世尊。出家得道。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去九十一劫。波罗奈国。有佛出世。号毗婆尸。教化周讫。迁神涅槃。时彼国王。名槃头末帝。收取舍利。造四宝塔。而供养之。时有同邑一百余人。作倡伎乐。赍持香花。供养彼塔。各发誓愿。以此供养善根功德。使我来世在所生处。共为兄弟发是愿已。各自归去。佛告诸比丘。欲知彼时同邑人者。今此一百比丘是。由于彼时誓愿力故。九十一劫。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常共同生。受天快乐。乃至今者。遭值于我。故复同生。出家得道。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(六九)顶上有宝珠缘  
  佛在迦毗罗卫国尼拘陀树下。时彼城中。有一长者。财宝无量。不可称计。选择族望。娉以为妇。作诸音乐。而娱乐之。其妇怀妊。足满十月。生一男儿。端政殊妙。世所希有。头上自然。有摩尼珠。时儿父母。见其如是。因为立字。名曰宝珠。年渐长大。将诸亲友。出城游戏。至尼拘陀树下。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。却坐一面。听佛说法。心开意解。得须陀洹果。归辞父母。求索入道。父母爱念。不能违逆。将诣佛所。求索出家。佛即告言善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。着衣持钵。入城乞食。时彼宝珠故在头上。城中人民。怪其所以。云何比丘头上戴珠。而行乞食。竞来看之。时宝珠比丘。深自惭耻。还归所止。白言。世尊。我此头上。有此宝珠。不能使去。今者乞食。为人蚩笑。愿佛世尊。见却此珠。佛告比丘。汝但语珠。我今生分已尽。更不须汝。如是三说。珠自当去。时宝珠比丘。受佛教敕三遍向说。于是宝珠忽然不现。时诸比丘。见是事已。前白佛言。今此宝珠比丘。宿殖何福。于其生时。头戴宝珠。光踰日月。又值世尊。出家得道。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去九十一劫。波罗奈国。有佛出世。号毗婆尸。教化周讫。迁神涅槃。时彼国王名槃头末帝。收取舍利。造四宝塔。高一由旬。而供养之。时彼王子。入其塔中。礼拜供养。持一摩尼宝珠系着枨头。发愿而去。缘是功德。九十一劫不堕地狱畜生饿鬼天上人中。常有宝珠。在其顶上。受天快乐。乃至今者。遭值于我。出家得道。故有宝珠。在其顶上。佛告诸比丘。欲知彼时王子者。今此宝珠比丘是。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
(七○)布施佛幡缘  
  佛在迦毗罗卫国尼拘陀树下。时彼城中。有一长者。财宝无量。不可称计。选择族望。娉以为妇。作诸音乐。以娱乐之。其妇怀妊足满十月。生一男儿。端政殊妙。与众超绝。初生之日。虚空中有大幡盖。遍覆城上。时诸人众。因为立字。名波多迦。年渐长大。将诸亲友。出城游戏。到尼拘陀树下。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。却住一面佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。归辞父母。求索入道。父母爱念。不能违逆。将诣佛所。求索出家。佛即告言善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸比丘。见是事已。而白佛言。世尊。今此波多迦比丘。宿殖何福。生便端政。与众超绝。又于空中。有大幡盖。遍覆城上。复值世尊。出家得道。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去九十一劫。波罗奈国。有佛出世。号毗婆尸。教化周讫。迁神涅槃。尔时有王。名槃头末帝。收取舍利。造四宝塔。高一由旬。而供养之。时有一人。施设大会。供养讫竟。作一长幡。悬着塔上。发愿而去。缘是功德。九十一劫。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常有幡盖。覆荫其上。受天快乐。乃至今者。遭值于我。出家得道。佛告诸比丘。欲知彼时作幡者。今此波多迦比丘是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
撰集百缘经卷第八
比丘尼品第八 (七一)宝珠比丘尼生时光照城内缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一长者。名曰善贤。财宝无量。不可称计选择族望。娉以为妇。作诸音乐。以娱乐之。其妇怀妊足满十月。生一女儿。端政殊妙。世所希有。顶上自然有一宝珠。光曜城内。父母欢喜因为立字名曰宝光。年渐长大。体性调顺。好喜惠施。顶上宝珠。有来乞者。即取施与。寻复还生。父母欢喜。将诣佛所。女见佛已心生喜乐。求索入道。佛即告言善来比丘尼。头发自落。法服着身成比丘尼。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人所见敬仰。时诸比丘见是事已。前白佛言。今此宝光比丘尼。宿殖何福。生便顶上有此宝珠。值佛世尊。得获道果。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去九十一劫。波罗奈国。有佛出世。号毗婆尸。化缘周讫。迁神涅槃。有王名曰梵摩达多。收其舍利。起四宝塔。而供养之。时有一人。入此塔中。持一宝珠。系着枨头。发愿而去。缘是功德。九十一劫。不堕恶趣。天上人中。常有宝珠。随共俱生。受天快乐。乃至今者。遭值于我。出家得道。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(七二)善爱比丘尼生时有自然食缘  
  佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼城中。有一长者。名曰修伽。财宝无量。不可称计。选择族望。娉以为妇。作倡伎乐。以娱乐之。其妇怀妊。足满十月。生一女儿。寻即能语。家中自然。百味饮食。皆悉备有。时女父母。见其如是。谓是非人毗舍阇鬼。畏不敢近。时彼女子。见其怖畏。合掌向母。而说偈言。  
  愿母听我语  今当如实说
  实非毗舍阇  今诸余鬼等
  我今实是人  业行相逐随
  善业因缘故  今获如是报  
  尔时父母。闻女说偈。喜不自胜。寻前抱取。乳哺养育。因为立字。名曰善爱。时彼女子。见母欢悦。合掌白言。为我请佛及比丘僧。寻即与请。百味饮食皆悉充足。即于佛前。渴仰闻法。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。年渐长大便白父母。求索入道。父母爱念。不能违逆。将诣佛所。求索出家。佛即告言善来比丘尼。头发自落。法服着身。成比丘尼。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。尔时世尊。将千二百五十比丘。诣于他邦。到旷野中。食时已至。告善爱比丘尼言。汝今可设饮食供养佛僧。寻取佛钵。掷虚空中。百味饮食。自然盈满。如是次第。取千二百五十比丘钵。饭亦皆满。都令丰足。尔时阿难。见是事已。叹未曾有。前白佛言。今此善爱比丘尼。宿值何福。乃能有是奇特妙事。百味饮食应念即至。又值世尊。出家得道。  
  尔时佛告阿难。汝今谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。着衣持钵。将诸比丘。入城乞食。次第到一大长者家。设诸肴膳。欲请宾客。客未至顷。有一婢使。见佛及僧在于门外。乞食立住。不白大家。取其饮食尽持施与佛及众僧。后客来坐。敕彼婢言。办设食来。婢答大家今有佛僧在其门外。乞食立住。我持此食。用布施尽大家闻已。寻用欢喜。即语婢言。我等今者。值是福田。汝能持此饭食施与。快不可言。我今放汝随意所求。婢答大家。若见放者。听在道次。寻即听许。作比丘尼。一万岁中。精勤无替。便取命终。不堕恶趣。天上人中。百味饮食应念即至。佛告诸比丘。欲知彼时婢使比丘尼者。今此善爱比丘尼是。由于彼时精勤持戒。今得值我出家得道。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。  
(七三)白净比丘尼衣裹身生缘  
  佛在迦毗罗卫国尼拘陀树下。时彼城中。有一长者。名曰瞿沙。选择族望。娉以为妇。作诸音乐。以娱乐之。其妇怀妊。足满十月。生一女儿。端政殊妙。有白净衣。裹身而生。因为立字。名曰白净。年渐长大。衣亦随大。鲜白净洁。不烦浣染。众人见之。竞共求索。白父母言。我今不贪世俗荣华。愿乐出家。父母爱念。不能违逆。寻将佛所。求索入道。佛即告言善来比丘尼。头发自落。身上白衣。化为袈裟。成比丘尼。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。尔时阿难。见是事已。白佛言。世尊。今此白净比丘尼。宿殖何福。生时自然有好净衣。裹身而生。出家未久。得获道迹。尔时世尊。告阿难言。汝今谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。将诸比丘。游行聚落。教化众生。时有女人。见佛及僧。心怀欢喜。持一张[(畾/且)*毛]。布施佛僧。发愿而去。缘是功德天上人中。常有净衣裹身而生。乃至今者。遭值于我。出家得道。佛告阿难。欲知彼时布施氎者。今此白净比丘尼是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(七四)须漫比丘尼辩才缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一婆罗门。名曰梵摩。多闻辩才明解经论。四韦陀典。无不鉴达。选择高门。娉以为妇。足满十月。产一女儿。端政殊妙。智慧辩才。无有及者。闻诸婆罗门共父论议。悉能受持。一言不失。如是展转。所闻甚多。耆旧长宿。皆来咨启。无不通达。闻世有佛。始成正觉。教化众生。咨受法味。寻自庄严。着诸璎珞。往诣佛所。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。前礼佛足。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。求索出家。佛即告言善来比丘尼头发自落。法服着身。成比丘尼精勤修习。得阿罗汉果。尔时阿难。见是事已。白佛言。世尊。今此须漫比丘尼。宿殖何福。虽受女身。多闻第一。又值世尊。出家得道。尔时世尊。告阿难言。汝今善听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。化缘周讫。迁神涅槃。于像法中。有一比丘尼。心常喜乐。说法教化。精勤无替。因发誓愿。使我来世释迦牟尼佛法之中明解经论。发是愿已。便取命终。生天人中。聪明智慧。无有及者。佛告阿难。欲知彼时说法教化比丘尼者。今得值我出家得道多闻第一者是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(七五)舞师女作比丘尼缘  
  佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼城中。豪富长者。各相率合。设大节会。作诸伎乐。而自娱乐。时有舞师夫妇二人。从南方来。将一美女。字青莲华。端政殊妙。世所希有。聪明智慧。难可詶对。妇人所有六十四艺。皆悉备知。善解舞法。回转俯仰。曲得节解。作是唱言。今此城中。颇有能舞如我者不。明解经论。能问答不。时人答曰。有佛世尊。在迦兰陀竹林。善能问答使汝无疑。舞女闻已。寻将诸人。共相随逐。且歌且舞到竹林中。见佛世尊。犹故憍慢放逸戏笑。不敬如来尔时世尊。见其如是。即以神力变此舞女。如百岁老母。发白面皱。牙齿疏缺。俯偻而行。时彼舞女。自观其身形状极老。而作是言。今我此身。以何因缘。卒有如是衰老相现。今者必是佛之威神。使我故尔。即于佛前。深生惭愧。前白佛言。我于今者。在世尊前。憍慢自大。放情纵意。唯愿世尊当见原恕。尔时世尊知此舞女心中调伏。以神通力。变舞女身如前无异。时诸大众。见此舞女。卒老卒壮。无有常定。各生厌离。解悟非常。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。时彼舞女。及其父母。即于佛前求索出家。佛即告言善来比丘尼。头发自落。法服着身。成比丘尼。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸大众。见是事已。前白佛言。乃能化此放逸妖姿不信之人。使令开悟出家得道。尔时世尊。告诸大众。非但今者能化彼耶。过去世时。我亦化彼。时诸大众。闻是语已。复白佛言。不审世尊。过去世时。其事云何。唯愿世尊。敷演解说。尔时世尊告诸大众。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国王。有太子。字孙陀利。入山学道。获五神通。见紧耶罗女。端政殊妙。状如诸天。作诸姿态。且歌且舞。鼓动我心。望使染着退失仙道。我于彼时。心遂坚固。无有欲想。语彼女言。一切有为。无有常定。我今观汝。形体臭秽。充满其中。薄皮覆上。不可久保。正尔当有发白面皱俯偻而行。汝今何为憍慢放恣乃至如是。向者歌声。其音以变。何故在此。作诸恣态。于是紧那罗女。闻是语已。寻向仙人。忏悔罪咎。因发愿言。使我来世得断生死。我于汝边得获道果。佛告大众。欲知彼时王子学仙道者。则我身是。彼时紧那罗女。今青莲花比丘尼是。由于彼时发愿力故。今得值我出家得道。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(七六)伽尸比丘尼生时身披袈裟缘  
  佛在波罗奈国鹿野苑中。尔时梵摩达王。其妇怀妊。足满十月。生一女儿。身披袈裟。端政殊妙。世所希有。召诸相师。占相此女。相师观已。问其父王。此女生时。有何瑞相。父王答曰。此女生时。身披袈裟。因为立字。名伽尸孙陀利。年渐长大。衣亦随大。禀性贤善。慈仁孝顺。将诸侍卫。出城游戏。渐次往到鹿野苑中。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀喜悦。前礼佛足。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。归白父王。我于今者。出城观看。到鹿野苑中。见佛世尊。百福相好。庄严其身。威仪庠序。容貌可观。愿王今者。慈哀怜愍。听在道次。于时父王。愍此女故。不能违逆。将诣佛所。求索出家。佛即告言。善来比丘尼。头发自落。法服着身。成比丘尼。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸比丘。见是事已。前白佛言。今此迦尸孙陀利比丘尼。宿殖何福。生于豪族。有此袈裟着身而生。及获道果。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国。有佛出世。号加那加牟尼将诸比丘。游行教化。时有王女。值行见佛。心怀喜悦。前礼佛足。请佛及僧。唯愿世尊。受我三月四事供养。佛即然可。三月之中。受供养已。复以妙衣。各施一领。缘是功德。天上人中。尊荣豪贵。常有袈裟随身而生。佛告诸比丘。欲知彼时王女者。今孙陀利比丘尼是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(七七)额上有真珠鬘比丘尼缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一长者。名曰沸疏。财宝无量。不可称计。选择族望。娉以为妇。作诸伎乐。以娱乐之。其妇怀妊。足满十月。生一女儿。端政殊妙。世所希有。额上自然。有真珠鬘。父母见之。甚怀欣庆。召诸相师。占相此女。相师睹已。问其父母。此女生时。有何瑞相。父母答言。此女生时。额上自然。有真珠鬘。因为立字。名曰真珠鬘。年渐长大。禀性贤善。慈愍孤穷。有来乞者。脱此珠鬘。寻以施之。续复还生。如前无异。时须达长者。闻彼沸疏有此好女。通致信命。求索珠鬘欲为其子娉以为妇。时真珠鬘。闻须达多为儿求索。前白父母。慈哀怜愍。若欲持我与彼儿者。当作要誓必共出家。然后与彼。若不尔者。我不贪着世俗荣华。时女父母。爱念女故。不能违逆。寻即往至。语须达言。具陈女意。时须达多。闻是语已。共相然可。即为纳娶未经几时。俱生厌心。寻共相将。往诣佛所。求索出家。佛即告言善来比丘尼。头发自落。法服着身。成比丘尼。精勤修习。各获道果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸比丘。见是事已。前白佛言。今此真珠鬘夫妇。宿殖何福。生时自然。有此珠鬘。着头而生。出家未久获阿罗汉果。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。将诸比丘。鹿野苑中。转正珐輪。度脱众生。时有长者。名阿沙罗。闻佛在彼化度众生。而作是言。我当劝化城中民众。为佛及僧。作般遮于瑟。作是语已。上白国王。乘大白象。行于市肆。处处道头劝化诸人。作般遮于瑟。时有妇女。见其劝化。顶上有珠。寻即解与。夫从外来。见妇头上无有珠鬘。寻即问言。汝此珠鬘。为当与谁。妇答夫曰。今阿沙罗长者。来至此中。劝化诸人。我解此珠。持用施与。夫即劝喜。更取宝珠。持用布施。因发愿言。使我来世莫堕恶趣天上人中。常有珠鬘随我俱生。佛告诸比丘。由于彼时布施珠故。今得值我出家得道。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(七八)差摩比丘尼生时二王和解缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。及梵摩达王。常共忿诤。各将兵众。象兵马兵车兵步兵。住河两岸。各立檦相。夫人月满。各生男女。端政殊妙。王大欢喜。击鼓唱令。集诸兵众。赏赐财物。等同欢庆。求相和解。共为姻婚。令我二国从今以去更莫相犯。乃至子孙。作是要已。各还本国。时梵摩王子。年始七岁。赍持珍宝种种杂物。送与波斯匿王。求欲纳娶。时女闻已。白父王言。人身难得。我今已得。诸根难具。我今已具。信心难生。我今信生。佛世难值我今得值。唯愿大王。莫置女身在诸难中。令女永离诸善知识。唯愿慈愍。听我出家。王答女言汝在胎时吾以许彼。由汝之故二国和善。不相侵陵。吾今若当不称彼者则负言信。彼必当还与我作仇。诸天嫌我。不加拥护。大臣人民。都不见信。亦违先王宿旧法制。汝叵曾闻。阿阇世王。波瞿利王。如是等比。数十诸王。皆由妄语。堕地狱中。汝今云何。欲令使我同彼诸王。受地狱苦。而作妄语。汝今不宜请辞于我。时波斯匿王。作是语已。即便遣使。语梵摩达王七日之内。速来纳娶。使者奉教。速往到彼。语梵摩王。七日之中。我当成婚。尔时王女。闻王遣使。催唤彼女心怀忧恼。着垢腻衣。舍诸璎珞。毁悴其形。即上高楼。长跪合掌。遥向祇洹。而作是言。如来世尊。慈悲怜愍。一切众生。一念之中。能知三世。我今苦厄。愿垂哀愍。而见救济。尔时世尊。遥知王女精诚求哀。求索救济。恍惚之间。即现女前种种说法。心开意解。得阿那含果。至七日头。梵摩王子。将诸侍从数千万人。赍其珍宝种种服饰。欲来娶妇。至其宫中。欲共妻娶。不觉女身。在虚空中。作十八变。东踊西没。南踊北没。行住坐卧。变化自在。还从空下。时波斯匿王。见女如是。深生惶怖。而语女言。我今愚冥。都不知汝有是神变。而以污秽。尘染于汝。忏悔罪咎。听汝出家。其夫王子。亦生信敬。而作是言。我亦愚痴。无所识别。作如是意。愿亦听我忏悔其罪。听汝出家。尔时王女。闻是语已。寻诣祇洹。见佛世尊。求索出家。佛即听许。作比丘尼。精勤修习。得阿罗汉果。时诸比丘见是事已。白佛言。世尊。今此差摩比丘尼。宿殖何福。生在王家。无有欲想。出家得道。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。于其法中。有一妇女。与其夫主。心不相怜。常共忿诤。每于一日。各相劝勉。诣比丘所。受八关斋。因共求愿。使我等辈。在所生处。尊荣豪贵。于斗诤中。常共和解。发是愿已。随寿长短。各取命终。共生王家。佛告诸比丘。欲知彼时夫主公者。今梵摩王是。彼时妇公者。今波斯匿王是。彼时夫主者。今王子是。彼时妇者。今王女是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。  
(七九)波斯匿王丑女缘  
  佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。摩利夫人。生一女儿。面貌极丑。身礼粗涩。犹如蛇皮。头发粗强。犹如马尾。王见此女。无一喜心。便敕内宫。勤加守护。勿令出外使人得见。王自念言此女虽丑形不似人。然是末利夫人所生。而养育之。年渐长大。任当嫁娶。时王忧愁。知当奈何。无余方计。便告一臣。卿可推求。本是豪族种姓家者。今若贫乏。无钱财者。便可将来。臣即受教。遍往求觅。得一贫穷豪族之子。使便唤之。将来诣王。王见此人。共至屏处。密共私语。闻卿豪族今者贫穷。当相供给我有一女。面貌极丑。幸卿不逆。当纳受之。时此贫人。长跪白王。当奉教敕。正使大王以狗见赐。我亦当受不违王教。何况今者。末利夫人。所生之女。今设见赐奉命纳之。王即以女。妻彼贫人。为起舍宅。牢闭门户。令有七重。王嘱女夫。自捉户排若欲出行。而自闭之我女丑恶。勿令外人见其面状。常牢闭户。幽关在内。王出财物。随其所须。供给女壻。使无乏短。王即跪拜。授为大臣。于后时间。多财饶宝。无所乏少。与诸豪族。共为邑会。日月更作。会同之时。夫妇共来。男女杂合。共相娱乐。诸来会者。各将自妇。共来赴会。唯彼大臣。独不将来。众人疑怪。彼人妇者。傥能端政。颜色晖耀。或能极丑。不中显现。是以彼人。不将妇来。今当设计。往观彼妇。即各同心。密共相语。以酒劝之。令醉卧地。解取门钩。使令五人。往至其家。开其门户。欲观其妇。当于尔时。彼女心恼。自责罪咎。我种何罪。为夫所憎。恒见幽闭。处在闇室。不睹日月及与诸人。复自念言。今佛在世。常以慈悲。观诸众生有苦厄者。即往度之。尔时此女。即便至心。遥礼世尊。唯愿哀愍。来到我前。
回復 支持 反對

使用道具 舉報

您需要登錄後才可以回帖 登錄 | 註冊

本版積分規則

小黑屋|手機版|Archiver|弘憶佛教論壇

 

釋大寬法師 | Facebook 祝福您 福慧增長,如意吉祥。

 | 玄奘寺 | 德林念佛寺 | 臨濟護國禪寺 | ChatGPT | 傳燈法師 | 竹林禪寺住持 | 如悟長老圓寂 | 竹林寺住持 | 天寧寺 | 三壇大戒 | 佛教 Buddhism | 法平法師 |

| 中國佛教音樂網 | 竹林寺 | 淨耀法師生病 | 免責聲明書 | 2025三壇大戒 | 極樂寺 | 從慈法師 | 禪修 | 佛教書店書局 | 竹林禪寺 | Buddhism wiki |

| 三壇大戒2026 | 佛教音樂網 | 竹林寺三壇大戒2025 | 佛教經典功德會 | 大藏經 | 佛學辭典 | 電子書免費下載 | 佛陀紀念館 | 佛光山 | Youtube網站 | 佛教音樂 | 佛教經典 |

| 牟尼精舍學佛網 | 佛教線上圖書館 | 佛法入門 | 佛學資料 Books | 中國佛教網圖書館 | 兒童佛學班 | 佛網 | 新浪網Sina | Yahoo! | Google | 百度 | Bing | Alexa網站排名 |

| 兒童佛學夏令營 | 佛教維基百科全書wiki | 十大新聞 | 慈悲喜捨小站 | 佛經 | 梵文咒輪 | 摩尼 | 佛教 wiki | 佛教圖書館 | 佛教論壇 | 佛教 | 佛教經典梵文 | 佛像觀音圖片集 |

 

台灣佛教論壇推薦排名

台灣佛教論壇排名推薦

精靈寶可夢 Pokemon Go

手機遊戲 mobile game

弘憶佛教論壇

弘憶佛教論壇 China Buddhism Wiki Blog

弘憶佛教論壇 Pixnet Net

基礎佛學資料

佛學教室。佛法入門

佛教戒律學綱要

心得分享討論版

感人文章。故事書籍

淨業與念佛

禪宗 Zen。生活禪

密宗金剛乘

佛教寺廟。活動看板

佛法與生活

佛教音樂。佛曲mp3

免費結緣訊息

佛教釋大寬法師佛學問答

咒語教學。佛經介紹

中國佛教會BAROC

線上翻譯網站 Online translation website

台灣論壇 Taiwan Forum

中國大陸佛教論壇

沉香論壇 Agarwood

電子書免費下載

維基百科知識專家

弘憶兒童佛學班

電影。電視 Movie TV

世界新聞。生活資訊

健康。遊戲。熱門

Mobile 手機王。電腦 App

Ptt bbs web 批踢踢

免費廣告 Free Advertising

求職網站。招職招聘Jobs

摩尼網bbs網路社區。留言板

中國佛教協會 China Buddhist Association

中國佛教協會

中國佛教協會 Facebook

中國佛教協會 China Buddhism Wiki Blog

中國佛教協會 Pixnet Net

中国佛教协会

中国佛教会

地藏论坛 www.bskk.com 

地藏缘论坛 www.folou.com

中国佛教史

佛教音乐 Music

佛教故事 Stories

佛教歌曲 Song

佛教文物 Relics

佛教活动 Activities

佛教电视台 TV 

佛教导航 

佛教新闻 News

佛教维基百科 Wiki

佛教网站搜寻 

佛教线上图书馆

佛学知识 

佛教七宝

佛教历史文化

世界佛教论坛

佛教正法中心

中国佛教如来宗派 

佛教大藏经 Cbeta

佛网留言板

 

| 求職 | 新聞 | 電視 | 影音 | 字典 | 拍賣 | MP3 |  健康 | 知識 | 雜誌 | 生活 | 下載 | 網路書店 | 佛光山 | 佛陀紀念館 | 佛教如來宗 |

| 楞嚴經 | 金剛經 | 大悲咒 | 楞嚴咒 | 法師 | 佛教經典數位圖書 | 陀羅尼 | 佛教線上 | 佛教維基 | 網路書店

| Google Adwords | 佛教七寶 | 佛教歌曲 | 佛教四大名山 | 禪宗 | 禪定 | 標點符號 |

| 六字大明咒 | 熱門 app | 唵嘛呢叭咪吽 | 歌曲下載 | buddha buddha | 下載mp3歌曲 | 下載mv | 下载的音乐

| 熱門關鍵字 | 熱門電影 | 下載音樂網 | 音樂下載免費 | 露天拍賣 | 拍賣網

| 中央氣象局 | 地震 | 12000 | 波羅蜜 | 海濤法師 | 台灣論壇 | 教育部字典 | 英文翻譯中文 | 國語字典 | 藏傳佛教

 | mp3下載 | 惜物網 |  | 林志炫 | 大愛電視台 |  | 教育部字典國語辭典

| 馮馮 | 抽籤程式 | ppar |  | 大悲咒下載 | 英翻中 | txt電子書下載 | 中翻英 | 佛教論壇

| 竹林寺 | android mp3 | 聲音沙啞 | 下課鐘聲 | 禪修 | youtube下載 | 地藏論壇 | 地藏緣論壇

| 中国佛教协会 | 母親節 | 藥師經 | 佛教電視台 | 購物拍賣

| wiki en | 威力彩 | 黃金價格 | 黃金 | 六祖壇經 | 蕭平實 | 周杰倫 | 熱門 | QQ空间 | 台電 | 停電 | 指考 | china.buddha00@gmail.com

| 新浪微博 | 騰訊微博 | 統一發票 | 高鐵 | Claude Debussy | iPhone 6 | iPad | 停班停課 | 颱風假 | 台北市政府 | 行政院 | 中元節

| App 推薦 | 電視頻道 | TV線上看 | 佛教釋大寬法師 |  | Buddha Facebook

| 施食儀軌 | 奧運 | 線上鬧鐘 | 摩尼網

| 金色蓮花 | 服貿協議 | 電視連續劇 | 佛教如來 | 釋大寬 咒輪 | 佛學資料 | 達賴喇嘛 | 佛學多媒體 | 佛學數位圖書館 | 萬年曆

 | 潮音禪寺 | 黃色小鴨 | 比特幣 | 海雲繼夢 | 大華嚴寺 | 佛教維基wiki | 導覽手冊 | 悟禪法師 | 釋大慈法師 | 咒輪貼紙

| 生命加油讚 | WeChat 微信 | Line貼圖 | 短網址 | 蓮池庵 | 光明禪寺 | 生命的意義 | 密勒日巴傳DVD | 2016總統大選 | 廣欽老和尚 | 明若曉溪

| 生命靈數 | 明曉溪 | 生命教育 | 海濤法師爭議 | 慧律法師mp3 | 水陸法會 | 百年虛雲 | 佛舞 | 準提咒 | 柯文哲

| 藥師佛 | 華嚴聖因精舍 | 釋大寬 施食 | 覓菩提 | 傳悔法師 | 陳喬恩wiki | 華嚴經 | FLV | 優酷youku

| 療痔病經 | 健康長壽秘密法 | 佛曲 | 最心新聞 | 梵網經 | 時事新聞 | ptt wiki | 守成 | 學佛入門 | BBC | 學佛群疑

| 學佛心得 | 佛教書信 | Apple Wiki | 台鐵 | 最新新聞 | 教師節 | 護身符 | 作七 | 做頭七 | 悟禪法音 | 佛教如來宗wiki

| Amazon亞馬遜 | apk | Agoda旅遊飯店住宿 | 台灣十大論壇 | 十大熱門論壇 | 十方論壇 | 橙劑 | 淨心長老 | 釋海濤法師 | 佛陀 FB | 佛教音樂網Mp3

| 網路書店 | 網路書局 | Pixnet 痞客邦 | 咒輪&佛經 | 亞馬遜論壇wiki

| 搜尋引擎 | mp3音樂下載 | 影片電影 | 網購網站

| 台灣佛教論壇 | 台灣佛教網路論壇 | 心經 | 八十八佛

| 三壇大戒 | 2019三壇大戒 | 中國佛教會 | 2019日月禪寺三壇大戒

| 全职法师 | 中國佛教會baroc | 

 | 兒童佛學夏令營 2019 | 供香咒 | 兒童佛學營 | 世界佛教論壇 | 佛教戒律學綱要 | 三壇大戒 2019 | 維基百科 | 沙彌律儀要略集註

| 牟尼丸 | 縵衣 | 佛教戒律學綱要 pdf | 臨濟護國禪寺 | 釋悟潔法師 | 

GMT+8, 2024-12-23 01:43 , Processed in 0.235139 second(s), 13 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.