聖嚴法師開示:念觀音、學觀音、做觀音

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【聖嚴法師開示】念觀音、學觀音、做觀音

觀世音菩薩就像我們的保母，他是眾生的救濟者、護持者，以及平安的守護者，是我們一生都需要的。只要我們有被救的需求，縱使我們是愚癡、罪惡、卑微的， 觀世音菩薩一定會來救濟我們， 因為他是平等地救濟一切眾生，故名為「大悲觀世音」。

根據《阿含經》記載，釋迦牟尼佛住世之時、尚未成道以前，就稱為「菩薩」，甚至在釋迦牟尼佛往昔生中、在度化眾生的生生世世之中，都稱做「菩薩」。不過，佛經裡的「菩薩」一名，除了是釋迦牟尼佛成佛之前的尊稱，彌勒菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩和觀世音菩薩等，也都被敬稱為菩薩，特別是觀世音菩薩，在華人地區的漢傳佛教，以及西藏人民信仰的藏傳佛教，一直都是相當普遍的信仰。

「觀世音菩薩」這個名字出現得相當早，在印度的大乘佛教時期，大約在龍樹菩薩時代就已經出現了。最早出現的地方，為早期中印度的摩羯陀國，那是當時釋迦牟尼佛經常弘法的中心地帶；若以西元紀年來講，「觀世音菩薩」此一名稱的出現，則早於耶穌基督誕生之前。在梵文佛經裡，觀世音菩薩稱為「阿縛盧枳帝濕伐邏」（ Avalokitesvara ），祂具有千手千眼，隨時準備救度眾生。

至於觀音信仰是如何產生的？釋迦牟尼佛住世時，教導眾生如何離苦得樂，主要方法是從身心的煩惱出離而得解脫，但是，釋迦牟尼佛同時也告訴大眾，當你們自信心不夠、深受苦惱，或者遇到危險、畏怖的時候，就念佛、念法、念僧，也就是念三寶，加上日後出現了念天人的救濟、念持戒的功德、念布施的功德，就成了「六念」。「六念」是很有用的，但漸漸地，大家只對六念中的「念佛」有信心，其餘則信心不足。

釋迦牟尼佛涅槃之後，佛的色身已經不存在了，可是眾生還是需要佛的慈悲救濟、需要佛的無畏救濟、需要佛無有恐怖的救濟，以及佛的種種對於人的救濟，也因此便有了菩薩信仰。所以，觀音菩薩的信仰，正代表釋迦牟尼佛住世的精神和住世的功能，而且不僅僅在某一個時代住世，也不僅僅在某一個地方救度眾生；觀音菩薩乃是遍於一切世間，只要世間有任何一個眾生持念他的名號，希求觀世音菩薩的救度，觀世音菩薩便及時而至，產生救濟的功能。

在許多佛經裡，我們可以看到觀世音菩薩的出現，主要有兩個方向的發展，第一個方向是觀世音菩薩對苦難眾生、對煩惱眾生的教導，幫助他們離苦得樂。所謂「離苦得樂」，可有兩種苦和兩種樂，第一種苦是生活上的苦，以及恐怖、不自在、不自由的苦；另一種苦是沒有智慧、煩惱重、不得解脫。在這兩種層次上，許多經典都提到了觀音菩薩的修持方法。

另一個方向，觀世音菩薩與往生救濟的阿彌陀佛關係密切。許多人活著的時候，都希望少煩少惱、健康平安、快樂順利，然而每一個人都將會面臨死亡，當死亡來臨之時怎麼辦？很多佛教徒知道要念阿彌陀佛，卻不知道亦可念觀世音菩薩。其實，凡是有阿彌陀佛的地方，就有觀世音菩薩；凡是提倡淨土、念佛法門的經典，也一定讚歎觀世音菩薩；況且，觀世音菩薩就住在阿彌陀佛的極樂世界，他是阿彌陀佛的脅侍菩薩，也是阿彌陀佛一生補處的佛。因此，許多經典都講到，眾生在釋迦牟尼佛涅槃以後所希求的救濟，多是從觀音信仰中得到的。

觀世音菩薩就像我們的保母，他是眾生的救濟者、護持者，以及平安的守護者，是我們一生都需要的。當我們行將往生的時候，觀世音菩薩為阿彌陀佛的脅侍菩薩，擔任西方極樂世界的接引者。

而到了西方極樂世界後，他儼然又是一位教化者，凡是到了西方極樂世界的菩薩，都受到觀世音菩薩的慈悲教化。我告訴諸位，如果是下品下生的眾生，到了西方極樂世界是見不到阿彌陀佛的，但是漸漸地可以見到觀世音菩薩，然後經由觀世音菩薩的教化，漸漸地我們的業障會消除，而能夠見性見佛。能見到自性佛，就能見到阿彌陀佛，而那正是觀世音菩薩的教化所致。

在我們每一期的生命之中，從小到老、由生至死，以至到達西方佛國淨土的過程中，觀世音菩薩的慈悲無所不在、無時不在，而且無人不救，任何一個眾生他都救度，這是觀音法門的殊勝。這便是為什麼在漢傳佛教也好，在藏傳佛教也好，所有被大家倚賴、信仰和崇拜的菩薩，主要還是觀世音菩薩，同時各種經典裡的諸佛菩薩，也都鼓勵眾生念觀音菩薩、修觀音法門。

同如來慈力 同眾生同悲仰

觀世音菩薩的中文譯名有好幾個，如「觀音」、「觀自在」、「觀世自在」、「光世音」、「觀世音自在」、「觀世自在者」等。至於觀世音菩薩的修行方法，可由深入淺，亦可由淺漸深；可以是自力救濟，也可以是他力救濟。所謂自力救濟，如《楞嚴經》講的「耳根圓通法門」；也有比較簡易的方法，如持誦〈大悲咒〉，也一樣可以得解脫，除一切罪障，成就無上佛道。對世間眾生來講，觀音法門可深可淺、能深能淺，遇深則深、遇淺則淺，是每一個人都可以修持的。  
  

先講《楞嚴經》的「觀音耳根圓通法門」。《楞嚴經‧卷六》中講到，在過去無量劫以前，觀世音菩薩遇到一位觀世音佛，此佛受到觀世音菩薩的悲心感動，傳授他從聞思修入三摩地的法門，叫做「聞熏聞修金剛三昧」，此金剛三昧，實際上是從「入流亡所」開始。譬如你在持〈大悲咒〉，或是念觀世音菩薩聖號，當你持念聖號時，聽到聲音，但是漸漸地把聲音忘掉，名號就不是與你對立的。

「入流亡所」的意思就是說，你自己不斷用功，用功到心無二用，心中只有一個念頭在念觀世音菩薩。念觀世音菩薩時，不去想有一個觀世音菩薩在裡頭，而是念到忘了自我，自己還是專注於觀音菩薩的聖號，這就叫「入流」，就是心止於一境，身止於一念。如果這時你說「我在念觀音菩薩」，表示還是有對立，那還不叫做「亡所」。所謂「所」就是對象，持觀音聖號而忘掉了自己，也忘掉了聖號，不把聖號當成自己修行的對象，也不把持名當作修行的方法，就叫做「入流亡所」。

這樣的「入流亡所」，是不是等於開悟？沒有，只能說你的心是統一的。「入流亡所」之後要「反聞聞自性」。你持念的時候有聲音，你聽到了聲音，慢慢地用心去聽，你會覺得自己沒有念觀音菩薩，心外也沒有觀音菩薩的名號。不用耳朵去聽，耳朵聽到的聲音已經不存在了，而是聽自己的內心。內心是什麼？內心是無我的自性，自性即是緣生的空性，空性即是無性。這個時候，反聞聞自性，自性聽到了，你就悟得三昧了。這是《楞嚴經》告訴我們的「觀音耳根圓通法門」。

《楞嚴經》教我們一個步驟一個步驟修行，這是觀音菩薩自己的修行歷程，也是觀音佛教導他的修行方法，修成之後他悟得了「聞熏聞修金剛三昧」，又叫做「如幻聞熏聞修金剛三昧」，又叫做「如幻自在聞熏聞修金剛三昧」。得此三昧，就能產生「上合十方一切如來同一慈力，下合一切六道眾生同一悲仰」這兩個功能。

觀音菩薩在悟得金剛三昧之後，對上，他代表一切諸佛的功德，代表一切諸佛慈悲的力量；對下，他承受體會一切眾生的苦難、困厄與憂患，這些問題，都是他的問題，這些體驗，全是他的親身感受，因為他跟眾生是平等的，與諸佛也是平等的。

當我們有困難時，只要向觀世音菩薩祈求，就能立刻獲得觀世音菩薩的救度。可是如果我們自己不想被救，「芝麻不開門」，即使觀世音菩薩近在身邊，也是無法可施。可是只要我們有被救的需求，縱使我們是愚癡、罪惡、卑微的，觀世音菩薩一定會來救濟我們，因為他是平等地救濟一切眾生，故名為「大悲觀世音」。

◎文：摘自法鼓雜誌第208期2007.05.

LIFE TV 生命電視台 三星 大悲觀音道場

极乐妙音

南无阿弥陀佛！南无大悲观世音菩萨！