净公上人：普贤行愿品辑要疏选读南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





净公上人：普贤行愿品辑要疏选读




普贤行愿品辑要疏选读　　（第一集）　　1993/12　　台湾高雄元亨寺　　档名：04-009-0001

　　诸位法师、诸位同修：今天承蒙「高雄净宗学会」的安排，我们能够在「元亨寺」的宝剎一起共同研究佛法，机缘非常的殊胜。我们讲演一共有五次，每次一个半小时，机缘也非常巧合，我们最近将「净土五经」里面重要的经文，古德的批注，我们将它抄录出来编成「菁华选读」，这一次藉此因缘介绍《普贤行愿品辑要疏》选读。我们这一种选法、这个动机，是因为观察下一个世纪大众的需要。时代不断在进步，人们的生活愈来愈紧张，时间就是金钱、就是生命，已经趋向分秒必争。佛法，大家都知道它很好，很殊胜，但是没有足够的时间去修学，这个都是事实。在台湾，还有机会讲一部不太长的经典，在国外这个机缘几乎已经不存在。在外国，大家所欢迎的最好三次就讲圆满，一次顶多是一个半小时，当然大家最乐意的是一个小时。换句话说，三小时就能介绍出来才是大家最欢迎的。如果这部经要讲上二十天、讲上一个月，几乎就没有人来听了，因为一般人没有这么长的时间。我们看到这一个趋势，而且大部经里面有许多重要的开示，确实能帮助我们解决现前的问题，以及将来的问题。将来的问题，就是佛法所说的「生死大事」。警觉性高的人，知道这是我们一生当中非常严肃的大问题；警觉性不高的人，还没有意识到，他仅看见眼前生活是第一桩大事，而忽略了将来的生死大事，我们必须两方面都要兼顾到。

　　因此，今年我们首先从净宗五经开始，讲节录经文与批注。在美国旧金山，我讲了《无量寿经》的菁华录。这一次回来之后，在新加坡讲《观经》的菁华录。在马来西亚的首都吉隆坡，介绍《大势至菩萨圆通章》的菁华录，都受到听众们的欢迎。这一次选《行愿品》的选读是第一次讲，一共选了二十七段。这里面有经文、有批注，都是与我们修行有非常密切的关系。

　　《行愿品》是出自于《大方广佛华严经》；《华严》是释迦牟尼佛示现成道之后，宣讲的第一部大经。这一部经是佛在定中对娑婆世界四十一位法身大士所说的，世尊将他证到的圆满的佛果，把这些事实真相圆圆满满的给我们说出来。《华严》所讲的完全是如来亲证的境界，是佛在定中说的，我们凡夫当时没有分，也没有能力入如来定中的境界里。这部经一直到佛灭度之后六百年，龙树菩萨在龙宫里面发现的。

　　龙树菩萨是非常了不起的人，佛在大经里面给他授记，授记就是我们今天讲的预言，佛说他灭度之后六百年，有一个菩萨出现，这就是龙树菩萨。他是初地菩萨，可见得他的地位非常之高，是菩萨所示现的。龙树菩萨三个月通达了「三藏十二分教」，就是把释迦牟尼佛四十九年所说的及当时在世的这些典籍，他全部学通了、学完了。于是就生起了大我慢，贡高我慢，因为他是世界第一，再也没有人能比得上他了。学佛如果说是愈学愈傲慢，那就颠倒了，就学错了。这个傲慢是烦恼，哪里说是愈学烦恼愈增长！《金刚经》上说得很好，佛嘱咐大菩萨要常常照顾这些小菩萨；从地上菩萨来讲，「初地」，这个地位还不高，必须要八地、九地、十地，这些大菩萨来照顾他，于是大龙菩萨就来帮助他了。

　　佛的经典大部分收藏在龙宫，大龙菩萨请他到龙宫里面去参观。他到龙宫里面去，见到大本的《华严经》，就是佛在成道时候所说的。分量有多大？有十个大千世界微尘偈。我们晓得四句就是一首偈。多少偈？「十个大千世界微尘偈，一四天下微尘品」。龙树菩萨一看到这个，马上就低头了，才晓得自己所学的是微不足道，太渺小了。

　　他见到世尊在定中讲的完全的《大方广佛华严经》之后，觉得阎浮提众生，决定没有能力受持。再看看还有中本，可是分量还是太大；还有下本，就好像我们「菁华录选读」一样，也就是《华严经》的纲要，不是全本。像我们中国的历史，非常的丰富，在台湾诸位都能够看到《二十五史》。中国历史最简单的《纲鉴易知录》，那也是圆圆满满五千年的历史，是完整的，但是很简单，我们一般人读起来不困难；如果要读《二十五史》，那就相当困难了。所以下本《华严经》，就好像我们历史的《纲鉴易知录》一样，有十万颂，有十万首偈子，四十品，于是龙树菩萨就将下本《华严经》带到人间，我们人间才有这一部大经。

　　以后有一些小乘学者对这个说法不承认，他说这是神话，大概《华严经》是龙树菩萨自己造的，假托释迦牟尼佛说的，这是后人猜测之词，我们不能够采信。龙树是大乘八宗共祖，大乘八个宗派他都是祖师，怎么会妄语？决定不可能妄语。自己造的，就是自己造的，佛说的，就是佛说的，所以这是如来一代圆满的珐輪。

　　这部经很大，龙树菩萨灭度之后，又过了四百年，佛教才传到中国。诸位想一想，古代典籍分量非常希少，尤其是这么大的一部《华严经》。从前的经本都是手抄的，没有印刷的。你想，抄一部经那该是多么艰难，而且分量大，很容易遗失，这是自然的道理。

　　释迦牟尼佛灭度一千年之后，佛教开始传到中国，这是后汉的时候，汉明帝永平十年，正式传到中国。到东晋时代，《华严经》流传到东方，中国人才第一次见到；见到的本子是残缺不完整的本子，总共只有三万六千颂。诸位想想，全经是十万颂，我们得到的这个残本，只有三万六千颂，一半都不到，我们翻译出来叫《晋经》，我们称为《六十华严》，六十卷。

　　晋朝时翻译的《华严经》，当时杜顺和尚就是根据这部经来修行的，以后成为华严宗。杜顺是「华严」第一代的祖师，我们在传记里面看到，杜顺和尚是文殊菩萨的化身，在中国山西五台山。五台山就是当年「华严宗」弘扬的道场，杜顺是第一代，云华是第二代，贤首是第三代。最初两代都是依据《六十华严》；如果不是专门学「华严宗」，那是无所谓的。如果专门学「华严宗」，《六十华严》是非常重要的数据。到贤首过世的时候，也就是到了隋唐时代，实叉难陀法师从西域到中国来，他带来的经典里面有《华严经》，这也不是完全的本子，但是比晋译的分量多出了很多，多出了九千颂，也就是四万五千颂；还是不到一半，接近一半了。

　　当时中国的皇帝是武则天，女皇帝，她下命令将实叉难陀法师带来的这一部大经重新翻译，就是唐朝翻译的，这是第二次翻译。翻译成了之后，总共有八十卷，我们叫《八十华严》。现在流通最广的就是《八十华严》，大家所看到的《六十华严》很少很少，因为读的人少。其实《六十华严》所翻的文字，比《八十华严》要优美，文字很美，翻得非常好，在文学上很有价值。

　　《八十华严》译出来之后，《六十华严》里面许许多多欠缺的经文都补出来了。虽然还不到一半，但是整个《华严经》的大意已经相当明朗，非常之难得。当时清凉国师（华严宗的第四代祖师）作《疏钞》，就是依据《八十华严》；李长者为《华严经》作《合论》，也是依据《八十华严》。一直到贞元年间，乌突国王向中国进贡，就是送礼物，这是国家跟国家送的礼物；那边的国王向我们中国皇帝朝贺，送了一批礼物。这批礼品里面就有一部《华严经》，这一部经是《华严经》最后一品，叫「普贤菩萨行愿品」。这一品经在《八十华严》里面叫「入法界品」，在《八十华严》里面有二十一卷，不完整。这一次进贡来的本子不是整部经文，是非常完整的一品，翻译出来之后，就称之为《四十华严》，我们也叫做贞元本，贞元本有四十卷。这样《华严经》最后一品的经文统统俱足了，《华严经》的意思也圆满了。

　　清凉大师参与贞元翻译的工作。译成之后，皇帝命令清凉大师给《四十华严》作一个批注，所以《四十华严》的《疏》是清凉大师作的。他老人家感觉到经太大了，要普遍流通不容易。这是在那个时候所说的，因为那个时候完全靠手写，非常的艰难。在现代，当然就非常容易了，现在有先进的印刷术，技术精良，我们流通这个大经，确实不费力气；但在当时非常的艰难。为了让大众真正得到大经修学的利益，他老人家将《四十华严》的最后一卷，特别抽出来，附在《八十华严》的后面，于是这八十卷《华严经》有了结论。

　　这一卷经李长者没有见到，李长者的年龄比清凉大师大，那时候李长者已经往生了。清凉有机缘见到，把这一卷抽出来别行流通，所以现在有许多人提到《华严经?普贤菩萨行愿品》，只晓得这一卷，不知道《普贤行愿品》是四十卷，这是四十卷里最后的一卷，也是最重要的一卷。

　　《华严经》里面四十一位法身大士，修的什么法门？就在这一卷里面。当然经文里面讲的非常详细、非常广泛；这一卷在最后作结论，归纳成总纲领，我们修学起来就非常方便了。抓到纲领，修行就方便了。所以，修行人不能不知道抓纲领很重要。《华严经》到最后普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，《华严经》到最后是念佛求生西方极乐世界，这是华严真正的归宿。我们今天就把这一段重要的经文、注疏提出来给诸位同修作一个报告。

　　学佛，一定要知道修学的目的，修学的要领，修学的方法，修学的次第。如果这一些都搞不清楚，我们这一生再用功、再精进，都达不到修学的目标。净宗学会成立以后，我们就将修学的标准定得非常详细，我们所依据的经论有六种，就是「五经一论」。五经中，第一部是《无量寿经》，《无量寿经》为我们介绍了西方极乐世界，虽然经文不长，介绍得很详细，可以说是净宗概论。第二部是《观无量寿佛经》，这一部经里面，佛详细教给我们修学的方法、依据的理论、以及九品因果。《无量寿经》上只讲三辈，《观经》把三辈再细分成为九品，说得详细。第三部是《佛说阿弥陀经》，这一部经是世尊苦口婆心劝勉我们大众要求生净土。世尊在经里面，一而再，再而三劝勉我们，真是苦口婆心劝导，十方诸佛如来也异口同声地称赞，帮助释迦牟尼佛劝导。换句话说，就是十方一切诸佛，没有一尊佛不劝我们修净土，没有一尊佛不劝我们念阿弥陀佛，可见得这一个法门是一切诸佛如来所重视的、所赞叹的。这是三经，真的就把西方极乐世界介绍圆满。

　　在前清咸丰年间，净宗有一位大德，这是一位居士，实在讲也是菩萨化身，很不容易，他将《普贤菩萨行愿品》最后的一卷，就是「十大愿王导归极乐」这一部分，附在三经后面，成为净土四经。如果有人看到净土四经，这四经是这么来的。将这一卷经附在三经之后成为四经，这个人很有见地，确实具足大智慧，不是普通人所能见得到的，非常有道理。

　　因为在《无量寿经》上，世尊一再给我们说明，往生西方极乐世界的人，在西方极乐世界都是「遵修普贤大士之德」，普贤菩萨之德就是「十大愿王」。我们在《华严经》上看到，世尊给我们说，菩萨不修普贤行，就不能圆成佛道。菩萨要成圆满的佛、究竟的佛，修什么法门？修普贤行。普贤行是什么？是「十大愿王导归极乐」，这是普贤行。由此可知，将这一卷经附在三经后面，非常有道理，补充了《无量寿经》之不足，它确实是《无量寿经》的补充读本。

　　到了民国初年，我们净宗印光大师（大家公认他是十三代祖师），他老人家将《楞严经?大势至菩萨圆通章》，这一章经文不长，很短，只有二百四十四个字，抽出来附在净土四经的后面，成为净土五经。我们现在都知道净土五经，五经从哪里来的，要清楚。佛当年说的时候只是三经，后面两种是祖师大德们加上去的，加得非常非常之好，净宗的经典真的是圆满了。

　　《大势至菩萨圆通章》，我们仔细一看，就是净土宗的心经，直截了当告诉我们，修学净宗要一门深入。大势至菩萨在经上一开端，就说「与五十二同伦」，「同伦」就是我们今天讲的同志、同学。「五十二」就是菩萨的位次，十信、十住、十行、十回向、十地，共五十个，再加上等觉、妙觉。妙觉就成佛了，等觉就是后补佛。这就是说明从初发心一直到成究竟圆满佛，用什么方法修成的？一句「阿弥陀佛」。

　　「不假方便，自得心开」。「不假方便」，不须要再用其它方法来帮助，这个「假」是「假借」。佛讲的无量无边法门，是不是还要其它法门来帮助？不需要，就是一句佛号念到底。「不假方便，自得心开」，自然得到，心开意解。「心开」就是禅宗里面讲的明心见性、见性成佛，这个方法妙极了。我们修行常常怕这一句佛号太简单了，恐怕不够用，还要找些禅、找上密、找些乱七八糟的东西来，希望能帮帮忙，也许能成就。殊不知，一句佛号功德不可思议，能叫我们成就圆满的佛果。

　　我们看到《大势至菩萨念佛圆通章》这一章经，这个心定下来了，决定学习大势至菩萨、效法大势至菩萨，一门深入。菩萨教给我们修行的方法，实在也是妙极了，只有八个字，就是「都摄六根，净念相继」。他老人家从初发心到圆成佛道，就用这个方法，他把这个方法传授给我们。怎样「都摄六根」？「净念相继」就「都摄六根」了。怎么样「净念相继」？「都摄六根」就「净念相继」了。诸位有没有把这两句话听清楚、听明白了？这个对于你们修行用功非常重要。如果还是听不清楚、还是不甚明了，没有关系，你只要注意「净念相继」这四个字。「净」是清净心，用清净心来念佛；「相继」是功夫不间断，这个叫相继。换句话说，就是我们常讲的「不怀疑、不夹杂、不间断」。「不怀疑、不夹杂」就是净念，「不间断」就是「相继」。所以我们用这个话来讲，大家更容易明了、更容易体会，就是念佛决定不怀疑，我们一门深入，一句名号、一部经就足够了，我们对这个不怀疑。

　　「不夹杂」就是专精。有许多同修也很用功，早晚课诵很多，又念《楞严咒》，又念《金刚经》，又念《普门品》，又念《阿弥陀经》，念了一大堆，这叫「夹杂」，这个不是大势至菩萨所修的。大势至菩萨所修的，跟诸位说，一切诸经中都没有，就是一句佛号；一句佛号念到底，就成功了。

　　为什么我们现在修学，还要念一部经？尤其我劝诸位同修念《无量寿经》。你要晓得为什么叫你念《无量寿经》？因为你对这个法门怀疑，你不相信，你还不愿意去。叫你多念《无量寿经》，目的在哪里？叫你认识西方世界，了解极乐净土；是帮助你认识、帮助你明了。真的认识，真的明白，我们就不怀疑了，那个想去的心也真实了、也恳切了，读经的目的在此地。真正相信，真正发愿，决定不疑，经就可以不要念了，一天到晚一句佛号就行了。如果心还定不下来，那你就多念《无量寿经》；或者念三经、念五经，培养我们的信愿，目的在此地。另外，叫你在早晚课诵的时候，先念一遍《阿弥陀经》，然后再念佛号；这一卷《阿弥陀经》是收心的。我们心很散乱，想东想西，念佛号不得力，一卷经念下来心定了。所以那一卷经是定心的，心定了，心就清净了。

　　净念要相继，那个心完全在佛号上，这个诸位同修要牢牢记住。「名号功德不可思议」，一定要记住，名号才是真实的功德，要晓得读经是另外有用意。对于年岁大的人，往生愿望恳切的人，经念不念决定没有关系，佛号要紧，「真信、切愿、老实念佛」，没有不往生的，决定得生，我们这个信念要坚强。

　　另外，一论就是《往生论》。五经一论，这是我们所依据的经论典籍。「依教奉行」、「信愿持名」、「求生净土」，这是正行。古人教给我们，正行之外，还要有助行。正助双修，如鸟之双翅，车之两轮，这是以这个比喻来说明，助修我们也不能够疏忽。助修就是助缘，我们日常生活当中，如何来配合「专修净土，求愿往生」，这就属于「助」。

　　世尊在《观经》里面告诉我们，助修要依「三福、六和、三学、六度、十大愿王」，我们就将这五个科目定下来，作为我们助修的标准。昨天在中山大学所讲的「三福」，是我们大小乘佛法助行的基础，如果没有这个基础，我们的修学都会落空；就像盖房子，无论你怎么盖，底下没有地基，一定会倒塌下来。「三福、六和」是基础，不在这上面下功夫不行，这是我们的行持。所以最重要的是「孝亲尊师，慈心不杀，修十善业」。「孝亲尊师」的道理说过了，我们要做到。「慈心不杀」在今天尤其重要。

　　印光大师早年在「上海护国息灾法会」里面教给我们，那个时候我们国家灾难很多（今天灾难更甚于当年），如何来挽救？他老人家教给我们三桩事，叫我们自己要做，要劝告大众；人人都能够这样做，灾难自然可以消除，业障也能够除灭。这三桩事情，第一个教我们「吃素」，第二「戒杀」，第三个「念佛」。虽然只有「吃素、戒杀、念佛」六个字，可是这里面的道理其深无比，有很深很深的道理，确确实实能够化解众生的共业，能够免除一切灾难。我们时间有限，不能详细跟诸位说明，印祖这一些开示也有单行本流通，可以跟《文钞》合起来去看，你才能体会到这个里面有大道理，有大学问。

　　素食是培养慈悲心的，培养我们大慈大悲。大慈悲心与佛菩萨的心就相应，心心相印，从这个心地里面真正发起受持十善、受持五戒。这个三归五戒，「受持三归，具足众戒，不犯威仪」是建立在这个基础之上。我也曾经略说过「三归」，才真正授给我们；也就是教给我们、传授给我们，佛法修行的纲领是「觉、正、净」。无论是哪一宗、哪一派，我们常讲宗门教下、显教密教、大乘小乘，统统建立在这个基础上，这是我们修行的起点，也是修行的终点。可见得这个纲领非常重要，离开「觉、正、净」就不是佛法。依照「觉、正、净」修学，纵然没有形式，也是真正的佛法，这个我们要清楚。所以，「三归」、「受戒」这些仪式不重要；并不是说不要了，是说它不是最重要的，最重要是我们真正要做到。

　　我最初学佛的时候，刚刚接触佛法，我问章嘉大师戒律这个事情，他老人家就教导我，戒律的受持是你真正做到一条，这一条你就受了，不必有这些形式；你做到了就受了。做不到，虽然形式上受了，你还是没有受，所以形式不是最重要的。同样「三归」也是这个道理，请个法师来给我们证明，受个「三归」，我们是不是真的受「三归」？不一定。你要真正接受、真正做到，纵然没有法师给你授受，你也真的受了。

　　所以我们在《往生传》里面看到，有许多念佛往生，甚至于站着走、坐着走的，他没有受过「三归」，也没有受过「五戒」，为什么他有这么好的瑞相？他没有形式上「受」，但是他心里真受，他真做到了；换句话说，诸佛菩萨承认他真的受了。我们凡夫俗子不承认他受了戒，凡夫不承认没有关系，佛菩萨承认那才管用；佛菩萨不承认，凡夫承认没有用处。

　　由此可知，佛法是属于心地法门。我们真心去学习，真心去修持，那才管用。不可以做表面功夫，表面功夫是做给别人看的，是表演给人看的。为什么要去表演？为了接引众生。换句话说，自己真正学习是自利，表演给别人看是利他，启发他的善根。他看到这个形式，他的善根触动了，他也想学了，他也想问问佛法是什么；触动善根是一种接引众生的手段。所以，佛门里很多仪式非常隆重庄严，都是为了接引众生方便。

　　因为佛法教学跟普通的宗教不一样，普通宗教是拉信徒，佛法不可以拉信徒。佛法是师道，师道是尊严的，「只闻来学，未闻往教」。现在这个学校教育有招生，你们读读中国古书，从孔老夫子一直到清朝末年，你们看看哪一个老师是招过学生的？没有招生的。做老师的人怎么敢招生，招生这还得了，招生那就是把老师的架子端出来了，那未免自己太夸张、太自大了。古来的圣贤谦虚，不敢为人师；哪里敢做人师，不敢！真有学问，真有道德，他不招生，是学生到他那里求他教导；他还很谦虚，说：「我没有道德，没有学问，我教不了你」，还推三推四，这么谦虚。没有招生的，佛也没有招生。

　　没有招生，怎么能叫大家都来学？所以就做这些仪式，让人家看到之后，自动发现了，明白了。所以我们佛弟子常常赞叹佛，唱的这个「赞佛偈」，不是唱给佛听的；若认为唱给佛听的，那就错了。这是唱给没有学佛的人听，他一听，「佛这么伟大，他有这么大的学问，这么大的道德，我们赶紧拜他做老师，跟他去学习」。所以这个「赞佛偈」是替佛招生的，我们不能直接拉他，我们把这个讯息传出去，让他明了，自动到这里来求学，是这么一回事情。所有一切仪规，说穿了只有一个目的，就是招生的，启发他的善根，让他自动自发来求学，这个好！所以佛不拉信徒，用这种方法来招生，是这么一个方式，我们都要了解。

　　因此这些仪式一定要隆重、要庄严，这一些赞颂，一定要唱得字正腔圆，听的人才能真正感动。如果唱的那个音调不正确，或者是不清晰，人家听了之后，一个字也没有听出来，那个效果就没有了。一定要叫他听得很清楚，听得很明白，他觉悟，他感动，我们这个赞颂佛的目的才算是达到了。所以佛门有许多善巧方便，决定不直接去拉拢信徒，没有这个道理！这样子师道当然就衰微了。师是非常尊贵的，「尊师重道」，这个我们一定要知道。

　　持戒就是守法，佛在经典上给我们制定的戒律，有根本戒、有律仪戒。根本戒是超越时空的。佛在三千年前教大家这样做，没有错，正确的；三千年后的今天，佛也教我们这么做，没有错，超越了时间。佛当年在印度，教印度人这样做；今天到中国，教中国人这样做，也都没有错。你看超越空间！超越时间，超越空间，那叫根本戒。跟诸位说，根本戒只有五条，就是五戒，「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒」。基督教里，它的根本戒跟佛的五戒很接近，它有四戒，没有不饮酒。我们第一个戒是「不杀生」，它的第一个戒不是「不杀生」，而是「不杀人」，换句话说，动物没有包括在里面；它的第一条戒是「不杀人」。它也有「不偷盗、不邪淫、不妄语」，可见得它的戒律跟我们的戒律很接近。这叫根本戒。

　　律仪戒，我们要懂得它的精神，那是生活习惯。印度人的生活习惯跟我们中国人不相同，所以定的那一些戒法，我们就不适用，它是局限在时间空间之内，不能超越。换句话说，到我们中国来，空间不一样，不适用；时代不一样，也不适用。所以律仪戒，我们要懂它的精神。它的精神是什么？两句话，「诸恶莫作，众善奉行」。你守住这个原则就对了，就没有错了。

　　诸位一定要明了，佛法要「现代化」和「本土化」才能够利益一切众生，利益每一个不同时代的众生，每一个不同地域的众生，这个一定要知道。虽然我们住在这一块土地上，我们的列祖列宗离我们已经几千年了，地方还是这一块地方。时代不一样，古人的生活方式跟我们今人方式不一样，古人的意识形态，对于宇宙人生种种观念跟我们今人也不一样，我们要跟得上时代才行。

　　我回来看到外面挂的广告，上面写的是：「上」净「下」空法师佛学讲座，你们想想这个写法就不合时代了，这是古人的写法。古时候，名字上要加一个「上、下」，现在人都不加了。所以很多人误会这个法师的名字叫「上净下空」四个字，这就误会了。我们是现代人，现代人只称「净公上人佛学讲座」，大家一看明白了。「上、下」两个字一加就胡涂了，就不是现代人，这一点很重要。所以我常常到处提倡、呼吁，我们今天建道场，要建现代化的道场。我们道场里面现代化，外面古老化，旧的东西还没有摆脱掉，还是几千年那种宫殿式的建筑，不适合现代人，不适合现代人的意识形态与生活方式。

　　特别是佛法传到国外，我们建起宫殿式的建筑，外国人不会进来。他一看这个是不同文化的建筑，不同生活方式的一个处所，他不肯进来。所以大家要晓得，如果古代的这些高僧大德们，把佛教带到中国来，这个道场建的是印度式的建筑，我相信我们中国人也不会进去。所以那一些高僧大德法师他们懂得，佛教到中国立刻就「本土化」，立刻就「中国化」了。像我们穿的衣服，这个衣服是汉朝的衣服，不是现代的衣服，汉朝时的衣服叫海青，只有披的袈娑才是佛教的服装。我们还是穿中国的衣服，在法会重大的典礼当中，把这个衣服披在身上做一个标志而已。日本人比我们更进步，我们的袈娑已经缩小到三分之一，印度人的袈娑是一块布裹在身上。我们把它裁成三分之一，用个勾环挂起来套在身上，这就方便多了。日本人更方便了，我看日本人的袈娑大概只有一两吋，小小的一块，平常放在西装口袋，做法会了，拿出来挂在脖子上，摆在胸前，他的袈娑就已经披上了，这是现代化。这一点纪念，念念不忘，但是一定要符合于现代人的生活方式。

　　日本出家人穿西装、穿皮鞋，只是剃光头；除这个之外，你没有办法辨别。中国的出家人还穿着我们的古装，古装还没有脱下来。不脱下来也好，为什么？现代的这个服装都非常的窄小紧身，穿在身上很不舒服。这种宽袍大袖子穿起来，很潇洒，很舒服，所以我很赞成这个服装，我不愿意改变，这个服装穿起来非常舒适。人一生，生命就很短，应当活得快快乐乐、舒舒服服，何必自己约束自己？中国古人对生活质量非常讲究，所以这个服装是很舒适的。这是我们要注意到现代化与本土化。

　　古来的大德他们知道，所以到中国来建筑的道场是中国宫殿式的。中国的帝王居住的房子是宫殿式的，照帝王的样子来建道玚。中国古时候老百姓最尊敬的是皇帝，看到皇宫就非常景仰，现在佛住的道场也是皇宫的样子，看到这个样子自然就走进来了，所以它不用古印度那个形式。我们把佛法传到外国，还用我们中国古老的建筑，到那里去建道场，换句话说，这就很明显的告诉外国人，「你想学佛，你要学中国人，还要学中国古人」，这能行得通吗？行不通的。你必须要教给他，你要做一个真正的美国人，做一个二十一世纪现代的美国人，他才愿意接受。

　　所以我到了美国之后，在美国建道场应该建什么样式？建白宫的样式，这个样子美国人自然就进来了。佛像的面孔应当塑造美国人的面孔，美国人一看，佛菩萨真的到我们国家来了，这才是对的。你们仔细去观察，我们中国人塑造的佛像是中国人，一看就是中国人。日本人塑造的佛像一看就是日本人。西藏的密宗现在很盛行，你看西藏的佛像一看就是西藏人。泰国的佛像下巴尖尖的，全是泰国人。佛菩萨没有一定的相貌，随类化身。《楞严经》上讲得好：「随众生心，应所知量」，众生喜欢什么样子，他就现什么样子。

　　我们众生喜欢同类的，中国人看到中国人觉得很亲切，佛菩萨现中国人。外国人看到他是自己国家的人很亲切，菩萨一定现他那个面孔。这个我们不能不知道。所以我们在美国弘法，造的佛像一定要造美国人的面孔，我们去是为了度美国人，不是为了度华侨。印度高僧到中国来是度中国人，没有度印度侨民，一定要晓得。这个样子佛法才能真正发扬光大，普度一切众生。所以一定要记得「本土化」与「现代化」的重要性，所有一切建筑设施都要赶得上时代，否则佛教就落伍了。

　　所以这个讲座的名称要用「净公上人佛学讲座」，绝对不是不恭敬，这才是赶上现代化，我看了很欢喜；加上了「上、下」两个字，我看了不欢喜。为什么？把我送到古时候去了，这是古人，不是现代人，这个观念必须要把它改正过来。这些都是在戒律当中。戒律就是法，我们现代人守现代人的法，法就是我们的生活习惯。希望我们能够意识到这一层，佛法我们才真正得到受用，才能够把佛法发扬光大。

　　其次，我们讲到修学的程序，晓得从哪个地方做起，这个很重要。昨天我也在学校提起，我们可以遵照「四弘誓愿」的顺序，那就是学佛一定要先断烦恼，后学法门。「断烦恼」是第一个阶段，修学的重点。「断烦恼」一定要持戒，一定要修定，一定要开慧，所以「戒定慧」三学很重要。

　　「戒」就是守法。不守法，我们心怎么能定得下来？样样都守法，样样都遵照规矩，我们的心自然就容易定下来了。佛给我们制定的法，我们要遵守。像「根本戒」，一定要遵守。「律仪戒」的精神是「诸恶莫作，众善奉行」，一定要遵守。国家的法令规章要遵守，地域风俗习惯、道德观念统统要遵守。决定不能说，别人不守法，我守法吃亏了。如果你有这个想法，你何必要学佛？学佛就要带头、要做榜样，是社会大众的模范，给社会大众做一个好样子，这才是佛弟子。

　　「定」就是净宗所讲的清净心。心清净了就生智慧，清净心起作用就是智慧。换句话说，染污（染污就是妄想，就是烦恼）的心里头，妄念烦恼多，这种心起作用，佛法里叫「世智辩聪」。世间的聪明，不是真智慧；真正的智慧是清净心起作用，这一点要知道。为什么佛法常讲凡夫没有智慧？凡夫聪明智慧的人很多，但是诸位要晓得，凡夫所有的聪明智慧，都是从不清净心里生出来的，佛说那个不是真智慧。有定功的人，他那个智慧才是真智慧。所以「三学」是根本，我们用「戒」控制烦恼，戒只能控制、伏住；用「定」把烦恼消除，定功能消除粗的烦恼，微细的烦恼定还达不到；那要用「慧」，慧能够照破微细烦恼。慧开了，烦恼真的断掉了，这是「三学」。

　　从慧学再展开那就是菩萨行了。我们知道，经上常给我们讲的声闻、缘觉、小乘、中乘，他们所修的是「三学」，菩萨所修的是「三慧」。菩萨比他高，「三慧」是建立在「三学」的基础上。「闻思修」三慧是闻慧、修慧、思慧，那个慧就是「戒定慧」。换句话说，没有「戒定慧」，「闻思修」都不叫「三慧」，这个要知道。

　　「三慧」是什么人修的？法身大士所修的。权教菩萨所修的是相似的，不是真的，真正的「三妙慧」是四十一位法身大士所修的。今天下午有同修来问我，我顺便在此地把这个给诸位讲清楚，千万不要产生了误会，菩萨修行是从小乘修行向上提升的。不要以为我们听了好几年了，这叫闻慧，听了回去去想一想叫思慧，那就错了。那叫「闻思修」是没错，不叫慧。有闻有思有修，慧完全没有，那个不是菩萨行，连小乘都比不上。

　　大概总在二、三十年以前，我跟道安法师在中国佛教会办「大专佛学讲座」。那个时候有一个学生来问我，以后这个学生出家了。他很用功也很难得，参加「佛学讲座」有两三年。那一天我上课的时候，他来跟我讲，他说：「法师，我从明天起我就不来了。」

　　我说：「为什么？」

　　他说：「我听经已经听了两三年了，闻思修我懂得了。」

　　原来他觉得「已经闻两三年了，我不来了，我要回去思」。我明白了，我说：「你回去再去想个两三年，然后再去行，是不是？」

　　他点头说：「是的。」

　　我说：「今天这一堂课你还上不上？」

　　他说：「今天要上，明天就不来了。」

　　这个是把「闻思修」三慧误会了，严重的大误会，所以我就乘这个机会给同学们说明「三学」、「三慧」。千万不要说是我听了这几年，我就有了闻慧。你听的是什么？道听途说，哪里叫慧！听这个人讲讲，听那个人讲讲，听完了之后，回家再去思。思是什么？胡思乱想。胡思乱想了两三年，再去修，这叫盲修瞎练。你看看，把道听途说当作闻慧，胡思乱想当作思慧，盲修瞎练当作修慧，你将来修到阿鼻地狱去，还说佛菩萨害了你，冤枉不冤枉。哪有这种道理！所以这些名词意义必须要正确的理解。

　　「闻思修」是一桩事情，「闻思修」这三个字都是代表它是同时完成的。「闻」是讲接触，我们眼接触这个色法也叫闻，统统用一个字代表，耳听声叫闻，眼见色也叫闻，六根接触六尘境界，「接触」都用这一个字作代表。「思」是什么？是明了，明了叫做思。一接触就明了，明了叫思，明了当然就不迷；以「不迷」来说，就叫作修。可见得「闻思修」是同时完成，没有阶段，也没有次第。有次第与阶段那还叫「三慧」？那就不能叫慧了。所以，菩萨与「三妙慧」它是同时的。

　　六根接触六尘境界，觉而不迷，觉就是思慧，不迷就是修慧，是这么一回事情。「正而不邪，净而不染」，「觉、正、净」就是思慧，「不迷、不邪、不染」那就是修慧，所以它是同时的。千万不能把这个名词误会了；误会了，那你就糟蹋菩萨了。你今天在胡思乱想，以为你在行菩萨道，你比阿罗汉、辟支佛还高明，哪有这回事情？人家已经证得「三学」了，你以为你自己比他还高明，你已是「三慧」了，超过他了。殊不知，倒过头来已经堕落到三途去了。这个一定要清楚，要明了。

　　我们修行的次第，一定是先断烦恼，后学法门。我在许多地方劝勉同修，我们今天断烦恼第一，要发大愿度众生，你的慈悲心就显示出来了。你既然愿意度众生，你怎么会害众生？你怎么会杀害众生？当然不会，那只是大慈大悲真正实现、真正落实在生活上。再进一步，再提升一步，我们真正修行，修养品德，修养学问，成就道业，我们才真有能力、真有智能帮助这一些苦难的众生。

　　至于「法门无量誓愿学」，我觉得不必在这一生；这一生烦恼习气太重了，断烦恼也就够用了，也很不容易了，「法门无量誓愿学」留着到西方极乐世界再办。到达西方极乐世界，我们人人都是无量寿，有的是时间。所以在西方世界学无量法门，阿弥陀佛是老师，观音、势至、文殊、普贤是同学，有好老师，有好同学，又有好环境，又是寿命长久，再多的法门都可以在一生完成，何必着急现在修？现在学多了是打闲岔，功夫不能专一，连往生都靠不住。我们聪明人，这一生决定求往生，学法门留着到西方极乐世界。所以「四弘誓愿」前面两句，我们这一生做到，后面两句，留着到西方极乐世界再完成，这个次第清清楚楚、明明白白，决定不会错。所以到西方世界「学法门」、「成佛道」，那么在修学过程当中，我们就坚定，就确定了，决定不改。这个样子，我们自己的这一生修学确实可以一帆风顺，达到圆圆满满。我们自己的理想，我们自己的愿望，都能够达到。至于眼前的生活，在修持上如何能够配合，使我们现在生活就能够达到幸福美满，这也是非常重要的。

　　如果现在我们修行不能「离苦得乐」，将来到西方世界离苦得乐，我们必定怀疑。所以这个问题一定要明了，一定要知道如何来修学，如何使自己生活快快乐乐、欢欢喜喜。佛法里面讲「法喜充满」，这是我们眼前修行的利益。眼前所得到的受用，佛法讲花报；西方极乐世界是果报。花开得好，果才结得好；花开不好，果就靠不住了，这个很要紧。今天时间到了，明天我们再研究，谈谈怎样把现在的花开好，将来果报就殊胜了。


普贤行愿品辑要疏选读　　（第二集）　　1993/12　　台湾高雄元亨寺　　档名：04-009-0002

　　妙公老和尚，诸位法师，诸位大德、同修：我们将修行的目标、方法、程序做了一个概略的介绍。今天我们继续要说的是与我们修行有非常密切的关系，无论是出家在家都必须要遵守的。因为我们虽然念佛求生净土，可是现在还没有往生，这个身体还住在这个世间，既然住在这个世间，就必须要与这个世间一切众生和睦相处，共荣共存。佛教给我们「六和敬」，这个六和敬是我们与大众相处的原则，也是重要的戒条，一定要遵守。

　　在「三皈依」里面，我们念到「皈依僧，众中尊」，「众」就是现在人所讲的团体，「众中尊」是团体当中最为尊贵的。我们知道世间社会团体非常之多，家庭也是个团体，由夫妇子女组成，这也是个团体。无论是大的团体，小的团体，佛门的团体是所有一切团体里面最可尊重的，最可宝贵的。原因在哪里？就是因为这个团体修「六和敬」。实在讲，「六和敬」那才真正是「众中尊」。

　　世出世间圣人都非常重视「和」这个字，孔老夫子在《论语》里面教导我们，「礼之用，和为贵」。中国自古以来，可以说一直到清朝，每一个朝代、每一个帝王都是标榜「礼治天下，孝治天下」，以礼治天下；到民国，我们才采取「法治」。实在讲，「法治」没有「礼治」好，礼治里面我们讲情、理、法，面面都顾到，法治里面往往不能够面面顾到，所以法不如礼。

　　「礼之用，和为贵」。我相信同修当中，一定有不少人曾经到大陆去观光旅游过，如果我们到大陆去观光，一定会到北京去看故宫，就是从前帝王的皇宫，走进皇宫里面一定看到最大的一座建筑物，民间俗称叫「金銮殿」。其实这个大殿上的扁额，不是写的金銮殿，而是写的「太和殿」。太和殿是最主要的一个大建筑；太和殿后面有一个殿，比太和殿稍微小一点，叫「中和殿」；中和殿后面是最后的一座大殿，叫「保和殿」。「太和、中和、保和」都是出自于《易经》。诸位想想看，最主要的三个建筑都用「和」，他确确实实把夫子教训我们「礼之用，和为贵」，把「和」落实在人际生活上。

　　所以古时候帝王统治这个国家，教化众生，他的重心就是「和」。上下和睦，朝野和睦，这个国家一定强盛，社会安定、繁荣，老百姓过得安和乐利。这是真的！到什么时候不和了，那就天下大乱，国家也就保不住了，我们今天讲政权就保不住。清朝末年，朝野不和，朝廷内部也不和，所以清朝就亡了，民国才兴起来。由此可知，「和」非常重要。

　　不只「三和」，世尊教导我们「六和」，讲得非常地圆满。「六和」里面，第一个就是「见和同解」。我们现代人常常讲「建立共识」，「见和同解」就是建立共识。换句话说，我们对于宇宙人生的想法看法都一致；纵然不能达到完全一致，也有相当程度的接近，这个就是「见解相同」。见解要不相同，必定常常有意见、有争执，会影响到团结，影响到和睦，所以「见和同解」列在最重要的一条。

　　世尊说法四十九年，给我们说了许许多多的法门，为什么会有这么多法门？我们在大乘经里面看到，世尊说法的最高原则就是「佛无有定法可说」、「佛无有法可说」，这是他最高的原则。「法」是怎么说出来的？《楞严经》上说得好：「随众生心，应所知量」。换句话说，法是对治我们众生分别执着而说出来的。众生的妄想分别不一样，众生的烦恼习气也不一样，于是佛说法因人而异、因时而异、因地而异，应机说法，这才真正能够利益一切有情众生。就好像大夫替病人治病一样，每一个人害的病不一样，大夫开的方子也不一样。他的方子妙，必然是药到病除。所以经论上也把佛比喻为「大医王」，九法界众生都是病人，要靠大医王来为我们医疗，使我们真正能够得到健康；健康就是指成佛了，成佛才是真正的健康。

　　法门这么多，我们要晓得它是「应病与药」，应众生不同根性而说法。换句话说，如果佛这些法不是对我说的，就好像大夫开的药方，他不是为我开的，是为那些人开的，那么我们今天害的病跟那些人的病一样不一样？如果不一样，我们拿他的方子来吃，那就很危险了。这种常识我们大家都有，决定不敢随便吃药方。佛的法药亦复如是，法药不对机，我们的修学不但不能成就，反而坏了法身慧命。

　　佛在世时，没有问题；佛不在世，我们必须要请教佛的弟子、佛的传人，他们有经验、有能力来辨别，我的病需要用哪一种药来治疗、用哪一个法门来治疗。如果许多法门都不合适，那怎么办？有没有方法可以真正帮助我们达到修学的目标。

　　当然我们共同的目标，一般常讲「了生死，出三界」。「了生死，出三界」是不是究竟圆满的目标？不是。为什么？二乘声闻、缘觉就已了生死、出三界了。我们在经上读了不少，阿罗汉、辟支佛没有见性，「三德秘藏」，他只得一个解脱，还不是究竟圆满的解脱，法身、般若他都没能现前。大乘菩萨，破一品无明，证一分法身，那才叫究竟法。所以，究竟的目标是要证得圆教的佛果，那才叫究竟。

　　证到圆教佛果相当困难。经中常说，凡夫修行要经历三大阿僧祇劫才能成佛，要这么长的时间去修学。三大阿僧祇劫从哪里算起，我们要晓得。为什么？我们在座每一位同修，过去生中，无量劫以前你就学佛了，你已经修了无量劫，修到今天决定不止三个阿僧祇劫，我们为什么没成佛？为什么今天还落到这个地步？所以一定要晓得三大阿僧祇劫是从哪一天算起。佛也给我们讲得很明白，是从你证得初果那一天算起；没有证初果之前，统统不算。由此可知，我们无量劫来，生生世世修行，从来都没有证得初果。这一生，初果看来也没有指望；换句话说，还是不算数。不能从这一生算起，要从证初果算起。初果须陀洹已经断三界八十八品见惑，从这一天开始。

　　三个阿僧祇劫，我们到底成什么样的佛？佛不打妄语，佛说成佛，其实不是究竟佛。天台家判教，把佛法判作「藏通别圆」四教，这四教都有佛，「藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛」。你是成得哪一个佛？这三大阿僧祇劫所成的佛是藏教佛，这是四教里面最低的。成圆教佛，那要多少时间？《华严经》上说明白了，要无量劫，不是三个阿僧祇劫。可见得修行成佛真是难事，太难太难了。难在什么地方？断烦恼难，破执着难。这个我们在生活当中细心去体验，可以发现、可以体会到，这是真难，所以要长劫修行。

　　实在讲，佛是非常地慈悲。尤其是我们无量劫来的修行，虽然没有能证得初果，但是我们的修行也不能说是一点好处没有，完全白费了，那也讲不过去！能证得初果那就叫「功德」，你就有功德了；没证得初果叫「福德」。所以我们功德是没有，但是我们福德有。《阿弥陀经》上讲的善根福德有，因为我们无量劫的修行，这个我们不缺。所以我们每一位同修都有非常深厚的善根福德，如果遇到了最殊胜的因缘，我们就有机会成就。《阿弥陀经》上讲：「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。那这一生我们这三个条件是不是具足？如果具足，那就恭喜你！为什么？你就不必无量劫，也不必三大阿僧祇劫，恭喜你，很快就成圆教佛了。

　　这个法门叫「难信之法」，不是我们难信，而是大菩萨听到都很难相信，这是不可思议的法门，是阿弥陀佛真正大慈大悲，给我们建造一个修学的环境，那就是西方极乐世界，到那个地方去修行成功就快了。从什么地方看出成功快？诸位细细去读《无量寿经》跟《阿弥陀经》，你就会晓得。

　　阿弥陀佛建造西方极乐世界到现在才只十劫，「十劫」这个时间很短。你看成个佛要三大阿僧祇，要无量劫，那十劫算什么？这个时间太短了。这十劫当中去往生的人，世尊在经上为我们介绍西方极乐世界，他说西方极乐世界「诸上善人，俱会一处」，而且「上善」的人数不可思议，没有法子计算，「但可以阿僧祇说」。

　　「上善」是指等觉菩萨。西方极乐世界是大乘圆教，它不是普通法门，大乘圆教的等觉就是观音、势至、文殊、普贤。像他们同一个阶层、同样程度的菩萨，在西方世界是占人口的大多数；不是一半，是大多数。既然是大多数，那么最低限度也是十分之六、十分之七，这才叫大多数。由此可知，西方世界成就的快速真正不可思议。

　　我们简简单单算一算，这大家都会算的。第一劫去往生的，现在在西方世界成佛了，那也不过是十劫，其它世界要修三个阿僧祇劫，西方世界十劫就成佛了，这个便宜占大了。其实要不要十劫？不要。怎么晓得不要？如果是十劫才成就的，那第二劫往生的应该还没有成就；换句话说，这个等觉菩萨占的人数应该是十分之一，不是大多数。但是他说大多数，所以第二劫去的也成佛了、第三劫去的也成佛了，到第五劫去的也成佛了，那这个比例才一半，必须是第六劫去往生的，现在也成了圆教等觉菩萨了，那就占多数了。第六劫、第七劫去往生的，算算时间也不过是三劫、四劫。三劫、四劫就从凡夫证到圆教等觉，这个不可思议。

　　再看看《观无量寿佛经》上所说的，上三品往生到那个地方去的，七天就「花开见佛」，就证无生法忍。你想想看，成等觉菩萨太快太快了。中品、下品往生的，我们看下品中生，生到西方极乐世界，六劫就「花开见佛悟无生」，六劫时间不长。下下品往生的，十二劫花开见佛。我们知道第一劫去往生的，阿弥陀佛成佛那个时候去往生的，如果是下下品往生，现在花还没有开，还要等两劫，花就开了。下品中生的，花已经开了，早都开了，六劫就开了；现在成佛已十劫了，都成了等觉菩萨了。你从这个地方一观察，你才晓得西方世界的殊胜，

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是十方一切诸佛剎土都不能够比的，都没有这种事情的。

　　所以哪一个菩萨不想求生净土？哪一个菩萨不想快快成佛，然后普度众生？只是遇不到这个法门。我们今天遇到，就是因缘具足。遇到了，能够相信，能够理解，这是你善根成熟。遇到这个法门非常欢喜，非常向往，一心要求往生，你的福德圆满。所以善根、福德、因缘三个条件都具足了，你这一生决定往生。这不仅是我在这里恭喜你，我恭喜算不了什么，十方一切诸佛看到都恭喜你，恭喜你快做佛了，恭喜你要做佛了。修其它法门的菩萨，修到三大阿僧祇劫，证到藏教佛果。要是遇到你，他都会跟你顶礼，佩服你，「你实在了不起，我修了三个阿僧祇劫，才修个藏教佛。你一生当中就成了圆教佛了，这个地位相差太悬殊了」。这是用的时间少，一下就超越上去了，超得太快、超得太高了，这个法门难信易行。

　　我们把这些事实统统搞清楚、统统搞明白，然后才肯死心塌地专修这个法门。能有这样的共识，我们就可以建念佛堂，可以建净宗道场，大家在一块共修，个个成就。

　　最早的共修道场是东晋时代的慧远大师。他是我们净土宗的初祖，在中国第一个提倡专修念佛法门的。他老人家在庐山建一个念佛堂，现在的庐山东林寺就是慧远大师的道场。当时在一块共修的人数，只有一百二十三个人，人不多。

　　诸位要记住，如果不是「见和同解」，人再多没有用处，只会把道场搅乱，大家都得不到利益。实在讲，道场修行，人数要重质不重量，一定是我们的知见、目标完全相同，这样在一起共修，彼此是帮助，而不是破坏。所以建立共识，「见和同解」非常重要。

　　喜欢禅的，就可以建立一个禅堂，志同道合，大家在一块参究，都能成就。喜欢教的，建讲堂，现在讲建研究所，研究教理。总而言之，一定要同一个目标、同一个方向，依据同一个理论（就是经论里面所讲的理论），同修学一种方法，这样成就非常快速，依众靠众，真正能得大众共修的利益。如果见解不相同，想法、看法不一样，或者修行的方法不一样，就决定不能在一起共修；彼此一定有意见，一定有争论，这使我们的「觉、正、净」统统都受到了妨碍。

　　所以古时候为什么有那么多的道场？为什么有那么多的丛林？原因就是适应众生的喜爱不相同。喜欢念佛，有念佛堂；喜欢参禅，有禅堂；所以是这样分开来的。但是不管什么法门，到最后都是明心见性，见性成佛，禅宗是「见性成佛」；我们净土宗是「一心不乱」，就是「见性成佛」；教下是「大开圆解」，也是「见性成佛」。这只是名词不一样，最后达到的境界、目标完全相同，所谓「殊途同归，法门平等」就是这个道理。

　　所以我们对于不同的法门要尊敬，知道我们达到目标都是一样的，只是我们用的方法不相同。譬如，我们到台北去，目标是一样的，有人喜欢坐火车，有人喜欢坐巴士，有人喜欢自己开车，还有人喜欢走路，各个不一样，但早晚都会到，目的地都相同。选择交通工具的方法，个人喜爱不一样，喜欢哪个法门，就用哪个法门。但是法门的确有难易，最容易的、最简单的、最稳当的，无过于念佛法门。念佛法门叫「二力法门」，你只要一发心，就得诸佛护念，一切诸佛都赞叹这个法门，一切诸佛都护念这个法门。这个诸位可以在《阿弥陀经》、在《无量寿经》里面看到，立刻就得到佛本愿威神的加持，比其它法门殊胜太多了。

　　第二，「戒和同修」。这个「戒」，不仅限于戒律。如果我们把它看作仅限于戒律，那你的范围就太小了。它最重要的包括我们寺院里面的清规，这个非常非常重要。诸位要晓得，我们世间的法律，乃至于宪法，过若干年就要重新修订一次，法律常常要修订。为什么要修订？不合时代了。那个时代定的很管用，过了几年，这个社会情势有了很大的变化，许多条文不适用了，就要修改。所以佛为我们制定的戒律也是如此，也得要修改，不修改就不适用了。但是有些部分可以修改，有些部分不能修改。根本戒不能修改，根本戒就是五戒，「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄言、不饮酒」，这是不能改的。不管是三千年之前，或是三千年之后，甚至于我们末法后面还有九千年，都不能更改，这叫根本戒。

　　哪些戒可以修改？律仪戒，我们日常生活方式。我们现在人生活方式跟古人不一样，中国人生活方式跟印度人不一样，所以要守住它的精神。戒律的精神是「诸恶莫作，众善奉行」，我们本着这一个基本的精神。在律仪方面，就是生活规范方面，是可以修改的。所以百丈大师当年建丛林、立清规，清规就是戒律中律仪戒的现代化，律仪戒的本土化，我们真正能用得上。所以诸位要知道，寺院里面制定的清规（常住公约），就跟佛为我们制定戒律没有两样，决定要遵守这个生活规范。

　　大家在一块生活有规矩，人人都守规矩，人人都守法。再推展，离开寺院，是社会，是国家，那是我们的大环境。国家里面有宪法、有法律，社会里面有道德、有风俗习惯，这些我们都要明了、都要遵守，统统是在「戒和同修」范围之内。不但我们道场是一个和合的僧团，社会和谐，国家和谐，世界和平，这个都是佛、菩萨、祖师苦心对我们的教导，我们做佛弟子的人，要严格的遵守，要给社会大众，做一个守法的好榜样，这才是佛的好学生，好弟子！

　　后面三条，「身和同住，口和无诤，意和同悦」，这三条真正落实在我们日常生活方面，我们同住在一个道场共修，这叫依众靠众。为什么？一个人修行，我们的烦恼习气非常之重，不免懈怠、懒惰、放逸，自己会原谅自己，这样功夫就懈怠了，往往就退转了。大家在一块修行，我们看到别人认真、精进，自己就不好意思懈怠了。

　　譬如，道场里面念佛，有年轻人也有年老的人，年轻人看到年老的人都念佛，年轻人不好意思，会想要精进；年老的人看到年轻的人念佛精进，会想我这个来日无多了，更要用功！彼此会产生一种勉励的心，鼓励的心。所以大众在一块修行好处很多，利益很多，古大德极力提倡在一起共修。白天大家在一起，依众靠众，自己都能够约束自己，都能够守规矩，装得挺像的。晚上睡觉，如果一个人一个房间，房门一关，没人看见，又懈怠了，又放逸了，就又随便了，这样修行很难成就。你看这个大势至菩萨讲「净念相继」，这个功夫不能中断。白天用功，晚上中断，这就不行了，这样子很难成就。

　　我是到台湾才学佛的。刚刚学佛的时候，我参观过新竹几个道场，以居士身分去参访无上法师的道场，他们这个道场还是睡广单、睡通铺。大陆寺院丛林，统统都是睡通铺、睡广单，这个好处太多了。晚上大家睡在一起，一个一个睡觉也规规矩矩，也不能放逸。为什么？旁边人都看到你。所以都整整齐齐、规规矩矩，这样晚上睡觉都不放逸。现在我们这个生活富裕了，特别是初学的出家人，一个人一个房间，还有套房，这种修行，一生当中要想成就，恐怕不容易。如果要想这一生当中决定成就，还得要睡通铺，还要睡广单，那个好处很多。对现在人讲有很多「不方便」，而那个「不方便」就是毛病，「不方便」就是对治你的毛病，这个我们一定要警惕。寺院里面，住一个寮房的只有两种人，一种是执事，他须要办事，需要一个寮房；另外一种就是生病的，生病需要特别照顾，他需要一个寮房。一般清众一定是日夜都不能够离开大众，这才叫「身同住」，「身同住」是这个意思。

　　「口无诤」，决定没有争论。佛法修学，实在说，无论是哪一个宗派，宗门、教下，显教、密教，前面跟诸位报告过，我们修行的纲领是「觉、正、净」。虽然说三个，实际上是「一而三，三而一」。觉悟的人，思想、见解当然纯正，心地当然清净。心地清净的人，哪有不觉的道理！哪有不正的！所以这三个只要得到一个，三个同时得到，这是我们修行的纲领。修行，我们常讲功夫能不能得力，从哪里看？就在「觉、正、净」上看。譬如我们念佛法门，念佛法门在「觉、正、净」三个字里面，特别着重于「净」，我们是「净门」入。佛法到最后证无上道，就好像那个大殿只有「觉、正、净」三个门，无论从哪个门进来都一样。在宗派当中，禅宗、性宗是从「觉门」进来，他求的是大彻大悟，明心见性，禅宗跟性宗走这个门。教下，像贤首、天台、法相、三论是从「正门」进，正知正见，从这个里头进来。我们净土宗跟密宗，这两个宗派是从「净门」进，就是清净心。诸位要晓得，密宗也是修的清净心，但是我们的方法不一样。方法不一样，都是从「净门」进来。

　　你知道这个道理，明白这个事实，那我们就晓得，我们的功夫得力不得力了。如果我们修行，心地一年比一年清净，一月比一月清净，我们的功夫就得力了，我们这个修行很上轨道，很如法。假如修行心不能得清净，那就要有警觉心，「我修的不如法」，要把毛病找出来，把它改正过来，我们就如法，就相应了。这一点非常重要，常常检点，常常反省，在佛学的名词叫「忏悔」。

　　有许多学佛的年青人，往往有好高骛远的毛病，还有不少人特别喜欢神通感应，这个毛病就更大了。我们常常在国内、在国外，都看到许多年青人（很好的青年，也受过高等教育），学佛没有多久，着魔了。着魔的人，多！我们佛门叫「着魔」，社会人讲得神经病，精神分裂，神经不正常。怎么办？没有法子，只好送到精神病院去治疗，你说这多可惜！我遇到很多人来找我，法师，有没有什么方法、神通可以帮他治好？我说：「我没有法子，我没有神通，我没有能力」。我问他，他是不是很喜欢神通？他说是的。一点没错，毛病都发生在这里。

　　诸位要知道，喜欢神通，喜欢感应，很危险！妖魔鬼怪就用这个方法来诱惑你，来欺骗你。你要上了他的当，回来就很困难，我们没有这个能力帮助他。所以一个老实念佛人，决定遇不到，妖魔鬼怪也不敢沾你的边，为什么？你有诸佛护念，龙天拥护，妖魔鬼怪不敢接触你。经上讲得好，我们要相信，真正发心念佛的人，有四十里光明！四十里之内，妖魔鬼怪不敢接近你。这些话都是真的，佛决定不欺骗我们。所以我们从「觉、正、净」的标准可以来检查，发现自己功夫如法不如法，得力不得力，相应不相应，可以用这个方法来检点。

　　当然能够避除一切争论，能够得到心地真正的清净、平等。《无量寿经》经题上，已经将修学的方法、标准显示明白了，「清净、平等、觉」，我们修的就是这个，念佛人念的就是这个，心要清净、要平等、要觉而不迷，那就对了。有分别、有执着、有争论，我们清净心就失掉了，「清净、平等、觉」就没有了。

　　那要遇到别人来跟我们争论，怎么办？我们不找别人的麻烦，但有些人就专门找我的麻烦，那我们怎么办？我们合掌念阿弥陀佛，「你高明，我尊敬你、佩服你，我不如你。你是上根利智，可以学大经大论，我是下下根人，没有这个能力，念一句阿弥陀佛得生净土，我就很满足了」，这也把争论化解了。不要去跟人辩论，不要去跟人争执，这个争论没完没了，只有找麻烦。

　　辩论会开智慧，那不简单，那要自己开了智慧之后，跟人家辩论才能够帮人开智慧。我们智慧没有开，三昧没有得到，真的是博地凡夫，业习很重，我们有什么能力帮助别人开智慧？但是我们有能力劝人念佛，这个能力我们有。假如我们劝这个人，他立刻就接受了、相信了，我们心里明白，他无始劫以来善根福德成熟了，恭喜他，真是好现象。我们劝他，他不接受，我们明了，他的善根福德没有成熟；没成熟也好，阿弥陀佛的种子种到他阿赖耶识里面去了。金刚不坏种子，他跟阿弥陀佛有缘了，这一生不能成就，等到以后再说！来生或者多生多劫之后，这个种子会成熟，会成就。可见得劝人念佛是第一等好事，不与人争论，欢欢喜喜，对一切人以「清净心、恭敬心、真诚心、欢喜心」来对待，这个争执就没有了。

　　「意同悦」，就是我们常讲的「法喜充满」，大家在一块，一天到晚欢欢喜喜。这是一个僧团，很令人羡慕的僧团，很令人佩服的僧团，上下大众一团和气，个个都欢喜。这也是修学佛法的花报，也就是修学佛法现在所得到的利益、所得到的好处，离苦得乐。那个欢喜就是乐，如果还有苦，那怎么能欢喜得出来？这个面孔上笑不出来。面带笑容，一定是「离苦得乐」，他得乐了他才快乐，真的是破迷开悟，离苦得乐。

　　最后一条，也是佛对我们非常重要的教训，「利和同均」。利就是利养，用现代的话说，在家信徒的供养。僧团里面得到的供养，一定是平均分配，「利和同均」，绝对没有厚此薄彼。所以僧团里面，僧众没有私财，「我得到信徒的供养，我回去一定要交给常住。我自己生活所需，常住要照顾我，我出门需要旅费，常住支给我」。所以如法的僧团，清众心里真的有喜悦。没有私财，一心向道，身心安稳，心在道上。如果有了私财，这个道就发生问题了。

　　佛在经上讲「积财丧道」，这不是对在家人讲的，在家人当然要积财，「积财丧道」是对出家人讲的。出家人积财，天天心里念着财。钱要是多了，他念着「这个财，怎么样保持住，怎么样不叫它失掉，放在银行又怕钱贬值」，一天到晚操心那些，阿弥陀佛早忘掉了，念财就不念佛了。所以这个财我们固然需要它，要它做什么？要它推动佛教事业，要它来弘法利生。但是我们不能够贪图物质享受，若贪图物质享受，决定堕落，这是一点好处都没有，真的是「百害而无一利」。对于物质享受稍有一点贪心，你这个心就念在这个世界了，阿弥陀佛来接你，你还舍不得离开娑婆世界，你怎么能去得了？如果不能往生，必定轮回；若是轮回，必定堕三恶道。

　　为什么我说得这么肯定，诸位自己冷静去反省一下就知道了。我们从早到晚起心动念，几个善念，几个恶念；善念在三善道，恶念在三恶道。贪瞋痴慢都是恶念，弘法利生是善念，我们起了几个弘法利益众生的念头？起了几个贪瞋痴慢的念头？不要想过去了，就想今天，今天早晨到今天晚上。这一想，这个恶念多善念少，恶念力量强，牵着你到三恶道去了，你才晓得可怕，太可怕了。所以要不念佛，要不往生，三途六道是决定不能够免除的，这个太可怕了。所以「利和同均」，佛这一个方法、这一个措施，就是把我们这个恶念减少到最低的程度，虽然不能叫你断根，但是这个方式真的能叫我们减少到最低程度，使我们的心常常向道，常常悟道。

　　这是大家在一块共住，必须遵守的六个条件。这六个条件在僧团里面实行，大家都遵守，这才叫做六和僧团，叫「和合僧团」。和合僧团是十方一切诸佛护念，龙天拥护，我们讲护法神保护。在家同修要用这六条在你的公司行号，你的公司从老板到员工都遵守六和敬，你这个公司就是僧团，是诸佛护念，龙天拥护。为什么？你在整个大社会里面，你这个公司是模范，是大社会里面的模范。佛说假如你在一个家庭，你家里四个人以上，这个家庭守六和敬，家庭就是僧团。换句话说，这个家庭是模范家庭，是给这个社会一切家庭作榜样。诸位一定要知道，佛不是仅仅教导出家人僧团要「六和敬」，连在家人都包括在其中。

　　「僧」这个本意，不是指出家人，称呼「比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼」，这一定是出家人，这个没有错。称「僧」不一定是出家人，「僧」就是和合僧，遵守这六个戒条，在家出家，四个人以上的团体，只要遵守，统统叫僧团，统统叫僧。所以，出家人称「僧」，在家人也称「僧」。

　　此外，像「和尚」，出家人称和尚，在家人也能称和尚。但和尚不是随便称的，一个道场的住持方丈称和尚，其它的人都不够资格称和尚。和尚就像一个学校的校长，一个学校只有一个校长，所以一个僧团里头只有一个和尚。假如这个团体是居士领导的，像现在外国有很多「居士林」，在台湾有很多「莲社」，由居士们主持的，这个主持的人就是这个道场的和尚。

　　出家、在家也可以通称「法师」，只要是讲经说法、教化众生的，都可以称之为法师。这是佛学的常识，我们要知道。但是在中国习惯上讲，在家居士团体都不称「和尚」，也不称「法师」，也不称「僧」，而僧跟和尚、法师都是称出家的僧团，这是中国的习惯。但是本意不是如此，本意是在家出家通用，是通称，这个我们要晓得。

　　所以「六和敬」是我们修行基本的戒条。根本戒（五戒）、律仪戒是我们自己要遵守的，六和敬是我们跟大众相处要遵守的。这个都是佛法里的根本大戒，我们要清楚、要明了、要遵守，要把它应用到日常生活上，我们才能真正得到幸福，真正得到这一生的美满，这是佛对于我们真实的教诲，真实的恩惠。只有这样的基础，这才谈得上修持。

　　「修持」在我们净宗学会定的科目，「正行」是「发菩提心，一向专念」，这是依据《无量寿经》上的教训；「助行」是遵守《观无量寿佛经》上讲的「三福、六和」，也就是我们这两天跟诸位介绍的。底下是「三学、六度、十大愿王」。三学是「戒定慧」三学，有次第，有圆融；次第是「因戒得定，因定开慧」。「戒定慧」三学，这是根本的教育。「六度」是菩萨自行化他生活的规范，一定要遵守的。

　　我们学的是大乘法，同修当中有不少都曾经受过菩萨戒；受了菩萨戒，当然你一定发了菩萨心，你要修菩萨行。菩萨行不能不知道，菩萨第一个修学的纲领是「布施」，布施就是舍，就是放下，身心世界一切放下。放下，不是在事上放下，事上放下那就变成消极了，这个社会上这许多事谁去做？那你就会错了意思，是叫你在心上放下。

　　说实在话，世尊在《大方广佛华严经》里面，告诉我们「事事无碍」，事上没有障碍。障碍在哪里？障碍在心里。所以心里面要放下，把你的妄想、分别、执着、忧虑、牵挂、得失统统放下，恢复心地的清净。心清净了就放光明，心清净了就生智慧。我们读六祖大师的《坛经》，看看六祖大师对五祖讲的那些话，我们看到真的生惭愧。你看六祖跟五祖说：「弟子心中常生智慧」。我们回过头来看看自己，我们一天到晚常生烦恼。我们常生烦恼，人家常生智慧，什么原因？实在讲很简单，他的心清净，清净心起作用，就是智慧。我们的心不清净，一天到晚「贪瞋痴慢疑」起作用，那就生烦恼，就这么回事情。清净心太重要了，你把心里这些垃圾、这些渣子，就是妄想、执着、分别、忧虑、牵挂、得失、好恶，统统放下，统统舍掉，这叫「布施波罗蜜」！

　　所以「布施」不是到庙里去供养一点，捐一点钱，那就叫布施，那就是菩萨，这是完全颠倒了。何况你在布施的时候，存的是什么心？存的是染污心，存的是贪心，「佛家讲舍一得万报，这个利息很厚，我要去多布施一点，多投资一点，将来有回收，有回报」，存的这样的心，这个心就是污染的心，就是贪瞋痴慢，痴的心。这样的心，哪里叫布施？哪里叫布施波罗蜜？完全搞颠倒了，完全误会了，我们一定要懂得。

　　菩萨是高度的智慧，菩萨长于「三妙慧」。这个三妙慧就是六种修行的纲领，每一种都是三妙慧。所以人家「舍」是把心地上这些污染，这个东西统统舍弃掉，这是我们要学的。身外之物我们应当要舍，这个身体所需的足够用了，也就是说我们物资的受用，生活必需已经够了，有多余的，我们应当帮助缺乏的人。我们帮助缺乏的人，心里头要清净，把我们所做的这些事情要忘得干干净净，不要常常念着「我布施多少财物，我帮助了哪些人，我对那些人有多大的恩惠」，常常念着这个，这个心就不清净了。这个虽然是施，不是布施波罗蜜。

　　佛教给我们要「三轮体空」，三轮体空就是把自己忘掉，作而无作；我是做那个事情，但忘掉了，不把它记在心里，不要牵挂这个事情，也不须要将来什么回报，忘得一乾二净。我们布施多少东西也不晓得，何必去点个数，去记录？现在人讲的留个成绩，没有必要。哪一个人接受的布施，不要去问他的姓名，问他的住址，用不着，心地干干净净，这样行布施就正确了。帮助一切人都要用这样的态度，乃至于后面到「持戒、忍辱」统统都要三轮体空。三轮体空是般若智慧。修一切善，断一切恶，修而无修，无修而修。「修」，事上真做，积极在做；「无修」，心地清净，一尘不染。这个就对了，这就如法了。

　　当然佛法也离不开因果，修布施，我不要果，果也来。除非你不造因，造了因一定有果。我们看《华严》、看《法华》，古大德给我们分析的清清楚楚，《法华经》一乘因果，《华严经》五周因果，哪能没有果报？果报来了大家受，不要我一个人受，这个就对了。我有福大家享，这是真正的福报！有福一个人享，没有几天就享完了，就享尽了。所以福报跟大家享，你的福报永远享不尽。

　　佛教给我们财布施得财富。这一生当中，我们看到许多发财的人、财力雄厚的人，他的财从哪里来的？过去生中财布施，这是因。这一生中得到财富是果报，因果相应。我们学佛的人明白这个事实真相，我们对于发大财的人不羡慕。为什么？人家种的因，现在得的果报，这是应该的。我们要想有财富的话，那你就修财布施。你不种因，哪得的果报？我们看到一等聪明智慧的人，有大智慧的人，他前生修的法布施，法布施是因，聪明智慧是果报，是这么一回事情。健康长寿是果报，无畏布施是因。什么是无畏布施？印光大师告诉我们，最简单的「吃素、戒杀、放生」，这就是无畏布施，果报是健康长寿。你修三种因，一定得三种果报。

　　我们看世间人，有一些人有大智慧，真正了不起的智慧，但是他贫穷，每天只能混一个三餐饭的温饱，什么原因？前生修慧不修福，福报修得太少，慧修得多，所以特别聪明智慧，这一生日子过得很辛苦、很贫苦，这个我都见到的。有许多人发大财，没有智慧，甚至于连小学都没有念过，大企业家、大老板，底下给他办事的人都是博士，福报很大。他没有智慧，他有福报。福报大是前生修的福，但前生没有修慧；福报大，别人帮助他，很多有智慧的人帮助他。

　　如果我们又要大福报、又要大智慧、又要健康长寿，那你三个因都要修，财布施、法布施、无畏布施统统要修。这要你自己修得的，不是佛菩萨保佑得来的。佛菩萨没有办法给你，佛菩萨要能给你，我们还要修什么？不要修了，因为佛菩萨不给我们，他就不慈悲，他还做什么佛菩萨，还什么大慈大悲。佛菩萨没有办法给我们，佛菩萨也逃不出因果的定律，佛菩萨只能把这个事实真相告诉我们，教给我们，我们相信、理解、肯照这样做，果报都得到了，这就是佛菩萨给我们的恩惠，这就是佛菩萨帮助我们得到的殊胜之果，要晓得佛菩萨是这样加持的。

　　我们对于佛菩萨的报答，不是每天供着佛像，给他燃香，供上香花水果，每天给他礼拜，以为这就是报答他了；我们这样做叫愚痴，这个不能报答，这一些佛菩萨统统不要。要怎样报答？要把佛菩萨的教诲，尽心尽力地介绍给大众，推荐给大众，劝勉大众，依教奉行，使社会大众都能够深信佛法，都能够理解佛法，都能够奉行佛的教诲，我们的社会安和乐利，我们国家富强繁荣，世界和平安定，这才叫真正报佛恩！所以你看每一部经典的后面，佛都教我们要流通佛法，这叫真正报佛恩。

　　家里面的佛堂陈设，香花水果的供养，不是供养佛的，是时时刻刻提醒自己不要忘了佛菩萨的恩典，我们要自行化他，这是提醒自己的。供花，花代表因，因就是六度，就是教我们修因；供果，果是代表我们的希望，我们希望这一生生活得非常愉快、非常幸福、非常美满，这是现在的果报；希望将来生到西方极乐世界，不退成佛。果象征这个，代表我们这个希求。花是代表我们今天应该怎么做才会得到果，先开花后结果，所以是提醒自己的，是给自己看的，是供养自己的，不是供养佛菩萨的。

　　灯代表的是光明，代表的是牺牲自己，帮助别人。从前点油灯、点蜡烛，这个现象非常明显，现在点电灯不太明显了，看不出来。燃蜡烛，燃烧自己，照耀别人，就是我们也能够舍己为人，能够牺牲自己。无论在精神上、在物质上，一切享受我们自己能够减少几分，这就是燃烧自己；帮助别人、帮助社会，这就是照耀别人，是这个意思。

　　现在有很多同修问我，家里供佛像要不要烧香？要烧香，烧一支好香。香是表法的，不要烧多，因为我们现在住的房子都是公寓式的，房子都很低，烧太多，空气污染，对我们身体有妨害。烧一支好香，香代表什么？「五分法身香」，五分法身是「戒、定、慧、解脱、解脱知见」，它表这个意思。香赞里的「戒定真香」，所以见到这一支香，闻到这一支香，就要想到修戒修定。戒定是真香，用这个香引发我们戒定这个意念，不要忘掉时时刻刻要修戒、要修定，所以香是提醒我们这一桩事情。

　　「水」，那更重要了，水提醒我们什么？我们的心要像水一样干净，我们供佛的是清水，一尘不染。供佛菩萨不能供茶，为什么？那个水有颜色，不清净，表示我们心地有污染，所以不可以供茶，要供清水。水代表清净，代表平等；它不起波浪，代表平等。我们看到这杯水，我们今天从早到晚，对人对事对物，我们的心要像水一样清净，一样平等，用《无量寿经》上讲的清净平等心，处事待人接物。所以它是供养我们自己，不是供养佛菩萨的；要是供养佛菩萨，那就错了。

　　所以佛家一切教学的设施，都是时时刻刻触发我们内心的善根，用一切方式叫你六根接触的时候，都能够提起高度的警觉，这就是觉而不迷。所以一切设施都是教学，这个意义非常之深广，使我们从早到晚，眼所看到的、耳所听到的、身体所接触到的，统统是佛法，统统是佛菩萨的教诲，这就对了。我们能够这样修，这才能得到佛陀教学的圆满，教学的全体，我们确实能得到受用。

　　菩萨六波罗蜜里面，「持戒波罗蜜」的精神就是在守法。佛的教诫我们要遵守，不仅仅是那些戒条，佛在经典上给我们讲的教训，我们称为教诫，统统要遵守。刚才讲过了，这世间法律、规章，乃至于风俗习惯，统统要遵守。现代人跟从前人不一样，从前人往往一生居住在一个地方，临近的城市都老死不相往来，这种人很多，所以他的生活圈子很小。现在交通发达了，信息发达了，全世界的事情，我们虽不出门，没有不知道的；有假期都会到世界各处去旅游、去观光。我们到外国，外国的法律跟我们不同，我们要懂得、要遵守；外国的风俗习惯跟我们也不同，我们也要清楚，也要遵守，不可以不遵守；不遵守，到那个地方往往就犯法了。

　　譬如，我刚刚从新加坡回来，新加坡法律就定得很严，决定不准随地丢垃圾、纸片、烟头，你要是丢在地上，罚款新加坡币伍佰块。新加坡的钱跟我们台币是一比十九，你看看伍佰块是多少，马上就罚你。在新加坡上班工作的普通人，一个月赚的钱，要丢四次就完了，就没有了，他连吃饭的钱都没有了。所以新加坡的街道整洁，干干净净，没有人敢丢。像这个我们一定要知道，否则的话，到新加坡去观光，乱丢纸头、乱丢果皮，那你抓到被罚就没有话说了。所以那个地方的法令规章，那个地方的一些规矩，我们要懂得，到那个地方去旅游，一定要遵守。他的风俗、人情也要懂得，跟那个地方的人才能和睦相处，虽然时间不短，我们有个非常愉快的旅行。可见得，不能不懂。

　　菩萨行里面，第三个是「忍辱」，实在讲就是训练我们的耐心，忍耐。古大德把这一条翻作「忍辱」，是因为中国古时候的读书人。古时候中国的社会，读书人的地位最高，士、农、工、商，中国人非常重视道德、学问。所以在古代读书人虽然很清寒、贫寒，甚至于三餐饭都不能够温饱，但是他在社会上被大众尊重，任何聚会当中，这个上席、上位一定是读书人坐的，这就是尊重知识分子。我们现在讲知识分子，就是古时候的读书人。

　　读书人常常有一句话说：「士可杀，不可辱」，读书人杀头不要紧，侮辱不可以。侮辱是忍受不了的，杀头没有关系，「士可杀，不可辱」。我们法师们听到这个话，这些人这么执着，辱都能忍了，那还有什么不能忍的？所以翻译是从这里来的。特别是从中国这个环境，翻成忍辱。实际上，梵文就是忍耐的意思，并不是忍辱。忍才能成就，不忍就不能成就，所以我们中国俗话说：「小不忍则乱大谋」。

　　忍辱是修定的前方便，凡事不能忍，诸位想想，他怎么能得定？佛法修持定是枢纽，定是修行的重心。慧没有办法修，得定自然就开慧了，所以我们修行真正的中心就是在定。禅家修定，八万四千法门、无量法门统统是修定，只是方法、手段不相同。我们念佛用持名的方法，「执持名号」念阿弥陀佛，我们要念到「一心不乱」，一心不乱就是定。可见得佛法所修的统统是定，方法不一样。

　　我们用念佛的方法。念佛法门，还有用观想的方法，有用观像的方法。净土以外，禅宗有观心的方法、有参究的方法、参话头的方法；教下有止观的方法。方法很多，统统修的是定。定是修行的枢纽，不能忍耐，那怎么能得定？持戒也是修定，因戒生定。

　　可是我们看到有一些持戒持得很好的人，他不能得定，原因是什么？自己这个定修得很好，但是他没有忍耐，看到别人不持戒，他就生烦恼；看到别人破了戒，他心里很不舒服，很不痛快。所以他自己的戒持得很好，不能得定。六祖大师说得好：「若真修道人，不见世间过」，这样他就会得定了。别人持戒、破戒与我不相干，我管他那么多干什么？我的心就定了。看到这个破戒了，可恼可恨，定没有了。戒持得再好，永远不能得定，毛病都出在这个地方。所以真正修行人，不管看到世间善人、恶人，都是用清净心、平等心去看，我们道业成就了。

　　不要去执着，不要去计较。为什么不要去计较、执着？各有因缘，各人因果不相同。佛菩萨都不执着，佛菩萨都不计较，我们要向佛菩萨看齐才对。哪些人执着、计较？鬼神。鬼神是凡夫，看到人行善，他欢喜；看到人作恶，他痛恨。那是鬼神。佛菩萨心永远是清净的、永远是慈悲的、永远是平等的，我们要学这个。

　　所以佛前那杯水很有意思，我们的心要像水一样，一尘不染、干干净净，不起波浪，清净平等，这样才能得定。所以忍辱才能够得定；忍辱、精进就得禅定。六度里面「忍辱」就是平常我们无论对人对事对物都要有耐心。唯独有耐心，我们处理、应付才会到恰到好处，才不致于犯过失，也就是说避免过失，避免恶果。

　　从忍耐再往上提升，就是「精进」，这一条很重要。「进」，不是杂进，不是乱进，是精进。在我们本门里面求进步，这是精进。如果掺杂其它的，那就不精了；纵然进步，不是精进。在世法里面行菩萨道，菩萨在各行各业，他在自己行业里面求进步，这叫精进。自己行业之外还揽其它的，那就是杂进、乱进。

　　唯有精进，他心得定，定就是心有主宰，不会被境界所诱惑，不会被境界所动摇，这就是定。所以这个六度里面的禅定，不是指我们佛门里面大小乘所修的禅定，不是这个意思。他是讲应用在日常生活当中，心自己有主宰、自己有主张，不轻易受外面的影响，这是定。

　　有定而后才有智慧，智慧就是无论对人对事对物，他很清楚、很明了。真妄、邪正、是非、利害，他能够看得清清楚楚、明明白白，这是慧。所以，菩萨六度完全是应用在日常生活当中，并不是很高很玄。你把它看成很高很玄，就错了。它是日常生活应当遵守的六个原则。守住这六个原则，你想想看，你的生活怎么会不幸福？怎么会不美满？你的事业一定是非常成功，这是能叫我们得到真实的利益。

　　昨天很抱歉，我不知道时间，问了一问，他们告诉我一个半小时，我到九点钟就跟大家结束了。今天我才晓得我们这个讲座是两个小时，刚才我进来的时候，有个同修告诉我，我们这个录音带只有一小时五十分，他说：「法师，你最好讲一小时五十分就圆满，我这个带子刚刚好，多讲了带子没有了。」现在正好一个小时五十分，我们就到这个地方结束，明天再见。谢谢诸位同修，谢谢老和尚指导，谢谢！明天晚上同一时间再会。


普贤行愿品辑要疏选读　　（第三集）　　1993/12　　台湾高雄元亨寺　　档名：04-009-0003

　　诸位法师，诸位同修：昨天讲到菩萨行，「三福、六和、三学、六度」，今天就入了我们的正题「十大愿王」，这个十愿就是三学、六度的扩充。因此，世尊在华严会上给我们说：「菩萨如果不修普贤行，就不能够圆成佛道」；换句话说，就不能证得究竟圆满佛。天台大师跟我们讲，佛有四种，「藏通别圆」四教佛。《华严》上说的究竟圆满佛，就是圆教佛，与别教、通教、藏教有所不同。原因在什么地方？究竟佛果必定是圆满的称性。所以普贤行不仅是愿愿称性，而且是行行称性。我们初学的人虽然做不到，但是要知道，将来慢慢地向这个境界提升，那就对了。如果现在能修，当然更殊胜！修学普贤大愿，对于我们往生品位的增高有很大的帮助。所以能够依这个方法修行，无论修多少，都有不可思议殊胜的功德。

　　【一者礼敬诸佛。二者称赞如来。三者广修供养。四者忏悔业障。五者随喜功德。六者请转珐輪。七者请佛住世。八者常随佛学。九者恒顺众生。十者普皆回向。】

　　普贤菩萨行门的纲领有十条，就是「十大愿王」，我们讲义里面的第一段，就把这十条的名称都列出来了。这个十条，诸位同修都很熟悉，有不少人早晚课诵里面都念。「一者礼敬诸佛，二者称赞如来，…」，都念得很熟。他虽然念，这个意思、境界很难体会，当然在行持上能够与十愿相应，就是更不容易了。

　　「十愿」的特色在底下这几条显示出来了。第一条我们不必念了，第二条说：

　　【二、悉以清净身语意业。常修礼敬。】

　　十条里面举出第一条。「礼」是礼貌、是礼节，我们对人要有礼。普贤行愿里面，不但我们对人要有礼，我们对物也要有礼，对事也要有礼。世间人讲礼，只讲到对人，没有讲到对物对事，可见得普贤行的境界非常的广大，非常的微细，所以是法身大士、大菩萨所修的。

　　「礼」是外表，「敬」是内心，心要至诚恭敬，外面一定要合乎礼节，这个礼是有节度的，不能过之，也不能不及。譬如现代社会里面，我们的习惯，最敬礼是三鞠躬。古时候我们不说了，我们是现代人，现代的最敬礼是三鞠躬。如果我要特别恭敬一点，我四鞠躬，可不可以？不可以，不合礼，超过了。这个「三」就是节度，礼是有节的。我非常恭敬，何必在形式上这么麻烦，一鞠躬也就可以了？一鞠躬不行，不到，欠了。所以不及跟超过都不合礼。为什么？不及就是不到，显得你傲慢；超过，显得你谄媚、巴结。所以它有一定的节度，这个样子大家看起来就很正常了。

　　菩萨跟我们一般人修学这些法门，到底哪些地方不一样，这是我们要留意的，我们要学习的。在这一条里面看到的是『清净身语意业』。我们要注意那个「清净」，清净就是真心，真心是清净的，真心从来不染。染污的心是妄心，妄心才染，真心不染。一心不染，二心就染污了。诸位要晓得，这个一心是真心，二心就是妄心。从这个地方我们细细去体会，这个真心跟妄心的差别也不难体会到。

　　什么叫二心？心里有个念头，就是二心。没有念头的时候是一心，有念了就是二心，我们起心动念就落在妄心里头，落在染污心里面，心就不清净了；一心是不起妄念。这个情境我们有没有？有，确确实实有。我们眼见色，耳闻声，没有起心动念的时候，也清清楚楚、明明白白，那个时候我们用心跟诸佛如来用心，实在讲没有两样。诸佛菩萨他有能力保持住常住真心，他能永远保持。我们凡夫不能保持，真心现前的时间很短，第一念是真心，到第二念就迷了、就妄了，第二念就是起心动念，就有分别执着、是非人我。分别执着、是非人我是妄心，真心里面没有的；换句话说，清净心里面没有，菩萨用真心，菩萨用清净心，「常修礼敬」。

　　三业里面，最重要的是「意业」，意业是心。心清净，身就清净，用清净的身来修礼。恭敬、礼敬重点都在清净上，三业清净，这是值得我们学习的。三业果然清净，身心必定健康，当下就得自在快乐；身心健康，当然自在快乐。我们佛门里面讲「法喜充满」，这个法喜充满就是自在，就是快乐。

　　『常修礼敬』。注重那个「常」字，这是诸佛菩萨与我们差别的现象，在一个「常」。常是什么？从来没有间断过。我们修礼敬，身心不清净，这就不是普贤行；我们修礼敬「不常」，时时间断。这个「常」，实在讲，就是大势至菩萨讲的「净念相继」。我们不能相继，常常间断，人家不间断。

　　佛弟子每天在课诵里面都要拜佛，早课的时候要拜佛，晚课的时候也要拜佛。拜佛是什么意思？拜佛就是教给我们「常修礼敬」，我们要将自己礼敬诸佛如来的这一个恭敬心，礼敬一切众生，决定没有两样。我对佛的恭敬跟对一切众生那个恭敬有差等，那就错了，那就不是普贤行。普贤行里面是平等的、没有差别的，对佛怎么恭敬，对众生也是一样的恭敬，这个是普贤行。

　　不但对一切人要恭敬，对一切众生，这个众生包括了九法界众生，往上去有菩萨、有声闻（就是阿罗汉）、有缘觉（就是辟支佛）、有天、有阿修罗，往下有畜生、有饿鬼、有地狱，这些都是众生，统统要礼敬，而且跟诸佛如来这个礼敬没有差别，我们要这样做到。所以普贤行，不容易修！

　　我们对人恭敬，对蚊虫、蚂蚁，恭不恭敬？对蚊虫、蚂蚁不恭敬，这不行，这不是普贤行。我们对一些鬼神，恭不恭敬？在台湾民间所拜拜的那些鬼神，我们用什么态度对待他？其它宗教里面所拜的这些天神，我们对他礼不礼敬？一样要礼敬。如果认为这是外教，我们对他可以不礼敬，那就错了，你修的不是普贤行，普贤行一定要一律平等的礼敬。

　　也许我们要问，我们见到佛要三跪三叩首，就是三拜。我们到了基督教堂，我们看到十字架，要不要也在地上跪到拜三拜？马路上有土地公庙，你到那个土地公面前，是不是也去跪在那里拜三拜？你要去到那里跪到拜三拜，人家看到你，认为你这个佛教徒神经不正常、有问题。但是我要不去拜，是否就不是普贤行了？

　　学普贤行一定要懂得礼节。基督教有基督教的礼节，天主教有天主教的礼节，到它那个地方，用它的礼节那就对了，那就没有错了。我们佛弟子进鬼神的庙，我们问讯，这个仪式不相同。我们见佛菩萨跪拜，见鬼神问讯，我们那个敬心没有差别，敬鬼神的心跟敬诸佛如来的心一样。我们见到人，现在人见面点点头，我们也点点头，可是这个敬心跟我们尊敬诸佛如来也没有差别。行是仪式上有差别，仪式上要随俗，随着世间法，但恭敬心一点都不变，这是普贤行。我们必须要知道，要认真努力去学习。第三条讲：

　　【三、虚空界尽，我礼乃尽。】

　　可见得「常修礼敬」的那个「常」是真常，不是假的常，通常我们一般佛法里讲的多半都讲尽形寿。就以我们讲三皈依来说，三皈依要多少时间？要尽形寿。尽形寿就是一生，我活一天，我皈依一天。可是普贤行不是一生，普贤行是生生世世，永无间断。虚空界是不可尽，所以普贤菩萨所修的礼敬，那就是永恒的、真常的，也是永远没有止尽的。可见得菩萨这个心量，确确实实是包含了虚空法界，这个就是圆满的称性。用这个方法是叫修德，以修德将我们的性德完全显露出来，那就成圆满佛。这是明心见性，见性就成佛了，这个是见圆满的性，成圆满的佛。这种修行的方法，可见得它真的重要。释迦牟尼佛没有讲错，不修这种行就不能够圆成佛道；换句话说，不能够圆满见性。

　　【四、念念相续。无有间断。身语意业。无有疲厌。】

　　『念念』是尽心，无论是对人对事对物，在事相上的行持心行都没有间断。对人的礼敬，大致上我们能够明了，最重要的就是清净心，就是不能有分别、不能有执着。「这是善人，那个是恶人；这个人我恭敬他，那个人我讨厌他」，你有这种分别、执着，你所修的就不是普贤行。在大小乘佛法里面，还有这一些轻微的分别执着，但是普贤行里面没有，「清净、平等」就是普贤行与一般菩萨行不一样的地方。

　　这段里面我们要说一说『无有疲厌』。「疲」是疲倦，「厌」就是厌烦。不疲倦，不厌烦，这个很难得！怎样才能做到？我相信许许多多同修对于这两个字都很关心，譬如我们念佛要不疲倦，一天二十四个小时念下来，多好！为什么念一念就疲倦了？念了就打瞌睡，念多了就烦了？有很多人念佛，念上几年之后，他不念了，为什么？念烦了。为什么普贤菩萨能够不疲倦、不厌烦？诸位要晓得，关键就在用心不一样，人家用清净心，清净心怎么会有疲倦，怎么会有厌烦！

　　我们为什么无论做什么事情，一桩事情重复太多次就烦了？时间稍微长一点就疲倦了？我们用的这个心是分别心、是染污心。好像我今天工作超过时间了，心里想「今天很疲倦了」，就疲倦了。尤其是当所做的工作自己不太欢喜，这个厌烦、疲倦很容易发生。如果这个工作是自己欢喜的，那就好得多了。我们俗话常说：「人逢喜事精神爽。」自己喜欢的事、高兴的事情，做再长的时间，他不感觉得疲倦，精神很饱满，欢喜。所以不欢喜的工作很容易疲倦，可见得这个是心理上的因素。什么心理？妄心，不是真心。菩萨用的真心，所以永远没有疲倦的相，永远没有懈怠的相，永远没有厌烦的相，这是我们要学习的。

　　这个道理明白了，事实清楚了，我们自己在日常工作要用清净心，你的工作量再多、再繁重，你不会疲倦，你不会厌烦，那就是普贤行，那一种修学的功夫，你得到几分的利益。所以用清净心去做，用欢喜心去做，用利益众生的心去做，在现前就能够减少我们的疲倦和厌烦。底下一段，这是举例子，教给我们如何修学。

　　【五、如此娑婆世界。毗卢遮那如来。从初发心。精进不退。以不可说不可说身命而为布施。剥皮为纸。析骨为笔。刺血为墨。书写经典。积如须弥。为重法故。不惜身命。何况王位。城邑聚落。宫殿园林。一切所有。及余种种。难行苦行。】

　　「娑婆」是梵语，翻成中国意思叫「堪忍」。这个世界很苦，在这个世界里面的众生，他都能够忍受。「堪忍」就是能够忍受这些苦难，「堪」是能够，能够忍受种种苦难的这么一个世界。「毗卢遮那如来」是我们娑婆世界的教主，通常我们都认为释迦牟尼佛是我们娑婆世界的教主，我们的本师，这是因为释迦牟尼佛示现在我们地球上，三千年前降生在北印度（就是现在的尼泊尔），示现修行证果、弘法利生，这是本师的应化身。

　　佛有三身：法身、报身、应身。我们本师释迦牟尼佛是应身，他的法身就是毗卢遮那。所以毗卢遮那佛就是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是毗卢遮那的应身，毗卢遮那是释迦牟尼佛的法身，这是一个人。毗卢遮那是梵语，翻成中国的意思叫「遍一切处」，法身没有形相。法身到底是什么？如果用现代哲学上的名词来说，我们比较容易体会，就是哲学里所讲的宇宙万有的本体。宇宙一切万事万法从哪里来的？从这个体变现出来的，从这个本体生出来的，这个本体在佛法里面称之为法身。所以法身没有形相，法身遍一切处；虽然没有形相，法身能够变现一切形相。

　　这个意思还是不好懂，我们再用一个比喻来说，现在几乎每一个人家里面都有电视。你看电视里面节目很多，大家看不厌，电视那个屏幕就好比是法身，屏幕什么都没有，但是一切相都从它那里现出来，没有它就现不出相了。现的那些相就是应化身，能现的这个体就是法身。法身没有相，法身能现一切相，法身是真正的本体，法身是真我，应身是假我。为什么？相是生灭的，体是不生不灭的。相无论怎么生灭，无论怎么变化，体还是不生不灭，体确确实实与一切生灭法不相干，一切生灭法并没有染污本体。像电视这个画面，再复杂的画面也没有将屏幕染污了一点点，就像这个样子。

　　所以诸位从这个比喻里面细细去体会，如果你要明白了、要清楚了，知道尽虚空遍法界原来就是自己，那就恭喜你，你证得清净法身了，你最低限度也是圆教初住菩萨。圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，就是知道宇宙万有是自己真心本性所变的。

　　法身就是真心，法身就是本性、就是真如。佛经里面有几十个名词，但是都是讲的一桩事情。佛为什么一桩事情说这么多名词？他有一个特别的用意，就是教你不要执着，「名可名，非常名」，只要这个名是说这一桩事情，什么名都可以，不要去计较、不要去执着，这个样子教我们「离名字相」。离名字相，你才能见到这个事实的真相，这是佛教学很高明的手段。这是说了「法身、报身、应身」都在其中了，这个三身是一体的。

　　『从初发心，精进不退』。佛就是我们的榜样，我们应该要向他学习，我们发了心之后会退，他发心不退。所以人家成佛了，人家成就了。我们发心也很难得，但是退得很快，所以从无始劫到今天，我们还没成就。大乘经上教给我们六念，这是大乘菩萨学的。六念里面，前面是念三宝「念佛、念法、念僧」，后面是「念施、念戒、念天」。施是布施，菩萨行门最重要的一个。念戒是持戒，守法。末后一个念天，念天是什么意思？这个天不是天上的上帝，不是天神，而是说的大梵天王。大梵天王是十地菩萨化身，法云地的菩萨，在大梵天修行，示现大梵天王的身分，自行化他。佛为什么叫我们念这个人？这个人在无始劫的时候，我们跟他同时发心，发菩提心，修菩萨道，人家精进不退，经过这样长久的时间，他已经证得法云地的菩萨，证到第十地，地位这么高，再往上去就等觉了。再回来想想自己，自己因为发心之后退转，这一退，退得太远了，退到我们现在这种程度，让我们看看他，想想从前，生惭愧心，是这个意思。

　　我们要怎样跟这个老同参等齐，跟他证得同样的地位？如果照一般法门来修学，我们也要修个三大阿僧祇劫，然后才能到他这个位次，这个时间太长！普贤菩萨教给我们念佛求生净土，生到净土很快就赶上我们的老同参了。这老同参是在法云地的菩萨，所以到达西方世界，确实很短的时间就证得他的果位。当我们没有证得的时候，在西方世界得阿弥陀佛本愿威神的加持，一生到西方世界，我们的智慧德能神通跟十地菩萨没有两样。但是要晓得，这不是自己的能力，不是自己证得的，是阿弥陀佛威神加持的，必须加持到一段时间，我们自己证得了，我们自己的智慧能力统统恢复了，那个时候阿弥陀佛加不加持，就没有关系了，因为我们的能力恢复了。我们能力一天没有恢复，阿弥陀佛就加持一天，所以西方世界不可思议！

　　下下品往生要十二劫才「花开见佛悟无生」，才到达这个地步。但是那十二劫当中，阿弥陀佛本愿威神加持，等于一生到西方世界，就有十地菩萨那样的智慧神通德能。这个法门叫「难信之法」，不是凡夫难信，大菩萨们都难信。所以你要是把这个事实搞清楚了，你会拍拍胸口说：「西方极乐世界，我非去不可，我一定要去」，这样坚定的决心信念自然就产生了。你为什么对于净土法门或信或疑、或断或续？因为对于西方境界的状况没搞清楚，你还有怀疑！如果真搞清楚了，断疑生信，有信有愿决定得生。所以这是精进不退。

　　『以不可说不可说身命，而为布施』。这是讲他在无量劫当中修行。菩萨行门，一个「布施」就全部都包括了。我们知道，「六度」是菩萨行门的六大纲领，六度展开就是万行，六度万行。如果我们再把它归纳，六度就是一个布施，可以讲布施就是菩萨万行。为什么？布施里面有三种（三大类），有财布施、有法布施、有无畏布施。我们看看六度后面的五度，持戒、忍辱是属于无畏布施。什么是无畏布施？持戒的人，众生看到了不会害怕，不会恐怖，「这个人受了五戒，受了菩萨戒，他不偷盗，我们钱财露给他看到，不要紧，他不会偷我们的，摆在那个地方也很放心，他不偷盗」，这是无畏。众生心能够安，所以它属于无畏布施。我们说话得罪他了，他也不会怪我们，他持戒，他不会恼害众生。忍辱波罗蜜也是属于无畏布施。譬如我们刚才讲，我们得罪这个人了，他不会报复，因为他能够忍辱。所以持戒跟忍辱，都是属于无畏布施。精进、禅定、般若是属于法布施，所以一个布施就把后面那个五度都包括了。

　　此地讲一个布施，就是把菩萨无量无边的行门，都包括在其中，这是我们一定要知道的。他是以身命而为布施，这个布施得彻底，难舍能舍。他怎样布施法？

　　『剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典』。在古时候闻到佛法，得到法喜，要想把经典句子写出来，传给别人，这个时候找不到书写的工具，怎么办？自己的皮剥下来当纸，写在这个皮上，用自己的骨头当作笔，血当作墨。当然这不是教我们每个人都这样学法，这是举一个例子，难行能行，说明一切布施当中，法布施第一。我们后面还会讲到。

　　第三愿讲到「广修供养」。菩萨讲布施，普贤菩萨讲供养，不讲布施，这是以最恭敬的心，所以称供养。我们对佛菩萨这个布施叫供养，对一般人叫布施，那个心有分别，有差等。普贤菩萨的心是平等心、清净心，对佛菩萨供养，对一切众生也是供养，没有两样。这是说明一切布施里头，法布施第一。

　　我们今天讲「消灾灭罪」。自己修，佛门修行都讲求正助双修。正修是一心持名，一心就是清净心，用真诚心，清净心、恭敬心，信愿持名，能够消灾灭罪，再重大的罪都能够灭得掉。至于助行，菩萨在此地提供我们的方法非常好，修法布施；尽心尽力，把佛法介绍给大众，推荐给大众，这个助行帮助我们消灾，帮助我们灭罪，力量最大，叫法布施。

　　法有很多种，真是有无量的法门，哪一个法门功德最大？哪一个法门灭罪的效力最强？你只要看哪一个法门能度很多众生，哪一个法门能帮助很多众生成佛，那一个法门灭罪消灾的力量就第一强大。这个都不必我说了，大家都知道，念阿弥陀佛这个法门第一，自己要修，要把这个法门推广，我们要认真去做。现在除了流通净宗的经典功德第一大，没有比这个更大的；流通念佛的录音带，我们有能力，多录一些，多做一些念佛的录音带，到处给人结缘，送给别人，劝人人都念佛，这就是法布施，跟经文里面所说的没有两样。底下这个文说：

　　『积如须弥』。这是讲他生生世世，尽心尽力，不惜牺牲身命来修法布施。我们虽然比不上菩萨连身命都能舍，我们至少要能把自己的享受舍一部分，那就好了。这个舍的方法，可以在佛菩萨形像面前，请佛菩萨给我们作证明，我们立下誓愿，在我这一生当中，我每年的收入，或者是我每一个月的收入，拿出几分之几来供养诸佛。这个供养诸佛就是布施给众生，众生就是诸佛，这个要知道。你供养佛菩萨，佛菩萨不要，佛菩萨拿来没有用处。佛菩萨要的是什么？要的是众生都能够幸福，都能够理解佛的教诲，都能够依教奉行，都能够念佛成佛，这是佛菩萨的愿望。我们能够修法布施，就是圆满成就佛菩萨的愿望，这个意思《行愿品》里面讲得很透彻、讲得很多、很详细。所以一切众生就是诸佛如来的心，供养一切众生，就是供养诸佛如来。我们能先从把自己物质精神上的享受减少几分，用来修布施供养，特别是法布施。

　　过去，印光大师就给我们做了最好的榜样。出家人住在寺院里面，一切生活受到常住的照顾，信徒所有的供养没有用处，这些钱怎么办？又不能不接受，这个信众说：「我供养法师来种福田的」，他来种福田，你又不可以拒绝他，不让他种，这个说不过去。他来种，想想我们自己是不是个福田？要不是福田，那就种错了，那他冤枉！我们也对不起他，因此要懂得辗转布施供养。印光大师给我们做了一个非常好的样子，他老人家把所有的供养办了一个「弘化社」，苏州灵岩山寺附设了一个「弘化社」，

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这个「弘化社」实际上就是我们一般讲的佛经流通处，他老人家起个名字叫「弘化社」，专门印送经典流通。那个「弘化社」就是信徒们对于老法师的供养，他全部做这个事情。

　　我们在《上海护国息灾法会法语》那个小册子里面看到，那个时候北方有灾难，老法师特别从印经的款项里面提出三千块钱，那个时候三千块钱很大，是银元，提出三千块银元去赈灾。所以我们从他老人家这个消息里面明了，他是全部都印送佛经布施，遇到大的灾难，就从印经款子里面提出，所以他重法，对于法布施特别重视，这是我们要知道的。

　　现在有许多人常说，这个世界上最富有的国家是回教国家，回教国家是真富有。他为什么这么富有？他很幸运，他那个地方都出产石油，资源都在他们的地底下。这是大家只看到外表的形式，真正的原因没有看出来。回教，它经典里面，强迫你修布施。诸位看《古兰经》你就晓得了，回教徒真的个个都虔诚，这是值得我们尊敬的，他对于上帝的崇拜，那一种真诚很能感人。经典里面教他每一年必须将他的总收入十分之一拿出来布施，他们统统照做。所以他是全民布施，个个修布施，因此富庶的共业自然就现前了。我们回头看看佛教，佛是劝我们布施，但是没有勉强；他们是勉强的，一定要做，非做不可。佛只劝我们布施，你要明了了，肯布施，好！你要不明了，不肯布施，佛也不怪你，佛也不管你。人，实在讲业障习气很重，勉强一点还是有好处。所以我希望这一点我们要向伊斯兰教「穆斯林」学习，穆斯林是他们的回教徒，像我们这边讲的优婆塞、优婆夷，我们要向他学习，拿我们自己收入在佛菩萨面前发誓，我一定要拿出几分之几常修供养，像普贤菩萨一样；而常修供养里面，以法布施为第一。

　　『为重法故，不惜身命，何况王位，城邑聚落，宫殿园林，一切所有，及余种种，难行苦行』。他都能做得到，身命都能舍，何况王位！这是作国王的，他能把王位牺牲掉、舍弃掉，他弘法利生去了。释迦牟尼佛舍了王位。早期在中国弘法的安世高，汉朝时候，安世高是安息国的王子，安息就是现在的伊朗，他的父亲是国王。父亲死了以后他继承王位，他做了半年，发心要出家弘法，把王位让给他的叔叔。出家之后，道业成就了，跟中国人有缘，所以到中国来弘法，他老人家圆寂在中国，就没有回去了，对于中国的佛法，早期贡献非常大。我们中国在历史上，译经有三位大师，第一位就是安世高，第二位鸠摩罗什大师，第三位玄奘大师。在中国译经史上，安世高是第一个人，他是舍弃王位；「城邑聚落，宫殿园林，一切所有」他统统舍弃掉了，出家修道，把佛法传到中国来。

　　【六、善男子。诸供养中。法供养最。】

　　前面说了法布施。我们看到这十大愿中第三大愿「广修供养」。「称赞如来」这一条我们就省略掉了，我们从重点来介绍。用真诚、恭敬心布施就是供养，布施跟供养是一桩事情，布施用的心不是很恭敬；用最恭敬的心，那叫供养。在一切供养当中『法供养最』，可见得财供养不及法供养。我们今天这个修行，实在讲财供养与法供养同时都具足了。譬如我们印经布施，印经需要钱，那是财供养；这个经典里面是法，叫法供养，所以财跟法都圆满了。乃至于现在，我们做录音带、录像带布施供养，也是财法都具足。我们买这些材料是要钱的，这是财供养；里面的内容是佛法，所以财跟法统统都具足了，这是非常非常的难得。

　　说法供养，普贤菩萨给我们说了七种，这七种都是属于法供养。我们看第七条：

　　【七、所谓如说修行供养。利益众生供养。摄受众生供养。代众生苦供养。勤修善根供养。不舍菩萨业供养。不离菩提心供养。】

　　『如说修行供养』。「说」是指佛说的，佛在经上怎么说，我们就怎么做，这就叫「如说修行」。我们今天修行的目的是要求生净土，求生净土的目的是不退成佛，可见得我们今天学佛的目的是成佛，往生西方极乐世界是成佛重要的一个手段。因此，我们遵循的经典，确确实实是「五经一论」。这个五经是《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》、《普贤行愿品》（今天这一份教材就是的）、《大势至菩萨念佛圆通章》，这是五经。一论，就是《往生论》（天亲菩萨着）。五经一论里面所说的，我们都能够明了，都能够照作，这就是「如说修行供养」。其它经论里面所说的，我们可以参考，也可以不必参考。专依五经一论，实在讲足够了，用不着去读许许多多经论，把我们的时间浪费了，精力分散了，不如一门深入，一门深入成功非常快速。

　　去年我到新加坡讲经，新加坡同修告诉我，就在他们附近不远，有一位老太太，听到这个念佛法门非常欢喜，她在家里一天到晚就念阿弥陀佛，好像是念七个月，预知时至，不生病往生的，坐着走的。新加坡跟马来西亚现在念佛的人很多，看到好多念佛时间都不太长，走的瑞相非常之好，不生病，晓得哪一天走。这次到此地来，听说最近我们这边也有这个情形，念佛半年，还有站着走的。可见得这个不是假的，这是真正的成就。这个世间一切一切都是虚幻的，都不是真的，连这个身体都是假的，没有一样带得去，何必去造罪业？听佛的话没错，「如说修行」就是依教奉行。这个依教奉行是真供养。

　　『利益众生供养』。菩萨念念度众生，念念不忘众生，念念都要帮助众生，使众生得到最好的利益。经上常讲丰饶，「丰」是丰富，「饶」也是丰富，最丰富、最好的利益。诸位想想，最好的利益是什么？是帮助他念佛，帮助他预知时至，帮助他不生病，也一样站着往生、坐着往生，这才是最大的利益，没有比这个更大利益了。为什么？其它一切物质精神享受，死了之后都要搞六道轮回，你给他再大的利益，也不过享受几十年而已；几十年之后，长劫流转，那哪里叫利益？所以利益是帮助他脱离苦海，超越轮回，成佛作祖，这是无上的利益，最殊胜的利益。我们要常常有这个心，常常存这个心，帮助众生。

　　『摄受众生供养』。「摄受众生」，要有智慧，要有善巧；这个善巧就是现在人讲的方法。我们有智慧、有方法诱导一切众生，他本来不相信佛法，我们能叫他深信不疑，本来不愿意接触佛法，我们想方法让他接触到佛法，让他理解佛法、信仰佛法、修学佛法，往生不退成佛，这叫摄受众生。「摄受」，用简单的话来讲，就是介绍他，介绍他来学佛，这个就是摄受的意思，这是供养。如果没有善知识的介绍，这样殊胜的法门，他怎么会知道？他将来修学成就了，对于介绍佛法给他的这个人，念念不忘大恩大德；要不是他，我们怎么知道佛法，怎么会修学佛法？所以这个摄受就是诱导、劝导、介绍，这是供养。

　　『代众生苦供养』。一切因果自作自受，我们的苦，诸佛菩萨都不能代受，我们怎能代受？虽然不能代受，代众生受苦这个心愿不能没有，这叫大慈悲心。事上代不了，因为各有因果，所以善因善果、恶因恶报，谁也不能够代替谁，这个我们一定要知道。但是还有一种，等于代众生受苦，那就是在布施里面，我们刚才说到的，我们一个月有一万块钱的收入，我可以过得很舒服，过得很自在。现在我把生活质量降低一点，勉强这一个月也能过去，拿那伍千块钱来帮助一切众生，我的生活受到苦了，这也是代众生受苦。本来我应该享受的，现在我不享受了，把我自己生活的质量降低，多受一点苦，众生多得一点利益，这也叫代众生苦。

　　『勤修善根供养』。就好像树一样，树有根，它才能够发芽，才能够成长，才能开花结果。一切善法也有根，所有一切善法从那一个根生的，这叫善根。佛给我们说，世间（就是六道里面的，包括天上）一切善法有三个善根，这三善根是无贪、无瞋、无痴。不贪、不瞋、不愚痴，这叫三善根，所有一切善法，都从这三个根生出来的。反过来，贪瞋痴叫三毒烦恼，所有一切的恶法，就从贪瞋痴里面生出来的，所以贪瞋痴是一切恶的根源。不贪不瞋不痴是一切善法的根源，佛教我们要勤修三善根，这是供养。

　　出世间菩萨善根只有一条叫精进，菩萨善根就是精进不懈。我们今天学了佛，而且学的是大乘佛法，是圆顿的佛法，因此世间三善根之外，一定要修精进，菩萨善根我们也要认真的修学，精进使我们快速成就，精进念佛，必定得生，这是真正供养诸佛如来。诸佛如来念念当中，盼望着你、等待着你到西方极乐世界圆成佛道。我们不精进，就不能往生，精进不懈就决定往生，满诸佛之愿，所以这是真正供养。

　　『不舍菩萨业供养』。这个「业」是事业，菩萨的事业是什么？广度众生，宣传佛法，那是菩萨事业。道场是菩萨事业的办事机构，是为一切众生介绍佛法、推广佛法、传播佛法的一个办事处，这是属于菩萨事业。我们明白这一点，菩萨是以弘法利生为事业，是以弘法利生为职志，这是「不舍菩萨业」。

　　『不离菩提心供养』。这七条里面头尾两条最重要。最后一条是结论，所有一切广修供养行之中，要念念觉而不迷，这一条很重要。菩提是梵语，翻成中国意思是觉悟。『菩提心』就是觉悟的心，不迷；我们帮助一切众生，不被众生所迷；我们修一切法布施，不被法迷；修一切财布施，不为财迷。所以觉心非常重要。如果没有菩提心，所做一切善行，佛在《华严经》上讲都是魔事，那个不是菩萨行！那是魔，妖魔鬼怪，魔业，魔的行持。为什么？迷而不觉。

　　你修的种种善行，来生到三善道享福，这一享福，往往就迷惑了，享福很少再修福。我们这一生得大福报的人，前生就像经上讲的，舍自己的身命去布施，这样修行今生才得大福报。但是福报一现前，就忘掉了，不晓得自己福报是怎么来的，还认为「我的命好，我的八字好，我的运气好」，不知道它这个根源从什么地方来的，所以这一生，就难施、难修。纵然有人劝导，修了一点福，所修得一点福里头，都有附带条件的，「你发大财了，佛菩萨、鬼神保佑你的，你一定要供养，你不回馈不供养，将来你的财富就没有了」，这害怕了，赶紧去送一点供养；「我发一百万，我再供养一万给你」，这是跟佛菩萨谈条件，贿赂。你想想看，以这样的心到佛门、到鬼神那里去修福，这一种心态，你会得福吗？福报享完之后就堕落了。佛法里叫「三世怨」，第一生修福，第二生享福，第三生堕落。享福当中要造多少罪业，没有法子计算。我们不说别的，吃众生肉是不是享福？造业。

　　中国大陆前途光明，不可限量，原因在哪里？中国大陆十二亿人，十一亿人都吃青菜，都不吃肉，这个福报多大，不可思议！这个善根福报不得了。以前李老师在的时候，我就把这个看法告诉李老师，李老师一拍桌子：「你讲得对，有道理」。我们台湾今天这么样的富裕，这个福报从哪儿来的？日本人统治这五十年当中，我们台湾人很难得吃一块肉，好东西都被日本人吃掉了。我们吃地瓜、吃蕃薯、吃青菜，这样五十年的善根，今天发出来了，要懂得因果。所以你看他们种的是什么因，将来会有什么果报。

　　有些同修告诉我，现在日本经济已经衰退了，已经逐步逐步下降了。这是对的，他发足了，发的时候不肯修福，还造作罪业，这个福报享尽了，罪报现前了，它的共业就是整个国家国运必定往下衰落，这一定的道理，佛菩萨神仙都不能挽救。自己造的业，自己要受果报，这是一定的道理。我们要知道一因一果，知道业因果报，然后晓得自己应该怎么作法。普贤菩萨对这个事情，讲得实在是非常透彻。

　　《普贤行愿品》最丰富的批注是《别行疏钞》。《疏》是清凉大师作的，疏是批注经的，钞是批注疏的，批注的批注是宗密大师作的，这都是华严宗的祖师。清凉是华严第四代，宗密是第五代，清凉的学生。这是师徒两代作《普贤菩萨行愿品》的批注，解得实在很详细。《华严》这个批注之后，再没有一个人的批注能够超过他，但是这个批注的内容，刚才讲了很丰富，要讲一遍得要很长时间。我在台北「佛陀教育基金会」一个星期讲两次，大概讲了七、八年了，才讲一半，后面还有一半。好在我也没有时间限制，慢慢的讲，希望这个东西能够完成，把这一部批注留给后来的同修们可以作参考，那是最详细的《普贤菩萨行愿品》，我们今天这是最简单的介绍。所以讲「不离菩提心」非常重要，这个菩提心实在讲就是「觉、正、净」。

　　【八、我于过去。无始劫中。由贪瞋痴。发身口意。作诸恶业。】

　　第八条是讲忏除业障。我们的业障习气非常的深，非常的重，不认真忏悔，在菩提道上，就是修行这个道路上，一定产生严重的障碍。这个业障会障碍我们修行，障碍我们得一心，经典上的名称叫「念佛三昧」。我们念佛为什么不能得念佛三昧？有障碍，障碍一心不乱，障碍开悟，甚至于将来临终的时候障碍往生，这个事情就麻烦了。因此，消除业障在我们现前修学里头是最重要的一个科目。我们的业障习气从哪里来的？不是这一生，是过去无始劫中，从贪瞋痴来的。心里头有贪瞋痴，贪瞋痴一发作就是身口意，我们的身口都造作了，意就是恶念，造作恶业。

　　【九、一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净戒。】

　　这是教给我们忏悔的方法。「诸佛菩萨众前」，阿弥陀佛这一尊佛就是诸佛，阿弥陀佛就是诸佛共同的德号，所以称阿弥陀佛，一切诸佛都称赞到了，一个也不漏。大家不要去拜千佛、拜万佛，把心都拜乱掉了，在那里妄想、分别、执着。用不着，一即一切，一切即一。我们在佛前忏悔，就在阿弥陀佛的佛前；菩萨前面，观音、势至这两大菩萨，所有一切菩萨，这两位作代表就够了。在西方三圣面前诚心忏悔，用真诚的心忏悔。

　　怎么忏悔法？下面这两句就是真正的忏悔。「后不复造」。我知道我做错事情了，知道过失了，从今以后不会再犯这个过失，这叫真忏悔。绝对不是在佛菩萨面前，在那里祷告说自己做了什么什么罪过，求佛菩萨原谅，然后明天再造，晚上再求佛菩萨原谅，那是假的，那个没有用处。忏悔就是求佛菩萨慈悲，给我们做证明，我不复再造。「恒住净戒」，恒是恒久，我永久要持清净的戒律。这个「戒」，包括佛所有的教训，就是前面讲的「如说修行」，不限定那几条戒律；这是广义的，佛在经中所有的教训，所有的训诫，我们都要记住，都要理解，都要奉行，这叫真正忏悔。下面这一条是随喜。

　　【十、十方三世。一切声闻。及辟支佛。有学无学。所有功德。我皆随喜。】

　　「随喜」是好事，是大好事，是最大的好事。很多人不知道，它能够对治我们无始劫以来的嫉妒。嫉妒、傲慢是与生俱来的烦恼，这个不要学的。你看小孩还不懂事，甚至于一岁、几个月大，你仔细观察，他有嫉妒心。两个小孩分糖果，这个分多一点，那个分少一点，就嫉妒。没有人教他，这是与生俱来的大烦恼，是我们修行的大障碍。普贤菩萨这一愿，就是把我们无始劫以来，嫉妒傲慢的烦恼连根拔除，教我们知道修『随喜功德』，看到别人有好事、有善行，我们随喜，他得多大的功德，我们得的功德跟他一样大，这个不可思议。

　　如果我们嫉妒障碍他，人家得的是功德，我们造的是罪业，这才划不来。我们是不是真的能把他障得住？障不住的。如果真的把他障住了，那他的功德不是圆满的，我们不障碍，他也会失败，他也不能成功。如果他的失败是被我们障碍破坏的，换句话说，你就有能力把因果律推翻了，那诸佛菩萨都要拜你做老师，诸佛菩萨都不能推翻因果。人家有善因，一定得善果，怎么会被你破坏，不可能的。所以要知道，我们做一桩事情，别人来破坏，我们事情不能成功，是命里注定不能成功，他不破坏也不能成功，我们不要怨天尤人，不要怪他，「我这个事情被人家破坏」，没有那个道理，因果上讲不通。所以你真正明白道理、明白事理，心平气和，对于来破坏的人，我们以平静的心来对待，那么他与我们这个结就解开了。为什么他只破坏我，不破坏别人？大概是从前他做事情我破坏他，这是因果报应。现在他来破坏我，我接受了，那个结就解开了。我对他没有恶意，以后就是好朋友，以后我做事情，他不但不破坏，还来帮忙。确实是如此，所以不能以怨恨心对待恶人。

　　古德教给我们「冤家宜解不宜结」，我们跟一切人有怨，我们要懂得怎样化解，不要打结，这个就对了，这就完全正确了。所以业因果报是定律，任何人都没有能力推翻，没有能力改变，包括诸佛菩萨都不行。我们明白这个道理，知道这个事实，就晓得在日常生活当中怎样去做了。「随喜」，我们就很乐意，很欢喜的去做了。「随喜」是要尽心尽力帮助他，成人之美！他做了一桩好事情，我们尽心尽力帮助他，这一个好事的功德、福报多大，他得到，我也得到，随喜的人所得到的跟他完全相等。不会说他是第一等，我们得到的是第二等；完全相等，所以我们要尽心尽力去协助。

　　如果我们没有力量，发欢喜心也是相等的。譬如他做这个事情需要钱财的，我没有钱，不能帮他忙，但是我见到真的欢喜，真的赞叹，这个随喜跟出钱出力帮助他也是相等的。我们有能力，应当要帮助他；没有能力要生欢喜心，这是随喜功德。随喜的对象是一切人，诸佛、菩萨、声闻、辟支佛，有学、无学，乃至于一切众生，只要是善事，对众生有利益的事情，统统要随喜，要尽心尽力的来协助，使它圆满。因为圆满了，是大家得利益，不是他个人，是社会大众、一切众生都得利益，这是我们一定要去做的。

　　【十一、菩萨若能随顺众生。则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事。则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者。则令一切如来欢喜。】

　　这几句很重要，我们应当把它背下来。全经不能背，这几句《行愿品》的经文一定要背下来，牢牢的记住。我们今天发心学作菩萨，是个初发心的菩萨，要随顺众生。这个就是十愿里面第九愿，「恒顺众生」。

　　现代这个社会，我们大家都感到忧虑，社会动荡不安，危机重重，原因在哪里？就是彼此都不肯随顺，每一个人都执着自己的意见；不同的意见就会发生冲突，这是不安定的根源。佛弟子在这个社会环境里面，应该做一个表率、做一个榜样，别人不能随顺，我们要修随顺。随顺里面一定要有智慧，如果没有智慧，那个毛病就大了。我们佛家常讲，佛教是「慈悲为本，方便为门」，这是我们佛门标榜的；可是又说：「慈悲多祸害，方便出下流」，为什么出现这么大的矛盾？就是不晓得这个随喜跟随顺，都要以理智，不能用感情；感情的随顺，那就是祸害，就是下流。理性的随顺，也就是说合理的我们随顺，不合理的我们沉默，用这种态度就对了。慢慢的能够诱导他、感化他，让他觉悟，诱导他走向正知正见，诱导他趋向正行；利益一切大众之行，这个叫正行。所以这个随喜跟恒顺众生，都要建立在理智的基础上，我们佛法讲智慧，没有智慧是不行的，不是感情用事，而是有真实的智慧。

　　随顺众生就是「随顺供养诸佛」。为什么？因为一切诸佛念念都是利益众生，念念成全众生，念念帮助一切众生，我们要想供养佛，得到佛的欢喜，得到佛的加持，怎么作法？帮助众生。帮助众生就得到佛法三宝的帮助，把众生抛弃在一边，天天巴结佛菩萨，那个没有用处的，佛菩萨绝对不会受你谄媚巴结的。如果我念念都在众生，都在利益众生、帮助众生，佛菩萨这边冷淡他，不理他，佛菩萨一样帮助你、加持你，佛菩萨绝对不会怪你，这个一定要知道。为什么？他是理智的，不是感情的。

　　就以课诵来说，有人以前不知道净土法门，修了很多法门，譬如念经，念《普门品》、念《地藏经》、念《药师经》，念了好多好多。现在听说净土好，想要一门专修，又不敢舍弃，「我不念《药师经》，会得罪药师佛，我已经念了好多年，这下不念了，他会责怪我」，「我念了好多年《地藏经》，不念地藏菩萨，大概地藏菩萨会惩罚我」，都起这些念头。这些念头就是深重的罪过，你把佛菩萨看成小人，你看看你罪过不罪过。如果佛菩萨说你今天念了，明天不念，他就怪罪你，岂不是小人！世间正人君子都不会怪罪，那佛菩萨岂不连个正人君子都不如了。你用什么眼光看佛菩萨？你的罪过大了！所以这个一定要知道，你能够专修阿弥陀佛的法门，不但诸佛菩萨不怪你，诸佛菩萨都欢喜、都拥护你，你今天才算修对了，才真的成就了。所以一切诸佛菩萨赞叹，一切诸佛菩萨欢喜，不会怪罪，这个一定要知道，所以这是真正供养诸佛。

　　「若于众生尊重承事，则为尊重承事如来」。我们敬佛敬众生，就是真正敬佛；敬佛不敬众生，是对佛大不敬。你从这个地方才看到真正的佛法，看到最高的行法。菩萨修行的方法，一切都是以众生为第一，众生就是诸佛如来，要我们尊重，要我们承事。

　　「若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜」。我们让众生欢喜，佛就欢喜。我们让众生心不欢喜，佛就不欢喜。诸位想想，我们处事待人接物，应该怎么作法？所以菩萨所在之处，常令一切众生生欢喜心，就是根据这个经文来的。那个人讨厌我，见到我就恨我，怎么办？我一看到他赶快躲起来，赶快溜掉，他欢喜了。他欢喜，佛就欢喜了，这是普贤行。会有这种情形是业因果报，是因为我们过去有过节；躲过几次之后，某人想「你看，他怕我，看到我他就躲起来了」。慢慢之后，他渐渐觉悟，他这个念头就转了，「那个人很可敬、很难得、不容易」，会叫他回心转意，改过自新。他原来最讨厌你，到以后他对你最尊敬。这些都是事实，就看我们自己怎样去做。好，今天时间到了，我们就讲到此地。


普贤行愿品辑要疏选读　　（第四集）　　1993/12　　台湾高雄元亨寺　　档名：04-009-0004

　　诸位法师，诸位大德、同修：请掀开讲义第一页，从第十二段看起。

　　【十二、悉以身口意业。种种方便。殷勤劝请。转妙珐輪。】

　　这一条是「请转珐輪」，它的意思就是请佛菩萨演说佛法。讲演佛法为什么叫转珐輪？平常我们佛教的标帜，有三个运用得最普遍，其中一个就是珐輪，另外一种是莲花，用莲花做标帜的很多，还有一种是卍字，这三种用的最多、最普遍。用珐輪做标帜就是《华严经》上讲「请转珐輪」的意思。

　　「轮」是一个动的东西，可是它的形象很特别，就是动中有不动，圆周是动，圆心不动。同时它又代表「空有不二」，轮周是有，但心是空的。我们学过几何都晓得，圆心真有，它确实有，但是找不到，所以代表佛法里面所讲的二谛，空有不二。同时，轮有碾碎的作用，像我们修马路的压路机一样，能把不平的地压平。佛说法，我们听了之后，心里面许许多多的分别、执着、烦恼都消除了；就好像这个心里头有很多不平，闻到佛法，都被佛法碾平了，所以这个里面包含着许许多多的意思。但是正确的含义就是请佛菩萨为我们讲经说法，就是这个意思。

　　佛菩萨现在不住世了，「请转珐輪」就变成我们要邀请善知识。无论是出家在家，对于佛法有修行，当然证果就更好，有修有证的最好，他说的就符合经典所讲的「真实义」，因为他有证。现代证果的人我们大概也见不到了，不要说证很高的果位，就是低级的，像小乘须陀洹这样的果位，我们也遇不到了。不得已只好再求其次，礼请真正有修行的，虽然他还没有证果，他确实有修有学，我们请这样的大德，无论是出家在家都好，请他来为我们讲演佛法，请他来帮助我们，来教导我们修学佛法，这都包括在「请转珐輪」这一愿当中。

　　我们前面说过，佛法的教学是世出世间至善圆满的教育，一定要把它认识清楚。如果我们把佛法看成宗教，那就看偏差了，佛法无量无边的利益，我们只能够得一分、二分而已，得不到很多，更得不到圆满。为什么？你错认了它、错解了它，你得的利益就很有限。佛法是教育、是至善圆满的教育，它教导我们，使我们正确理解认识宇宙人生的真相。可见得佛教育对于我们的关系最密切，是必须要学习的。但是大家不知道这个教育的好处，从来没有接触过，那要如何教大众都能得到佛法的利益？当然这需要懂得的人、明白的人，代表我们大家去请老师。请到老师为我们宣讲之后，我们听了、明白了、觉悟了，知道应该如何来修学，这就是「请转珐輪」真正的意义。

　　佛弟子（现在说佛教徒），每个人都有恳切的愿望，希望自己能够有好的因缘，多修福报，多种善根。这个福报、善根里面最殊胜的就是教学。我自己不能教、不能讲，我请善知识来教来讲，这个礼请的人的功德是第一殊胜。为什么？这一方的众生，有机会闻到佛法，有机会修学佛法，都是因你而来的，是由于你的介绍、你的推荐、你的宣传，这是真实的福报。所以修福最殊胜的就是请善知识讲经，这比任何一种修持的功德都大。这个法师或是居士长者来讲经，不但我们在座这些人听了得利益，我们眼睛看不见的天龙鬼神，在这个地方听经的人数，比我们在座的不知道要多多少倍，他们同样也得利益。所以你才晓得，功德无比的殊胜。

　　如果我们自己有力量，我们一个人发心去礼请。现在交通便捷，全世界的善知识，我们都可以把他请来讲经。如果时间长，请他讲一部经；时间短，就请他做几天或者是几个小时的演讲。这个功德到底有多少？说实在话，我说不出来，太大太大了。假如我一个人没有这个力量，我找一些志同道合的朋友，联合起来邀请善知识来讲经说法，这都是方法。一个地方，如果常年不断有善知识在这里宣扬正法，这是一个地方的大福报，能够改善人心，转移风俗。刚才讲的，不但人得利益，天龙鬼神都得利益；要用现代的话来讲，净化人心，安定社会，它确确实实能够收到这样的效果。

　　前面我也曾跟诸位提到过，我们读历史可以知道，古今中外，唯有热心于教育工作的人，那个福报是真实的，绵延到好多代都不衰，永远值得大众尊敬。释迦牟尼佛从事于教育工作四十九年，讲经说法四十九年，你看影响多大。在中国，孔老夫子晚年的时候专心教学，我们在传记里面读到，夫子有学生三千人，三千弟子当中，有成就的七十二人（出类拔萃者七十二人）；他的影响一直到今天都不衰。

　　即使今天在大陆，大陆国家领导的干部也见到社会世风日下、人心不古，所以重新考虑要把中国传统的美德发扬光大，教导青年、教导后一代，这个确确实实是有眼光、有见地。由此我们看出，中国将来的前途是非常的光明。我们的固有文化、伦理道德能够复兴，必然能够安定中国的社会，一定给全世界带来和平。这都是归功于教学，归功于有见识、有智慧的这些佛弟子，知道请转珐輪，知道请善知识来讲经说法、教化一方的重要性，非常非常重要，这是这一条里面要紧的含义，所以要「殷勤劝请」、要「种种方便」。

　　这个「种种方便」里面包括的就多了，所谓一切因缘俱足。我们请到善知识，这个地方一定要有相当的场所，要能够接待他，要有讲堂；用现代的话讲，就是要有现代化的设备。在设备里面最重要的是录音、录像。为什么？有这个设备，它的效果就能扩大。我们在此地，真的，不仅仅是大家听到这两个小时，而且这两个小时所讲的能够传播到全世界，你看这个功德多大。你的功德大小，就是看得利益的人多少，从这个地方看它的比例，得利益的人愈多，你的功德就愈大。我们能超越这个讲堂，利用科学工具，把它传播到全世界，这个功德就太大太大了，所以一定要有现代化的设备，这都包括在「种种方便」这一句里面。我们再看底下这一条：

　　【十三、诸佛如来。以大悲心。而为体故。因于众生。而起大悲。因于大悲。生菩提心。因菩提心。成等正觉。】

　　我们学佛、接受佛陀的教诲，我们的目的就是成佛，也就是此地讲的『成等正觉』。「等」是平等，与一切诸佛如来平等。对于宇宙人生彻底觉悟、大彻大悟，这叫「正觉」。换句话说，没有一丝毫错误，那是我们接受佛教育终极的目标。诸佛如来，他们也是从凡夫修成的；换句话说，他们修学的这些历程，就是我们最好的榜样。

　　这一段里面告诉我们重要的纲领，佛是『以大悲心』为体，这个「体」就是佛教育之体；佛教育之体是大慈大悲。有许多年轻的同学发心学讲经、学弘法，我非常欢喜；我们这个时代，国内外都缺乏弘法的人才。我们要想弘法利生，要具备什么条件？是不是要很高的学历？是不是要读很多的书？给诸位说，统统不是。他所需具备的条件里面，最重要的就是大悲心。你有没有大悲心？你有大悲心，你的心就跟佛心一样；你现在又发愿要弘法利生，而佛的愿就是弘法利生，所以你的愿也跟佛的愿一样，那这个问题解决了，你要发心修学，一定得到诸佛如来的加持。学历差一点不要紧，问题是「心」。这里告诉我们了，一定要具足大悲心，这个非常重要。佛门常讲佛家是以「慈悲为本」，「本」就是体；「方便为门」，修学方法有许许多多的善巧，有许多巧妙的方法。

　　大悲心是因众生而起来的，是『因于众生，而起大悲』。看到众生太苦了，众生实在太可怜了，包括我们自己本人，我们实实在在迷失了自己，不晓得自己跟自己生活环境的真相，这叫迷。如果明白了，才晓得是真正可怜，经上常讲「可怜悯者」。这个「可怜悯者」是佛对于六道众生说的，六道不但是人，比人更殊胜的天道（天道相当复杂，有二十八层），这二十八层天，佛眼里看来，都是「可怜悯者」。为什么？不能脱离轮回，那就可怜了。

　　生到人天，这个环境算是不错了，三途就太苦了。哪一个人没有经历三途？地狱、饿鬼、畜生，我们都干过；都做过畜生，都当过饿鬼，也堕落到地狱，只是现在忘掉了。这一到人间来，一生出就有隔阴之迷，从前的事情忘得干干净净。我们在经上读到，阿罗汉是证了果的人，本能（就是本有的能力）恢复了一部分，不是完全恢复，他有宿命通，可以知道过去五百世，也能知道未来五百世。他一看自己的过去，所谓心有余悸，身上流血汗；不是冒冷汗，而是冒血汗！他这样恐怖，是恐怖什么？想到从前自己堕阿鼻地狱受苦的时候，现在还心有余悸。

　　阿罗汉有能力看到过去五百世，我们没有能力；那我们过去五百世，还能说比他殊胜吗？这才知道，这个事实真正是可怕。千万不可以说「我不知道，马马虎虎就这样过一生算了」，要是不知道就没有，那我们情愿不知道。就算不知道，也要受果报，业因果报，决定不能避免，善因一定得善果，恶因一定得恶报。我们起心动念、言语造作，行为都在造因；起一个念头，将来都受果报，何况你身心的造作。我们不要看太远，不要想太多，就想今天一天，从早到晚我们起心动念、言语造作，多少善？多少恶？两个比较一下，就知道了。如果我们恶念多过善念，恶的行为多过善的行为，来生一定到三恶道。善多过恶的人占少数，恶多过善的人占多数，这个事实真相我们不能不知道。看清楚、看明白了，我们的悲心，自然就生出来了。我一定要发愿，像诸佛菩萨一样，我要度自己、要帮助别人。我们帮助别人就叫做度众生（佛学名词叫度众生，以现代的话说是帮助别人），帮助他破迷开悟，自然就离苦得乐了。

　　苦从哪里来的？苦从迷来的。迷了就胡作妄为，所以带来的是苦报。乐从哪里来的？乐从觉悟来的。觉悟之后，你的想法、看法、作法都正确了，都不迷惑，所以果报是乐。苦乐是果，迷悟是因。因此，佛的教学就是帮助一切众生破迷开悟。迷的是什么？迷的是宇宙人生的真相；「宇宙」就是我们生活环境，「人生」就是本人，就是自己。悟，也是悟的这个真相。大乘经讲到极处，迷悟不二，因为真相没有迷悟，迷悟在我们自己。一念觉，就跟佛菩萨一样；一念迷，就堕六道，沉沦在三途了，非常可怕。明白这个事实，知道佛陀教学的殊胜，知道这个教学的好处，我们一定发心、发愿、起大悲心。

　　『因于大悲，生菩提心』。「菩提心」不太好懂，「菩提」是梵语音译过来的，它的意思是觉悟，所以菩提心就是觉悟的心。觉悟有没有标准？如果没个标准，那哪一种心才算是觉悟的心？菩提心有标准，马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们讲了三个标准，第一是直心，第二是深心，第三是大悲心。世尊在《观无量寿佛经》里面也给我们讲了标准，也是三心，名词跟《起信论》有一点出入；第一个叫至诚心，第二个跟《起信论》相同，也叫深心，第三个叫回向发愿心。我们把两个说法合起来，意思就相当明显。直心就是真心、真诚；真诚的心是本体，深心跟大悲心都是作用，所以佛在经上给我们说的是有体有用。真心起作用，对自己就叫做深心，对人就叫做大悲心。慈悲是对人的，不是对自己的，对自己是深心。深心最简单的说法是「好善好德」，好善好德是对自己，真心里面一定是好善好德，而对别人一定是大慈大悲。所以这三个，实在讲是一个，一而三、三而一，一个体、两个用；而两个用当中，一个是自受用，一个是他受用。所以，「三心」实在讲是一个心，我们一定要清楚，一定要明了。

　　这样的说法，我们还是不太容易明了。真诚的标准是什么？我们现在的心，我们自己感觉「我是真心，我是诚心，我待人处世都用真心，都用诚心」，这是不是佛教讲的这个标准？不是的。我们讲的真心、诚心，距离佛家讲的标准差得很远很远。世间法中，儒家也讲「诚意、正心」；儒家的「诚意、正心」，跟我们佛法讲的菩提心非常接近。儒家讲的「诚意」，就是真心，就是体；儒家讲的「正心」，就是作用。佛法把作用分作两个，自受用、他受用；儒家讲作用，两个合成一个，所以一个是体，一个是用。

　　清朝曾国藩先生在《读书笔记》里面给「诚意」下了一个定义，下得很好，很有见地。这个「诚」怎么解释？「一念不生谓之诚」。换句话说，我们心里起个念头就不诚了，心就不真，这个说法是正确的。诸位看了《了凡四训》，《了凡四训》批注里面，举例子讲到画符念咒。符咒很灵，为什么灵？真诚心画的。所以符咒平常要练，练得很熟，到画符咒的时候，这一笔点下去，心里头一念不生，一念不生这是真诚；一道符画下来，不会起一个杂念，这个符就灵。如果画符当中起了杂念，这符就不灵了，符咒家的秘诀就在此地。

　　我们念咒，譬如最常见的念大悲咒。如果这个大悲水要真的灵、决定灵验，应当怎么个念法？这个大悲咒从第一句念到最后一句，当中一个杂念都没有，那这个咒就灵，这个水就能治百病、就能消业障。如果这个咒念下来的时候，当中起了很多妄念，那就不灵了，水也不灵了。为什么有人念的大悲水很灵，有人不灵，原因就是在此地。大悲咒很长，一遍念下来，当中没有一个杂念，不容易！由此可知，诚敬心真可贵，真的上能跟诸佛菩萨感应道交，下与一切鬼神都能沟通。诚敬则一念不生，标准在此地。用这样的心起作用，对自己才是深心，对别人叫大慈大悲。慈悲就是爱心，就是能够爱护一切众生。

　　佛法为什么不讲爱，要讲慈悲？因为世间人这个爱是从「情」生的，里头有情执，有分别、有执着。慈悲里面没有分别、没有执着，心是清净的、是真诚的、是平等的。所以看到一切众生受这样的苦难，自己向佛菩萨发这个大愿，「我一定要帮助一切苦难的众生，帮助他们破迷开悟，帮助他们超越轮回」，这个心就叫做菩提心。你发了这个心，当然你会认真努力去做，以行践愿。发的这个愿，要做不到，那愿就落空了。你能够将你的愿做到，你自己感到非常满意的程度，那就成功了。

　　我们同修们读《无量寿经》的人很多，你们在《无量寿经》里面，仔细看看法藏比丘（就是阿弥陀佛的前身），你看人家怎样发愿，为什么发愿，如何发愿，发愿之后怎样把他那些愿统统都实现、统统都做到，这都是我们应当要学习的。所以这个经不是念给佛菩萨听的，经典是要我们学习佛菩萨的行持，学习佛菩萨的存心、发愿、修行，帮助广大众生。再看他的成绩，凡夫往生到西方极乐世界，时间不长都能成了等觉菩萨，这是他的成绩。从成绩上来看，十方世界一切诸佛教化众生的成绩，都比不上阿弥陀佛。十方世界诸佛教化众生，证到这个地位，要用很长的时间。阿弥陀佛用的时间很短，经上世尊给我们说得很清楚，阿弥陀佛建立西方极乐世界，到现在才十劫。换句话说，那一些人有这样殊胜的成就，都是这十劫去往生的。十劫就有这样的成就，了不起！真正不可思议。所以这一段是教给我们修学的重要纲领。再看底下一条：

　　【十四、菩提属于众生。若无众生。一切菩萨。终不能成无上正觉。】

　　诸佛如来念念不忘众生，这是真的。大势至菩萨在《圆通章》里面所说的「如母忆子」，诸佛菩萨念我们，就像慈母念他的儿子一样，时时刻刻在心里，从来没有把我们忘掉。可惜的是我们把佛忘掉了，我们不肯念佛。一切菩萨如果舍离众生，决定不能成佛。为什么？佛在大经上说，菩萨一定要修普贤行，才能够圆成佛道。这是因为普贤行里面，念念不忘一切众生，这跟佛的心愿是圆满的相应，完全相应，道理就在此地。底下一段为我们举出几个例子，告诉我们学要从哪里学起。

　　【十五、愿令众生。常得安乐。无诸病苦。欲行恶法。皆悉不成。所修善业。皆速成就。关闭一切诸恶趣门。开示人天涅盘正路。若诸众生。因其积集诸恶业故。所感一切极重苦果。我皆代受。令彼众生。悉皆解脱。究竟成就。无上菩提。】

　　『愿令众生，常得安乐，无诸病苦，欲行恶法，皆悉不成』，这是帮助众生断恶；『所修善业，皆速成就』，这是帮助众生修善。这段里面关键的字眼，就是一个「愿」，我们要真正有这个愿去帮助众生。底下一个字是「常」，这个愿不能间断，时时刻刻、在在处处，我们这个心愿都存在，要帮助众生离苦得乐。

　　「常得安乐，无诸病苦」，所有一切病苦，追究它的根源有三种。第一个是生理的病，生理的病源多半在饮食。古人常讲「病从口入，祸从口出」，祸也是病，这是属于生理的病。我们饮食不卫生，我们的衣服没能够调适寒暑，受了风寒，这些属于生理上的病。生理的病，医生可以治疗。诸位要知道，医生是医病的，不能医命，那与命运不相干。医生可以医病，而且只能够医治生理的病。

　　第二种病的根源是冤业，这个医生没有办法治，是冤家债主找到你了。我们佛门同修提起来，大家容易觉察到。我们本省拜水忏也很平常，这个慈悲水忏的因缘，就是悟达国师的冤家债主找到身上来了。悟达国师生了个人面疮，这个人面疮不是生理的，而是冤业、冤家债主找来的，所以医药没有效，什么样的好医生，什么样的好药，都没有用处。这种病得了怎么办？只有调解。他要是接受调解，这个冤家债主离开了，你的病就好了。现在国内外，我看到这一类的病不少，这个需要调解。像我们诵经、拜忏、修福，回向给他，统统为他做的。他要是接受，他就走了，那你病就好了；他要不肯接受，那麻烦就大了。但是绝大多数都愿意接受调解，接受之后就离开了。我们今天讲超度冤家债主，就是调解；若他接受调解，他就离开了，不再找我们麻烦，这是第二类的病。

　　第三类的病叫业障病，这一类病是最麻烦的。这是自己或是过去、或是今生，造作的恶业造多了，得了这个病。这个病既不是生理的（医生治不好），也不是冤业（超度、礼忏都没有用），这是最难治的病。佛告诉我们，这种病不是不能治，真正忏悔就能治，因为它是业障。《行愿品》里面讲「忏除业障」，业障真的忏除了，病就好了；若只忏除一部分，病就轻了。所以这个病的根源，我们要晓得。

　　这个「诸病」，不但包括我们身的病，还包括心的病。实在讲，心病比身病还要严重。这一点不是学佛的人他不知道，真正学佛的人，了解事实真相，他知道我们的身不重要、生命不重要，法身慧命重要。因此，这个心病比身病要重！心是什么病？见思烦恼是病，尘沙无明是病，这个病除了佛法，没药对治，这是真的。

　　实在讲，佛就是为这一桩事情「出现于世」，到这个世间来帮助我们，来治疗我们的心病。因为这个世间所有的学术、宗教、科学、技术，都没有办法治心病。高级的宗教懂得修定，定功修成了，能够生四禅天、生四空天，但是出不了三界。原因在哪里？这个定是伏见思烦恼，没有断根；好比石头压草，压在那个地方，定要失掉了，那个病又生了。这烦恼一生，马上就是轮回堕落。

　　所以佛出现在世间，教导我们烦恼要断；伏不行，一定要断。断见思烦恼，就超越六道轮回；断尘沙无明，则明心见性，见性成佛，唯独佛法能救。这是通途，是常理。依照通途常理，佛虽然说得好，理论也好，方法也妙，可惜我们自己业障太重，根本没有办法用得上。譬如修定，我们就定不下来，我们修不成功，不要说尘沙无明了，见思烦恼我们今天都没有能力伏住，何况去断？换句话说，你就决定不能够脱离轮回。这才叫真正苦恼，真正可悲。

　　为什么一切诸佛菩萨都赞叹阿弥陀佛，都敬仰阿弥陀佛？世尊释迦牟尼佛是诸佛的一个代表，他老人家在《无量寿经》上称赞阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。世尊这样赞叹阿弥陀佛，就是一切诸佛的赞叹。为什么要赞叹？其它诸佛还没想到这么巧妙方法，阿弥陀佛想出来了，建造极乐世界，叫我们「带业往生」；换句话说，不必断烦恼就能超越三界，就能圆成佛道，这个法子太妙、太好、太殊胜了。

　　我们今天要真正帮助一切众生「常得安乐，无诸病苦」，没有第二个法子，只要把这个法门介绍给一切众生，推荐给一切众生，这些众生明白了、清楚了、觉悟了，依教奉行，这一生必定得度；这个离苦得乐，断恶修善，统统都圆满成就了。阿弥陀佛被诸佛赞叹，道理在此地。

　　我们明了了以后，虽然没有诸佛菩萨那样的智慧德能，我们以这一句「阿弥陀佛」劝导一切众生，这个见解、这个方式跟佛与大菩萨在十法界接引众生，无二无别。诸佛如来用什么方法教众生？劝他念阿弥陀佛，求生净土。我们今天也劝众生念阿弥陀佛，求生净土，我们这一招跟诸佛菩萨可以媲美，其它的那就比不上了。唯独这一招，可以跟他比一比。你才晓得，这个功德是多么殊胜。

　　下面这几句，我们要记住。众生想造恶，造恶要有缘，我们把他的恶缘断掉，恶就造不成了。譬如，经典上有一个小故事（我们佛家叫公案），从前有一个人持戒很严，那当然是佛弟子，在路上遇到一个猎人。这个猎人追一只兔子，当然猎人是想杀这个兔子，走到三叉路口，兔子跑掉了，猎人没有看见。这个持戒的人刚好就在这个地方，他看到了。这个猎人就问他：「我追一只兔子，你有没有看到牠跑到哪里去了？」那个持戒的人就打了个妄语（佛弟子受了五戒，不妄语，但他打了个妄语），兔子从这边跑掉的，但是持戒的人就告诉他：「从那边去了。」这是因为这个猎人想杀生、造恶，打这个妄语不叫破戒，叫开戒（戒律有开、遮、持、犯）。他为了救这个兔子，又不叫这个猎人造罪业，打这么一个妄语，两个都救了（兔子的命救了，猎人不造杀生的罪业），这就是「欲行恶法，皆悉不成」。诸位从这个例子去想，我们在生活当中所遇到许许多多的人与事，若发现它是错误的，我们把他那个缘障碍住，他的恶事就做不成了，这是一桩好事、是一桩善事。

　　『所修善业，皆速成就』。他如果做的是好事（好事是利益众生、利益社会，这些事情是好事），好事我们要随喜，我们要尽心尽力去帮助他、成就他，成人之美！就是这个意思。不成人之恶，他做恶事情，我们不帮助他、不成就他，这是前面一个意思；这是在断恶修善上面帮助他。

　　下面是正告我们修学的标准，『关闭一切诸恶趣门，开示人天涅盘正路』，这是我们帮助一切众生，断恶修善的总纲领。一切恶业我们统统把它关闭，不但自己不造作，连恶的念头都没有，那才叫真正的断恶。恶念很难断，为什么？这是无始劫来的习气。贪瞋痴慢、五欲六尘的念头，我们不必故意想它，它自然就生起来了。生起来怎么办？古大德教给我们：「不怕念起，只怕觉迟」。念头起来不怕，它自然会起来；它要不起来，那你已经成佛成菩萨了，你不是凡夫了，你是六道里头的凡夫，哪有不起念头的道理？一定会起念的。起念是正常的，不要害怕。怕的是什么？怕的是你觉悟太迟，这恶念会相续，一个恶念接着一个恶念，再接个恶念，那就可怕了。如果觉悟得快，这个恶念一起来，第二个念头就觉悟了，这个恶念就没有了。

　　什么叫做觉？一念阿弥陀佛就是觉。我第一个念头是恶念，贪瞋痴的念头，这一念起来我知道，第二个念头就把它换成「阿弥陀佛」，用阿弥陀佛取而代之。给诸位说，这叫念佛得力，这叫念佛功夫。这个佛号，不是说你一天念多少是功夫。你念的佛号，确确实实把你心里面的恶念杂念都能够取而代之，这是念佛功夫得力，那才真正有效。所以平常我们做课诵的时候，是训练；在应用的时候，就是二六时中，随时随地，起心动念，能用这句佛号，把自己的妄想杂念压住，取而代之，这才叫真正念佛，这叫会念佛，这是真正「关闭一切诸恶趣门」。

　　这一句佛号确确实实是「开示人天涅盘正路」。普贤菩萨十大愿王导归极乐，极乐世界就是「涅盘正路」。「涅盘」是梵语，翻成中国的意思很多，我们最常见的是翻作「圆寂」。现在一些学佛的人死了、出家人死了叫圆寂，这个用得不太妥当；圆寂是活着证得的，不是死了就「圆寂」了。若是死了就圆寂，哪个人不死？那岂不个个都入大涅盘了，不是这个意思。

　　「圆」是功德圆满，「寂」是清净寂灭，心里头一个妄念都没有，就是清净寂灭。六祖惠能大师所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，那就是寂灭。功德是什么？是戒定慧、闻思修，三学三慧圆满。三学是小乘圣者所修的，三妙慧是大乘菩萨所修的，他都修圆满了，所以叫「圆」；功德圆满，心地跟佛一样，清净寂灭，这叫圆寂。所以证得圆寂这个境界，最低限度是大乘圆教法云地的菩萨。

　　《仁王经》里面，把菩萨分为五大类，其中最高的是寂灭忍。寂灭忍有上中下三品，下品是法云地的菩萨，中品是等觉菩萨，上品就是佛。可见得沾到「圆寂」的边是法云地菩萨，九地以下都没有。七地、八地、九地所证得的叫无生法忍，不是寂灭忍。无生法忍不是圆寂，圆寂是寂灭忍，可见这个地位高。我们念佛是信愿持名，生到西方极乐世界，这一定是一生当中圆满证得大涅盘，就是证得寂灭忍的果位。所以一句佛号就是「开示人天涅盘正路」，我们才知道念佛功德是无比的殊胜。

　　念佛的人多，但是念佛的好处，知道的人不多。常讲「名号功德不可思议」，究竟怎样不可思议？真正知道、真正明白的人，实在讲也不多。果然明了了，那决定是死心塌地去念。为什么？世出世间没有比这个更殊胜，没有比这个更好的。谁不求殊胜美好？这是世出世间第一。所以能把世间一切舍弃，专门去追求，道理就在此地。不识货，所以他不会去追求；真的认识了，他就拚命去追求了。

　　『若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受，令彼众生，悉皆解脱，究竟成就，无上菩提』。这个地方，菩萨示现「代众生苦」。前面也曾跟诸位说过，苦乐是果报，没有人能够代受，所谓「自作自受」，没有人能够代受的。我们的苦难，佛菩萨能不能代受？不能，这个诸位一定要了解。虽然不能代受，佛菩萨确实有这个心、确实有这个愿；虽有心愿，毕竟业是个人自己造的，所以没有办法代替。虽没有办法代替，有愿心就等于代替。

　　从我们凡夫角度来观察，诸佛菩萨住在一真法界，那是得究竟圆满的安乐。他为什么跑到我们娑婆世界来？像释迦牟尼佛到我们世界示现八相成道，做给我们看，这也可以说是代众生受苦。他可以不来，但他以大悲愿力来了，做种种示现，让我们觉悟，这就是代众生受苦。

　　像地藏王菩萨那就更明显了。六道里面最苦的是地狱道，他偏偏要到地狱道去度那个最苦的众生。他到地狱道的相，不是像我们塑造的、彩画的那样庄严，他到地狱道一定要现地狱相，跟那些人现同样的相才能度他。在饿鬼道，他要现饿鬼相，跟鬼才能处在一起；要现同类身。换句话说，度畜生，他要现畜生相。譬如他要度猪，他就要去到猪里头去投胎，变一只猪，天天跟那些猪讲经说法；他要度牛，那个野牛一群一群的，他要去投胎，去做一只牛，才可以跟这些牛群讲经说法。这都是真的，《大藏经》上统统都有记载，所以诸佛菩萨度化众生，要现同类身。这个现同类身就很苦了，就是代众生受苦；不辞辛劳，帮助这一些众生，帮助他们破迷开悟。不仅仅像我们把自己精神物质的享受减少几分，去帮助别人，诸佛菩萨代众生苦，完全修的是法布施，那个福报就无比的殊胜。

　　在我们中国历史上有一个很有名的人，宋朝的范仲淹，印光大师对他赞叹备至。这个人是文武全才，武官做到元帅，文官做到宰相，好善乐施，喜欢布施。我们在传记里面读到，他是一个穷秀才出身的，但是他有非常可贵的品德。他的家境清寒、贫苦，少年时候在寺庙里面念书。从前的寺庙跟我们现在寺庙不一样，不但传授佛教育，连世间教育都兼顾了。范仲淹在寺庙念书，寺庙中的藏经楼就是图书馆，书籍很完备，可以借来读，不懂的地方，去请教这些出家的法师，出家的法师是天人师，都是有道德、有学问，他们会教导他。那一段时间，他住在寺庙里过清苦的日子，没有钱吃饭，三餐温饱都很不容易维持，所以煮粥煮得厚一点，把它切成四块，一餐吃一块，过这样的日子。

　　有一天他在这个寺庙里，偶然之间发现不晓得什么人埋藏在地下的黄金，数量相当多，是用瓮装的，埋在地下。如果是平常人发现了，那就发大财了；但他发现之后，用土再给它埋起来，也不告诉别人，没有人知道，自己分文不取，非常难得。到以后他作宰相的时候，这个寺庙年久失修，寺庙的出家人想一想，范仲淹从前在我们这儿念过书，现在作宰相了，应该向他化化缘，帮助我们建这个庙，就找到范仲淹。范仲淹的确是很客气，一写就是黄金多少万两，庙里好欢喜。但是范仲淹写了之后又没有拿出来，这是什么意思？范仲淹就告诉他，你到寺庙里的什么地方，那里有一棵树，你到下面去挖，黄金都在那个地方。结果挖出来了，于是就用这些黄金来修庙。你看看人家这一点德行，就不是平常人做得到的。

　　我们在古文《义田记》里面看到，范仲淹一生当中，自己过贫苦的日子，收入再多，都没有在生活上改善，还是穿旧衣服，住小房子。这些钱哪儿去了？救济穷人。《义田记》里面讲他养三百多家，办义学。地方上年轻的这些小孩可以接受教育，但家境清寒的，他办学校、请老师，替国家培养人才，钱都做这个用处了。自己行善积德，五个儿子当中有两个做到宰相，跟他的官位一样大，有一个是做到御史大夫，要用现在这个话来说，两个儿子做过行政院长，一个儿子做过监察院长。他死的时候，买不起棺材。钱到哪里去了？统统做善事、做好事去了。你今天到苏州、杭州去，提到范家，没有人不尊敬的。从那个时候到现在，将近九百年，家道不衰，子孙好，子子孙孙都遵守祖先的教训，尽心尽力积德修善。所以印祖说在中国历史上，第一个是孔老夫子，七十多代家道不衰；第二个是范仲淹，九百年家道不衰；第三个他说有个清朝初年的叶状元（这个人我不太清楚，印祖在《文钞》里讲的），这个叶状元也是积德行善，到清朝末年，家道三百年不衰，不容易！

　　一个家，通常能够维持三代，就很难得了。我们看看现代人，几乎自己一生都保不住，青年壮年时候发达，晚年就败了，我们看到很多很多。所以你读古文，我们从前国文里都读到过，韩愈写的《圬者王承福传》，你看看那篇文章，你再看看我们现前的社会。王承福是做泥水匠的，有个人买了一幢又大又好的房子，

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请他来修理；过了几年，这个主人家败了，房子卖给别人了，那个买房的人又请他来修理。他亲眼看到富贵不长久，几年就败了，房子就换主人了，非常感慨。韩愈遇到他，给他写了篇文章，这很能叫我们警觉，富贵很难常保。所以一定要有智慧，要知道积功累德，那才是真正保全富贵最好的方法。佛在经典中，这些教训就太多太多了，这个就是代众生苦。代众生苦是最大的功德，也是最大的福报。

　　我们这样帮助众生，「令彼众生，悉皆解脱，究竟成就，无上菩提」。如果是要真正达到这个目的，那就是普贤菩萨的方法，弘扬净土法门，把净宗这一门介绍给一切众生，推荐给一切众生。但是要知道，这个法门，诸佛如来都说是「难信之法」。很容易修，难信易行；修是非常容易，能够信受非常困难。所以我们今天，为什么特别提倡《无量寿经》？《阿弥陀经》里面讲得太简单，所以很不容易从《阿弥陀经》产生信心；读《无量寿经》，那效果不一样。今天《无量寿经》可以说已经遍及到全世界，从《无量寿经》里面产生信心、认识净土的人很多，所以发心认真修学的人也就多了。这个就是因为《无量寿经》对于西方净土，无论是理、是事、是因、是果，介绍得相当周详，这是这部经的好处。

　　我们推广出去，印了很多，到处赠送；怕人家念了这个经还不懂，所以还得要到那个地方去亲自去讲解、去介绍。世界上到处跑，干什么？去宣传，去介绍。书送去了，但是怕他不懂，还得要去当面介绍，他才明白。地方太多了，我们没有办法，不能每一个地方都去，有许多偏远地方、不能去的，我们就把录音带、录像带送去。所以有很多地方，两三年我才去一次，没有办法照顾得到。好在科技发达，帮了很大的忙。

　　前年我在加州，有一位同修来找我，大概是听说有人在美国想捐献土地建道场，土地面积不少，听说有一百多亩，很大。他说：「法师，你有没有意思建道场？」我就跟他说：「现在，中国大陆跟世界其它国家地区来找我去讲经的，不止三百个地方，一个地方去讲一个月，我今年快七十岁，这三百个地方统统讲完了，我要活到一百多岁，我还要道场干什么？」我这一生，这事也想通了，就是宣传的材料，所以我就愿意到处作客，我不作主，就作客。你看，在这儿作客，住一个月，大家对我这样热烈亲切的招待，我非常感激，样样都给我照顾得很周到。我何必去作主？那么样辛苦；主人很辛苦，客人不辛苦。我想想，我还是作客的好。自己对自己也要认识清楚，我们自己这一点小小的长处，要尽量充分的发挥，帮助众生以报佛深恩，这就对了。

　　所以真正发心弘法，就要发愿作客，不要作主，不要去建道场。因为作客，所以心地清净。我们跟所有一切同修只有法缘，没有人缘。我跟你们结的是法缘，怎么没有人缘？你的姓名我不知道，你住在哪里我也不晓得，你家电话我也不知道，我绝对不会找你。你们要找我皈依，我皈依证给你了，我不留你的名字，也不留你的住址，什么都没有。所以我不跟人结缘，我跟法结缘，这样心才清净，才没有这些干扰；心清净，与法就相应了。我希望年轻同修，若发愿出来弘法利生，我这个路子可以提供你做参考。再看底下一条：

　　【十六、以深信心。于此大愿。受持读诵。乃至书写一四句偈。速能除灭。五无间业。】

　　这个果报就非常殊胜。看起来修学不难，灭罪消业不难，问题是我们是不是真心去做，用真诚心去做。刚才说过真诚心的标准，真诚心的样子是决定不染世间名闻利养、五欲六尘；绝不沾染，你的心才清净，与道才相应；与道相应，就是与真如本性相应，这个事情都在于我们自己肯不肯这样做。初学佛的同修，想做却不敢做。为什么不敢做？对于诸佛菩萨没有信心。我统统都舍弃掉了，我明天生活怎么办？谁给我吃的？就怕这个。因此就必须自己留一点财物，想着还有明天、还有明年，怕没有人供养，所以自己要积蓄。积财，对于道业就有障碍；不敢舍，这个就是对于佛菩萨没有信心。真正信佛，有佛菩萨照顾，护法神照顾。真正相信，胆子就大了，统统舍光了，自己心地干净，一天到晚一句阿弥陀佛，明天要没有饭吃的话，护法神要负责任。如果真的饿死、冻死了，所有护法神都要撤职查办，要真有信心才行！你自己对他不相信，天天想办法拉信徒，去储蓄，护法神看到你这样，也省事，你反正自己护持自己，用不着我来操心，护法神都跑掉了，都不在此地了。真正有信心，对诸佛菩萨的教诲，一点都不怀疑。

　　佛经上告诉我们，世尊白毫光中（就是白毫放光），有一分光明供养后世的弟子，四事都不会缺乏。四事就是饮食、衣服、卧具、医药。佛这一分光明功德里面，供养后世。佛法法运是一万二千年，这一万二千年当中，出家的弟子，佛这个功德光明供给你，不会叫你缺乏的。我们念了，相信不相信？信了就好。所以真信佛，就不求人，不去拉信徒，不要去套交情，那个日子不好过，看人脸色过日子，那多苦。所以我们相信佛，天天看佛面，佛面慈悲，佛面欢喜，这就对了，所以一定要信佛。

　　『以深信心，于此大愿，受持读诵』。这个大愿就是普贤菩萨的十大愿王，我们要接受、要保持，就是要依教奉行。「读诵」是怕自己忘记，是时时刻刻提醒自己，要依教奉行，把这个十愿变成我们自己真实的愿望，变成我们自己真实的行持，就是行为。

　　『乃至书写一四句偈，速能除灭，五无间业』。「书写」就是今天讲的流通、宣传。我们自己得到佛法真实的利益之后，一定要把佛法介绍给别人，推荐给别人，尽心尽力做宣传的工作。在古时候，这个宣传除了口头宣传之外（口头就是讲经说法，就是讲演），就只有用文字。从前经书都用手写的，现在我们看到「书写」，你不要呆板执着，认为书写才能够灭罪，大概印刷就不能灭罪了，那你就想错了。现在不必书写了，现在是印刷，我们印经布施。但现在我们印经布施了，为什么还灭不了五无间罪？是因为我们没有「深信心」，没有把十大愿王变成我们自己的心愿、行为。人家这是连带的，「以深信心」将十大愿王变成自己的愿望、变成自己的行为，再宣传，那个功德就像经上所讲的，你造再重的罪业都灭掉了。你想想看，为什么会灭掉？因为你到西方世界去作佛了。业不灭掉，怎么能成佛？就是这个道理。

　　所以净宗的理虽然非常的深，但是并不难懂，搞清楚、搞明白了，自然就相信，自然就放心了。这个放心是什么？真正能舍、真正能放下，晓得愈舍福报愈大，愈舍智能愈增长。处事待人接物，充满了智慧，别人不能解决的问题，你一看就明了，立刻就解决了，真的是烦恼轻，智慧长；但你得要真做才行。这就是教我们流通佛法。

　　流通佛法，现在已经不仅限于经书了，现在有录音带、有录像带。何况现代已经进入计算机的时代，我们把这些经典，乃至于我们这些讲演，都可以写成文字输入计算机。我们看目前科技发展的速度，相信十年之后，书本都用不上了，可能书本都没有了，只有图书馆珍藏作为数据。为什么？家家都有计算机，都可以跟全世界的计算机联机，我家的经典可以传到你家计算机画面里面去，那就方便了。这是进入一个崭新的科技时代，所以现在的年轻人计算机不能不学。我看这个速度，十年之后大概就进入这个状况，所以那个时候再用书是落伍，没人用了，个人有随身携带的小计算机，可以装在皮包上，拿出来也是可以跟全世界联机的，要什么有什么，就是《大藏经》、《四库全书》等，也都在你口袋里装着，已经进入到这个时代了。现在手提电脑还相当大，大概像我们一本书这么大，有一本精装书的厚度；我想将来更进步之后，恐怕更薄更小，那个携带就更方便了，必定向这个方向去发展。科技的发展真的是一日千里，我们要能跟得上时代，不能被这个时代淘汰掉。这是说灭罪，明了、搞清楚了，晓得自己应该怎么去做。再看底下一段：

　　【十七、悉能破坏一切恶趣。悉能远离一切恶友。悉能制服一切外道。】

　　这是讲你自己智慧成就、定力成就。定成就，就不被外面境界扰乱，不会被外境所转，因为你有定；对外面境界清清楚楚、明明了瞭，这是你有慧。有定有慧，就能够『破坏一切恶趣』。「恶趣」是恶道；我们不造恶业，不攀恶缘，就不会堕恶道，这个「恶趣」就可以免除了。

　　『悉能远离一切恶友，悉能制服一切外道』。你有能力辨别是非善恶，有能力观察邪正真妄，你有这种能力，这一句就是这个意思，所以能够远离恶知识，亲近善知识。这些外道虽然多，你有能力伏他，让这些外道遇到你也心服口服，他的智慧德能不如你，都在认真的修学，成就自己智慧德能。

　　【十八、又复是人。临命终时。最后剎那。一切诸根。悉皆散坏。一切亲属。悉皆舍离。一切威势。悉皆退失。辅相大臣。宫城内外。象马车乘。珍宝伏藏。如是一切。无复相随。唯此愿王。不相舍离。于一切时。引导其前。一剎那中。即得往生。极乐世界。】

　　『又复是人，临命终时，最后剎那』。这一段经文很重要，完全讲的是事实，我们要时时刻刻记住，提高自己的警觉。人不管活多大年岁，总有死的那一天，生死大事，最后这一剎那，『一切诸根，悉皆散坏』。神识离开（我们俗话说灵魂离开身体），这个身体就是尸体了，尸体保存的时间很短，它会腐败、腐化的。人的身体之所以不会腐坏是精神存在其中，我们佛门里面叫神识，世间人叫灵魂；灵魂离开了，这个身体很快就腐败。

　　『一切亲属，悉皆舍离』。有同修来告诉我，什么都可以舍，儿子舍不掉。当你要死的时候，你儿子要不要舍？不舍也要舍，带不走的。要觉悟，没有一样能带得走。由此可知，恩爱愈深，临别就愈痛苦，这个痛苦就把你拉到恶道，就把你拖进轮回，这叫愚痴、叫迷惑，一定要觉悟。所以情要看淡一点，不要看得太认真，那是苦恼无边，自作自受。你不觉悟，亲属也还是得舍离。

　　『一切威势，悉皆退失』。「威势」是你的权威、你的势力，到一死也都没有了，都带不走。你就是作总统、国王，死了之后，你的权力威势也带不走。可见得带不走的都是假的，都不是真的；带不走的，我们都要把它看淡，都要把它舍弃，不要挂在心上。

　　『辅相大臣』。这是讲一个国王底下用的这些人。

　　『宫城内外』。这是你居住的宫殿、皇宫、紫禁城。

　　『象马车乘』。这是我们现在讲的交通工具，你开再好的车，也带不走。

　　『珍宝伏藏』。这是讲你所收集的珍宝。我们有很多人收集古董、收集珍宝，也是给你看看，看几年而已，没有一样带得走，都是别人的。你看完了，给别人看，哪个也带不走，全是假的。

　　一九七七年，我在香港讲经，遇到一个故事。香港有一个信徒，对我也很尊敬，看到法师没有手表；我现在还是不带手表，为什么？没有时间，时间是假的，所以没有时间。我问几点钟了？你们就说是几点钟了。我没有，所以你看我不老。为什么不老？没有时间就不老了，你们有时间就会老。

　　他要送我一个表，先到银行去开保险柜，让我看看他所收藏的这些珍宝。他在银行有两个保险箱，打开里面有黄金、珠宝，两盒子。我看了之后就叹了一口气，我说：「你才这一点点。」他听了就非常诧异，原本还以为我会赞叹他，「你有这么多东西」，哪里晓得我看到后，冷冰冰的说：「你才这么一点点」。

　　他就反问：「法师，难道你有很多？」

　　我说：「我的太多太多了，简直数不清。」

　　他很惊异，问：「在哪里？」

　　我说：「所有珠宝店的全都是我的。」

　　他说：「为什么？」

　　我说：「你的珠宝不敢藏在家里，藏在家里怕强盗；不敢戴手上，戴在手上，怕强盗把你手砍断再夺走，只好锁在保险箱，一个星期到这儿来看看、摸摸。如果看看摸摸就算是我的，那所有珠宝店都是我的。我到珠宝店去，叫他拿出来让我看看，让我摸摸，然后再拿回去替我保管，岂不全都是我的？」

　　人就愚痴到这种地步。如果这样情形算是拥有，那全世界珠宝不都是我的。你想想合不合理？你也不敢戴手上，也不敢拿回家藏，你放在保险箱。我放在那个店铺里头，有这些老板伙计替我看管，比你那个更自在。你看那个愚人，愚到这个程度；要觉悟，真的要觉悟。

　　『如是一切，无复相随』，没有一样东西能带得走的。你死了之后，一样都带不去。从前的帝王，在大陆上发现地下宫殿，那些陪葬的金银珠宝，现在都被人挖光，都被人拿走了，还是一样都带不去。佛讲的不假，佛讲的句句都是真话。

　　『唯此愿王，不相舍离，于一切时，引导其前，一剎那中，即得往生，极乐世界』。这个十大愿王，佛教给我们信愿持名，这是决定带得去的。老实念佛，积功修善，决定带得去的。所以带得去的，我们要多做；带不去的，赶紧把它舍掉。把带不去的舍掉，换来一些带得去的真实功德，这才叫最聪明的人。今天我们就讲到此地。


普贤行愿品辑要疏选读　　（第五集）　　1993/12　　台湾高雄元亨寺　　档名：04-009-0005

　　诸位法师，诸位同修：请掀开讲义第二页，第十九段看起。

　　【十九、闻此愿王。莫生疑念。应当谛受。受已能读。读已能诵。诵已能持。乃至书写。广为人说。】

　　这一段非常重要，将自行化他都说得非常的圆满。前面几句属于自行，后面一句是属于化他；一定要自行化他，流通佛法，这是每一个佛弟子、四众弟子，无论在家出家，应该有的责任，也是我们的义务。不单对普贤菩萨的「十愿」我们不能够怀疑，乃至于经上所说的、注疏所说的，都是纯正之法，都是诸佛菩萨亲证的境界，我们能够深信不疑，那就是善根、福德。

　　接受之后要能够读，「读」是对着经本，这叫读；「诵」是能够背诵，读熟了，不需要经本了，可以背得出来，叫背诵。能够背诵之后，要能够把它做到，「持」就是做到。我们能读、能背，但是做不到，那个没有用处，普贤愿王真实的利益，我们得不到。所以一定要照作，要认真去学习。然后「书写」，就是流通，我们多印经流通。「广为人说」是要劝导别人修学，对于一切有缘人，我们都应当劝导他。所谓有缘，就是我们介绍给他，他很欢喜接受，这个人就是有缘人，与佛法有缘、与菩萨有缘、与我们有缘，我们就要尽心尽力去帮助他。再看底下一条，下面是从偈颂里面节录出来几段的经文。

　　【二十、我昔所造诸恶业。皆由无始贪瞋痴。从身语意之所生。一切我今皆忏悔。】

　　『我昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴』。这是十愿里面「忏悔」的一首偈，通常我们在课诵、忏仪里面都念得很熟，非常要紧。「昔」是往昔；我们无始劫以来，生生世世造作的恶业，真的是无量无边，所以我们在人生当中，古人常说：「不如意事常八九」，人生苦处多、障碍多，称心如意的事情很不容易遇到，遇到的都是不顺心的。这些障碍从哪里来的？是自己过去所造的恶业产生的后果，是这么来的，其根源就是贪瞋痴三毒烦恼。第二句是把恶业的根源说出来了，都是由无始劫来的贪瞋痴。

　　『从身语意之所生』。身语意在造作；内有贪瞋痴支配我们的身语意，这个身体、言语、念头就造作恶业了。今天觉悟了、明白了，那就一切从今天起要认真的忏悔。前面说过，「忏悔」最重要的是后不再造，这个叫真正地忏悔。恶业多、恶念多、恶事多，若一样一样去照顾，实在讲，没有那么多的精神、时间来省察自己无量的恶业，所以忏悔很不容易修，因此就很难得到忏悔的效果。

　　那怎么办？净宗法门非常奇妙，它教给我们「一心念佛」、「净念相继」。你只要真正做到，这个『一切我今皆忏悔』就做得很圆满了。为什么？这个心所想的、口所念的都是阿弥陀佛，二六时中，心都住在阿弥陀佛之中，哪里还会起恶念？哪里还会造恶业？念念与佛相应，自然业障统统消除了，也就是统统忏除了。过去灌顶法师说的，最重的业障，所有一切经法、忏法都忏不了的罪业，念佛可以消除；消除就是忏除，可见得名号功德真正不可思议。一心持名，就是真实的忏悔。

　　【二一、十方一切诸众生。二乘有学及无学。一切如来与菩萨。所有功德皆随喜。】

　　佛经当中，往往我们看到有长行（散文的体裁）为我们解说义理，长行后面有偈颂，这都是属于偈颂。偈颂是以诗歌为体裁，具有整齐的句法，而且还押韵。佛再以这种方式重说一遍，这里面含有两个意思。第一个意思，佛讲经跟学校上课毕竟还是不同，在学校上课，学生都是报名参加的，有一定的人数会准时到讲堂来。佛讲经时，有先来后到，后来的人，佛前面所讲的没听到，那他很遗憾，再去问佛，佛要重说一遍太麻烦，所以佛讲完之后，用偈颂重复说一遍，弥补前面没有听到的可以重复再听到，是这个意思，这是很慈悲的做法。

　　另外一个意思，前面所讲的若有疏漏的地方，后面用偈颂来补充，把它补充得更圆满。譬如，我们在长行文里面所读到的随喜功德有二乘、有学、无学、佛、菩萨，没有众生，这个地方把它补出来了，『十方一切诸众生』。这个「众生」是指六道众生。六道众生虽然造作罪业很多，他也有造善的，虽然是造的恶多善少，那个善我们也应该随喜，不可以说他造的恶业很多，所以他的善我们也不随喜，那就错了。恶人有善行有善心，我们也应当随喜，成就他的善业，这个很重要。

　　【二二、十方所有世间灯。最初成就菩提者。我今一切皆劝请。转于无上妙珐輪。】

　　这一首是「请转珐輪」。经文里面，这个『世间灯』是对于佛的称赞。特别是六道的世间，常比喻作黑暗。怎么黑暗？实在讲，我们的心思真的是非常的暗钝；暗就是不明，钝就是不利。我们对世间种种法，包括佛法在内，真假、邪正、是非、善恶，我们确确实实辨别不出来，往往把它搞颠倒，恰好搞相反了。如果我们真的看清楚、真的搞明白了，我们一定修真正的善行。若修真实的善行，我们眼前的果报，一定是无比的殊胜。

　　这个例子，净宗学会流通的《了凡四训》的书跟录音带都很多，大家如果仔细去看看、仔细去听听，你就明了了。至于听了之后有没有能力辨别真假、邪正、是非？恐怕还是很难。可见得这个不容易，叫你念念这些，你可以能够检点。如果我们真的是修善，那个果报殊胜，不可思议，心地清净没有烦恼，真的是常生智慧。

　　怎么说常生智慧？世出世间一切法，真假一看就知道了，这就是智慧；若是真假搞颠倒了，把真的当假的，假的当真的，这个是没有智慧，所以智慧就是从这里生的。这个世间所有一切假的东西，尤其是《楞严经》中讲我们现代这个时代，佛门衰微，「邪师说法，如恒河沙」，哪是邪法？哪是正法？你一眼就看穿了，那你就是常生智慧了。如果你还是迷在里面，那你就是愚痴、颠倒。佛是我们的明灯，我们在黑暗当中蒙佛加持，佛的光明把黑暗照破了，使我们有能力辨别邪正、是非，所以称佛菩萨叫「世间灯」，这是比喻。

　　『最初成就菩提者』，这是指佛陀。佛法是佛说出来的，佛示现成佛之后，我们这个世间才有佛法，所以「最初成就菩提者」是佛。

　　『我今一切皆劝请』。这个地方省略了，长行里面有。长行里面有菩萨、有二乘、有一切善知识，就是从佛到这个世间的善知识，前面说过了。在现代这个社会里面，有修有学、真正修持的人，就是善知识。证果的善知识，我们实实在在遇不到了，但是真正修持、真正肯学的，我们跟他就不会有大的错误。

　　现代人在物质生活上的福报，比古人好，这个是事实。但是在精神生活上的福报、在修学佛法上的福报，是大大地不如古人。修学里头最大的福报是遇真善知识，我们在这个时代，遇真善知识难，太难太难了！连有好的师承的这种善知识，我们都遇不到了。这个师承是老师代代相传，传到现在，说老实话，很多都失传了，都没有了。一个真正善知识，找不到学生传法的情形很多，找不到人就失传了；能找到一个、两个，那非常幸运，很不容易。有师承的善知识，大致上不会有多大的差错，是可以能够信得过的；纵有偏差，幅度不会太大。

　　找不到善知识的时候怎么办？这是一个非常严重的大问题。不能说找不到就不学了，我们要效法古人。古时候有例子，像孟子。孟子找到孔老夫子做老师、跟孔子学，他学成了。实际上，孟夫子那个时候，孔老夫子已经死了，已经不在世了。他怎么找？孔老夫子的著作在。依照孔老夫子的著作修学，有不明了的地方，向夫子的学生请教，这叫私淑弟子，也就是我们依古德为师，他用这种方法学成功了，这是中国第一个人。以后运用他这个方法，在历史上成就的人，很多很多。

　　最著名的，像汉朝时候的司马迁，我们中国第一部通史《史记》是他写的。司马迁是学左丘明，而左丘明跟孔老夫子同一个时代，《春秋左传》就是左丘明写的。司马迁是汉朝人，距离左丘明好几百年，所以他专门读《左传》、专门学《左传》，学了一手好文章；他成功了，成为汉朝的大文学家。

　　唐朝的韩愈，大家都晓得是唐宋八大家之一。他学谁的？他学司马迁。司马迁是汉朝人，韩愈是唐朝人，所以他学《史记》；一门深入，专门在《史记》上下功夫，读诵学习，于是他成功了，成为一代大文豪，这个都是以古人为老师。学古人，那当然不会有差错。

　　在佛门里面，我们净宗的蕅益大师是很了不起的人。蕅益大师就是私淑莲池，做莲池的学生。其实莲池跟他没见过面，莲池大师已经往生了，但是莲池大师的全集在，他就专读莲池大师的书，专学莲池大师，做莲池大师的学生。他学得很像，莲池是我们净土宗第七代的祖师，蕅益是第八代的祖师，你看都学成功了。

　　有这些好的榜样在，我们就有办法了。现在这些人，哪个是真善知识，哪个是假善知识，我们肉眼凡夫没有办法辨别。那怎么办？我们找古人。古人里面最近的是印光大师，印光大师有《文钞》在，现在台湾出的有《全集》。如果我们专读《印光大师文钞》，专学印光大师。修学期间，照古人这个例子，至少是五年。五年当中，我不看别的经论，不看别的书，不听人讲演，专门跟印光大师学，那你就是印光法师的学生，印光法师是你的传法和尚，你的法就得自于印光大师。我们用这个方法找善知识，这样好，稳稳当当，决定不错。何况我们现在知道印光大师是大势至菩萨再来的，西方世界大势至菩萨的化身，跟他学，哪里会有错！

　　我劝诸位同修，一心专读《无量寿经》、专诵《无量寿经》、专学《无量寿经》，这就是叫你直接跟阿弥陀佛学。我的老师是谁？阿弥陀佛！这一点都不错，确确实实是阿弥陀佛的学生。阿弥陀佛的学生，哪有不生极乐世界的？阿弥陀佛的学生，哪里会有错误的知见？不会有的。所以用这种方法，我们很容易找到自己喜欢的老师。你喜欢莲池大师，你就读《莲池大师全集》；你喜欢蕅益大师，《蕅益大师全集》分量也相当可观，在台湾都出版了；喜欢阿弥陀佛，就专攻净土三经，这是我们直接跟阿弥陀佛学。用这个方法亲近善知识，就不会有错了。

　　【二三、我随一切如来学。修习普贤圆满行。供养过去诸如来。及与现在十方佛。未来一切天人师。一切意乐皆圆满。我愿普随三世学。速得成就大菩提。】

　　这两首偈，实在是说一个标准的普贤行者。这是跟普贤菩萨学，就是个标准的普贤行者。两首偈将《行愿品》里面所说的内容，全都包括了。这里面，我们要特别注意的就是『未来一切天人师』，因为『过去诸如来』好懂，是指过去佛；『现在十方佛』也好懂，是指现在佛；而『未来一切天人师』是说未来佛。未来佛是谁？就是现在的一切众生。现在一切众生确确实实都是未来佛，我们如果轻视一切众生，慢怠一切众生，那就是轻慢未来佛，这是真的。我们天天干这个事情，就是天天造罪业，不知道一切众生是未来佛。实在说，佛在大经《华严经》上说，在《圆觉经》上也说，「一切众生本来成佛」。这「一切众生」包括我们自己，「本来成佛」，这比未来佛说得还要真切；未来还很遥远，「本来成佛」是说现在就是的。愈说愈真实，这个「本来成佛」确确实实是真实的。现在为什么变成这个样子？以佛的眼光看，我们现在是个迷惑颠倒的胡涂佛，就等待你清醒过来，那你跟一切诸佛如来决定没有两样。

　　『一切意乐皆圆满，我愿普随三世学』。三世就是过去佛、现在佛、未来佛；这个样子才能够圆满的成就道业，才能够消除一切深重的业障。刚才跟各位介绍的，我们直接跟阿弥陀佛学，这是最殊胜的修学方法。实在讲，普贤菩萨也是如此，都是以阿弥陀佛为老师。

　　【二四、勤修清净波罗蜜。恒不忘失菩提心。灭除障垢无有余。一切妙行皆成就。于诸惑业及魔境。世间道中得解脱。犹如莲花不着水。亦如日月不住空。】

　　这几句很要紧，与我们日常生活修学有密切的关系。我们「修行」，到底「修」的是什么？什么叫修行？如果这两个字的含意都搞不清楚，那就难怪迷惑颠倒了。我在讲席当中常常说、常常提醒同修们，当然每一会都有初来的、前面没有听到的，这些重要关键的地方，多说几遍没有坏处。修行，「修」是修正，「行」是行为。佛在经上将行为归纳为三大类，就是身、语、意三业；「业」就是你在造作，造作叫业。身体的动作是身业，口的言语是口业，心里面的念头是意业。我们这个身、语、意的造作要是错误了，把它修正过来，这叫修行。所以「修行」是修正错误的行为，一定要搞清楚。

　　现在大家把「修行」误会了，认为什么叫修行？每天拜佛是修行，每天诵经是修行，认为这些是修行；早晚课完了之后，那就不修行了，就造业障了。一天早晚课两个小时修行，还有二十二个小时造业，你怎么能成功？所以诸位要晓得，修行在起心动念之处，时时刻刻一个念头起来了，若这个念头不对，赶紧修正过来，这叫修行；一句话说错了，赶紧收回来，这叫修行。所以修行是我们的生活，千万不能误会。修行以什么为标准？标准很多，经论里面讲得非常详细，这个地方给我们举一个纲领、一个大原则，「清净」，这就决定正确。我们的心清净、语清净、身清净，身、语、意三业都清净，那你是一个真正的好修行人，这是标准。我们身、语、意不清净，那就是过失重重，严重的过失就是罪业。

　　『恒不忘失菩提心』。「恒」是永恒，永远不可以忘掉菩提心。菩提心是什么？觉悟的心、觉心。蕅益大师在《弥陀经要解》里面跟我们解释菩提心，说得实在是非常之好，简单、清晰，让我们听起来一点都不模糊。他老人家怎么解释菩提心？他说我们一心希望求生西方极乐世界的那个心，就是无上菩提心，这个好懂。《起信论》三心、《观经》三心，说得我们迷糊颠倒，说得那么多，反而搞不清楚。蕅益大师这一句话说得明白，从来没有人这样说过，佛经里头也没有这样说过。他说得正不正确？非常正确。心里头念念都想西方极乐世界、念念都想阿弥陀佛，想往生、想见佛，如果这个心不是无上菩提心，那什么叫无上菩提心？说得非常之好，我们采取蕅益大师这个说法就踏实了。所以，这一句就是说时时刻刻不忘记求生净土，这就是「恒不忘失菩提心」。

　　『灭除障垢无有余』。「障」是业障，「垢」是污染。前面说了，修清净心，我们的业障跟污染统统都能消除。所以学佛的人，心一定要清净。我们有妄想，心就不清净；有分别，心就不清净；有好恶，心就不清净；有烦恼，心就更不清净，这些东西统统都要去掉、全都要去掉。这话说起来容易，做起来难。其实做起来并不难，是因为你不肯做；若肯做，那难在哪里！该怎样作法？一天到晚一句佛号，就完全都做到了，一句佛号真的统统都圆满了。我心里不想别的，专想阿弥陀佛、专想西方净土，这是身心清净，业障（垢是罪业）就统统都消除了。

　　『一切妙行皆成就』。菩萨所修的这些行门，我们统统都圆满成就了。

　　『于诸惑业及魔境』。「惑」是迷惑，「业」就是造业，这个是我们自己本身具足的。「魔」是指外面的，「魔」就是障碍，就是折磨，让我们无论做什么事情都不顺利，都有妨碍，这就叫魔境。古时候，经典这个「魔」字下面是个石头，所以一看就晓得是折磨之磨。这个字是梁武帝造的，他将石头去掉，换成一个「鬼」，所以梁武帝对佛教的确有很大的影响。梁武帝说这个折磨叫人太痛苦了，就像鬼一样的可怕，所以把石头去掉，换个「鬼」字，所以这个字是梁武帝造的。后来我们在经文里面看到这个魔，都用这个字。但是要晓得，它的本字（原来的字）是石头的那个「磨」，这是梁武帝改的，改得当然也很有道理，折磨的确很难受。

　　『世间道中得解脱』。这个世间所有一切法，你能够离开、你能够放下、能够舍弃，那你就得到解脱了。

　　『犹如莲花不着水，亦如日月不住空』。这是一个比喻，后面二句都是比喻。莲花生在淤泥之中，泥代表污染；花开在水上面，水代表清净。这个意思就是说，染净都离开；不但染法我要舍弃，净法也舍弃，染净都不沾，这才叫真清净。所以佛家常用莲花来表法，以水底下的泥土代表六道，清水代表四圣法界（声闻、缘觉、菩萨、佛），这是十法界。莲花超越了泥土和水，超越十法界，就是一真法界，这是不得已给它取个名字叫「一真法界」，所以一真法界是在十法界之上。十法界都不是真正的清净，一真法界才真正清净，染净都舍掉了，用「莲花不着水」来比喻。「亦如日月不住空」，日月在空中运行，却不住在空中，跟前面比喻的意思相彷佛，这是说明菩萨心、菩萨行。

　　【二五、所有与我同行者。于一切处同集会。身口意业皆同等。一切行愿同修学。】

　　这一首就是西方极乐世界「诸上善人，俱会一处」，所以西方世界实实在在是普贤大士的法界。佛说不修普贤行，不能圆成佛道。我们一生到西方极乐世界，纵然是凡圣同居土下下品往生，也是修的普贤行。你们读《无量寿经》，《无量寿经》第二品就说得很清楚，西方所有一切大众，皆遵「普贤大士之德」。「普贤大士之德」就是十大愿王，可见得西方世界人人都是修普贤的行法，以无尽广大的心量修菩萨行，这个是普贤行的特色。

　　『所有与我同行者，于一切处同集会』。这就是西方极乐世界，就是聚会的场所。

　　『身口意业皆同等』。与普贤大士完全相同；普贤大士是华藏世界毘卢遮那佛身旁圆教的等觉菩萨，我们跟他相等，『一切行愿同修学』。我们再看底下这一句。

　　【二六、所有益我善知识。为我显示普贤行。常愿与我同集会。于我常生欢喜心。】

　　这首偈子也彷佛让我们看见了西方极乐世界弥陀说法大会的盛况。「益」是利益，所有帮助我、教导我的这一些善知识。我的普贤行如果得不到这些善知识的帮助，普贤行虽然是性德，但是自己迷惑无知，性德不能现前、透不出来，所以一定要依靠善知识，我们的性德才能够显露。

　　『常愿与我同集会，于我常生欢喜心』。大家在一起聚会，同心同愿，同解同行，互相砥砺，法喜充满，这的确是西方世界的状况，是西方世界大众在一起修学的写实。

　　【二七、文殊师利勇猛智。普贤慧行亦复然。我今回向诸善根。随彼一切常修学。】

　　华严会上普贤、文殊二大士，不但是佛的助手，实在也是我们大众修学的榜样，这是我们一定要知道的。如果我们把他当作神明来看待，恭敬膜拜，求他保佑，那就错了，那我们所得到的利益就太少太少了。如果你晓得他是我们修学大乘的榜样，我们要照他样子去修学，那你得的好处就太多太多了。在华严会上，文殊菩萨教给我们的是十波罗蜜，也就是六度。六度是「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」，这是通常大乘经上讲的六度。《华严》讲得圆满，把六度展开为十波罗蜜，就是把后面般若波罗蜜展开为愿波罗蜜、力波罗密、智波罗蜜、方便波罗蜜。后面这四种是权智，般若波罗蜜是实智。智慧里面有权、有实，也就是我们常讲的根本智、后得智，般若波罗蜜是根本智，方便、愿、力、智是属于后得智，这样智慧就圆满的现前了，文殊菩萨教我们这些。实在讲，普贤菩萨就是把菩萨的大行加上大愿、大心量，使它圆满，周遍法界，这是大行大愿的圆满，所以这二位大菩萨是我们修行的榜样。

　　『我今回向诸善根，随彼一切常修学』。「彼」就是指的文殊、普贤，「随彼」就是向文殊、普贤学习，「一切常修学」。末后一段这是总结。

　　【虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故。我此礼敬。赞叹。供养。忏悔。随喜。劝转正珐輪。劝请。随学。随顺。回向。无有穷尽。】

　　前面「礼敬」我们已经说了「我礼乃尽」，而这里就是将第二愿到最后一愿在此地做一个总结。

　　『而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬、赞叹、供养、忏悔、随喜、劝转正珐輪、劝请、随学、随顺、回向、无有穷尽』。普贤菩萨确实是这样修行的，我们今天要向菩萨学习，也应该这样修学。这个里面告诉我们一桩重要的大事，那就是要以广大心、永恒心来学习。我们的毛病就出在这个地方，我们的心量很小，没有耐心，稍微东西多一点就不肯学了，时间长一点也不肯学了，你看看人家这一段，虚空无尽，他的学习就没有止境，这个才是真正求学的态度。

　　对于「学」，如果有厌烦、厌倦，那就不是学习的好态度；换句话说，他对于自己所学的必定不能理解。为什么？没有办法生喜乐之心。我们学一个东西，若对它非常明白、彻底了解，学习会生欢喜心，法喜充满。这一点我们同学在日常生活当中也要注意，我们若在一天到晚生活当中得到欢喜，那你学佛就真的有功夫了，这是功夫得力，你学了有收获，离苦得乐！你真的离苦、真的得乐了，这就是我们修学佛法的成就。假如我修学这个法门，学得很痛苦，还不如没学的时候。我不学还不觉得痛苦，愈学是苦愈多、烦恼愈多，那你一定学错了。你要重新去检查毛病在哪里，把毛病找出来、把毛病消除掉，这才是正确修学的方法。

　　报告就介绍到此地，还有半个小时的时间，这一次有不少同修来告诉我，大家要请求皈依。利用这个时间，简单的把「皈依」这桩事情，给诸位说清楚。

　　「传授三皈」，我在这个地方，把「三皈依」传授给大家，看你是不是愿意接受；你要接受，你就真得到；你不接受，你就得不到。

　　「三皈依」是接受佛教育的开始，我们正式依佛为老师，做佛的学生，也就是我们世间法讲的正式拜老师。这个拜老师，是不是依我为老师？如果你认为是拜我做老师，那就错了，将来的果报很恐怖，要堕阿鼻地狱，非常严重。那我们究竟是依谁为老师？以三宝为老师，那就没错了。我今天传授给大家的是「三宝」，你是皈依三宝，不是皈依我。

　　什么是「三宝」？这个要搞清楚，三宝没有搞清楚，那你就「皈」错了，那个麻烦也很大，搞错了、搞误会了。「宝」是说它的价值、是说它的德用。世间的珍宝能带给你很大的财富，使你生活得非常富裕，所以大家重视珍宝。佛给我们讲的这个「三宝」，确确实实能带领你超越三界、超越生死轮回，圆满证得佛道，所以这个「宝」，决定不是世间任何珍宝能够比的。

　　这个宝有三个，所以叫三宝。这个「宝」在哪里？在你自性里面，不在外面，你要到心外去找三宝，你就成「外道」了；心外求法，这叫外道。诸位要知道，外道绝不是骂人的话，绝不是说其它宗教，你要这样说，那你把「外道」两个字也解错了。外道，就是心外求法谓之外道。我们也皈依三宝、也受戒了，甚至于也出了家，还是心外求法，换句话说，还是个外道。外道不是佛弟子，佛法称为内学。我过去办了一个佛学院，时间不太长，后来交给慧一法师，那个佛学院的名称叫「内学院」，内学就是佛学。民国初年，欧阳竟无先生在南京办了一个佛学院，叫「支那内学院」，很有名。他办的时间也不长，只有两年，但是出了很多的人才，出家在家，民国初年不少的大德，都是支那内学院出来的。所以虽然时间不长，但对于中国佛教有很大的影响。

　　「内」就是自性，自性三宝是我们真正皈依处。现在讲三宝，大家都知道「佛、法、僧」三宝。但是说到「佛、法、僧」，往往马上产生一个误会，说到「佛」就想到佛像，说到「法」就想到经典，说到「僧」就想到出家人。这三样东西都不可靠。那个泥塑的佛像，常讲「泥菩萨过河，自身难保」，你靠它怎么靠得住？靠不住！一个大劫难当中，经典都烧光了，都毁失、都消失掉了，这个东西也靠不住。出家人也是凡夫，业障深重，自身难保，还能保得住你？保不住。所以，佛教给我们皈依的是自性三宝。

　　你看《六祖坛经》，禅宗的惠能大师跟我们讲三皈，就讲得很好，他不讲「佛、法、僧」，因为怕大家误会，所以他换个名称，我们听起来就不误会了、就很清楚了。他说「皈依觉，皈依正，皈依净」，觉悟的觉，清净的净。这样的说法，我们就听得非常清晰。大师为我们解释说，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，所以自性三宝就是「觉、正、净」，这样我们就明了了，我们就晓得从哪里皈。

　　皈是回头，我们从迷惑颠倒回头，依自性觉，这就叫「皈依佛」，觉而不迷。什么时候皈？从早到晚，对人对事对物，我们都迷；但是现在不迷了，现在我要觉悟了，对人我也觉悟、对事也觉悟、对物也觉悟，样样都觉悟，觉而不迷，那你就真的「皈依佛」，你才是佛弟子。这一定要明了，一定要搞清楚。「法」是正知正见，就是对于宇宙人生，你的看法、想法完全正确，一点错误都没有，这是佛法。我们从许多错误的想法、错误的看法回过头来，依靠正确的想法、看法，这就叫「皈依法」。「僧」是清净的意思，六根清净，一尘不染。我们现在心理污染、思想污染、见解污染、精神污染，染得一塌糊涂；但是从今天起我们觉悟了，我们要离开一切污染，恢复清净，净而不染，这叫「皈依僧」。所以三皈依是「觉不迷，正不邪，净不染」，这是佛法修行的总纲领、总方向；我们把纲领方向抓住了，就决定不会错了。

　　所以有人要问你：「你们学佛修行是修什么？」我们答得出来，我们修「觉、正、净」，这不是迷信，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，我修的是这个。用什么方法修？用持名念佛。持名是方法，是八万四千法门之一。「法」是方法，「门」是门径；方法门径很多，有人用参禅的方法，有人用持咒的方法，有人用持戒的方法，我们用念佛的方法。方法很多，无量无边，但是无论什么方法，都是修的「觉、正、净」。他假如不是修「觉、正、净」，那就不是佛法。纵然用佛法的方法，譬如用持名念佛，一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，可是没有修「觉、正、净」，那就是「喊破喉咙也枉然」！虽然念佛，但他是外道，心外求法。

　　我在香港遇到有不少没有什么知识的人，他们是为什么念佛？念阿弥陀佛到阴间有钱用，念得愈多钱愈多，你看这就是外道。他没有求生西方，也没有修「觉、正、净」，他是准备将来死了到饿鬼道里去，现在多念一点佛，将来日子好过一点，你看这不就糟糕了，完全错误了。所以要知道从哪里回头、要依靠什么？我们真的回皈了，就真有依靠了。

　　「觉、正、净」三宝我们明白了、清楚了，可是真正要皈依，还是非常困难。「觉」，我们没有办法达到，我们不会觉悟，一天到晚迷惑颠倒，想「觉」也「觉」不起来，可见得这不是那么容易的；不是说想觉悟就能觉悟，照样还是迷惑颠倒。「觉、正、净」三宝当中，我们唯一能找到的真正的依靠是法宝。为什么？因为有经典在。哪个是正知正见？佛在经上说的知见就是正知正见。我们读经，我们的想法、看法跟经上讲的一样，我们很高兴，我们的想法、看法跟佛的看法一样，佛是正知正见，所以我们的知见正了；这是用它来对照，来对比。如果我们的想法、看法跟经上讲的不一样，那你一定要知道，佛经上的见解是正的，我们错了，一定要把我们错误的见解、知见舍弃，采取佛的知见。所以在今天这个时代，三宝当中，我们唯一能够依据的就是法宝。依照经论里面所说的道理，所讲的方法、教训，来修正自己的思想、见解、行为，我们的皈依才真正叫落实。

　　三宝当中，只要一个得到了，其它两个都得到了。正知正见的人，哪有不觉悟的？那当然觉悟了。正知正见的人，心地怎么会不清净？所以一个得到了，另外两个同时都得到了。我们中国佛法有很多宗派，这许多宗派入佛门的方法，并不完全相同，但这只是方法不相同，原则、原理、方向都相同。譬如禅宗、性宗（实在讲现在没有了，古时候有），他们从「觉门」入，舍弃文字，用参禅、观心、参话头的方法，用这些方法达到大彻大悟、明心见性。就好像我们这个讲堂有「觉、正、净」三个门，他走的是「觉门」，但是进来之后，他的思想、见解当然正，心地当然清净，所以统统得到了。

　　教下像贤首宗、天台宗、法相宗、三论宗，这一些教下的人是从「正门」入，他完全依靠经典修正自己的知见。他从正知正见入佛门，进来之后大开圆解，宗也通了，净也通了，他都得到了；一进来全部都得到了，所以是一样的。

　　我们净土宗跟密宗这两个宗派是从「净门」入，从清净心入。「觉、正、净」三门，我们从「净门」入，这个要知道，这是我们选择的门路不相同。为什么？觉门太高了，我们没有办法觉悟，那个真的要上上根人才行走那个门。你看六祖惠能大师《坛经》里面讲的，他度众生的对象是上上根人；换句话说，上根以下的人都不是他的对象，也就是说，这个门你进不来。那怎么办？走正门，正门依靠经典，中、上根性的人都能成就。我们为什么不选这个门？时间太长、太啰嗦了。好像念书一样，幼儿园、小学、中学、大学、研究所，要念上几十年才能毕得了业，时间长，经论太多、太麻烦了。算了，我们也不走这个门了；喜欢走这个门的不少，但是我们不选这个门，我们走净门。

　　净门的确比其它两门方便，为什么？经典少，时间很短。进来之后都是一样的；你进得来，我也进得来，进来就统统都得了。我们今天选的是净门，因为时间短，经典少，最容易修学。我们今天就是依「五经一论」，一句佛号念到底，就成功了；生到西方极乐世界，就等于「觉、正、净」统统证得了，这是我们不能不知道的。「禅」好不好？好，但我没有这个本事、没有这个天赋。「教」好不好？好，但我没有时间、没有精神去念这么多书。所以，以我们的根性，只好走净门。

　　刚才讲了，净门除了净土宗，还有密宗，那我们为什么不学密，而来学净？两个虽然都是净，但也有难易不同。持名念佛这个法门简单、容易、稳当、快速。密宗里面修学不容易，咒语太多。咒不好学、不好念，哪有「阿弥陀佛」四个字好念？这个简单、容易，大家一比就晓得了。我们这个简单，他们那个不简单；我们稳当，他不稳当。为什么？因为我们唯依阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，我们统统不理会，我们只找一个对象，所以稳当。

　　密宗咒语里有许许多多的鬼神，你若是依教奉行，这些鬼神不错，会护持你、拥护你；但你要是稍稍不如法，鬼神会整你，会找你麻烦，所以密宗容易着魔。为什么？你那个心地有一点点邪思、不正，魔就侵入了。我们净宗不会，所以虽然同样是修清净心，我们是得阿弥陀佛的威神加持，平平安安的走这条路。他那个地方虽然也有护法神护持，但是因为跟鬼神往来太多、太密切，也就是那个环境里得到的清净，实在讲，比我们的地位要高；他是在一切极不清净环境里面修得清净心。换句话说，他要得不到清净心，他就堕落。所以诸位要知道，密宗一个是成佛，一个是下地狱，没有当中的。这样你就晓得那个难，不稳当。我们这个稳当，不跟鬼神打交道，只跟阿弥陀佛打交道，顶多再多两个人，观世音菩萨、大势至菩萨，都是大慈大悲的，所以这个法门稳当。

　　三皈依要怎么皈法，我们已经知道了。现在大家的善根、福德、因缘，可以说是无比的深厚。为什么？如果没有深厚的善根、福德、因缘，你们不会选择这个法门，不会喜爱这个法门。我们对这个法门生欢喜心，生起热烈的愿望，就证明你的善根、福德不可思议，现在因缘也成熟了，我们的三皈，说老实话，也落实了。

　　「觉、正、净」是理，是自性三宝，我们今天落实在事相三宝上，应该要怎么修？我们「皈依佛」是阿弥陀佛，不必再去皈依其它的佛，皈依这一尊佛，其它的佛都包括在其中了，一即一切，一切即一，何况阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。我们「皈依佛」就是阿弥陀佛，我们「皈依法」就是《无量寿经》，你看这个多踏实。至于皈依「僧」，我跟诸位介绍三个人，第一个是观世音菩萨，第二个是大势至菩萨，第三个是普贤菩萨。这是圣贤僧，不会错。我们跟观音菩萨学慈悲，「众生无边誓愿度」，这是观世音菩萨大慈大悲，普度众生。跟大势至菩萨学一门深入，大势至菩萨就是专念阿弥陀佛，从初发心一直到成佛都不改变，也不需要用其它的法门来帮助，一句佛号念到底，「都摄六根，净念相继」、「不假方便，自得心开」，所以我们要向大势至菩萨学习「专」、专精。跟普贤菩萨学习把心量拓开，能够包容虚空法界，成就圆满的功德。我跟大家介绍这样的三宝没有错，以后人家要问你：「你的皈依师父是谁？」「阿弥陀佛。」我们是阿弥陀佛的学生、弥陀弟子，这是真的，一点都不假。

　　我今天在此地是给诸位作证明，皈依证是发给你们了，皈依证后面，我的具名是「三皈证明阿阇梨」，我是证明你皈依阿弥陀佛，你确确实实是阿弥陀佛的徒弟、是阿弥陀佛的学生。你要好好的做一个弥陀弟子，不可以丢阿弥陀佛的人，一定要依教奉行，这就对了，这个才叫真正三皈依。

　　所以皈依是入佛门的第一桩大事，就是把修学的总纲领传授给你，把修行的方向、修行的道路教给你。你从今之后，依这个方向、依这个道路去走，决定不会错，这叫传授三皈。万万不可以认为这个法师传授给你，你就皈依这个法师，那你的罪过就无边了。你将来堕阿鼻地狱，不能怪我，我把话说清楚了，你们堕阿鼻地狱与我不相干，我不受连累。我讲清楚了，我不敢接受你们的皈依，你们是皈依三宝，而我是僧团里面派的一个监誓的人，你们今天宣誓，我在这里监誓，我把三皈介绍给你，传授给你，我的身分是僧团代表，你皈依的是僧团全体。

　　所以我们见到佛像，就跟见到佛一样，立刻就想起要跟佛一样觉而不迷。所以住持三宝，它有无量的功德，时时刻刻提醒我们「觉、正、净」。看到经书，就想到我要正知正见。见到出家人我就想到六根清净，一尘不染。这样你就真的有皈依处，是真的皈、真的依了。

　　千万不要分别，「这是我的皈依师，那个不是」，你要起这种分别心，你就堕阿鼻地狱。我说这个话是依戒律上讲的。为什么堕阿鼻地狱？破和合僧。诸位要晓得，尽虚空遍法界是一个僧团，不只是我们这个台湾地区、我们这一个国家，不是的，僧团是尽虚空遍法界，超越种族、超越国界、超越太空，这是一个大团体。你分化这个团体，破坏这个团体，在里头搞小圈圈，「这是我师父」，搞小集团；「那个不是的」，排斥，这叫「破和合僧」。所以不皈依还不破和合僧，一皈依这个破和合僧就很容易造作，将来堕阿鼻地狱，真的冤枉，不晓得怎么堕去的。所以我若不说清楚，将来你说：「我皈依净公上人，怎么会到阿鼻地狱去了？」我今天说明白了，你将来堕阿鼻地狱与我不相干，我不受牵累。要认清楚，尽虚空遍法界是一个僧团。

　　僧团这个团体，在所有团体里面最尊最贵的，我们念三皈依偈子，「皈依僧，众中尊」，「众」就是团体。虚空法界所有一切团体，没有比僧团更值得尊敬。为什么？僧团是遵守「六和敬」的，尽虚空遍法界只要出了家，都是一家人，都是和睦相处，没有分别、没有执着，所以诸佛护念，一切龙天鬼神尊敬。

　　今天我们的僧团分裂、分化、破坏了，就是皈依皈错了；他不是皈依三宝，不是皈依僧团，他是皈依某一个法师。所以，一个个小圈子把这个大而尊贵的僧团分裂了、破坏了，这个罪过非常之重，我们一定要知道，一定要明了，我们才决定不会犯错。所以我跟大家传授的皈依，我不留你的姓名、也不留你的地址、也不留你的电话，你想跟我连络，可以，我绝对不会跟你连络。不是皈依就是拉信徒，「这是我的徒弟」，那就糟糕了，我将来要堕地狱的，我不干这个傻事。这个事情我搞得很清楚、搞得很明白，所以我不会干这个傻事情。我不拉信徒，也不求供养，我传授给你是给你做证明，你好好的修学，将来再见面是到西方极乐世界见面。那个时候可以说：「承蒙法师给我传授皈依，接引我到这个地方来。」那样见面才好，现在无须见面，也不需要连络，这就对了，完全就如法了。

　　三皈的仪式，我们就在此地举行。这个地方有佛像，大众人数多，我看统统起立，我们一起三皈依，统统是阿弥陀佛弟子，这个才好。跟着我念三皈的偈子，这跟皈依证上完全相同。

　　『阿阇梨存念，我弟子妙音，始从今日乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊』。我们向佛像一问讯，念第二遍。

　　『阿阇梨存念，我弟子妙音，始从今日乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊』。再问讯。

　　『阿阇梨存念，我弟子妙音，始从今日乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊』。问讯。

恭喜诸位，大家都是阿弥陀佛的弟子。


普贤行愿品辑要疏选读　　（第五集完）


愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

wlxg20130220

    善知识！吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：

“说通及心通，　　如日处虚空，
　唯传见性法，　　出世破邪宗。
　法即无顿渐，　　迷悟有迟疾，
　只此见性门，　　愚人不可悉。
　说即虽万般，　　合理还归一，
　烦恼闇宅中，　　常须生慧日。
　邪来烦恼至，　　正来烦恼除，
　邪正俱不用，　　清净至无余。
　菩提本自性，　　起心即是妄，
　净心在妄中，　　但正无三障。
　世人若修道，　　一切尽不妨，
　常自见己过，　　与道即相当。
　色类自有道，　　各不相妨恼，
　离道别觅道，　　终身不见道。
　波波度一生，　　到头还自懊，
　欲得见真道，　　行正即是道。
　自若无道心，　　闇行不见道，
　若真修道人，　　不见世间过。
　若见他人非，　　自非却是左，
　他非我不非，　　我非自有过。
　但自却非心，　　打除烦恼破，
　憎爱不关心，　　长伸两脚卧。
　欲拟化他人，　　自须有方便，
　勿令彼有疑，　　即是自性现。
　佛法在世间，　　不离世间觉，
　离世觅菩提，　　恰如求兔角。
　正见名出世，　　邪见是世间，
　邪正尽打却，　　菩提性宛然。
　此颂是顿教，　　亦名大法船，
　迷闻经累劫，　　悟则刹那间。”



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