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《佛说四十二章经》第十四集(档名15-01-14)

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發表於 2023-10-4 14:14:55 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人佛说四十二章经讲记》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。






前面一章说的是小乘法,小乘着重在四相上的修持,我们明了「性不废修」。这一章完全是说心性的道理,告诉我们修不碍性。从上面一章我们了解「即而常六」,这一句话是天台家所说的「六即佛」,从理即佛到名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛、究竟即佛。诸位看后头两个字都是「即佛」,头一个是理、名字、观行、相似、分证、究竟,后面都是两个字。「理即佛」是讲真如本性,从理上讲一切众生都是佛,有情、无情都是佛。「名字即佛」,我们现在学佛了,我们理没有证得,只是名字佛而已。名字佛像哪些呢?我们称西藏喇嘛称活佛,那个「佛」是名字即佛。比如说世间人的,从前慈禧太后称「老佛爷」,是名字佛不是真的佛。到观行就有功夫了,相似是十信位,我们讲圆教十信位是相似佛。「分证」这个都是圆教的话,圆教是四十一位,我们平常讲「四十一位法身大士」,这是分证佛。究竟是如来位。可见得观行这个地方功夫还不到,观行一般讲是二乘地位、小乘的地位,也可以说是十信位的初信,这个地位很浅。到相似就不一样了,相似就有一点像。分证才是真正,分证是真佛,见到法身了,破一品无明、证一分法身,就是分证佛。无明没有破,还没有见到法身就是相似佛。这是讲六即,六就是一、一就是六。所以从上面一章方知即而常六,是从相上讲的有这六个阶段。
从这一章上来讲,才晓得六而常即,六是一。都是说的性,「四教皆论性修、皆论六即」。由此可知,藏教有六即,圆教也有六即,藏教里头谈性修,圆教里头也谈性修。但是诸位要晓得,四教的性修程度有浅深不一样,藏教的浅,别教的深,圆教才究竟圆满。「通此旨者,则于一代时教,思过半矣。」,你对于这一个宗旨要能够通达明了,释迦牟尼佛说法四十九年一代的时教斯过半矣。从这两章经文就把一代时教知道了一个大概,可见得这两章非常的重要,经义也非常的深,尤其是第二章。我们再继续看第三章。
【佛言。剃除须发而为沙门。受道法者。去世资财。乞求取足。日中一食。树下一宿。慎勿再矣。使人愚蔽者。爱与欲也。】
这第三章的题目叫「割爱知足」。我们看这一章的宗旨,蕅益大师在注解里说「此第三章」,这一段文是第三章,「赞叹头陀胜行,以为证道要术也」,「术」就是方法,这就是这一章的宗旨,是佛对于修头陀行这种殊胜的修行,特别的赞叹。为什么呢?因为这是证道重要的方法,无论是大乘与小乘,要不修这个法门,可以说没有办法证道。但是大乘的头陀行与小乘的头陀行不一样,这个地方所讲的相是小乘的头陀行。大、小乘的差别,我们简单的可以说,小乘是重事不重在心,大乘是论心不论事,这两个不一样。所以大乘的境界比小乘的要高、要难得太多了。在这一章里面也有三个小段,第一小段从「佛言」到「去世资财」,这个地方叫我们断爱,就是割爱;从「乞求取足」到「慎勿再矣」,这四句十二个字是第二段,是讲知足;末后这两句是戒劝。所以文虽然很短,也有三段。
第一段里面先教给我们剃发而为沙门,剃发实在讲是一个形象,修道能不能证果、能不能往生,不在乎剃发不剃发。不是说剃了头发,就可以证道、就可以往生,这个讲法是讲不通的。剃发是一个表相,也就是提高自己的警觉,我们常讲「三千烦恼丝」,剃发就是断烦恼的意思。剃发了烦恼还不断,等于没有剃,如果你烦恼断了,你头发不剃也等于剃了,为什么?没有烦恼了,所以他这是个表相。佛在《戒经》里面常常讲比丘每天摸三次头,这什么意思呢?我的烦恼是不是没有了,就是提醒这个。叫你摸三次头,你烦恼是不是没有了,是不是真的剃掉了,意思在这个地方。
我们中国人受菩萨戒,都要燃香疤,诸位要记住,是燃香不是讲戒疤,戒哪有疤呢?一般人都弄错了,你受戒了,看你受了几个戒,这就弄错了,要是受两百五十戒,还要烧两百五十个疤才行吗?要不然就讲不通了。所以这个要晓得叫「燃香」,燃香是什么意思呢?是大乘《戒经》里面讲的「燃烧自己照亮别人」,是这个意思。我在佛面前发了愿「舍己为人」,是这个意思的。如果今天我还不为人,而天天为自己,那你的香烧的就是欺骗佛菩萨。我在佛菩萨面前发了誓「我要燃烧自己照亮别人」,现在我要燃烧别人照亮自己,这不是打大妄语了吗?这个是决定不可以的。所以我们中国人学佛要诚实,发愿要发得深重。佛教在外国没有燃香,他们只记住这一句话是「舍己为人」但是他不烧,没有燃香。燃香只有在中国,还有吃素也只有在中国,全世界学佛没有吃素的。
释迦牟尼佛在世也不是吃素,是托钵,人家给什么就吃什么。现在南洋小乘佛教还是这样的,泰国还是托钵,而且还供养香烟的。你看他们托钵,钵里头都装着香烟,供养的。这个在我们中国就不习惯,虽然有抽烟,也偷偷的抽,也怕被别人看到。这个我们都要晓得,晓得之后你就不会心里起分别了,尤其是将来诸位要出国,看到外国的佛教,不要认为他也不吃素、他又这样、那样的,我们生分别心不好。这是你不晓得佛教的情形,每一个国家风俗习惯都不相同。我们中国的素食是梁武帝提倡的,梁武帝是什么时候的人呢?是唐朝末年宋朝初年,五代十国的时候,所以很晚。由此可知玄奘大师那个时候,都是吃肉的,那个时候还没有。到唐朝末年宋朝初年这个时候是梁武帝的时代,他老人家提倡的,他是度《楞伽经》读到「菩萨慈心不忍食众生肉」,他很感动,他自己就断了肉食。于是乎就劝出家人,我们大家来提倡素食,所以中国佛教徒才开始吃素。吃素的事情是很晚,也是中国人的特色。
中国儒家提倡「闻其声而不能食其肉」、「君子远庖厨」,这也是慈心。佛在经论里面教我们吃三净肉,所以一般在国外都吃三净肉,什么叫三净肉呢?没有看到杀,没有听到杀的声音,不为我杀,这叫三净肉。如果是特别招待你,为你所杀的,这个不可以。现在市场里杀好的你去买,那全是叫三净肉,这些常识我们都要懂得。素食对于一个人有决定的好处,尤其在现在的社会,由于科学的发达,公害的污染影响一切的生物。我学佛六个月就吃素了,民国四十二年,我四十二年开始学佛,四十二年下半年就开始吃素。素食的好处非常多,我们平常人注重卫生,卫生就是保卫生理,但是我们一个人的生命并不是除了生理之外就没有其它的了。回教徒不但晓得卫生、保卫生理,他还懂得卫性,「性」是性情,因此他的饮食起居要选择性情好的,性情不好的他都不吃。猪肉他不吃,因为猪的性情肮脏、懒惰,人吃猪肉吃多了就会染上脏、懒惰的习气,他说的也蛮有道理。所以在一切动物里面,性情不好的统统不吃,他吃牛羊肉,牛羊勤快,这是他有所选择。
而我们佛法比他的选择更高,不但是懂得卫生、卫性,而且还保卫慈悲心,不食众生肉就是大慈大悲。所以佛法的饮食是卫生、卫性、卫心,是讲求三方面,最为圆满。我是懂得这个道理之后才开始吃素,素食好是很有道理,这个道理是我自己悟过来的,为什么呢?因为我在学佛之前,我在回教里头也学过一年多,所以我从他的道理上悟过来的,晓得吃素的好处。这样说起来,为什么我说现在的肉食必定不及过去,过去家畜饲养的方法是放在野外的,比如鸡、猪都是放在外面的,随它自由自在的走。现在你看看猪跟鸡,都好像终身监禁,从一出生就关在监狱里头,诸位想想那个心情一定不一样。鸡放在野外乱走,跟关在笼子里面心情一定不相同,心情不相同一定影响它的生理,那个肉能好吃吗?那个蛋会有味道吗?所以在我推想当中,现在的肉里头病菌一定特别多,为什么呢?这一些动物心里都不正常,不是正常发育的,所以今天人吃了这些东西,常常生怪病。以前我们没有听说过这么些病,病从口入,一点都不错。
有一天我问过方东美先生的太太方师母,她就跟我讲,她说这个肉食吃多了可能不太好。我就问她,我说「我二十多年没吃过肉了,我都不晓得。在我想象当中,现在的肉一定没有从前肉的滋味」。她想想是有点道理,一定不像从前肉的滋味,你尝尝鸡蛋,二十多年以前市面上买的蛋,跟现在一定不一样。鸡情绪不一样,一个是一生放在野外,一个是一生关在笼子里,那怎么会一样呢?必定不一样。心里不健康就影响到生理不健康,不健康的肉吃了,人就要长怪病,这是一定道理。我有一些吃肉的居士问我,这个肉食不能断,我劝他吃鱼不要吃肉,为什么呢?鱼到底是海洋里的、池塘里的,没有把他关在笼子里头,还要正常一点。吃鱼当然也有罪,那要怎么改掉吃鱼啊?那最好吃长素,你不能吃长素有什么办法呢?那就听佛的话,吃三净肉。鱼不要买活的鱼,买活鱼回来杀,就犯了杀生的罪,吃三净肉可以。这是我们尊崇佛法来说的,是没有很重的罪,懂得这个道理当然是吃素最好,吃素既卫生、卫性、卫心,三方面都能够学到。
饮食也是烦恼,实际上我们人为了饮食,不晓得造作了多少罪业。要是说穿了实在是很大的冤枉,味道就是舌,从舌尖到喉咙这个地方,真的只有三、四寸,到里面去就没有味道了。怎么样做、怎么样新鲜都是为了这三寸舌,通过这个孔道,费尽了心机,杀害了多少众生的生命,就为这么一点点,冤枉不冤枉啊!所以你要是真正把事实真相看清楚了,何必为三寸舌而与众生结冤仇呢?造这么多的罪业,真正是得不偿失。何况是人生苦短,三十岁以上的人生,就过了一个半了,后面一半的速度好像比前一半快得太多,愈是年岁大愈是感觉光阴很快就过去了。这个时候再要不认真修学,来生怎么得了?三十岁以前迷惑颠倒,三十岁之后要觉悟了,如果到四十、五十还不觉悟,这就很危险了。所以一定要觉悟,要为来生着想。来生,仔细看看我们现在的世界,做人好不好?苦死啦!看看现在小孩背的书包,要背二十年,这个罪难受。所以真正有本事的人离开三界,不想到三界来了。现在我们要把三界看清楚,暂时在这住几天,赶快要离开,这地方不是好地方。这才是聪明人,这才是一个真正觉悟的人,真正觉悟的人首先要断烦恼障。
「剃除须发而为沙门」,沙门的意思前面讲过,勤修戒定慧,熄灭贪嗔痴,这是沙门,剃发就表示这个意思。「受道法者」,「受」是接受,接受佛道,接受佛所讲的道理,接受佛教给我们修行的方法。第一个要紧的事情就是「去世资财」,「世」就是世间。这个是最不容易去的,五欲里头「财」在第一位,财色名食睡。看表解,顶重要的修行五大障碍,要把它去掉。这个五欲范围很小,不像六尘讲的那么广泛。「财」就是钱财,财物是一个人生活当中不能缺少的,这五种都不能缺少。「色」在此地是指男女之色。不是六尘里面的色,六尘里面的色,那个境界广大,我们眼所见的一切物象都叫作色,这个地方是讲的很小。「名」是讲的名分,尤其是我们现在所讲的荣誉,荣誉是属于名。
修行人财、色、名都可以不要,吃饭不能不要,不吃饭不行,睡眠也不能不要,不睡眠精神、体力支持不行。所以此地老师的解释,前面三者可以除去,后面这两种要节制。换句话说,饮食不能多,太多了人容易昏沉,也不能太少,太少了你体力不够,精神提不起来,所以要适中。因此,一般讲求饮食最好吃八分饱,不要吃得过饱,过饱对生理是不健康的,比如说你能吃三碗饭,最好吃两碗。睡眠不能多,佛在经典里面教戒出家人,「日中一食、树下一宿」。而《戒经》里面讲的睡眠是中夜,中夜是什么时候呢?晚上十点钟到两点钟,这叫中夜。因为印度计算时间单位是昼三时、夜三时。夜三时从晚上六点钟,它的一时是我们四小时,所以中夜就是十点钟到两点钟,四个小时的睡眠。假如这四小时睡眠要睡得很好,确实足够了,怕得是睡不好,睡不好乱做梦,做梦等于没有睡。为什么呢?还是在用脑,还是在活动,并没有休息下来。如果要是没有梦、睡的很熟的话,四小时确实体力恢复。我们现在就是没有这个定力,意识控制不住,所以世间人讲八小时的睡眠,但是八小时确实有的嫌多,我们能够睡六个小时就很适中,这是讲睡眠要节制、饮食要节制。
五欲头一个就是财,谁能够把财放下呢?俗话常说「善财难舍」,要是把财看重了,这个麻烦事情就大了,这是头一个大难关,财色要不放下的话,道业就没有法子成就。世间人最恐怖的,财要舍掉了,那我明天吃饭就成问题了,我的日子就过不下去了。诸位要晓得,这一段经文是对于出家沙门说的,不是对于在家人说的。在家人有家业、他有妻子、儿女、有父母、兄弟,他需要照顾、需要养活,不能不要财。出家既然修道,一个人要财干什么?这个道理要懂,这个地方是对出家人说的,所以出家人要把财舍掉。明天没有人供养,把心定下来,好好地念一天佛;后天又没有人供养,再认真念一天佛;大后天再没有人供养,往生西方极乐世界,这多好!既不怨天又不尤人,早生西方极乐世界了。有人来供养,有缘就接受,随缘。没有人供养也随缘,往生西方极乐世界。心是清净的,不为世间法所动摇,这是修道人。这个地方虽然讲去世资财,五欲都要断。
底下讲知足,「乞求取足」。出家人在印度是乞食,乞食怎么样呢?知足。这是教我们去贪心,教你去懈怠。每一天去托钵,托钵也很辛苦,我钵做大一点,我多托一点够明天吃,明天就不要出来托钵了,这个不可以。佛的制度教你天天去托,如果吃得还有多的,都得要布施一些众生,不可以留到明天再吃,这也是佛法里头注重卫生,减少疾病的。所以佛法里头说,不吃隔夜的东西,这个是《戒经》里头有的。如果有多余的布施众生,布施虫鸟,布施给它们,所以不要留在那里,更不可以留在那里摆坏了,那个是罪业。现在我们生活方式跟从前不一样了,现在哪个家庭、寺庙都有电冰箱,你要吃剩下的放在冰箱里面保存不会坏,到明天还一样新鲜。释迦牟尼佛那个时候没有电冰箱,如果都有电冰箱,也许他的戒律就要修正了,这个我们要晓得。但是我们常常不要忘了众生,比如剩下那些菜可以保存,剩下的饭就可以布施众生,布施跟他就有缘了。你布施蚂蚁、布施那些小鸟,它吃了之后来生变成人,都是你的徒弟、都是你的护法,我们要跟它结缘。你常常去喂它,为它授三皈依,劝它舍畜生身,到人道里头来学佛,常常布施要广结法缘。我们要知足,知足就常乐,知足之人与道就相应,他心是清净的、是定的。
「日中一食」是讲饮食。佛陀在世的时候是日中一食,我们现在所谓讲「持午」。实际上「持午」还是不恰当,《戒经》里面所讲的,过了中要再吃,就破了斋了。所以诸位要晓得「斋」是讲日中一食叫做斋,现在有很多人误会了,认为吃素就是吃斋,这就错了。素食就是素食,素食不是斋,斋是讲日中一食才叫做斋,过了日中再吃,就叫破了斋。每一天日中的时间都不一样,在从前用日晷来量,看太阳有没有过中线。现在诸位要是真正能够持斋、过午不食的话,可以向天文台或者向气象局,向他们买天文日历,天文日历里头每一天日中的时间都有记载,是几点、几分、几秒,你过了一秒都不行就破斋了。大概每一天相差四分钟的时间,日中天天不一样。现在有天文日历比从前方便多了,但是有没有必要呢?没有必要,这是小乘着相而修的,你喜欢这么修也可以,你嫌这个麻烦,麻烦就不这么修,也无所谓。
比如我们中国禅堂,参禅的人不但一天三餐,他一天还要加两、三道点心,他要吃六、七参餐,所以它不是日中一食。为什么呢?因为禅堂用功加香的时候,没有体力支持不住,所以它的方式是少吃多餐。因为你吃饱了,吃饱了不能参禅,没有办法打坐,所以要吃得少,吃得少一会又饿了,饿了再吃一点。它的方法就是少吃多餐,使你的功夫不间断,它用的这个方法,法门不相同。我们学佛有没有持午的必要呢?这个诸位要晓得,饮食就是我们身体的燃料,身体是一部机器,机器运转需要加燃料,燃料不足机器要损坏的,燃料加得太多,他接受不了,他还是要排出去的,没有用处的。每一个人体力的消耗,消耗的热能并不完全相同,消耗多的就要补充的多、消耗少的就要补充的少,因此不能每一个人一概而论。你看喷射机一次加油要加多少?你再看看摩托车一次加多少?总不能说加一样多,所以诸位要懂这个道理。我们体力的消耗,百分之九十以上消耗在妄念上,因此妄念愈少的人,消耗的愈少,他补充的也就少。妄念多的人,要没有充分的补充,他就受不了。
佛定的制度,当年的出家人心都是静的,没有什么妄想,他日中一食、树下一宿,他哪有妄想呢?三衣一钵他什么都没有,所以他没有妄想,日中一食够了。我们现在不行,我们现在有资生之具,我们有庙,甚至于银行还有存款,这个东西怎么行呢?这个消耗的多,还要应付很多的信徒,这个我们消耗就多。不像从前出家人,他自己一身什么事都没有,他没有交际应酬,他也不跟任何信徒打交道。你供养他也如此、不供养他也如此,他是一样的、一律平等的、他心是清净的,所以中夜四个小时他足够了。这个方式拿到我们这个社会上来,绝对行不通。如果我们照这样去做,那出家人个个都要生病,都面如菜色,叫人家一看就害怕,不能出家,你看看出家了造的这个样子。
佛法,尤其是大乘佛法,大乘佛法要顾虑到众生,舍己为人。因此出家人穿着也得要整齐、清洁,也不能穿的太破烂。太破烂了,社会人一看就反感,他害怕不敢亲近。从前的社会朴实、崇尚朴实,这都是要知道,不知道你走的是死路一条。以前人的思想是朴素、朴实,你穿的朴素,人家尊敬你。现在是崇尚消费、鼓励消费、崇尚于奢侈,你要把以前老办法拿来的话,大家就跟你画一条界限,你就永远度不了他。他也歧视你,这一歧视就毁谤,你不但度不了众生,反而给众生造作罪业的机会,这就错了。在这样的社会里面,我主张佛法没有定法,佛法是随缘的,恒顺众生、随喜功德,黑的海青就可以取消了。为什么呢?大家看到这黑黑的就不太喜欢,我们换咖啡色的、换黄色的,一看就喜欢,令众生生欢喜心。居士也要穿的花花绿绿的,不要叫人家一看,「学佛学不得,你看学成这个样子了」,他有恐惧的感觉。在家学佛他也化妆、也很时髦,「学佛不错,我们都可以学佛。」大家都来学佛。不要造成一个障碍,不要叫人一看到就害怕,学佛也可以吃肉,并不妨碍。学佛一定要吃素食,吓得不敢学佛了,什么时候发心吃素,是你自己的事情。
李老师在台中,他就能跟得上时代。我一到台中去,他就告诉我,他说「我教所有人学佛,第一个我绝不劝学佛的人吃素;第二个我不劝学佛的人受戒。」这个就是他所以能够广泛的接引众生,到什么时候吃素呢?你自己觉得吃素好,你自己发心;你觉得戒律好,你自己就受戒,他不劝。他只劝人皈依,你比如学佛,劝你吃三净肉,劝你不要杀生。佛法讲中道,佛法讲精进,进就是日新又新,永远站在时代的尖峰,领导这个时代。怎么能够退到后面去呢?心地的清净、平等、慈悲决定不变,生活的方式随着时代变、随着地域变。你这个地方守旧,我们就用守旧的方法,你那个地方开放,我们就用开放的方法,这样才能普度众生,这是从饮食方面来说。所以不要执着。到你心地清净、一尘不染的时候,你的饮食自然就少,为什么呢?需要量就少了。所以阿罗汉一个星期吃一餐,就不是日中一食了,七日一食。这就说明他的烦恼少、见思烦恼都断掉了,他还有习气。到辟支佛,经典里面讲的,半个月出来托一次钵,辟支佛的定力比阿罗汉更深,半个月吃一次,就够了。因此饮食起居我们自己要晓得。
「树下一宿」,为什么叫树下一宿呢?住处不能有贪心。以前没有精舍,看到这个大树不错,树很大、很阴凉、很茂盛,我今天晚上在这住,明天晚上还到这来。对这个住处起了贪心,起了贪爱就障了道,你要死了以后,你还生到这里,那么如何投生呢?树底下没有男女,也得不到人身,树上有小鸟,你就投了鸟雀的身。树里头有蚂蚁、有虫,你就投蚂蚁、虫身,为什么?你喜欢这个树、离不开这个树,所以不得了!你对这个精舍、对这个住处,如果有了贪爱了,临死还放不下,换句话说,死了以后必定还在这个房子里住,在这个房子里投胎,也只能投畜生胎。这个房子有蟑螂、有老鼠投这些了,麻烦大了!佛教给我们真是防范言语,决定不能有贪心。我们今天有精舍,有如没有,要能放得下。不要怕人家把我们地方抢去了,把我们地方霸占去了,用不着操这个心,你要真正相信因果,一饮一啄莫非前定。你心既然在道,自然有诸佛菩萨、龙天护持,你操这个心干什么?冤枉啊!所以不要操这个心。什么事情都随缘,出家要随缘,在家也要随缘。这就是告诫我们,饮食还要节制,住处不能有贪心,
佛底下讲「慎勿再矣」。这是《戒经》上的,树下只能住一晚,第二天就搬家了,搬别的地方去,不要再在这树下了。换句话说,五欲六尘绝无贪染,没有贪染,这是教我们断三毒烦恼!后面的结论是「使人愚蔽者,爱与欲也」,这就是教我们断爱、断欲。这一章经也是从前面一章来的,前面完全讲大乘圆教无修无证,怕你在里面发生误会,「无修无证是最高的,那我今天无修无证了,你们一天到晚念佛念得很辛苦,一天念两万声,我不要念,不念就是念了。你们一天拜三千拜很辛苦,我不拜就是拜了。」这就入了狂慧,这就不得了,恶取空。所以这一章提出来,就是教给我们千万不可以执着真性,而废弃了修持。
执着「理即佛,我可以不要修了」,理上虽然说你是佛,没错,可是你是个迷惑颠倒的佛,你迷惑颠倒没有去掉,你还要在六道轮回里受苦,与其执性废修,那是一无所成,倒不如执着事相。不懂那些理论还无所谓,我还是执着在事相上修,我还是一天念一万声佛号、我一天还是拜一千佛,我废理不废事,还有成就。这就是经教里头常讲「宁可执有如须弥山,不可执空如芥子许」,意思就是在此地。因为你有事修,能够得到实用,譬如你真正执着在事修,你还可以带业往生。如果说执理而废了事,这个麻烦可大了,怕得是你往生去不了,这个亏就吃大了。尤其在末法时期,我们执事,这个「事」就是净土,我们能够去世资财、断除爱欲,牢牢地执着在事修上,我们每一天的功课不缺,二六时中心里面都有佛号,这样自己才会有成就。贪爱五欲的享受,决定是障碍,是一心的最大病根,我们一定要记住。
此地的注解只有四行,大家看看就懂得了,意思都给诸位说出来了。




愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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