净公上人关于教训的讲记敬摘点滴20239241226

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。







净公上人关于教训的讲记敬摘点滴


...若的内容是什么？无非是破我、法二执而已。《金刚经》是《大般若》的纲要，这是古来祖师大德都肯定的。《金刚经》上的四句，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，我们要向这个目标方向去努力；念没用处，讲也没用处，心行相应才有受用，所以要认真做。祖师大德常常勉励我们，心要像佛心，念头要像佛的念头，行为要像佛的行为，这叫做学佛。本经里面所记载的，阿弥陀佛的存心、念头、行为，都在这一部经上。我们将这个经念得很熟，理解得很透彻，要将经文字字句句落实在我们日常生活当中，这叫学佛，这叫做念佛。尤其是落实在处事待人接物，我们这才是真正的发菩提心，行菩萨道。

　　念佛法门无比的深妙，这是世尊在《大集经》上说的：「若人但念阿弥陀佛，是即无上深妙禅。」念这个佛号不但是禅，释迦牟尼佛说的，无上深妙禅，这个话是真的。所以这个法门诸佛赞叹；修学这个法门，诸佛护念，龙天善神守护。我们在这些年当中，很明显的觉察到这个事实。我们在世界许许多多地方讲经，讲其它的经论，包括讲《华严经》，都比不上讲《无量寿经》法缘殊胜。这是什么原因？这个地方我们就体会到，这是诸佛护念，龙天善神拥护，所以讲这一部经的法缘特别殊胜。我自己讲经四十年深深体会到，太明显了。诸佛护念，正因为这个法门是无上深妙禅，如来心心相印，祖祖心心相传，就是这个法门，比《楞严经》上讲的奢摩他、三摩地、禅那还要殊胜。这个道理太深了、太难懂了。

　　法藏菩萨示现修行证果第一愿，「如佛无碍智，所行慈愍行」。我们自己修行需要智慧，没有智慧就盲修瞎练，不能没有智慧。智慧从哪里来要知道。我们的智慧被烦恼障碍住了，烦恼障就是自私自利，就是贪瞋痴慢。另外还有一个障碍，所知障。所知障是什么？是自己的见解，中国人所谓的成见，「某人成见很深，自以为是」，这个障碍也非常严重。两种障碍，烦恼障跟所知障，障住了。净宗法门就是用这一句佛号来破除二障，恢复自己的清净心。先度自己，再帮助众生，也就是先成就自己的智慧，然后智慧现前了，有能力为一切众生演说妙法，帮助一切众生无有障碍，自利利他，所以一定要求智慧。诸位记住，要求智慧一定要先断烦恼，在生活里头去锻炼，处事待人接物当中去锻炼。佛教菩萨四摄六度，就是锻炼的具体办法。

　　佛教导我们修布施。四摄第一个是布施，六度第一个也是布施。布施是什么意思？它的精义，是教我们在一切时、一切处，起心动念都为一切众生着想，这叫布施。如果起心动念为自己着想，这叫夹杂不善；我们的功夫之所以不能成就，就是也想到佛法，也想到众生，可是没有把自己忘掉，到最后自己的利害，依旧占了很重要的一个部分，甚至于把想帮助别人这个好事都打断。念头打断，行动打断，这是什么？烦恼起现行，自私自利的念头起现行。于是你修的因不圆满，你遇到的缘不圆满，果报当然就不圆满。这道理我们要懂。

　　「所行慈愍行」，行是行为。行为里面包括：思想、念头，意业的行为；言语，口业的行为；身体造作，身业的行为。诸佛如来、法身菩萨，他们起心动念、言语造作，都是慈愍一切众生。佛法里常讲，「无缘大慈，同体大悲」，怜悯众生，平等的救济，平等的协助。救助一切众生里面最重要的，就是把佛法教给他，帮助他破迷开悟。他只要一开悟，他自自然然就会修学圆满的因，他会得圆满的果报。凡夫修行因缘不能圆满是迷，所以教他、劝导他断恶修善，那是救急，不是救根本；救根本，一定要帮他破迷开悟。

　　破迷开悟唯一的方法，方法里头最好、最普遍的，是教学。像我们这样的法会，释迦牟尼佛当年在世，就是用这个方法，跟大家讲经说法。讲经说法，用现在的话来说，就是上课。我们现在讲讲经说法，人家说你们是宗教、是迷信；说我们来上课，大家听到意思就很清晰，他是去上课。上什么课？上《无量寿经》，我们来上课的。要把经本里面的道理，细细深入的提出来讨论。而佛在经典里面的教训，我们在日常生活当中去勘验，提出自己的心得报告，互相勉励，这是帮助众生断恶修善、破迷开悟，这叫慈愍行，这是大慈大悲的事业。悲智双运，功德才圆满；偏重一边，就不圆满。

　　古代王阳明先生，那也是个虔诚佛教徒，很多人知道他提倡「知行合一」的学说。知行合一的学说从哪来的？就是佛家讲的智悲双运、解行并重。他是从佛法里头学去的，把它用在学术上，所以一般人看到很希奇，我们学佛的人听到不希奇，几千年前佛就常讲。「所行慈愍行」，这就是行佛所行。底下这一句：

　　【常作天人师。得为三界雄。】

　　这两句话就是人天师范。师是表率的意思，我们起心动念、言语行为，都要做世间人的表率，要纠正世间人所犯的错误。我们细细观察现前的社会，现在的社会，大众他每天想什么，再听听他说什么，仔细观察他在做什么。这就跟医生对一个病人诊断一样，先要听、要看、要仔细观察，他究竟得的是什么病；然后为他说法，才契机契理，应病与药，药到病除。但是今天社会大众的病非常复杂，非常多、非常严重，再好的医生都束手无策，这是真的不是假的。好言规劝他不能接受，他不以为然；就像吸毒，他已经上瘾了，很不容易戒除，戒除绝不是一朝一夕之事。在现前这样的社会，你真的是明白了，首先要救自己。这个不是自私自利，这是经典里面常说的，佛不度无缘之人。我跟佛有缘，什么有缘？我能够信、我能够解、我能够依教奉行，具足这三个条件，这是与佛有缘。有缘的人，只要你自己珍惜你的缘分，你认真努力好学，你就能得度。

　　现前的社会是乱世，我们所接触的大众，不善的缘多，善缘少，所以定功就非常需要。定功是不受外面环境干扰，不受外面环境诱惑。这个话说来容易，做起来难。难在哪里？难在我们没有智慧，迷惑颠倒。所以世出世间大圣大贤教导我们修身处世、修行证果的原理原则，我们纵然听了，也相信、也懂得了，就是做不到；在现代社会更不容易做到。所以我们要多想一想，怎样能够做到？儒家讲得简单，都是讲的纲领，第一个要知止。「知止」这两个字，要看看过去儒家的讲解，也是仁者见仁，智者见智，说法并不一致。我们学佛学了这么多年，多少也开一点小智能，看儒家的经典，就像吃冰淇淋一样，不难。知止里头有两个重要的意思。第一个，止于什么地方，这就是我们佛家里面讲的发愿，世间人所讲的立志，这个很重要。志不立，你的一生就像一个小船漂流在大海里，你没有方向、没有目标，你怎么用功努力都不会有结果。知止，知道自己的方向，知道自己的目标。这一条非常重要，先决的条件。

　　古大德学佛，像《坛经》里面记载的，惠能大师他知止，所以他成就好快。他止在哪里？止于佛。他到黄梅，五祖问他：「你来求什么？」他很简单：「我来求作佛。」他止于佛。他的方向目标正确，所以人家能在短短期间当中成为一代祖师，就是他知止。我们今天到这里来修学没有成就，那是当然之理。「你们到这里来干什么？」「我到这儿来听经的，我到这儿来学讲经的。」你不是到这儿来作佛！所以你没有止，你那个心是动的，像水上的浮萍漂浮不定，怎么能有成就？

　　知止第二个意思是知足，特别是在物质生活这一方面，要能满足，对于现实生活环境要满足。当然这是外国人很不喜欢听的话，为什么？你对于现实生活环境满足，这社会就不进步了。确实，今天物质文明的进步非常快速，带给我们有什么好处？我们要多想想。物质文明的进步，把你自己的德行破坏，把你的家庭毁掉，把你的社会搞乱。你们想想是不是？你们家庭里面的小孩，今天联合日报，我没有看报纸，我偶然看到有个标题字很大，写的就是：「父母，你晓不晓得你的小孩在那里想什么？」这个问题很严重。

　　新加坡是个现代都市，一般家庭里面都有计算机、都有网络，小孩天天在那里看，看什么你知不知道？电视还算不错，政府有控制，不善的这些内容不容许播出，可是网络就没有办法控制了。所...(净公上人大乘无量寿经讲记)


...不错，积了不少德行，他又得人身，得人身的时候出家，所以他这个冤家没有办法报仇。等！出家修得不错，居然有这么一个机会，死了以后来生又得人身、又再出家。所以水忏里面讲，他是十世高僧，到第十世还是出家身分，这才做了国师。于是我们能想到，佛门里面这个出家人有这么崇高的地位，不是一世修来的，作帝王师，十世修成的。悟达国师是十世修成的，佛法里面讲积功累德，生生世世都有善行。

　　在我们想象，他也是运气不佳。为什么？没有遇到净土法门，他要是专修净土的话，早就往生作佛了。他修禅，修禅就不能解决问题，这个很明显我们要知道。古时候还有一个三生石的故事，很多人都了解，学禅很难解决问题，来生得人身可能，得十世高僧没有问题，要想脱离六道轮回不容易。三生石里圆彻法师临终的时候，在哪一家投胎他都知道，他再投胎、再作人，他知道，那一种功夫要是换到念佛往生，品位很高。这就是缘不成熟，你说多可惜！

　　我们今天遇到这个法门不容易，多少菩萨想得到这个法门得不到。得人身、闻佛法，在闻佛法里头遇到净土法门。遇到这个法门，换句话说，保证你这一生成就。所以冤亲债主等了十世，悟达这一生当中，大概是十世累积的善行不少，累积的这个善业功德，这一生当中做了帝王老师。皇帝对老师很恭敬，供养了一个沉香宝座，我们叫太师椅，皇帝送个太师椅给他，这个太师椅是沉香雕的。你们晓得沉香多么名贵。他接受这个宝座，贡高我慢的念头生起来了，感觉得很荣耀。好了，这个念头生起来了；起心动念这个念不善，护法神离开。这个冤家债主看到机会来了，护法神一离开，这个冤家债主找到身上来了，得了一个人面疮，几乎要送了命。多亏迦诺迦尊者，这是个阿罗汉，来救他、帮助他调解，说明过去的怨结，化解了这个劫难，《慈悲三昧水忏》是这么样留下来的。

　　这个给我们非常大的警惕。所以拜忏，拜忏有什么功德？照着仪规形式去拜没有用，不能解决问题，你要懂得这个道理。从慈悲水忏里面认识业因果报之可畏，决定不能跟一切人结冤仇，这是拜慈悲三昧水忏真正的意义，真实的功德。过去这些冤亲债主，欠命的要还命，欠债的要还债，不能说不还。释迦牟尼佛给我们做了一个好榜样。成佛了，为什么还要过那一种简单、朴素、清苦的生活？为什么？为了还债；自己生生世世累劫所修的功行，都回向给法界众生，回向给过去的冤亲债主。冤亲债主看到他这样的苦行，不但不找麻烦，佩服，他是不错，修积的功德回向给他，冤亲债主也沾光，这是正确的心态，正常的行为，真正修行。

　　我们在此地看到法藏比丘，法藏比丘自始至终有没有为自己？四十八愿，愿愿为众生，没有一愿为自己。他所修的是纯善，真的像世尊在《十善业道经》上所说的，「不容毫分不善夹杂」，他是一丝毫不善都没有。所以他要求天地鬼神、山河大地现瑞相为他做证明。这个愿果然就感动天地鬼神、果然就感动山河大地现瑞相来给他做证明。证明是不是为他？不是。如果为他，他还夹杂私心。证明是为大众，让我们这些凡夫看到这个瑞相，对他老人家所发的愿，生起真正的信心，决不是炫耀自己，炫耀自己这个念头是错误的。

　　我们看唐朝终南山道宣律师见窥基的时候，就有这个念头炫耀自己。所以看看过去这些公案因缘，会给我们开智慧。窥基大师是法相宗的开山祖师。法相虽然是玄奘大师从印度传到中国来的，但是在玄奘手上并没有建立宗派，是他的学生，窥基是他的学生，从学生手上建立了个宗派，这是大乘菩萨。窥基他的风格，用现在的话来说，他像是个学者，而一般出家人看起来他不像修行人，他是个学者。为什么？不太重视戒律，不太重视仪规，不像一般修行人，按照戒律是一点都不敢违犯。窥基大师很随便、也很随缘，不太讲究这些。

　　终南山道宣律师专门是学戒律的，所以他是律宗的祖师；中国大乘佛法八个宗派，律宗的祖师。窥基法师今天上山来访问他、来看他，他正好是想用这个机会教训教训窥基。道宣戒律精严清净，感得天人供养。他日中一食，他这一餐饭是天人送来的，每天天人都来送供养给他。所以他就想把窥基法师多留一点时间，让他看到天人送供养给他，来炫耀一番。哪里晓得那天天人没有来，他很失望。到第二天，天人来送供养，窥基大师早已经下山了。他就说道：「你昨天中午为什么不送供养来？」天人告诉他：「昨天有大乘菩萨在山上，满山的护法神，我进不来。」道宣律师听了之后一身流冷汗，惭愧！这就是什么？你心里头夹杂着一点点不善，感应就没有了。决定不可以为私心，不可以有炫耀自己，就是教导众生，也不可以有一丝毫炫耀自己，这是错了，这是夹杂不善。祖师这一些行谊，我们在当中观察，我们得到教训，我们得到好处。

　　劝导对方要用真诚心，用诚敬。什么叫诚？谦虚是诚。儒家对这个诚解释，自谦谓之诚，自己要谦虚；尊重别人这叫敬；诚、敬决定不能离开。孔老夫子对初学不离诚敬，这圣人之德，我们在经教里面去看，释迦牟尼佛对初学的人、对世间贫贱之人，不失诚敬，都给我们做了榜样、做了模范。你轻慢他，岂不就是轻慢佛性？这怎么能讲得过去？儒书里面对「诚敬」两个字是这个讲法的。

　　过去曾国藩在读书笔记里面，他讲的这个诚比儒家讲得深、讲得好。我相信曾先生必定也念过佛经，接触过佛法，否则的话，他不可能有这种解释。他解释诚，「一念不生是谓诚」，这个跟佛法讲的义趣相同。心里头有念头就不诚，心里面没有念头这才叫诚。一念不生，一念不生叫正念，佛经上常讲，「正念无念」。可是我们又不能把意思错会，「无念，什么念头都没有了」，那又错了，什么念头都没有了，就变成无想定，无想定是外道不是佛法。佛法讲正念无念，就是无自私自利的念头，你要懂得这个。

　　无念是无邪念。什么是邪念？自私自利是邪念，《般若经》上讲得好，我、人、众生、寿者，这四相，你对这个还有执着，有我、有人；换句话说，你还有分别，你还有执着，微细的分别执着，都是邪念。所以正念是什么？正念是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。《金刚经》后半部讲得更究竟，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，那个「见」就是念头。这一种分别执着的念头都没有，哪里还有样子？「相」是个样子。连念头都没有，他起心动念都是为一切众生，这是正念。法藏比丘前面四十八愿，正念；这叫无念，无一切妄念。决定没有一个念头为自己，念念为众生，这叫正知正见。我们一定要把它搞清楚、搞明白。所以无念，不是连正念都没有。利益一切众生的念头都没有，那你也会得一个果报，得什么果报？变成一块大石头；既不自利、也不利他。你就晓得石头从哪里来的？石头就是这些人。所以法藏发这个大愿，石头也感动了，道理就在此地。由此可知，唯独佛法对于宇宙之间一切理事因果现象讲得确实透彻，真的帮助我们开智慧。

　　末后这一句『天雨妙华，以散其上』，这就是虚空诸天神散花。天神常常有，我们常常遇到，同修大概有不少人都有这种经验。或者你在家里，或者你在野外，特别是在郊区、野外，我们静坐一个地方，把心定下来，默默的诵一部经，或者在那里念佛号，你忽然闻到有异香吹过来，而且这个香气可能是你一生从来没有闻到过的，我有过这个经验，有过很多次。许多同修都给我讲过，都有这个经验。这什么原因？天神。天神身上有香气，他看到你端坐在那里诵经念佛，他看到对你致敬，他暂时在那里停到，他合掌给你致敬，这个香气你会闻到，许多同修都有。

　　我有一年在美国达拉斯，晚上有几位同修在一起讨论佛法，忽然闻到异香，四、五个人同时都闻到，时间大概有三、四分钟这么长。他们遇到这个事情，第二天到我们小道场来找我，把他昨天遇到这些异常的事情告诉我。我说：「你们在讨论佛法，也感动天神站在那边听听，欢喜供养，他用这个香来供养你。」那在野外不是在家里，决定没有人烧香，所以这种事情常有。此地比这个香还要殊胜，「天雨妙华」，从天上落下来的花，「以散其上」。不但有花，还有天乐，空中有音乐，『自然音乐』不是人演奏的。不仅是有音乐还听到有赞叹，『决定必成无上正觉』，这是天人赞叹的，肯定的；「无上正觉」是成佛。这一些依正庄严，都是诸佛菩萨在那里表演给我们看的，让我们这些凡夫看到这一些事实真相，对于佛法生起信心，生起仰慕之心。也正是我们自己的善根发现，所以你才能够接触到这些瑞相，让你看到、让你听到，你的见闻觉知能接触到。

　　黄念祖老居士在批注里面，末后总结这一品经文的大意，他说法藏菩萨发普度众生的弘愿，立刻就感得殊胜的瑞相，这个用意非常非常之深，我们决定不能对这样的经文含糊笼统就看过，那怎么能...(净公上人大乘无量寿经讲记)


...修一切修，一证一切证，这个机会百千万劫难遭遇，彭际清居士讲，「无量劫来希有难逢」。我们遇到了不认真，还随顺自己烦恼习气，你才晓得这个业障有多重！百千万劫你才遇到一次，你不知道珍惜，一口气不来后悔莫及。世出世间圣人都警惕我们人命无常，我们能保证在这个世间能活多久？所以真聪明人、真觉悟人他知道，这个机缘决定珍惜，决定不能放过；放过再要遇到，又要无量劫又无量劫，决定不可能来生立刻就遇到，哪有那么容易事情？

　　特别是我们现前学佛的人，在佛门里面修了一点小福，如果来生不堕三途，到人间来的时候决定福报比这一生大。一享福，堕落在名闻利养里头；福享尽了，罪报现前，立刻堕三途。肯定的，这个事情你冷静去观察，非常清楚。就像《地藏经》上所说的，从地狱刚刚出来，享一点福报，作威作福，死了之后，立刻又回去了。地藏菩萨看到叹息：「好不容易教化你，刚刚出去，你看，打个转就回来了。」众生难度！所以菩萨很感慨：「阎浮提众生，刚强难化。」这是事实，刚强难化，不肯接受，拿地狱当老家；堕地狱是回老家，人天两道是出来旅游、出来度假，没几天就回老家了。

　　在我们本经后面「礼供听法品」，第二十六品，阿弥陀佛对于十方菩萨到极乐世界去参访，有很多菩萨到极乐世界去参访阿弥陀佛，佛也为他介绍极乐世界。就如同我们新加坡居士林，许多头一次从海外到这里来访问的，我们一定接待，一定也跟他介绍这边状况一样。阿弥陀佛介绍话里面说：「通达诸法性，一切空无我，专求净佛土，必成如是剎。」这四句话重要。你们来参访，参访的目的是要来学习，学习的目的是要回去建筑你们的净土。所以阿弥陀佛把西方极乐世界怎么形成的告诉大家，第一个住真实慧。真实慧是什么？明理，一切通达。你不学，你怎么通达？阿弥陀佛怎么成就的？好学。前面我们读过，他亲近世间自在王如来。那个时候他本身是国王，跟释迦牟尼佛一样，舍弃王位，跟佛出家。长时间闻法修行，闻法成就学问，修行成就道德，一切通达之后才晓得宇宙人生的真相。就像《金刚经》上所说的，三心不可得，万法无所有，末后偈子里头所说的：「一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。」

　　所以阿弥陀佛告诉大家，「一切空无我」。一切空无我并不消极，反而更积极。无我了，无我而后才能够为人；有我，不能为人。我们现在的讲题总题目挂在那两边，「学为人师，行为世范」，决定做不到。为什么？有我。师是什么？表率。范是模范。你起心动念、言语造作，是社会大众最好的表率，最佳的模范，一切众生都应当向你学。这个「师」跟「范」是谁？诸佛如来，法身大士，他们无我，念念为利益一切众生，帮助业障极重的众生。开不了悟的，就教他断恶修善，目的在哪里？希望他不堕恶道。他出不了六道轮回，在六道里面，希望他在三善道住的时间长，不要堕三恶道。

　　所以善恶要懂得。善恶的标准，就是佛讲的《十善业道经》。能够奉行十善，永断十恶，这个人不会堕三途，这是佛教下根人。中根以上的，佛都是帮助他破迷开悟。破迷开悟，才能够脱离六道，才能够脱离十法界，转凡成圣。中等根性的，成小圣；四圣法界，十法界里头四圣法界，小圣。根性大利的人，佛帮助他成就大圣。大圣是什么？法身大士，成佛作祖，那是大圣。如来的教学，净宗法门这个法门特别，所谓「三根普被，利钝全收」。下下根人遇到这个法门，只要他有善根，什么叫善根？能信、能解、能行，这个人有善根。这是帮助人成大圣的法门，不是小圣。一生当中不但脱离六道轮回，脱离十法界，无比殊胜的法门。但是，我们遇到了，千万不要骄傲，一定要细心认真去学习，要随顺佛陀的教导。佛陀的教导，就在这一部经典上，所以经典义趣不能不通达明了。不能很通达，也要有大略的明了，依教奉行，要把它做到。

　　我在前面曾经跟诸位报告过，这一个本子，我这一次是第十一次的讲演。每一次都提醒同学，要随顺经典上的教训。佛教给我们做的，一定要认真努力去做；教我们不能做的，我们决定不可以违犯，才能得生。一定要知道念佛的人，学佛的人，学净土的人很多，真正往生的人不多。这什么原因？随顺自己的烦恼习气，不能往生；随顺经典教诲的人，一定得生。道理就在此地。

　　阿弥陀佛将他因地修行的故事为我们说出来，用意在哪里？是让我们模仿，让我们学习。他首先做给我们看的，他是国王，是一个非常好的一个大国王，决不是遇到打击、刺激才学佛，不是的。他是真正把这个大道理搞清楚、搞明白了，舍弃王位出家的。跟《观无量寿佛经》的韦提希夫人情形不一样，韦提希夫人真的是受了打击才学佛的，才回头的。世饶王没有遇过挫折，没有遇到打击。我们要从这里细细去想，他教我们什么？我们怎么样去学？荣华富贵统统舍弃，名闻利养、五欲六尘放下了；我们现在还要去争，那就错了，人家放下了。放下就是什么？学佛法。显示出好学，在世间自在王佛会下，佛的弟子很多，好学他是第一，没有人能够跟他相比。不好学怎么能成就？

　　大圣大贤都是好学成就的，孔老夫子在《论语》里面，他自己说出来，说出他一生的经历。他「十五岁而志于学」，十五岁立志求学，这么好学。「三十而立」，三十岁的时候，他学问这个根扎下去了，等于我们今天所说的，学业完成了。从十五岁到三十岁，十六年。这十六年这学根扎下去了。往后这个学问就有受用，这完全讲他自受用，他在做学问的时候得到的利益。「四十而不惑」，什么叫不惑？不为外面境界所诱惑了。世间人看到外面财色名食睡都会动心，孔老夫子四十岁不动心了，名闻利养、五欲六尘摆在面前，不会被它诱惑。继续不断努力在学，「五十知天命」。天命是什么？业因果报。因果报应的这一些理论与事实明白了。明白这个道理，一个人心安理得了，无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，决定不怨天不尤人，能安于本分。这是学问所得来的好处。

　　「六十而耳顺」，耳顺是什么？是我们讲的随缘，能随缘了。耳顺的意思，也就是六祖能大师在《坛经》里面所说的：「若真修道人，不见世间过。」唯有不见世间过才耳顺；还见世间过失，你这个耳怎么顺法？你看人家修行这个功夫境界，怎么向上提升的？「七十而随心所欲，不踰矩」，那是什么？自在，解脱。最后夫子还有一个结论，他常常思惟，常常反省，「不如学也」，他老人家一生都在学习，「好学不厌，诲人不倦」，凡是有人亲近他，他乐意的教导，绝不疲倦。学，自己学，「学不厌，教不倦」，夫子的大德大能，这示现的世间圣人给我们看。出世间的圣人更不必说了，他不是一生的，生生世世无量劫来从来没有一天离开学。等觉菩萨还是好学不倦，成了佛之后，好学永远不断。为什么？他学已经学完了，还学什么？做出好学的样子给众生看，给大众做榜样、做模范。不能说他无学了就不学了，还是装出一付好学的样子。不好学怎么能成就？这是我们不能不知道的。

　　也许有一些同修听到佛门里面有所谓，「终日度生，无生可度。庄严佛国，佛国离相」，看看《般若经》上，就是这么说法的。「凡所有相，皆是虚妄」。一个是理，一个是事；事不碍理，理也不碍事；理事无碍，事事无碍。所以诸佛菩萨示现在六道，示现在人世，所谓是「建立水月道场，大做梦中佛事」，圆修圆证。圆修圆证也就是无修无证，这些话决不能够分别，决不能执着，决不能够思惟。你一思惟，错了！愈想你就愈错，必须直下承当。现在人说直觉，我们要用直觉，不能用思惟，你才懂得这里头的意思。

　　诸佛菩萨示现在世间只为一桩事情，帮助一切苦难众生离苦得乐。来，就这一桩事情。众生受尽苦难，不知道受苦难的原因，佛菩萨清楚。你为什么会受这么多苦、会受这么多难，他清楚。怎样帮助你解决苦难，必须消除你苦难的因缘。这个作法才真的叫合情合理。不是说你有苦他可以代你受苦，这个话讲不通。你没有乐，他可以赐乐给你，这个话也是假的，理上讲不通。所以他只...(净公上人大乘无量寿经讲记)


...相是「我」，我也跟你说是「我」，这个才能讲得通，才能够交接。这叫随顺俗谛而说，然后把这里面道理讲清楚、讲明白，你也恍然觉悟了，这就是从俗谛度到真谛；到最后真俗不二，真俗圆融，那才契入佛的境界。真俗不能够合一、不能够圆融，是权教菩萨，没有入佛的境界。

　　由此可知，这一句话八个字：「依真谛门，植众德本」，就是以真诚心、菩提心。世尊在《观经》里面讲的真诚心、深心、回向发愿心；马鸣菩萨在《大乘起信论》里面说的直心、深心、大悲心，经论合起来看，意思就更清楚、更明显。我们一个人在世间用真心就是植众德本，决定不用虚妄，决定不欺骗众生。众生欺骗我，他无知，他在造恶业，我们决定不能够欺罔一切众生。决定不要害怕，「这个年头要给人说真话，那我就处处吃亏，处处要受损害」。可是你要想一想，人生在世顶多不过一百年，吃一百年的亏、受一百年的害，有什么了不起？来世跟诸佛菩萨把手同行，这个利益多大？眼前这一点小利益，你不肯放弃，将来的大利益你得不到。佛讲的话是对的，没有错的，我们一定要遵守，绝不欺罔一切众生，决定要依十善业道。以真诚心修十善业道，就是诸佛如来「植众德本」。我们虽然也修十善业道，这个功德不能跟佛菩萨比，原因是什么？我们是用阿赖耶的心心所，我们用八识五十一心所去修十善，断十恶、修十善，这个功德只能够生天，连出六道轮回都很困难。你想想看，如果我们用真诚心来断十恶修十善，就能够超凡入圣，不一样。所以这一地方经文给我们提示的，我们千万不能够疏忽。

　　古大德也教给我们，也有人说「德本」是指阿弥陀佛的六字洪名，这是讲阿弥陀佛的名号万德庄严，所以执持名号也叫做德本，这个话说得没错，能讲得通。我们天天念阿弥陀佛，就能够修成万德庄严吗？问题很多。为什么我们念这一句阿弥陀佛，不能够修成万德庄严？我们没有依真谛门。如果我们用的心，真的是真诚心、是深心、是回向发愿心，念这一句六字洪名，那的确是修德本。我们今天没有这个心，我们是妄想心，一面念佛还一面打妄想，那怎么成功？所以经上讲的这些话，我们一定要了解，千万不能够误会。

　　黄念祖老居士批注，引用《观佛三昧经》上一段话，释迦牟尼佛说：「我与十方诸佛及贤劫千佛，从初发心，皆因念佛三昧力故，得一切种智。」从前蕅益大师讲，释迦牟尼佛是怎么成佛的？念佛成佛的。很多人问：「这是哪一部经上所说的？」确实《观佛三昧经》上是这么说的；《弥陀经》上也有，我们一般人《弥陀经》念得很熟，都粗心大意疏忽了。蕅益大师在《要解》给我们点出，我们才恍然大悟，佛确确实实是念佛成佛的。然后再看《华严经》，「十地菩萨始终不离念佛」，才知道念佛功德无量无边。

　　但是念佛，诸位一定要记住，不是口念，口念没有用处，是心上真正有。所以「念」这一个字，上面是个「今」，下面是个「心」，你现在这个心里头确确实实有佛。可是我们还是隔了一层，我们今天充其量心里头有阿弥陀佛的名号，其它的都忘掉了，都没有了，这样念佛不行。要有佛的德行，最低限度要了解，心里要有：佛是存什么心？佛是怎样生活？佛是怎样处事待人接物？你心里头没有这些，你怎么学佛？单单念这一句阿弥陀佛的名号，将来学成功了，也不过就一句空名号而已，你还能得什么？

　　我讲这一部经，在前面曾经讲过很多次，阿弥陀佛就是全部的《无量寿经》，我们什么时候能把《无量寿经》的道理通达明了，《无量寿经》上所说的字字句句我们都落实在自己生活当中，这叫做念佛，这是真念。经典里面的教诲，你要是完全落实，百分之百的做到，你将来往生西方极乐世界，决定生实报庄严土上品上生；你心里头真有，有是圆满的有，没有欠缺，你往生极乐世界，当然是实报土上上品往生。你没有办法做到圆满，能够做到百分之九十，你是上中品往生。这样逐渐逐渐往下降，下下品往生也要做到百分之二十。

　　想想看：我们对经典上的教训，能不能做到两成？做到两成，念佛才有资格往生。两成都做不到，只能够说，这一生当中跟阿弥陀佛结个法缘，这一生往生难了。这是老实话，连过去李炳老常常跟我们说：「一万个念佛人，真正能往生，两、三个而已。」为什么一万个念佛人，有九千九百九十多个都不能往生？也就是佛陀在经典上教导我们的教诲，连两成都没有做到。这里头最重要的，我常常讲：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」你要把这四句老老实实真正做到，算你做到两成，你算是个善人。经上常常讲善男子、善女人，你能够把这四句话做到，你是个善人。这四句话详细的解说，都在这一部经中，我们要好好的去读，去思惟、观察，把它落实在生活之中，这叫真念佛，念佛的教诲。佛教给我们做的，我们努力去做；佛教给我们不能做的，绝不违犯，这才叫做「依真谛门，植众德本」。好，今天时间到了，我们就讲到此地。


大乘无量寿经　　（第一００集）　　2000/9/30　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0100

　　请掀开经本，《科会》第二十七面，经文倒数第五行起，看「忍力成就」这一小科：

　　【不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。】

　　这六句，这一小段对于我们现前修学非常重要，不但能够自利，而且能够利益这个世间一切苦难的众生。众生灾难从什么地方来的？我们细心的去观察思惟，不外乎纵欲、不知足，贪图世间种种五欲六尘的享受，于是就不能不做违背性德的不善业，争名夺利、纵欲、自私，这才造成现前这个世间无比的灾难。如果要想消除这个灾难，这一段经文虽然不长，确实是一副良药。世间人多，大家造的这是共业，我们有能力帮助他消除吗？关键在我们自己有没有信心，能不能如理如法的修学。如果有坚定的信心，坚强的愿力，将这些灾难彻底消除这是决定不可能的，我们做不到的，可是要想将这个灾难减轻一些，时间推迟一些，这是肯定可以做得到；有理论的依据，有事实的证明。如果说是做不到，实在讲还是我们自己的信心不坚定，愿力不恳切；回过头来自己忏悔，勇猛精进，决定能够自度，而且能够利他。

　　前面两句，『不计众苦，少欲知足』。「计」是计较、是执着。「众苦」太多了，我们在这一生当中，遭遇的苦难无量无边。世尊为我们说这些事相，他老人家把一切苦归纳为三大类，通常我们称之为「三苦」：第一个是苦苦，第二个是坏苦，第三个是行苦。苦难的事情再多，总不出这三大类。第一种「苦苦」，下面这个苦字是名词，上面这个苦字是动词。佛家常讲「八苦交煎」，这是八类，把它分做八类，八类的苦都是属于苦苦；前面四种是生、老、病、死，这是一切众生都不能够避免的。

　　「生苦」，我们都经历过了，但是非常健忘，忘得干干净净。佛在经典上告诉我们，佛用形容的话来说，当我们的神识到这个世间来投胎，寻觅父母，父母跟你有缘，你就看到一道光，你循着这个光去走，不知不觉就投胎了。与你没有缘分的，你决定不会到他家投胎，投胎来的都是有缘分。缘，确实有善缘、有恶缘。善缘，报恩的、还债的，这都算是善缘；恶缘，是报怨的、讨债的，这个属于恶缘。如果没有这四种缘，不会到一个家里来变成一家人，父母、夫妇、兄弟、姊妹，变成一家人，佛说都是这四种缘，我们凡夫不知道。所以有些人儿女非常好，很听话、很容易教；有些儿女非常难教、不听话，好像生性就是悖逆。我们读佛书晓得这种情形，听话、好教的，这是报恩来的；生性悖逆的，报怨来的。懂得这个事实真相了，一定要用智慧、要用慈悲善巧方便来调教，把过去的善恶缘都把它变成法缘，这就好了，把骨肉间的眷属变成法眷属。

　　佛都是教我们做一个转变，这样自自然然就能够转恶为善，转迷为悟，到极处的时候，转凡成圣。有些时候我们想转，自己功夫道力不够转不过来；至诚的心祈求佛菩萨感应，连世间圣人都说「诚则灵」，真诚到极处没有不...(净公上人大乘无量寿经讲记)


...迦牟尼佛所讲的，是过去古佛所说的。我们学佛，要明白这个原理原则。所以这才晓得，《大藏经》是佛佛相传，不是释迦牟尼佛的创作，我们才不至于误入歧途，才不至于把路子走错了，这在现在这个时代比什么都重要。

　　由此可知，我们的修学，必须要依据经典。经典太多了，我们到底依哪一部经？一定要知道自己的根性。「根性」是佛家的术语，要用现代的话来说，要知道自己的程度。我们学哪一个法门、学哪一种经典，自己能够得受用，能够得真实利益？法门很多，法门要不契机，就等于治病药不对症，这个道理相同。药不对症，不但你吃了这个药，病不会好，可能还会加重，佛法亦复如是。如果不契机，不但不得利益，反受其害。现在我们看到许许多多地方学佛学成魔障，现在医学上名词，学成神经分裂，我们佛法讲着魔了，很多！什么原因？药不对症，法门不契机，学佛学成着魔，最后只有进精神病院，很可惜！

　　我就看到很多年轻人，受过高等教育，在美国拿到硕士、博士。没有学佛，很好、很正常，学佛学了个半年、一年，就入精神病院，非常可悲！不是佛法不好，他没有对症，不契他的机，他才会变成这么一个后果，这是我们不能不知道。如果实在不知道自己的根性，如何选择法门？假如你真正相信释迦牟尼佛，肯接受他的建议，是好事情。世尊在《大集经》里面给我们很好的暗示，现在的话来说，也是预言。他说：「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。」这是给我们指出一个大的方向。我们今天生在末法时期，「末法时期净土成就」，我们选择净土法门大概不会错。这是肯接受世尊的指导，大致上不会错。

　　现在我们看社会上绝大多数学佛着魔，多半都是学密、学禅，这两样东西比较容易着魔。什么原因？这两样东西，实在讲很难适合现代人的根性。现代人的心浮躁，他定不下来。定不下来勉强着定，用方法把它控制下来定，这是不合乎自然法则的。强制的定是有限度的，超越限度，毛病就出来了。因此修学方法要顺乎我们的根性，那就自然了，自然就不会出麻烦、不会出乱子。这个道理不能不懂得，要知道怎样去选择法门。

　　净宗的经典不多，所有宗派里面净宗经典最少，只有五经一论，只有六门东西，这对现代人来讲，确实是方便，尤其是在家同修，分量少，容易学。又何况这六种东西只要有一种就够了，不必六种都学，学一种就行了。如果自己有时间、有精神，能够学个两种、三种，也就足够，三种以上就不太容易了。而学习的方法，一定是「一门深入」。我只先选一种，学一种，这一种真正学得有心得了，学成就了，我再学一种；如果这一种还没有学成，决定不能学第二种。你学多了，一样都不能成就，那就很可惜了。一门东西学成了，是要费相当时间。我们今天一般估计，一门东西学得有成就，至少要花十年时间；十年专攻一门，你这一门有成就。你成就之后再学第二门，一年就行了。再学第三门，大概半年就行了。学第四门，一个月就行了。到以后学《大藏经》，大概不要半年就全通了。这是所谓「一经通，一切经通」。

　　你不能在一门经上用上十年功夫，给诸位说，就是这个地方所讲的「庄严众行，轨范具足。观法如化，三昧常寂」，你得不到。你在一门东西上下十年工夫，这四句你得到了，你才是个真正的佛弟子，你才是真正觉悟的众生，要用佛学的名词说，你才是个真正的菩萨。菩萨就是觉悟的众生，你已经转凡成圣；十年前你是凡夫，十年之后你是圣人。实在说，十年也并不算很长，你要能有耐心，要能够熬得过，给众生做个榜样，做一个修行的样子，要这样干才能成功。你要是贪多，贪多不能成就，每一样东西只能学一点皮毛，不能深入。这是说明「依法不依人」，那个人说的东西不如法，就是没有经典、经文做依据，我们都可以不接受，一定要有经典做依据。

　　完全这样作法还不够，所以佛又教给我们第二个「依义不依语」。最重要的，佛讲的义理重要，语言不重要。佛这一个教训，对我们的后学，解决了许多重大的难题。后人重大的难题是什么？疑虑太多：「这个经到底是不是佛说的？这个翻译到底可靠不可靠？」这一种疑惑古时候就有，现在人更多。所以佛这一句就帮我们解答了，只要意思对了，他多说几句、少说几句不要紧。所以同样一部经典，梵文的经典，同一部，传到中国来之后有很多种的翻译译本，像《金刚经》，现在《大藏经》里面就有六种不同的译本。你说哪个本子对、哪个本子不对？每一个本子都对；里面翻的字不一样，意思都相同，这就行，意思对了就行了，不要斤斤计较在文字上面。这个问题给我们解答了。

　　我们学佛也要懂得，不要过分着重在形式，要讲求实质。同样道理，不必执着在仪式，着重在他的精神，使我们思想行为转变，这个重要。仪式也不能够疏忽，古时候做这种种仪式是干什么的？两个作用：一个作用是时时刻刻提醒自己，另外一个作用是接引还没有发心学佛的这些大众，仪式是这两个意思。我们自己学佛了，家里面设个佛堂供养佛像，这不是供神，不是祈求神来保佑，你要是用这个心态去供佛，你已经是迷信。

　　供养佛像的用意有两个。一个是报恩，知恩报恩。这一种圆满智慧福德的教学，释迦牟尼佛传下来的，我们供一尊佛像是纪念他，念念不忘这个老师，是这么个意思。就如同我们中国人在家里面堂屋供养祖先牌位的意思一样，「慎终追远」，这是一个意思。第二个意思比第一个意思更重要，「见贤思齐」。看到佛像，他是凡夫修成的，我今天也是凡夫，我应该像他一样，也要修成佛。看到观音菩萨，我要学观音菩萨，我要成观音菩萨；看到阿弥陀佛，我要学阿弥陀佛，我要作阿弥陀佛。这个意思重要，时时刻刻提醒我们，要向佛菩萨学习。所以供养佛像的功德利益无量无边就在此地，你要把他当神明去看待，不但没有功德还有罪过。罪在哪里？提倡迷信。佛法是破迷开悟的，你跟佛唱反调，你提倡迷信，这就错了。所以要懂得「依义不依语」，这里头很深的意思。

　　第三教导我们「依了义不依不了义」，这一句话说得太好了。什么叫「了义」？了义是对于自己这一生有真实利益的，这叫「了义」；对我们这一生没有真实的利益，这个对我就是「不了义」。换句话说，你在一切经里头选一部经，这了义。你选个几十部、几百部经，那就不了义，为什么？你决定得不到利益。一定要适合自己的根性，适合自己生活环境，选择一部最有利益的经论，对我们现实生活有帮助，对我工作也有帮助，我学了真能够用得上，这个经典对我来说就是了义。而佛法了义里头有更深一层意思，就是决定要帮助我这一生当中脱离六道轮回，才算是真正了义；我现前得利益，将来不能帮助我在这一生脱离轮回，这个经教对我就是不了义。这是教我们选择的标准。

　　四依法前面三条教给我们，选择法门应当考虑哪些条件。我们来选择法门，佛给我们暗示的「末法净土成就」，这个法门是好，这个法门不但你这一生脱离六道轮回，还超越十法界。许多法门可以帮助你脱离六道轮回，证得阿罗汉果、辟支佛果、权教菩萨果位，出不了十法界，但是那也算了义，了义不能说是究竟了义。

　　净宗法门是究竟了义，这一生当中不但你超越六道了，十法界也超越了；不但超越十法界，生到西方极乐世界就证得阿惟越致的果位，所以叫究竟了义。这是希有难逢、难信的法门，正是古大德所说的「百千万劫难遭遇」。不要认为好像我们得来太容易了，得来实在不容易，「人生难得，佛法难闻」，尤其是净土法门。果然有这个缘分得到，只要你能信、能解，能依教奉行，「教」是什么？我们今天读的这一部经，就是净土宗最重要的一部经典，《无量寿经》，依照这个经典里面的理论、教诲认真去做，我们这一生就决定成就；一丝毫疑惑都没有，决定成就。念佛不能往生，说老实话，这十句没有做到；你要把这十句做到了，你就肯定往生，一丝毫怀疑都没有。

　　头一个，从现在起，很认真的学习『善护口业，不讥他过』，...(净公上人大乘无量寿经讲记)


...看的是过失，听的是过失，说的是过失，你的心怎么会清净？心不清净，怎么能生净土？所以念佛也不管用，一天念十万声佛号、念一百万声佛号，都不能往生。为什么？心不清净。于是口业就比什么都重要了。

　　我们为什么会造口业？找它的原因，你之所以会造口业，你就是「见他人过」，你才造口业；你如果是哪一天不见他人过，六祖讲的「不见世间过」，你就决定不造口业了。真正修行人跟我们一般凡人不一样，凡人天天见别人过，真正修行人跟我们相反，他天天见自己过，不见别人过；我们凡夫是天天见别人过，不见自己过，自己没有过失，自己没有过失就搞三途，就要堕三途。能够天天见自己过而不见他人过，这个人水平是往上升的。

　　我们要怎样才能够「不见他人过」？怎么样才能做到？要想真正做到，只有一个办法，明理。你把道理搞通了，事实真相搞明白了，你就晓得，一切众生没有过失，一切过失都在自己这一边，一切众生确确实实没有过失。何以说一切众生没有过失？这个道理很难懂，你必须要了解事实真相。事实真相是什么？前面说过「观法如化」，它哪有过失？

　　这个话还是难懂，我们举个比喻来说。我想大家都看过电影，电影在放映的时候，只有一个银幕，这个幕多半是用白布做的。影片放映出去了，影像现前了，你看在眼里，有的时候看着笑，有的时候看着哭。电影有没有过失？没有过失，它什么都没有，影像，不是真的人在表演，影像而已！为什么这个影像就勾引你自己的情绪？你就被它所转？那你太可怜了。它没有过失，过失在你自己，它不过是影像而已，梦幻泡影，假的不是真的。它不是真的人，假的。

　　你为什么会产生妄想分别执着？你着了相，如果你晓得那是假的，那是个影像，完全不是真的，你了解这些事实真相，你心里就如如不动。这个影像里头，决定没有是非善恶，这才是事实真相。对于明白人懂得，迷惑的人不懂得，上当了。你被它迷惑了，你上当了，你去起心动念，你在那边造业。真正明白人，这是梦幻泡影，所以他看了、他听了，他绝对不会起心动念，决定没有分别执着，他就是「观法如化，三昧常寂」。所以你们天天看电影、天天看电视，要懂得看电视修「观法如化，三昧常寂」，你们面对着电视修行，修菩萨行，你的功夫从这里去锻炼。那个画面是假的，那绝对不是真的，你知道这个画面是假的，然后晓得整个世界这一切全都是假的，没有一样是真的。《金刚经》上所讲的：「凡所有相，皆是虚妄。」「一切有为法，如梦幻泡影。」你看到也好，听到也好，你心地清净，如如不动，一尘不染，你就入这个境界。入这个境界的人不造业了，心地清净慈悲。

　　慈悲从哪里表现？从底下「善护口业」到「清净无染」，这六句表现的是大慈大悲；必须清净才会有慈悲，心不清净哪来的慈悲？由此可知，前面这四句重要，尤其是「观法」这两句，比什么都重要，能做如是观的人，就不会造口业，心清净。知道这一切现相，他示现善的这一面好，我们应当要效法；他示现恶的那一面也很好，提醒我不要犯这个过失。所以一切示现都是我的老师，都是我的善友，都是在帮助我精进，都是在成就我的道业。菩萨的心行跟我们凡夫确实不一样。

　　这六句都是属于戒行。佛的教学，总纲领只有三个：戒、定、慧三学。这六句是属于戒学。「因戒得定，因定开慧」，但是戒、定、慧三学是相辅相成的；戒能帮助定、慧，定能帮助戒、慧，慧能帮助戒、定，它是相辅相成的。我们初学的人必须从「持戒」下手。持戒就是遵守佛的教诫，遵守佛制定的规矩，老老实实依教奉行，我们心才会清净，才能够得定。所以这一段文就非常非常重要了。千万要记住，口业是很多，最严重的，是说别人过失。说别人过失，是自己最严重的过失，这个要懂得。如何把别人的过失从我们内心里头消除，这才是个根本的办法。

　　最近我们每天早晨在读的《十善业道经》，《十善业道经》经文一开端，佛给我们说了一段非常重要的教训，跟这六句相应。他教菩萨，他说，「菩萨有一法」，有一个方法，「能断一切世间苦」，这个了不起！一切世间包括十法界，不仅仅是我们人道的苦，十法界一切苦都能够断掉。这个法太重要了，这个法我们想不想学？这一法是什么法？佛说出来了，「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善间杂」，就是这一法。「昼夜」是不间断，「常念善法」是心善，「思惟善法」是念头善，「观察善法」是行为善。此地讲的善护口业、善护身业、善护意业，常念、思惟是善护意业，跟《无量寿经》上这六句完全相同。我们能够真正保持着身口意纯善无恶，你就能够断一切世间苦。

　　由此可知，这一切世间苦从哪里来的？是我们心行不善而来的。心行为什么不善？不了解事实真相，随顺自己的妄想分别执着在造业。恶业里头，根本就是《金刚经》上讲的「我相、我见」，这是一切恶业的大根大本，要用现代的话来讲，就是自私自利。你们想想看，哪个人没有自私自利？没有自私自利就不是人，真的不是人，他是佛菩萨；他是菩萨，他不是人。有自私自利的，就是人，六道里头人；没有自私自利的，他就是菩萨。我们要转凡成圣，就是把自私自利的念头转过来，念念利益一切众生，不要想自己利益，念念利益一切众生，你就转凡成圣。

　　凡圣，实在讲是一念之差。凡夫看到别人都不好，只有自己好；菩萨看到一切众生个个都好，没有一个不好。看到恶鬼也好，看到毒蛇猛兽也好，看到地狱众生也好，他统统都好，那是菩萨。我们看这个不顺眼，看那个不满意，这个凡夫，这不是菩萨，菩萨看到一切众生都好。为什么都好？一切众生皆有佛性。我们凡夫不知道佛性，凡夫着重外表，那是「相」，那个相好、相不好，他着相，他起分别执着。佛菩萨不着相，看你的佛性；佛性是平等的，佛性是圆满的，一切众生的佛性跟诸佛如来的佛性是一不是二，所以佛的心平等。众生的心不平，不平是因为着相才不平，见性就平等了。

　　由此可知，佛家的修学，不论是哪个宗派，最终极的目标都是明心见性。我们要想自己修行早一天达到这个目的，明心见性的目标，我们首先要从「不讥他过」，首先要学着看到人人都可爱，看到人人都是好人。他坏，坏是什么？一时胡涂，他本来是好人，一时迷惑，你要从这上去想，你就不会去责怪他。本来是好人，喝醉酒了，发酒疯，乱说话、乱打人，他本来是个好人，他一时迷惑。我们要用这个态度看天下造作恶业的恶人，你就不会怪他，你自然就会原谅他，他是好人，清醒过来就好了。这一生不能清醒，死了以后来生也许会清醒过来。在我们现前的社会，这一个观念是非常非常重要。为什么？不但可以提升自己境界，也可以消除世间的劫难。

　　世间劫难是大家共业造成的，许许多多人造作不善业。他们虽然造作不善业，我们能够回过头来修善业，我们的善业可以抵消他们的不善业，这是断恶修善、积功累德何以能够消除世间劫难理论的依据。我们明了，我们有理论依据，所以不要以为：「我一个人断恶修善的力量很薄弱、很微小，众生造作恶业太重，我这一点点善敌不过。」你要这样想、这样怀疑，你就真的敌不过。决定不怀疑，要思惟、想到：「我这一点善可以跟世间许许多多的善人相应、善心善行的人相应，可以跟诸佛菩萨的善心善行相应。」这个力量集合起来就很大了。

　　这个世间是有灾难，许多宗教里面讲的「末日」都讲是一九九九年、二千年。九九年平安过去了，二千年也快过去了，没什么灾难，他讲的「末日」是不是有？给诸位说，是有。为什么平安度过去了？就是这个世间也有一些觉悟的人，真正在回头，断恶修善，把这个劫难延后了，把这个劫难减轻了。灾难减轻了，灾难延后了，不是没有。我们千万不要以为：「这个没有！他们末日讲是假的，不要紧，多作恶没有关系，你看，没有什么果报。」你要这样想法，这个末日很快就到了。所以一定要懂得，确确实实是有一些人他们觉悟了，他们认真努力集合这个世界上善...(净公上人大乘无量寿经讲记)

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！