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净公上人关于教训的讲记敬摘点滴20239241226

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發表於 2023-9-24 12:27:27 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。







净公上人关于教训的讲记敬摘点滴


...若的内容是什么?无非是破我、法二执而已。《金刚经》是《大般若》的纲要,这是古来祖师大德都肯定的。《金刚经》上的四句,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,我们要向这个目标方向去努力;念没用处,讲也没用处,心行相应才有受用,所以要认真做。祖师大德常常勉励我们,心要像佛心,念头要像佛的念头,行为要像佛的行为,这叫做学佛。本经里面所记载的,阿弥陀佛的存心、念头、行为,都在这一部经上。我们将这个经念得很熟,理解得很透彻,要将经文字字句句落实在我们日常生活当中,这叫学佛,这叫做念佛。尤其是落实在处事待人接物,我们这才是真正的发菩提心,行菩萨道。

  念佛法门无比的深妙,这是世尊在《大集经》上说的:「若人但念阿弥陀佛,是即无上深妙禅。」念这个佛号不但是禅,释迦牟尼佛说的,无上深妙禅,这个话是真的。所以这个法门诸佛赞叹;修学这个法门,诸佛护念,龙天善神守护。我们在这些年当中,很明显的觉察到这个事实。我们在世界许许多多地方讲经,讲其它的经论,包括讲《华严经》,都比不上讲《无量寿经》法缘殊胜。这是什么原因?这个地方我们就体会到,这是诸佛护念,龙天善神拥护,所以讲这一部经的法缘特别殊胜。我自己讲经四十年深深体会到,太明显了。诸佛护念,正因为这个法门是无上深妙禅,如来心心相印,祖祖心心相传,就是这个法门,比《楞严经》上讲的奢摩他、三摩地、禅那还要殊胜。这个道理太深了、太难懂了。

  法藏菩萨示现修行证果第一愿,「如佛无碍智,所行慈愍行」。我们自己修行需要智慧,没有智慧就盲修瞎练,不能没有智慧。智慧从哪里来要知道。我们的智慧被烦恼障碍住了,烦恼障就是自私自利,就是贪瞋痴慢。另外还有一个障碍,所知障。所知障是什么?是自己的见解,中国人所谓的成见,「某人成见很深,自以为是」,这个障碍也非常严重。两种障碍,烦恼障跟所知障,障住了。净宗法门就是用这一句佛号来破除二障,恢复自己的清净心。先度自己,再帮助众生,也就是先成就自己的智慧,然后智慧现前了,有能力为一切众生演说妙法,帮助一切众生无有障碍,自利利他,所以一定要求智慧。诸位记住,要求智慧一定要先断烦恼,在生活里头去锻炼,处事待人接物当中去锻炼。佛教菩萨四摄六度,就是锻炼的具体办法。

  佛教导我们修布施。四摄第一个是布施,六度第一个也是布施。布施是什么意思?它的精义,是教我们在一切时、一切处,起心动念都为一切众生着想,这叫布施。如果起心动念为自己着想,这叫夹杂不善;我们的功夫之所以不能成就,就是也想到佛法,也想到众生,可是没有把自己忘掉,到最后自己的利害,依旧占了很重要的一个部分,甚至于把想帮助别人这个好事都打断。念头打断,行动打断,这是什么?烦恼起现行,自私自利的念头起现行。于是你修的因不圆满,你遇到的缘不圆满,果报当然就不圆满。这道理我们要懂。

  「所行慈愍行」,行是行为。行为里面包括:思想、念头,意业的行为;言语,口业的行为;身体造作,身业的行为。诸佛如来、法身菩萨,他们起心动念、言语造作,都是慈愍一切众生。佛法里常讲,「无缘大慈,同体大悲」,怜悯众生,平等的救济,平等的协助。救助一切众生里面最重要的,就是把佛法教给他,帮助他破迷开悟。他只要一开悟,他自自然然就会修学圆满的因,他会得圆满的果报。凡夫修行因缘不能圆满是迷,所以教他、劝导他断恶修善,那是救急,不是救根本;救根本,一定要帮他破迷开悟。

  破迷开悟唯一的方法,方法里头最好、最普遍的,是教学。像我们这样的法会,释迦牟尼佛当年在世,就是用这个方法,跟大家讲经说法。讲经说法,用现在的话来说,就是上课。我们现在讲讲经说法,人家说你们是宗教、是迷信;说我们来上课,大家听到意思就很清晰,他是去上课。上什么课?上《无量寿经》,我们来上课的。要把经本里面的道理,细细深入的提出来讨论。而佛在经典里面的教训,我们在日常生活当中去勘验,提出自己的心得报告,互相勉励,这是帮助众生断恶修善、破迷开悟,这叫慈愍行,这是大慈大悲的事业。悲智双运,功德才圆满;偏重一边,就不圆满。

  古代王阳明先生,那也是个虔诚佛教徒,很多人知道他提倡「知行合一」的学说。知行合一的学说从哪来的?就是佛家讲的智悲双运、解行并重。他是从佛法里头学去的,把它用在学术上,所以一般人看到很希奇,我们学佛的人听到不希奇,几千年前佛就常讲。「所行慈愍行」,这就是行佛所行。底下这一句:

  【常作天人师。得为三界雄。】

  这两句话就是人天师范。师是表率的意思,我们起心动念、言语行为,都要做世间人的表率,要纠正世间人所犯的错误。我们细细观察现前的社会,现在的社会,大众他每天想什么,再听听他说什么,仔细观察他在做什么。这就跟医生对一个病人诊断一样,先要听、要看、要仔细观察,他究竟得的是什么病;然后为他说法,才契机契理,应病与药,药到病除。但是今天社会大众的病非常复杂,非常多、非常严重,再好的医生都束手无策,这是真的不是假的。好言规劝他不能接受,他不以为然;就像吸毒,他已经上瘾了,很不容易戒除,戒除绝不是一朝一夕之事。在现前这样的社会,你真的是明白了,首先要救自己。这个不是自私自利,这是经典里面常说的,佛不度无缘之人。我跟佛有缘,什么有缘?我能够信、我能够解、我能够依教奉行,具足这三个条件,这是与佛有缘。有缘的人,只要你自己珍惜你的缘分,你认真努力好学,你就能得度。

  现前的社会是乱世,我们所接触的大众,不善的缘多,善缘少,所以定功就非常需要。定功是不受外面环境干扰,不受外面环境诱惑。这个话说来容易,做起来难。难在哪里?难在我们没有智慧,迷惑颠倒。所以世出世间大圣大贤教导我们修身处世、修行证果的原理原则,我们纵然听了,也相信、也懂得了,就是做不到;在现代社会更不容易做到。所以我们要多想一想,怎样能够做到?儒家讲得简单,都是讲的纲领,第一个要知止。「知止」这两个字,要看看过去儒家的讲解,也是仁者见仁,智者见智,说法并不一致。我们学佛学了这么多年,多少也开一点小智能,看儒家的经典,就像吃冰淇淋一样,不难。知止里头有两个重要的意思。第一个,止于什么地方,这就是我们佛家里面讲的发愿,世间人所讲的立志,这个很重要。志不立,你的一生就像一个小船漂流在大海里,你没有方向、没有目标,你怎么用功努力都不会有结果。知止,知道自己的方向,知道自己的目标。这一条非常重要,先决的条件。

  古大德学佛,像《坛经》里面记载的,惠能大师他知止,所以他成就好快。他止在哪里?止于佛。他到黄梅,五祖问他:「你来求什么?」他很简单:「我来求作佛。」他止于佛。他的方向目标正确,所以人家能在短短期间当中成为一代祖师,就是他知止。我们今天到这里来修学没有成就,那是当然之理。「你们到这里来干什么?」「我到这儿来听经的,我到这儿来学讲经的。」你不是到这儿来作佛!所以你没有止,你那个心是动的,像水上的浮萍漂浮不定,怎么能有成就?

  知止第二个意思是知足,特别是在物质生活这一方面,要能满足,对于现实生活环境要满足。当然这是外国人很不喜欢听的话,为什么?你对于现实生活环境满足,这社会就不进步了。确实,今天物质文明的进步非常快速,带给我们有什么好处?我们要多想想。物质文明的进步,把你自己的德行破坏,把你的家庭毁掉,把你的社会搞乱。你们想想是不是?你们家庭里面的小孩,今天联合日报,我没有看报纸,我偶然看到有个标题字很大,写的就是:「父母,你晓不晓得你的小孩在那里想什么?」这个问题很严重。

  新加坡是个现代都市,一般家庭里面都有计算机、都有网络,小孩天天在那里看,看什么你知不知道?电视还算不错,政府有控制,不善的这些内容不容许播出,可是网络就没有办法控制了。所...(净公上人大乘无量寿经讲记)


...不错,积了不少德行,他又得人身,得人身的时候出家,所以他这个冤家没有办法报仇。等!出家修得不错,居然有这么一个机会,死了以后来生又得人身、又再出家。所以水忏里面讲,他是十世高僧,到第十世还是出家身分,这才做了国师。于是我们能想到,佛门里面这个出家人有这么崇高的地位,不是一世修来的,作帝王师,十世修成的。悟达国师是十世修成的,佛法里面讲积功累德,生生世世都有善行。

  在我们想象,他也是运气不佳。为什么?没有遇到净土法门,他要是专修净土的话,早就往生作佛了。他修禅,修禅就不能解决问题,这个很明显我们要知道。古时候还有一个三生石的故事,很多人都了解,学禅很难解决问题,来生得人身可能,得十世高僧没有问题,要想脱离六道轮回不容易。三生石里圆彻法师临终的时候,在哪一家投胎他都知道,他再投胎、再作人,他知道,那一种功夫要是换到念佛往生,品位很高。这就是缘不成熟,你说多可惜!

  我们今天遇到这个法门不容易,多少菩萨想得到这个法门得不到。得人身、闻佛法,在闻佛法里头遇到净土法门。遇到这个法门,换句话说,保证你这一生成就。所以冤亲债主等了十世,悟达这一生当中,大概是十世累积的善行不少,累积的这个善业功德,这一生当中做了帝王老师。皇帝对老师很恭敬,供养了一个沉香宝座,我们叫太师椅,皇帝送个太师椅给他,这个太师椅是沉香雕的。你们晓得沉香多么名贵。他接受这个宝座,贡高我慢的念头生起来了,感觉得很荣耀。好了,这个念头生起来了;起心动念这个念不善,护法神离开。这个冤家债主看到机会来了,护法神一离开,这个冤家债主找到身上来了,得了一个人面疮,几乎要送了命。多亏迦诺迦尊者,这是个阿罗汉,来救他、帮助他调解,说明过去的怨结,化解了这个劫难,《慈悲三昧水忏》是这么样留下来的。

  这个给我们非常大的警惕。所以拜忏,拜忏有什么功德?照着仪规形式去拜没有用,不能解决问题,你要懂得这个道理。从慈悲水忏里面认识业因果报之可畏,决定不能跟一切人结冤仇,这是拜慈悲三昧水忏真正的意义,真实的功德。过去这些冤亲债主,欠命的要还命,欠债的要还债,不能说不还。释迦牟尼佛给我们做了一个好榜样。成佛了,为什么还要过那一种简单、朴素、清苦的生活?为什么?为了还债;自己生生世世累劫所修的功行,都回向给法界众生,回向给过去的冤亲债主。冤亲债主看到他这样的苦行,不但不找麻烦,佩服,他是不错,修积的功德回向给他,冤亲债主也沾光,这是正确的心态,正常的行为,真正修行。

  我们在此地看到法藏比丘,法藏比丘自始至终有没有为自己?四十八愿,愿愿为众生,没有一愿为自己。他所修的是纯善,真的像世尊在《十善业道经》上所说的,「不容毫分不善夹杂」,他是一丝毫不善都没有。所以他要求天地鬼神、山河大地现瑞相为他做证明。这个愿果然就感动天地鬼神、果然就感动山河大地现瑞相来给他做证明。证明是不是为他?不是。如果为他,他还夹杂私心。证明是为大众,让我们这些凡夫看到这个瑞相,对他老人家所发的愿,生起真正的信心,决不是炫耀自己,炫耀自己这个念头是错误的。

  我们看唐朝终南山道宣律师见窥基的时候,就有这个念头炫耀自己。所以看看过去这些公案因缘,会给我们开智慧。窥基大师是法相宗的开山祖师。法相虽然是玄奘大师从印度传到中国来的,但是在玄奘手上并没有建立宗派,是他的学生,窥基是他的学生,从学生手上建立了个宗派,这是大乘菩萨。窥基他的风格,用现在的话来说,他像是个学者,而一般出家人看起来他不像修行人,他是个学者。为什么?不太重视戒律,不太重视仪规,不像一般修行人,按照戒律是一点都不敢违犯。窥基大师很随便、也很随缘,不太讲究这些。

  终南山道宣律师专门是学戒律的,所以他是律宗的祖师;中国大乘佛法八个宗派,律宗的祖师。窥基法师今天上山来访问他、来看他,他正好是想用这个机会教训教训窥基。道宣戒律精严清净,感得天人供养。他日中一食,他这一餐饭是天人送来的,每天天人都来送供养给他。所以他就想把窥基法师多留一点时间,让他看到天人送供养给他,来炫耀一番。哪里晓得那天天人没有来,他很失望。到第二天,天人来送供养,窥基大师早已经下山了。他就说道:「你昨天中午为什么不送供养来?」天人告诉他:「昨天有大乘菩萨在山上,满山的护法神,我进不来。」道宣律师听了之后一身流冷汗,惭愧!这就是什么?你心里头夹杂着一点点不善,感应就没有了。决定不可以为私心,不可以有炫耀自己,就是教导众生,也不可以有一丝毫炫耀自己,这是错了,这是夹杂不善。祖师这一些行谊,我们在当中观察,我们得到教训,我们得到好处。

  劝导对方要用真诚心,用诚敬。什么叫诚?谦虚是诚。儒家对这个诚解释,自谦谓之诚,自己要谦虚;尊重别人这叫敬;诚、敬决定不能离开。孔老夫子对初学不离诚敬,这圣人之德,我们在经教里面去看,释迦牟尼佛对初学的人、对世间贫贱之人,不失诚敬,都给我们做了榜样、做了模范。你轻慢他,岂不就是轻慢佛性?这怎么能讲得过去?儒书里面对「诚敬」两个字是这个讲法的。

  过去曾国藩在读书笔记里面,他讲的这个诚比儒家讲得深、讲得好。我相信曾先生必定也念过佛经,接触过佛法,否则的话,他不可能有这种解释。他解释诚,「一念不生是谓诚」,这个跟佛法讲的义趣相同。心里头有念头就不诚,心里面没有念头这才叫诚。一念不生,一念不生叫正念,佛经上常讲,「正念无念」。可是我们又不能把意思错会,「无念,什么念头都没有了」,那又错了,什么念头都没有了,就变成无想定,无想定是外道不是佛法。佛法讲正念无念,就是无自私自利的念头,你要懂得这个。

  无念是无邪念。什么是邪念?自私自利是邪念,《般若经》上讲得好,我、人、众生、寿者,这四相,你对这个还有执着,有我、有人;换句话说,你还有分别,你还有执着,微细的分别执着,都是邪念。所以正念是什么?正念是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。《金刚经》后半部讲得更究竟,「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」,那个「见」就是念头。这一种分别执着的念头都没有,哪里还有样子?「相」是个样子。连念头都没有,他起心动念都是为一切众生,这是正念。法藏比丘前面四十八愿,正念;这叫无念,无一切妄念。决定没有一个念头为自己,念念为众生,这叫正知正见。我们一定要把它搞清楚、搞明白。所以无念,不是连正念都没有。利益一切众生的念头都没有,那你也会得一个果报,得什么果报?变成一块大石头;既不自利、也不利他。你就晓得石头从哪里来的?石头就是这些人。所以法藏发这个大愿,石头也感动了,道理就在此地。由此可知,唯独佛法对于宇宙之间一切理事因果现象讲得确实透彻,真的帮助我们开智慧。

  末后这一句『天雨妙华,以散其上』,这就是虚空诸天神散花。天神常常有,我们常常遇到,同修大概有不少人都有这种经验。或者你在家里,或者你在野外,特别是在郊区、野外,我们静坐一个地方,把心定下来,默默的诵一部经,或者在那里念佛号,你忽然闻到有异香吹过来,而且这个香气可能是你一生从来没有闻到过的,我有过这个经验,有过很多次。许多同修都给我讲过,都有这个经验。这什么原因?天神。天神身上有香气,他看到你端坐在那里诵经念佛,他看到对你致敬,他暂时在那里停到,他合掌给你致敬,这个香气你会闻到,许多同修都有。

  我有一年在美国达拉斯,晚上有几位同修在一起讨论佛法,忽然闻到异香,四、五个人同时都闻到,时间大概有三、四分钟这么长。他们遇到这个事情,第二天到我们小道场来找我,把他昨天遇到这些异常的事情告诉我。我说:「你们在讨论佛法,也感动天神站在那边听听,欢喜供养,他用这个香来供养你。」那在野外不是在家里,决定没有人烧香,所以这种事情常有。此地比这个香还要殊胜,「天雨妙华」,从天上落下来的花,「以散其上」。不但有花,还有天乐,空中有音乐,『自然音乐』不是人演奏的。不仅是有音乐还听到有赞叹,『决定必成无上正觉』,这是天人赞叹的,肯定的;「无上正觉」是成佛。这一些依正庄严,都是诸佛菩萨在那里表演给我们看的,让我们这些凡夫看到这一些事实真相,对于佛法生起信心,生起仰慕之心。也正是我们自己的善根发现,所以你才能够接触到这些瑞相,让你看到、让你听到,你的见闻觉知能接触到。

  黄念祖老居士在批注里面,末后总结这一品经文的大意,他说法藏菩萨发普度众生的弘愿,立刻就感得殊胜的瑞相,这个用意非常非常之深,我们决定不能对这样的经文含糊笼统就看过,那怎么能...(净公上人大乘无量寿经讲记)


...修一切修,一证一切证,这个机会百千万劫难遭遇,彭际清居士讲,「无量劫来希有难逢」。我们遇到了不认真,还随顺自己烦恼习气,你才晓得这个业障有多重!百千万劫你才遇到一次,你不知道珍惜,一口气不来后悔莫及。世出世间圣人都警惕我们人命无常,我们能保证在这个世间能活多久?所以真聪明人、真觉悟人他知道,这个机缘决定珍惜,决定不能放过;放过再要遇到,又要无量劫又无量劫,决定不可能来生立刻就遇到,哪有那么容易事情?

  特别是我们现前学佛的人,在佛门里面修了一点小福,如果来生不堕三途,到人间来的时候决定福报比这一生大。一享福,堕落在名闻利养里头;福享尽了,罪报现前,立刻堕三途。肯定的,这个事情你冷静去观察,非常清楚。就像《地藏经》上所说的,从地狱刚刚出来,享一点福报,作威作福,死了之后,立刻又回去了。地藏菩萨看到叹息:「好不容易教化你,刚刚出去,你看,打个转就回来了。」众生难度!所以菩萨很感慨:「阎浮提众生,刚强难化。」这是事实,刚强难化,不肯接受,拿地狱当老家;堕地狱是回老家,人天两道是出来旅游、出来度假,没几天就回老家了。

  在我们本经后面「礼供听法品」,第二十六品,阿弥陀佛对于十方菩萨到极乐世界去参访,有很多菩萨到极乐世界去参访阿弥陀佛,佛也为他介绍极乐世界。就如同我们新加坡居士林,许多头一次从海外到这里来访问的,我们一定接待,一定也跟他介绍这边状况一样。阿弥陀佛介绍话里面说:「通达诸法性,一切空无我,专求净佛土,必成如是剎。」这四句话重要。你们来参访,参访的目的是要来学习,学习的目的是要回去建筑你们的净土。所以阿弥陀佛把西方极乐世界怎么形成的告诉大家,第一个住真实慧。真实慧是什么?明理,一切通达。你不学,你怎么通达?阿弥陀佛怎么成就的?好学。前面我们读过,他亲近世间自在王如来。那个时候他本身是国王,跟释迦牟尼佛一样,舍弃王位,跟佛出家。长时间闻法修行,闻法成就学问,修行成就道德,一切通达之后才晓得宇宙人生的真相。就像《金刚经》上所说的,三心不可得,万法无所有,末后偈子里头所说的:「一切有为法,如梦幻泡影。如露亦如电,应作如是观。」

  所以阿弥陀佛告诉大家,「一切空无我」。一切空无我并不消极,反而更积极。无我了,无我而后才能够为人;有我,不能为人。我们现在的讲题总题目挂在那两边,「学为人师,行为世范」,决定做不到。为什么?有我。师是什么?表率。范是模范。你起心动念、言语造作,是社会大众最好的表率,最佳的模范,一切众生都应当向你学。这个「师」跟「范」是谁?诸佛如来,法身大士,他们无我,念念为利益一切众生,帮助业障极重的众生。开不了悟的,就教他断恶修善,目的在哪里?希望他不堕恶道。他出不了六道轮回,在六道里面,希望他在三善道住的时间长,不要堕三恶道。

  所以善恶要懂得。善恶的标准,就是佛讲的《十善业道经》。能够奉行十善,永断十恶,这个人不会堕三途,这是佛教下根人。中根以上的,佛都是帮助他破迷开悟。破迷开悟,才能够脱离六道,才能够脱离十法界,转凡成圣。中等根性的,成小圣;四圣法界,十法界里头四圣法界,小圣。根性大利的人,佛帮助他成就大圣。大圣是什么?法身大士,成佛作祖,那是大圣。如来的教学,净宗法门这个法门特别,所谓「三根普被,利钝全收」。下下根人遇到这个法门,只要他有善根,什么叫善根?能信、能解、能行,这个人有善根。这是帮助人成大圣的法门,不是小圣。一生当中不但脱离六道轮回,脱离十法界,无比殊胜的法门。但是,我们遇到了,千万不要骄傲,一定要细心认真去学习,要随顺佛陀的教导。佛陀的教导,就在这一部经典上,所以经典义趣不能不通达明了。不能很通达,也要有大略的明了,依教奉行,要把它做到。

  我在前面曾经跟诸位报告过,这一个本子,我这一次是第十一次的讲演。每一次都提醒同学,要随顺经典上的教训。佛教给我们做的,一定要认真努力去做;教我们不能做的,我们决定不可以违犯,才能得生。一定要知道念佛的人,学佛的人,学净土的人很多,真正往生的人不多。这什么原因?随顺自己的烦恼习气,不能往生;随顺经典教诲的人,一定得生。道理就在此地。

  阿弥陀佛将他因地修行的故事为我们说出来,用意在哪里?是让我们模仿,让我们学习。他首先做给我们看的,他是国王,是一个非常好的一个大国王,决不是遇到打击、刺激才学佛,不是的。他是真正把这个大道理搞清楚、搞明白了,舍弃王位出家的。跟《观无量寿佛经》的韦提希夫人情形不一样,韦提希夫人真的是受了打击才学佛的,才回头的。世饶王没有遇过挫折,没有遇到打击。我们要从这里细细去想,他教我们什么?我们怎么样去学?荣华富贵统统舍弃,名闻利养、五欲六尘放下了;我们现在还要去争,那就错了,人家放下了。放下就是什么?学佛法。显示出好学,在世间自在王佛会下,佛的弟子很多,好学他是第一,没有人能够跟他相比。不好学怎么能成就?

  大圣大贤都是好学成就的,孔老夫子在《论语》里面,他自己说出来,说出他一生的经历。他「十五岁而志于学」,十五岁立志求学,这么好学。「三十而立」,三十岁的时候,他学问这个根扎下去了,等于我们今天所说的,学业完成了。从十五岁到三十岁,十六年。这十六年这学根扎下去了。往后这个学问就有受用,这完全讲他自受用,他在做学问的时候得到的利益。「四十而不惑」,什么叫不惑?不为外面境界所诱惑了。世间人看到外面财色名食睡都会动心,孔老夫子四十岁不动心了,名闻利养、五欲六尘摆在面前,不会被它诱惑。继续不断努力在学,「五十知天命」。天命是什么?业因果报。因果报应的这一些理论与事实明白了。明白这个道理,一个人心安理得了,无论是顺境、逆境,善缘、恶缘,决定不怨天不尤人,能安于本分。这是学问所得来的好处。

  「六十而耳顺」,耳顺是什么?是我们讲的随缘,能随缘了。耳顺的意思,也就是六祖能大师在《坛经》里面所说的:「若真修道人,不见世间过。」唯有不见世间过才耳顺;还见世间过失,你这个耳怎么顺法?你看人家修行这个功夫境界,怎么向上提升的?「七十而随心所欲,不踰矩」,那是什么?自在,解脱。最后夫子还有一个结论,他常常思惟,常常反省,「不如学也」,他老人家一生都在学习,「好学不厌,诲人不倦」,凡是有人亲近他,他乐意的教导,绝不疲倦。学,自己学,「学不厌,教不倦」,夫子的大德大能,这示现的世间圣人给我们看。出世间的圣人更不必说了,他不是一生的,生生世世无量劫来从来没有一天离开学。等觉菩萨还是好学不倦,成了佛之后,好学永远不断。为什么?他学已经学完了,还学什么?做出好学的样子给众生看,给大众做榜样、做模范。不能说他无学了就不学了,还是装出一付好学的样子。不好学怎么能成就?这是我们不能不知道的。

  也许有一些同修听到佛门里面有所谓,「终日度生,无生可度。庄严佛国,佛国离相」,看看《般若经》上,就是这么说法的。「凡所有相,皆是虚妄」。一个是理,一个是事;事不碍理,理也不碍事;理事无碍,事事无碍。所以诸佛菩萨示现在六道,示现在人世,所谓是「建立水月道场,大做梦中佛事」,圆修圆证。圆修圆证也就是无修无证,这些话决不能够分别,决不能执着,决不能够思惟。你一思惟,错了!愈想你就愈错,必须直下承当。现在人说直觉,我们要用直觉,不能用思惟,你才懂得这里头的意思。

  诸佛菩萨示现在世间只为一桩事情,帮助一切苦难众生离苦得乐。来,就这一桩事情。众生受尽苦难,不知道受苦难的原因,佛菩萨清楚。你为什么会受这么多苦、会受这么多难,他清楚。怎样帮助你解决苦难,必须消除你苦难的因缘。这个作法才真的叫合情合理。不是说你有苦他可以代你受苦,这个话讲不通。你没有乐,他可以赐乐给你,这个话也是假的,理上讲不通。所以他只...(净公上人大乘无量寿经讲记)


...相是「我」,我也跟你说是「我」,这个才能讲得通,才能够交接。这叫随顺俗谛而说,然后把这里面道理讲清楚、讲明白,你也恍然觉悟了,这就是从俗谛度到真谛;到最后真俗不二,真俗圆融,那才契入佛的境界。真俗不能够合一、不能够圆融,是权教菩萨,没有入佛的境界。

  由此可知,这一句话八个字:「依真谛门,植众德本」,就是以真诚心、菩提心。世尊在《观经》里面讲的真诚心、深心、回向发愿心;马鸣菩萨在《大乘起信论》里面说的直心、深心、大悲心,经论合起来看,意思就更清楚、更明显。我们一个人在世间用真心就是植众德本,决定不用虚妄,决定不欺骗众生。众生欺骗我,他无知,他在造恶业,我们决定不能够欺罔一切众生。决定不要害怕,「这个年头要给人说真话,那我就处处吃亏,处处要受损害」。可是你要想一想,人生在世顶多不过一百年,吃一百年的亏、受一百年的害,有什么了不起?来世跟诸佛菩萨把手同行,这个利益多大?眼前这一点小利益,你不肯放弃,将来的大利益你得不到。佛讲的话是对的,没有错的,我们一定要遵守,绝不欺罔一切众生,决定要依十善业道。以真诚心修十善业道,就是诸佛如来「植众德本」。我们虽然也修十善业道,这个功德不能跟佛菩萨比,原因是什么?我们是用阿赖耶的心心所,我们用八识五十一心所去修十善,断十恶、修十善,这个功德只能够生天,连出六道轮回都很困难。你想想看,如果我们用真诚心来断十恶修十善,就能够超凡入圣,不一样。所以这一地方经文给我们提示的,我们千万不能够疏忽。

  古大德也教给我们,也有人说「德本」是指阿弥陀佛的六字洪名,这是讲阿弥陀佛的名号万德庄严,所以执持名号也叫做德本,这个话说得没错,能讲得通。我们天天念阿弥陀佛,就能够修成万德庄严吗?问题很多。为什么我们念这一句阿弥陀佛,不能够修成万德庄严?我们没有依真谛门。如果我们用的心,真的是真诚心、是深心、是回向发愿心,念这一句六字洪名,那的确是修德本。我们今天没有这个心,我们是妄想心,一面念佛还一面打妄想,那怎么成功?所以经上讲的这些话,我们一定要了解,千万不能够误会。

  黄念祖老居士批注,引用《观佛三昧经》上一段话,释迦牟尼佛说:「我与十方诸佛及贤劫千佛,从初发心,皆因念佛三昧力故,得一切种智。」从前蕅益大师讲,释迦牟尼佛是怎么成佛的?念佛成佛的。很多人问:「这是哪一部经上所说的?」确实《观佛三昧经》上是这么说的;《弥陀经》上也有,我们一般人《弥陀经》念得很熟,都粗心大意疏忽了。蕅益大师在《要解》给我们点出,我们才恍然大悟,佛确确实实是念佛成佛的。然后再看《华严经》,「十地菩萨始终不离念佛」,才知道念佛功德无量无边。

  但是念佛,诸位一定要记住,不是口念,口念没有用处,是心上真正有。所以「念」这一个字,上面是个「今」,下面是个「心」,你现在这个心里头确确实实有佛。可是我们还是隔了一层,我们今天充其量心里头有阿弥陀佛的名号,其它的都忘掉了,都没有了,这样念佛不行。要有佛的德行,最低限度要了解,心里要有:佛是存什么心?佛是怎样生活?佛是怎样处事待人接物?你心里头没有这些,你怎么学佛?单单念这一句阿弥陀佛的名号,将来学成功了,也不过就一句空名号而已,你还能得什么?

  我讲这一部经,在前面曾经讲过很多次,阿弥陀佛就是全部的《无量寿经》,我们什么时候能把《无量寿经》的道理通达明了,《无量寿经》上所说的字字句句我们都落实在自己生活当中,这叫做念佛,这是真念。经典里面的教诲,你要是完全落实,百分之百的做到,你将来往生西方极乐世界,决定生实报庄严土上品上生;你心里头真有,有是圆满的有,没有欠缺,你往生极乐世界,当然是实报土上上品往生。你没有办法做到圆满,能够做到百分之九十,你是上中品往生。这样逐渐逐渐往下降,下下品往生也要做到百分之二十。

  想想看:我们对经典上的教训,能不能做到两成?做到两成,念佛才有资格往生。两成都做不到,只能够说,这一生当中跟阿弥陀佛结个法缘,这一生往生难了。这是老实话,连过去李炳老常常跟我们说:「一万个念佛人,真正能往生,两、三个而已。」为什么一万个念佛人,有九千九百九十多个都不能往生?也就是佛陀在经典上教导我们的教诲,连两成都没有做到。这里头最重要的,我常常讲:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。」你要把这四句老老实实真正做到,算你做到两成,你算是个善人。经上常常讲善男子、善女人,你能够把这四句话做到,你是个善人。这四句话详细的解说,都在这一部经中,我们要好好的去读,去思惟、观察,把它落实在生活之中,这叫真念佛,念佛的教诲。佛教给我们做的,我们努力去做;佛教给我们不能做的,绝不违犯,这才叫做「依真谛门,植众德本」。好,今天时间到了,我们就讲到此地。


大乘无量寿经  (第一00集)  2000/9/30  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0100

  请掀开经本,《科会》第二十七面,经文倒数第五行起,看「忍力成就」这一小科:

  【不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。】

  这六句,这一小段对于我们现前修学非常重要,不但能够自利,而且能够利益这个世间一切苦难的众生。众生灾难从什么地方来的?我们细心的去观察思惟,不外乎纵欲、不知足,贪图世间种种五欲六尘的享受,于是就不能不做违背性德的不善业,争名夺利、纵欲、自私,这才造成现前这个世间无比的灾难。如果要想消除这个灾难,这一段经文虽然不长,确实是一副良药。世间人多,大家造的这是共业,我们有能力帮助他消除吗?关键在我们自己有没有信心,能不能如理如法的修学。如果有坚定的信心,坚强的愿力,将这些灾难彻底消除这是决定不可能的,我们做不到的,可是要想将这个灾难减轻一些,时间推迟一些,这是肯定可以做得到;有理论的依据,有事实的证明。如果说是做不到,实在讲还是我们自己的信心不坚定,愿力不恳切;回过头来自己忏悔,勇猛精进,决定能够自度,而且能够利他。

  前面两句,『不计众苦,少欲知足』。「计」是计较、是执着。「众苦」太多了,我们在这一生当中,遭遇的苦难无量无边。世尊为我们说这些事相,他老人家把一切苦归纳为三大类,通常我们称之为「三苦」:第一个是苦苦,第二个是坏苦,第三个是行苦。苦难的事情再多,总不出这三大类。第一种「苦苦」,下面这个苦字是名词,上面这个苦字是动词。佛家常讲「八苦交煎」,这是八类,把它分做八类,八类的苦都是属于苦苦;前面四种是生、老、病、死,这是一切众生都不能够避免的。

  「生苦」,我们都经历过了,但是非常健忘,忘得干干净净。佛在经典上告诉我们,佛用形容的话来说,当我们的神识到这个世间来投胎,寻觅父母,父母跟你有缘,你就看到一道光,你循着这个光去走,不知不觉就投胎了。与你没有缘分的,你决定不会到他家投胎,投胎来的都是有缘分。缘,确实有善缘、有恶缘。善缘,报恩的、还债的,这都算是善缘;恶缘,是报怨的、讨债的,这个属于恶缘。如果没有这四种缘,不会到一个家里来变成一家人,父母、夫妇、兄弟、姊妹,变成一家人,佛说都是这四种缘,我们凡夫不知道。所以有些人儿女非常好,很听话、很容易教;有些儿女非常难教、不听话,好像生性就是悖逆。我们读佛书晓得这种情形,听话、好教的,这是报恩来的;生性悖逆的,报怨来的。懂得这个事实真相了,一定要用智慧、要用慈悲善巧方便来调教,把过去的善恶缘都把它变成法缘,这就好了,把骨肉间的眷属变成法眷属。

  佛都是教我们做一个转变,这样自自然然就能够转恶为善,转迷为悟,到极处的时候,转凡成圣。有些时候我们想转,自己功夫道力不够转不过来;至诚的心祈求佛菩萨感应,连世间圣人都说「诚则灵」,真诚到极处没有不...(净公上人大乘无量寿经讲记)


...迦牟尼佛所讲的,是过去古佛所说的。我们学佛,要明白这个原理原则。所以这才晓得,《大藏经》是佛佛相传,不是释迦牟尼佛的创作,我们才不至于误入歧途,才不至于把路子走错了,这在现在这个时代比什么都重要。

  由此可知,我们的修学,必须要依据经典。经典太多了,我们到底依哪一部经?一定要知道自己的根性。「根性」是佛家的术语,要用现代的话来说,要知道自己的程度。我们学哪一个法门、学哪一种经典,自己能够得受用,能够得真实利益?法门很多,法门要不契机,就等于治病药不对症,这个道理相同。药不对症,不但你吃了这个药,病不会好,可能还会加重,佛法亦复如是。如果不契机,不但不得利益,反受其害。现在我们看到许许多多地方学佛学成魔障,现在医学上名词,学成神经分裂,我们佛法讲着魔了,很多!什么原因?药不对症,法门不契机,学佛学成着魔,最后只有进精神病院,很可惜!

  我就看到很多年轻人,受过高等教育,在美国拿到硕士、博士。没有学佛,很好、很正常,学佛学了个半年、一年,就入精神病院,非常可悲!不是佛法不好,他没有对症,不契他的机,他才会变成这么一个后果,这是我们不能不知道。如果实在不知道自己的根性,如何选择法门?假如你真正相信释迦牟尼佛,肯接受他的建议,是好事情。世尊在《大集经》里面给我们很好的暗示,现在的话来说,也是预言。他说:「正法时期戒律成就,像法时期禅定成就,末法时期净土成就。」这是给我们指出一个大的方向。我们今天生在末法时期,「末法时期净土成就」,我们选择净土法门大概不会错。这是肯接受世尊的指导,大致上不会错。

  现在我们看社会上绝大多数学佛着魔,多半都是学密、学禅,这两样东西比较容易着魔。什么原因?这两样东西,实在讲很难适合现代人的根性。现代人的心浮躁,他定不下来。定不下来勉强着定,用方法把它控制下来定,这是不合乎自然法则的。强制的定是有限度的,超越限度,毛病就出来了。因此修学方法要顺乎我们的根性,那就自然了,自然就不会出麻烦、不会出乱子。这个道理不能不懂得,要知道怎样去选择法门。

  净宗的经典不多,所有宗派里面净宗经典最少,只有五经一论,只有六门东西,这对现代人来讲,确实是方便,尤其是在家同修,分量少,容易学。又何况这六种东西只要有一种就够了,不必六种都学,学一种就行了。如果自己有时间、有精神,能够学个两种、三种,也就足够,三种以上就不太容易了。而学习的方法,一定是「一门深入」。我只先选一种,学一种,这一种真正学得有心得了,学成就了,我再学一种;如果这一种还没有学成,决定不能学第二种。你学多了,一样都不能成就,那就很可惜了。一门东西学成了,是要费相当时间。我们今天一般估计,一门东西学得有成就,至少要花十年时间;十年专攻一门,你这一门有成就。你成就之后再学第二门,一年就行了。再学第三门,大概半年就行了。学第四门,一个月就行了。到以后学《大藏经》,大概不要半年就全通了。这是所谓「一经通,一切经通」。

  你不能在一门经上用上十年功夫,给诸位说,就是这个地方所讲的「庄严众行,轨范具足。观法如化,三昧常寂」,你得不到。你在一门东西上下十年工夫,这四句你得到了,你才是个真正的佛弟子,你才是真正觉悟的众生,要用佛学的名词说,你才是个真正的菩萨。菩萨就是觉悟的众生,你已经转凡成圣;十年前你是凡夫,十年之后你是圣人。实在说,十年也并不算很长,你要能有耐心,要能够熬得过,给众生做个榜样,做一个修行的样子,要这样干才能成功。你要是贪多,贪多不能成就,每一样东西只能学一点皮毛,不能深入。这是说明「依法不依人」,那个人说的东西不如法,就是没有经典、经文做依据,我们都可以不接受,一定要有经典做依据。

  完全这样作法还不够,所以佛又教给我们第二个「依义不依语」。最重要的,佛讲的义理重要,语言不重要。佛这一个教训,对我们的后学,解决了许多重大的难题。后人重大的难题是什么?疑虑太多:「这个经到底是不是佛说的?这个翻译到底可靠不可靠?」这一种疑惑古时候就有,现在人更多。所以佛这一句就帮我们解答了,只要意思对了,他多说几句、少说几句不要紧。所以同样一部经典,梵文的经典,同一部,传到中国来之后有很多种的翻译译本,像《金刚经》,现在《大藏经》里面就有六种不同的译本。你说哪个本子对、哪个本子不对?每一个本子都对;里面翻的字不一样,意思都相同,这就行,意思对了就行了,不要斤斤计较在文字上面。这个问题给我们解答了。

  我们学佛也要懂得,不要过分着重在形式,要讲求实质。同样道理,不必执着在仪式,着重在他的精神,使我们思想行为转变,这个重要。仪式也不能够疏忽,古时候做这种种仪式是干什么的?两个作用:一个作用是时时刻刻提醒自己,另外一个作用是接引还没有发心学佛的这些大众,仪式是这两个意思。我们自己学佛了,家里面设个佛堂供养佛像,这不是供神,不是祈求神来保佑,你要是用这个心态去供佛,你已经是迷信。

  供养佛像的用意有两个。一个是报恩,知恩报恩。这一种圆满智慧福德的教学,释迦牟尼佛传下来的,我们供一尊佛像是纪念他,念念不忘这个老师,是这么个意思。就如同我们中国人在家里面堂屋供养祖先牌位的意思一样,「慎终追远」,这是一个意思。第二个意思比第一个意思更重要,「见贤思齐」。看到佛像,他是凡夫修成的,我今天也是凡夫,我应该像他一样,也要修成佛。看到观音菩萨,我要学观音菩萨,我要成观音菩萨;看到阿弥陀佛,我要学阿弥陀佛,我要作阿弥陀佛。这个意思重要,时时刻刻提醒我们,要向佛菩萨学习。所以供养佛像的功德利益无量无边就在此地,你要把他当神明去看待,不但没有功德还有罪过。罪在哪里?提倡迷信。佛法是破迷开悟的,你跟佛唱反调,你提倡迷信,这就错了。所以要懂得「依义不依语」,这里头很深的意思。

  第三教导我们「依了义不依不了义」,这一句话说得太好了。什么叫「了义」?了义是对于自己这一生有真实利益的,这叫「了义」;对我们这一生没有真实的利益,这个对我就是「不了义」。换句话说,你在一切经里头选一部经,这了义。你选个几十部、几百部经,那就不了义,为什么?你决定得不到利益。一定要适合自己的根性,适合自己生活环境,选择一部最有利益的经论,对我们现实生活有帮助,对我工作也有帮助,我学了真能够用得上,这个经典对我来说就是了义。而佛法了义里头有更深一层意思,就是决定要帮助我这一生当中脱离六道轮回,才算是真正了义;我现前得利益,将来不能帮助我在这一生脱离轮回,这个经教对我就是不了义。这是教我们选择的标准。

  四依法前面三条教给我们,选择法门应当考虑哪些条件。我们来选择法门,佛给我们暗示的「末法净土成就」,这个法门是好,这个法门不但你这一生脱离六道轮回,还超越十法界。许多法门可以帮助你脱离六道轮回,证得阿罗汉果、辟支佛果、权教菩萨果位,出不了十法界,但是那也算了义,了义不能说是究竟了义。

  净宗法门是究竟了义,这一生当中不但你超越六道了,十法界也超越了;不但超越十法界,生到西方极乐世界就证得阿惟越致的果位,所以叫究竟了义。这是希有难逢、难信的法门,正是古大德所说的「百千万劫难遭遇」。不要认为好像我们得来太容易了,得来实在不容易,「人生难得,佛法难闻」,尤其是净土法门。果然有这个缘分得到,只要你能信、能解,能依教奉行,「教」是什么?我们今天读的这一部经,就是净土宗最重要的一部经典,《无量寿经》,依照这个经典里面的理论、教诲认真去做,我们这一生就决定成就;一丝毫疑惑都没有,决定成就。念佛不能往生,说老实话,这十句没有做到;你要把这十句做到了,你就肯定往生,一丝毫怀疑都没有。

  头一个,从现在起,很认真的学习『善护口业,不讥他过』,...(净公上人大乘无量寿经讲记)


...看的是过失,听的是过失,说的是过失,你的心怎么会清净?心不清净,怎么能生净土?所以念佛也不管用,一天念十万声佛号、念一百万声佛号,都不能往生。为什么?心不清净。于是口业就比什么都重要了。

  我们为什么会造口业?找它的原因,你之所以会造口业,你就是「见他人过」,你才造口业;你如果是哪一天不见他人过,六祖讲的「不见世间过」,你就决定不造口业了。真正修行人跟我们一般凡人不一样,凡人天天见别人过,真正修行人跟我们相反,他天天见自己过,不见别人过;我们凡夫是天天见别人过,不见自己过,自己没有过失,自己没有过失就搞三途,就要堕三途。能够天天见自己过而不见他人过,这个人水平是往上升的。

  我们要怎样才能够「不见他人过」?怎么样才能做到?要想真正做到,只有一个办法,明理。你把道理搞通了,事实真相搞明白了,你就晓得,一切众生没有过失,一切过失都在自己这一边,一切众生确确实实没有过失。何以说一切众生没有过失?这个道理很难懂,你必须要了解事实真相。事实真相是什么?前面说过「观法如化」,它哪有过失?

  这个话还是难懂,我们举个比喻来说。我想大家都看过电影,电影在放映的时候,只有一个银幕,这个幕多半是用白布做的。影片放映出去了,影像现前了,你看在眼里,有的时候看着笑,有的时候看着哭。电影有没有过失?没有过失,它什么都没有,影像,不是真的人在表演,影像而已!为什么这个影像就勾引你自己的情绪?你就被它所转?那你太可怜了。它没有过失,过失在你自己,它不过是影像而已,梦幻泡影,假的不是真的。它不是真的人,假的。

  你为什么会产生妄想分别执着?你着了相,如果你晓得那是假的,那是个影像,完全不是真的,你了解这些事实真相,你心里就如如不动。这个影像里头,决定没有是非善恶,这才是事实真相。对于明白人懂得,迷惑的人不懂得,上当了。你被它迷惑了,你上当了,你去起心动念,你在那边造业。真正明白人,这是梦幻泡影,所以他看了、他听了,他绝对不会起心动念,决定没有分别执着,他就是「观法如化,三昧常寂」。所以你们天天看电影、天天看电视,要懂得看电视修「观法如化,三昧常寂」,你们面对着电视修行,修菩萨行,你的功夫从这里去锻炼。那个画面是假的,那绝对不是真的,你知道这个画面是假的,然后晓得整个世界这一切全都是假的,没有一样是真的。《金刚经》上所讲的:「凡所有相,皆是虚妄。」「一切有为法,如梦幻泡影。」你看到也好,听到也好,你心地清净,如如不动,一尘不染,你就入这个境界。入这个境界的人不造业了,心地清净慈悲。

  慈悲从哪里表现?从底下「善护口业」到「清净无染」,这六句表现的是大慈大悲;必须清净才会有慈悲,心不清净哪来的慈悲?由此可知,前面这四句重要,尤其是「观法」这两句,比什么都重要,能做如是观的人,就不会造口业,心清净。知道这一切现相,他示现善的这一面好,我们应当要效法;他示现恶的那一面也很好,提醒我不要犯这个过失。所以一切示现都是我的老师,都是我的善友,都是在帮助我精进,都是在成就我的道业。菩萨的心行跟我们凡夫确实不一样。

  这六句都是属于戒行。佛的教学,总纲领只有三个:戒、定、慧三学。这六句是属于戒学。「因戒得定,因定开慧」,但是戒、定、慧三学是相辅相成的;戒能帮助定、慧,定能帮助戒、慧,慧能帮助戒、定,它是相辅相成的。我们初学的人必须从「持戒」下手。持戒就是遵守佛的教诫,遵守佛制定的规矩,老老实实依教奉行,我们心才会清净,才能够得定。所以这一段文就非常非常重要了。千万要记住,口业是很多,最严重的,是说别人过失。说别人过失,是自己最严重的过失,这个要懂得。如何把别人的过失从我们内心里头消除,这才是个根本的办法。

  最近我们每天早晨在读的《十善业道经》,《十善业道经》经文一开端,佛给我们说了一段非常重要的教训,跟这六句相应。他教菩萨,他说,「菩萨有一法」,有一个方法,「能断一切世间苦」,这个了不起!一切世间包括十法界,不仅仅是我们人道的苦,十法界一切苦都能够断掉。这个法太重要了,这个法我们想不想学?这一法是什么法?佛说出来了,「昼夜常念善法,思惟善法,观察善法,不容毫分不善间杂」,就是这一法。「昼夜」是不间断,「常念善法」是心善,「思惟善法」是念头善,「观察善法」是行为善。此地讲的善护口业、善护身业、善护意业,常念、思惟是善护意业,跟《无量寿经》上这六句完全相同。我们能够真正保持着身口意纯善无恶,你就能够断一切世间苦。

  由此可知,这一切世间苦从哪里来的?是我们心行不善而来的。心行为什么不善?不了解事实真相,随顺自己的妄想分别执着在造业。恶业里头,根本就是《金刚经》上讲的「我相、我见」,这是一切恶业的大根大本,要用现代的话来讲,就是自私自利。你们想想看,哪个人没有自私自利?没有自私自利就不是人,真的不是人,他是佛菩萨;他是菩萨,他不是人。有自私自利的,就是人,六道里头人;没有自私自利的,他就是菩萨。我们要转凡成圣,就是把自私自利的念头转过来,念念利益一切众生,不要想自己利益,念念利益一切众生,你就转凡成圣。

  凡圣,实在讲是一念之差。凡夫看到别人都不好,只有自己好;菩萨看到一切众生个个都好,没有一个不好。看到恶鬼也好,看到毒蛇猛兽也好,看到地狱众生也好,他统统都好,那是菩萨。我们看这个不顺眼,看那个不满意,这个凡夫,这不是菩萨,菩萨看到一切众生都好。为什么都好?一切众生皆有佛性。我们凡夫不知道佛性,凡夫着重外表,那是「相」,那个相好、相不好,他着相,他起分别执着。佛菩萨不着相,看你的佛性;佛性是平等的,佛性是圆满的,一切众生的佛性跟诸佛如来的佛性是一不是二,所以佛的心平等。众生的心不平,不平是因为着相才不平,见性就平等了。

  由此可知,佛家的修学,不论是哪个宗派,最终极的目标都是明心见性。我们要想自己修行早一天达到这个目的,明心见性的目标,我们首先要从「不讥他过」,首先要学着看到人人都可爱,看到人人都是好人。他坏,坏是什么?一时胡涂,他本来是好人,一时迷惑,你要从这上去想,你就不会去责怪他。本来是好人,喝醉酒了,发酒疯,乱说话、乱打人,他本来是个好人,他一时迷惑。我们要用这个态度看天下造作恶业的恶人,你就不会怪他,你自然就会原谅他,他是好人,清醒过来就好了。这一生不能清醒,死了以后来生也许会清醒过来。在我们现前的社会,这一个观念是非常非常重要。为什么?不但可以提升自己境界,也可以消除世间的劫难。

  世间劫难是大家共业造成的,许许多多人造作不善业。他们虽然造作不善业,我们能够回过头来修善业,我们的善业可以抵消他们的不善业,这是断恶修善、积功累德何以能够消除世间劫难理论的依据。我们明了,我们有理论依据,所以不要以为:「我一个人断恶修善的力量很薄弱、很微小,众生造作恶业太重,我这一点点善敌不过。」你要这样想、这样怀疑,你就真的敌不过。决定不怀疑,要思惟、想到:「我这一点善可以跟世间许许多多的善人相应、善心善行的人相应,可以跟诸佛菩萨的善心善行相应。」这个力量集合起来就很大了。

  这个世间是有灾难,许多宗教里面讲的「末日」都讲是一九九九年、二千年。九九年平安过去了,二千年也快过去了,没什么灾难,他讲的「末日」是不是有?给诸位说,是有。为什么平安度过去了?就是这个世间也有一些觉悟的人,真正在回头,断恶修善,把这个劫难延后了,把这个劫难减轻了。灾难减轻了,灾难延后了,不是没有。我们千万不要以为:「这个没有!他们末日讲是假的,不要紧,多作恶没有关系,你看,没有什么果报。」你要这样想法,这个末日很快就到了。所以一定要懂得,确确实实是有一些人他们觉悟了,他们认真努力集合这个世界上善...(净公上人大乘无量寿经讲记)

愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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