阿毗达磨大毗婆沙论二百卷第八十一卷

wlxg20130220

敬摘自《乾隆大藏经之小乘论》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





  第1256-05部～阿毗达磨大毗婆沙论二百卷（第八十一卷～第一百卷）         


   小乘论?第1256部   
阿毗达磨大毗婆沙论二百卷（第八十一卷～第一百卷）   
五百大阿罗汉等造唐三藏法师玄奘译      


　　

阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十一
结蕴第二中十门纳息第四之十一  
　　复次离喜住舍。正念正慧身受乐。圣应说舍第三静虑具足住。是名第三天道离喜者。问得第三静虑时。总离第二静虑诸有漏法。何故但说离喜耶。答以喜为上首。总离第二静虑诸有漏法故偏说喜。复次以喜难断难破难可越度故偏说之。复次以喜多诸过患。炽盛坚牢。是故偏说。复次以喜离第二静虑染时。极为障碍系缚留难。如暴狱卒故偏说之。复次诸瑜伽师专为对治喜故。修第三静虑。是故偏说。复次诸瑜伽师憎厌喜故总舍第二静虑故偏说之。复次喜上地无余法容有故偏说喜。由如是等种种因缘。唯说离喜。住舍。正念正慧者。舍谓行舍。正念谓胜善念。正慧谓胜善慧。身受乐者。身谓意身。有作是说。意有乐时亦令大种所造色身有适悦乐。此即意识相应乐受名身受乐。圣应说舍者。圣谓诸佛及圣弟子。应为他说。应自住舍。问圣于诸地皆应说舍。何故唯说第三静虑。答第三静虑具自他地二种留难故偏说之。他地留难者。谓第二静虑喜。漂没轻躁如逻刹斯。能令瑜伽师于第二静虑离染衰退。故说应舍。勿为此喜之所留难。自地留难者。谓第三静虑乐。生死乐中此乐最胜。诸瑜伽师染着此乐。不求上地胜妙功德。故说道者为初习业诸瑜伽师。说此乐受是留难处不应染着。复次佛及弟子应为他说第三静虑自地他地。留难过失劝他令舍。是故名为圣应说舍。谓为他说第三静虑。有胜乐受。能令众生染着迷闷。不求上地胜妙功德。汝等应住正念正知。勿为此乐之所留难。亦为他说第二静虑。有胜喜受。能令众生漂溺轻躁退失第二静虑离染。汝等应住正念及舍。勿为此喜之所留难。如旧商主为新商人。说诸国邑所有过患。谓如是国如是邑中。多诸淫女博戏矫诈酒肆贼难应远防之。勿令汝等丧失财货。第三静虑具足住者。谓得获成就第三静虑善五蕴。得获成就名具足住。  
　　复次断乐断苦先喜忧没。不苦不乐舍念清净。第四静虑具足住。是名第四天道断乐者。问得第四静虑时。总离第三静虑诸有漏法。何故但说断乐耶。答以乐为上首。总离第三静虑诸有漏法故偏说乐。复次以乐难断难破难可越度故偏说之。复次以乐多诸过患炽盛坚牢。是故偏说。复次以乐离第三静虑染时。极为障碍系缚留难。如暴狱卒故偏说之。复次诸瑜伽师专为对治乐故修第四静虑。是故偏说。复次诸瑜伽师憎厌乐故。总离第三静虑故偏说之。复次乐上地无余法容有故偏说乐。由如是等种种因缘唯说断乐。断苦者。问离欲染时修观行者已断苦根。何故今离第三静虑染时乃说断苦。答此于已断说名为断谓于远事而说近声。如已来者亦说今来。如说。大王从何处来。如已解脱说解脱声。如说。由此知见心解脱欲漏有漏无明漏。离欲染时心已解脱欲漏。离非想非非想处染时。心解脱有漏无明漏。如于已入而说入声。如说。菩萨入正性离生。得现观边世俗智。如于已受而说受声。如说。受乐受时如实知受乐受无有自知现在受者。故知已受而说受声。此中亦尔已断说断。谓于远事而说近声。复次依双法尽俱说断声言双法者。谓苦与乐。离欲染时虽苦已尽而乐未尽。今离第三静虑染已。苦乐俱尽俱说断声。复次断乐者。谓断第三静虑乐根。断苦者。谓断彼相应心心所法。复次断乐者。谓断第三静虑乐根。断苦者。谓断第三静虑入出息。诸贤圣者于入出息生于苦想过诸异生于无间狱所起苦想。复次断乐者。谓断第三静虑乐根。断苦者。谓即断彼乐根。如说。无常故苦。先喜忧没者。离欲染时忧根已没。离第二静虑染时喜根已复没。是故说今先喜忧没。不苦不乐者。谓不苦不乐受。舍清净者。谓行舍。念清净者。谓善念。问下地亦有无漏舍念。何故但说第四静虑舍念清净。答第四静虑舍念。俱离八扰乱事故名清净。苦乐忧喜入息出息寻伺名为八扰乱事。此中皆无独名清净。复次第四静虑无内外灾故名清净。下三静虑有内外灾不名清净。谓初静虑内有寻伺火故外为火灾所烧。第二静虑内有极喜水故外为水灾烂。第三静虑内有出入息风故外为风灾飘。第四静虑无此三灾故说清净。复次第四静虑所依身器三灾不及。念无忘失舍无諠杂。非如下地故说清净。复次第四静虑离诸烦恼及随烦恼。故说舍念清净非余。谓有舍念离诸烦恼非随烦恼。谓下三静虑无漏舍念或有舍念离随烦恼非诸烦恼。谓第四静虑有漏舍念。或有舍念离诸烦恼及随烦恼。谓第四静虑无漏舍念。或有舍念非离烦恼及随烦恼。谓下三静虑有漏舍念及欲界一切舍念。应知此中随烦恼者。即上所说八扰乱事。  
　　复次第四静虑所依色身澄洁明净。譬如灯光舍念依彼故亦清净。复次第四静虑是圆满依诸依中胜。是究竟地诸地中尊。故彼舍念亦名清净。复次第四静虑定名不动定之势力遍所依身。故彼舍念亦名清净。复次第四静虑是七依定齐下上俱有三无漏定故。由此舍念亦名清净。复次第四静虑有二事广。一处所广。二善根广。故彼舍念亦名清净。复次第四静虑过殑伽沙菩萨依之入正性离生。证得无上正等菩提。故彼舍念亦名清净。复次第四静虑三瑜伽师依之得入正性离生得果尽漏。谓佛独觉及诸声闻。故彼舍念亦名清净。复次第四静虑大种造色。显色形色皆极胜妙故。彼舍念亦名清净。复次依第四静虑宿住随念智。能缘欲界及四静虑诸宿住事故。彼舍念亦名清净。由如是等种种因缘。第四静虑所有舍念独名清净。第四静虑具足住者。谓得获成就第四静虑善五蕴。得获成就名具足住。  
　　如契经说。有四种增上心所现法乐住。问何故名为增上心所。答此中心所即三摩地。无三摩地具大势力。有大功用能成大事。能如根本四静虑者。故此独名增上心所。复次四静虑中有无量种增上心所殊胜功德。如无量解脱胜处遍处无碍解。无诤愿智边际定等。是故独名增上心所。复次依四静虑诸瑜伽师。以无量门受心所乐。谓前所说诸功德门。及空空等三三摩地是故独名增上心所。  
　　复次此四静虑乐通行摄。是故独名增上心所。问四静虑中亦有能引后乐功德。何故但说现法乐住。答亦应说为后法乐住。而不说者应知此经是有余说。复次若说此为现法乐住。应知已说后法乐住。以后法乐用现法乐为因得故。  
　　如契经说。先于此间修彼等至后方生彼。复次后法乐住依止系属现法乐住。现法乐住不依止系属后法乐住。是故但说现法乐住即已说彼。复次现法乐住与后法乐住为加行门。若已说此即已说彼。复次现法乐住是因后法乐住是果。若已说因即已说果。如因果如是。能作所作。能生所生。能成所成。能续所续。能引所引。能转所转。能相所相。应知亦尔。复次现法乐近后法乐远。若已说近即已说远。如近远如是。邻逼非邻逼。和合非和合。此身众同分。余身众同分。应知亦尔。复次现法乐住若愚若智。内道外道正观邪观。皆共信有故偏说之。后法乐住有不信者如诸外道是故不说。复次诸愚夫类多贪现乐不求后乐。于现乐中贪少欲乐。不求广大离欲妙乐。世尊欲令舍小欲乐。得四静虑广大妙乐。作如是说。汝等若求广大乐者。当舍欲乐修四静虑。是故但说现法乐住。复次以四静虑现在前时。必受现乐故偏说之。后乐不定或退生下或进生上。或般涅盘是故不说。由如是等种种因缘。世尊但说四种静虑名现法乐。近分无色虽亦有乐义。而苦通行摄故不说之。  
　　如契经说如是四种增上心所现法乐住。诸修定者数数入出。应正了知寂静解脱超过诸色。四无色定诸修定者数数入出应正宣示。问何故世尊于四静虑劝应了知。于四无色劝应宣示。答静虑粗显明了易见。诸修定者从彼出已复乐欲入故。佛告言。若欲复入应正了知入出定相勿有谬失。无色微细相隐难见。诸修定者从彼出已不乐复入故。佛告言。若不乐复入应正宣示他。入出定相勿令忘失。复次四静虑中多有种种异相功德。诸修定者从彼出已复乐欲入故。佛告言。若乐复入应正了知入出定相勿有谬失。无色定中无有多种异相功德。诸修定者从彼出已不乐复入故。佛告言。若不乐复入应正宣示他。入出定相勿令忘失。复次四静虑中根受心所有多异相。诸修定者从彼出已复乐欲入故。佛告言。若乐复入应正了知入出定相勿有谬失。无色定中根受心所无多异相。诸修定者从彼出已不乐复入故。佛告言。若不乐复入应正宣示他。入出定相勿令忘失。复次四静虑中有无量种功德胜利。诸修定者从彼出已复乐欲入故。佛告言。若乐复入应正了知入出定相勿有谬失。无色定中无无量种功德胜利。诸修定者从彼出已不乐复入故。佛告言。若不乐复入应正宣示他。入出定相勿令忘失。复次四静虑中有遍照智缘自上下。诸修定者从彼出已。复乐欲入故。佛告言。若乐复入应正了知入出定相勿有谬失。无色定中无遍照智能缘自上不缘下地。诸修定者从彼出已不乐复入故。佛告言。若不乐复入应正宣示他。入出定相勿令忘失。由如是等种种因缘。佛于静虑劝应了知。于四无色劝应宣示。  
　　如契经说。四种静虑有四胜利。四无色定有一胜利。问何故静虑胜利有四。无色定中胜利唯一。答即由前说种种因缘。静虑无色胜利有异。此中复有二不共答。谓静虑中有三种定。一有寻有伺。二无寻唯伺。三无寻无伺无色定中唯有一种无寻无伺。复次四静虑中有三种受。谓喜乐舍。无色定中唯有舍受。故四静虑胜利有四。无色定中胜利唯一。问静虑胜利有何差别。答名即差别。谓名静虑名胜利故。复次静虑三种。谓善染污无覆无记。胜利唯善。复次静虑二种谓有漏无漏。胜利唯无漏。复次静虑或色界系。或不系。胜利唯不系。复次静虑或学或无学。或非学非无学。胜利唯学无学复次静虑或见所断。或修所断。或非所断。胜利唯非所断。复次静虑通染不染。胜利唯不染。复次静虑通有异熟无异熟。胜利唯无异熟。复次静虑三谛摄。除灭谛。胜利唯道谛摄。是谓静虑胜利差别。  
　　如契经说。初静虑忧根灭。第二静虑苦根灭问离欲染时断忧及苦。契经何故作是说耶。答依过对治故作是说。谓离欲染位虽断苦根。而未名为过苦对治。于初静虑得离染时。过苦对治故说苦灭。苦对治者。谓初静虑。复次依过族姓及苦所依故作是说。谓离欲染位虽断苦根。而未过苦所依族姓。于初静虑得离染时。过苦所依及苦族姓故说苦灭所依族姓。谓诸识身。问离欲染位虽断忧根。而未过彼对治所依及彼族姓。不应说忧初静虑灭。答忧根对治所依族姓皆在意识。既与忧根同在意识。故正断时即说彼灭。苦根所依及苦族姓。不与对治同在一识。故过对治所依族姓方说苦灭。有作是说。第二静虑苦根灭者。谓寻伺灭以诸贤圣于寻伺中发生苦想。过诸异生厌地狱苦。能生苦想故名苦根有契经中说四静虑犹如床座。问世尊何故说四静虑如床座耶。答是高胜性摄受性故。高胜性者。对欲界说。以四静虑出欲界故。摄受性者。对善法说。静虑摄受多善法故。复次诸贤圣者。于无始来生死长途极生疲厌故。于静虑暂时憩息。如倦长途暂居床座。故于静虑说床座声。  
　　有契经说。四种静虑譬如凉风。问世尊何故说四静虑如凉风耶。答此能止业烦恼热故。谓初静虑能止欲界种种不善业烦恼热第二静虑能止初静虑寻伺相应业烦恼热。第三静虑能止第二静虑极喜相应业烦恼热。第四静虑能止第三静虑极乐相应业烦恼热。故说静虑譬如凉风。  
　　有契经中说。四静虑如妙饮食。问世尊何故说四静虑如饮食耶。答有能任持法身义故。如村邑中诸妙饮食。皆送王城长养尊胜。如是种种胜妙善根。皆集静虑长养法身。故说静虑如妙饮食。  
　　有契经中佛为梵志。说第四静虑名究竟迹。问世尊何故为婆罗门舍前三静虑。说第四静虑名究竟迹。答有婆罗门闻佛具有一切智见。复闻诸佛无不皆依第四静虑证得无上正等菩提。一切施设第四静虑为究竟迹。彼作是念若佛施设第四静虑是究竟迹。决定具有一切智见。作是念已来问世尊。佛知彼意故但为说第四静虑是究竟迹。彼闻决定信佛具有一切智见。佛又告彼婆罗门言。第四静虑是如来迹。是佛所行佛所习近。如野龙象夏日中时。从稠林出见地方所。其地沃润花果茂盛。流泉浴池其水清美。杂花映发甚可爱乐。见已欢喜以牙掘地而安其足。世尊亦尔。第四静虑行舍现前掘尔焰地而安智足。应知此中如来迹者。说第四静虑究竟奢摩他。佛所行者。说第四静虑究竟毗钵舍那。佛所习近者。总说第四静虑究竟止观。  
　　有契经中说。四静虑皆是乐住。问世尊何故说四静虑是乐住耶。答根本静虑易现在前。故名乐住非如近分。及无色定难现在前。所以者何。诸有情类为欲界业烦恼系缚。引未至定令现在前极为艰难。如被反缚甚难自解。有情亦尔。既为欲界业烦恼缚为解自缚。引未至定极为艰难。修不净观或持息念。经于十年或十二年。有能引起未至定者。有不能引故极艰难。若离欲染起初静虑不由功用故易现前。从初静虑复欲引起静虑中间。多用功力。异心所灭异心所生。粗心所灭细心所生。寻俱者灭。伺俱者生。故定中间亦难现起。譬如有人以木破木多用功力然后乃破。以初静虑自地心所有灭有生亦复如是。后三静虑近分难起。根本易起如初应知。问已离下染起无色定。亦不艰难宁非乐住。答虽离下染以无色定极微细故起亦艰难。起静虑时易于彼故。又无色界既无诸色非皆信有。故修行者欲起彼定亦甚艰难。如爪长者来白具寿阿难陀言。我等在家长夜贪着色等五境。闻无色界极生惊恐如临深坑。云何有情而都无色故难信有以难信故起极艰难。复次依四静虑易可离染。非近分等故名乐住。譬如二人俱往一处。一从陆路一则乘船。虽俱到彼而乘船者不为艰难非陆路者。如是有情有依静虑而离染者。有依近分或依无色而离染者。虽俱离染而依静虑不为艰难非近分等。故唯静虑得乐住名。复次唯静虑中具二种乐故名乐住。一乐受乐二轻安乐。前三静虑皆具二乐。第四静虑虽无受乐。而轻安乐势用广大胜前二乐。近分无色虽有轻安。而不广大故不名乐。复次乐有二种。一者主乐。二者客乐。主乐者。谓依静虑起静虑。客乐者。谓依静虑起无色住。住静虑地具起二乐故名乐住。住无色地不具二乐故非乐住。近分非胜故不得名。复次四静虑中无恼害乐势用广大。非近分等故名乐住。  
　　如契经说。若于是处无诸恼害说名为乐。复次根本静虑现在前时。长养大种遍身中生令身充悦故名乐住。近分定等现在前时。长养大种唯心边生。非极充悦故非乐住。有作是说。近分定等现在前时。长养大种虽遍身生。而长养用不及静虑现在前时长养大种故非乐住。譬如二人同一池浴。一身入水。一用手浇。虽俱洗浴而入水者润益为胜非手浇者。复次四静虑中止观力等故名乐住。近分定中观强止劣。无色定中止强观劣俱非乐住。复次四静虑中精进与止平等而转故名乐住。虽一切地精进力强。而静虑中为止所制故平等转。余地不尔故非乐住。复次四静虑中增上舍断离染可得故名乐住。谓离染时有二种断。一增上舍断。二有功用断。依近分无色离诸染时。名有功用断极艰难故。依根本静虑离诸染时。名增上舍断任运转故。譬如二人俱诣一方。一乘良马。一乘恶马。乘良马者甚不艰难至所诣处。乘恶马者甚为艰难方得至彼。复次四静虑中无功用道离染可得故名乐住。近分无色有功用道。而得离染故非乐住。如多人众俱渡大河。有依草束。有依浮瓠。有依棑筏。有依船舫。依船舫者任运安乐得至彼岸。依余物者怖畏艰难而到彼岸。有情亦尔度烦恼河。有依静虑。有依余地。虽俱从生死此岸度至涅槃彼岸。而依静虑者安乐易到故名乐住非依近分无色者。由如是等种种因缘。唯四静虑名为乐住。如名乐住如是亦名触住。俱住。  
　　四无量者。一慈二悲三喜四舍。问何故静虑无间说无量耶。答静虑引起四无量故。复次静虑无量更相引故。复次以四无量是静虑中胜功德故。问此四无量自性是何。答慈悲俱以无嗔善根。为自性对治嗔故。若兼取相应随转。则四蕴五蕴为自性。欲界者四蕴。色界者五蕴。问若慈悲俱以无嗔善根。为自性对治嗔者。慈对治何等嗔。悲对治何等嗔耶。答慈对治断命嗔。悲对治捶打嗔。复次慈对治应嗔处嗔。悲对治不应嗔处嗔。有作是说。慈无量以无嗔善根。为自性对治嗔故。悲无量以不害为自性对治害故。喜以喜根为自性。若兼取相应随转。则欲界者四蕴为自性。色界者五蕴为自性。问若喜无量以喜根为自性者。品类足说当云何通。如说。云何喜无量。谓喜及喜相应受想行识。若彼所起身语二业者。彼所起心不相应行皆名为喜。岂有喜受与受相应。答彼文应说。谓喜及喜相应想行识。不应言受而言受者是诵者谬。复次彼论总说五蕴为喜无量自性。虽喜受与受不相应。而余心心所法与受相应。故作是说亦不违理。有余师说。此喜无量欣为自性。欣体非受别有心所与心相应。有说。欣在喜根相应聚中可得。有作是说。喜根后生欣由喜力所引起故。若作是说此喜无量与受相应亦不违理。舍以无贪善根为自性对治贪故。若兼取相应随转。则欲界者四蕴为自性。色界者五蕴为自性。如是名为无量自性。问此四无量其相云何。答自性即是相。相即是自性。自性与相不相离故。尊者世友作如是说。授与饶益是慈相。除去衰损是悲相。庆慰得舍是喜相。忘怀平等是舍相。  
　　已说无量自性及相。所以今当说。问何故名无量。无量是何义。答普缘有情对治无量戏论烦恼故名无量。问戏论有二种。一爱戏论。二见戏论。何无量。对治何戏论耶答无量不能断诸烦恼。但能制伏。或令转远。有时四种皆对治爱。有时四种皆对治见。若依四种近对治说。应言慈悲近对治见戏论。以见行者多嗔恚故。喜舍近对治爱戏论。以爱行者多亲附故。有作是说。慈悲近对治爱戏论。喜舍近对治见戏论。复次普缘有情对治无量放逸烦恼故名无量。谓四无量能近对治欲界放逸诸烦恼故。复次如是四种是诸贤圣。广游戏处故名无量。如富贵人有无量种广游戏处。谓诸园苑宫殿台阁游猎等处。复次如是四种能缘无量有情为境。生无量福引无量果故名无量。  
　　此四无量界者在欲色界。地者慈悲舍三在七地。谓欲界四静虑。及未至定静虑中间。有说。在十地。谓四静虑四近分。静虑中间及欲界。喜无量在三地。谓欲界初二静虑有余师说。初二静虑无悲无量。所以者何。初二静虑有胜喜受欢行相转。悲无量戚行相转。初二静虑若有悲者。则一心中有欢有戚便违正理。问若尔初二静虑如何有无漏厌。答无漏厌与真实作意相应不违于喜。如如于境觉真实相。如是如是深生喜慰如如于境深生喜慰。如是如是复欣彼觉。如人求宝而掘于地。如如掘地如是如是得诸宝物。如如得宝如是如是复欣掘地。悲无量与胜解作意相应故违于喜。评曰。应作是说。初二静虑有悲无量。云何知然。有至教故。如定蕴说。初二静虑摄初二静虑四无量等故知有悲。此四无量所依者。唯依欲界身而得现起。行相者。慈有与乐行相。悲有拔苦行相。喜有喜慰行相。舍有舍置行相。所缘者。唯缘欲界。唯缘聚集。唯缘和合。唯缘有情。谓缘欲界五蕴二蕴有情为境。若诸有情住自地心者则缘彼五蕴。若诸有情住他地心。或无心者则缘彼二蕴。有作是说。初静虑无量缘欲界有情。第二静虑无量。缘欲界及初静虑有情。第三静虑无量。缘欲界及初二静虑有情。第四静虑无量缘欲界及下三静虑有情。复有说者。初静虑无量。缘欲界及初静虑有情。第二静虑无量。缘欲界及初二静虑有情。第三静虑无量。缘欲界及下三静虑有情。第四静虑无量。缘欲界及四静虑有情。有余师说。慈无量缘欲界及下三静虑。所以者何。慈无量与乐行相转。唯四地中有乐受故。悲无量唯缘欲界。所以者何。悲无量拔苦行相转。唯欲界中有苦受故。喜无量缘欲界及初二静虑。所以者何。喜无量喜慰行相转。唯三地中有喜受故。舍无量缘欲界四静虑。所以者何。舍无量舍置行相转。一切地中有舍受故。评曰。此诸说中初说为善。谓四但缘欲界为境。念住者。此四唯与法念住俱。智者此四唯与世俗智俱。三摩地者。此四不与三摩地俱。唯有漏故。根相应者。慈悲舍三与喜乐舍三根相应。喜全不与受根相应。若兼说彼相应随转。则喜亦与喜根相应。过去未来现在者。此四无量皆通三世。过去缘过去。现在缘现在。未来可生法缘未来不可生法。缘三世善不善无记者。此四无量唯是善缘三种。欲界色界无色界系者。此四无量欲色界系唯缘欲界系。学无学非学非无学者。此四无量唯非学非无学唯缘非学非无学。见所断修所断非所断者。此四无量唯修所断。缘见修所断。缘名缘义者。此四无量通缘二种。缘自相续缘他相续者。此四无量唯缘他相续加行得离染得者。此四无量皆通二种。应知此中离染得者。谓初静虑无量离欲界染故得。第二静虑无量。离初静虑染故得。第三静虑无量。离第二静虑染故得。第四静虑无量。离第三静虑染故得。或离自地上地染时。修得无量加行得者。谓四无量多由加行而现在前。佛不由加行而现在前。独觉由下加行而现在前。声闻由中上加行而现在前。异生不定种姓多故。曾得未曾得者此。四无量皆通二种。一切圣者及住后有异生皆通二种。诸余异生唯是曾得。有作是说。一切圣者及住内法异生皆通二种。外法异生唯是曾得。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十二
结蕴第二中十门纳息第四之十二  
　　问此四无量加行云何。答缘七有情而起加行。七有情者。谓分欲界一切有情为怨亲。中三品差别。怨亲二品。复各分三谓下中上。中品有情总为一种无差别故。于此七品有情境中。若欲修慈先缘亲品。于亲品中先缘上品。上品亲者。谓自父母轨范亲教。或余随一可尊重处。智慧多闻同梵行者。于此上品亲有情境作是思惟。云何当令此有情类得如是乐。然心刚强难可调伏。从无始来串习成故。于极有恩诸有情所恶阿世耶任运生长。善阿世耶虽作意起而不能住。复应勇励思其重恩制心令住。如以芥子投于锥锋。虽有着时而难可住。久习不已加行乃成。由善巧力投之方住。如是行者于上品。亲要勤修习与乐意乐。经于多时乃得坚住。于上品亲与乐意乐得坚住已。次于中亲复修如是与乐意乐。此既成已次于下亲复修如是与乐意乐。此既成已次于中品。次于下怨。次于中怨。后于上怨。各修如是与乐意乐。渐次修习至成满时。普于欲界一切有情。与乐意乐平等相续。如于上亲。上怨亦尔。齐此名为修慈究竟。修悲修喜次第亦然。拔苦庆慰意乐有别。云何当令此有情类。离如是苦是悲意乐。此有情类得乐离苦。岂不快哉是喜意乐。欲修舍时先缘中品。谓于彼起舍置意乐。中品有情最易舍故。缘亲发爱。缘怨发嗔。故缘处中。初修于舍。舍中品已。次舍下怨。次舍中怨。次舍上怨。次舍下亲。次舍中亲。次舍上亲。先舍其怨。后舍亲者嗔心易舍非爱心故。渐次修习至成满时。普于欲界一切有情。舍置意乐平等相续。无异分别犹如持秤。缘有情类如总观林。齐此名为修舍究竟。问何等有情能修无量。答有情种性略有二种。一于有情乐求过失。二于有情乐求功德。若于有情乐求失者。于四无量多不能修。所以者何。阿罗汉等欲求其失亦可得故。彼于先时亦有瑕隙。故令我等今轻毁之。谁能于彼作饶益事。若于有情乐求德者。于四无量多分能修。所以者何。断善根者欲求其德亦可得故。彼于先时多修善业。故今感得尊贵家生形貌端严众所乐见。言词威肃闻皆敬受。智慧多闻人皆推仰。我应于彼作饶益事。  
　　问此四无量次第云何。为如说而生为别有次第。有作是说。如说而生。谓瑜伽师先于欲界诸有情类欲与饶益。与饶益者即是慈相。故佛说慈以为第一。次于欲界诸有情类欲除衰损。除衰损者即是悲相。故佛说悲以为第二。彼诸有情既得饶益复离衰损。次应于彼而生庆慰。庆慰彼者即是喜相。故佛说喜以为第三。既于有情生庆慰已。次应于彼平等舍置。等舍置者即是舍相。故佛说舍以为第四。故四无量如说而生。复有说者。此四无量先悲次慈次喜后舍。谓瑜伽师先于欲界诸有情类欲除衰损。次复于彼欲与饶益。次复于彼深生庆慰。最后于彼平等舍置。尊者僧伽筏苏说曰。悲喜二种互相制御。若先起悲次必生喜。悲令心下须喜策故。若先生喜次必起悲。喜令心举须悲制故。评曰。应作是说。非四无量如说而生。所以者何。修观行者随乐生故。有观行者先起于慈。次悲次喜后起于舍。广说乃至有观行者先起于舍。次喜次悲后起于慈。或有不定有观行者得慈非余。广说乃至有观行者得舍非余。或有不定非四无量有顺次入。或逆次入。或顺超入。或逆超入。如通解脱胜处遍处问若未起初静虑无量。能起第二静虑无量不。乃至若未起第三静虑无量。能起第四静虑无量不。有说。不能初静虑无量与第二静虑无量。为加行门依梯蹬故。乃至第三静虑无量与第四静虑无量为加行门依梯蹬故。有说。亦能谓观行者。若依此地得自在力即依此地先起无量。未起下地无漏圣道。尚起上地无漏圣道。况四无量而不能起。问为下地无量后起上地无量速疾。为上地无量后起下地无量速疾耶。答上地无量后起下地无量速疾。非下地无量后起上地无量速疾。如学梵书后学佉卢瑟吒书速疾。非学佉卢瑟吒书后学梵书速疾。问初静虑无量无间。即能起第二静虑无量不。乃至第三静虑无量无间。即能起第四静虑无量不。依逆次第为问亦尔。有说不能必修自地加行引发方现前故。有说。亦能已熟修者起一加行。或无加行能历诸地。或上或下起无量故。问慈无量等无间即能起悲无量等不。答如定蕴说。思惟何等入慈等至。谓乐有情乃至思惟何等入舍等至。谓舍有情。有作是说。彼说无量俱生行相。复有说者。彼说无量等无间缘。若作是说彼说无量俱生行相。慈无量等无间能生悲无量等。若作是说彼说无量等无间缘。慈无量等无间不能生悲无量等四种加行。各有差别自加行后现在前故。应知作意略有三种。一自相作意。二共相作意。三胜解作意。自相作意者。如有思惟地为坚相。水为湿相。火为暖相。风为动相。如是一切。共相作意者。如十六圣行相俱生作意等。胜解作意者。如不净观持息念解脱胜处遍处等俱生作意。问此四无量于三种中。为与何等作意俱生。答唯与胜解作意俱生假想起故。  
　　问且慈无量欲与他乐。缘何等乐与有情耶。有作是说。彼缘第三静虑中乐欲与有情。生死乐中此最胜故若作是说。诸有未得第三静虑。彼应不能起慈无量。或有说者。彼余生中曾受第三静虑中乐。今复依止第三静虑起宿住随念智。缘曾受乐欲与有情。若作是说。诸有未得第三静虑宿住智者。彼应不能起慈无量。复有说者。彼缘无间所受诸乐欲与有情。谓饮食乐或车乘乐。或衣服乐或卧具乐。或余种种近所受乐。缘此诸乐欲与有情。尊者世友作如是说。彼缘有情所受乐相。欲令有情恒受此乐。若作是说慈应不能普缘有情。所以者何。非诸有情皆有乐故。复作是说。彼缘有情起乐根相。欲令有情恒受此乐。若作是说。慈应不能普缘有情。所以者何。非诸有情于一切位。恒起乐根现在前故。复作是说。彼缘有情所受饮食车乘衣服。及卧具等种种乐相。欲令有情恒受此乐。若作是说。慈应不能普缘有情。所以者何。非诸有情皆得如是诸乐具故。大德说曰。先加行时缘曾所见诸有情乐。以怜愍心起胜解想。欲令一切欲界有情。平等皆得如是乐具。由此因缘皆受胜乐。此中意说。诸瑜伽师居近村城阿练若处。于日初分着衣持钵。入近村城如法乞食。于所经处见诸有情纯受胜乐。谓乘象马辇舆等行。众宝严身僮仆侍卫音乐赞咏。陈列香花受极快乐。如诸天子见诸有情唯受剧苦。谓无衣服头发蓬乱身体臭秽。手足皴裂执破瓦盂巡行乞丐。饥穷苦逼如诸饿鬼。见是事已速还住处。收衣洗足结跏趺坐。柔软身心令其调适。离诸障盖有所堪能。忆想先时所见苦乐。于有情类等起怜愍。欲令皆受所见胜乐。问所缘有情非皆得乐。如何慈观非颠倒耶。答利益意乐所等起故。安乐意乐所等起故。调善意乐所等起故怜愍意乐所等起故。如理作意所等起故。善根相应故。惭愧相应故。自性是善故。伏诸烦恼故。远离烦恼故。不名颠倒。复有说者。设名颠倒亦无有失。问若名颠倒应成不善。答颠倒有二种。一自性。二所缘。具二颠倒乃名不善。慈无量观虽有所缘颠倒。而非自性颠倒故非不善。尊者世友作如是说。慈无量观虽不能令所缘有情皆得胜乐。而亦缘彼诸有情类乐具为境故非颠倒。复作是说。缘诸有情乐根为境故非颠倒。复作是说。修此加行能伏嗔缠故非颠倒。大德说曰。如是慈观能违嗔心故非颠倒。问此慈无量为缘一有情欲与其乐。为缘多有情欲与其乐。答此慈无量初修习时。缘多有情欲与其乐。总缘有情修慈心故。后成满已缘一缘多。欲与其乐随意自在。如慈无量问答分别悲亦应尔。  
　　如契经说。慈俱行心无怨无对无恼无害广大无量善修习故。与乐胜解遍缘一方二方三方四方上下。若竖若横缘此世间。遍一切分遍一切处。一切有情慈俱行心。与乐胜解遍具足住。乃至广说。问此慈无量缘诸有情。何故经说缘一方等。答此经应言。缘东方等诸有情类。而言遍缘一方等者。于有情类以方声说。如举其器示器中物。此经复说。缘此世间遍一切分遍一切处。一切有情慈俱行心。与乐胜解遍具足住者。问此慈无量缘诸有情。为以方域边际而观。为以有情边际而观。设尔何失。二俱有过。所以者何。若以方域边际观者。何故经说缘此世间遍一切分。遍一切处一切有情。若以有情边际观者。何故非别得有情海边际。有作是说。此以方域边际而观。问若尔。善通后所设难。前所设难当云何通。答应知此说。少分一切。谓一切言略有二种。一少分一切。二一切一切。此经但说少分一切。故不违理。复有说者。此以有情边际而观。问若尔。善通前所设难。后所设难当云何通。答虽无别得有情边际。而有总得有情边际。如四生摄一切有情。无一有情非四生摄。或有说者。佛以有情边际而观。余以方域边际而观。有余师说。佛及独觉俱以有情边际而观。声闻异生但以方域边际而观。评曰。应作是说。此不决定以四无量皆是假想。皆与胜解作意相应。或有一切皆以有情边际而观。或有一切皆以方域边际而观。  
　　如世尊说。苾刍当知。我七岁中修慈心故。七成坏劫不来生此。世界坏时生极光净。世界成已生空梵宫。作大梵王威德自在。于千世界我为独尊。复于后时来生欲界。三十六反作天帝释。于无量世作转轮王。具四种兵成就七宝。以法御世亦号法王。此经所言七岁中者。佛意正说经七雨时。谓昔胜时有一菩萨名大威勇。于中印度作大国王。以大威恩统摄一切。然彼国土时多暑热。去城不远有一大林。其地高凉花果茂盛。草木青翠泉池清冷。时彼国人于雨四月。多舍城邑来此避暑。各随所乐作诸事业。时菩萨王以国事务及诸城邑委任大臣。亦往此林居高静处。离欲界染修四无量。雨四月中无时懈废。既度雨际节气渐凉。林中诸人各还城邑作诸事业。尔时菩萨亦从林出。还诣王都设大法祀。广修施福以诸饮食。衣服香花象马辇舆。房舍僮仆灯明卧具。及医药等奉施沙门。并婆罗门贫病孤独。远行羁客诸乞求者。既修施已受持净戒。如是往还经于六反。至第七反过雨际时。有说。寿终生极光净。有作是说。坏劫时至菩萨命终。生极光净。故知七岁谓七雨时。问菩萨所修四无量定是色界系。可由此故生极光净及生梵天。云何复作帝释轮王。岂色界业招欲界果。答菩萨尔时起三无量。一欲界系。由此得作帝释轮王。二初静虑系。由此得作大梵天王。三第二静虑系。由此得生极光净天。复次欲界虽无根本无量。而有无量入出定心。此招轮王帝释异熟。根本无量感极光净或大梵王。复次欲界虽无究竟无量。而有加行。由此得作帝释轮王。究竟无量能招梵王或极光净。复次欲界具有一切善根相似种子。乃至亦有相似灭定由有无量相似善根。得作轮王或天帝释。由有无量真实善根。得生梵天或极光净。复次菩萨林中修无量故。生极光净或作梵王。由还王都设大施会作转轮王。由受持戒作天帝释。复次此经中说三福业事。谓施戒修。如彼经说。苾刍当知。我念过去造三种业得三种果。由彼我今具大威德。所谓布施调伏寂静。布施即是施福业事。调伏即是戒福业事。寂静即是修福业事。施福业事能感轮王。戒福业事感天帝释。修福业事感大梵王。或极光净。如契经说。有三种福业事。一施性福业事。谓以诸饮食衣服香花。广说乃至及医药等。奉施沙门婆罗门等。二戒性福业事。谓离断生命离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离饮酒等。三修性福业事。谓慈俱行心。无怨无对无恼无害。广说如前。悲喜舍俱行心广说亦尔。问色无色界有多善根。何故唯说此四无量。为修性福业事耶。答世间唯于饶益他事起福业想。色无色界诸善根中。无欲饶益他如四无量者。是故偏说此为修福业事。复次世于福果起于福想。诸善根中无有能感广饶益果如无量者。是故偏说。复次此四无量及所得果。坚牢难坏故独名福。如伽他说。  
　　福非火所烧　　风亦不能碎
　　福非水所烂　　能净持世间
　　福能与王贼　　勇猛相抗拒
　　不为人非人　　之所能侵夺
　　福终无损失　　如坚固伏藏
　　以决定能招　　此世他世乐  
　　问非福亦非火所烧等。此中何故唯说福耶。答非福虽非火所烧等。而非福果为火等坏。四无量福及所得果。于去来今非火等坏。  
　　如契经说。佛告苾刍。妙眼弟子于诸学处。若有一切及一切种善圆满者。身坏命终生于梵世。于诸学处若有一切及一切种不善圆满者。身坏命终或生他化自在天。或生乐变化天。或生睹史多天。或生夜摩天。或生三十三天。或生四大王众天。或生大刹帝利家。或生大婆罗门家。或生大长者家。或生随一大富贵家。生如是等诸尊胜家。丰饶财宝仓库盈溢。具大宗叶多诸眷属僮仆作使象马辇舆。恒受快乐。问若尔。妙眼应胜世尊。所以者何。妙眼弟子于诸学处。善圆满者得生梵世。不善圆满者生六欲天。及生人中受富贵快乐。世尊弟子于诸学处。善圆满者生天解脱。不善圆满者堕诸恶趣受诸剧苦。理岂尔耶。答不应以佛格量妙眼。所以者何。佛弟子中最卑小者。谓预流果尚胜妙眼。况余尊者。又即世尊昔菩萨位。作梵志师名为妙眼。不应以彼格量世尊。问岂菩萨时胜已成佛。答非彼胜佛但有别意。谓彼妙眼乐修梵住。彼诸弟子求生梵世。故为开示修梵住法。彼弟子中乐修梵住。若已圆满起梵住者。身坏命终生于梵世。彼弟子中乐修梵住。若未圆满起梵住者。身坏命终随福多少。生六欲天。及生人趣诸尊胜家受大快乐。又彼胜时人皆纯善不修无量加行善根。亦得生天人中受乐。况修无量加行善根而不生天人中受乐。佛为弟子证得涅槃。制别解脱律仪学处。若有弟子不犯律仪不破学处。不越轨则不踰界分。彼得生天及证解脱若有弟子犯律仪破学处。越轨则踰界分。彼命终已堕诸恶趣。妙眼弟子于四梵住诸学处中修满未满。世尊弟子于别解脱律仪学处。有持有犯。故彼与佛不应格量。又彼经说。尔时妙眼作如是念。吾今不应与诸弟子同生一处。应修上慈生极光净。作是念已。便速修起第二静虑胜慈无量。于此命终生极光净。问妙眼菩萨既近佛地。决定应离财法二悭。何缘自修第二静虑胜慈无量生彼上天。但为弟子说初静虑四梵住法令生梵世。答彼观弟子根器所宜。故但为彼说初静虑。复次彼诸弟子是婆罗门。长夜期心希求梵世。故但为说生梵世因。复次世无佛时无有能起后三静虑诸无量者。唯除邻近佛地菩萨。问上地无量明净胜妙过于下地。何故彼说第二静虑名上慈耶。答观初静虑说彼为上。复次胜彼弟子所修无量。故名上慈。复次妙眼所修是未曾得过曾得者故名上慈。复次世无佛时无有能起后三静虑诸无量者。唯有妙眼能起第二静虑无量。故名为上。是故尊者妙音说曰。异生无能起上三地诸无量者。由佛说力世尊弟子亦能起之。问何故无量名梵住耶。答梵世在初具可得故。谓未至定虽在最初。而非具有彼无喜故。第二静虑虽复具有而非最初。上地俱阙。唯初静虑梵天所居。最初具有故名梵住。复次对治非梵故名梵住。非梵即是欲界烦恼。初静虑中慈悲喜舍。近对治彼故名梵住。复次对治非梵行故名梵住。非梵行者谓淫欲事。初静虑中慈悲喜舍近对治彼。故名梵住。复次修梵行者身中可得。故名梵住。复次梵谓世尊慈悲喜舍。佛所施设故名梵住。复次梵谓梵音慈悲喜舍梵音所说。故名梵住。复次修此四种得生梵天。为大梵王故名梵住。复次以四无量于梵福中最胜最尊。故名梵住。问梵住无量有何差别。有作是说。无有差别。谓四梵住即四无量。复有说者。亦有差别。谓名即差别。此名梵住。彼名无量故。复次对治非梵名为梵住。对治戏论名为无量。复次对治非梵行名为梵住。对治戏论行名为无量。复次修梵行者身可得名为梵住。离戏论者身中可得名为无量。复次对治不信名为梵住。对治放逸名为无量。复次在梵世者名为梵住。在上地者名为无量。复次在未至定及梵世者名为梵住。在上地者名为无量。复次在未至定及梵世者名为梵住。亦名无量。在上地者唯名为无量。复次曾所得者名为梵住。未曾得者名为无量。复次内道所得名为梵住。亦名无量。外道所得唯名梵住。复次共所得者名为梵住。不共得者名为无量。是故尊者妙音说曰。梵住是共。异生与圣者共竞此法故。无量是不共。圣者与异生不共竞此法故。梵住无量是谓差别。  
　　佛说有四补特伽罗能生梵福。云何为四。谓有一类补特伽罗。于未曾立窣堵波处。为佛舍利起窣堵波。是名第一补特伽罗能生梵福。复有一类补特伽罗。于未曾立僧伽蓝处。为佛弟子起僧伽蓝。是名第二补特伽罗能生梵福。复有一类补特伽罗。佛弟子众既破坏已还令和合。是名第三补特伽罗能生梵福。复有一类补特伽罗。修四梵住。是名第四补特伽罗能生梵福。譬喻者说。如是契经非皆佛说。此中前三亦非一切皆生梵福。彼所得果不相似故。谓若有人在佛生处。得菩提处。转珐輪处。般涅槃处。起大制多众宝严饰。复有余人。更于诸处。聚砂石等作小制多。彼二生福岂得相似。又若有人。为佛弟子造僧伽蓝高广严饰。如誓多林竹林大林闇林寺等。复有余人。为佛弟子随宜造立小僧伽蓝。彼二生福岂得相似。又若有人。令彼天授所破僧众还得和合。复有余人。能善和息憍饷弥等僧斗诤事。彼二生福岂得相似。故知彼经非皆佛说。亦非一切皆生梵福。四梵住经是佛所说。此四梵住皆是梵福。阿毗达磨诸论师言。如是契经皆佛所说。此中四种皆生梵福。问彼所得果岂相似耶。答所为等故皆生梵福。谓未曾立窣堵波处。为佛世尊真实大梵起窣堵波。若大若小皆生梵福。于未曾立僧伽蓝处。为佛弟子修梵行者起僧伽蓝。若大若小皆生梵福。佛弟子众若大若小既破坏已。不得同修清净梵行。若令和合还得同修清净梵行。故和合者皆生梵福。所为既等。故前三中。事虽有异而福无别。复次饶益等故皆生梵福。如修无量为欲饶益无量有情。如是未立窣堵波处。为佛舍利起窣堵波。亦为饶益无量有情。谓于是处无量百千。诸有情类以诸香花宝幢幡盖及伎乐等。诸供养具而供养之。由此起善身语意业。或种豪族多饶财宝。形貌端严众所爱敬。具大威德胜善种子。或种轮王及天帝释并魔王等诸善种子。或种声闻独觉及佛菩提种子。如是饶益无量有情。如修无量为欲饶益无量有情。如是未立僧伽蓝处。为佛弟子起僧伽蓝。亦为饶益无量有情。谓于是处无量百千诸有情类。以诸饮食卧具医药种种资具奉施供养。或经一日或经七日半月一月。或经五年。或常相续。由此起善身语意业。佛弟子众由此因缘。受持读诵思惟解说三藏文义。起不净观或持息念别总念住。或暖顶忍世第一法。入正决定得果漏尽。由此因缘令施主等或种豪族。广说乃至。或种声闻独觉及佛菩提种子。如是饶益无量有情。如修无量为欲饶益无量有情。如是和合佛弟子众。亦为饶益无量有情。谓僧破已。应入见道得果尽漏。受持读诵思惟解说三藏文义。住阿练若修不净观持息念等。所有善品皆不得成。应种三乘菩提种者亦不能种。由此三千大千世界珐輪不转。乃至净居诸天亦有异心现起。佛弟子众还和合时。应入见道得果尽漏。乃至应种三乘种者。皆能成办。由此三千大千世界珐輪复转。乃至净居诸天皆无异心现起。如是饶益无量有情。饶益等故皆生梵福。尊者世友作如是说。若未曾立窣堵波处。为佛舍利起窣堵波。由四因缘能生梵福。一以广大思愿舍多财故。二令无量有情种善根故。三诸所营造善究竟故。四安置如来身界藏故。若未曾立僧伽蓝处。为佛弟子起僧伽蓝。由四因缘能生梵福。一以广大思愿舍多财故。二令无量有情种善根故。三诸所营造善究竟故。四无所依止佛弟子众。令得依止修善业故。若僧破已还令和合。由四因缘能生梵福。一舍离四种语恶行故。二摄受四种语妙行故。三破坏非法故。四建立正法故。若有修习四无量者。由四因缘能生梵福。一离违顺故。二断诸盖故。三得梵果故。四系属梵故。由此四种皆生梵福。  
　　问此四梵福其量云何。有作是说。若业能招转轮王果。齐此名为一梵福量。有余师说。若业能招天帝释果。齐此名为一梵福量。或有说者。若业能招他化自在天王胜果。齐此名为一梵福量。复有说者。若业能招梵天王果。齐此名为一梵福量。或复有说。世界成时一切有情。能感世界增上果业。齐此名为一梵福量。有余复说。除近佛地菩萨善业。诸余有情能招财富增上果业。齐此名为一梵福量。复有余说。大梵天王最初请佛。转正珐輪所得梵福。齐此名为一梵福量。问梵王何时得此梵福。有作是说。彼初发心欲往请佛。当于尔时即得梵福。彼师不应作如是说。若作是说。应未作业而便得福。复有说者。正请佛时得此梵福。彼亦不应作如是说。正请佛时心是欲界无覆无记。无还无记无异熟果岂名梵福。应作是说。大梵天王既请佛已还归梵宫。世尊于后转正珐輪。五苾刍众八万诸天皆得见谛。诸神传唱声至梵宫。梵王闻已欢喜踊跃。作是念言。由我请佛转正珐輪。饶益无边诸有情类。我所应作念已作讫。梵王尔时乃得梵福。评曰。如是诸说。一梵福量皆是赞美此梵福言。未为称实而实梵福无量无边。是广大思所引发故。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十三
结蕴第二中十门纳息第四之十三  
　　如契经说。住慈定者。刀毒水火皆不能害。必无灾横而致命终。问何故尔耶。尊者世友作如是说。以慈三摩地是不害法故。复作是说。慈三摩地威势大故。复作是说。慈三摩地为饶益他。诸天善神皆拥卫故。复作是说。修静虑者静虑境界。具神通者神通境界。所有威德不思议故。复作是说。住慈定者起胜分心。非胜分心有死生故。大德说曰。若住慈定。色界大种遍身分生。令所依身坚密如石。故不可害。问悲喜舍定为可害不。若可害者。何故慈定与悲喜舍俱无量摄。而独慈定不可害耶。若不可害者经何故不说。答应作是说。悲喜舍定亦不可害。问若尔。此经何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次既说慈定。应知亦说悲喜舍定种类同故。复次慈定在初。若说慈定应知已说悲喜舍定。复次住悲等定虽不可害。而出定时身有微苦。慈定不尔是故偏说。复次住悲等定虽不可害而皮有损。慈定不尔是故偏说。复次悲等根本虽不可害。而加行时则可伤害。慈则不尔是故偏说。曾闻有人虽得欲界慈定加行。而犯王法时法司者执送见王。白言。此人犯应死罪。时王乘象欲出城游。见已遣人捡王法律。知其所犯王应手害。王遂大嗔以矛[矛*贊]彼。其人见已便起慈心。令所[矛*贊]矛还趣王所。去王不远而投于地。王见惊怖问罪人言。汝有何术能为此事。其人答言我无异术。见王嗔故遂起慈心。令恶心者不能为害。王因忏谢遂释放之。由此故知修慈加行亦不可害。悲等不尔如契经说。修慈断嗔。修悲断害。修喜断不乐。修舍断贪嗔。问既说慈舍俱对治嗔。所对治嗔有何差别。答慈对治断命嗔。舍对治捶打嗔。复次慈对治是处嗔。舍对治非处嗔。问无量为能断烦恼不。若能断者。定蕴所说当云何通。如说慈悲喜舍皆不能断诸结。若不能断者。此经云何通。答应作是说。无量不能断诸烦恼。问若尔。善通定蕴所说。此经所说当云何通。答断有二种。一暂时断。二毕竟断。依暂时断此经说能断。依毕竟断定蕴说不断。如是经论二说善通。如暂断毕竟断。如是有片断无片断。有影断无影断。有余断无余断。有随缚断无随缚断。有分断无分断。制伏断拔根断。伏诸缠断。害随眠断。应知亦尔。

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　　问若四无量不断烦恼。余经所说复云何通。如说苾刍。修慈心定。若不胜进住不还果。广说乃至修舍心定。应知亦尔。答彼经说圣道名慈等心定。如诸经中佛于圣道。或说为想。或说为受。或说为思。或说为意。或说为灯。或说为信精进念定慧。或说为船筏。或说为山石。或说为水华。一一引经如余处说。彼经亦尔。于无漏道说慈等声。亦不违理。复次为求慈等四种梵住离欲染者。或见异生或是圣者。若是异生先离欲染得慈等定。于后得入正性离生证不还果。若彼先时于欲界染未得全离。后时得入正性离生。证预流果或一来果。彼后证得不还果者是慈等力。若是圣者离欲染时。得慈等定及不还果。依此故说修慈等定得不还果。亦不违理。  
　　如契经说。修不净观能断欲贪。修舍无量亦断欲贪。此二何别。答修不净观对治淫欲贪。修舍无量对治境界贪。复次修不净观对治显色贪。修舍无量对治形色贪。复次修不净观对治细触贪。修舍无量对治容仪贪。复次修不净观对治形貌贪。修舍无量对治有情贪。是谓差别。  
　　如契经说。与慈俱修念等觉支。依止离。依止无欲。依止灭。回向于舍。悲喜舍三说亦如是。问无量有漏。觉支无漏。云何有漏与无漏俱。尊者世友作如是说。由四无量调伏其心。令心质直有所堪能。从此无间引起觉支。觉支无间引起无量。无量觉支相杂而起。故说为俱而实不并。  
　　问四无量中何者最胜。有作是说。慈最为胜。所以者何。不可害故。有余师说。悲最为胜。所以者何。佛以大悲说正法故。或有说者。喜最为胜。所以者何。断不乐故。复有说者。舍最为胜。所以者何。断贪嗔故。大德说曰。由二因缘舍最为胜。一由所作。谓若修舍能断贪嗔。二由寂静。谓于有情无分别转。故舍最胜。  
　　问世尊何故但说大悲。不说大慈大喜大舍。答皆应说大。以佛身中一切功德皆是大故。为欲饶益无量有情心所起故。为欲拔济无量有情心所起故。为欲哀愍无量有情心所起故。于诸有情善心平等相续转故。然于此中不应为问。所以者何。若悲自性。即是大悲可为此问。然悲大悲自性各别。故不应问。而诸经中亦有处说大慈大喜及大舍言。  
　　问悲与大悲有何差别。答名即差别。谓名为悲。名大悲故。复次悲以无嗔善根为自性。大悲以无痴善根为自性。复次悲对治嗔不善根。大悲对治痴不善根。复次悲在四静虑。大悲唯在第四静虑。复次悲是无量摄。大悲非无量摄。复次悲在异生圣者身中成就。大悲唯在圣者身中成就。复次悲在声闻独觉及佛身中成就。大悲唯在佛身成就。复次悲但能悲而不能救。大悲能悲亦复能救。如有二人住大河岸。见有一人为水所溺一唯扼手悲嗟而已不能救之悲亦如是。第二悲念投身入水而救济之。大悲亦尔。尊者世友作如是说。悲但缘欲界苦所苦有情。大悲缘三界苦所苦有情。复作是说。悲但缘粗苦所苦有情。大悲缘粗细苦所苦有情。复作是说。悲但缘苦苦所苦有情。大悲缘三苦所苦有情。复作是说。悲但缘身苦所苦有情。大悲缘身心苦所苦有情。复作是说。悲但缘现法苦所苦有情。大悲缘现法及后法苦所苦有情。复作是说悲但缘近苦所苦有情。大悲缘近远苦所苦有情。复作是说。悲但缘现在苦所苦有情。大悲缘三世苦所苦有情。大德说曰。大悲是佛第四静虑不共住法。能远随行能细随行能遍随行。普于一切怨亲中品。诸有情类平等而转。悲与异生声闻独觉皆等成就。定不能缘色无色界。悲与大悲是谓差别。  
　　问以何义故名为大悲。答拔济大苦诸有情类。故名大悲。大苦者谓地狱傍生鬼界中苦。复次拔济沉溺三毒淤泥诸有情类。安置圣道及圣道果。故名大悲。复次以大利益大安乐事摄有情类。故名大悲。谓令有情修身语意三种妙行感大尊贵多饶财宝。形貌端严众所爱敬。轮王帝释魔王等果。及种三乘菩提种子。如是等事皆由大悲。复次大价所得故名大悲。非如独觉声闻菩提。于一斋日以一抟食。施与一人发胜思愿。便名树彼菩提种子。由斯展转得彼菩提。大悲要由经多时分。于一切处以一切种上妙乐具施诸有情。乃至身命都无吝惜。发胜思愿方名树彼大悲种子。由斯展转乃得大悲。复次大加行得故名大悲。非如声闻菩提唯六十劫修加行得。独觉菩提唯经百劫修加行得。如来大悲三无数劫。修习百千难行苦行然后乃得。故名大悲。复次依大身住故名大悲。非如独觉声闻菩提依下劣身亦得现起。大悲要依具三十二大丈夫相所庄严身。八十随好间饰支体身真金色圆光一寻观无厌足。依如是身方得现起。故名大悲。复次舍大法乐故名大悲。谓佛弃舍最上胜妙圆满清净不共法乐。数数踰越无量百千俱胝轮围山等。为他说法不辞劳倦。故名大悲。复次由此势力能令大士作难作事。故名大悲。谓佛世尊为众生故舍尊贵位。或作陶师。或作力士。或作乐人。或作猎师。或作淫女。或作乞人。或引难陀遍游五趣。或现近远而化指鬘。虽具惭愧。为化女人现阴藏相。虽离掉举。为化众生现广长舌。作如是等极难作事。故名大悲。复次由此势力动大舍山令不安住。故名大悲。佛有二种不共住法。一者大舍。二者大悲。若佛大舍现在前时。假使一切世界有情皆被烧然如干薪聚。虽佛前住而不视之。若起大悲。乃至见一众生受苦。那罗延身虽极坚固难可摇动。而犹猛风吹芭蕉叶。由此等义故名大悲。毗柰耶说。佛以普慈慈荫有情而为说法。问诸有情类由佛普慈慈荫之时为得乐不。若得乐者。何故地狱傍生鬼界。及余苦厄诸有情类。由佛慈荫而不离苦。若不得乐伽他所说当云何通。如说。  
　　鬼神以恶意　　欲来趣向人
　　虽未触害身　　而已生苦怖  
　　恶意向人即令苦怖。佛心慈荫宁不得乐。有作是说。佛以普慈慈荫有情亦令得乐。问若尔。善通伽他所说。前所设难当云何通。答佛观有情业可转者。普慈缘彼即令得乐。若观彼业不可转者。佛不缘彼而起普慈。复有说者。佛虽以普慈慈荫有情。而诸有情不即得乐。问若尔。善通前所设难。伽他所说当云何通。答佛以普慈慈荫他故。现种种事乃令得乐。鬼神亦应现可畏事。方令苦怖非唯慈心。世尊所现种种事者。或现神通。或现爱事。或现妙药。或现妙触。或现乐影。如是所现其类极多。现神通者。曾闻佛住王舍大城鹙鹭池边竹林精舍。时有居士请佛及僧。欲往其家设大施会。佛日初分着衣持钵与苾刍众入王舍城。未生怨王恶友天授所教化故。纵极狂醉护财大象欲害如来。尔时如来申举右手。于五指端化五师子。象见惊怖反顾避之。佛于其后化作大坑。其坑深广各百千肘。象见转怖便顾左右。佛于左右。化作高墙俱欲颓压。象见惶惧。仰视虚空。佛于空中化作大石。周匝猛焰将欲堕落。象见惊惶周慞遍顾。佛又处处化作猛火。唯佛足边清凉安静。象既见已醉心醒悟。佛知调伏灭五师子。象前以鼻摩世尊足。佛以百福庄严相手。摩彼象顶。便以象语而为说法。诸行无常诸法无我涅槃寂静。汝应于我起敬信心。不久必得脱傍生趣。象闻法已起敬信心。厌离象身不复饮食。命终生在三十三天念荷佛恩。来诣佛所。佛为说法见四圣谛。礼敬佛已还自天宫。时世皆言护财大象。佛慈荫故狂醒生天。此中慈荫谓现神通。佛于余处复现神通。曾闻佛欲般涅槃时。游力士邑至播波村住彼村边。尺蠖林内力士闻已共集议言。我等皆应同诣佛所。若不往者。当罚五百古大金钱。充邑家用。时有力士名曰卢遮。豪望多财心不信佛。窃作是念。我不惜钱。但不能违亲友制约。遂与邑人同诣佛所。顶礼佛足却住一面。尔时阿难谓卢遮曰。汝来见佛甚为善哉。无上福田不久当往娑罗林间入大寂灭。卢遮性直白阿难言。我来见佛非自心愿。但不能违亲友制约。阿难以手牵卢遮臂。前诣佛所而白佛言。卢遮力士不信三宝。唯愿世尊为说法要。佛作是念。此爱行人贪着五欲。若为说法卒未能解。佛愍彼故为现神通。化作一坑尸粪充满臭烟熢[火*孛]猛火洞然。其中出声。卢遮力士。若不信佛听受法者。彼命终已定生此中。卢遮见闻身心战惧。便归投佛。佛为说法。心生信已即受三归。时世皆言。卢遮力士佛慈荫故令信三宝。此中慈荫谓现神通。现爱事者。曾闻佛住弥絺罗邑大自在天庵罗林内。有梵志妇名婆斯搋。丧失六子心遂狂乱。追念子故露形驰走。遇来入此庵罗林中。遥见世尊多百千众。前后围绕而为说法。狂者见佛法尔便醒。彼既羞惭曲躬而坐。尔时佛告尊者阿难。汝可取衣与梵志妇。吾欲为彼说正法要。阿难受教取衣与之。彼着衣已礼佛而坐。佛作是念此婆斯搋心没忧海。假使今者过殑伽沙佛为说法。亦不能解。佛愍彼故为现神通。化作六子在其前住。彼见欢喜忧恼便息。佛为说法见四圣谛。时世皆言。此婆斯搋。佛慈荫故狂醒见谛。此中慈荫谓现爱事。佛于余处复现爱事。曾闻佛往室罗筏国住誓多林给孤独园。有一梵志。稻田成熟垂当收刈令一子守。忽遇灾雹田坏子亡。梵志发狂露形驰走。遇来入此誓多林中。遥见世尊多百千众前后围绕而为说法。狂者见佛法尔便醒。前礼佛足退坐一面。佛作是念。此婆罗门心没忧海。假使今者过殑伽沙佛为说法。亦不能解。佛愍彼故为现神通。化作稻田及所爱子。彼见欢喜忧恼便息。佛为说法见四圣谛。时世皆言。此婆罗门。佛慈荫故狂醒见谛。此中慈荫谓现爱事。现妙药者。曾闻世尊游迦尸邑。展转来至婆罗痆斯。住施鹿林仙人堕处。有一居士名曰大军。彼居士妇亦名大军。夫妇二人俱信三宝。恒以资具恣佛及僧。有一苾刍服吐下药。吐下过量因致风虚。医人处方须服肉汁。时看病者往居士家。具以上事告居士妇。彼居士妇遣使持钱向市买肉。时彼国王名为梵授。生子欢喜普敕城中一日断杀。使者遍城求肉不得。时居士妇知已念言。我恣佛僧诸资身具。彼病苾刍药须肉汁。今既不获或因致死。复念。世尊昔菩萨位。为救他命数舍身肉。今我亦应学菩萨行。即入静室手执利刀。自割髀肉持与使者。令办肉汁施病苾刍。病者得已不作忆念。因即服之所患便愈。时居士妇苦痛所逼。呻吟在室不任自安。居士外来问其所在。家人因以先事具白居士。入室见妇呻吟遂发嗔忿。沙门释子极无惭愧。如何受施不知时宜。施虽无厌受应知量。寻往佛所欲白世尊。正值如来为众说法。瞻仰尊颜嗔心便止窃作是念。未应白佛。先当请佛及苾刍僧。因至家中乃可具白。遂前礼佛退坐一面。佛说法竟。即从坐起请佛及僧。明当受供。佛知请意默然许之。居士还家夜办供具。晨朝敷座遣使白佛。营供已讫惟圣知时。尔时世尊以日初分。着衣持钵将苾刍僧。往居士家。敷座而坐。知而故问。家母在何。居士答言。在室病苦。佛告居士汝可语之。大悲世尊今令唤汝。佛非唯解内缘起法。亦善能知外缘起事。即以神力引香山中疗刀疮药。封涂其疮令止苦痛。平复如本。居士入室告其妻言。大悲世尊令我唤汝。妻曰。佛力不可思议。才闻世尊令仁唤我。疮苦痛止乎复如本。夫妻喜跃倍加敬信。共诣佛所顶礼双足。佛为说法俱见圣谛。时世皆言。大军夫妻。佛慈荫故疮愈见谛。此中慈荫谓现妙药。佛于余处复现妙药。昔胜军王断贼手足弃城堑中。世尊尔时着衣持钵为乞食故将欲入城。彼贼见佛举声大唤。唯愿世尊垂哀救苦。佛非唯解内缘起法。亦善能知外缘起事。即以神力引香山中疗刀疮药。封涂其疮令止苦痛。因为说法。贼闻法已见四圣谛。时世皆言。乃至恶贼。佛慈荫故苦止见谛。此中慈荫谓现妙药。现妙触者。曾闻佛住鹫峰山南。提婆达多居鹫峰北。昼夜头痛不能寝食。阿难愍彼具白世尊。佛申右手如象王鼻穿鹫峰山。摩天授顶现细妙触。发诚谛言。我于天授慈心怜愍。与罗怙罗等无异者。当令天授头痛即止。天授头痛应声便止。遂顾念言。谁手见触。既知佛手。而作是言。善达医方可用自活。时人皆曰。乃至天授佛慈荫故头痛得除。此中慈荫谓现妙触。佛于余处复现妙触。曾闻世尊巡行房舍。至一房内见一苾刍。病卧粪中不能起动。彼见佛已悲号白佛。世尊。我今无归无救。世尊告曰。汝本出家。岂不归依三界慈父。彼言。如是。佛复告言。汝何乃言无归无救。汝曾瞻养病苾刍耶。答言。不曾。佛言。故宜他不看汝。世尊便自扶病苾刍。脱彼身衣安置一处。复以竹片刮去彼身所著粪秽。以白土泥涂摩支体。天帝注水而沐浴之。复以牛粪涂其房中。更敷新草扶令安坐。浣所污衣曝干令着。佛分半食而与食之。以福庄严细妙触手。摩其顶上。令彼病苦应时即愈。因为说法成阿罗汉。时世皆言。乃至病者佛慈荫故病除得果。此中慈荫谓现妙触。现乐影者。曾闻世尊与舍利子一处经行。时有一鸟为鹰所逐。怖急便趣舍利子影。怖犹不止举身战栗。复越佛影身心坦然。时舍利子合掌白佛。如何此鸟至我影中犹有恐惧。才至佛影。心无惊怖身不战栗。世尊告言。汝六十劫修不害意。我于三大无数劫中修不害意。汝有害习。我已永断故令如是。时世皆言。乃至小鸟佛慈荫故令怖畏除。此中慈荫谓现乐影。佛于余处复现乐影。曾闻愚暴毗卢宅迦。坏如天宫劫比罗国。诛戮释种劫夺珍财。将五百释女还室罗筏国。共升台观而自矜夸释种豪慢我已诛讫。释女语言。释种为戒所防制故令汝诛杀。毗卢宅迦闻已大忿。此诸释女犹怀傲慢。皆截手足弃城堑中。释女尔时苦痛所逼。各专念佛请垂哀愍。佛知彼念。大悲所牵屈申臂顷寻至其所。念天帝释令持衣覆。自放身光照诸释女。时诸释女蒙光影覆。苦痛皆除身心安隐。因为说法皆见圣谛。命终生妙三十三天。世人皆言。佛慈荫故乃至释女皆获利乐。此中慈荫谓现乐影。由如是等种种因缘。故非慈荫即令得乐。  
　　如契经说。修慈究竟极至遍净天。修悲究竟极至空无边处修喜究竟极至识无边处。修舍究竟极至无所有处。问修慈究竟极至遍净。是事可尔。得彼果故系属彼故。修三无量究竟极至下三无色。云何可尔。岂有色界善招无色果耶。答有作是说。此说甚深。弥勒下生当解此义。复有说者。尊者寂授能解此义。此本论师当造论时。逢彼在定不获请问。有余师说。佛观所化宜于无色说无量声。乃能悟解。故作是说。如于解脱说八方声。或有说者。此中佛于第三静虑。下三无色对治觉支。说为慈等。故不违理。有余复言。与彼相似故作是说。谓慈无量乐行相转。乐受极至第三静虑。悲无量苦行相转。有色便有断手足等种种苦事。空无边处诃责诸色似悲行相。喜无量欢行相转。识无边处于识欢悦似喜行相。舍无量舍行相转。无所有处多所弃舍似舍行相。故依相似说无量声。复次至彼乐住故作是说。谓乐修慈者。离欲界染。起初净虑心不乐住。更求胜进离初静虑染起第二静虑亦复如是。离第二静虑染起第三静虑时心便乐住。乐修悲者。离欲界乃至第三静虑染。起第四静虑心不乐住。更求胜进离第四静虑染起空无边处时心便乐住。乐修喜者。离欲界乃至第四静虑染。起空无边处心不乐住。更求胜进离空无边处染。起识无边处时心便乐住。乐修舍者。离欲界乃至空无边处染。起识无边处心不乐住。更求胜进离识无边处染。起无所有处时心便乐住。故依乐住说无量声。复次依相随顺故作是说。谓慈所起欲界等流顺第三静虑。第三静虑所起欲界等流顺慈。广说乃至舍所起欲界等流顺无所有处。无所有处所起欲界等流顺舍。故依相顺说无量声。复次为对外道于无色界起解脱想。故于无色说无量声。显无色界皆如无量非真解脱。是故尊者妙音说曰。诸外道辈愚无色界执为解脱。故佛于彼说无量声。显似无量非真解脱。  
　　四无色者谓空无边处。识无边处。无所有处。非想非非想处。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有说。无色界有色。如分别论者。或复有说。无色界无色。如应理论者。问分别论者依何教理说无色界亦有色耶。答依契经故。谓契经说。名色缘识识缘名色。无色界既有识亦应有名色。余经复说。寿暖识三恒和合不相离。不可施设离别殊异。无色界中既有寿识亦应有暖。余经复说。离色受想行。不应说识有去来住有死有生。无色界中既得有识。亦应具足有四识住。复有过难。若无色界全无色者。欲色界死生无色界。或二万劫。或四万劫。或六万劫。或八万劫。诸色断已后死还生欲色界时色云何起。若色断已还得起者。般涅槃已诸行既断。亦应后时还起诸行。勿有此失。故无色界决定有色。问应理论者依何教理说无色界全无色耶。答依契经故。谓契经说。色界出离欲。无色界出离色。寂灭涅槃出离有为。既说无色界出离色。故无色界定无诸色。余经复说入静虑时观一切色受想行识如病如痈。乃至广说。入无色定时。观一切受想行识。如病如痈。乃至广说。由此故知无色界中定无诸色。余经复说。无色诸定寂静解脱超过诸色。由此故知无色界中定无诸色。余经复说超诸色想灭有对想。不思惟种种想入无边空。空无边处具足住故。无色界定无诸色复有过难。若无色界犹有色者。应无渐次灭法。若无渐次灭法。应无究竟灭法。若无究竟灭法应无解脱出离涅槃勿有此过故。无色界决定无色。问此二说中何者为善。答应理论师所说为善。问应理论者云何释通分别论者所引契经。答彼所引经是不了义。是假施设有别意趣。所以者何。如来说法。或依欲界。或依色界。或依无色界。或依欲色界。或依色无色界。或依三界。或依离三界。依欲界者如说三界三寻三想。谓欲恚害。依色界者。如说四静虑。依无色界者如说四无色。依欲色界者。如彼所引经依色无色界者。如说修定意所成等。依三界者。如说三界及三有等。依离三界者。如说涅槃及圣道等。且彼所引等一契经名色与识互为缘者。依欲色界说。若无色界唯名与识更互为缘。若即如文而取义者。即彼经说六处缘触。岂无色界具有六处。又彼所引第二契经。寿暖识三不相离者。亦依欲色界说。若无色界唯寿与识互不相离。若即如文。而取义者。即彼经说寿暖识三不可施设离别殊异。岂此三种蕴界处门。不可施设离别殊异。又彼所引第三契经。离色受想行不应说识。有去来等者亦依欲色界说。若无色界应说离受想行。不应说识有去来等。若即如文而取义者如余经说。一切有情皆依食住。岂上二界亦资段食。问云何通彼所说过难。答此不须通非三藏故。若必须通应示义趣。谓于三界死生往来。或色续色。或色续无色。或无色续无色。或无色续色故。不应说诸色断已。复云何起无断义故。问若离色已复还生色。般涅槃已应还起行。答离有二种。一暂时离。二究竟离。暂时离者。复可还生。究竟离者。必不复起故不应难。问分别论者云何释通应理论者所引契经。彼作是说。此所引经是不了义。是假施设有别意趣。所以者何。谓彼经说无色界出离色者。出离粗色非无细色。如说色界出离诸欲。而色界中犹许有色。说无色界出离诸色。无色界中应许有色。彼不应作是说。不说色界出离色故可犹有色。说无色界出离色故应定无色又如色界说出离欲细欲亦无。说无色界出离色故亦无细色。又无色界无粗受等。亦应说为无受等界。又色界色细于欲界应说色界亦名无色。下三无色粗于有顶应说下三名有色界。故彼所说定不应理。彼于余经及说过难皆不能通。是故应知。分别论者。是无知果。黑闇果。无明果。不勒加行果。说无色界犹有细色。然无色界诸色皆无。为止如是他宗所说显示己宗所有正义。非但止他显己所说。亦为显示诸法正理。令他解了故作斯论。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十四
结蕴第二中十门纳息第四之十四  
　　云何空无边处。品类足说。空无边处总有二种。谓定及生。若生彼处无覆无记受想行识。如是总名空无边处。乃至非想非非想处说亦如是。此中定者谓无色定。生者即说无色界生。若生彼处无覆无记受想行识。此言说彼四蕴异熟。契经中说。超诸色想灭有对想。不思惟种种想入无边空。空无边处。具足住。是名空无边处。此中超诸色想者。谓超眼识相应想。问离初静虑染时。已超此想。何故今说超诸色想耶。答过所依故。过有二种。一过自性。二过所依。离初静虑染时。过彼自性说名为超。离第四静虑染时过彼所依说名超彼。复次过现行故。过有二种。一者断过。二者不现行过离初静虑染时。断诸色想说名为超。离第四静虑染时。彼不现行说名超彼。复次过住处故。过有二种。一过欲贪。二过住处。离初静虑染时。过彼欲贪说名为超。离第四静虑染时。过彼住处说名超彼。复次若生第四静虑。眼识引彼色贪现前故。离第四静虑染时。亦说超诸色想。不复引起缘色贪故。灭有对想者。谓灭耳鼻舌身识相应想。问离欲界染时。已灭鼻舌识相应想。离初静虑染时。已离耳身识相应想。何故今说灭有对想耶。答前诸答中随其所应亦通此问。有余师说嗔相应想名有对想。问离欲界染时。已灭一切嗔相应想。何故今说灭有对想耶。答过依处故。谓诸依处能起嗔想。今离第四静虑染时。皆超过彼故名为灭。问何故不名灭诸色想超有对想。答亦应互说欲现异文令生爱乐。复次欲现二门。乃至广说。不思惟种种想者。谓不现起第四静虑意识相应诸杂乱想。问种种想者义何谓耶。答此想缘种种处差别相故。谓染污者缘十处差别相。不染污者缘十二处差别相。是故此想名种种想。问何故说不思惟种种想耶。答以种种想离第四静虑染时。极作留难系缚障碍如暴狱卒。故世尊说。离第四静虑染时。不应思惟起种种想。如是便能速离此染入无边空。空无边处者。问此何故名空无边处。为以自性。为以所缘。设尔何失。二俱有过。所以者何。若以自性。空无边处以四蕴为自性不应名空。若以所缘空无边处缘四圣谛及虚空非择灭。云何但名空无边处。答应作是说。此不以自性亦不以所缘。但以加行故名空无边处。如施设论说以何加行修空无边处定。由何加行入空无边处定。谓初业者先应思惟墙上树上崖上舍上等诸虚空相。取此相已假想胜解。观察照了无边空相。以先思惟无边空相。而修加行。展转引起初无色定故。说此名空无边处。复次法尔初远离色地名空无边处。复次法尔初解脱色地名空无边处。谓瑜伽师先攀上色地离下色地染。若离第四静虑染时。攀空无边处四蕴而离第四静虑染。先缘上地作虚空想。后方引起离下染道。如人上树先攀上枝而舍下枝。若至树端更无上枝而可攀故但起空想。复次依等流故说此定名空无边处。谓瑜伽师从此定出必起相似空想现前。曾闻苾刍出此定已。便举两手扪摸虚空。有见问言。汝何所觅。苾刍答曰。我觅自身。彼言。汝身即在床上。如何余处更觅自身。故从此出起虚空想。此想即是前定等流。具足住者。谓得获成就空无边处善四蕴。于得获成就说具足住声。是故名为空无边处。  
　　云何识无边处。如契经说。超一切空无边处入无边识。识无边处。具足住。是名识无边处。问此何故名识无边处。为以自性。为以所缘。设尔何失。二俱有过。所以者何。若以自性识无边处以四蕴为自性。不应但名识无边处。若以所缘识无边处缘四圣谛及虚空非择灭亦不应但名识无边处。答应作是说。此不以自性。亦不以所缘。但以加行名识无边处。如施设论说。以何加行修识无边处定。由何加行入识无边处定谓初业者。先应思惟清净眼等六种识相。取此相已假想胜解。观察照了无边识相。以先思惟无边识相而修加行。展转引起第二无色定故。说此名识无边处。复次依等流故说此定名识无边处。谓瑜伽师从此定出必起相似识相现前。谓于识相欢悦而住。具足住者。谓得获成就识无边处善四蕴。于得获成就说具足住声。是故名为识无边处。  
　　云何无所有处。如契经说。超一切识无边处。入无所有无所有处具足住。是名无所有处。问此何故名无所有处。答此中无我无我所故。问一切地中无我我所。何独此名无所有处。答无有余地能令我执及我所执。羸劣穿薄势力减少如此地者。故此独名无所有处。复次此地无有真实常恒不变易法。损伏常见胜诸余地。故此独名无所有处。复次此地无有所趣所归屋舍室宅能为救护。摧伏憍慢懈怠放逸胜诸余地。故此独名无所有处。复次此地中无无边行相初舍彼相。故此独名无所有处。尊者世友作如是说。于此定中无能所摄行相转故。如说非我有处有时有所属物。亦无处时物属我者。故此独名无所有处。具足住者。谓得获成就无所有处善四蕴。于得获成就说具足住声。是故说名无所有处。问佛何故说无所有处独名舍耶。答舍谓圣道能尽舍故。有圣道地此最为后故于此地独立舍名。尊者世友作如是说。此地近舍假想胜解无边行相。粗观解故独立舍名。大德说曰。此地弃舍作意功用无边行相心心所法。无功用住故独名舍。  
　　云何非想非非想处。如契经说。超一切无所有处。入非想非非想处具足住。是名非想非非想处。问此何故名非想非非想处。答此地中无明了想相。亦无无想相故名非想非非想处。无明了想相者。非如七地有想定故。亦无无想相者。非如无想及灭定故。由此地想闇钝羸劣。不明了不决定故名非想非非想处。具足住者。谓得获成就非想非非想处善四蕴。于得获成就说具足住声。是故名为非想非非想处。  
　　问欲界非想非非想处。何缘无有无漏道耶答非由器故。谓彼二地非无漏道所依。由器故无漏道二地中无。复次断有根故。谓彼二地是有根本。诸无漏道断有根本。故无漏道二地中无。复次断二边故。谓彼二地是下上边。诸无漏道能断二边住于中道故彼地无。复次欲界无定亦非修地非离染地。有顶闇钝不决似疑。诸无漏道必依定界修离染地明利决定故二地无。复次欲界地中掉举增上。有顶地中寂止增上。非无漏道所依止处。  
　　问何故世尊于无色定皆说超言。静虑不尔。答佛于静虑亦说超言。如世尊告坞陀夷言。苾刍离欲恶不善法有寻有伺。离生喜乐入初静虑具足而住。我说是火亦是所断亦是应超。乃至第四静虑亦尔。问唯一经说静虑应超。余经皆说无色是超。此有何意。答静虑中有种种异相不相似法。故不说超。无色不尔。故独说超。复次静虑中有异相诸根异相诸受及有异相心心所法。故不说超。无色不尔。故独说超。复次静虑中有多种功德多种胜利。故不说。超无色不尔。故独说超。复次静虑粗显明了现见。故不说超。无色细隐不明了不现见。故独说超。复次静虑遍缘自上下地。故不说超。无色唯能缘自上地。故独说超。复次以诸静虑与上下地虽不死生而有往来。谓神通力从下往上从上来下。故不说超无色地中无如是义。故独说超。复次以诸静虑与上下地中有交杂。下地中有上地现前。上地中有下地现前。既有交杂。故不说超。无色地中无如是义。故独说超。复次生上静虑起下地法。如诸识身变化心等。故不说超。生上无色必不起下诸有漏法。故独说超。复次生上静虑有下地法得常随转。如变化心等。故不说超。生上无色必无下地诸有漏法得随转义。故独说超。由如是等种种因缘。佛于无色说有超言。静虑不尔。  
　　如契经说。空无边处二万劫寿。识无边处四万劫寿。无所有处六万劫寿。非想非非想处八万劫寿。问何故无色寿量有倍增者。有增半者。有增少分者耶。答如异熟因有尔所力。还受尔所异熟果故。复次空识无边处有无边行相亦有余行相。谓空无边处无边行相招万劫寿。余行相亦招万劫寿。识无边处无边行相招二万劫寿。余行相亦招二万劫寿。此上更无无边行相。唯有余行相。故彼寿量不倍增下。然无所有处别有摧伏我我所等。胜善观行异于余地。由彼善招二万劫寿。故余行相所招寿量亦倍倍增。复次空识无边处有奢摩他毗钵舍那。谓空无边处奢摩他招万劫寿。毗钵舍那亦招万劫寿。识无边处奢摩他招二万劫寿。毗钵舍那亦招二万劫寿。此上无胜毗钵舍那。唯有奢摩他。故彼寿量不倍增下。余如前说。复次四无色地皆无多种功德法故。一一等有二万劫寿。上三无色离下地染。有少多故倍倍增寿。谓识无边处已离下一无色地染招二万劫寿并本二万为四万劫。无所有处已离下二无色地染。招四万劫寿并本二万为六万劫。非想非非想处已离下三无色地染。招六万劫寿并本二万为八万劫。  
　　八解脱者。一有色观诸色解脱。二内无色想观外色解脱。三净解脱身作证具足住。四超诸色想灭有对想。不思惟种种想入无边空。空无边处具足住解脱。五超一切空无边处入无边识。识无边处具足住解脱。六超一切识无边处。入无所有无所有处具足住解脱。七超一切无所有处。入非想非非想处。具足住解脱。八超一切非想非非想处。入想受灭身作证具足住解脱。问此八解脱自性是何。答初三解脱以无贪善根为自性。皆对治贪。故若兼取相应随转。则欲界者以四蕴为自性。色界者以五蕴为自性。四无色处解脱皆以四蕴为自性。想受灭解脱。以不相应行蕴为自性。如是名为解脱自性。我物自体相分本性。已说自性。所以今当说问何故名解脱。解脱是何义。答弃背义是解脱义。问若弃背故名解脱者。何等解脱弃背何心。答初二解脱弃背色贪心。第三解脱弃背不净观心。四无色处解脱各自弃背次下地心。想受灭解脱弃背一切有所缘心。故弃背义是解脱义。尊者世友作如是说。心于烦恼解脱清净。故名解脱。大德说曰。由胜解力而得解脱。故名解脱。胁尊者言。有所背舍故名解脱。  
　　此八解脱。界者初三解脱是色界。前三无色处解脱。有漏者是无色界。无漏者是不系。后二解脱是无色界。地者初二解脱在初二静虑及未至定静虑中间。余地亦有相似善根。而不立为初二解脱。所以者何。欲界散乱弃背力劣。故不建立初二解脱。弃背欲界及初静虑识身所引缘色贪心。故初二静虑立初二不净解脱。第二第三静虑无识身所引缘色贪心故。第三第四静虑不立初二不净解脱第三解脱在第四静虑。下地亦有相似善根。而不立为第三解脱。所以者何。立净解脱为欲弃背不净观心。若在下地为不净观力所摧伏。不广不明故不建立。第三静虑虽无初二不净解脱。而为胜乐所迷乱故。不广不明故不建立。第四解脱在空无边处。  
　　问于此地中何法是解脱。何法非解脱。答离第四静虑染诸加行道。九无间道八解脱道。及生得善等非解脱。余有为善是解脱。第五解脱在识无边处。  
　　问于此地中何法是解脱。何法非解脱。答离空无边处染诸加行道。九无间道八解脱道。及生得善等非解脱。余有为善是解脱。第六解脱在无所有处。问于此地中何法是解脱。何法非解脱。答离识无边处染诸加行道。九无间道八解脱道。及生得善等非解脱。余有为善是解脱。第七解脱在非想非非想处。问于此地中何法是解脱。何法非解脱。答离无所有处染诸加行道。九无间道八解脱道。及生得善等非解脱。余有为善是解脱。想受灭解脱在非想非非想处。所依者。初三解脱依欲界身起。想受灭解脱依欲色界身起。余四解脱依三界身起。行相者。初二解脱作不净行相。第三解脱作净行相。四无色处解脱作十六行相。或余行相。想受灭解脱不作行相。所缘者。初三解脱缘欲界色处。第四解脱缘四无色。及彼因彼灭一切类智品。若四无色及类智品。非择灭并虚空。若谓一物。若谓多物一切皆缘。第五解脱缘后三无色。及彼因彼灭一切类智品。若后三无色及类智品。非择灭并虚空。若谓一物。若谓多物。一切皆缘。第六解脱缘后二无色。及彼因彼灭一切类智品。若后二无色及类智品。非择灭并虚空。若谓一物。若谓多物。一切皆缘。第七解脱缘非想非非想处。及彼因彼灭一切类智品。若非想非非想处及类智品。非择灭并虚空。若谓一物。若谓多物。一切皆缘想受灭解脱无所缘。有作是说。空无边处解脱亦缘第四静虑非择灭。余所缘如前说。乃至非想非非想处解脱。亦缘无所有处非择灭。余所缘如前说。念住者。初三解脱身念住俱。四无色处解脱四念住俱。想受灭解脱若依自性相杂念住。应言非念住俱。若依所缘念住应言是法念住。智者初三解脱世俗智俱。前三无色处解脱六智俱。谓苦集灭道智类智世俗智。非想非非想解脱世俗智俱。想受灭解脱不与智俱。三摩地者。初三及后二解脱非三摩地俱。前三无色处解脱三三摩地俱。或非三摩地俱。根相应者。初二解脱喜舍根相应想受灭解脱非根相应。余五解脱皆舍根相应。三世者。皆通三世缘。三世者。初三解脱过去缘过去。现在缘现在。未来若生法缘未来。若不生法缘三世。四无色处解脱。缘三世及离世。想受灭解脱无所缘。善不善无记者。皆唯是善。缘善不善无记者。初三解脱缘三种。四无色处解脱唯缘善无记。想受灭解脱无所缘。三界系及不系者。初三解脱唯色界系。后二解脱唯无色界系。前三无色处解脱。有漏者。无色界系。无漏者。是不系。缘三界系及不系者。初三解脱唯缘欲界系。四无色处解脱缘无色界系及不系。想受灭解脱无所缘。学无学非学非无学者。初三及后二解脱。唯非学非无学。前三无色处解脱通三种缘。学无学非学非无学者。初三解脱唯缘非学非无学。四无色处解脱缘三种。想受灭解脱无所缘。见所断修所断非所断者。初三及后二解脱唯修所断。前三无色处解脱。有漏者。修所断。无漏者。非所断。缘见所断修所断非所断者。初三解脱唯缘修所断。四无色处解脱缘三种。想受灭解脱无所缘。缘名缘义者。初三解脱唯缘义。四无色处解脱。若谓无色界。亦有名者彼说通缘名义。若谓无色界。无名者彼说唯缘义想受灭解脱。无所缘缘自相续他相续非相续者。初解脱缘自他相续。第二第三解脱。有说。唯他相续。有说通缘自他相续。四无色处解脱缘三种。想受灭解脱无所缘。加行得离染得者。想受灭解脱唯加行得。余七解脱亦加行得。亦离染得。离染得者。初静虑地解脱离欲界染时得。乃至非想非非想处解脱。离无所有处染时得。彼后由加行现在前。加行得者由加行故得。亦由加行故现在前。声闻或由中加行。或由上加行。独觉由下加行。佛不由加行得及现前。曾得未曾得者。想受灭解脱唯未曾得。余七解脱通曾得未曾得。谓诸圣者及内法异生皆通曾得及未曾得。外法异生唯是曾得如是已说解脱总相。一一别相今应广说。有色观诸色是初解脱。有色者。谓有内各别色想未离未舍未除。观诸色者。谓为离舍除内各别色想。由胜解作意观外诸色。若青瘀若脓烂若膖胀若骨锁。是初解脱者。初谓名数次第在初。或入此定次第在初解脱。谓入此定时所有善色受想行识总名解脱。内无色想观外色是第二解脱。内无色想者。谓内各别色想已离已舍已除。观外色者。谓不为离舍除内各别色想。而由胜解作意观外诸色。若青瘀等广说如前。第二及解脱亦如前说。问为观外色时有内无色想。为观外色时无内无色想耶。设尔何失二俱有过。所以者何。若观外色时有内无色想者。云何一心不作二解。若作二解应有二。体一心二体与理相违。若观外色时无内无色想者。此中所说当云何通谓内无色想观外色是第二解脱。答应作是说。若观外色时无内无色想。问若尔。善通前所设难此中所说当云何通。答依观行者期心说故。谓观行者先作期心。我若于内无色想时应观外色。世尊依彼故作是说。内无色想观外色。复次依观行者先起分别修行说故。谓观行者先作如是分别修行。我若于内无色想时应观外色。故作是说。复次此中文句依义准说。谓若内无色想时义准必应观外诸色。若观外色时义准必应内无色想。复次此中文句兼加行善根说。内无色想者说加行善根。观外色者说究竟善根。复次内无色想者约所依说观外色者约所缘说。净解脱身作证具足住是第三解脱。问此净解脱为即有色观诸色。为即内无色想观外色耶。若即有色观诸色者。此与初解脱有何差别。若即内无色想观外色者。此与第二解脱有何差别。答应作是说。此净解脱即内无色想观外色。问若尔。此与第二解脱有何差别。答名即差别。谓彼名第二。此名第三。复次地亦有差别。谓彼在初二静虑。此在第四静虑。复次相续亦有差别。谓第二解脱通依内外道相续。净解脱唯依内道相续。复次第二解脱作不净行相。净解脱作净行相。复次第二解脱对治色贪。净解脱对治不净观。复次第二解脱少加行少功用得。净解脱多加行多功用得。复次第二解脱自性明净所缘不明净。自性胜妙所缘非胜妙。净解脱自性所缘。俱明净俱胜妙。是谓第二第三差别。问修观行者何故修此净解脱耶。答欲试善根满未满故。谓观行者作是念言。虽观不净相不起烦恼。而未知善根为成满不。若观净相烦恼不生。乃知善根已得成满故观净相修净解脱。复次修观行者观不净相心沈戚故善品不增。为令善品更增进故。复观净相修净解脱。如游冢间数观尸秽。心沈戚故善品不增。为令善品更增进故。观妙园林流泉池沼。或游城邑观诸妙事令心欣悦能修胜善。此亦应然故观净相。复次修观行者久观不净。心便乐着善品不增。为令善品得增进故。舍不净观修净解脱。复次修观行者欲显自心坚牢不退。谓缘净境烦恼不生况缘余境。故观净相修净解脱。复次修观行者显自善根有大势力。谓缘净境烦恼不生况缘余境。故观净相修净解脱。复次显净解脱非诸有情皆能修起。唯妙胜解乐净天殁。来生人中乃能修起。故修行者修净解脱。曾闻苾刍于日后分来诣佛所求好房舍佛敕阿难与好房舍。阿难受敕而授与之。彼苾刍言宜净扫洒。悬缯幡盖烧香散花。敷软床褥安置好枕。我乃受之不尔不用。阿难于是具以白佛。佛言随索皆应与之。尔时阿难具办授与。苾刍受已于夜初分起净解脱。因是次第起余解脱。诸漏永尽成阿罗汉复修加行引起神通。于晨朝时乘通而去。阿难于后往诣彼房不见苾刍。但见床座寻往白佛。佛告阿难汝勿轻彼。彼于昨夜起净解脱及余解脱成阿罗汉引起神通晨朝已去。然彼苾刍从妙胜解。乐净天殁来生人中。彼若不得净妙房舍便不能修第三解脱。乃至不得极果神通。由是故知此净解脱非诸有情皆能修起。唯乐净者乃能起之。第三与解脱亦如前说。四无色解脱如四无色说想受灭解脱如后根蕴当广分别。数及解脱准前应知问何故静虑少分善根立为解脱。无色地一切皆立解脱耶。答静虑粗显明了见见。故少善根立为解脱。无色细隐不明了不现见故根本地皆立解脱。复次静虑中有种种异相不相似法。故少善根立为解脱。无色不尔是故总立。复次静虑中有异相根受心心所法。故少善根立为解脱。无色不尔是故总立。复次静虑有多功德胜利。故少善根立为解脱。无色不尔是故总立。复次静虑遍缘自上下地。故少善根立为解脱。无色唯缘自上非下是故总立。复次静虑解脱唯是有漏故别建立。无色解脱亦通无漏是故总立。问因论生。论何故静虑解脱唯有漏。无色解脱通有漏无漏耶。答前说五门亦通。答此此中复有一不共。答谓静虑中所有解脱唯与胜解作意相应诸无色中所有解脱多与真实作意相应故不相似。  
　　问何故世尊于八解脱以方声说。答观所化故如于四谛说四方声。问解脱与方有何相似。答解脱与方俱有八故。问方乃有十如何相似。答如调象法唯依八方。非上下方是故相似。复次如人平面唯视八方。如是正心修八解脱。复次如依八方能调龙象。解脱亦尔。依八加行而现在前除解脱障。尊者妙音作如是说。方与解脱三同三异。言三同者。一如调象者要趣于方乃能调象。世尊亦尔。要趣解脱能调所化。二如调象者。于一时间唯趣一方而调一象。世尊亦尔。一时唯依一种解脱调一所化。三如调象者。令所调象趣一方时去余方远。世尊亦尔。令所化生起一解脱现在前时余解脱远不现行故。言三异者。一如调象者。要趣于方乃能调象。世尊不尔。端坐一处亦令所化能起解脱。二如调象者。于一时间唯趣一方而调一象。世尊不尔。于一时间令多所化起多解脱。三如调象者。令所调象趣一方时去余方远。世尊不尔。令所化生起一解脱现在前时余解脱近由成就故。复次佛欲自显是胜调御。故于解脱说以方声。曾闻憍萨罗主胜军大王。敕捕象人捕大野象。令调象者依调象法善调御之。象既调已王与象师共乘游猎。时所乘象见雌象群。欲心炽盛即便奔逐。象师尽术制不能回。王与象师俱被伤损。遇因攀树命济还宫。王责象师付法刑罚。时调象者白大王言。彼象实调愿王许验。时象贪息便速还宫。象师见之将诣王所。遂于象顶置热铁丸徐语之言。此是最后调伏汝法。应忍受之。若不忍受必以先来调汝苦事次第调汝。象闻便忍不动如山。时热铁丸烧然象顶。如烧桦皮王见嗟怪令去铁丸。告象师曰此象既调先何故尔。象师跪白。我能调身不能调心。王言颇有能调心者。象师曰有谓佛世尊。能调众生身心诸病。王闻欢喜寻与象师。乘所调象往诣佛所。见佛世尊多百千众围绕说法。前礼佛足退坐一面。佛即为王说甚深法。非诸独觉声闻所知。因告苾刍如调象者。正调象时于八方内但趣一方而调于象。调马牛等亦复如是。无上调御调所化时顿依八方而调所化言八方者喻八解脱。故显世尊是胜调御。于八解脱说以方声。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十五
结蕴第二中十门纳息第四之十五  
　　如契经说。有一苾刍来诣佛所。顶礼佛足退坐一面。而白佛言。世尊。说有明界净界。空无边处界。识无边处界。无所有处界。非想非非想处界。灭界。如是七界缘何施设。世尊告曰。缘闇故施设明界。缘不净故施设净界。缘色趣故施设空无边处界。缘边际故施设识无边处界。缘所有故施设无所有处界。缘有身故施设非想非非想处界。缘有身灭故施设灭界。问此中苾刍依何事问。世尊复以何事而答。答此中苾刍依八解脱覆相而问。佛亦以此覆相而答。明界者。谓初二解脱。净界者。谓第三解脱。四无色处界者。谓四无色解脱。灭界者。谓想受灭解脱。问何故苾刍依八解脱覆相而问答。以彼苾刍少欲喜足覆藏己善。不欲令他知自有德故作此问。问何故世尊以八解脱覆相而答。答欲令苾刍意乐满故。谓彼苾刍作如是念。若佛为我覆相而答。八解脱者岂不善哉。由此世尊覆相而答。此中缘闇故施设明界者。闇谓欲界缘色处贪。初二解脱是彼对治故缘彼立。缘不净故施设净界者。不净谓初二解脱第三解脱。是彼对治故缘彼立。缘色趣故施设空无边处界者。色趣谓第四静虑第四解脱。是彼对治故缘彼立。缘边际故施设识无边处界者。边际谓空无边处。彼住色边际故。第五解脱是彼对治故缘彼立。缘所有故施设无所有处界者。所有谓识无边处彼有无边行相转故。第六解脱是彼对治故缘彼立。缘有身故施设非想非非想处界者。有身谓无所有处。此犹有生死身非全无所有故。第七解脱是彼对治故缘彼立。缘有身灭故施设灭界者。有身灭谓非想非非想处。以彼能灭无所有处有身法故。第八解脱是彼对治故缘彼立。有作是说。此中苾刍依略广离三界染覆相而问。世尊亦以此覆相而答。明界者。略显离欲界染加行道。此缘闇施设者。闇谓欲界缘五欲贪。色界加行是彼对治故缘彼立。净界者略显离欲界染。空无边处界者。略显离色界染。识无边无所有非想非非想处界者。广显离无色界染。灭界者略显离无色界染。此中有说。明界者略显离欲界染。唯未至定断欲闇故。净界者广显离色界染。以四静虑等皆名净故。空无边处界者。略显离色界染。后三无色处界者。广显离无色界染灭界者。略显离无色界染。欲界唯有一地染故。略显对治色无色界各有四地染故。广略显彼对治。譬喻者说。此中苾刍依八等至覆相而问。佛亦以此覆相而答。然此经文诵者增减。谓增减界而减广界。明界者。谓初二静虑此缘闇施设者。闇谓外缘诸盖。初二静虑是彼对治故缘彼立。净界者。谓第三静虑。广界者。谓第四静虑。四无色处界即四无色处。  
　　即此经说。时彼苾刍闻佛所说欢喜敬受。复白佛言。世尊。明界乃至灭界由何定得。佛告苾刍。如是诸界由自行余定得。苾刍闻已欢喜敬受礼佛而去。此中有说。彼问得界。复有说者。彼问得断。  
　　若问得界彼问意言。如是诸界由何定得彼体。佛答意言。明界乃至非想非非想处界。由自行定得。自行定者谓自近分。由自近分离下地染得自地解脱。谓由初静虑近分离欲界染得初二解脱。由第四静虑近分离第三静虑染得净解脱。由空无边处近分离第四静虑染得空无边处解脱。乃至由非想非非想处近分。离无所有处染得非想非非想处解脱。唯有灭界由余定得。余定者谓有所依定。即是非想非非想处。彼是诸有根本定故。或有说。此名有胜定。于诸有中此最胜故。或说此名想受灭定。是想受灭入出定故。由此定得第八解脱。若问得断彼问意言。如是诸界由何定得彼断。佛答意言。明界乃至无所有处界。由自行余定得。自行定者。谓自近分即有漏定。余定者谓诸无漏定。欲界乃至无所有处。皆由此二定离染得彼断。非想非非想。处界但由余定得。唯无漏定能离非想非非想处染得彼断。故灭界但由余得。余谓有身灭即是涅槃。般涅槃时舍灭尽定说名为断。由余涅槃而得彼断故说彼由余得。  
　　八胜处者。一内有色想观外色少。二内有色想观外色多。三内无色想观外色少。四内无色想观外色多。内无色想观外诸色青黄赤白。复为四种。如是八种名八胜处。问此八胜处自性是何。答无贪善根以为自性对治贪故。若兼取相应随转。则欲界者以四蕴为自性。色界者以五蕴为自性。如是名为胜处自性。我物自体相分本性。已说自性所以今当说。问何故名胜处。胜处是何义。答胜所缘境故名胜处。复次胜诸烦恼故名胜处。虽观行者非一切能胜所缘境。而于所缘不起烦恼亦名为胜。如契经说。于此处胜故名胜处。此八胜处界者皆是色界。地者前四胜处在初二静虑及未至定静虑中间。后四胜处在第四静虑。所依者皆依欲界身起。行相者一切皆非分明行相。所缘者皆缘欲界一切色处。问若尔经说当云何通。尊者无灭在室罗筏住一精舍。尔时有四悦意天女。来至尊者座前而立。白言。我等于四色处转变自在。随所爱色皆能化作。以相娱乐随心所玩。衣服严具皆能现之。愿垂纳受以充供侍。尊者无灭作是念言。我应缘彼起不净观。作是念已入初静虑。缘彼不能起不净想。乃至后入第四静虑缘亦不能起不净想。复作是念。此天女身有种种色惑乱人意。若彼纯作一种色者。我能于彼起不净观。念已语言姊等前说于四色处转变自在。愿能为我皆现青色。天女奉教即为现青。缘亦不能起不净想。复作是念。彼于四色转变自在。若作余色或能缘之起不净观。念已语言愿现黄色。天女即为皆现黄色。缘亦不能起不净想。复语天女皆现赤色。缘亦不能起不净想。复作是念。于诸色中白色最能顺不净观。我当令彼皆现白色。念已语言愿现白色。天女复为皆现白色。缘亦不能起不净想。尊者无灭作是念言。天色殊妙不可胜伏。于是闭目默然而坐。天知尊者都无染心。相顾既惭忽然不现。时尊者定不胜彼境。境亦不能胜尊者定。如二力士展转力齐不能相胜。此亦如是。此经所说当云何通。答尊者无灭于天色境虽不能胜。舍利子等利根胜定皆能胜之。问缘佛身色颇有能起不净观不。有说。不能。以佛身色光明赫曜清净无垢。无有能缘起不净想。有作是说。一切异生声闻独觉。皆不能缘诸佛身色起不净想。唯佛世尊于佛身色容有能缘起不净想。或有说者。不净观有二种。一观色过患。二观色缘起。观色过患者。不能缘佛起不净想。观色缘起者亦能缘佛起不净想。复有说者。不净观有二种。一于自相转。二于共相转。于自相转者。不能缘佛起不净想。于共相转者。亦能缘佛起不净想。问诸不净观为在意地为在五识。答在意地非五识。问若尔经说当云何通。如说眼见色已随观不净如理思惟。广说乃至身觉触已随观不净如理思惟。答由五识身方便引起诸不净观故作是说。如意近行实唯意地。五识引起此亦应尔。问诸不净观唯缘色处。但应说言眼见色已。随观不净如理思惟。何故亦言耳闻声已。广说乃至身觉触已如理思惟。答如不净观能伏色贪亦能伏余四境贪故。作如是说亦不违理。有作是说。眼见色已广说乃至身觉触已。一一皆能引起缘色不净观故作如是说。或有说者。非不净观缘声等起。别有殊胜不净行相。能缘声等不净相生。复有说者。诸瑜伽师。先缘色处修不净观。得成熟已后缘声等。起厌患想胜伏彼境。能伏者善。若不能伏复缘色处起不净观。如习斗战而活命者从木册出。与他斗战得胜者善。若不得胜还入木册。此亦如是故不相违。有余师说。此契经中不说缘色起不净观。但说于色等起厌患想。观此成满已乃至能厌心心所法。故彼经说意知法已。随观不净如理思惟。故不净言显厌患想非不净观。故八胜处唯以欲界一切色处为所缘境。念住者此八唯与身念住俱。智者一切唯与世俗智俱。三摩地者。一切不与三摩地俱。根相应者总说但与喜舍相应。三世者皆通三世。缘三世者。此八胜处过去缘过去。现在缘现在。未来若生法缘未来。若不生法缘三世。善不善无记者。皆唯是善缘善不善无记者皆缘三种。三界系及不系者皆唯色界系。缘三界系及不系者。皆唯缘欲界系。学无学非学非无学者。皆唯非学非无学。缘学无学非学非无学者。皆唯缘非学非无学。见所断修所断非所断者。皆唯修所断。缘见所断修所断非所断者。皆唯缘修所断。缘名缘义者。皆唯缘义。缘自相续他相续非相续者。初二缘自他相续。后六有说。唯缘他相续。有说。通缘自他相续。加行得离染得者。皆通二种。离染得者。在初静虑者离欲界染时得。在第二静虑者离初静虑染时得。在第四静虑者离第三静虑染时得。彼后由加行现在前加行得者由加行故得。亦由加行故现在前。声闻或由中加行。或由上加行。独觉由下加行。佛不由加行得及现前。曾得未曾得者。皆通曾得未曾得。谓诸圣者及内法异生皆通二种。外法异生唯是曾得如是已说胜处总相。一一别相今应广说。内有色想观外色少。若好若恶于彼诸色胜知胜见是初胜处。此中内有色想者。谓有内各别色想未离未舍未除。观外色者谓为离舍除各别内色想。由胜解作意观外诸色。少者谓二种少。一所缘少。二自在少。若好者。谓不弊坏青黄赤白色。若恶者。谓弊坏青黄赤白色。于彼诸色胜知胜见者。谓为调伏欲贪故。断坏欲贪故。超越欲贪故。于彼诸色起胜知见胜伏彼色。谓摄受彼及调伏彼。犹如大家及大家子摄受调伏自诸仆使。是故名为胜知胜见。是初胜处者。初谓名数次第在初。或入彼定次第在初胜处者。谓入彼定时所有善色。受想行识总名胜处。如初胜处应知第二胜处亦尔。有差别者。谓此第二观外色多。多有二种一所缘多。二自在多。余如前说。内无色想观外色少。若好若恶于彼诸色胜知胜见。是第三胜处。此中内无色想者。谓内各别色想已离已舍已除。观外色者。谓不为离舍除内各别色相。而由胜解作意观外诸色。余如前说。如第三胜处应知第四胜处亦尔。有差别者。谓第四胜处观外色多。内无色想。观外色青青显青现青光无量。无量净妙可喜可乐不可违逆。如坞莫迦花。或婆罗痆斯染青衣色。于彼诸色胜知胜见有如是想。是第五胜处。此中内无色想外观色义如前说。青者谓诸青色。若大若小总说为青。青显者。谓彼青色眼所照了眼所行境故名青显。青现者。谓彼青色如为眼识所了别已。引生意识亦分别之故名青现。青光者。谓彼青色光明照曜故名青光。无量者。谓彼青色广无边际故名无量。无量净妙者。谓如青色广无边际。彼净妙相亦无边际。是故名为无量净妙。可喜者。谓彼青色可欣可悦令意悦豫故名可喜。可乐者。谓彼青色可爱可玩。若缘于此不复希余故名可乐。不可违逆者谓彼青色令心堪忍随顺趣向。是故名为不可违逆。如坞莫迦花或婆罗痆斯染青衣色者。谓彼极青故引为喻。于彼诸色胜知胜见。义如前说。有如是想者。谓于彼青色有如前说。青想现前是第五胜处。义亦如前。如说青胜处说黄赤白胜处应知亦尔。有差别者黄胜处应说如羯尼迦罗花。赤胜处应说如槃度时缚迦花。白胜处应说如坞杀私星婆罗痆斯。黄赤白衣随类应说。问四显色中何者最胜。尊者世友作如是说白色最胜世共说此是吉祥故。如四方中东方最胜。是吉祥故白色亦尔。大德说曰。缘白色时令心明净。以不随顺惛沉睡眠。能任持身故最为胜。  
　　十遍处者。谓青黄赤白地水火风空无边处识无边处遍处。问此十遍处自性是何。答前八遍处以无贪善根为自性对治贪故。若兼取相应随转。即欲界者以四蕴为自性。色界者以五蕴为自性。后二遍处俱以四蕴为自性。如是名为遍处自性。我物自体相分本性。已说自性所以今当说。问何故名遍处。遍处是何义。答由二缘故名为遍处。一由无间。二由广大。由无间者。谓纯青等胜解作意不相间杂故名无间。由广大者。谓缘青等胜解作意。境相无边故名广大。大德说曰。所缘宽广无有间隙故名遍处。  
　　此十遍处界者。前八遍处是色界。后二遍处是无色界。地者前八遍处在第四静虑。第九遍处在空无边处。

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第十遍处在识无边处。所以者何。以净解脱在第四静虑。由此能入后四胜处。此后四胜处复能入前八遍处。此中解脱唯于所缘总取净相。未能分别青黄赤白。后四胜处虽能分别青黄赤白。而未能作无边行相。前四遍处非唯分别青黄赤白。而亦能作无边行相。谓观青等一一无边。复思青等为何所依。知依大种故。次观地等一一无边。复思此所觉色由何广大知由虚空故。次起空无边处复思此能觉谁为所依。知依广识故。次复起识无边处。此所依识无别所依。故更不立上为遍处。所依者前八遍处唯依欲界身起。后二遍处通依三界身起。行相者。此十皆作无边行相。所缘者。前八遍处唯缘欲界色处。后二遍处各缘自地四蕴。念住者。前八遍处身念住俱。后二遍处法念住俱。智者一切皆与世俗智俱三摩地者一切不与三摩地俱。根相应者。一切唯与舍根相应。三世者。皆通三世。缘三世者。前八遍处过去缘过去。现在缘现在未来若生法缘未来。若不生法缘三世。后二遍处俱缘三世。善不善无记者。皆唯善缘善不善无记者。前八遍处缘三种。后二遍处缘善无记。三界系及不系者。前八遍处唯色界系。后二遍处唯无色界系。缘三界系及不系者。前八遍处唯缘欲界系。后二遍处唯缘无色界系。学无学非学非无学者。皆唯非学非无学。缘学无学非学非无学者。皆唯缘非学非无学。见所断修所断非所断者。皆唯修所断。缘见所断修所断非所断者。前八遍处唯缘修所断。后二遍处缘见修所断。缘名缘义者。皆缘义。缘自相续他相续非相续者。前八遍处。有说。唯缘他相续。有说通缘自他相续。后二遍处俱缘自他相续。加行得离染得者。皆通加行得及离染得。离染得者。前八遍处离第三静虑染时得。第九遍处离第四静虑染时得。第十遍处离空无边处染时得。彼后由加行现在前。加行得者由加行故得。亦由加行故现在前。声闻或由中加行。或由上加行。独觉由下加行。佛不由加行得及现前。曾得未曾得者。皆通曾得未曾得。谓诸圣者及内法异生通曾得未曾得。外法异生唯是曾得。  
　　问此十遍处加行云何。答前四遍处以眼识为加行。至成满时缘青黄赤白四色处为境。中四遍处以身识为加行。至成满时缘地水火风四触处为境。有作是说。前七遍处以眼识为加行。中一遍处以身识为加行。所以者何。地水火遍处。以形显色为所缘故。风遍处以动性触为所缘故。复有说者。前八遍处皆以眼识为加行。所以者何。风遍处亦以色为所缘故。如世间说。东风南风西风北风。有尘风无尘风。毗隰缚风。吠岚婆风。风轮风等。故风遍处亦缘色处。空无边处以空为加行。识无边处以识为加行。  
　　如是已说遍处总相。一一别相今应略说。于一切青若上若下若傍。无二无量。起一青想是初遍处。一切青者。谓诸青色若小若大总名为青。上者谓上方。下者谓下方。傍者谓四方四维无二者。谓纯青相无余间杂。无量者。谓无边际。起一青想者。谓由胜解作意于一切处起一青想。是初遍处者。初谓名数次第在初。或入此定次第在初遍处。谓入此定时所有善色受想行识总名遍处。如青遍处广说。乃至识无边处遍处亦尔。有差别者。后二遍处不应说色。唯应说受想行识蕴。问前八遍处可有上下。彼所缘境有方处故。后二遍处缘空缘识。所缘既无方处上下。云何可说有上下耶。答后二遍处所缘虽无上下方所。而所依定有三品。故可说上下。上谓依上品定。下谓依下品定。复言傍者依中品定。复次修观行者。身所居处有上下故可言上下傍。谓处等其事云何下者住人中。中者住四大王众天。上者住三十三天。如是乃至他化自在展转相望为下中上。上者名上。下者名下。中者名傍。  
　　问何故第三静虑无解脱胜处遍处耶。答非田器故乃至广说。复次对治欲界初静虑中。识身所引缘色贪故。初二静虑立缘不净解脱胜处。第二第三静虑无识身所引缘色贪故。第三第四静虑。不立缘色不净解脱胜处。前三静虑有寻伺喜乐。及入出息扰乱事故无净解脱。后四胜处前八遍处缘净妙境能伏烦恼其事甚难。是故必依无扰乱地乃得成就。复次第三静虑去欲界远。于静虑中又非最胜。故无解脱胜处遍处复次第三静虑如第三无色。无多功德故无解脱等。谓空识无边处有无边行相功德。非想非非想处有灭定功德。无所有处无无边行相。又无灭定。是故此地功德减少第三静虑如彼亦无解脱胜处遍处功德。复次第三静虑有生死中最胜受乐。能令行者耽着迷乱故无解脱胜处遍处。问若尔应无无量通等诸余功德。答言功德少不说全无。若此地中无无量等应此静虑空无功德。复次无量总缘通慧游戏此地。得有解脱胜处遍处功德。别缘色等伏诸烦恼以难成故此地中无。  
　　如契经说。得地遍处定者。作如是念。地即是我我即是地。地之与我无二无别。得余遍处定者。随自所缘广说亦尔。问得遍处定者。必已离第三静虑染。彼所起我见必是第四静虑。若第四静虑我见。必唯缘第四静虑地等前八遍处。但缘欲界色处为境。如何可说与彼我见同缘地等。有作是说。此中于未得彼定者说得彼定者声。如非沙门说名沙门。非婆罗门说名婆罗门。谓以欲界闻思所成初学修习地等遍处。犹未能断欲界烦恼。未得根本地等遍处。故缘地等容起我见。或有说者。仍旧名说亦不相违。如有国王。虽失王位。仍旧名说亦呼为王。如是先得地遍处等。今虽退失仍名得者。彼起欲界我见。缘欲界地等计我于理无违。复有说者。依速入出遍处我见。作如是说亦不相违。谓彼先得地遍处等。后速退起欲界我见。缘执欲界地等为我。速复还得第四静虑地遍处等彼缘欲界地等为境。如提婆达多先得静虑。以神境通力变作小儿。着金缕俗衣作五花顶。在未生怨太子膝上婉转而戏。仍令太子知是尊者提婆达多。时未生怨怜爱抱弄。呜而复以唾置口中。提婆达多贪利养故遂咽其唾。故佛诃曰。汝是死尸食人唾者。彼咽唾时便退静虑。速复还得令所变身在太子膝如故而戏。遍处我见应知亦尔。有余师说。此中有身见执第四静虑地等为我。前八遍处亦缘第四静虑地等。问岂不前八遍处缘欲界色耶。答亦缘欲界色亦缘第四静虑色。问色界诸天纯一白色。云何缘彼作青等耶。答色界有情纯一白色。彼非情数亦有青等。评曰。彼不应作是说。若有身见与八遍处相应俱有。可设难言如何相应俱有法。或缘第四静虑或缘欲界。然有身见前八遍处非相应非俱有不应为难。而一有情名计我者亦名得定者。以有身见故名计我者。以遍处故名得定者。有身见执第四静虑地等为我。前八遍处缘欲界色非俱时故善通此经。此有身见与八遍处所依身同所缘境异。  
　　如契经说。有地等定有地等遍处。问此地等定与地等遍处有何差别。答地等定在欲界四静虑地等遍处唯在第四静虑。复次加行时名地等定。成满时名地等遍处。复次因时名地等定。果时名地等遍处。复次若作少分解时名地等定。若作周遍解时名地等遍处。是谓差别。  
　　问解脱胜处遍处有何差别。答名即差别谓此名解脱此名胜处此名遍处。复次下品善根名解脱。中品善根名胜处。上品善根名遍处。复次小善根名解脱。大善根名胜处。无量善根名遍处。复次唯因名解脱。唯果名遍处。通因果名胜处。复次能有弃背名解脱。能胜伏境名胜处。能广所缘名遍处。复次唯作胜解名解脱。能伏烦恼名胜处。于所缘境无二无量名遍处。复次若得解脱未必已得胜处遍处。若得胜处必已得解脱。未必已得遍处。若得遍处必已得解脱及胜处。所以者何。从解脱入胜处。从胜处入遍处。故是谓解脱胜处遍处差别。  
　　此中八智三三摩地。三重三摩地。如后智蕴当广分别。三结乃至九十八随眠。如此蕴初已广分别。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十六
结蕴第二中十门纳息第四之十六  
　　眼根。乃至无色界修所断无明随眠。于九十八随眠中。一一有几随眠随增耶。问何故作此论。答为依前章显门义故。谓依前说四十二章显随眠等十种门义。复次为止他宗显正理故。谓或有执。无学身中眼根等法亦是无漏。为遮彼执显眼根等唯是有漏是诸随眠所随增故。或复有执。烦恼颠倒无实所缘。为遮彼执显诸烦恼有实所缘。或复有执。无有所缘相应缚义。若于所缘有缚义者。缘无漏法应有缚义。若于相应有缚义者。彼得断已亦应有缚。为遮彼执显有所缘相应缚义。所缘缚者。唯于有漏随眠缘彼必随增故。虽缘无漏而不随增故无缚义。相应缚者。要彼相应烦恼未断。烦恼断已虽有相应而无缚义。复次为遮有缚而于自身起增上慢谓已解脱。谓彼暂时伏诸烦恼。而称自身已得解脱。欲令彼知于自眼等犹有贪等随眠随增。复次为广分别契经义故。谓契经中说眼根等有诸贪等随眠随增虽有此言不广分别。今欲分别故作斯论。  
　　应知此中有五部法。即为五部随眠随增。五部法者。谓见苦所断法乃至修所断法。五部随眠应知亦尔。此中见苦所断法为见苦所断一切随眠。及见集所断遍行随眠之所随增。见集所断法为见集所断一切随眠。及见苦所断遍行随眠之所随增。见灭所断法为见灭所断一切随眠。及遍行随眠之所随增。见道所断法为见道所断一切随眠。及遍行随眠之所随增。修所断法为修所断一切随眠。及遍行随眠之所随增。复次有十种法。复为九种随眠随增。十种法者。谓见苦集灭道所断各有二种法。一相应。二不相应。修所断亦有二种法。一染污。二不染污。九种随眠者。谓见苦集所断随眠各有二种。一遍行。二不遍行。见灭道所断随眠各有二种。一有漏缘。二无漏缘。及修所断随眠。总为九种。此中见苦所断相应法。为见苦所断一切随眠及见集所断遍行随眠之所随增。自部者。随其所应有所缘相应缚。他部者。唯有所缘缚。见苦所断不相应法。为见苦所断一切随眠。及见集所断遍行随眠之所随增。皆唯有所缘缚。见集所断相应法为见集所断一切随眠。及见苦所断遍行随眠之所随增。自部者。随其所应有所缘相应缚。他部者。唯有所缘缚。见集所断不相应法。为见集所断一切随眠。及见苦所断遍行随眠之所随增皆唯有所缘缚。见灭所断相应法。为见灭所断一切随眠。及遍行随眠之所随增。自部有漏缘者。随其所应有所缘相应缚。无漏缘者。唯有相应缚。他部者。唯有所缘缚。见灭所断不相应法。为见灭所断有漏缘随眠。及遍行随眠之所随增。皆唯有所缘缚。见道所断相应法。为见道所断一切随眠。及遍行随眠之所随增。自部有漏缘者。随其所应有所缘相应缚。无漏缘者。唯有相应缚。他部者。唯有所缘缚。见道所断不相应法。为见道所断有漏缘随眠。及遍行随眠之所随增。皆唯有所缘缚。修所断染污法。为修所断一切随眠。及遍行随眠之所随增。自部者随其所应有所缘相应缚。他部者唯有所缘缚。修所断不染污法。为修所断一切随眠。及遍行随眠之所随增。皆唯有所缘缚。应知此中见苦所断遍行随眠。于见苦所断遍行随眠相应法。随其所应为所缘相应缚。于余自地自部他部诸有漏法。但为所缘缚。见苦所断不遍行随眠。于见苦所断不遍行随眠相应法。随其所应为所缘相应缚。于余自地自部他部诸有漏法。但为所缘缚。见集所断遍行随眠。于见集所断遍行随眠相应法。随其所应为所缘相应缚。于余自地自部他部诸有漏法但为所缘缚。见集所断不遍行随眠。于见集所断不遍行随眠相应法。随其所应为所缘相应缚。于余自地自部诸有漏法。但为所缘缚。见灭所断有漏缘随眠。于见灭所断有漏缘随眠相应法。随其所应为所缘相应缚。于余自地自部诸有漏法。但为所缘缚。见灭所断无漏缘随眠。于见灭所断无漏缘随眠相应法。随其所应但为相应缚。见道所断有漏缘随眠。于见道所断有漏缘随眠相应法。随其所应有所缘相应缚。于余自地自部诸有漏法。但为所缘缚见道所断无漏缘随眠。于见道所断无漏缘随眠相应法。但为相应缚。修所断随眠。于修所断随眠相应法。随其所应为所缘相应缚。于余自地自部诸有漏法。但为所缘缚。  
　　复次有四十一种法。复为三十六种随眠随增。四十一种法者。谓见苦所断有十一法。即十随眠。相应法。并不相应。法为十一。见集所断有八法。即七随眠相应法。并不相应法为八。见灭所断亦尔。见道所断有九法。即八随眠相应法。并不相应法为九。修所断有五法。即四随眠相应法。并不相应法为五。三十六种随眠者。谓见苦所断有十。见集灭所断各七。见道所断有八。修所断有四。唯依部说不依界故。此中有身见相应法。为有身见及彼相应无明随眠之所随增。随其所应为所缘相应缚。此即总说若别说者。若于彼为所缘缚。即于彼非相应缚。若于彼为相应缚。即于彼非所缘缚。余应准此。此复为余见苦所断一切随眠。及见集所断遍行随眠之所随增。但为所缘缚。如有身见相应法。边执见。及见苦所断邪见。乃至慢相应法随应亦尔。见苦所断不共无明相应法。为见苦所断不共无明随眠之所随增。随其所应为所缘相应缚。此复为余见苦所断一切随眠。及见集所断遍行随眠之所随增。但为所缘缚。见苦所断不相应法。为见苦所断一切随眠。及见集所断遍行随眠之所随增。但为所缘缚。如见苦所断十一法。见集所断八法随应亦尔。见灭所断邪见相应法。为见灭所断邪见。及彼相应无明随眠之所随增。但为相应缚。此复为余见灭所断有漏缘随眠。及遍行随眠之所随增。但为所缘缚。如见灭所断邪见相应法。见灭所断疑相应法随应亦尔。见灭所断见取相应法。为见灭所断见取。及彼相应无明随眠之所随增。随其所应为所缘相应缚。此复为余见灭所断有漏缘随眠。及遍行随眠之所随增但为所缘缚。如见灭所断见取相应法。见灭所断贪嗔慢相应法随应亦尔。见灭所断不共无明相应法。为见灭所断不共无明随眠之所。随增但为相应缚。此复为余见灭所断有漏缘随眠。及遍行随眠之所随增。但为所缘缚。见灭所断不相应法。为见灭所断有漏缘随眠。及遍行随眠之所随增。但为所缘缚。如见灭所断八法。见道所断九法。随应亦尔。修所断贪相应法。为修所断贪及彼相应无明随眠之所随增。随其所应为所缘相应缚。此复为余修所断随眠。及遍行随眠之所随增。但为所缘缚。如修所断贪相应法。修所断嗔慢相应法。随应亦尔。修所断不共无明相应法。为修所断不共无明随眠之所随增。随其所应为所缘相应缚。此复为余修所断随眠。及遍行随眠之所随增。但为所缘缚。修所断不相应法。为修所断一切随眠。及遍行随眠之所随增。但为所缘缚。若说摄法应依十八界。若说诸识应依十二处。若说诸智应依四圣谛。若说诸随眠应依五部。今说随眠故。依五部分别随眠随增差别。  
　　眼根欲色界遍行。及修所断随眠随增者。眼根通欲色界唯修所断故。有尔所随眠随增。然此眼根通在五地。谓欲界四静虑。此五各为自地遍行。及修所断随眠随增。耳鼻舌身根亦尔者。亦通欲色界五地。唯修所断如眼根故。女根欲界遍行。及修所断随眠随增者。女根唯欲界修所断故。有尔所随眠随增。男苦根亦尔者。亦唯欲界修所断如女根故。命根三界遍行。及修所断随眠随增者。命根通三界唯修所断故。有尔所随眠随增然此命根通在九地。谓欲界四静虑四无色。此九各为自地遍行。及修所断随眠随增。信等五根亦尔者。信等五根通有漏无漏。有漏者亦通三界九地。唯修所断如命根故。无漏者非随眠随增。意根一切随眠随增者。意根通有漏无漏。有漏者通三界五部故。有尔所随眠随增。然此意根在九地。谓欲界四静虑四无色。此九各为自地一切随眠随增。无漏者非随眠随增。舍根亦尔者。亦通有漏无漏。有漏者亦通三界九地五部如意根故。乐根色界一切欲界遍行。及修所断随眠随增者。乐根通欲色界唯三地有。谓欲界初及第三静虑。欲界者在五识。初静虑者在三识。此二俱唯修所断故。一一各为自地遍行。及修所断随眠随增。第三静虑者在意识通有漏无漏。有漏者通五部及通一切随眠相应故。自地一切随眠随增。无漏者非随眠随增。喜根色界一切欲界。除无漏缘疑及彼相应无明。余一切随眠随增者。喜根通欲色界唯三地有。谓欲界初二静虑。欲界者通五部。不与嗔疑随眠相应。由喜根欢行相转。嗔疑戚行相转。欢戚相违不相应故。欲界喜根除见灭道所断疑及彼相应无明。为余一切欲界随眠随增。见灭道所断疑及彼相应无明。于喜根非所缘缚缘无漏故。非相应縳不相应故。余疑及嗔虽不相应。而于喜根有缘缚义。故说喜根欲界除无漏缘疑。及彼相应无明。余一切随眠随增。初二静虑喜根俱通有漏无漏。有漏者俱通五部及通一切随眠相应。定地疑亦与喜乐相应故。各自地一切随眠随增故。说喜根色界一切随眠随增。无漏者非随眠随增忧根欲界一切随眠随增者。忧根唯欲界通五部。及一分随眠相应故。有尔所随眠随增。三无漏根无随眠随增者。一切无漏法非诸随眠随增事故。所以者何。若法是有身见事。是颠倒事。是随眠事。是贪嗔痴所安足处。有垢有秽有浊者。为诸随眠之所随增。无漏法不尔。故非随眠之所随增。复次若处有爱是处即为随眠随增。如湿腻处尘秽易着。无漏法不尔。故非随眠之所随增。复次若法有身见执为我我所。是处即为随眠随增。无漏法不尔。复次若法是随眠所缘事。及随增事者。即为随眠之所随增。无漏法虽是随眠所缘事而非随增事故。非随眠之所随增。复次若法是随眠所缘处。亦是随增处者。即为随眠之所随增。无漏法虽是随眠所缘处。而非随增处故非随眠之所随增。胁尊者曰。无漏滑净非诸随眠能安其足。是故不为随眠随增。如吠琉璃极滑净者。蚊虻蝇等不能安足。大德说曰。无漏焰热非诸随眠能安其足。是故不为随眠随增。如焰热地不可安足。尊者妙音作如是说。无漏威猛随眠缘彼而不随增。如栴茶罗子观威猛王面心极战怯。尊者世友作如是说。缘有漏法起随眠时随眠渐增。如人观月眼根增长。故有漏法随眠随增。缘无漏法起随眠时随眠渐减。如人观日眼根损减。故无漏法不为随眠之所随增。  
　　眼耳鼻舌身色声触眼耳身识界。欲色界遍行及修所断随眠随增者。此十一界通欲色界。唯修所断故有尔所随眠随增此依界说。然地有异。谓眼等八通在五地故。为五地遍行及修所断随眠随增。眼耳身识唯在二地。谓欲界初静虑故唯二地遍行。及修所断随眠随增。眼耳鼻舌身色声触处色蕴色取蕴。前五界有色有见有对法亦尔者。如是诸法亦通欲色界五地。唯修所断如眼界等故。香味鼻舌识界欲界遍行。及修所断随眠随增者。如是四界唯欲界修所断故。有尔所随眠随增。香味处亦尔者。亦唯欲界修所断如香界等故。意法意识界一切随眠随增者。如是三界皆通有漏无漏。有漏者通三界九地五部。及通一切随眠相应故。为一切随眠随增。无漏者非随眠随增。意法处后四蕴后四取蕴识界。无色无见无对。有漏有为法过去未来现在。非学非无学法亦尔者。此诸法中有唯有漏。有通有漏无漏。诸有漏者皆通三界九地五部。及通一切随眠相应故。为一切随眠随增。无漏者非随眠随增。无漏无为法无随眠随增。学无学无断法亦尔者。皆无漏故义如前说。善及修所断法三界遍行及修所断随眠随增者。此中善法通有漏无漏。修所断法唯有漏。诸有漏者皆通三界九地。唯修所断故。有尔所随眠随增。无漏者非随眠随增。不善及欲界系法。欲界一切随眠随增者。如是二法唯欲界通五部故。有尔所随眠随增。无记法色无色界一切欲界二部。及见集所断遍行随眠随增者。无记法。谓色无色界诸染污法。及无覆无记法。欲界有身见边执见品诸染污法。及无覆无记法。并虚空非择灭。若色无色界无记法。通二界八地五部故。为色无色界一切随眠随增。若欲界无记法染污者。唯见苦所断故。为欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。不染污者唯修所断故。为欲界修所断一切。及遍行随眠随增。虚空非择灭非随眠随增。色界系法色界一切随眠随增者。此唯色界通四地五部故。有尔所随眠随增。无色界系法。无色界一切随眠随增者。此唯无色界通四地五部故。有尔所随眠随增。见所断法见所断一切随眠随增者。此通三界九地及前四部故。有尔所随眠随增。修所断随眠。不能缘见所断法故。非修所断随眠随增。  
　　苦集谛一切随眠随增者。苦集二谛总摄三界九地五部诸有漏法故。为一切随眠随增。灭道谛无随眠随增。法类苦集灭道智三三摩地亦尔者。皆无漏故一切不为随眠随增。三三摩地唯无漏者。此中唯说三解脱门所摄定故。四静虑色界一切随眠随增者。此四静虑通有漏无漏。有漏者唯色界通五部通染污不染污。若定若生皆是此四静虑所摄。是故总为色界一切随眠随增。无漏者非随眠随增。四无量色界遍行。及修所断随眠随增者。此中唯说成满无量唯在色界。然喜无量唯在初二静虑。余三无量通在四静虑皆唯修所断。是故总说色界遍行及修所断随眠随增。前三解脱八胜处。前八遍处他心智亦尔者。此中亦说成满解脱胜处遍处故。唯色界修所断摄。依地差别如前应知。他心智通有漏无漏。有漏者唯在色界通四静虑唯修所断故。此及前三种有漏如无量说。四无色无色界一切随眠随增者。四无色中前三通有漏无漏。第四唯有漏。诸有漏者唯无色界通五部通染污不染污。若定若生皆是此四无色所摄。是故总为无色界一切随眠随增。无漏者非随眠随增。后五解脱后二遍处。无色界遍行及修所断随眠随增者。此中有漏者随地差别。皆唯无色界唯修所断故。有尔所随眠随增。无漏者非随眠随增。世俗智除无漏缘见。余一切随眠随增者。此世俗智通三界九地五部。染污不染污一切有漏慧故。有尔所随眠随增。除无漏缘见者。谓除见灭道所断邪见。彼于世俗智非所缘缚。缘无漏故非相应缚。自性与自性不相应故。邪见即是世俗智故。然诸随眠于世俗智所缘相应二缚。差别应作四句。或有随眠于世俗智。为所缘缚非相应缚。谓有漏缘见。或有随眠于世俗智。为相应缚非所缘缚。谓除无漏缘见。诸余无漏缘随眠。或有随眠于世俗智。为所缘缚亦相应缚。谓除有漏缘见。诸余有漏缘随眠。此即总说。若别说者。若于彼为所缘缚。即于彼非相应缚。若于彼为相应缚。即于彼非所缘缚。或有随眠于世俗智。非所缘缚亦非相应缚。谓无漏缘见于此义中。雾尊者说四句有异。或有随眠于世俗智。为所缘缚非相应缚。谓自地缘世俗智见随眠未断。或有随眠为世俗智。为相应缚非所缘缚。谓除自地他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘见随眠。诸余自地他界缘。或他地缘或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘随眠未断。或有随眠于世俗智。为所缘缚亦相应缚。谓除自地缘世俗智见随眠。诸余自地缘世俗智随眠未断。此即总说。若别说者。若于彼为所缘缚。即于彼非相应缚若于彼为相应缚。即于彼非所缘缚。或有随眠于世俗智。非所缘缚亦非相应缚。谓一切他地随眠。及自地随眠已断。设未断者。而是他界缘。或他地缘或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘见随眠。三重三摩地三界遍行。及修所断随眠随增者。重三摩地通三界九地。唯修所断故。有尔所随眠随增。  
　　有身见结。见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增者。谓三结中有身见结。通三界九地唯见苦所断故。有尔所随眠随增。有身见顺下分结。有身见边执见亦尔者。谓五顺下分结中。有身见及五见中有身见边执见。亦通三界九地唯见苦所断。如三结中有身见故。戒禁取结见苦所断一切。及见集所断遍行。见道所断有漏缘随眠随增者。谓三结中戒禁取结。通三界九地唯见苦道所断。唯有漏缘故有尔所随眠随增。见道所断无漏缘随眠于戒禁取。非所缘缚缘无漏故。非相应缚不相应故。戒禁取及戒禁取身系。顺下分结戒禁取亦尔者。谓四取中戒禁取。四身系中戒禁取。五顺下分结中戒禁取。五见中戒禁取。亦通三界九地唯见苦道所断。唯有漏缘如三结中戒禁取故。疑结见所断有漏缘。及疑相应无漏缘无明随眠随增者。谓三结中疑结通三界九地。前四部通有漏无漏缘故。有尔所随眠随增。见所断有漏缘者。谓见苦集所断一切及见灭道所断有漏缘随眠。见灭道所断无漏缘随眠。于疑结。非所缘缚缘无漏故。非相应缚或异聚故。或自性与自性不相应故。疑顺下分结疑随眠疑。结亦尔者。谓五顺下分结中疑结。七随眠中疑随眠。九结中疑结。亦通三界九地。前四部有漏无漏缘。如三结中疑结故。贪嗔不善根欲界有漏缘随眠随增者。谓三不善根中贪嗔。唯欲界通五部。唯有漏缘故有尔所随眠随增。无漏缘随眠于贪嗔。非所缘缚缘无漏故。非相应缚异聚故。余准应知。前二身系前二盖嗔结前二顺下分结前二随眠。恚结亦尔者。谓四身系中贪嗔。五盖中贪嗔。五结中嗔结。五顺下分结中贪嗔。七随眠中欲贪嗔恚。九结中恚结。亦唯欲界通五部唯有漏缘。如贪嗔不善根故。痴不善根欲界除无漏缘无明。余一切随眠随增者。谓三不善根中。痴唯欲界通五部有漏无漏缘故。有尔所随眠随增。除无漏缘无明者。见灭道所断无漏缘相应不共无明。于痴不善根。非所缘缚缘无漏故。非相应缚自性与自性不相应故。欲漏欲界一切随眠随增者。谓三漏中欲漏唯欲界通五部。有漏无漏缘故。有尔所随眠随增。欲暴流轭取惛沉睡眠掉举盖亦尔者。谓四暴流中欲暴流。四轭中欲轭。四取中欲取。五盖中惛沉睡眠掉举盖。亦唯欲界通五部。有漏无漏缘如欲漏故。有漏色无色界一切随眠随增者。谓三漏中有漏通色无色界八地五部。有漏无漏缘故。有尔所随眠随增。有暴流轭我语取亦尔者。谓四暴流中有暴流。四轭中有轭。四取中我语取。亦通色无色界八地五部。有漏无漏缘如有漏故。无明漏除无漏缘无明。余一切随眠随增者。谓三漏中无明漏通三界九地五部。有漏无漏缘故。有尔所随眠随增。除无漏缘无明者。彼于无明漏。非所缘缚缘无漏故。非相应缚自性与自性不相应故。无明暴流轭无明随眠无明结亦尔者。谓四暴流中无明暴流。四轭中无明轭。七随眠中无明随眠。九结中无明结。亦通三界九地五部。有漏无漏缘如无明漏故。见暴流轭。见所断有漏缘。及见相应无漏缘。无明随眠随增者谓四暴流中见暴流。四轭中见轭通三界九地前四部。有漏无漏缘故。有尔所随眠随增。除无漏缘邪见疑。及彼疑相应无明。并无漏缘不共无明。以彼于见暴流轭。非所缘缚缘无漏故。非相应缚自性与自性不相应故。或他聚故。见取邪见见随眠见结亦尔者。谓四取中见取。五见中邪见。七随眠中见随眠。九结中见结。亦通三界九地前四部。有漏无漏缘。如见暴流轭故。此实执身系。见所断有漏缘随眠随增者。谓四身系中此实执身系。通三界九地前四部。唯有漏缘故。有尔所随眠随增。见取取结亦尔者。谓五见中见取。九结中取结。亦通三界九地前四部。唯有漏缘。如此实执身系故。恶作盖欲界遍行及修所断随眠随增者。谓五盖中恶作盖唯欲界修所断故。有尔所随眠随增。嫉悭结鼻舌触所生爱身嫉悭结亦尔者。谓五结中嫉悭结。六爱身中鼻舌触所生爱身。九结中嫉悭结。亦唯欲界修所断如恶作盖故。疑盖欲界见所断有漏缘。及疑相应无漏缘无明随眠随增者。谓五盖中疑盖。唯欲界通前四部。有漏无漏缘故。有尔所随眠随增。除欲界无漏缘疑邪见。及彼邪见相应无明。并无漏缘不共无明。以彼于疑盖。非所缘缚缘无漏故。非相应缚自性与自性不相应故。或他聚故。贪慢结三界有漏缘随眠随增者。谓五结中贪慢结。通三界九地五部。唯有漏缘故。有尔所随眠随增。意触所生爱身慢随眠。爱慢结亦尔者。谓六爱身中意触所生爱身。七随眠中慢随眠。九结中爱慢结。亦通三界九地五部。唯有漏缘。如五结中贪慢结故。色贪色界遍行。及修所断随眠随增者。谓五顺上分结中色贪。唯色界四地修所断。不还者身中现行故。有尔所随眠随增。异生位中色界遍行已于彼贪有所缘缚故。无色贪无色界遍行。及修所断随眠随增者。谓五顺上分结中无色贪。唯无色界四地修所断。不还者身中现行故。有尔所随眠随增。余如前说。后三顺上分结色无色界遍行。及修所断随眠随增者。谓五顺上分结中掉举慢无明。通色无色界八地唯修所断。不还者身中现行故。有尔所随眠随增。余如前说。眼耳身触所生爱身。欲色界遍行。及修所断随眠随增者。谓六爱身中眼耳身触所生爱身。通欲界初静虑唯修所断故。有尔所随眠随增。有贪随眠色无色界。有漏缘随眠随增者。谓七随眠中有贪随眠。通色无色界八地五部。唯有漏缘故。有尔所随眠随增。  
　　欲界见苦所断随眠。欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增者。谓九十八随眠中欲界见苦所断十随眠。一一皆为欲界见苦所断一切随眠。及见集所断遍行随眠随增。欲界见集所断随眠。欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增者。谓九十八随眠中欲界见集所断七随眠。一一皆为欲界见集所断一切随眠。及见苦所断遍行随眠随增。欲界见灭所断随眠。欲界见灭所断除无漏缘不共无明。余一切及遍行随眠随增者。谓九十八随眠中欲界见灭所断七随眠。一一皆为尔所随眠随增。欲界见道所断随眠。欲界见道所断除无漏缘不共无明。余一切及遍行随眠随增者。谓九十八随眠中欲界见道所断八随眠。一一皆为尔所随眠随增。见灭道所断中。俱说除无漏缘不共无明者。彼于随眠。非所缘缚缘无漏故。非相应缚不与随眠相应故。欲界修所断随眠。欲界修所断一切。及遍行随眠随增者。谓九十八随眠中。欲界修所断四随眠。一一皆为尔所随眠随增。色无色界五部随眠广说亦尔等者。谓九十八随眠中。色界五部三十一。无色界五部三十一。一一皆为自界自部。及遍行随眠随增。广如欲界说以相同故。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十七
结蕴第二中十门纳息第四之十七  
　　此中随眠于诸随眠。为所缘缚及相应缚。宽狭不等应作四句。或有随眠。于诸随眠为所缘缚非相应缚。谓有漏缘不共无明。或有随眠。于诸随眠为相应缚非所缘缚谓除无漏缘不共无明。诸余无漏缘随眠。或有随眠。于诸随眠为所缘缚亦相应缚。谓除有漏缘不共无明。诸余有漏缘随眠。此即总说。若别说者若于彼为所缘缚即于彼非相应缚。若于彼为相应缚即于彼非所缘缚。或有随眠。于诸随眠非所缘缚亦非相应缚。谓无漏缘不共无明。于此义中。雾尊者说。四句有异。或有随眠。于诸随眠为所缘缚非相应缚。谓自地不共无明缘彼未断。或有随眠。于诸随眠为相应缚非所缘缚。谓除自地他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘不共无明诸余自地他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘随眠未断。或有随眠。于诸随眠为所缘缚亦相应缚。谓除自地缘彼不共无明。诸余自地缘彼随眠未断。此即总说。若别说者。若于彼为所缘缚即于彼非相应缚。若于彼为相应缚。即于彼非所缘缚。或有随眠。于诸随眠非所缘缚亦非相应缚。谓诸随眠已断。设未断者。若他地随眠。若自地他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘不共无明。  
　　问若诸随眠有寻有伺。彼于有寻有伺法为所缘缚耶。答应作四句。有诸随眠。有寻有伺而于有寻有伺法非所缘缚。谓诸随眠有寻有伺而已断。设未断而他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘。有诸随眠。于有寻有伺法为所缘缚而非有寻有伺。谓诸随眠无寻唯伺。是有漏缘缘彼未断。有诸随眠。有寻有伺亦于有寻有伺法为所缘缚。谓诸随眠有寻有伺。是自地有漏缘缘彼未断。有诸随眠非有寻有伺。亦于有寻有伺法非所缘缚。谓诸随眠无寻唯伺而已断。设未断而他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘及诸随眠无寻无伺。  
　　问若诸随眠无寻唯伺。彼于无寻唯伺法为所缘缚耶。答应作四句。有诸随眠无寻唯伺。而于无寻唯伺法非所缘缚。谓诸随眠无寻唯伺而已断。设未断而他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘。有诸随眠于无寻唯伺法为所缘缚。而非无寻唯伺。谓诸随眠有寻有伺。是自地有漏缘缘彼未断。有诸随眠无寻唯伺。亦于无寻唯伺法为所缘缚。谓诸随眠无寻唯伺。是有漏缘缘彼未断。有诸随眠非无寻唯伺。亦于无寻唯伺法非所缘缚。谓诸随眠有寻有伺而已断。设未断而他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘。若诸随眠有寻有伺而是他地。及诸随眠无寻无伺。  
　　问若诸随眠无寻无伺。彼于无寻无伺法为所缘缚耶。答应作四句。有诸随眠无寻无伺。而于无寻无伺法非所缘缚。谓诸随眠无寻无伺而已断。设未断而他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或无漏缘。有诸随眠于无寻无伺法为所缘缚。而非无寻无伺。谓诸随眠有寻有伺。或无寻唯伺是自地有漏缘缘彼未断。有诸随眠无寻无伺。亦于无寻无伺法为所缘缚。谓诸随眠无寻无伺。是自地有漏缘缘彼未断。有诸随眠非无寻无伺。亦于无寻无伺法非所缘缚。谓诸随眠有寻有伺。或无寻唯伺而已断。设未断而他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘。  
　　问若诸随眠有寻有伺。彼于有寻有伺法为相应缚耶。答若诸随眠于有寻有伺法为相应缚彼必有寻有伺。或有随眠有寻有伺。而于有寻有伺法非相应缚。谓诸随眠有寻有伺而已断。问若诸随眠无寻唯伺。彼于无寻唯伺法为相应缚耶。答应作四句。有诸随眠无寻唯伺。而于无寻唯伺法非相应缚。谓诸随眠无寻唯伺而已断。有诸随眠于无寻唯伺法为相应缚。而非无寻唯伺。谓诸随眠有寻有伺。于无寻唯伺法为相应缚。有诸随眠无寻唯伺。亦于无寻唯伺法为相应缚。谓诸随眠无寻唯伺而未断。有诸随眠非无寻唯伺。亦于无寻唯伺法非相应缚。谓诸随眠有寻有伺而已断。及诸随眠无寻无伺。问若诸随眠无寻无伺。彼于无寻无伺法为相应缚耶。答应作四句。有诸随眠无寻无伺。而于无寻无伺法非相应缚。谓诸随眠无寻无伺而已断。有诸随眠于无寻无伺法。为相应缚而非无寻无伺。谓诸随眠无寻唯伺。于无寻唯伺法为相应缚。有诸随眠无寻无伺。亦于无寻无伺法为相应缚。谓诸随眠无寻无伺而未断。有诸随眠非无寻无伺。亦于无寻无伺法非相应缚。谓诸随眠无寻唯伺而已断。及诸随眠有寻有伺。  
　　颇有法是有漏是心所。无寻唯伺未断未遍知。而非无寻唯伺随眠随增耶。答有。谓欲界寻。颇有法是有漏是心所。无寻唯伺未断未遍知。而为有寻有伺随眠随增耶。答有。谓欲界初静虑寻。颇有法是有漏是心所无寻无伺。而非无寻无伺随眠随增耶。答有。谓静虑中间伺。颇有聚。一时生。一时住。一时灭。一所依。一所缘。同行相。生时俱生。灭时俱灭。而随眠于彼有是相应缚有非相应缚耶。答有。谓不共无明聚。无明于彼有是相应缚。谓于无明相应法有非相应缚。谓于无明自性。  
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识于九十八随眠中。一一有几随眠随增耶。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓譬喻者作如是说。眼等六识身所缘境各别。彼说意识别有所缘。不缘眼等五识所缘。又说六识唯缘外境。不缘内根亦不缘识。为遮彼意显前五识各别所缘。唯缘外境不缘根识。意识所缘与五识境。有同有异亦缘内根亦缘诸识。复次为欲显示诸法正理令他了知故作斯论。  
　　应知此中所缘诸法有十六种。谓三界各五部。及无漏法能缘诸识。亦有如是十六种异。问此中何法几识所缘。答欲界见苦所断法五识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界修所断善及无覆无记识。四色界修所断善及无覆无记识。五法智品无漏识。欲界见集所断法。五识所缘亦尔。有差别者。谓见集所断一切随眠相应识。见苦所断遍行随眠相应识。欲界见灭所断法六识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界见灭所断有漏缘随眠相应识。四欲界修所断善及无覆无记识。五色界修所断善及无覆无记识。六法智品无漏识。欲界见道所断法六识所缘亦尔。有差别者。谓见道所断有漏缘随眠相应识。欲界修所断法五识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界修所断善。及染污无覆无记识。四色界修所断善及无覆无记识。五法智品无漏识。色界见苦所断法八识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断一切随眠相应识。五色界见集所断遍行随眠相应识。六色界修所断善及无覆无记识。七无色界修所断善识。八类智品无漏识。色界见集所断法八识所缘亦尔。有差别者。谓色界见集所断一切随眠相应识。见苦所断遍行随眠相应识。色界见灭所断法九识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断遍行随眠相应识。五色界见集所断遍行随眠相应识。六色界见灭所断有漏缘随眠相应识。七色界修所断善及无覆无记识。八无色界修所断善识。九类智品无漏识。色界见道所断法九识所缘亦尔。有差别者。谓色界见道所断有漏缘随眠相应识。色界修所断法八识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断遍行随眠相应识。五色界见集所断遍行随眠相应识。六色界修所断善及染污无覆无记识。七无色界修所断善识。八类智品无漏识。无色界见苦所断法十识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。五色界见集所断他界缘遍行随眠相应识。六色界修所断善识。七无色界见苦所断一切随眠相应识。八无色界见集所断遍行随眠相应识。九无色界修所断善及无覆无记识。十类智品无漏识。无色界见集所断法十识所缘亦尔。有差别者。谓无色界见集所断一切随眠相应识。见苦所断遍行随眠相应识。无色界见灭所断法十一识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。五色界见集所断他界缘遍行随眠相应识。六色界修所断善识。七无色界见苦所断遍行随眠相应识。八无色界见集所断遍行随眠相应识。九无色界见灭所断有漏缘随眠相应识。十无色界修所断善及无覆无记识。十一类智品无漏识。无色界见道所断法十一识所缘亦尔。有差别者。谓无色界见道所断有漏缘随眠相应识。无色界修所断法十识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。五色界见集所断他界缘遍行随眠相应识。六色界修所断善识。七无色界见苦所断遍行随眠相应识。八无色界见集所断遍行随眠相应识。九无色界修所断善。及染污无覆无记识。十类智品无漏识无漏法十识所缘。一欲界见灭所断无漏缘随眠相应识。二欲界见道所断无漏缘随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见灭所断无漏缘随眠相应识。五色界见道所断无漏缘随眠相应识。六色界修所断善识。七无色界见灭所断无漏缘随眠相应识。八无色界见道所断无漏缘随眠相应识。九无色界修所断善识。十法类智品无漏识。问此十六识一一有几随眠随增。答欲界见苦所断识。欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。欲界见集所断识。欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。欲界见灭所断识。欲界见灭所断一切。及遍行随眠随增。欲界见道所断识。欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。欲界修所断识。欲界修所断一切。及遍行随眠随增。色无色界各五部识亦尔。有差别者。谓各应说自界无漏识。非随眠随增义如前说。  
　　复次此中所缘法有三十二种。谓前十六法各有二种。前四部二种者。一相应。二不相应。修所断二种者。一染污。二不染污。无漏法二种者。一有为。二无为。有为无漏。谓法类智品。无为无漏。谓三无为。能缘识亦有三十二种。谓前十六识各有二种。见苦集所断二者。一遍行随眠相应识。二不遍行随眠相应识。见灭所断二者。一有为缘随眠相应识。二无为缘随眠相应识。见道所断二者。一有漏缘随眠相应识。二无漏缘随眠相应识。修所断二者。一染污识。二不染污识。无漏有二者。一法智品无漏识。二类智品无漏识。此中一一法有尔所识所缘。一一识有尔所随眠随增。各随所应准前应说。  
　　复次此中所缘法有百二十。谓三界五部染污法有九十八。即九十八随眠品。此中若彼自性。若彼相应。若彼等起。皆名彼品。三界修所断不染污法有十七。谓欲界七。色界六。无色界四。欲界七者。谓善有二。一生得善法。二加行善法。无记有五。一异熟生法。二威仪路法。三工巧处法。四通果无记法。五自性无记法。色界六者。谓善有二。如欲界说。无记有四。除工巧处。余如欲界说。无色界四者。谓善有二。如欲界说。无记有二。一异熟生。二自性无记。无漏法有五。谓法智品类智品。及三无为。能缘识有百一十四。谓三界五部染污识有九十八。即九十八随眠相应识。三界修所断不染污识有十四。谓欲界有六。一生得善识。二加行善识。三异熟生识。四威仪路识。五工巧处识。六通果无记识。色界有五。除工巧处识。余如欲界说。无色界有三。一生得善识。二加行善识。三异熟生识。无漏识有二。一法智品无漏识。二类智品无漏识。此中一一法有尔所识所缘。一一识有尔所随眠随增。各随所应准前应说。问生得善识能缘何法。答欲色界者。能缘三界及无漏一切法。无色界者。能缘自上地有漏无漏一切法及虚空。问加行善识能缘何法答欲色界者。能缘三界及无漏一切法。无色界者。能缘自上地有漏无漏一切法及虚空。并次下地有漏法。问异熟生无记识能缘何法。答欲界不善果者。唯缘欲界修所断法。善果者。唯缘欲界五部法。色界者。缘自下地一切有漏法。有说唯缘自地五部法。无色界者。唯缘自地五部法。问威仪路识能缘何法。答欲界者。唯缘欲界五部法。色界者。唯缘欲色界五部法。问工巧处识能缘何法。答唯缘欲界五部法。问通果无记识能缘何法。答欲界者。唯缘欲界修所断法。色界者。唯缘欲色界修所断法。  
　　问虚空非择灭何识所缘。答三界修所断善识所缘。  
　　眼根缘识欲色界三部。无色界遍行。及修所断缘缘识。三界四部者眼根通欲色界五地唯修所断。十六识内八识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断遍行随眠相应识。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界修所断善及染污无覆无记识。此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。四色界见苦所断遍行随眠相应识。此识色界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。五色界见集所断遍行随眠相应识。此识色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。六色界修所断善及染污无覆无记识。此识色界修所断一切。及遍行随眠随增。七无色界修所断善识。即空无边处近分善心。此识无色界修所断一切。及遍行随眠随增。八无漏识。谓苦集法类智品。此识非随眠随增。故说眼根缘识欲色界三部。无色界遍行及修所断随眠随增。眼根缘识。十六识内十三识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。欲界见苦所断遍行随眠相应识等。故此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断一切随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。欲界见集所断遍行随眠相应识等。故此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。苦集法智品相应识。故此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。四欲界修所断善及染污无覆无记识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。欲界修所断识等。故此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。五色界见苦所断一切随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。色界见苦所断遍行随眠相应识等。故此识色界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。六色界见集所断一切随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。色界见集所断遍行随眠相应识等。故此识色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。七色界见道所断无漏缘随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。苦集类智品相应识。故此识色界见道所断一切。及遍行随眠随增。八色界修所断善及染污无覆无记识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。色界修所断识等。故此识色界修所断一切。及遍行随眠随增。九无色界见苦所断遍行随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。无色界修所断善识。故此识无色界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。十无色界见集所断遍行随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。无色界修所断善识。故此识无色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。十一无色界见道所断无漏缘随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。苦集类智品相应识故。此识无色界见道所断一切。及遍行随眠随增。十二无色界修所断善。及染污无覆无记识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。无色界修所断善识等。故此识无色界修所断一切。及遍行随眠随增。十三苦集道智品无漏识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。有漏无漏识。故此识非随眠随增。故说眼根缘缘识。三界四部随眠随增。耳鼻舌身根亦尔者。谓耳等根亦通欲色界五地。唯修所断如眼根故。女根缘识欲界三部。色界遍行。及修所断缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断者。女根唯欲界修所断十六识内五识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断遍行随眠相应识。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界修所断善。及染污无覆无记识。此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。四色界修所断善。及无覆无记识。此识色界修所断一切。及遍行随眠随增。五无漏识。谓苦集法智品此识非随眠随增。故说女根缘识。欲界三部色界遍行。及修所断随眠随增。女根缘缘识。十六识内九识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识是女根缘缘识。缘缘女根。欲界见苦所断遍行随眠相应识等。故此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断一切随眠相应识。是女根缘缘识。缘缘女根。欲界见集所断遍行随眠相应识等。故此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。是女根缘缘识缘缘女根。苦集法智品相应识。故此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。是女根缘缘识。缘缘女根。欲界修所断识等。故此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。五色界见苦所断遍行随眠相应识。是女根缘缘识。缘缘女根。色界修所断善。及无覆无记识。故此识色界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。六色界见集所断遍行随眠相应识。是女根缘缘识。缘缘女根。色界修所断善。及无覆无记识。故此识色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。七色界修所断善。及染污无覆无记识。是女根缘缘识缘缘女根。色界修所断善。及无覆无记识等。故此识色界修所断一切。及遍行随眠随增。八无色界修所断善识。是女根缘缘识。缘缘女根。色界修所断善及无覆无记识。故此识无色界修所断一切。及遍行随眠随增。九苦集道智品无漏识。是女根缘缘识。缘缘女根。有漏无漏识。故此识非随眠随增。故说女根缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。男苦根亦尔者。谓男苦根亦唯欲界修所断。如女根故。  
　　命根缘识三界三部缘缘识。三界四部者。命根通三界九地唯修所断。十六识内十识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断遍行随眠相应识。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界修所断善及染污无覆无记识。此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界三部识。色无色界各三部识亦尔。合为九识。十无漏识。谓苦集法类智品。此识非随眠随增故。说命根缘识三界三部随眠随增。命根缘识。十六识内十三识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识是命根缘缘识。缘缘命根。欲界见苦所断遍行随眠相应识等。故此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断一切随眠相应识。是命根缘缘识。缘缘命根。见集所断遍行随眠相应识等。故此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。是命根缘缘识。缘缘命根。苦集法智品相应识。故此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。是命根缘缘识。缘缘命根。欲界修所断识等。故此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界四部识。色无色界各四部识亦尔。有差别者。谓见道所断无漏缘随眠相应识。缘缘命根。苦集类智品相应识。后准应知。合为十二识。十三苦集道智品无漏识。是命根缘缘识。缘缘命根有漏无漏识。故此识非随眠随增。故说命根缘缘识。三界四部随眠随增。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十八
结蕴第二中十门纳息第四之十八  
　　意根缘识缘缘识有为缘者。意根通三界九地五部有漏及无漏法类智品故。十六识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断一切随眠相应识。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见灭所断有为缘随眠相应识。此识欲界见灭所断有为缘。及遍行随眠随增。四欲界见道所断一切随眠相应识。此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。五欲界修所断善及染污无覆无记识。此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界五部有为缘识。色无色界各五部有为缘识亦尔。合为十五识。十六无漏识。谓苦集道法类忍智品。此识非随眠随增。故说意根缘识有为缘随眠随增。意根缘缘识亦十六识所缘。此意根缘缘识随眠随增。亦如意根缘识说。故说意根缘缘识有为缘随眠随增舍根亦尔者。舍根亦通三界九地五部有漏及无漏法类智品如意根故。  
　　乐根缘识欲界四部。色界有为缘无色界二部。及遍行缘缘识欲无色界四部。色界有为缘者。乐根通欲界初及第三静虑。欲界者。五识身相应。初静虑者。三识身相应。此二唯有漏修所断。第三静虑者。意识相应通有漏无漏。有漏者通五部。无漏者通法类智品。故此乐根十六识内十二识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断遍行随眠相应识。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。五色界见苦所断一切随眠根应识。此识色界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。六色界见集所断一切随眠相应识。此识色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。七色界见灭所断有为缘随眠相应识。此识色界见灭所断有为缘及遍行随眠随增。八色界见道所断一切随眠相应识。此识色界见道所断一切。及遍行随眠随增。九色界修所断善及染污无覆无记识。此识色界修所断一切。及遍行随眠随增。十无色界见道所断无漏缘随眠相应识此识无色界见道所断一切。及遍行随眠随增十一无色界修所断善识。此识无色界修所断一切。及遍行随眠随增。十二无漏识。谓苦集道法类智品。此识非随眠随增故。说乐根缘识。欲界四部色界有为缘无色界二部。及遍行随眠随增。乐根缘识十六识内十四识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。是乐根缘缘识。缘缘乐根。欲界见苦所断遍行随眠相应识等。故此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断一切随眠相应识。是乐根缘缘识缘缘乐根。见集所断遍行随眠相应识等。故此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见道所断一切随眠相应识。是乐根缘缘识。缘缘乐根。欲界见道所断无漏缘随眠相应识。及苦集道法智品相应识。故此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增四欲界修所断善。及染污无覆无记识。是乐根缘缘识。缘缘乐根。欲界修所断识等。故此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。五无色界见苦所断遍行随眠相应识。是乐根缘缘识。缘缘乐根。无色界见道所断无漏缘随眠相应识等。故此识无色界见苦所断一切。

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及见集所断遍行随眠随增。六无色界见集所断遍行随眠相应识。是乐根缘缘识。缘缘乐根。无色界见道所断无漏缘随眠相应识等。故此识无色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。七无色界见道所断一切随眠相应识。是乐根缘缘识。缘缘乐根。无色界见道所断无漏缘相应识。及道类智品无漏识。故此识无色界见道所断一切。及遍行随眠随增八无色界修所断善。及染污无覆无记识。是乐根缘缘识。缘缘乐根。无色界修所断善识等。故此识无色界修所断一切。及遍行随眠随增。及色界五部有为缘识。是乐根缘缘识。缘缘乐根。随其所应有漏无漏识。故此识随其所应色界有为缘随眠随增。此五并前八合为十三识。十四苦集道智品无漏识。是乐根缘缘识。缘缘乐根有漏无漏识。故此识非随眠随增。故说乐根缘缘识。欲无色界四部。色界有为缘随眠随增。喜根缘识欲色界有为缘。无色界二部及遍行。缘缘识欲色界有为缘。无色界四部者。喜根通欲界及初二静虑。唯意识相应。欲界者。唯有漏通五部。初二静虑者。通有漏无漏。有漏者通五部。无漏者通法类忍智品故。此喜根十六识内十三识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断一切随眠相应识。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见灭所断有为缘随眠相应识。此识欲界见灭所断有为缘。及遍行随眠随增。四欲界见道所断一切随眠相应识。此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。五欲界修所断善。及染污无覆无记识。此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界五部有为缘识色界五部有为缘识亦尔。合为十识。十一无色界见道所断无漏缘随眠相应识。此识无色界见道所断一切。及遍行随眠随增。十二无色界修所断善识。此识无色界修所断一切。及遍行随眠随增。十三无漏识谓苦集道法类智品。此识非随眠随增故说喜根缘识。欲色界有为缘无色界二部。及遍行随眠随增。喜根缘识十六识内十五识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。自部他部随其所应有漏识故。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二见集所断一切随眠相应识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。自部他部随其所应有漏识故。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见灭所断有为缘随眠相应识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。自部有为缘随眠相应识。故此识欲界见灭所断有为缘。及遍行随眠随增。四欲界见道所断一切随眠相应识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。自部一切随眠相应识。及苦集道法智品相应识。故此识欲界见道所断一切及遍行随眠随增。五欲界修所断善。及染污无覆无记识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。欲界修所断识等。故此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界五部有为缘识。色界五部有为缘识亦尔。合为十识。十一无色界见苦所断遍行随眠相应识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。无色界见道所断无漏缘随眠相应识等。故此识无色界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。十二无色界见集所断遍行随眠相应识。是喜根缘缘识缘缘喜根。无色界见道所断无漏缘随眠相应识等故此识无色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。十三无色界见道所断一切随眠相应识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。无色界见道所断无漏缘随眠相应识。及苦集道类智品相应识。故此识无色界见道所断一切。及遍行随眠随增。十四无色界修所断善及染污无覆无记识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。无色界修所断善识等。故此识无色界修所断一切。及遍行随眠随增十五苦集道智品无漏识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。有漏无漏识故。此识非随眠随增。故说喜根缘缘识。欲色界有为缘无色界四部随眠随增。  
　　忧根缘识。欲界有漏缘。色界遍行及修所断缘缘识。欲界有为缘色界三部。无色界遍行及修所断者。忧根唯欲界有漏意识相应通五部。十六识内七识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断一切随眠相应识。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见灭所断有为缘随眠相应识。此识欲界见灭所断有为缘。及遍行随眠随增。四欲界见道所断有漏缘随眠相应识。此识欲界见道所断有漏缘及遍行随眠随增。五欲界修所断善。及染污无覆无记识。此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。六色界修所断善。及无覆无记识。此识色界修所断一切。及遍行随眠随增。七无漏识。谓苦集法智品。此识非随眠随增故。说忧根缘识欲界有漏缘色界遍行。及修所断随眠随增。忧根缘识十六识内十识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。是忧根缘缘识缘缘忧根自部他部随其所应有漏识。故此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增二欲界见集所断一切随眠相应识。是忧根缘缘识。缘缘忧根自部他部。随其所应有漏识。故此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见灭所断有为缘随眠相应识。是忧根缘缘识。缘缘忧根自部有为缘随眠相应识。故此识欲界见灭所断有为缘。及遍行随眠随增。四欲界见道所断有漏缘随眠相应识。是忧根缘缘识。缘缘忧根自部有漏缘随眠相应识故。此识欲界见道所断有漏缘。及遍行随眠随增。五欲界修所断善。及染污无覆无记识。是忧根缘缘识。缘缘忧根欲界修所断识等。故此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。六色界见苦所断遍行随眠相应识。是忧根缘缘识。缘缘忧根色界修所断善。及无覆无记识。故此识色界见苦所断一切。及遍行随眠随增。七色界见集所断遍行随眠相应识。是忧根缘缘识。缘缘忧根。色界修所断善。及无覆无记识。故此识色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。八色界修所断善。及染污无覆无记识。是忧根缘缘识。缘缘忧根。色界修所断善。及无覆无记识等。故此识色界修所断一切。及遍行随眠随增。九无色界修所断善识。是忧根缘缘识。缘缘忧根。色界修所断善。及无覆无记识。故此识无色界修所断一切。及遍行随眠随增。十苦集道智品无漏识。是忧根缘缘识。缘缘忧根。有漏无漏识。故此识非随眠随增。故说忧根缘缘识。欲界有为缘。色界三部。无色界遍行。及修所断随眠随增信等五根缘识。缘缘识三界四部者。信等五根通有漏无漏。有漏者通三界九地唯修所断。无漏者通九地法类智品。故此信等五根。十六识内十三识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断遍行随眠相应识。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。四欲界修所断善。及染污无覆无记识此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界四部识。色无色界各四部识亦尔。合为十二识。十三无漏识。谓苦集道法类智品。此识非随眠随增。故说信等五根缘识。三界四部随眠随增。信等五根缘识十六识内亦十三识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。是信等五根缘缘识。缘缘信等五根自部他部。随其所应有漏识故。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增二欲界见集所断一切随眠相应识。是信等五根缘缘识。缘缘信等五根自部他部。随其所应有漏识故。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见道所断一切随眠相应识。是信等五根缘缘识。缘缘信等五根自部无漏缘随眠相应识。及苦集道法智品相应识。故此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。是信等五根缘缘识。缘缘信等五根欲界修所断识等。故此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲果四部识。色无色界各四部识亦尔。合为十二识。十三苦集道智品无漏识。是信等五根缘缘识。缘缘信等五根有漏无漏识。故此识非随眠随增。故说信等五根缘缘识。三界四部随眠随增。  
　　三无漏根缘识三界二部。及遍行缘缘识。三界四部者。三无漏根通苦集灭道法类智品。十六识内七识所缘。一欲界见道所断无漏缘随眠相应识。此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。二欲界修所断善识。此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界二部识。色无色界各二部识亦尔。合为六识。七无漏识。谓道法类智品。此识非随眠随增。故说三无漏根缘识。三界二部及遍行随眠随增。三无漏根缘识。十六识内十三识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。是三无漏根缘缘识。缘缘三无漏根欲界见道所断无漏缘随眠相应识等。故此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断遍行随眠相应识。是三无漏根缘缘识。缘缘三无漏根欲界见道所断。无漏缘随眠相应识等。故此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见道所断一切随眠相应识。是三无漏根缘缘识。缘缘三无漏根欲界见道所断无漏缘随眠相应识。及道法智品相应识。故此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。是三无漏根缘缘识。缘缘三无漏根欲界修所断善识等。故此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界四部识。色无色界各四部识亦尔。合为十二识。十三苦集道智品无漏识。是三无漏根缘缘识。缘缘三无漏根有漏无漏识。故此识非随眠随增。故说三无漏根缘缘识。三界四部随眠随增。眼耳鼻舌身色声触界缘识。欲色界三部。无色界遍行。及修所断缘缘识。三界四部眼耳鼻舌身色声触处色取蕴。前五界有见有对法亦尔者。如是诸法皆通欲色界五地。唯修所断故。如眼根等应知其相。香味鼻舌识界缘识欲界三部。色界遍行。及修所断缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断。香味处亦尔者。如是诸法皆唯欲界修所断故。如女根等应知其相。眼耳身识界。缘识欲色界三部。缘缘识欲色界四部。无色界二部。及遍行者。如是诸法通欲界及初静虑。唯修所断。十六识内七识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界修所断善。及染污无覆无记识。如欲界三部识。色界三部识亦尔。合为六识。七无漏识。谓苦集法类智品故眼耳身识界缘识。欲色界三部随眠随增。如是缘识。十六识内十一识所缘。一欲界见苦所断一切随眠。相应识二欲界见集。所断一切随眠相应识。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。如欲界四部识。色界四部识亦尔。合为八识。九无色界见道所断无漏缘随眠相应识。十无色界修所断善识。十一苦集道法类智品无漏识故。眼耳身识界缘缘识。欲色界四部。无色界二部。及遍行随眠随增。意界意识界缘识缘缘识有为。缘意处后四蕴有为法过去未来现在法亦尔者。如是诸法皆通三界九地。五部有漏及无漏法类智品。如意根等应知其相。法界缘识三界一切。缘缘识有为缘法处。无色无见无对善法亦尔者。此诸法中。除善余法皆通三界九地。五部有漏及无漏法类智品并三无为故。十六识所缘。此诸缘识亦十六识所缘。唯除无为。缘识善法通有漏无漏。有漏者。通三界九地。唯修所断。无漏者。通法类智品并择灭故。此善法亦十六识所缘。然见苦集所断中。唯取遍行随眠相应识。见灭道所断中。唯取无漏缘随眠相应识。此善法缘识亦十六识所缘。唯除无为缘识。故此诸法缘识三界一切随眠随增。缘缘识有为缘随眠随增。色蕴缘识欲色界四部。无色界二部。及遍行缘缘识。三界四部有色法亦尔者。色蕴及有色法俱通有漏无漏。有漏者。通欲色界五地。唯修所断。无漏者。通六地法类智品故。十六识内十一识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。如欲界四部识。色界四部识亦尔。合为八识。九无色界见道所断无漏缘随眠相应识。十无色界修所断善识。十一无漏识。谓苦集道法类智品。故色蕴等缘识欲色界四部。无色界二部。及遍行随眠随增。此色蕴等缘识十六识内十三识所缘。谓三界各四部识。除见灭所断识。然无色界见苦集所断中。唯取遍行随眠相应识。合为十二识。十三苦集道智品无漏识。故色蕴等缘缘识三界四部随眠随增。后四取蕴。缘识有漏缘缘缘识有为缘识界有漏法。见所断法亦尔者。此诸法中除见所断。余法皆通三界九地五部。唯有漏见所断法。通三界九地。前四部唯有漏故。皆十六识所缘。然除见灭道所断无漏缘识。此诸缘识亦十六识所缘。然除见灭所断无为缘识。故此诸法缘识有漏缘随眠随增缘缘识有为缘随眠随增无漏法缘识。三界三部及遍行缘缘识。有为缘无断法亦尔者。无漏及无断法谓灭道谛及虚空非择灭故。十六识内十识所缘。一欲界见灭所断无为缘随眠相应识。二欲界见道所断无漏缘随眠相应识。三欲界修所断善识。如欲界三部识。色无色界各三部识亦尔。合为九识。十无漏识。谓灭道法类智品。故此二法缘识三界三部。及遍行随眠随增。此二法缘识十六识所缘。于中唯除无为缘识。故此二法缘缘识。有为缘随眠随增。无为法缘识三界二部。及遍行缘缘识有为缘者三无为法。十六识内七识所缘。一欲界见灭所断无为缘随眠相应识。二欲界修所断善识。如欲界二部识。色无色界各二部识亦尔。合为六识。七无漏识。谓灭法类智品故。无为法缘识三界二部。及遍行随眠随增。无为法缘识十六识所缘。于中唯除无为缘识。故无为法缘缘识有为缘随眠随增。不善法缘识欲界有漏缘。色界遍行。及修所断缘缘识。欲界有为缘色界三部。无色界遍行。及修所断。欲界系法亦尔者。不善等法唯欲界通五部故。如前忧根应知其相。无记法缘识欲界三部。色无色界有漏缘缘缘识欲界四部。色无色界有为缘者。无记法通三界。欲界者。修所断。及见苦所断中有身边执见品。色无色界者。通五部并二无为故。无记法十六识内十四识所缘。一欲界见苦一切随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界修所断善。及染污无覆无记识。及色无色界各五部识。于中唯除无漏缘识。合为十三识。十四无漏识。谓苦集法类智品。故无记法缘识。欲界三部。色无色界有漏缘随眠随增。无记法缘识。十六识内十五识所缘。除欲界见灭所断识。色无色界各五部识中除无为缘识。故无记法缘缘识欲界四部。色无色界有为缘随眠随增。色界系法缘识。欲界三部。色界有漏缘。无色界遍行。及修所断缘缘识。欲界三部色界有为缘。无色界四部者。色界系法通五部故。十六识内十识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。及色界五部有漏缘识。合为八识。九无色界修所断善识。十无漏识。谓苦集类智品。故色界系法缘识。欲界三部。色界有漏缘。无色界遍行。及修所断随眠随增。色界系法缘识。十六识内十三识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。二欲界见集所断一切随眠相应识。三欲界修所断善。及染污无覆无记识。及色界五部有为缘识。合为八识。九无色界见苦所断遍行随眠相应识。十无色界见集所断遍行随眠相应识。十一无色界见道所断无漏缘随眠相应识。十二无色界修所断善。及染污无覆无记识。十三苦集道智品无漏识。故色界系法缘缘识。欲界三部。色界有为缘。无色界四部随眠随增。无色界系法缘识。欲色界三部。无色界有漏缘缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘者。无色界系法通五部故。十六识内十二识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。如欲界三部识。色界三部识亦尔。合为六识。及无色界五部有漏缘识。合为十一识。十二无漏识。谓苦集类智品故无色界系法缘识。欲色界三部无色界有漏缘随眠随增无色界系法缘识。十六识内十三识所缘。谓欲界见苦集修所断三部识。色界四部识。除见灭所断识。于见道所断识中。唯取无漏缘随眠相应识。无色界五部有为缘识。合为十二识。十三苦集道智品无漏识。故无色界系法缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘随眠随增。学无学法缘识。三界二部。及遍行缘缘识。三界四部者。学无学法唯无漏通四谛法类智品故。如三无漏根应知其相非学非无学法缘识。三界四部。及见道所断有漏缘。缘缘识有为缘者。此法通三界五部。唯有漏故。十六识所缘。唯除见道所断无漏缘识。故非学非无学法缘识。三界四部。及见道所断有漏缘随眠随增。此法缘识亦十六识所缘。然除无为缘识。故此法缘缘识有为缘随眠随增。修所断法缘识三界三部。缘缘识三界四部者。修所断法通三界九地故。如命根应知其相。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十九
结蕴第二中十门纳息第四之十九  
　　苦集谛缘识。有漏缘缘缘识有为缘。世俗智亦尔者。苦集谛等皆通三界九地。五部唯有漏故。如后四取蕴等应知其相。灭谛缘识三界二部。及遍行缘缘识有为缘者。如无为法应知其相。道谛缘识三界二部。及遍行缘缘识三界四部苦集灭道智。及三三摩地亦尔者。如三无漏根应知其相。四静虑缘识。欲界四部。色界有为缘。无色界二部及遍行缘缘识欲无色界四部。色界有为缘者。四静虑通有漏无漏。有漏者。唯色界通五部。无漏者。通四谛法类智品故。四静虑十六识内十二识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。四欲界修所断善识。此及色界五部有为缘识合为九识。十无色界见道所断无漏缘随眠相应识。十一无色界修所断善识。十二无漏识。谓苦集类智品道法类智品故。四静虑缘识欲界四部色界有为缘。无色界二部。及遍行随眠随增。四静虑缘识十六识内十四识所缘。除欲无色界各见灭所断识。及除色界无为缘识。无漏识中取苦集道智品故。四静虑缘缘识。欲无色界四部。色界有为缘随眠随增。慈悲舍无量缘识。欲色界三部。无色界遍行。及修所断缘缘识。欲界三部。色无色界四部。净解脱。后四胜处。前八遍处亦尔者。三无量通色界四地。净解脱等唯第四静虑皆唯有漏修所断故。十六识内八识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断遍行随眠相应识。五色界见集所断遍行随眠相应识。六色界修所断善。及染污无覆无记识。七无色界修所断善识。八无漏识。谓苦集类智品故。三无量等缘识。欲色界三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。三无量等缘识。十六识内十二识所缘。谓欲界见苦集修所断识。及色无色界各四部识。除见灭所断识。于见道所断中。唯取无漏缘随眠相应识。无色界见苦集所断中。唯取遍行随眠相应识。合为十一识。十二苦集道智品无漏识故。三无量等缘缘识欲界三部。色无色界四部随眠随增。喜无量缘识。欲色界三部缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界二部。及遍行。初二解脱。前四胜处亦尔者。喜无量等唯初二静虑有漏修所断故。十六识内七识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断遍行随眠相应识。五色界见集所断遍行随眠相应识。六色界修所断善。及染污无覆无记识。七无漏识。谓苦集类智品故。喜无量等缘识欲色界三部随眠随增。喜无量等缘识。十六识内十识所缘。谓欲界见苦集修所断识。及色界四部识。除见灭所断识。于见道所断中。唯取无漏缘随眠相应识。合为七识。八无色界见道所断无漏缘随眠相应识。九无色界修所断善识。十苦集道智品无漏识故。喜无量等缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界二部。及遍行随眠随增。前三无色缘识。缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘者。前三无色通有漏无漏。有漏者。唯无色界通五部。无漏者。通四谛类智品故。十六识内。十三识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。如欲界三部识。色界三部识亦尔。及色界见道所断无漏缘随眠相应识。并无色界五部有为缘识。合为十二识。十三无漏识。谓苦集道类智品。前三无色缘识。亦十六识内十三识所缘。谓欲界见苦集修所断识。及色界四部识。除见灭所断识。并无色界五部有为缘识。合为十二识。十三苦集道智品无漏识故。前三无色缘识及缘缘识。俱欲界三部。色界四部。无色界有为缘随眠随增。非想非非想处缘识。欲色界三部。无色界有漏缘缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘者。非想非非想处唯有漏通五部故十六识内十二识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。如欲界三部识。色界三部识亦尔。及无色界五部有漏缘识。合为十一识。十二无漏识谓苦集类智品故。非想非非想处缘识。欲色界三部无色界有漏缘随眠随增。非想非非想处缘识。十六识内十三识所缘。谓欲界见苦集修所断识。及色界四部识。除见灭所断识。于见道所断中。唯取无漏缘随眠相应识。并无色界五部有为缘识。合为十二识。十三苦集道智品无漏识故。非想非非想处缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘随眠随增。空识无边处。无所有处。解脱缘识。缘缘识。欲界三部。色无色界四部者。此三解脱通有漏无漏。有漏者。唯无色界修所断加行善摄。无漏者。唯类智品故。十六识内十二识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。如欲界三部识。色界三部识亦尔。及色界见道所断无漏缘随眠相应识。合为七识。八无色界见苦所断遍行随眠相应识。九无色界见集所断遍行随眠相应识。十无色界见道所断无漏缘随眠相应识。十一无色界修所断善。及染污无覆无记识。十二无漏识谓苦集道类智品。此三解脱缘识。亦十二识所缘。谓欲界见苦集修所断识。色无色界各四部识。除见灭所断识。合为十一识。十二苦集道智品无漏识故。此三解脱缘识。缘缘识。俱欲界三部。色无色界四部。随眠随增。后二解脱。及后二遍处缘识。三界三部。缘缘识欲界三部。色无色界四部者。此四法唯无色界修所断加行善摄故。十六识内十识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。如欲界三部识。色界三部识亦尔。合为六识。七无色界见苦所断遍行随眠相应识。八无色界见集所断遍行随眠相应识。九无色界修所断善。及染污无覆无记识十无漏识。谓苦集类智品故。此四法缘识。三界三部随眠随增。此四法缘识。十六识内十二识所缘。谓三界各见苦集修所断识。及色无色界各见道所断无漏缘随眠相应识。并苦集道智品无漏识故。此四法缘缘识。欲界三部。色无色界四部。随眠随增。法智缘识。欲界二部及遍行。色界遍行及修所断缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行及修所断者。法智在六地故。十六识内四识所缘。一欲界见道所断无漏缘随眠相应识。二欲界修所断善识。三色界修所断善识。四无漏识。谓道法智品故。法智缘识。欲界二部及遍行。色界遍行及修所断随眠随增。法智缘识。十六识内九识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界见道所断一切随眠相应识。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。五色界见苦所断遍行随眠相应识。六色界见集所断遍行随眠相应识。七色界修所断善。及染污无覆无记识。八无色界修所断善识。九苦集道智品无漏识故。法智缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。类智缘识。色无色界二部及遍行。欲界遍行及修所断。缘缘识。欲界三部。色无色界四部者。类智在九地故。十六识内六识所缘。谓色无色界各见道所断无漏缘随眠相应识。及三界修所断善识。合为五识。六无漏识。谓道类智品故。类智缘识。色无色界二部及遍行。欲界遍行及修所断随眠随增。此类智缘识十六识内十二识所缘。谓三界各见苦集所断遍行随眠相应识。及修所断善。及染污无覆无记识。并色无色界各见道所断一切随眠相应识。合为十一识。十二苦集道智品无漏识故。类智缘缘识。欲界三部。色无色界四部。随眠随增。问何界何地见道所断邪见。缘何品何地圣道耶。有作是说。彼邪见但缘断对治圣道。若作是说。欲界邪见但缘未至定所摄圣道。初静虑邪见。但缘三地所摄圣道。第二静虑邪见但缘四地所摄圣道。第三静虑邪见但缘五地所摄圣道。第四静虑。及无色界邪见。皆但缘六地所摄圣道。复有说者。彼邪见亦缘厌坏对治圣道。若作是说欲色界邪见皆缘六地所摄圣道。空无边处邪见。缘七地所摄圣道。识无边处邪见缘八地所摄圣道。无所有处及非想非非想处邪见。俱缘九地所摄圣道。评曰。应作是说。欲界见道所断邪见。缘六地一切法智品圣道。色无色界见道所断邪见。皆缘九地一切类智品圣道。以种类同故。他心智缘识。欲色界四部。无色界二部及遍行。缘缘识。三界四部者。他心智通有漏无漏。有漏者。通色界四地。唯修所断加行善摄。无漏者。通四静虑地。道法类智品故。他心智十六识内十一识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。四欲界修所断善识。五色界见苦所断遍行随眠相应识。六色界见集所断遍行随眠相应识。七色界见道所断无漏缘随眠相应识。八色界修所断善。及染污无覆无记识。九无色界见道所断无漏缘随眠相应识。十无色界修所断善识。十一无漏识。谓苦集类智品。及道法类智品故。他心智缘识。欲色界四部。无色界二部。及遍行随眠随增。他心智缘识十六识内十三识所缘。谓三界各四部识。除见灭所断。无色界见苦集所断识中。唯取遍行随眠相应识。合为十二识。十三苦集道智品无漏识故。他心智缘缘识。三界四部随眠随增。三重三摩地缘识三界三部。缘缘识三界四部者。三重三摩地通三界九地。唯修所断加行善摄故。十六识内十识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界修所断善。及染污无覆无记识。如欲界三部识。色无色界各三部识亦尔。合为九识。十无漏识。谓苦集法类智品故。三重三摩地缘识。三界三部随眠随增。三重三摩地缘识。十六识内十三识所缘。谓三界各四部识除见灭所断。合为十二识。十三苦集道智品无漏识故。三重三摩地缘缘识。三界四部随眠随增有身见结缘识三界三部者。谓此结缘识。三界各见苦集修所断三部随眠随增。缘缘识三界四部者。谓此结缘缘识三界各四部随眠随增。除见灭所断有身见。顺下分结有身见边执见亦尔者。谓五顺下分结中有身见。五见中有身见边执见缘识缘缘识随眠随增。亦如三结中有身见结说。戒禁取结缘识三界三部。及见道所断有漏缘者。谓此结缘识。三界各见苦集修所断三部。及见道所断有漏缘随眠随增。缘缘识三界四部者。谓此结缘缘识三界各四部随眠随增。除见灭所断。戒禁取。及戒禁取身系。戒禁取顺下分结。戒禁取亦尔者。谓四取中戒禁取。四身系中戒禁取。五顺下分结中戒禁取。五见中戒禁取。缘缘识。缘缘识随眠随增。亦如三结中戒禁取结说。疑结缘识有漏缘者。谓此结缘识三界各五部有漏缘随眠随增。缘缘识有为缘者。谓此结缘缘识三界各五部有为缘随眠随增。无明漏暴流轭见取。此实执身系。贪慢结疑。顺下分结。邪见见取。意触所生爱身。慢无明见疑随眠。爱慢无明见取疑结亦尔者。谓三漏中无明。四暴流轭中无明。四取中见取。四身系中此实执。五结中贪慢。五顺下分结中疑。五见中邪见见取。六爱身中意触所生爱。七随眠中慢无明见疑。九结中爱慢无明见。及取疑。缘识缘缘识随眠随增。亦如三结中疑结说。三不善根及欲漏缘识。欲界有漏缘色界遍行。及修所断者。谓此四法缘识。欲界五部有漏缘。色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识欲界有为缘。色界三部。无色界遍行。及修所断者。谓此四法缘缘识。欲界五部有为缘。色界见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。欲暴流轭取前二身系。除恶作余盖嗔结。前二顺下分结。欲贪嗔恚随眠恚结亦尔者。谓四暴流轭取中欲。四身系中前二。五盖中除恶作余。五结中嗔。五顺下分结中前二。七随眠中欲贪嗔恚。九结中恚结。缘识随眠随增。亦如三不善根。及欲漏说。有漏缘识。欲界三部。色无色界有漏缘者。谓有漏缘识欲界见苦集修所断三部。色无色界各五部有漏缘随眠随增。缘缘识欲界三部。色无色有为缘者。谓有漏缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色界各五部有为缘随眠随增。有暴流轭我语取。有贪随眠亦尔者。谓四暴流轭中有。四取中我语。七随眠中有贪。缘识缘缘识随眠随增。亦如三漏中有漏说恶作盖缘识。欲界三部。色界遍行。及修所断者。谓此盖缘识。欲界见苦集修所断三部。色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断者。谓此盖缘缘识。欲界四部。除见灭所断。色界见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。嫉悭结鼻舌触所生爱身。嫉悭结亦尔者。谓五结中嫉悭。六爱身中鼻舌触所生爱。九结中嫉悭。缘识缘缘识随眠随增。亦如恶作盖说。色贪顺上分结缘识欲色界三部。无色界遍行。及修所断者。谓此结缘识。欲色界见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识欲界三部。色无色界四部者。谓此结缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色界各四部随眠随增除见灭所断。后四顺上分结。缘识三界三部者。谓此结缘识三界各见苦集修所断三部随眠随增。缘缘识欲界三部。色无色四部者。谓此结缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色界各四部。除见灭所断。随眠随增。眼耳身触所生爱身缘识。欲色界三部者。谓此爱身缘识。欲色界各见苦集修所断三部随眠随增。缘缘识欲色界四部。无色界遍行。及修所断者。谓此爱身缘缘识。欲色界各四部。除见灭所断。无色界遍行。及修所断随眠随增。欲界见苦集。及修所断随眠缘识。欲界三部。色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘识。欲界见苦集修所断三部。色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘缘识。欲界四部。除见灭所断。色界见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。欲界见灭所断随眠缘识。欲界三部。及见灭所断有漏缘。色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘识。欲界见苦集修所断三部。及见灭所断有漏缘。色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识欲界有为缘。色界三部。无色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘缘识。欲界五部有为缘。色界见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。欲界见道所断随眠缘识。欲界三部。及见道所断有漏缘。色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘识。欲界见苦集修所断三部。及见道所断有漏缘。色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘缘识。欲界四部除见灭所断。色界见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增色界见苦集。及修所断随眠缘识。欲色界三部无色界遍行。及修所断者。谓此随眠欲色界各见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识。欲界三部。色无色界四部者。谓此随眠缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色界各四部。除见灭所断。随眠随增色界见灭所断随眠缘识。欲色界三部。及色界见灭所断有漏缘。无色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘识欲色界各见苦集修所断三部。及色界见灭所断有漏缘。无色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识。欲界三部。色界有为缘。无色界四部者。谓此随眠缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色界五部有为缘。无色界四部。除见灭所断随眠随增。色界见道所断随眠缘识。欲色界三部。及色界见道所断有漏缘。无色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘识。欲色界各见苦集修所断三部。及色界见道所断有漏缘。无色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识。欲界三部。色无色界四部者。谓此随眠缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色各四部。除见灭所断随眠随增。无色界见苦集。及修所断随眠缘识。三界三部者。谓此随眠缘识。三界各见苦集修所断三部随眠随增。缘缘识。欲界三部。色无色界四部者。谓此随眠缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色界各四部。除见灭所断随眠随增。无色界见灭所断随眠缘识。三界三部。及无色界见灭所断有漏缘者。谓此随眠缘识。三界各见苦集修所断三部。及无色界见灭所断有漏缘随眠随增。缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘者。谓此随眠缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色界四部。除见灭所断。无色界五部。有为缘随眠随增。无色界见道所断随眠缘识。三界三部。及无色界见道所断有漏缘者。谓此随眠缘识。三界各见苦集修所断三部。及无色界见道所断有漏缘随眠随增。缘缘识。欲界三部。色无色界四部者。谓此随眠缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色界各四部。除见灭所断随眠随增。  
　　问何故此中但说缘识及缘缘识。不说缘缘缘识等耶。答为遮展转无穷过故。谓若更说第三缘识。复应更说第四缘识。如是展转即为无穷。复次如等无间缘但应思惟至第二转。不应思惟第三转等。所缘缘亦应尔。复次诸法缘识。与缘缘识随眠随增。多分有异。故定应说。第三转等随眠随增。多分无异故不复说。复次阿毗达磨略示方隅。令开智者展转悟入。故不复说第三转等。  
　　意根乃至无色界修所断无明随眠。于三界十五部心中。一一等无间生几心耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说心与心为等无间缘非心所。心所与心所为等无间缘非心。如譬喻者。为遮彼意显心心所展转能作等无间缘。非唯相似故作斯论。此中欲显等无间缘。是故唯问心心所法。问此中何故但问生有漏心。不问生无漏心耶。答此是结蕴。唯有漏心。能增长结。故偏说之。问分别诸结但依五部。今何故问十五心耶。答今此蕴中非唯蕴结。亦显结事。此通三界故。问三界十五部心。心心所中心最为胜。故此独问不问心所。此中生者说正生时。等无间缘作用时故。  
　　说一切心总有十六。即前十五及无漏心。问此十六心展转相望各从几生。复各生几。答欲界前四部心。各从十五心生。除无漏心。唯能生欲界五部心。非下地染污心能生上地心故。亦非染污心能生无漏心故。欲界修所断心从十六心生。复能生十六心。色界前四部心从十一心生除欲界前四部心及无漏心。唯能生欲色界十心。色界修所断心从十二心生。除欲界前四部心。复能生十六心。无色界前四部心从七心生。谓自界五部心。及欲色各修所断心。复能生十五心。除无漏心。无色界修所断心从八心生。谓自界五部心欲色界各修所断心。及无漏心。复能生十六心。无漏心从四心生。复能生四心。谓三界各修所断心及无漏心。非无漏心与染污心相入出故。此中总据一切有情。或一切时容有而说。非但说一补特伽罗。于一刹那有如是事。  
　　意根等无间生十五心者。十六心中除无漏心。非所说故。此则总说。有差别者。若未离欲界染欲界意根等无间容生六心。谓欲界五及色界修所断心。即未至定加行善心。若已离欲界染未离色界染。欲界意根等无间容生十心。谓欲界五如退等时。及色界五如续生等时。若已离色界染欲界意根等无间容生十一心。谓欲界五如退等时。色界一如入定时。无色界五如续生时。若未离色界染色界意根等无间容生十一心。谓欲界五如续生或退等时。色界五无色界修所断心。即空无边处近分加行善心等如入定时。若已离色界染色界意根等无间容生十一心。谓欲界修所断心即通果心等。色界五如退等时。无色界五如续生等时。无色界意根等无间容生十五心。谓欲界五如续生时。色界五如续生退等时。及无色界五。舍及信等五根亦尔者。生十五心如意根故。乐根等无间生十一心者。谓欲色界各五。及无色界修所断心。即第三静虑乐根等无间。超入空无边处有漏定故乐等四受及五识身必不命终故。等无间不生无色前四部心。苦根等无间生五心者。谓欲界五忧根亦尔者。亦生五心如苦根故。非从忧苦能入定心。彼与定心极相违故。喜根等无间生十心者。谓欲色界各五部心。欲界喜根生欲界五。色界喜根生色界五。非欲界喜根等无间。生色界染污喜俱心亦非色界喜根等无间生欲界染污喜俱心。喜根唯能引自地烦恼故。此中有说。色界喜根等无间生欲界善无记心。欲界喜根等无间。不生色界善无记心。要欲界舍根等无间能生色界心等故未知当知根等无间不生心者。不生三界十五心故。即由此义经说见道名无相者。无间不生有漏心故。已知俱知根等无间生三心者。谓三界修所断善心。此中得预流一来果已或以欲界心出。或以未至定心出。得不还果已若依未至定者。亦以此二心出。若依余五地者。皆以自地出。得阿罗汉果已若依未至定者。或以欲界心出。或以未至定心出。若依无所有处者或以无所有处心出。或以非想非非想处心出。若依余地者。皆以自地心出。  
　　眼耳身识界生十心者。谓欲色界各五部。唯生自界鼻舌识界。生五心者谓欲界五部。无漏法生三心者。谓三界修所断。过去法生二心者。谓色无色界修所断。即出灭定无想异熟。无想定心至生用时。过去能入心心所法。尔时方有等无间缘取与果用。问出无想异熟心为通色界五部。为但修所断耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若通色界五部。此中何故不说。谓此中应说过去生六心。何故但言过去生二。若但修所断根蕴所说当云何通。如说。彼想起已彼诸有情从彼处殁。彼想应言或善或无记。于彼想色界有漏缘随眠随增。答应作是说出无想异熟心通色界五部。问若尔。此中何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中但说出无想灭定心加行功用力所引故。出无想异熟心非加行功用力所引起。故此不说。复次此中但说唯是善心出。无想异熟心或善或染或无记。故此不说。有作是说。出无想异熟心唯修所断。问根蕴所说当云何通。答彼文应作是说。于彼想色界遍行随眠随增。然遮无漏缘故说有漏缘随眠随增。评曰。此二说中前说为善。问何故彼想非无漏缘随眠随增。答彼执无想为涅槃。执无想定为圣道。是故尔时不起邪见拨无灭道。从此以后容起邪见。未来法不生心者非等无间缘故。四无量生六心者。谓色界五部及欲界修所断。缘欲界故。缘有情故。不能引起无色界心前二解脱。前四胜处。应知亦尔。缘欲界故。第四第五解脱生六心者。谓无色界五部。及色界修所断。他心智生六心者。谓色界五部及欲界修所断。五通等无间不能引起无色界心。第三解脱。后四胜处。前八遍处。生五心者。谓色界五部皆事别观。不能引起无色界心。后二遍处生五心者。谓无色界五部是假想观。不能引起色界定心。第八解脱不生心者。虽是心等无间而非心等无间缘故。法智生二心者。谓欲色界修所断心。缘欲界四谛故。不能引起无色界心。色贪顺上分结生二心者。谓欲色界修所断心下地染心不生上故。后四顺上分结生三心者。谓三界修所断心。由此五结不还身中方现行故。余文易了。故不分别。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十
结蕴第二中十门纳息第四之二十  
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。一一所增随眠当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。寻伺是心粗细相故乃至有顶。诸染污心皆有寻伺。是故寻伺三界皆有。如譬喻者。为遮彼执显唯欲界及初静虑。未至定中有寻有伺。静虑中间无寻唯伺。第二静虑乃至有顶无寻无伺。由此因缘故作斯论。眼根所增随眠具三者。谓缘眼根所增随眠。通欲界四静虑五地遍行及修所断。如是随眠若在欲界及初静虑有寻有伺。若在静虑中间无寻唯伺。若在第二第三第四静虑无寻无伺故说具三。后说具三者皆准此应知。然无寻无伺地。或多或少。女根所增随眠。有寻有伺者。彼所增随眠唯在欲界故。眼耳身识界所增随眠。或有寻有伺或无寻唯伺者。眼等五识虽有寻有伺。而在初静虑者。亦为静虑中间随眠作所缘缚故。彼所增随眠亦通无寻唯伺。初静虑所增随眠。或有寻有伺或无寻唯伺者。初静虑言总显未至根本静虑中间三地诸法故说有二。设唯显根本亦必有二。静虑中间初静虑等所有随眠缘三地故。余文易了故不分别。  
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠一一所增随眠。当言乐根苦根喜根忧根舍根相应耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。乐苦二受随所依身。从欲界乃至第四静虑皆有。喜忧二受随所依心。从欲界乃至非想非非想处皆有。为遮彼意欲显乐受唯在欲界初及第三静虑。苦忧二受唯在欲界。喜受唯在欲界初二静虑。唯有舍受遍在诸地。或复有执。心心所法次第而起互不相应。如譬喻者。为遮彼意显心心所俱时而生有相应义。由此因缘故作斯论。眼根所增随眠四根相应除苦根者。眼根所增随眠通欲色界五地遍行及修所断。若在欲界喜忧舍根相应。若在初二静虑喜舍根相应。若在第三静虑乐舍根相应。若在第四静虑唯舍根相应。是故总说四根相应。苦根唯与五识相应。五识中无缘眼根等诸随眠故彼定不与苦根相应。女根所增随眠三根相应除乐苦根者。女根所增随眠唯在欲界。欲界乐苦俱在五识故。彼不与乐苦相应。意根所增随眠五根相应者。意根通与五受相应故相应缚五根相应。若所缘缚有四除苦。三重三摩地所增随眠。四根相应除苦根者。苦根唯缘色等五境非定等故。三三摩地唯无漏故。不增随眠非此所说余文易了不复分别。恐诸智者生厌惓故。  
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。谁成就。谁不成就。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。无实成就不成就性唯假建立。欲显成就不成就性是实有物。若不尔者。便违契经。如契经说。应知如是补特伽罗成就善法及不善法。又契经说。我成就十力四无所畏等。若无成就不成就性。异生圣者有学无学断善根者不断善者。决定建立皆不得成。决定因缘不可得故。然成就者不成就者是世俗有。若成就性不成就性是胜义有。如死生者是世俗有。诸死生法是胜义有。入出定者是世俗有。所入出定是胜义有。作者受者是世俗有。业异熟果是胜义有。如是成就不成就性是胜义有。施设成就不成就者是世俗有。谓若身中有成就性名成就者。若彼身中有不成就性名不成就者。如树等是假色等。四尘是实。如是补特伽罗是假。色等五蕴是实。于此假者身相续中。依得非得说有成就不成就法。由此因缘故作斯论。  
　　眼根色界及欲界已得不失。成就者。色界诸天皆具根故。决定成就眼等五根。此具根言依显者说。女男根不显无亦名具根。又容有者彼皆成就故说具根。非一切有勿忧苦等彼亦有故。及欲界已得者。谓钵罗奢佉位以彼不失者。谓不烂坏不堕落不虫食不被害。无色界及欲界未得已失不成就者。无色界无色故不成就眼等根。及欲界未得者。谓羯刺蓝頞部昙闭尸键南位。已失者。谓烂坏堕落虫食被害耳鼻舌根亦尔者。如眼根说身根欲色界成就者。有色界生必有身根故。无色界不成就者彼无色故。女男根欲界已得不失成就者。如眼根说。色无色界及欲界。未得已失不成就者。色无色界无女男根无淫爱故。厌舍此根生彼界故。色无色界无段食故。必因段食有此根故。因无惭愧有此根故。又女男根彼无用故。问若尔。鼻舌彼亦应无。彼无嗅香尝味事故。答鼻舌二根于彼有用。谓庄严身及起言说。女男二根令身丑陋。有惭愧者必隐覆之。尊者妙音作如是说。上二界无招彼业故。问色无色界既无男根应非丈夫。答色无色界有丈夫用故名丈夫。丈夫用者。谓能离欲能成善事故名丈夫。如契经说。四向四果皆名丈夫。非诸女人皆无向果。如契经说。此大生主。虽是女人而入圣道。得果尽漏亦名丈夫。于此义中应作四句。或有丈夫不成就男根。谓生色无色界等。或有成就男根而不名丈夫。如扇搋半择迦等。或有丈夫亦成就男根。谓具男根离欲染等。或有非丈夫亦不成就男根。谓除前相。胎卵湿生渐命终者。渐舍眼等六种色根。于身根中亦有渐舍。谓手足等。若舍一切身根极微即便命终。若地狱中解诸支节。乃至糜烂亦有身根。有说。尔时亦有眼等。若全无者。后应不生。异熟断已后不续故。有作是说。诸地狱中眼等六根断已更续。业所引故。趣法尔故。如人等中支节断坏不可还续。地狱等中支节断已寻复续生。诸趣法尔不可相例。故彼眼等断已还生。身根必无全分断者。若全分断无更续义。是诸色根所依止故。彼有少分身根极微。依此后时还生支节。诸支节内所有身根断已还生如眼根等。有余师说。诸地狱中虽解身支为百千分。而诸分内皆有身根。诸分中间有连续故。如碎杜仲及藕根茎。亦如破苽蔕不相离。若相离者身根即无。非一有情有二身故。而世现见断诸虫身。为多分已犹行动者。风势所转非有身根。命意舍根一切有情皆成就者。皆通三界九地诸位恒成就故。乐根遍净以下及圣者生上成就。异生生上不成就者乐根唯在欲界初及第三静虑。通有漏无漏。欲界初静虑者唯有漏。第三静虑者通二种。诸有漏者生上舍下故不成就。诸无漏者生上地时不舍下地。无漏唯有得果转根退时舍故。问若生第二静虑未离第二静虑染。彼成就何地乐根。答彼成就第三静虑染污乐根。若彼已离第二静虑染。复得第三静虑无染乐根。是故若生遍净以下皆成就乐根。此遍净言总显自地举后显前。余皆准此。问颇有圣者生在第四静虑以上不成就乐根耶。有说亦有。谓已离第三静虑染。依第二静虑及下三地入正性离生。得不还果已不起后向。命终往生第四静虑以上诸地。彼不成就乐根。评曰。彼不应作是说。若已离上地染依下地入正性离生者。彼得果已必起胜果道。修上地无漏得上地灭然后命终。如已离欲界三四品。或七八品染。入正性离生。彼得果已必起胜果道。修胜品无漏得胜品灭然后命终。问若已离第三静虑染。依第二静虑及下三地。信胜解练根作见至。彼不起后向命终往生第四静虑以上诸地。彼成就何乐根。答彼于上地若得自在当练根时。亦能修上无漏乐根。设于上地不得自在。彼得果已亦必起胜果道修上无漏然后命终是故圣者生遍净上。决定成就无漏乐根。成就喜根准此应说。苦根欲界成就。色无色界不成就者。欲界有情乃至佛亦成就苦根。违境逼时不由分别而生苦故。色无色界无苦根者。由胜定力所滋润故。无违境故。无有不善业烦恼故。又色无色是胜界故。谓劣界中胜身亦有苦受。如欲界声闻及独觉大觉。若胜界中劣身亦无苦受。如色无色界异生。如有灾秋时嘉苗。亦遭虫食等事。无灾秋时秽草亦无虫食等事。忧根未离欲染成就。已离欲染不成就者。忧根必由分别而起。未离欲者分别生忧。已离欲者起分别时不生忧戚。是故忧根是善性者若离欲染亦不成就。欲界烦恼所引发故。三无漏根已得不失。成就未得。已失不成就者。谓未知当知根已入见道名已得。道类智未现在前名不失。苦法智忍未现在前名未得。道类智现前以后名已失。已知根已起道类智或退阿罗汉果名已得。尽智未现在前名不失。道类智未现在前或未退阿罗汉果名未得。尽智现前以后名已失。具知根尽智现在前名已得。不退阿罗汉果名不失。尽智未现在前名未得。退阿罗汉果名已失。身色声触界。欲色界成就。无色界不成就者。问身色触界可尔。声界云何恒时成就。有作是说。大种合离必生声界。有情若在欲色界中。大种恒有故常发声。评曰彼不应作是说。若四大种必恒生声。此所生声何大种造。若即此造应名有对色一四大种生。若说余造余四大种复必生声。如是展转有无穷过。应作是说。生欲色界有情身中。多四大种在一身内。有相击者便发生声。不相击者即无声起。虽一身中必有声界。非诸身分皆遍发声。尊者觉天作如是说。非欲色界恒成就声。此本论文依多分说。眼耳身识界。梵世以下及生上三静虑。现在前成就。不现在前。及无色界不成就者。谓生欲界及初静虑。随其所应成就。染污或善三识诸无记中。有惯习者亦恒成就。如胜威仪工巧通果。若生第二静虑以上。唯无记者时有现前即便成就。若不现前则不成就。以五识身性羸劣故。他地现起势不坚强。若意识中变化心等。设生他地势亦坚强故不现前亦得成就。无漏无为如意界等恒成就者。谓非择灭一切有情无不成就非择灭故。后无断法准此应知。三重三摩地如道谛等。已得成就未得不成就者。得已必无退舍事故。将般涅槃方修得故。般涅槃已非有情数。故不可说不成就言。余文易了故不分别。  
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠一一得遍知时。于九十八随眠中。几随眠得遍知。于九结中几结尽。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。色法亦有见所断者。为遮彼意显诸色法非见所断。或复有执。异生不能断见所断随眠。有余复执。异生不能断诸随眠唯能制伏。为遮彼意显诸异生能断欲界乃至无所有处见修所断随眠。唯除有顶。故作斯论。然诸遍知略有二种。一智遍知。二断遍知。此中但依断遍知而作论。断是择灭虽非遍知是遍知果故名遍知。如六触处说名故业果立因名。遍知亦尔又此中说得遍知者。谓断彼尽随断何法。究竟尽时名得遍知。非要唯依九遍知说。眼根得遍知时色爱尽者。谓眼根在五地。即欲界四静虑欲爱尽时。欲界眼根得遍知。乃至第四静虑爱尽时第四静虑眼根得遍知。今依究竟得遍知说。故色爱尽名得遍知。余皆准此。异生三十一随眠得遍知者。异生尔时断色界见修所断三十一随眠尽。故无结尽者。谓九结中尔时无一究竟尽故。虽诸随眠亦名为结。而此中说差别法门。谓说随眠依九十八。说结依九。余例应知。圣者三随眠得遍知者。圣者尔时唯色界修所断三随眠得遍知故。无结尽者。谓九结中无一结尽。女男根得遍知时欲爱尽者。谓女男根唯在欲界故。欲爱尽名得遍知。异生三十六随眠得遍知者。异生尔时断欲界见修所断三十六随眠尽故。三结尽者。谓九结中尔时恚嫉悭结究竟尽故。圣者四随眠得遍知者。圣者尔时唯欲界修所断四随眠得遍知故。三结尽者如异生说。然恚结中唯修所断命根得遍知时。无色爱尽者。谓命根在九地欲爱尽时。欲界命根得遍知。乃至非想非非想处爱尽时。非想非非想处命根得遍知。今依究竟得遍知说。故无色爱尽名得遍知。三随眠得遍知者。尔时断无色界修所断三随眠尽故。三结尽者。谓九结中爱慢无明三结尽故。乐根得遍知时。遍净爱尽即乐根得遍知者。尔时不得九十八随眠中一随眠究竟尽。故作是说。余例应知。然得遍知有十七位。谓四法忍智四类忍智时。唯得见所断诸法遍知。欲界乃至无所有处。八地爱尽时通得见修所断诸法遍知。非想非非想处一地爱尽时。唯得修所断诸法遍知。诸法于此十七位中名得遍知。随相应说恐文繁广不别显示。  
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。一一灭作证时。于九十八随眠中。几随眠灭作证。于九结中几结尽。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。金刚喻定现在前时。顿断一切三界见修所断烦恼。此前诸位唯能伏缠于诸随眠皆未能断。如顿断沙门。彼说顿觉得无学果。如梦觉时顿舍惛睡。为遮彼意显断随眠。分位差别有八十九。此诸位中皆证灭故。或复有执。唯无间道断随眠得。唯解脱道能证彼灭。如西方沙门彼作是说。非无间道不断烦恼。非解脱道不证彼灭。为遮彼意显无间道能断烦恼。隔烦恼得令不续故。亦能证灭引离系得令正起故。诸解脱道唯名证灭。与离系得俱现前故。又为显示灭作证理令智者知故作斯论。于法作证略有二种。一智作证。二得作证。智作证者。谓一切法智。能证知。得作证者。谓诸善法通果无记得能证获。此中唯依得作证说。于中但依灭作证说。灭谓择灭。于诸位中起得证灭名灭作证。此灭作证随位差别有八十九。谓四法忍智四类忍智时。及九地各九无间解脱道时四法类忍智时唯证见所断法灭。非想非非想处前八无间解脱道时。唯证修所断法灭。余七十三时通证见修所断法灭。又灭作证总有五位。谓各自品对治道时。及证得四沙门果时。并练根时。应说有六而练根时必得果故即四果摄故说五时。三界见修所断烦恼于此五位。灭作证时有具不具。或有烦恼唯有一时。

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谓非想非非想处第九品修所断。即证得阿罗汉果时。或有烦恼唯有二时。谓非想非非想处前八品修所断。及下七地各九品修所断。即各自品对治道时。及证得阿罗汉果时。欲界第九品修所断亦二时。谓证得后二果时。或有烦恼唯有三时。谓欲界第七八品修所断即各自品对治道时。及证得后二沙门果时。欲界第六品修所断亦三时。谓证得后三沙门果时。或有烦恼唯有四时。谓色无色界见道所断。即证得四沙门果时。欲界前五品修所断亦四时。谓各自品对治道时。及证得后三沙门果时。或有烦恼具有五时。谓三界见苦集灭所断。及欲界见道所断。即各自品对治道时。及证得四沙门果时。此依圣者灭作证说。若依异生八地见修所断烦恼。皆唯自品对治道时名灭作证。余有漏法灭作证时准前烦恼应知。分位历眼根等四十二章辩灭作证如本论说。  
　　问前遍知门与此灭作证门有何差别。答前遍知门显眼根等究竟尽时得断差别。灭作证门显眼根等究竟尽时。及后诸位证灭差别。谓后诸位复数证得眼根等灭一味得故。西方诸师作如是说。前遍知门显无间道断烦恼得。灭作证门显解脱道证离系得。此国诸师作如是说。前遍知门唯显无间道断烦恼得。灭作证门通显无间解脱道证离系得。复次前遍知门唯显初位得断遍知。灭作证门通显初后于灭作证。是谓遍知与灭作证二门差别。  
　　此十门中通前所说四十二章有五位别。谓前所说四十二章总有三类。谓二十二根。乃至见修所断。无断法名境界类。四圣谛乃至三重三摩地名功德类。三结乃至九十八随眠名过失类。境界类中二十二根。最初多故别作一位。过失类中九十八随眠。最后多故别作一位。余三类法各作一位故合有五。于五位中有相似者各略相类。不相似者各广分别。智者于此应善了知。  
　　此中尊者略以十门。通前所说四十二章。于中差别复有多种。谓眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。于九十八随眠中。一一有几随眠随增。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道缘识。及缘缘识一一有几随眠随增。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。几无所缘缚非相应缚。几为相应缚非所缘缚。几为所缘缚亦相应缚。几非所缘缚亦非相应缚。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。几为所缘缚非相应缚。几为相应缚非所缘缚。几为所缘缚亦相应缚。几非所缘缚亦非相应缚。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。几为所缘缚非相应缚。几为相应缚非所缘缚。几为所缘缚亦为相应缚。几非所缘缚亦非相应缚。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。于三界十五部心中。一一等无间生几心。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。一一等无间生几心。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识一一等无间生几心。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。一一等无间生几心。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。一一等无间生几心。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。一一等无间生几心。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识当言乐苦喜忧舍根相应耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。当言乐乃至舍根相应耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。当言乐乃至舍根相应耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。当言乐乃至舍根相应耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。当言乐乃至舍根相应耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。当言乐乃至舍根相应耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。谁成就谁不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。谁成就谁不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。谁成就谁不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。谁成就谁不成就眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。谁成就谁不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。谁成就谁不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。得遍知时。于九十八随眠中。几随眠得遍知。于九结中几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。灭作证时。于九十八随眠中。几随眠灭作证。于九结中几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠。各九结中几结所系。三缚中几缚所缚。十随眠中几随眠随增。六垢中几垢所染。十缠中几缠所缠。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。几结所系。乃至几缠所缠。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识几结所系。乃至几缠所缠。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识几结所系。乃至几缠所缠成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠者。几结所系。乃至几缠所缠成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭者。几结所系。乃至几缠所缠成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道者。几结所系。乃至几缠所缠成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠者。几结所系。乃至几缠所缠不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭者。几结所系。乃至几缠所缠不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道者。几结所系。乃至几缠所缠不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠。如是种类有无量门。通前所说四十二章。诸有智者应随决择。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十一
结蕴第二中十门纳息第四之二十一  
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。于九十八随眠中。一一有几随眠随增。答眼根灭缘识。欲色界二部。及遍行随眠随增。缘缘识。欲色界有为缘。无色界二部。及遍行随眠随增。耳鼻舌身乐喜根灭缘识。及缘缘识亦尔。女根灭缘识。欲界二部。及遍行。色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识。欲界有为缘。色界三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。男苦忧根灭缘识。及缘缘识亦尔。命根灭缘识。三界二部。及遍行随眠随增。缘缘识。三界有为缘随眠随增。意舍信等五根灭缘识。及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。  
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。一一有几随眠随增。答眼根断道。缘识及缘缘识。三界四部随眠随增。耳鼻舌身命意舍信等五根断道。缘识及缘缘识亦尔。女根断道缘识。欲界四部。色界三部随眠随增。缘缘识欲色界四部。无色界二部。及遍行随眠随增。男苦忧根断道。缘识及缘缘识亦尔。乐根断道。缘识欲色界四部。无色界二部。及遍行随眠随增。缘缘识。三界四部随眠随增喜根断道。缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。  
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。几为所缘缚非相应缚。几为相应缚非所缘缚。几为所缘缚亦相应缚。几非所缘缚亦非相应缚。答眼根缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓欲色界见苦集所断不遍行。无色界遍行。及修所断随眠。有为相应缚非所缘缚。谓缘眼根欲色界他界地缘。遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界遍行。及修所断随眠。眼根缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚亦非相应缚者。谓三界二部。及无色界见苦集所断不遍行随眠。眼根缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见道所断有漏缘。及无色界见苦集所断。不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界三部。无色界遍行。及修所断随眠。眼根缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠耳鼻舌身根缘识。及缘缘识所增随眠亦尔。女根缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓欲界见苦集所断不遍行。色界遍行。及修所断随眠。有为相应缚非所缘缚者无也。有为所缘缚亦相应缚。谓欲界遍行。及修所断随眠。女根缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲色界二部。色界见苦集所断不遍行。及无色界一切随眠。女根缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓欲界见道所断有漏缘。色界见苦集所断不遍行。无色界遍行。及修所断随眠。有为相应缚非所缘缚。谓欲界见道所断无漏缘。及欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲界三部色界遍行。及修所断随眠。女根缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲界见灭所断。一切色无色界二部。及无色界见苦集所断不遍行随眠。男苦根缘识。及缘缘识所增随眠亦尔。命根缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓缘命根三界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界遍行及修所断随眠。命根缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界三部随眠。命根缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见道所断有漏缘随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及三界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界三部随眠。命根缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠。意根缘识。及缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚者无也。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及缘意根三界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界有漏缘随眠。意根缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界无为缘随眠。舍根缘识及缘缘识所增随眠亦尔。乐根缘识所增随眠。有为所缘缚。非相应缚。谓欲无色界见道所断有漏缘。欲界见苦集所断不遍行。无色界遍行。及修所断随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及缘乐根欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲界遍行修所断。及色界有漏缘随眠。乐根所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲无色界。见灭所断一切色界见灭所断无为缘。无色界见苦集所断不遍行随眠。乐根缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓无色界见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及三界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲界三部见道所断有漏缘。色界一切有漏缘。无色界遍行。修所断见道所断。有漏缘随眠。乐根缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲无色界见灭所断一切及色界见灭所断无为缘随眠。喜根缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓无色界遍行。修所断及见道所断。有漏缘随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及缘喜根欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚。亦相应缚。谓欲色界一切有漏缘随眠。喜根缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲色界见灭所断无为缘。无色界见灭所断一切及见苦集所断不遍行随眠。喜根缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓无色界见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及三界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界一切有漏缘。无色界遍行。修所断见道所断有漏缘随眠。喜根缘缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲色界见灭所断无为缘。及无色界见灭所断一切随眠。忧根缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓色界遍行。及修所断随眠。有为相应缚非所缘缚者无也。有为所缘缚亦相应缚。谓欲界一切有漏缘随眠。忧根缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲界一切无漏缘。色界二部。及苦集所断不遍行。及无色界一切随眠。忧根缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓色界见苦集所断不遍行。无色界遍行。及修所断随眠。有为相应缚非所缘缚。谓欲界见道所断无漏缘。欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲界一切有漏缘。色界遍行。及修所断随眠。忧根缘缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲界见灭所断无为缘。色无色界二部。及无色界见苦集所断不遍行随眠。信等五根缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见苦集所断不遍行。及见道所断有漏缘随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及缘信等五根。三界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界遍行。及修所断随眠。信等五根缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠。信等五根缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚者无也有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界三部。及见道所断有漏缘随眠。信等五根缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠。三无漏根缘识所增随眠。有为所缘缚。非相应缚。谓三界遍行修所断。及见道所断有漏缘随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘随眠。有为所缘缚亦相应缚者无也。三无漏根缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切。及见苦集所断不遍行随眠。三无漏根缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界遍行修所断。及见道所断有漏缘随眠。三无漏根缘缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠。通余章义准此应知眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。几为所缘缚。非相应缚。几为相应缚。非所缘缚。几为所缘缚。亦相应缚。几非所缘缚。亦非相应缚。答眼根灭缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓欲色界遍行。修所断及见灭所断有为缘随眠。有为相应缚非所缘缚。谓欲色界见灭所断无为缘随眠。有为所缘缚亦相应缚者无也。眼根灭缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲色界见道所断一切。见苦集所断不遍行。及无色界一切随眠。缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见道所断有漏缘。欲色界见苦集所断不遍行。及无色界遍行。修所断随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界遍行。修所断及见灭所断有为缘随眠。眼根灭缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲色界见灭所断无为缘。无色界见灭所断一切。及见苦集所断不遍行随眠。耳鼻舌身乐喜根灭缘识。及缘缘识所增随眠亦尔。女根灭缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓欲色界遍行。修所断及欲界见灭所断有为缘随眠。有为相应缚非所缘缚。谓欲界见灭所断无为缘随眠有为所缘缚亦相应缚者无也。女根灭缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲界见道所断一切。见苦集所断不遍行。色界二部见苦集所断不遍行。及无色界一切随眠。缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓欲界见道所断有漏缘。欲色界见苦集所断不遍行。无色界遍行及修所断随眠。有为相应缚非所缘缚。谓欲界见道所断无漏缘。及欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界遍行修所断及欲界见灭所断有为缘随眠。女根灭缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲界见灭所断无为缘。色无色界二部。及无色界见苦集所断不遍行随眠。男苦忧根灭缘识及缘缘识所增随眠亦尔。命根灭缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界遍行修所断。及见灭所断有为缘随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见灭所断无为缘随眠。有为所缘缚亦相应缚者无也。命根灭缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见道所断一切。及见苦集所断不遍行随眠。缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见道所断有漏缘及见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界遍行修所断及见灭所断有为缘随眠。命根灭缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者谓三界见灭所断无为缘随眠。意舍信等五根灭。缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。  
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。几为所缘缚。非相应缚。几为相应缚。非所缘缚。几为所缘缚。亦相应缚。几非所缘缚。亦非相应缚。答眼根断道缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见道所断有漏缘。见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界遍行。及修所断随眠眼根断道缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠。缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚者无也。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界三部。及见道所断有漏缘随眠。眼根断道缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠。耳鼻舌身根断道。缘识及缘缘识所增随眠亦尔。女根断道缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓欲界见道所断有漏缘。及欲色界见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓欲界见道所断无漏缘。及欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界遍行。及修所断随眠。女根断道缘识所增随眠。非所缘缚亦相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲色界见灭所断一切。色界见道所断一切。及无色界一切随眠。缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓色无色界见道所断有漏缘。无色界遍行及修所断随眠有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界三部。及欲界见道所断有漏缘随眠。女根断道缘缘识所增随眠非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切。及无色界见苦集所断不遍行随眠。男苦忧根断道缘识及缘缘识所增随眠亦尔。命根断道缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见道所断有漏缘。及见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界遍行。及修所断随眠。命根断道缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚者无也。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及他界地缘遍行随眠有为所缘缚亦相应缚者。谓三界三部。及见道所断有漏缘随眠。命根断道缘缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠。意舍信等五根断道缘识及缘缘识所增随眠亦尔。乐根断道缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见道所断有漏缘。欲色界见苦集所断不遍行。无色界遍行。及修所断随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界遍行。及修所断随眠。乐根断道缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切。及无色界见苦集所断不遍行随眠。缘缘识所增随眠有为所缘缚非相应缚。谓无色界见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界三部。无色界遍行修所断。及三界见道所断有漏缘随眠。乐根断道缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠。喜根断道缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。  
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。于三界十五部心中。一一等无间生几心。答眼根缘识及缘缘识。一一等无间生十五心。耳乃至三无漏根缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。  
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。一一等无间生几心。答眼根缘识及缘缘识所增随眠。一一等无间生十五心。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五三无漏根缘识及缘缘识所增随眠亦尔。女根缘识所增随眠。等无间生十心。缘缘识所增随眠等无间生十五心。男苦忧根缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。一一等无间生几心。答眼根灭缘识及缘缘识。一一等无间生十五心。耳乃至信等五根灭缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠一一等无间生几心。答眼根灭缘识所增随眠等无间生十心。缘缘识所增随眠等无间生十五心。耳乃至信等五根灭。缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。一一等无间生几心。答眼根断道缘识及缘缘识。一一等无间生十五心。耳乃至信等五根断道缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。一一等无间生几心。答眼根断道缘识及缘缘识所增随眠。一一等无间生十五心。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识所增随眠亦尔。女根断道缘识所增随眠等无间生十心。缘缘识所增随眠等无间生十五心。男苦忧根断道缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。  
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠。缘识及缘缘识。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答眼根缘识及缘缘识。各具三。耳乃至三无漏根缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。所增随眠。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答眼根缘识及缘缘识所增随眠。各具三。耳乃至三无漏根缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答眼根灭缘识及缘缘识。各具三。耳乃至信等五根灭缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答眼根灭缘识及缘缘识。所增随眠各具三。耳乃至信等五根灭缘识。及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答眼根断道缘识及缘缘识。各具三。耳乃至信等五根断道缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答眼根断道缘识及缘缘识所增随眠各具三。耳乃至信等五根断道缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。  
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠缘识及缘缘识。当言乐苦喜忧舍根相应耶。答眼根缘识及缘缘识四根相应。除苦根。耳乃至三无漏根缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠缘识及缘缘识所增随眠。当言乐乃至舍根相应耶。答眼根缘识及缘缘识所增随眠。四根相应。除苦根。耳乃至三无漏根。缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭缘识及缘缘识。当言乐乃至舍根相应耶。答眼根灭缘识及缘缘识。四根相应。除苦根。耳乃至信等五根灭缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭缘识及缘缘识所增随眠。当言乐乃至舍根相应耶。答眼根灭缘识及缘缘识所增随眠。四根相应。除苦根。耳乃至信等五根灭缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道缘识及缘缘识当言乐乃至舍根相应耶。答眼根断道缘识及缘缘识。四根相应。除苦根。耳乃至信等五根断道缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。  
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。当言乐乃至舍根相应耶。答眼根断道缘识及缘缘识所增随眠四根相应。除苦根。耳乃至信等五根断道缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。  
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠缘识及缘缘识。谁成就谁不成就。答眼根缘识。空无边处以下。及圣者生上成就异生生上不成就。缘缘识一切有情皆成就。耳鼻舌身根缘识及缘缘识亦尔。女根缘识欲色界。及圣者生无色界成就。异生生无色界不成就。缘缘识空无边处以下。及圣者生上成就。异生生上不成就。男苦忧根缘识及缘缘识亦尔。命根缘识及缘缘识。一切有情皆成就。意乐喜舍信等五三无漏根。缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。谁成就谁不成就。答眼根缘识所增随眠。未离空无边处染成就已离空无边处染不成就。缘缘识所增随眠。未离无色界染成就。已离无色界染不成就。耳鼻舌身根缘识及缘缘识所增随眠亦尔。女根缘识所增随眠。未离色界染成就。已离色界染不成就。缘缘识所增随眠未离空无边处染成就。已离空无边处染不成就。男苦忧根缘识及缘缘识所增随眠亦尔。命根缘识及缘缘识所增随眠。未离无色界染成就。已离无色界染不成就。意乐喜舍信等五三无漏根缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。谁成就谁不成就。答眼根灭缘识欲色界。及圣者生无色界成就异生生无色界不成就。缘缘识一切有情皆成就。耳鼻舌身乐喜根灭。缘识及缘缘识亦尔。女根灭缘识欲色界及圣者生无色界成就。异生生无色界不成就。缘缘识空无边处以下。及圣者生上成就。异生生上不成就。男苦忧根灭缘识及缘缘识亦尔。命根灭缘识及缘缘识。一切有情皆成就。意舍信等五根灭缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。谁成就谁不成就。答眼根灭缘识所增随眠。未离色界染成就。已离色界染不成就。缘缘识所增随眠。未离无色界染成就。已离无色界染不成就。耳鼻舌身乐喜根灭缘识及缘缘识所增随眠亦尔。女根灭缘识所增随眠。未离色界染成就。已离色界染不成就。缘缘识所增随眠。未离空无边处染成就。已离空无边处染不成就。男苦忧根灭缘识及缘缘识所增随眠亦尔。命根灭缘识及缘缘识所增随眠。未离无色界染成就。已离无色界染不成就。意舍信等五根灭缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十二
结蕴第二中十门纳息第四之二十二  
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。谁成就谁不成就。答眼根断道。缘识及缘缘识。一切有情皆成就。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识亦尔。女根断道缘识欲色界。及圣者生无色界成就。异生生无色界不成就。此缘缘识一切有情皆成就。男苦忧根断道。缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。谁成就谁不成就。答眼根断道。缘识及缘缘识。所增随眠。未离无色界染成就。已离无色界染不成就。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识所增随眠亦尔。女根断道缘识所增随眠。未离色界染成就。已离色界染不成就。此缘缘识所增随眠。未离空无边处染成就。已离空无边处染不成就。男苦忧根断道。缘识及缘缘识。所增随眠亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠缘识及缘缘识。得遍知时于九十八随眠中。几随眠得遍知。于九结中几结尽。答眼根缘识得遍知时。空无边处爱尽。即眼根缘识得遍知无结尽。此缘缘识得遍知时。无色爱尽。三随眠得遍知。三结尽。耳鼻舌身根缘识及缘缘识得遍知时亦尔。女根缘识得遍知时色爱尽。异生三十一随眠。得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无结尽。此缘缘识得遍知时。空无边处爱尽。即女根缘缘识得遍知无结尽。男苦忧根缘识及缘缘识得遍知时亦尔。命根缘识及缘缘识。得遍知时无色爱尽。三随眠得遍知三结尽意乐喜舍信等五三无漏根。缘识及缘缘识。得遍知时亦尔。通余章义准此应知。  
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。答眼根缘识所增随眠得遍知时。空无边处爱尽。即眼根缘识所增随眠得遍知。无结尽。此缘缘识所增随眠。得遍知时无色爱尽。三随眠得遍知。三结尽。耳鼻舌身根。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时亦尔。女根缘识所增随眠。得遍知时色爱尽。异生三十一随眠得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无结尽。此缘缘识所增随眠。得遍知时。空无边处爱尽。即女根缘缘识所增随眠。得遍知无结尽。男苦忧根缘识及缘缘识。所增随眠得遍知时亦尔。命根缘识及缘缘识所增随眠得遍知时无色爱尽。三随眠得遍知三结尽。意乐喜舍信等五三无漏根。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时亦尔。通余章义准此应知。  
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。得遍知时几随眠得遍知。几结尽答眼根灭缘识得遍知时色爱尽。异生三十一随眠得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无结尽。此缘缘识得遍知时无色爱尽。二随眠得遍知三结尽。耳鼻舌身乐喜根灭。缘识及缘缘识。得遍知时亦尔。女根灭缘识得遍知时色爱尽。异生三十一随眠得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无结尽。此缘缘识得遍知时。空无边处爱尽。即女根灭缘缘识得遍知无结尽。男苦忧根灭。缘识及缘缘识得遍知时亦尔。命根灭缘识及缘缘识得遍知时。无色爱尽。三随眠得遍知三结尽。意舍信等五根灭。缘识及缘缘识。得遍知时亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。答眼根灭缘识所增随眠。得遍知时色爱尽。异生三十一随眠。得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无结尽。此缘缘识所增随眠。得遍知时无色爱尽。三随眠得遍知。三结尽。耳鼻舌身乐喜根灭。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时亦尔。女根灭缘识所增随眠。得遍知时色爱尽。异生三十一随眠。得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无结尽。此缘缘识所增随眠。得遍知时空无边处爱尽。即女根灭缘缘识所增随眠。得遍知无结尽。男苦忧根灭。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时亦尔。命根灭缘识及缘缘识所增随眠。得遍知时无色爱尽。三随眠得遍知。三结尽。意舍信等五根灭。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时亦尔。通余章义准此应知。  
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识得遍知时。几随眠得遍知几结尽。答眼根断道。缘识及缘缘识。得遍知时无色爱尽。三随眠得遍知三结尽。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识。得遍知时亦尔。女根断道缘识。得遍知时色爱尽。异生三十一随眠。得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无结尽。此缘缘识得遍知时无色爱尽。三随眠得遍知三结尽。男苦忧根断道。缘识及缘缘识。得遍知时亦尔。通余章义准此应知。  
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。答眼根断道。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时。无色爱尽。三随眠得遍知。三结尽。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时亦尔。女根断道。缘识所增随眠。得遍知时色爱尽。异生三十一随眠得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无结尽。此缘缘识所增随眠得遍知时。无色爱尽。三随眠得遍知。三结尽。男苦忧根断道。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时亦尔。通余章义准此应知。  
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠。缘识及缘缘识。灭作证时于九十八随眠中。几随眠灭作证。于九结中几结尽。答眼根缘识灭作证时。空无边处爱尽。即眼根缘识灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽。此缘缘识灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证。九结尽。耳鼻舌身根。缘识及缘缘识灭作证时亦尔。女根缘识灭作证时色爱尽。异生三十一随眠灭作证。无结尽。圣者三随眠灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽。此缘缘识灭作证时。空无边处爱尽即女根缘缘识灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽。男苦忧根缘识及缘缘识灭作证时亦尔。命根缘识及缘缘识。灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证九结尽。意乐喜舍信等五三无漏根。缘识及缘缘识灭作证时亦尔。通余章义准此应知。  
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。答眼根缘识所增随眠灭作证时。空无边处爱尽。即眼根缘识所增随眠灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽。此缘缘识所增随眠灭作证时。得阿罗汉果。九十八随眠灭作证。九结尽。耳鼻舌身根缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。女根缘识所增随眠灭作证时色爱尽。异生三十一随眠灭作证。无结尽。圣者三随眠灭作证无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽。此缘缘识所增随眠灭作证时。空无边处爱尽。即女根缘缘识所增随眠灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽。男苦忧根缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。命根缘识及缘缘识所增随眠灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证。九结尽。意乐喜舍信等五三无漏根。缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。通余章义准此应知。  
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。灭作证时。几随眠灭作证几结尽。答眼根灭缘识灭作证时色爱尽。异生三十一随眠灭作证无结尽。圣者三随眠灭作证无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽。此缘缘识灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证九结尽。耳鼻舌身乐喜根灭。缘识及缘缘识灭作证时亦尔。女根灭缘识灭作证时色爱尽。异生三十一随眠灭作证无结尽。圣者三随眠灭作证无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证九结尽。此缘缘识灭作证时空无边处爱尽。即女根灭缘缘识灭作证无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证九结尽。男苦忧根灭。缘识及缘缘识灭作证时亦尔。命根灭缘识及缘缘识。灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证九结尽。意舍信等五根灭。缘识及缘缘识灭作证时亦尔。通余章义准此应知。  
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。答眼根灭缘识所增随眠。灭作证时色爱尽。异生三十一随眠灭作证。无结尽。圣者三随眠灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证九结尽。此缘缘识所增随眠。灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证。九结尽。耳鼻舌身乐喜根灭缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。女根灭缘识所增随眠。灭作证时色爱尽异生三十一随眠。灭作证无结尽。圣者三随眠灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证九结尽。此缘缘识所增随眠灭作证时。空无边处爱尽。即女根灭缘缘识所增随眠。灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证九结尽。男苦忧根灭。缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。命根灭缘识及缘缘识。所增随眠灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证九结尽。意舍信等五根灭缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识灭作证时几随眠灭作证几结尽。答眼根断道缘识及缘缘识。灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证九结尽。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识灭作证时亦尔。女根断道。缘识灭作证时色爱尽。异生三十一随眠灭作证无结尽。圣者三随眠灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证九结尽。此缘缘识灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证九结尽。男苦忧根断道。缘识及缘缘识灭作证时亦尔。通余章义准此应知。  
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。答眼根断道。缘识及缘缘识。所增随眠灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证。九结尽。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。女根断道缘识所增随眠。灭作证时色爱尽。异生三十一随眠灭作证。无结尽。圣者三随眠灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽。此缘缘识所增随眠。灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证。九结尽。男苦忧根断道。缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。通余章义准此应知。  
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠。各九结中几结所系。三缚中几缚所缚。十随眠中几随眠随增。六垢中几垢所染。十缠中几缠所缠。答眼根九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。耳乃至信等五根亦尔。通余章义准此应知。  
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠。缘识及缘缘识。几结所系。乃至几缠所缠。答眼根缘识及缘缘识。九结所系。三缚所缚。十随眠随增六垢所染。十缠所缠。耳乃至信等五根。缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。  
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。几结所系。乃至几缠所缠。答眼根灭缘识及缘缘识。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。耳乃至信等五根灭缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。  
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。几结所系。乃至几缠所缠。答眼根断道缘识及缘缘识。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。耳乃至信等五根断道。缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。  
　　成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠者。几结所系。乃至几缠所缠。答成就眼根者。若异生未离欲染九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缚所缚。已离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者未离欲染入正性离生。苦类智未已生。九结所系。三缚所缚。十随眠随增六垢所染。十缠所缠。苦类智已生道类智未已生。九结所系。三缚所缚。八随眠随增。六垢所染。十缠所缠。道类智已生未离欲染。六结所系。三缚所缚。四随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染入正性离生。苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。苦类智已生道类智未已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。三垢所染。二缠所缠。道类智已生未离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。苦类智已生道类智未已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。一垢所染。二缠所缠。道类智已生未离无色染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。已离无色染无结系。乃至无缠缠。成就耳鼻舌身女男命意。乐苦喜舍信等五根者亦尔。成就忧根者若异生。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。若圣者苦类智未已生。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。苦类智已生道类智未已生。九结所系。三缚所缚。八随眠随增。六垢所染。十缠所缠。道类智已生。六结所系。三缚所缚。四随眠随增。六垢所染。十缠所缠。成就未知当知根者。未离欲染。入正性离生苦类智未已生。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。苦类智已生。九结所系。三缚所缚。八随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染。入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。苦类智已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。苦类智已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。一垢所染。二缠所缠。成就已知根者若未离欲染。六结所系。三缚所缚。四随眠随增。六垢所染。十缠所缠。若已离欲染未离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。三垢所染。二缠所缠。若已离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。成就具知根者无结系。乃至无缠缠。通余章义准此应知。  
　　成就眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识者几结所系。乃至几缠所缠。答成就眼乃至具知根。缘识及缘缘识者。诸结所系乃至诸缠所缠。如前成就眼根者说。通余章义准此应知。  
　　成就眼根乃至无色界修所断无明随眠灭者。几结所系乃至几缠所缠。答成就眼根灭者。若异生未离初静虑染六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者未离初静虑染入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。苦类智已生道类智未已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。三垢所染。二缠所缠。道类智已生未离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。苦类智已生道类智未已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。一垢所染。二缠所缠。道类智已生未离无色染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。已离无色染无结系。乃至无缠缠。成就耳鼻舌身女男命信等五根灭者亦尔。成就意根灭者。若异生未离欲染。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者未离欲染入正性离生苦类智未已生。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。苦类智已生道类智未已生。九结所系。三缚所缚。八随眠随增。六垢所染。十缠所缠。道类智已生未离欲染。六结所系。三缚所缚。四随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染。入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。苦类智已生道类智未已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。三垢所染。二缠所缠。道类智已生未离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。苦类智已生道类智未已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。一垢所染。二缠所缠。道类智已生未离无色染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。已离无色染无结系。乃至无缠缠。成就乐苦喜忧舍根灭者亦尔。通余章义准此应知。  
　　成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠。答成就眼根乃至信等五根灭。缘识及缘缘识者诸结所系。乃至诸缠所缠。如前成就意根灭者说。通余章义准此应知。  
　　成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道者。几结所系。乃至几缠所缠。答成就眼根乃至信等五根断道者。诸结所系乃至诸缠所缠。亦如前成就意根灭者说。成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识者。诸结所系乃至诸缠所缠。如前成就意根灭。缘识及缘缘识者说。通余章义准此应知。  
　　不成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠者。几结所系乃至几缠所缠。答不成就眼耳鼻舌女男根者诸结所系。乃至诸缠所缠。如前成就眼根者说。不成就身根者若异生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者未离无色染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。已离无色染无结系。乃至无缠缠。不成就乐喜根者。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。不成就苦根者。若异生未离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者未离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染未离无色染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。已离无色染无结系。乃至无缠缠。不成就忧根者。诸结所系乃至诸缠所缠。如前成就眼根灭者说。不成就信等五根者。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。不成就未知当知根者。若异生诸结所系。乃至诸缠所缠。如前成就眼根异生说。若圣者未离欲染。六结所系。三缚所缚。四随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染未离无色染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。已离无色染无结系。乃至无缠缠。不成就已知根者。若异生。诸结所系乃至诸缠所缠。如前不成就未知当知根异生说。若圣者。在见道未离欲染苦类智未已生。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。苦类智已生。九结所系。三缚所缚。八随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。苦类智已生六结所系。二缚所缚。七随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。苦类智已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。一垢所染。二缠所缠。在无学道无结系。乃至无缠缠。不成就具知根者。若异生诸结所系。乃至诸缠。所缠。如前不成就已知根异生说。若圣者在见道诸结所系。乃至诸缠所缠。如前不成就已知根者在见道说。在修道诸结所系。乃至诸缠所缠。如前不成就未知当知根者在修道说。通余章义准此应知。  
　　不成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠。答不成就眼根缘识者。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。不成就耳鼻舌身女男苦忧根。缘识者。及不成就女男苦忧根。缘缘识者亦尔。通余章义准此应知。  
　　不成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭者。几结所系。乃至几缠所缠。答不成就眼根灭者。若异生在欲界。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。在识无边处以上。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者在见修道诸结所系乃至诸缠所缠。如前未离欲染在见修道圣者说。不成就耳鼻舌身女男乐苦根灭者亦尔。有差别者。不成就女男苦根灭者。应言在第二静虑以上。不成就乐根灭者。应言在第三静虑具缚。及在空无边处以上。不成就喜根灭者。若异生在欲界具缚。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。在第四静虑以上。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者具缚入正性离生初刹那顷。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。不成就忧根灭者亦尔。有差别者。应言在第二静虑以上。不成就命及信等五根灭者。诸结所系乃至诸缠所缠。若异生如前未离欲染诸异生说。若圣者在见修道。如前未离欲染在见修道诸圣者说。不成就意舍根灭者。若异生具缚。若圣者具缚。入正性离生初刹那顷。俱九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。通余章义准此应知。  
　　不成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠。答不成就眼根灭缘识者。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。不成就耳鼻舌身乐喜根灭缘识者。及不成就女男苦忧根灭缘识。及缘缘识者亦尔。通余章义准此应知。  
　　不成就眼根。乃至无色界。修所断无明随眠断道者。几结所系。乃至几缠所缠。答不成就眼根断道者。若异生在欲界。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。在识无边处以上。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者在见修道诸结所系。乃至诸缠所缠。如未离欲染在见修道诸圣者说。不成就耳鼻舌身女男乐苦根断道者亦尔。有差别者。

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不成就女男苦根断道者。应言在第二静虑以上不成就乐根断道者。应言在第三静虑未起加行道。及在空无边处以上不成就喜根断道者。若异生在欲界。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。在第四静虑以上。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者在见修道诸结所系。乃至诸缠所缠。如未离欲染在见修道诸圣者说。不成就忧根断道者亦尔。有差别者。应言在第二静虑以上。不成就命信等五根断道者。若异生若圣者。诸结所系乃至诸缠所缠。如前在欲界不成就眼根断道。异生圣者说。不成就意舍根断道者。若异生若圣者。诸结所系乃至诸缠所缠。如前在欲界不成就喜根断道异生圣者说。通余章义准此应知。  
　　不成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠。答不成就女根断道缘识者。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。不成就男苦忧根断道缘识者亦尔。通余章义准此应知。决择余门准前应说。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十三
智蕴第三中学支纳息第一之一  
　　如世尊说。学行迹成就学八支。彼成就。过去几。未来几现在几。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答为欲解释契经义故。如契经说。学行迹成就学八支。漏尽阿罗汉成就十无学支。契经虽作是说。而不说彼成就。过去几。未来几。现在几。契经是此论所依根本。彼未说者今应说之。复次为止他宗显正理故。谓或有执。过去未来无实自性。现在虽有而是无为。为遮彼意显示实有过去未来可成就故。若彼非有应不成就。如第二头。第六蕴等既可成就故如实有。又为显示现在世法定是有为有生灭故。或复有执。无实成就不成就性。如譬喻者。彼说有情不离诸法说名成就。离诸法时名不成就。俱假施设。如五指合假说为拳。离即非拳此亦如是。问彼何故作是执。答彼依契经故作是执。谓契经说。有转轮王成就七宝。若成就性是实有者。成就轮宝神珠宝故。应法性坏。所以者何。亦是有情亦非情故。成就象宝及马宝故。复应趣坏。所以者何。亦是傍生亦是人故。成就女宝故复应身坏。所以者何。亦是男身亦女身故。成就主兵主藏臣故复应业坏。所以者何。君臣杂故。勿有此失故成就性定非实有。为遮彼意显成就性定是实有。若不尔者便违契经。如说。学行迹成就学八支。漏尽阿罗汉成就十无学支。圣者现起有漏心时。应不成就过去未来诸无漏法。云何成就八支十支。复违余经。如说。如是补特伽罗。成就善法及不善法。若彼善法现在前时。应不成就不善法。若不善法现在前时。应不成就善法。若无记法现在前时。应不成就善不善法。云何说成就善不善法耶。复违余经。如说。成就七善法者彼现法中多住喜乐如理勤修必能尽漏七善法者知法知义乃至广说。七中若一现在前时应不成就余六善法。若起余法现在前时。应不成就七。云何成就七善法耶。复违余经。如说。如来成就十力。若起一力现在前时。应不成就九。若起余法现在前时。应不成就十。云何如来成就十力。复有余失。谓诸异生不染污心现在前住。应成无学。不成就三界一切烦恼故。诸无学者起有漏心现在前位。应成异生。不成就一切学无学法故。勿有此失。故成就性决定实有。问若成就性是实有者。前譬喻者所引契经当云何通。答轮王于彼有自在力随意受用如成就故。立成就名。若全拨无实成就性。如何于彼立成就名。复有余师许有成就拨不成就。彼作是说。诸成就性有作用故可是实有。不成就性既无作用。云何实有。为遮彼执显不成就亦是实有。若不成就非实有者。亦应非有实成就性相待立。故如影与光明暗昼夜寒热等事相待而立阙一不成。此亦如是。复次不成就性与成就性近互相违故。俱实有如贪无贪嗔无嗔痴无痴等近互相违故俱实有。复次若不成就非实有性应不施设烦恼断法。所以者何。非圣道生断诸烦恼。如刀断物。如石磨香。然诸圣道现在前时。令诸烦恼成就得灭。亦令彼烦恼不成就得生。尔时说为断诸烦恼。有余复执道是无为。如分别论者。彼作是说。唯一无上正等菩提常住不灭随彼彼佛出现世间。能证者虽异而所证无别。如一龙象妙饰庄严。虽有多人次第乘御。而彼龙象前后是一。问彼何故作此执。答彼依契经。如契经说。佛告苾刍。我证旧道故知圣道定是无为。为遮彼执欲显圣道堕三世故。定是有为非无为法。堕三世故。又执圣道体是无为。便违契经。如契经说。有一近事名毗舍佉。来诣法授苾刍尼所。问言。圣道为是有为。为是无为。苾刍尼言。圣道有为堕三世故。问若圣道是有为分别论者所引契经当云何通。答由五事相似故说名旧道。一地相似。诸佛皆依第四静虑得菩提故。二加行相似。诸佛皆经三无数劫修习六种波罗蜜多得圆满故。三所缘相似。诸佛皆缘四圣谛理证菩提故。四行相相似。诸佛皆以苦非常等十六行相修圣道故。五所作相似。诸佛皆以无漏道力断自身中一切烦恼。亦令无量无边有情得涅槃乐故。若不依此释旧道名而执无为。是旧义者。即彼经说旧城旧都岂旧城都是无为法。又若经说。证旧圣道即执圣道是无为法。契经亦说。蛇退旧皮岂蛇旧皮是无为法。如伽他说。  
　　若断爱无余　　如莲花处水
　　苾刍舍此彼　　如蛇脱旧皮  
　　如旧城等皆是有为旧圣道言理亦应尔。为止此等他宗所说及为显示诸法正理故作斯论。  
　　如世尊说。学行迹成就学八支。此中云何学八支。谓学正见乃至正定成就者。问谁成就为法成就。为补特伽罗成就耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若法成就者。一切法既无作用。于无作用一切法中何法能成就何法所成就。若补特伽罗成就者。谛义胜义。补特伽罗都不可得。既无真实补特伽罗。云何说彼能成就法。答应作是说。非法成就亦非补特伽罗成就。然有真实成就性及不成就性。而无真实成就者及不成就者。如有真实杂染清净系缚解脱流转还灭因果死生诸业异熟道及道果。而无真实杂染清净者乃至修道证道果者。有作是说。法成就。问若尔法无作用云何成就。答诸法虽无作用而有功能。问若尔眼处应成就十一处。十一处亦应成就眼处。答依此理说亦无有过。皆有功能互相引故。评曰。应作是说。能成就者非法。亦非补特伽罗。无真实作用故。补特伽罗非实有故。然有四蕴五蕴生时。与如是类诸得俱转说名成就。与如是类非得俱转名不成就。问若尔经说当云何通。如说。如是补特伽罗成就善法。及不善法答此是世尊于诸蕴中依世俗说。不言实有补特伽罗成就诸法。问此中何者是成就义。尊者世友作如是说。不断义是成就义。问若尔具缚补特伽罗。于一切法皆名不断。应皆成就。答非皆成就有未得故。复作是说。已得义是成就义。问若尔无学已得学法应成就彼。答非成就彼已舍彼故。复作是说。不弃舍义是成就义。问若尔学位不弃舍无学法应成就彼。答非成就彼未得彼故。复作是说。已得未舍义是成就义。此言应理。若法已得而未舍时必成就故。大德说曰。世俗有情不离诸法假说成就。胜义中无成就性故。问何故名学为学所学为得学法。设尔何失。二俱有过。所以者何。若学所学故名学者。定蕴所说当云何通。如说。有学非学所学。谓有学者安住自性。若得学法故名学者。契经所说当云何通。如说。佛告尸缚迦言。学所学故说名为学。答应作是说。学所学故说名为学。问若尔定蕴所说当云何通。答彼说世俗共称学者。谓于所学学不学时。世共称彼以为学者。故本论师说彼为学而实非学。复次彼于所学希望不止。依彼期心故说为学。有作是说。得学法故说名为学。问若尔契经所说当云何通。答契经依彼不息期心。不舍加行故作是说。谓有学者。虽或起善心。或起不善心。或起无记心。而恒不舍趣涅槃心。及彼加行故一切时名学所学。然亦有时不学所学。如人在路暂憩息时。有人问言。欲何所趣。其人答曰。欲趣某方。以不舍趣心虽住亦言趣。是学者行迹故名学行迹。问无学行迹明净胜妙过于有学。何缘但说学行迹耶。答亦应说有无学行迹而不说者。是有余说。复次既已说始则已说终故。已说学迹则亦说无学。复次欲显各别有殊胜事。谓有学位行迹殊胜。无学位中解脱殊胜。如王与臣各有胜事。谓王尊贵威伏殊胜。臣于事业勇战殊胜。复次有学行迹能断烦恼。胜烦恼怨无学不尔。复次有学行迹为断烦恼。勤修加行。无学不尔。复次数数行义是行迹义。有学数行。无学不尔。是故不说无学行迹。彼成就过去几未来几现在几。答若依有寻有伺定初学见现在前。过去无。未来现在八。此中有寻有伺定者。谓未至定及初静虑。依者。有说。俱生是依。复有说者等无间缘是此依义。评曰。应作是说。即彼二地总说为依。初有四种。一入正性离生初。谓依彼地初入正性离生故。二得果初。谓依彼地初得学果故。三转根初。谓依彼地信胜解初练根作见至故。四离染初。谓世俗道离诸染已。初依彼地起无漏道现在前故。此中总依四初作论。而历诸位有具不具。随其所应当审思择。学见现在前者。问学者亦有非学非无学见现在前。彼亦是学见。是诸学者所起见故。何故此中不说学者学见现在前耶。答应作是说。而不说者。当知此中是有余说。复次此中学见即说学见。非学者见故不应责。过去无者。谓如前说。诸初刹那现在前时全无过去。未有一念已生灭故。设已生灭得果转根。或退舍故。未来八者。谓即初时具修未来学八支故。现在八者。尔时八支现在前故。彼灭已不失。若复依有寻有伺定学见现在前。过去未来现在八。此中彼者。谓彼八支。灭已者。谓无常。灭已不失者。谓由三因缘失无漏道。一得果故。二转根故。三退舍故。无此三缘故言不失。若复依等者。谓彼第二刹那以去。复依有寻有伺定学见现在前。问何故复起此地学见。答念报恩故。谓依此地破烦恼怨。念报彼恩故复重起。如因铠仗伏怨敌已。复数修治爱重藏护。复次由四缘故复重起彼。一为现法乐住。二为游戏功德。三为观本所作。四为受用圣财。过去八者。谓从第二刹那以后成就过去初刹那时已起灭者。未来现在各有八者如前。应知彼灭已不失。若依无寻无伺定学见现在前。过去未来八现在七。此中无寻无伺定者。谓第二第三第四静虑。问何故不说静虑中间。答应说而不说者。当知此义有余。复次静虑中间与后三地支无增减。是故不说。过去未来各有八者如前应知。现在七者。除正思惟。彼无寻故。彼灭已不失。若依无色定学见现在前。过去未来八。现在四。此中无色定者。谓前三无色定。问何故不说第四无色定耶。答彼地无圣道故。后当说起世俗心故。过去未来各有八者如前应知。现在四者。除正思惟正语业命。彼地无故彼灭已不失若入灭定或世俗心现在前。过去未来八现在无。此中入灭定者。谓正住灭受想定。世俗心者。谓出灭定有漏定心。或复起余有漏定心。过去未来各有八者。谓前最初所起有寻有伺定八支。及未来修者。现在无者在灭定时无圣道故。世俗心时不起无漏八道支故。  
　　若依无寻无伺定初学见现在前。过去无。未来八。现在七。此中依义如前应知。无寻无伺定即后三静虑。初者具四如前广说。释学见义亦如前说。过去无者。初刹那时未有一念已生灭故。设已生灭三缘舍故。未来八者。谓即初时具修未来学八支故。现在七者。彼地无有正思惟故。彼灭已不失。若复依无寻无伺定学见现在前。过去现在七。未来八。此中彼灭已不失等如前释。过去七者。谓从第二刹那以后成就过去。初刹那时已起灭七。彼灭已不失。若依无色定。学见现在前。过去七。未来八。现在四。此中过去七者。谓初刹那已起灭者。余如前释。彼灭已不失。若入灭定或世俗心现在前。过去七。未来八。现在无。此中一切如前。应知彼灭已不失。若依有寻有伺定。学见现在前。过去七。未来现在八。此中过去七者。谓前最初所起无寻无伺定七支。未来八者。即最初位未来所修。从入灭定世俗心后说。起有寻有伺定者。后当分别。  
　　若依无色定初学见现在前。过去无。未来八。现在四。此中无色定者。谓前三。无色定初者。唯依离染作论。以世俗道离诸染已初起无漏。三无色定现在前故。无依无色入见道义故。无第一入正性离生。初无依无色得学果义。亦无依无色学位练根义。故无得果及转根初。余如前释。问有漏无色定必依无漏静虑为加行起。无漏无色定亦应必依无漏静虑为加行起。何故此中说依无色定初学见现在前。过去不成就八支耶。答无漏道支有属静虑有属无色。属静虑者虽过去成就。而属无色者过去不成就。故说过去无有八支。有作是说。有依世俗道得不还果已。不起无漏道。复以世俗道离四静虑染。或复离三无色染已。初起无漏无色定时。彼过去无八支圣道。故作是说。过去全无彼灭已不失。若复依无色定学见现在前过去现在四。未来八。此中过去四者。谓前所起初念四支。未来八者。谓前所修未来八支。余如前释。彼灭已不失若入灭定。或世俗心现在前。过去四。未来八。现在无。此中一切如前。应知彼灭已不失。若依有寻有伺定学见现在前。过去四。未来现在八。此中过去四者。谓无色定初起四支。未来八者。即彼时修未来八支。问无色定无间必无能起有寻有伺定。何故此中作如是说。答当知此中是说次第。非定次第依说随顺说。不依定随顺说彼灭已不失。若依无寻无伺定学见现在前。过去四。未来八。现在七。此中过去四者。谓先依无色定最初所起四支。未来八者。即彼所修未来八支。问次前所起有寻有伺定八支。入过去皆应不失。如何但说过去四耶。答此中所说过去未来皆显最初起及修者。不显后位所起所修故无有失。现在随时现在前故随起而说。问今于此中说何学者。答若诸学者于一切定次第遍入。如有次第蹬上阶梯是此所说。谓有学者先入有寻有伺定。次入无寻无伺定。次入无色定。次入灭定。后起世俗心。如是学者是此所说。若有学者先入有寻有伺定。次入无寻无伺定。次入无色定。次入灭定。后起无漏心。此等学者非此所说。如杂蕴说。若有一类补特伽罗。具十二支缘起法者是此所说。若不具者非此所说。如契经说。先见女人形貌端严众所乐见。次见衰老。次见疾病。次见命终。次见死后诸位变坏。如是女人是经所说。若不尔者非经所说。此中学者应知亦然。评曰。应作是说。此中总说一切学者。随诸学者。于诸位中所起学支皆摄尽故。应知行迹差别有四。一苦迟通行。二苦速通行。三乐迟通行。四乐速通行。然诸行迹应说一种。谓趣苦灭行。趣有世间生老病死灭行。或应说二。谓趣名灭行。及趣色灭行。或应说三。谓趣三界灭行。或应说五。谓趣五蕴灭行。或应说十二。谓趣十二支缘起灭行。或应说无量。谓在相续刹那差别无边际故。问世尊何故广一二三。略十二等。建立如是四通行耶。答以三事故。一以地故。二以根故。三以补特伽罗故。此则总说。若别说者。但以二事。谓地故根故或地故补特伽罗故。地故根故者。谓未至定。静虑中间。三无色定。诸钝根者所有圣道名苦迟通行。即此诸地诸利根者。所有圣道名苦速通行四根本静虑诸钝根者。所有圣道名乐迟通行。即此诸地诸利根者。所有圣道名乐速通行。地故补特伽罗故者。谓未至定。静虑中间。三无色定。随信行信胜解时解脱者。所有圣道名苦迟通行。即此诸地随法行见至不时解脱者。所有圣道名苦速通行。四根本静虑随信行信胜解时解脱者。所有圣道名乐迟通行。即此诸地随法行见至不时解脱者所有圣道名乐速通行。  
　　问此四通行自性是何。答五蕴四蕴以为自性。谓在静虑及近分者五蕴为自性。在无色者四蕴为自性。如是名为通行自性。我物自体相分本性。已说自性所以今当说。问何故名通行。通行是何义。答通谓通达行谓行迹。能正通达趣向涅槃。是通行义。苦迟通行者。问圣道非苦受自性。亦非苦受相应。何故名苦。答近分无色难成办故。所起圣道说名为苦。根本静虑易成办故所起圣道说名为乐。此广分别如前结蕴四静虑中。问何故圣道说名为迟。答由钝根者所起圣道。不能速趣究竟涅槃故说名迟。诸利根者所起圣道疾趣涅槃故说名速。问有信胜解疾至涅槃胜于见至。如信胜解精勤修行速证涅槃。见至懈怠不能速证。如有颂言。  
　　不放逸放逸　　多觉寤睡眠
　　如乘利钝马　　勤行者先至  
　　如有二人俱趣一方。一乘利马。一乘钝马。乘利马者不勤行故不能速至。乘钝马者以勤行故便能速至。如是见至与信胜解俱趣涅槃。若信胜解精勤修行速证涅槃。见至懈怠不能速证。如何乃说钝根圣道不能速趣说名为迟。答此中意说等勤行者。若等勤行见至速证。非信胜解故说为迟。问此四种行五蕴四蕴以为自性。何故名通。通唯显慧非余蕴故。答以慧增故但说名通。如见道中虽具五蕴。以慧增故但立见名。如现观边诸世俗智。虽以四蕴五蕴为性。而慧增故但立智名。金刚喻定虽以四蕴五蕴为性。等持增故但立定名。通行亦尔。故不应责。  
　　如契经说。云何苦迟通行。谓诸苾刍于五取蕴诃毁厌恶。问苦迟通行缘四谛境。何故世尊但说缘苦。答亦应说此缘余三谛。而不说者是有余说。复次苦谛在初既说缘苦。应知亦说缘余三谛。复次彼契经中但显加行未显根本。谓加行时缘五取蕴起厌行相。至根本时缘四圣谛。集异门论作如是说。云何苦迟通行。谓静虑所不摄钝信等五根。云何苦速通行。谓静虑所不摄利信等五根。云何乐迟通行。谓静虑所摄钝信等五根。云何乐速通行。谓静虑所摄利信等五根。问此四通行五蕴四蕴以为自性。何故彼论唯说利钝信等五根。答依胜说故。谓于五蕴四蕴行中五根最胜。复次信等五根于所作事方便善巧。能速成办胜于余蕴故偏说之。问诸有情类有中根不。若有者彼论何故不说。若无者契经当云何通。如契经说。有诸有情在世间生在世间。长有利根者。有中根者。有钝根者。乃至广说。有作是说。无有中根。所以者何。见道有二。一随信行道。二随法行道。修道亦有二。一信胜解道。二见至道。无学道亦有二。一时解脱道。二不时解脱道。无第三道故。无中根。问若尔契经。当云何通。答受佛化者有先见谛。有中见谛。有后见谛。先见谛者说名利根。中见谛者说名中根。后见谛者说名钝根。复次受佛化者有近见谛。有远见谛。有不近不远见谛。近见谛者说名利根。如阿若多憍陈那等。远见谛者说名钝根。如善贤等。不近不远见谛者。说名中根。如护国等。复有说者。亦有中根。问若尔彼论何故不说答应说而不说者。当知此义有余。复次中根即在利钝中摄。所以者何。说钝根时中根名利胜钝根故。说利根时中根名钝劣利根故。由此尊者世友说曰。中根应言在利根摄。胜钝根故。此复可言在钝根摄。劣利根故。大德说曰。中根可言利钝根摄。而不可言上下根摄。所以者何。利钝根者各三品故。云何知然。大觉独觉舍利子等。皆随法行种性中摄。此三种根岂得相似利根性中。既有三品故知。钝根性亦得有三品。利钝二道各三品。故契经中说有三品根。以第三道不可得故。阿毗达磨说无中根。如是善通经论二说。  
　　集异门论复作是说。苦迟通行若习若修若多所作。能满苦速通行。乐迟通行若习若修若多所作。能满乐速通行。问说何所满为满于根为满离染。若满于根。苦迟通行。若习若修若多所作。理应能满二速通行乐迟通行。若习若修若多所作。亦应能满二速通行。若满离染。迟应满迟。速应满速。何故彼论作是说耶。答应作是说彼说满根且说相似非不相似。苦与苦相似非乐。乐与乐相似非苦故。  
　　问。谁成就几通行。答或有成就一。谓未离欲染者。或有成就二。谓已离欲染者。尊者僧伽筏苏说曰。有具成就四通行者。谓依根本静虑练根者住无间道时。未舍二迟通行。而得二速通行。评曰。彼不应作是说。若作是说。便应坏根补特伽罗。坏根者尔时应是钝根亦是利根。坏补特伽罗者。尔时应亦是信胜解等亦是见至等。勿有此失。是故前说于理为善。有成就一二。无成就三四。无一成就利钝根故。问谁用几通行作所作事耶。答有但用一。或有用二。或有用三。有具用四。而不一时。有用一者。谓或唯用苦迟通行。作所作事。如钝根者依未至定。静虑中间。三无色定。随其所应入正性离生。得果离染修余功德而般涅槃。或复唯用苦速通行作所作事。如利根者依未至定静虑中间三无色定。随其所应入正性离生。得果离染修余功德。而般涅槃。或复唯用乐迟通行作所作事。如钝根者离欲染已。依四根本静虑随其所应。入正性离生得果离染。修余功德而般涅槃。或复唯用乐速通行作所作事。如利根者离欲染已。依四根本静虑随其所应。入正性离生得果离染。修余功德而般涅槃。有用二者。谓或有用苦迟通行。及乐迟通行作所作事。如钝根者依未至定等。及依初静虑等。随其所应入正性离生。得果离染修余功德而般涅槃。或复有用苦迟通行。及苦速通行作所作事。如钝根者唯依未至定等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。或复有用乐迟通行。及苦速通行作所作事。如钝根者依初静虑等。及依未至定等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。或复有用乐迟通行乐速通行作所作事。如钝根者唯依初静虑等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。或复有用苦速通行。及乐速通行作所作事。如利根者依未至定等。及依初静虑等。随其所应入正性离生得果离染。修余功德。而般涅槃。有用三者。谓或有用苦迟通行。及乐迟苦速通行作所作事。如钝根者依未至定等。及依初静虑等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。或复有用苦迟通行。及苦速乐速通行作所作事。如钝根者依未至定等及初静虑等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。或复有用苦迟通行。及乐迟乐速通行。如钝根者依未至定等。及依初静虑等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。或复有用乐迟通行。及苦速乐速通行作所作事。如钝根者依初静虑等及依未至定等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。有用四者。谓钝根者依未至定等。及依初静虑等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十四
智蕴第三中学支纳息第一之二  
　　问谁于如是四种通行得几舍几。答诸异生位无得无舍。此四通行唯无漏故。世第一法现在前时。得一或二未有所舍。问此中不依异生作论唯依圣者。答亦有圣者于四通行无得无舍。谓自性住进退位中有得舍义。且进位中若未离欲染入正性离生。住苦法智忍乃至道法智时皆无舍得一。道类智忍时舍一得一。若已离欲染依未至定入正性离生。住苦法智忍乃至道法智时亦皆无舍得一。道类智忍时舍一得二。若依上地入正性离生。住苦法智忍乃至道法智时皆无舍得二。道类智忍时舍二得二。若预流者趣一来果。诸加行道五无间道五解脱道时。皆无舍得一。第六无间道时舍一得一。若一来者趣不还果。诸加行道二无间道二解脱道时无舍得一。第九无间道时舍一得二。若不还者趣阿罗汉果。离初静虑。乃至无所有处染。诸加行无间解脱道时皆无舍得二。离非想非非想处染。诸加行道八无间道八解脱道时。亦皆无舍得二。第九无间道时舍二得二。是说离染位。若未离欲染信胜解。练根作见至。诸加行道时无舍得一。无间道时舍一得一。若已离欲染信胜解。练根作见至。诸加行道时无舍得二。无间道时舍二得二。若时解脱阿罗汉练根作不动。诸加行道八无间道八解脱道时皆无舍得二。第九无间道时舍二得二。是说转根位。若未离欲染圣者。起诸相似无量解脱胜处遍处。及不净观持息念念住等。诸功德时皆无舍得一。若已离欲染圣者。起无量解脱胜处遍处。不净观持息念诸念住。无碍解无诤愿智边际定。三三摩地三重三摩地杂修静虑引发五通。诸加行道五无间道三解脱道等时。皆无舍得二。若入灭定想微细心时亦无舍得二。微微心时无舍无得。诸如是等是说修功德位。若退位中阿罗汉。及已离欲染有学。退胜根住劣根时皆舍二得二。未离欲染有学。退胜根住劣根时。皆舍一得一。是说退根位。若阿罗汉。起色无色界缠退时舍二得二。起欲界缠退时舍二得一。若不还者。已离色等染起色界等缠退时舍二无得。即不还者。起欲界缠退时舍二得一。若一来者。退胜果道。时舍一无得。退一来果时舍一得一。若预流者。退胜果道时舍一无得。是说退离染位。退余功德义准应知。如施设论说。有四种补特伽罗。谓有补特伽罗现法中迟身坏后速。或有补特伽罗现法中速身坏后迟。或有补特伽罗现法中迟身坏后亦迟或有补特伽罗现法中速身坏后亦速。问后二可尔。前二云何。圣者转生决定不退亦不转根。欲界经生。决定不入色无色界。如何可说现迟后速。复如何说现速后迟。岂有见至经生。退为信胜解者。答彼论不说转根及退。但说精进及懈怠者。若现身懈怠后身精进者。名现法中迟身坏后速。若现身精进后身懈怠者。名现法中速身坏后迟。若现身懈怠后身亦懈怠者。名现法中迟身坏后亦迟。若现身精进后身亦精进者。名现法中速身坏后亦速。如是名为彼论说意。  
　　如契经说。有四种行。一不堪忍行。二堪忍行。三调伏行。四寂静行。云何不堪忍行。谓不堪忍寒热饥渴。蚊虻风曝蛇蝎恶触。恶人侵恼非理语言。身中所生种种苦痛。于此等事不能堪忍。是名不堪忍行。云何堪忍行。谓能堪忍如前所说寒热等事。是名堪忍行。云何调伏行。谓根律仪。是名调伏行。云何寂静行。谓无漏道。是名寂静行。问为四通行摄彼四行。为彼四行摄四通行耶。答彼四行摄四通行。非四通行摄彼四行。不摄何等。谓彼前三。  
　　如契经说。有四种断。一苦迟通断。二苦速通断。三乐迟通断。四乐速通断。此中苦迟通断苦故迟故。说名为劣苦速通断。但以苦故说名为劣。乐迟通断但以迟故说名为劣。乐速通断不能正显广大饶益天人众者不广大故亦名为劣。世尊通断能正显示广大饶益天人众故独名为妙。问为四通行摄四通断。为四通断摄四通行耶。答展转相摄各随其事。谓苦迟通断即苦迟通行。乃至乐速通断即乐速通行。故随其事展转相摄。复有说者。四通断唯无学。四通行通学无学。若作是说。四通行摄四通断。非四通断摄四通行。不摄何等。谓有学四通行。问圣道是妙不应名劣。如品类足说。云何劣法。谓不善有覆无记法。何故契经说四种断有名为劣。答劣有二种。一染污劣。二减少劣。四种通断虽非染污劣。而有减少劣。有作是说。苦迟通断。是未至定静虑中间三无色定。时解脱圣道摄。苦速通断。即是彼地诸声闻乘。不时解脱圣道摄。乐迟通断。是四根本静虑。时解脱圣道摄。乐速通断中不能正显广大饶益天人众者即是四根本静虑。诸声闻乘不时解脱圣道摄。乐速通断中。能正显示广大饶益天人众者是佛乘圣道摄。问独觉圣道是何品摄。有作是说。声闻品摄。复有说者。佛品中摄。所以者何。如佛无师自能觉故。有余师说。前三通断如前应知乐速通断中不能正显广大饶益天人众者是独觉圣道摄乐速通断中能正显示广大饶益天人众者是世尊圣道摄。问根本静虑声闻不时解脱圣道是何品摄。有作是说。独觉品摄。复有说者。佛品所摄。所以者何。彼无漏根依佛得故。有作是言。前三通断是外异生。乐速通断中。不能正显广大饶益天人众者是独觉圣道摄。乐速通断中能正显示广大饶益天人众者是世尊圣道摄。问声闻圣道是何品摄。有作是说。独觉品摄。复有说者。佛品所摄。所以者何。彼无漏根依佛得故。或有说者。前三通断是诸外道。乐速通断中不能正显广大饶益天人众者是声闻圣道摄。乐速通断中。能正显示广大饶益天人众者是世尊圣道摄。问独觉圣道是何品摄。有作是说。声闻品摄。复有说者。佛品所摄。所以者何。如佛无师自能觉故。评曰。如是诸说。虽各自生弟子觉意。而实义者四种通断即四通行。二四通摄三乘圣道。然第四中不能正显广大饶益天人众者。声闻独觉二圣道摄。能正显示广大饶益天人众者。佛圣道摄。此通二断非唯第四。彼契经中不说此唯是乐速通断故。在佛身者皆是妙故。问四通行中世尊依何通行。入正性离生得果离染尽漏。独觉依何通行。声闻依何通行耶。答世尊依乐速通行。入正性离生得果离染尽漏。云何知然。经为量故。如契经说。鬘母一时来诣佛所。作如是问。世尊依何通行。证得阿耨多罗三藐三菩提耶。佛告鬘母。一切如来应正等觉。皆依乐速通行证得无上正等菩提。尔时鬘母便设二难。世尊往因六年苦行。乃证无上正等菩提。云何言依乐速通行。佛言。愚人我不因彼六年苦行证大菩提。弃舍彼已受食乳糜。然后依止乐速通行。证得无上正等菩提。由此故知。世尊依止乐速通行入见道等。以依第四静虑入正性离生。乃至得菩提故。独出独觉如佛世尊。众出独觉所依不定如诸声闻。声闻乘中尊者舍利子。依苦速通行入正性离生得果离染。依乐速通行尽漏。所以者何。彼依未至定入正性离生得果离染。依第四静虑尽漏故。尊者大目连依苦速通行。入正性离生得果离染及尽漏。所以者何。彼依未至定入正性离生得果离染。依无色定尽漏故。问何故舍利子与大目连。俱依未至定入正性离生得果离染。而舍利子依第四静虑得阿罗汉果。大目连依无色定得阿罗汉果耶。答此二尊者。俱是到究竟声闻故。决定渐次得四沙门果。是故俱依未至定入正性离生。而尊者舍利子。是毗钵舍那行故。依第四静虑得阿罗汉果尊者大目连。是奢摩他行故。依无色定得阿罗汉果。问一切到究竟声闻。为皆决定渐次得四沙门果不。答皆决定渐次得四沙门果。所以者何。一切到究竟声闻。皆是随佛转珐輪者。若不渐次得四沙门果。云何于彼入住出心能善解说。问能善解说四沙门果入住出心。无如佛者佛岂渐次得四沙门果耶。答于此义中不应难佛。以佛往昔为菩萨时。已能善说四沙门果胜。舍利子住无学位。故不应以声闻难佛。诸声闻人非自证处。不能为他自在说故。有作是说。一切到究竟声闻。非皆决定渐次得四沙门果。所以者何。若彼在异生位先已离欲染。岂遇佛说法要退已后方趣预流果耶。问若尔云何能善解说四沙门果。答此不应难。如阿难陀是钝根者虽住学位。而能善说四沙门果。能令无量百千有情成阿罗汉。况利根者超越趣证住无学地而不能说。评曰。应作是说一切到究竟声闻。皆决定渐次得四沙门果。不以能说故但以法尔。故谓过殑伽沙数如来应正等觉。所有到究竟声闻弟子。皆渐次证得四沙门果。是故法尔不应为难。  
　　如世尊说。漏尽阿罗汉成就十无学支。此中云何十无学支。谓无学正见乃至正定。及无学正解脱正智。问学位为有正解脱正智不。若有者此中何故不说。若无者契经所说当云何通。如契经说。尊者舍利子慰喻给孤独长者言。勿怖勿怖无闻异生。成就不信恶戒少闻悭吝恶慧。邪见邪思惟邪胜解邪解脱邪智故。怖堕地狱傍生鬼界。汝已永断不信恶戒。乃至邪解脱邪智。成就信戒闻舍慧。正见正思惟正胜解正解脱正智故不应怖。答应作是说。学位亦有正解脱正智。问若尔此中何故不说。答有有二种。一者有体。二者有支。  
　　学位虽有正解脱正智体。而不立为正解脱正智支。问何故无学位立正解脱正智为支。学位不立。答依胜立故。谓诸法中。无学法胜非学法。补特伽罗中。无学补特伽罗胜。非学补特伽罗。是故学位虽有此二不立为支。复次唯无学位。正解脱正智势用多故。自性胜故。离过患故。建立为支。复次唯无学位正解脱正智。已断一切有根本故建立为支。复次唯无学心具二解脱。一者自性。二者相续。故彼相应胜解与智建立为支。二解脱心是非差别。应作四句。或有心自性解脱。非相续解脱。谓有学无漏心。或有心相续解脱。非自性解脱。谓无学有漏心。或有心自性解脱。亦相续解脱。谓无学无漏心。或有心非自性解脱。亦非相续解脱。谓有学有漏心。及一切异生心。复次有学正解脱正智。为邪解脱邪智所覆损故。不立为支。问有学正见正思惟等。亦为邪见邪思惟等之所覆损。何故立支。答有学正见正思惟等亲断邪见邪思惟等。一切烦恼害烦恼怨犹如铠仗。故立为支。问有学正解脱正智。岂不能害诸烦恼耶。答解脱非正害诸烦恼。害烦恼已得解脱故。正智虽能害修所断一切烦恼。而不能害见所断者故不立支。复次唯无学位正解脱正智。无相违法故立为支。相违法者。谓邪解脱邪智。复次唯无学心全分解脱故心相应。胜解与智建立为支。非如学心少分解脱。谓见所断一切烦恼少分不解脱。谓修所断一切烦恼。复次唯无学心一切解脱。一切离系故心相应。胜解与智建立为支。一切解脱者。谓于五部烦恼。一切离系者。谓于五部所缘。复次唯无学心解脱一切障。远离一切障故心相应。胜解与智建立为支。解脱一切障者。谓于五部障。远离一切障者。谓于五部所缘。复次唯无学位断如藤爱离诸系缚。故彼二法建立为支。复次唯无学位断依有顶烦恼重髻故彼二法建立为支。复次唯无学位。已剪三界烦恼须发故。彼二法建立为支。复次唯无学位解脱圆满。故彼二法建立为支。复次唯无学位轻安乐胜非烦恼热所损害故。唯无学位受轻安乐广大殊胜所作事业已成办故。如王已害一切怨敌。所受快乐广大殊胜。唯无学位。已灭一切烦恼。意言牟尼满故。唯无学位弃舍染污蕴担。得纯净蕴担故。唯无学位弃舍热恼界处。得清凉界处故。唯无学位弃舍不善根所依。得善根所依故。唯无学位弃舍烦恼自体。得清净自体故。唯无学位是诸世间功德田故。如世尊说。  
　　若有贪等者　　如有秽草田
　　故离贪等田　　施者获大果  
　　唯无学位损害便获无间罪故。唯无学位破一切着。断一切缚离一切障故。唯无学位遍知四食。及四识住。超越九种有情居故。唯无学位功德现行无杂秽故。谓唯有妙行无诸恶行。唯有善根无不善根。由如是等种种因缘。唯无学位正解脱正智建立为支。问若有学位。有邪解脱。及邪智者。契经所说当云何通。如说。长者勿怖勿怖。汝已永断不信恶戒。乃至邪解脱邪智耶。答邪解脱邪智有二种。一者能令有情堕三恶趣。即见所断彼已永断。二者不令有情堕三恶趣。即修所断彼犹成就。  
　　如契经说。佛告阿难。舍利子是聪慧苾刍。能为给孤独长者。善分别四预流支十种义。问云何分别四预流支十种义。胁尊者曰。于一一预流支。皆以十义分别故。谓以十义分别亲近善士。乃至以十义分别法随法行。尊者望满作如是说。以信分别亲近善士。以闻分别听闻正法。以正见分别如理作意。以余分别法随法行。尊者妙音作如是说。以信戒分别亲近善士。以闻分别听闻正法。以正见分别如理作意。以余分别法随法行。阿毗达磨诸论师言。以信戒分别亲近善士。以闻及慧分别听闻正法。以正见分别如理作意。以余分别法随法行。尊者世友作如是说。以信戒舍分别亲近善士。以闻及慧分别听闻正法。以正见分别如理作意。以余分别法随法行。大德说曰。尊者舍利子。为给孤独长者。善分别四预流支。及四证净。四预流支者即是分别四预流支。十种义者即是分别四证净。谓以三事分别四证净。一自性故。二等起故。三等流故。自性故者。谓信与戒。等起故者。谓闻舍慧正见正思惟。由闻慧故等起于信。由正思惟等起于戒。由舍正见信戒增长等流故者。谓正胜解正解脱及正智。问正胜解正解脱有何差别。答因名正胜解。果名正解脱。复次加行时名正胜解。究竟时名正解脱。问闻慧正见正智有何差别。答闻谓闻所成慧。思谓思所成慧。正见正智。谓修所成慧。因名正见。果名正智。尊者左受作如是说。以十种义分别四预流支。及彼等流果。谓以信戒舍分别亲近善士。以闻分别听闻正法。以正思惟正胜解。分别如理作意。以慧正见分别法随法行。以正解脱正智。分别彼等流果。雾尊者曰。此中以十义为五事。分别四证净。一自性故。谓信戒。二相似故。谓舍正胜解。三加行故。谓闻及慧。四随顺故。谓正见正思惟。五果故。谓正解脱正智。尊者觉天作如是说。此中以十义分别四预流支。谓以信戒舍分别亲近善士。以闻及慧分别听闻正法。以正思惟分别如理作意。以余分别法随法行。  
　　问何故名阿罗汉。答应受世间胜供养故。名阿罗汉。谓世无有清净命缘非阿罗汉所应受者。复次阿罗者。谓一切烦恼。汉名能害。用利慧刀害烦恼贼。令无余故名阿罗汉。复次罗汉名生。阿是无义。以无生故名阿罗汉。彼于诸界诸趣诸生生死法中不复生故。复次汉名一切恶不善法。言阿罗者。是远离义。远离诸恶不善法故。名阿罗汉。此中恶者谓不善业。不善者谓一切烦恼。障善法故说为不善。是违善义。如有颂言。  
　　远离恶不善　　安住胜义中
　　应受世上供　　故名阿罗汉  
　　漏尽者谓诸漏永尽。问顺诸漏法亦得永尽。何故但说彼漏尽耶。答彼以漏尽而为上首。应知亦说顺漏法尽。复次诸漏难断难破难越。非顺漏法故偏说之。复次诸漏过失多胜坚牢。非顺漏法故偏说之。复次诸漏自性断断已不成就。与圣道相违故偏说尽。诸圣道起正与一切烦恼相违。非有漏善无覆无记。然诸圣道断烦恼时亦兼断彼。如明灯起与闇相违非油炷器。然破闇时亦令油尽炷燋器热。问何故但说漏尽不说暴流轭等。答三漏在前摄烦恼尽。是故偏说。暴流轭等虽有摄烦恼尽而不在前。三结三不善根。虽在前而摄烦恼不尽。故阿罗汉但说漏尽。非暴流等。  
　　彼成就过去几未来几现在几。答若依有寻有伺定。初无学智现在前。过去无未来十现在九。此中有寻有伺定者。谓未至定及初静虑依者。有说。俱生是依。复有说者。等无间缘是此依义。评曰。应作是说。即彼二地总说为依。初有四种如前广说。此中但依二初作论。一得果初。谓依彼地初得阿罗汉果。二转根初。谓依彼地时解脱初练根作不动。无学智现在前者谓尽智。问无学者亦有非学非无学智见现在前。彼亦是无学智见。是诸无学者所起智见故。何故此中不说无学者无学智见现在前耶。答应作是说。而不说者当知。此中是有余说。复次此中无学智见即说无学智见。非无学者智见故不应责。过去无者。谓如前说二初刹那现在前时全无。过去未有一念已生灭故。设已生灭得果转根。或退舍故。未来十者。谓即初时具修未来。无学十支故。现在九者。尔时九支现在前故。谓除正见。此刹那中。无容起故彼灭已不失。若复依有寻有伺定。无学智现在前。过去现在九。未来十。此中彼者。谓彼九支。灭已者谓无常灭已。不失者。谓无三因缘失彼圣道。如前说。若复依等者。谓彼第二刹那已去。复依有寻有伺定尽无生智随一现在前。问何故复起此地智耶。答念报恩故。由四缘故。如前广说。过去九者。谓从第二刹那以去。成就过去初刹那时已起灭者。余如前说。彼灭已不失。若依无寻无伺定无学智现在前。过去九。未来十。现在八。此中无寻无伺定者。谓后三静虑。不说静虑中间义如前说。现在八者除正思惟。彼无寻故。余如前说。彼灭已不失。若依无色定无学智现在前。过去九。未来十。现在五。此中无色定者。谓前三无色定。不说第四。义如前说。现在五者。除正思惟正语业命。彼地无故。余如前说。彼灭已不失。若入灭定或世俗心现在前。过去九。未来十。现在无。此中入灭定者。谓住灭受想定。世俗心者。谓出灭定有漏定心。或复起余有漏定心。过去九者。谓前最初所起有寻有伺定九支。未来十者。即彼初时所修十支。现在无者尔时圣道不现前故。彼灭已不失。若依有寻有伺定。初无学见现在前。过去现在九。未来十。此中初无学见者。谓无学正见。过去九者。谓初所起有寻有伺定无学智俱生聚九支。现在九者。谓除正智。以见与智不俱起故。未来十者。是先初智及今初见所修十支。余如前说。彼灭已不失。若复依有寻有伺定。无学若智若见现在前。过去未来十。现在九。此中若智者。尽无生智随一。若见者无学正见。过去十者。谓前初智初见俱生聚十支。未来十者即彼所修。现在九者。智时除见见时除智余九支。余如前说。彼灭已不失。若依无寻无伺定。若智若见现在前。过去未来十。现在八。此中现在八者。除正思惟智见随一余八支。余如前说。彼灭已不失。若依无色定。无学若智若见现在前。过去未来十。现在五。此中现在五者。除正思惟正语业命智见随一余五支。余如前说。彼灭已不失。若入灭定或世俗心现在前。过去未来十。现在无。此中过去未来十者。是前初智初见时所起所修十支。余如前说。  
　　若依无寻无伺定。初无学智现在前。过去无。未来十。现在八。此中初无学智现在前者。谓尽智。过去无者。初刹那时未有一念已生灭故。设已生灭三缘舍故。未来十者。谓即初时具修未来无学十支。现在八者除正思惟及正见。余如前说。彼灭已不失。若复依无寻无伺定。无学智现在前。过去现在八。未来十。此中无学智现在前者。谓尽无生智随一。余如前说。彼灭已不失。若依无色定。无学智现在前。过去八。未来十。现在五。此中过去八者。谓前无寻无伺定初无学智俱生聚八支。余如前说。彼灭已不失。若入灭定或世俗心现在前过去八。未来十。现在无。此中过去八者。谓初智俱生聚八支余如前说。彼灭已不失。若依有寻有伺定。无学智现在前。过去八。未来十。现在九。此中现在九者。谓除正见。余如前说。彼灭已不失。若依无寻无伺定。初无学见现在前。过去现在八。未来十。此中初无学见现在前者。谓无学正见。过去八者。谓初智俱生聚八支。未来十者。谓前初智及今初见所修十支。余如前说。彼灭已不失。若复依无寻无伺定。展转乃至若依有寻有伺定。无学若智若见现在前等。皆随所应准前应说。  
　　若依无色定。初无学智现在前。过去无。未来十。现在五。此中初无学智现在前者。谓尽智。过去无者。初刹那时未有一念已生灭故。设已生灭三缘舍故。未来十者。谓即初时具修未来无学十支。现在五者。除正思惟正语业命及正见。余如前说。彼灭已不失。若复依无色定。无学智现在前。过去现在五。未来十。此中无学智现在前者。谓尽无生智随一。未来十者。谓初智时所修十支。余如前说。彼灭已不失。若入灭定或世俗心现在前。过去五。未来十。现在无。此中过去五者。谓初智俱生聚五支。余如前说。彼灭已不失。若依有寻有伺定。乃至若依无寻无伺定。无学智现在前等。皆随所应准前应说。若依无色定。初无学见现在前。过去现在五。未来十。此中初无学见现在前者。谓无学正见。过去五者。谓前初智俱生聚五支。未来十者。谓前初智及今初见所修未来十支。彼灭已不失。若复依无色定。无学若智若见现在前。过去六。未来十。现在五。此中过去六者。谓前初智俱生聚五支。及前初见俱生聚五支合为六。余如前说。彼灭已不失。若入灭定或世俗心现在前。展转乃至若依无寻无伺定。无学若智若见现在前等。皆随所应准前应说。  
　　此中一切过去未来皆说最初起及修者。不说后位所起所修。现在随起现前者说。所说无学亦通一切。非唯次第遍入定者。问何故得学果时。见为无间道。见为解脱道。得无学果时。见为无间道智为解脱道耶。答无学果位所应作业一切已办。加行止息不复寻求。故不名见。学果不尔故得见名。问何故无学位初说智后说见学位初后皆说见耶。答无学位初必起尽智。故初说智。后若更起胜功德时。亦有推度故后说见。学位先起苦法智忍。唯见非智故初说见。后无漏智所作未办。推度不息亦得见名。故后说见。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十五
智蕴第三中学支纳息第一之三  
　　云何为见。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。诸有为法皆是见性。所以者何。行相猛利说名为见。诸有为法皆有作用行相猛利。故有为法皆是见性。为遮彼意显唯眼根及决度慧是见非余。或复有说。现观边忍亦是智性。如譬喻者。彼作是说。无漏智眼初堕境时说名为忍。后安住境说名为智。如涉路者于平坦处。初念止息后便安住。大德亦说。下智名忍上智名智。为遮彼意显无漏忍是见非智。有余复说。尽无生智亦是见性。为遮彼意显彼息求。不复推度是智非见。复次此智蕴中。应具分别见智慧三自性差别故作斯论。  
　　云何为见。答眼根五见。世俗正见。学无学见。问何故眼根说名为见。答由四事故。一贤圣说故。二世俗说故。三契经说故。四世现见故。贤圣世俗说故者。谓诸贤圣及诸世俗俱作是言。我眼见彼往来行住坐卧等事。又若见人颠蹶迷谬。俱作是说。汝既眼见何故尔耶。契经说故者。谓契经说眼见色已。不应取相及取随好。复作是说。眼见色已应观不净如理思惟。复作是说。眼见色已好不应爱恶不应憎。复作是说。眼见色已起喜忧舍三意近行。复作是说。眼见色已不应欢戚。唯应住舍正念正知。世现见故者。谓世现见。眼明净者所见无谬。不明净者所见有谬。又世现见有眼根者能见诸色。无眼根者不能见色。又世现见眼所对方能见彼色。所不对方便不能见。又世现见多不能见被障诸色眼有障故。尊者世友作如是说。何故眼根说名为见。谓世现见有净眼者言我见净。有不净眼者言我见不净。大德说曰。何故眼根说名为见。谓契经说。眼根所得眼识所了说名所见。世俗亦然。是故眼根说名为见。五见者。谓有身见。边执见。邪见。见取。戒禁取。问何故此五说名为见。答以四事故。一观视故。谓能观视所应取境。问此五邪僻颠倒观视如何名见。答此虽邪僻颠倒观视。而是慧性故名为见。如人眼根。虽不明了而能观视。故亦名见。二决度故。谓能决度所应取境。问既一刹那如何决度。答性猛利故立决度名。三坚执故。谓于自境坚固僻执。非圣道剑不能令舍。佛及弟子以圣道剑。断彼见牙后方舍故。如有海兽名室首摩罗。凡所衔物坚执不舍。要以利剑断截其牙。然后乃舍。五见亦然。四深入故。谓于所缘锐利深入如针堕泥。复次以二事故此五名见。一照瞩故。二推求故。复次以三事故此五名见。一见相相应故。二能成见事故。三于缘无碍故。复次以三事故此五名见。一意乐故。二执着故。三寻求故。复次以三事故说名为见。一意乐故。二加行故。三无知故。意乐故者。谓得定者见。加行故者。谓寻思者见。无知故者。谓随闻者见。  
　　复次意乐故者。谓意乐坏者见。加行故者。谓加行坏者见。无知故者。谓俱坏者见。是故此五亦说名见。世俗正见者。谓善意识相应慧。是见性故说名为见。学见者。谓学无漏慧。无学见者。谓无学正见。此二亦俱是见性故名为见。应知此中五见于境如霠夜见色。世俗正见于境如晴夜见色。学见于境如霠昼见色。无学见于境如晴昼见色。  
　　云何为智。答五识相应慧除无漏忍。余意识相应慧。此中五识相应慧有三种。一善。二染污。三无覆无记。善者谓唯生得善。染污者。谓唯修所断贪嗔痴相应。无覆无记者。谓异熟生。亦有少分威仪路工巧处及通果心俱生。余意识相应慧亦有三种。一善二染污三无覆无记。善有二种。一有漏。二无漏。有漏善有三种。一加行得。二离染得。三生得。加行得者谓闻所成慧。思所成慧。修所成慧。闻所成慧者。谓于文义如理决择。思所成慧者。谓不净观持息念。及念住等。修所成慧者。谓暖顶忍世第一法。现观边世俗智。无量解脱胜处遍处等。离染得者。谓静虑无量无色解脱胜处遍处等。生得者。谓生彼地法尔所得善。无漏有二种。一学二无学。学谓学八智。无学谓尽智无生智。无学正见智。染污者。谓见修所断烦恼随烦恼相应。无覆无记者。谓异熟生威仪路工巧处通果心俱生。  
　　云何为慧。答六识相应慧。此有三种。谓善染污无覆无记。广如前说。有差别者。无漏八忍亦是慧摄。择法通故。一切心俱皆得有慧。已说见智慧三种自性。复应分别此三杂不杂相。诸见是智耶。答应作四句。见与智自性互有广狭故。有见非智。谓眼根及无漏忍。问何故眼根不名为智。答眼根是色。智非色故。复次眼根不相应。无所依。无所缘。无行相。无警觉。智不尔故。问何故无漏忍非智耶。答以无漏忍于所观谛。虽忍而未决。虽观而未审。虽寻求而未究竟。虽伺察而未了知。虽现观而未重审。唯作功用加行不息。故不名智。复次决定义是智义。忍与所断疑得俱生。于所见境未极决定。故不名智。尊者世友作如是说。忍于圣谛虽正堪忍。而未审知故不名智。大德说曰。见事究竟乃立智名。非初忍时见事究竟。故无漏忍虽不名智而实是智。雾尊者曰。重观名智。从无始来于四圣谛。未有一念圣慧曾观。忍起创观故未名智。五识俱慧虽于所缘不能重观。而色等境从无始来。已起无量有漏慧观。依种类说既名重观。故亦名智。余有漏智不重缘者。准此应知。不应为难。  
　　有智非见。谓五识身相应慧尽无生智。除五见及世俗正见。余意识相应有漏慧。问何故五识身相应慧非见耶。答行相猛利深入所缘说名为见。五识身相应慧行相不猛利。不能深入所缘。故不名见。复次见能分别。彼慧不能分别故。见能缘自相共相。彼慧唯能缘自相故。见能缘三世及无为。彼慧唯能缘现在故。见能数数取境。彼慧唯能一刹那取境故。见于所缘筹量观察。彼慧不尔。由如是等种种因缘。五识身相应慧不名为见。问尽智无生智何故非见耶。答此二智行相不猛利故。不深入所缘故。复次见作功用加行不息。二智不尔。如安住鸟故不名见。复次寻求伺察说名为见。二智不尔。故不名见。由此尊者妙音说曰。尽无生智所作已办。更无胜事而可追求。故不名见。有作是说。诸无漏慧总有二种。一能对治恶见。二能对治无知。能对治恶见者名见。尽无生智唯能对治无知。故不名见。复有说者。诸无漏慧总有三种。一唯能对治恶见。二唯能对治无知。三能对治恶见无知。唯能对治恶见者。是见非智。谓现观边无漏忍。唯能对治无知者。是智非见。谓尽智无生智。能俱对治者。是智亦是见。谓余无漏慧。尊者世友作如是说。推度名见。尽无生智所作究竟。不复推度故不名见。复作是说寻求名见。尽无生智所作已办。不复寻求故不名见。复作是说。若尽无生智是见性者。诸阿罗汉唯应成就九无学支。除正智支。然世尊说。诸阿罗汉成就十无学支故。尽无生智非见。问如世俗正见学见无学见。虽亦是智而名为见。若尽无生智虽亦是见。而名为智。斯有何失。答如初修习加行观时。世俗正见虽具智见性。而立正见支非正智支。已入学位诸学八智。虽具智见性。而立正见支非正智支。已至无学位无学正见。虽具智见性而立正见支非正智支。若尽智无生智亦具智见性者。亦应立正见支非正智支。是则诸阿罗汉。唯应成就九无学支。如是便违世尊所说。诸阿罗汉成就十支。大德说曰。尽无生智定是见性决度性故。问若尔。阿罗汉应唯成就九支。答二支唯无学地有。谓正解脱正智。八支通学无学地有。谓余八支。尽无生智虽亦是见。而所作事已得究竟。异前学位。故别立支不应为难。评曰。应作是说。尽无生智是智非见。所作已办。于四圣谛不复推求加行息故。除五见及世俗正见。余意识相应有漏慧者。此有二种。一染污。二无覆无记。染污者。谓贪嗔慢疑。及不共无明相应慧。无覆无记者。谓异熟生威仪路工巧处通果心俱生慧。问何故意地贪等相应慧非见耶。答彼慧行相不猛利故。不能深入所缘境故。复次彼二烦恼所覆损故。二烦恼者。谓贪嗔慢疑随一。及彼相应无明。问若尔。不共无明相应慧应是见。唯一烦恼相应起故。答彼无明有二种。一见所断不共无明。覆障尤重过二烦恼。二修所断不共无明。与自力起缠垢相应。彼独立故。能覆损慧如贪嗔等故。彼相应慧如贪等相应亦不名见。问何故无覆无记慧非见耶。答彼慧行相不猛利故。不能深入所缘境故。复次彼慧势力极羸劣故不名为见。要有势力于境坚强方名见故。问诸异熟生威仪路慧势力羸劣于理可尔。工巧处慧及通果心相应之慧。势力强盛宁非见耶。答工巧处慧虽有势力最强盛者。如毗湿缚羯磨天等彼所造作如愿智生。而为邪命所覆损故不名为见。谓工巧事皆欲活命为因起故。虽工巧处心心所法现在前时是不染污。而为邪命力所引生故。说彼由邪命覆损即是为贪所覆损义。设不为贪所覆损者。势力浮浅行相劣钝。于所缘境不能深入。故不名见。复次二巧处慧如疑而转。于所缘境不能决定。所以者何。虽极巧者作工巧事。若为他人之所弹斥便犹豫故。诸通果慧于所缘境亦不猛利。不能深入所缘境故。但由前定势力所引任运转故。

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于所缘境不推求故不名为见。复次诸通果慧由先串习。所变化事为因引生。如习工巧故不名见。复次异熟生等四无记慧皆势力劣。如不成善不成染污。故不成见。有见亦智。谓五见世俗正见。除无漏忍及尽无生智。余无漏慧即学八智。及无学正见此无漏慧。及前五见世俗正见。皆具见智二种相故第三句摄。  
　　有非见非智谓除前相。相谓所名。若法是前三句所表皆名为相。除此余法为第四句。是第四句所表之法。此复是何。谓色蕴中除眼余色。于行蕴中除慧余行。及三蕴全并无为法为第四句。  
　　诸见是慧耶。答应作四句。见与慧自性互有广狭故。有见非慧谓眼根能观视故。色自性故。有慧非见。谓五识身相应慧尽无生智。除五见及世俗正见。余意识相应有漏慧。择法性故。非推度故。广说如前有见亦慧。谓除尽无生智余无漏慧。及五见世俗正见。即无漏忍学八智及无学正见等。能推度故。择法性故。具二种相。有非见非慧。谓除前相。相谓所名。如前广说。诸智是慧耶。答诸智皆是慧。能审决者皆择法故。有慧非智。谓无漏忍创观谛境未审决故。  
　　见摄智智摄见耶。乃至广说。此中有二种四句。一种二句准前问定应知其相。  
　　诸成就见彼智耶乃至广说。此中见智慧三。若成就一必有余二。是故皆作如是句答。问谁成就见智慧耶。答一切有情。此即总说然有多少。谓断善根者。成就三界见所断见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲界无覆无记智慧。不断善根未得色界善心者。成就三界见所断见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲界善见智慧。成就欲界无覆无记智慧。已得色界善心未离欲染者。成就三界见所断见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无记智慧。已离欲染未得无色界善心者。若生欲界成就色无色界见所断见智慧。成就色无色界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。若生色界不成就欲界善见智慧。成就余如生欲界说。已得无色界善心。未离色染者。若生欲界成就色无色界见所断见智慧。成就色无色界修所断染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。若生色界不成就欲界善见智慧。成就余如生欲界说。已离色染生欲界者。成就无色界见所断见智慧。成就无色界修所断染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。若生色界不成就欲界善见智慧。成就余如生欲界说若生无色界不成就欲色界善见智慧。及不成就欲色界无覆无记智慧。若异熟生心现在前。则成就无色界无覆无记智慧。若异熟生心不现在前。则亦不成就无色界无覆无记智慧。成就余如生欲界说。异生如是。  
　　若圣者。随信随法行苦智未已生。未离欲染者。成就三界见所断见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无记智慧。成就无漏见慧。即彼已离欲染未离色染者。成就色无色界见所断见智慧。成就色无色界修所断染污智慧。未得无色界善心者。成就欲色界善见智慧。已得无色界善心者。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见慧。即彼已离色染者。成就无色界见所断见智慧。成就无色界修所断染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见慧。苦智已生集智未已生未离欲染者。成就三界见集灭道见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。即彼已离欲染未离色染者。成就色无色界见集灭道所断见智慧。成就色无色界修所断染污智慧。未得无色界善心者。成就欲色界善见智慧。已得无色界善心者。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。即彼已离色染者。成就无色界见集灭道所断见智慧。成就无色界修所断染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。集智已生灭智未已生未离欲染者。成就三界见灭道所断见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。即彼已离欲染。  
　　未离色染。成就色无色界见灭道所断见智慧。成就色无色界修所断染污智慧。未得无色界善心者。成就欲色界善见智慧。已得无色界善心者。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。灭智已生道智未已生未离欲染者。成就三界见道所断见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。即彼已离欲染未离色染者。成就色无色界见道所断见智慧成就色无色界修所断染污智慧。未得无色界善心者。成就欲色界善见智慧。已得无色界善心者。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。即彼已离色染。成就无色界见道所断见智慧。成就无色修所断染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。  
　　信胜解见至未离欲染者。成就三界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。即彼已离欲染。未得无色界善心者若生欲界。成就色无色界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。若生色界不成就欲界善见智慧。成就余如生欲界说。即彼已得无色界善心。未离色染者若生欲界。成就色无色界修所断染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧若生色界不成就欲界善见智慧。成就余如生欲界说。即彼已离色染。若生欲界。成就无色界修所断染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。若生色界不成就欲界善见智慧。成就余如生欲界说。若生无色界不成就欲色界善见智慧及不成就欲色界无覆无记智慧。若异熟生心现在前。则成就无色界无覆无记智慧。若异熟生心不现在前。则亦不成就无色界无覆无记智慧。成就余如生欲界说。阿罗汉若生欲界。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。若生色界成就色无色界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。若生无色界异熟生心不现在前。成就无色界善见智慧。成就无漏见智慧。若异熟生心现在前。亦成就无色界无覆无记智慧。  
　　诸见已断已遍知彼智耶。答如是设智已断已遍知彼见耶。答如是。诸见已断已遍知彼慧耶。答如是设。慧已断已遍知彼见耶。答如是。诸智已断已遍知彼慧耶。答如是。设慧已断已遍知彼智耶。答如是。所以者何。见智慧三断遍知位皆相似故。问谁于见智慧已断已遍知。答诸阿罗汉此说究竟断遍知者。有学异生多少不定。谓阿罗汉三界。见智慧皆已断已遍知。诸不还者。若已离无所有处染。三界见所断见智慧。及八地修所断见智慧已断已遍知。乃至若未离初静虑染。三界见所断见智慧。及欲界修所断见智慧。已断已遍知。诸一来预流者。三界见所断见智慧已断已遍知。随信随法行若灭智已生道智未已生。三界见苦集灭所断见智慧。已断已遍知。若集智已生灭智未已生。三界见苦集所断见智慧。已断已遍知。若苦智已生集智未已生。三界见苦所断见智慧。已断已遍知。圣者如是。若诸异生已离无所有处染。八地见修所断见智慧。已断已遍知。乃至已离欲界染未离初静虑染。一地见修所断见智慧。已断已遍知。是名见智慧三。问定摄成就断五门分别。  
　　诸正见是择法觉支耶。乃至广说。问何故作此论。答前论是此所依根本。谓前作是说。云何为见。云何为智。云何为慧。虽作是说而未分别正见正智。与择法觉支互有广狭。今欲分别故作斯论。然今于此阿毗达磨发智论中有决定相。若觉支后分别道支则道支唯无漏。以七觉支唯无漏故。若觉支前分别道支。则道支通有漏无漏。此中觉支前分别道支故。应知道支通有漏无漏。是谓此处略毗婆沙。诸有智者应随分别。  
　　诸正见是择法觉支耶。答应作四句。正见与择法觉支互有广狭故。有正见非择法觉支谓世俗正见以诸觉支助如实觉唯无漏故。有择法觉支非正见。谓尽无生智非见性故。有正见亦择法觉支。谓除尽无生智余无漏慧即现观边八忍。及学八智无学正见。如是三种具二相故。有非正见亦非择法觉支。谓除前相。相谓所名如前广说。此复是何。谓行蕴中除意识相应善慧。诸余行蕴及四蕴全并无为法作第四句。诸正智是择法觉支耶。答应作四句。正智与择法觉支亦互有广狭故。有正智非择法觉支谓世俗正智彼无觉支相故。有择法觉支非正智。谓无漏忍彼无智相故。有正智亦择法觉支。谓除无漏忍余无漏慧。即学八智及尽无生智无学正见具二相故。有非正智亦非择法觉支。谓除前相。相谓所名如前广说。此复是何。谓行蕴中除六识相应善慧。诸余行蕴。及四蕴全并无为法作第四句。问何故此中唯说正见正智与择法觉支互有广狭。不说余道支与余觉支互有广狭耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次此中亦应说诸是正勤。亦是精进觉支耶。答诸是精进觉支亦是正勤有是正勤非精进觉支。谓世俗正精进乃至诸是正定亦是定觉支耶。答诸是定觉支亦是正定。有是正定非定觉支。谓世俗正定。应作是说而不说者。应知此中是有余说。复次此中所说现始现终略去中间。故作是说。始谓正见终谓正智。如现始终初入已度。方便究竟应知亦尔。复次若法相对满四句者此中说之。若法相对唯有顺后句者此中不说。复次此智蕴中若法是见智慧自性者。则分别之是智类故。精进念定非智类故此中不说。七觉支八道支一一现在前时几觉支几道支现在前耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。诸心所法次第而生。非一时生。如譬喻者。大德亦说。诸心所法次第而生。非一时生。如多商侣过一狭路。要一一过非二非多。诸心所法亦复如是。一一各别生相所生。必无一时和合生义。问彼依何量作如是说。答依至教量。谓契经说。若于尔时心沈恐沈。修三觉支名非时修。谓轻安定舍。修三觉支名是时修。谓择法精进喜。若于尔时心掉恐掉。修三觉支名非时修。谓择法精进喜。修三觉支名是时修。谓轻安定舍。彼作是说。觉支既有时非时修。故知心所次第而生。非一时起。又余经说。舍利子言。我于七觉支定能随意自在住。谓我欲于此觉支定日初分住。即便能住。若我欲于此觉支定日中分住。即便能住。若我欲于此觉支定日后分住。即便能住。彼作是说。既舍利子于七觉支随所欲住。故知心所次第而生。非一时起其理决定。为遮彼意显诸心所有一时生故作斯论。问若诸心所有一时生。云何通彼所引契经。答前契经说。时非时修三觉支者。乃证心所非要次第一一而生。说三觉支一时修故。证诸心所有俱时生。问若诸觉支随所依地。或六或七一时而生。何故经说时非时修各唯三种。答依止观品觉支势用有增减故作如是说。谓三觉支是奢摩他品。三觉支是毗钵舍那品。若奢摩他品觉支增时令心沉下。尔时应修观品觉支策心令举。而修止品故说非时。若毗钵舍那品觉支增时令心浮举。尔时应修止品觉支抑心令下。而修观品故说非时。虽诸觉支一时而起。而用有增减故唯说三。复次入圣道时依止观品。有差别故作如是说。谓若依奢摩他品觉支入圣道者。应修止品觉支抑心令下。而修观品故说非时。若依毗钵舍那品觉支入圣道者。应修观品觉支策心令举。而修止品故说非时。有余师说。与上相违。谓若依奢摩他品觉支入圣道者。心多沉下。应修观品觉支策心令举。而修止品故说非时。若依毗钵舍那品觉支入圣道者。心多浮举。应修止品觉支抑心令下。而修观品故说非时。虽诸觉支体俱时起。而彼作用有增减时。故经所说不违俱起。但违次第一一而生。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十六
智蕴第三中学支纳息第一之四  
　　彼后所引舍利子经亦不定遮一时生义。谓舍利子。善知入出觉支定心。于觉支定。随心所欲能自在住。此依时分说住觉支随意自在。不说别起一一觉支。故不成证。复次彼经依住三地觉支。故作是说亦不违理。谓于日初分欲住有寻有伺地觉支。即便能住。于日中分欲住无寻唯伺地觉支。即便能住。于日后分欲住无寻无伺地觉支。即便能住。故作是说不违俱起。复次彼经依住三根相应觉支而说亦不违理。谓于日初分欲住乐根相应觉支。即便能住。于日中分欲住喜根相应觉支。即便能住。于日后分欲住舍根相应觉支。即便能住。故作是说不违俱起。复次彼经依住三三摩地俱生觉支而说亦不违理。谓于日初分欲住空三摩地俱生觉支。即便能住。于日中分欲住无愿三摩地俱生觉支。即便能住。于日后分欲住无相三摩地俱生觉支。即便能住。故作是说不违俱起。复次彼经依住三智俱生觉支而说亦不违理。谓于日初分欲住尽智俱生觉支。即便能住。于日中分欲住无生智俱生觉支。即便能住。于日后分欲住无学正见智俱生觉支。即便能住。故作是说不违俱起。复次彼经依住九地觉支而说亦不违理。谓于日初分欲住未至定等三地觉支。即便能住。于日中分欲住后三静虑地觉支。即便能住。于日后分欲住前三无色地觉支。即便能住。故作是说不违俱起。或复有执。静虑近分有喜无戒。或复有执。静虑中间以上诸地有正思惟。或复有执。无色地中亦得有戒。为遮此等种种异执及显正理故作斯论。  
　　若依未至定念觉支现在前时。学六觉支八道支现在前。无学六觉支九道支现在前。此中六觉支者除喜觉支。九道支者正见正智随除一种。余皆具有。此说即遮静虑近分有喜无戒。亦有诵言。若依有寻有伺未至定。念觉支现在前者。虽于义无益而为除疑故作是说。如余处说。依未至言通静虑中间。及上地近分。皆未至彼根本定故立未至名。今为简去静虑中间及上近分。故说若依有寻有伺未至定言。此显唯依初静虑前未至定念觉支现在前。若依初静虑念觉支现在前时。学七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。此中九道支者如前说。余皆具有。若依静虑中间念觉支现在前时。学六觉支七道支现在前。无学六觉支八道支现在前。依第三第四静虑亦尔。此中六觉支者除喜觉支。学七道支者除正思惟。无学八道支者除正思惟及正见正智随一。此说便止上地亦有正思惟执。若依第二静虑念觉支现在前时。学七觉支七道支现在前。无学七觉支八道支现在前。彼地有喜无正思惟。余如前说。若依无色定念觉支现在前时。学六觉支四道支现在前。无学六觉支五道支现在前。此中六觉支者除喜觉支。学四道支者。除正思惟及正语业命。无学五道支者。即除前四及正见正智随一。此说便止无色定中亦有戒执择法精进轻安定舍觉支。正见正勤正念正定道支亦尔。皆通一切地如念觉支故此即总说。有差别者。若正见道支现在前时定除正智。  
　　若依初静虑喜觉支现在前时。学七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。此中九道支者正见正智随除一种。余皆具有。若依第二静虑喜觉支现在前时。学七觉支七道支现在前。无学七觉支八道支现在前。此中学七道支者除正思惟。无学八道支者。除正思惟及正见正智随一。问何故近分地无喜觉支耶。答非田器故。复次诸近分地已离下染未离下染俱得现前。未甚希奇故不生喜。如人被缚及解脱时所得胜事。心于此事不以为奇。故不生喜。复次若近分地亦有喜者。与根本地应无差别。复次若近分地亦有喜者。应耽着此喜不求根本地。若尔便应障离下染。如人中路有所耽着。于所趣方不能速至。故诸近分无喜觉支。若依未至定正思惟现在前时。学六觉支八道支现在前。无学六觉支九道支现在前。此中六觉支者。除喜觉支。九道支者。正见正智随除一种。余皆具有。若依初静虑正思惟现在前时。学七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。此中无学九道支者如前应知。问何故上地无正思惟。答非田器故。复次为对治寻希求上地。若上地中亦有寻者。应不希求起胜加行。复次若下地法上地皆有。是则应无渐次灭法。若无渐灭法应无究竟灭法。若无究竟灭法。应无解脱出离涅槃。勿有此失。是故上地无正思惟。复次正思惟粗上地微细。复次正思惟者。是寻求相。上无寻求故彼非有。复次若地中有身语表业。及五识中随有一种。可于此地有正思惟。上地中无身语表业。及五识身故彼非有。若依未至定正语现在前时学六觉支八道支现在前。无学六觉支九道支现在前。此中六觉支者。除喜觉支。余如前说。若依初静虑正语现在前时。学七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。此中无学九道支者如前应知。若依静虑中间正语现在前时。学六觉支七道支现在前。无学六觉支八道支现在前。依第三第四静虑亦尔。此中六觉支者除喜觉支。学七道支者除正思惟。无学八道支者。除正思惟及正见正智随一。若依第二静虑正语现在前时。学七觉支七道支现在前。无学七觉支八道支现在前。此中学七道支无学八道支俱如前说。正业正命亦尔者。俱唯六地有故。问何故无色无正语等三种戒耶。答非田器故。复次戒是色一分。无色无色故彼无戒。复次戒是大种所造。无色无大种故亦无戒。问既无无漏大种。亦应无无漏戒耶。答戒由大种而得成。色不由大种而成。无漏但由心力成无漏故。复次厌患诸色入无色定。戒是色故彼地中无。复次若无色定犹有色者。则应无有渐次灭法。乃至广说。故彼无戒。复次对治恶戒故有善戒。无色界定不能对治诸恶戒法。故无善戒。所以者何。诸恶戒法唯欲界有。无色于欲具四远故不能对治。云何四远。一所依远。二所缘远。三行相远。四对治远。故无色定无正语等三种戒支。  
　　有三十七菩提分法。谓四念住四正胜四神足五根五力七觉支八道支。世尊虽说菩提分法而不说有三十七种。但说七觉支名菩提分法。云何知然。经为量故。谓契经说有一苾刍来诣佛所顶礼双足。却住一面而白佛言。如世尊说。七觉支者何谓七觉支。世尊告曰。即七种菩提分法名七觉支。问菩提分法有三十七。何故世尊唯说七觉支名菩提分法。答佛随苾刍所问而答。苾刍唯问七觉支故。佛唯说七菩提分法。若彼苾刍问四念住乃至若问八道支者。佛亦应随彼所问一一而答。复次彼契经中唯说无漏菩提分法。唯七觉支一向无漏。故偏说之。余通有漏故彼不说。有作是说。余契经中亦具说有三十七种菩提分法。时既久远彼经灭没。云何知然。如彼尊者达罗达多作如是说。世尊有时说一道支。有时说二。乃至有时说三十七。即三十七菩提分法。如斧柯喻。契经中说于三十七修道法中若唯取决定者。则应说七种修道法。谓七觉支唯无漏故。若唯取不决定者。则应说余六位修道法。谓四念住乃至八道支。通有漏无漏故。若通取决定不决定者。则应说三十七种修道法。谓前六位及七觉支。故三十七菩提分法。亦是世尊契经所说。问菩提分法名有三十七。实体有几耶。答此实体。有十一或十二。若以一切摄入觉支即七觉支。名既有七实体亦七信正思惟各唯一种正语业命。有说为二。正命即是正语业故。有说为三。正语业外有正命故。若说为二即唯十一。若说为三则有十二。所以者何。谓四念住慧根慧力正见。摄入择法觉支。四正胜精进根精进力正勤。摄入精进觉支。四神足定根定力正定。摄入定觉支。念根念力正念。摄入念觉支。信根信力合为信故。若以一切摄入道支即八道支。名虽有八实体不定。若说正念即正语业。实体唯七。若说正命非正语业。实体有八。复有信喜轻安舍四。故亦十一。或有十二。所以者何。谓四念住慧根慧力择法觉支。摄入正见。四正胜精进根精进力精进觉支。摄入正勤。四神足定根定力定觉支。摄入正定。念根念力念觉支。摄入正念。信根信力合为一信故。有作是说。正语业命戒自性故应合为一。若作是说。菩提分法名有三十七。实体唯十。如名实体如是。名施设。体施设。名异相。体异相。名异性。体异性。名差别。体差别。名分别体分别。名觉。体觉。应知亦尔。如是名为菩提分。法自性。我物相分本性。已说自性。所以今当说。问何故名为菩提分法。菩提分法是何义耶。答尽无生智说名菩提。已究竟觉四圣谛故。若法随顺此究竟觉势用增上。此中说为菩提分法。已释总名。一一所以今应别说。问何故名念住乃至道支耶。答由念势力折除自体故名念住自体即是有漏五蕴。要由念住折除彼故。于正持策身语意中此最为胜。故名正胜或名正断。于正修习断修法时。能断懈怠故名正断。能为神妙功德所依故。名神足。势用增上故名为根难可摧制故名为力。助如实觉故名觉支。助正求趣故名道支。问言觉支者是何义耶。为能觉悟故名觉支。为觉之支故名觉支。若能觉悟故名觉支。则应一是六非若觉之支故名觉支。则应六是一非。有作是说。此能觉悟故名觉支。问若尔。则应一是六非。答六是觉分能随顺觉。从胜而说亦名觉支。复有说者。是觉之支故名觉支。问若尔则应六是一非。答择法是觉亦是觉支。余六是觉支而非觉。如正见是道亦是道支。余七是道支而非道。心一境性是静虑亦是静虑支。余是静虑支而非静虑。离非时食是斋亦是斋支。余是斋支而非斋。此亦如是。问言道支者是何义耶为能求趣故名道支。为道之支故名道支。若能求趣故名道支。则应一是七非。若道之支故名道支。则应七是一非。有作是说。此能求趣故名道支。问若尔。则应一是七非答七是道分能随顺道从胜而说亦名道支。复有说者。是道之支故名道支。问若尔。则应七是一非。答正见是道亦是道支。余七是道支而非道。如择法是觉亦是觉支。余六是觉支而非觉。余如前说。已说菩提分法。所以次第今当说。问何故先说四念住乃至后说八道支耶。答随顺文词巧妙次第法故。复次随顺说者受者轻便次第法故。复次四念住从初业地乃至尽无生智。势用常胜是故先说。四正胜从暖乃至尽无生智。势用常胜是故次说。四神足从顶乃至尽无生智。势用常胜是故次说。五根从忍乃至尽无生智。势用常胜是故次说。五力从世第一法乃至尽无生智。势用常胜是故次说。八道支见道中胜七觉支修道中胜。问何故八道支见道中胜。七觉支修道中胜耶。答求趣义是道支义。见道速疾不越期心。顺求趣义故见道中八道支胜。觉悟义是觉支义。修道九品数数觉悟。顺觉悟义故修道中七觉支胜。问若尔。何故先说七觉支。后说八道支耶。答随顺文词巧妙次第法故。复次随顺说者受者轻便次第法故。复次随顺增数次第法故。谓先说四次说五次说七后说八故。复次显清净法渐增长故。谓先修四次修五次修七后修八故。有余师说。诸修行者。先由念住于身等境。自相共相如实了知。除自相愚及所缘愚导起诸善。如有目者引导盲徒。是故最初说四念住。由念住力了知境已。于断修事能发正勤。故于第二说四正胜。由正胜力令相续中。过失损减功德增盛。于殊胜定能正修习。故于第三说四神足。由神足力令信等五与出世法为增上缘。故于第四说于五根根义既成能招恶趣。烦恼恶业不能屈伏。故于第五说于五力。力义既成能如实觉四圣谛境无有犹豫。故于第六说七觉支既如实觉四圣谛已。厌舍生死欣趣涅槃。故于第七说八道支。评曰。应知此中前说为胜。以修道位邻近菩提。顺觉义胜故说觉支。又修道位九地九品数数能觉觉支胜故。如是已总说菩提分法七位次第。今当别说觉支道支二位次第。问何故七觉支中先说念觉支。乃至后说舍觉支耶。答随顺文词巧妙次第法故。复次随顺说者受者轻便次第法故。尊者妙音作如是说。已见谛者。忆念先时所现观事而为上首。修习觉支令渐圆满。如契经说。彼于此法系念思惟令不迷谬。起念觉支修令圆满。念圆满已于法简择筹量观察起择法觉支修令圆满。择法满已发勤精进心不退屈。起精进觉支修令圆满。精进满已发生胜喜心不染着。起喜觉支修令圆满。喜圆满已身心猗适离惛沈故。起轻安觉支修令圆满。轻安满已身心悦乐得三摩地。起定觉支修令圆满。定圆满已远离贪忧心便住舍。起舍觉支修令圆满。故七觉支如是次第。问何故八道支中先说正见支。乃至后说正定支耶。答随顺文词巧妙次第法故。复次随顺说者受者轻便次第法故。尊者妙音作如是说。求见谛者于现观事正见为先修习道支令渐圆满。如契经说。由正见故起正思惟。由正思惟故得正语。由正语故复得正业。由正业故复得正命。由正命故发起正勤。由正勤故便起正念。由正念故能起正定。故八道支如是次第。  
　　已说次第。所依地今当说。问何地有几菩提分法。答未至定中有三十六。除喜觉支。初静虑中具三十七。静虑中间及第三第四静虑各唯有三十五。除喜觉支及正思惟。第二静虑有三十六。除正思惟。前三无色有三十二。除喜觉支及正思惟正语业命。欲界有顶各有二十二。除觉支。道支唯无漏故。若觉支前说道支者。欲界有顶亦有道支通有漏故。  
　　已说依地。现在前今当说。问何地有几菩提分法俱时现前。答未至定中有三十六菩提分法。唯三十三俱时现前。除三念住。所以者何。以四念住所缘各别。尚无有二俱时现前。况有三四。初静虑中具三十七。唯三十四俱时现前。除三念住。静虑中间及第三第四静虑各三十五。唯三十二俱时现前除三念住。第二静虑有三十六。唯三十三俱时现前。除三念住。前三无色有三十二。唯二十九俱时现前。除三念住。欲界有顶有二十二。唯有十九俱时现前。除三念住余随义说非要别体。  
　　已说现在前。杂不杂相今当说。问此三十七菩提分法中。诸是觉支者亦是道支耶。答应作四句。有是觉支非道支。谓喜轻安舍。有是道支非觉支。谓正思惟正语业命。有是觉支亦是道支。谓除信诸余菩提分法。有非觉支亦非道支。谓信。问何故立喜为觉支耶。答顺觉悟义是觉支义。喜顺彼胜故立觉支。问云何喜顺彼胜。答以修道中九地九品数修胜觉。如如于谛能如实觉。如是如是发生胜喜。如如生喜。如是如是。复乐于谛起如实觉。如人掘地得诸珍宝。如如掘地如是如是得宝生喜。如如得宝生喜。如是如是复乐掘地。此亦如是。问何故不立喜为道支。答顺求趣义是道支义。喜非顺彼胜故不立道支。问云何喜非顺彼胜。答如如于谛发生胜喜。如是如是乐住不去。故于求趣喜非随顺。如人在路有所乐着。于所趣方不能速至。此亦如是。问何故轻安舍俱立为觉支。答顺觉悟义是觉支义。轻安与舍顺彼胜故俱立觉支。问云何轻安舍俱顺彼胜耶。答由轻安力息诸事务住平等舍。便能于谛起如实觉故顺彼胜。问何故轻安舍不立为道支。答顺求趣义是道支义。轻安与舍非顺彼胜故不立为道支。问云何此二非顺彼胜。答轻安息求。舍不乐趣。与求趣义一向相违。如去与住睡眠与觉一向相违。此亦如是。问正思惟何故立为道支非觉支耶。答顺求趣义是道支义。彼策正见求出生死速趣涅槃。如杖捶牛速有所至故立道支。求趣不息是正思惟觉支。安静义不相顺。诸安静者能如实觉是故不立彼为觉支。问何故正语业命立为道支非觉支耶。答顺求趣义是道支义。正语业命如毂能成见道轮故。顺求趣义立为道支。顺觉悟义是觉支义。觉悟非色是相应。有所依。有所缘。有行相。有警觉。正语业命与彼相违故不立为觉支。问何故信不立觉支道支耶。答初发趣时信用增上。已入圣位修觉道支。时分不同故俱不立。复次诸清净法于清净品。相有圆满者有不圆满者。圆满者。谓具有根力觉道支相。与此相违名不圆满。不圆满中有觉支相。无道支相者立为觉支非道支。如喜轻安舍。有道支相无觉支相者。立为道支非觉支。如正思惟正语业命。相圆满者立觉道支。如念定慧等。不圆满中无觉道支相者俱不立如信。问何不立心为菩提分法。答心无菩提分法相故。复次心于杂染清净品中势用均等。菩提分法于清净品。势用偏增是故不立。复次菩提分法多缘共相。心多缘自相是故不立。复次菩提分法对治烦恼。一切烦恼皆是心所。故能对治亦非是心。复次菩提分法辅佐菩提。心王不应辅佐于觉。如王无有辅佐臣义。复次心令生死轮转无穷。菩提分法能断生死。义不相应是故不立。复次菩提分法能调伏心。不可所调即能调摄。诸有欲令定即心者。说心亦是菩提分法。彼违理故非此所论。问大地法中何故但立念定慧受为菩提分。答念定慧三顺清净品势用增上。菩提分法亦复如是。故摄此三。受于杂染清净品中势用俱胜。故亦立为菩提分法。有余师说。受于杂染势用虽胜而于净品作饶益事。如旃荼罗姓虽鄙劣而与豪族作饶益事。故亦立为菩提分法。想思触欲于杂染品势用偏增。故不立为菩提分法。于假想观胜解偏增。菩提分法顺真实观。是故胜解非彼所摄。有余师说。菩提分法学位偏增。至无学位胜解方胜。故不立为菩提分法。作意于境令心发觉易脱不定。菩提分法令心住境。义不相应故亦不立。有余师说。初取境时作意力胜。至境相续彼力渐微。菩提分法要取境已多时方有。义不相应故亦不立。问何故三受皆通无漏。唯立喜为菩提分法。答乐舍二受无彼相故。复次菩提分法行相猛利。乐舍迟钝故俱不立。复次无漏乐受为轻安乐所覆损故。舍为行舍所覆损故相不明了。故不立为菩提分法。  
　　问何故寻伺俱通无漏。唯立寻为菩提分法。答伺无彼相是故不立。复次菩提分法行相猛利。伺用微劣是故不立。复次伺用为寻所覆损故。于策正见寻用偏增。故伺不立菩提分法。问大善地法中何故但立信精进轻安舍四种为菩提分法耶。答由此四种顺菩提胜故。偏立为菩提分法。谓趣菩提信为上首。将起众行信为初基。故立信为菩提分法。精进遍策趣菩提行。令速趣向三乘菩提。故亦立为菩提分法。轻安调适对治惛沈助观品胜。行舍平等对治掉举助止品胜。菩提分中止观为主。故俱立为菩提分法。惭愧等六散善品中势用虽胜。而于定善势用微劣。故不立为菩提分法。以菩提分定善摄故。有余师说。大善法中若所治强自性胜者立为觉分。余则不尔所治强者。谓与一切染心相应。自性胜者。谓众行本策发众行助止观胜。信精进轻安舍皆具二义。惭愧等六无具二者。谓惭等五二义并无。不放逸一种唯阙自性胜。故不立为菩提分法。问何故欣厌亦体是善。而不立为菩提分法。答欣厌二法不能遍缘。一心品中无容俱起。助觉非胜是故不立。问何故一切色等法中唯无表色。有立觉分非余法耶。答正语业命随顺圣道。势用偏增故立觉分。余法不尔是故不立。问何故圣种不立觉分。答若于在家及出家众。二事胜者立为觉分。一期心胜。二受行胜。彼四圣种于出家众有二事胜。于在家者唯一事胜。谓有期心无受行义。如天帝释坐宝花座。有十二那庾多诸天美女恒自围绕。常有六万音乐。而为娱乐。于四圣种虽有期心无受行义。影坚王等诸大国王。给孤独等诸大长者亦复如是。故四圣种不立觉分。有作是说。前三圣种无贪善根以为自性。第四圣种即是精进。乐断乐修精进摄故。若作是说。第四圣种亦是觉分。分别论者立四十一菩提分法。谓四圣种足三十七。不应理故非此所论品类足说。云何念觉支。谓圣弟子。于苦集灭道。思惟苦集灭道起能助菩提念。乃至广说。是未知当知根。或诸学者见生死过患涅槃胜利。起能助菩提念。乃至广说。是已知根。或阿罗汉。观心解脱起能助菩提念。乃至广说。是具知根。是名念觉支乃至舍觉支。广说亦尔。云何正见。谓圣弟子于苦集灭道思惟苦集灭道。起择法。乃至广说是未知当知根。或诸学者见生死过患涅槃胜利。起择法乃至广说。是已知根。或阿罗汉。观心解脱起择法。乃至广说。是具知根是名正见。乃至正定广说亦尔。问何故觉支。中说起能助菩提念等言。道支中不说起能助菩提择法等言答应说而不说者。当知此义有余。复次欲现异说异文。由异说异文故。说者受者俱生欣乐。复次欲现二门二略二阶二蹬二炬二明二光二影故作是说。复次先作是说。尽无生智名曰菩提。修道位中觉支义显。近菩提故说助菩提。见道位中道支义显。去菩提远是故不说。如契经说。不净观俱修念觉支。依止厌依止离依止灭回向于舍。乃至舍觉支广说亦尔。问不净观是有漏。七觉支是无漏。云何有漏法与无漏法俱。尊者世友作如是说。以不净观摄伏其心。令极调柔有堪能已无间能起觉支现前。从此复能起不净观。依如是义故说俱言。  
　　如契经说。诸圣弟子。若以一心属耳听法。能断五盖修七觉支速令圆满。问要在意识修所成慧能断烦恼非在五识。生得闻思能断烦恼。如何乃说若以一心属耳听法能断五盖。答依展转因故作是说。谓善耳识无间引生善意识。此善意识无间引生闻所成慧。此闻所成慧无间引生思所成慧。此思所成慧无间引生修所成慧。此修所成慧修习纯熟。能断五盖故不违理。问断五盖时未能圆满修七觉支。何故契经作如是说。能断五盖修七觉支速令圆满。答离欲染时名能断五盖。离色染时名修七觉支离无色染时名速令圆满故无有失。有作是说。离欲染时名能断五盖。离无色染时名修七觉支速令圆满。此说初后略去中间故无有失。复有说者。无间道时名能断五盖。解脱道时名修七觉支速令圆满。相邻近故说名为速。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十七
智蕴第三中学支纳息第一之五  
　　诸法念觉支相应。彼法择法觉支相应耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。无实相应诸心心所不俱起故。为遮彼意欲显相应是实有物故作斯论。答应作四句。此中念及择法觉支。俱遍一切地一切无漏心故。应作小四句。有法念相应非择法。谓择法觉支者。谓念俱生择法觉支自性。彼与念相应非择法觉支。由三缘故自性不与自性相应。一无二体俱时起故。二前与后。不和合故。三一切法不观自体。必以他体为缘生故。有法择法相应非念。谓念觉支者。谓择法俱生念觉支自性。彼与择法相应非念觉支。自性不与自性相应义如前说。有法念相应亦择法。谓二相应法者。谓念择法觉支俱生。除二自性余相应法。即八大地法。十大善地法。随地位亦有寻伺等及心。有法非念相应亦非择法。谓余心心所法色无为心不相应行者。谓除无漏心心所法。诸余有漏心心所法。及一切色无为心不相应行作第四句。如对择法觉支。对精进轻安定舍觉支。正勤正定亦尔者。如念觉支对择法觉支作小四句对精进觉支乃至正定应知亦尔。诸法念觉支相应彼法喜觉支相应耶。答应作四句。此中念觉支遍一切地一切无漏心。喜觉支遍一切无漏心。非一切地故。应作中四句。有法念相应非喜。谓喜觉支及喜不相应。念觉支相应法者。谓念俱生喜觉支自性。彼与念相应非喜觉支。自性不与自性相应义如前说。及喜不相应念觉支相应法。即未至定静虑中间。后二静虑前三无色。念觉支相应法。彼与念相应非喜觉支。彼诸地中皆无喜故。有法喜相应非念。谓喜觉支相应念者。谓喜俱生念觉支自性。彼与喜相应非念觉支。自性不与自性相应义如前说。有法念相应亦喜。谓二相应法者。谓念喜觉支俱生。除二自性余相应法。即八大地法。十大善地法。随地位亦有寻伺等及心有法非念相应亦非喜。谓喜不相应念觉支。及余心心所法色无为心不相应行者。谓未至定静虑中间。后二静虑前三无色念觉支自性。彼非念觉支相应。自性与自性不相应故。亦非喜觉支相应。彼诸地中皆无喜故。除无漏心心所法。诸余有漏心心所法。及一切色无为心不相应行作第四句。如对喜觉支。对正见正思惟亦尔者。如念觉支对喜觉支作中四句。对正见正思惟应知亦尔。诸法念觉支相应。彼法正念相应耶。答如是。设法正念相应彼法念觉支相应耶。答如是者谓念觉支即是正念故。应作如是句。  
　　诸法择法觉支相应。彼法精进觉支相应耶。答应作四句。此中择法精进觉支俱遍一切地一切无漏心故。应作小四句。有法择法相应非精进。谓精进觉支者。谓择法俱生精进觉支自性。彼与择法相应非精进觉支。自性与自性不相应故。有法精进相应非择法。谓择法觉支者。谓精进俱生择法觉支自性。彼与精进相应非择法觉支。自性与自性不相应故。有法择法相应亦精进。谓二相应法者。谓择法精进觉支俱生。除二自性余相应法即九大地法。九大善地法。随地位亦有寻伺等及心。有法非择法相应亦非精进谓余心心所法色无为心不相应行者。谓除无漏心心所法。诸余有漏心心所法。及一切色无为心不相应行作第四句。如对精进觉支对轻安定舍觉支正勤正念正定亦尔者。如择法觉支对精进觉支作小四句。对轻安定舍觉支。正勤正念正定应知亦尔。诸法择法觉支相应彼法喜觉支相应耶。答应作四句。此中择法觉支遍一切地一切无漏心。喜觉支遍一切无漏心非一切地。故应作中四句。有法择法相应非喜。谓喜觉支及喜不相应。择法觉支相应法者。谓择法俱生喜觉支自性。彼与择法相应非喜觉支。自性与自性不相应故。及喜不相应择法觉支相应法。即未至定静虑中间。后二静虑。前三无色择法觉支相应法。彼与择法相应非喜觉支彼诸地中皆无喜故。有法喜相应非择法。谓喜觉支相应择法者。谓喜俱生择法觉支自性。彼与喜相应非择法觉支。自性与自性不相应故。有法择法相应亦喜。谓二相应法者。谓择法喜觉支俱生。除二自性余相应法即八大地法。十大善地法。随地位亦有寻伺等及心。有非择法相应亦非喜。谓喜不相应择法觉支。及余心心所法。色无为心不相应行者。谓未至定静虑中间。后二静虑前三无色择法觉支自性。彼非择法觉支相应。自性与自性不相应故。亦非喜觉支相应。彼诸地中皆无喜故。除无漏心心所法诸余有漏心心所法。及一切色无为心不相应行作第四句。如对喜觉支。对正思惟亦尔者。如择法觉支对喜觉支作中四句。对正思惟应知亦尔。诸法择法觉支相应彼法正见相应耶。答诸法正见相应亦择法相应。有法择法相应非正见相应。谓正见所不摄择法觉支相应法者。谓尽无生智相应法。彼与择法觉支相应非正见。尽无生智非见性故。由择法宽正见狭故作顺后句。诸法精进觉支相应彼法喜觉支相应耶。答应作四句。此中精进觉支遍一切地一切无漏心。喜觉支遍一切无漏心。非一切地故。应作中四句。广释四句准前应知。如对喜觉支对正见正思惟亦尔者。如精进觉支对喜觉支作中四句。对正见正思惟应知亦尔。诸法精进觉支相应。彼法轻安觉支相应耶。答应作四句。此中精进与轻安觉支。俱遍一切地一切无漏心故。应作小四句广释四句准前应知。如对轻安觉支对定舍觉支正念正定亦尔者。如精进觉支对轻安觉支作小四句。对定舍觉支正念正定应知亦尔。诸法精进觉支相应。彼法正勤相应耶。答如是。设法正勤相应。彼法精进觉支相应耶。答如是者。谓精进觉支即是正勤故。应作如是句。诸法喜觉支相应。彼法轻安觉支相应耶。答应作四句。此中喜觉支遍一切无漏心非一切地。轻安觉支遍一切无漏心亦遍一切地故。应作中四句。广释四句准前应知。如对轻安觉支。对定舍觉支正勤正念正定亦尔者。如喜觉支对轻安觉支作中四句。对定舍觉支正勤正念正定应知亦尔。诸法喜觉支相应。彼法正见相应耶。答应作四句。此中喜觉支遍一切无漏心非一切地。正见遍一切地非一切无漏心故。应作大四句。有法喜相应非正见。谓喜觉支相应正见。及正见不相应。喜觉支相应法者。谓喜觉支俱生正见自性彼与喜觉支相应非正见。自性与自性不相应故。及正见不相应。喜觉支相应法。即初二静虑尽无生智俱生喜觉支相应法。彼与喜觉支相应。非正见是他聚故。有法正见相应非喜。谓正见相应喜觉支。及喜觉支不相应。正见相应法者。谓正见相应喜觉支自性。彼与正见相应非喜觉支。自性与自性不相应故。及喜觉支不相应。正见相应法即未至定静虑中间。后二静虑前三无色正见相应法。彼与正见相应非喜觉支。彼诸地中皆无喜故。有法喜相应亦正见。谓二相应法者。谓喜觉支正见俱生除二自性余相应法。即八大地法。十大善地法。随地位亦有寻伺等及心。有法非喜相应亦非正见。谓喜觉支不相应正见。正见不相应喜觉支。及余心心所法。色无为心不相应行者。谓喜觉支不相应正见。即未至定静虑中间。后二静虑前三无色。正见自性彼非喜觉支相应。彼诸地中皆无喜故。亦非正见相应。自性与自性不相应故。正见不相应喜觉支。即初二静虑尽无生智俱生喜觉支自性。彼非正见相应是他聚故。亦非喜觉支相应。自性与自性不相应故。及余心心所法。即未至定静虑中间。后二静虑前三无色。尽无生智俱生聚心心所法。及一切有漏心心所法。并一切色无为心不相应行作第四句。如对正见对正思惟亦尔者。如喜觉支对正见作大四句。对正思惟应知亦尔。  
　　诸法轻安觉支相应。彼法定觉支相应耶。答应作四句。此中轻安定觉支俱遍一切地一切无漏心故。应作小四句。广释四句准前应知。如对定觉支对舍觉支正勤正念正念亦尔者。如轻安觉支对定觉支作小四句。对舍觉支乃至正定。应知亦尔。诸法轻安觉支相应彼法正见相应耶。答应作四句。此中轻安觉支遍一切地一切无漏心。正见遍一切地非一切无漏心故。应作中四句。广释四句准前应知。如对正见对正思惟亦尔者。如轻安觉支对正见作中四句对正思惟应知亦尔。  
　　诸法定觉支相应。彼法舍觉支相应耶。答应作四句。此中定舍觉支。俱遍一切地一切无漏心故。应作小四句。广释四句准前应知。如对舍觉支对正勤正念亦尔者。如定觉支对舍觉支作小四句。对正勤正念应知亦尔。诸法定觉支相应。彼法正见相应耶。答应作四句。此中定觉支遍一切地一切无漏心。正见遍一切地非一切无漏心故。应作中四句。广释四句准前应知。如对正见对正思惟亦尔者。如定觉支对正见作中四句对正思惟应知亦尔。诸法定觉支相应。彼法正定相应耶。答如是。设法正定相应。彼法定觉支相应耶。答如是者。谓定觉支即是正定故应作如是句。  
　　诸法舍觉支相应。彼法正见相应耶。乃至广说。此中舍觉支对正见正思惟作中四句。对正勤正念正定作小四句。正见对正思惟作大四句。对正勤正念正定作中四句。正思惟对正勤正念正定作中四句。正勤对正念正定作小四句。正念对正定作小四句。如是一切准前应知。  
　　云何世俗正见。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别诸契经中深隐义故。如契经说。若成就增上世俗正见者。设经百千生终不堕恶趣。  
　　如是等经虽说种种世俗正见而不广释。经是此论所依根本。彼未释者今应分别。复次前虽总说见智慧三。而未别说云何世俗正见。云何世俗正智。前论是此所依根本。彼未说者今应说之。复次为止他宗显正理故。谓或有说。意识相应善有漏慧非皆是见。如譬喻者彼作是说。五识所引能发表业。及命终时意地善慧皆非见性。所以者何。见有分别五识所引意地善慧。如五识身不能分别故非见性。见内门起能发表业。意地善慧依外门转故非见性。见用强猛命终善慧。势用微劣故非见性。问彼云何通契经所说。如契经说。彼命终时善心心所法。与正见俱行彼作是答。世尊说彼将命终时。相续善心正见俱起。非正死位有正见行。为遮彼执显意识俱。一切善慧皆见性摄。由如是等种种因缘故作斯论。  
　　云何世俗正见。答意识相应有漏善慧。此有三种。一加行得。二离染得。三生得。加行得者。谓闻所成慧。思所成慧。修所成慧。此中差别有不净观持息念等。及诸念住。并暖顶忍世第一法等俱生慧。离染得者。谓静虑无量无色解脱。胜处遍处等俱生慧。生得者。谓生彼地所得善慧。诸如是等世俗正见。差别无边如四大海水渧无量。今于此中略说粗显世俗正见。云何世俗正智。答五识相应善慧。及意识相应有漏善慧。五识相应善慧者。谓眼识相应善慧。乃至身识相应善慧。眼识相应善慧者。谓观父母诸佛独觉菩萨声闻亲教轨范。及余尊重同梵行等。所起眼识相应善慧。耳识相应善慧者。谓听父母亲教轨范。及余尊重同梵行等所有善语。及听诸佛圣弟子等三藏法教。所起耳识相应善慧。鼻舌身识相应善慧者。谓受用段食时所起三识相应善慧。此非一切皆能起之。要观行者观察段食。而受用时方能发起。意识相应有漏善慧广如前说。  
　　已说世俗正见正智自性。杂不杂相今当说。诸世俗正见。是世俗正智耶。答诸世俗正见亦是世俗正智。有世俗正智非世俗正见。谓五识相应善慧。此中世俗正见必于所缘重审决故。五识俱慧不名为见如前已说。世俗正见摄世俗正智。世俗正智摄世俗正见耶。答世俗正智摄世俗正见。非世俗正见摄世俗正智。不摄何等。谓五识相应善慧。此中正智体宽正见狭故。如大摄小非小摄大。  
　　诸成就世俗正见。彼世俗正智耶。答如是。设成就世俗正智。彼世俗正见耶。答如是。问谁成就世俗正见正智耶。答不断善根者。此则总说。若别说者有多有少。谓或有唯成就欲界世俗正见正智。或有唯成就色界。或有唯成就无色界。或有成就欲色界。或有成就色无色界。或有成就三界世俗正见正智。如说三界九地亦尔。或少或多如理应说。诸世俗正见已断已遍知。彼世俗正智耶。答如是。设世俗正智已断已遍知。彼世俗正见耶。答如是。问谁于世俗正见正智。已断已遍知耶。答诸阿罗汉。此则总说。若别说者有多有少。谓已离无所有处染异生圣者。八地世俗正见正智已断已遍知。乃至已离欲染未离初静虑染异生圣者。一地世俗正见正智已断已遍知。此世俗正见正智是有漏故。具问定摄成就断五门分别。  
　　问何故名世俗。为可变坏故名世俗。为贪依处故名世俗。若可变坏故名世俗者。圣道亦可变坏应名世俗。若贪依处故名世俗者。亦是嗔痴依处何独说贪。答应作是说。是可变坏故名世俗。问若尔圣道亦可变坏应名世俗。答若可变坏能续诸有增长有者名为世俗。圣道虽可变坏而不能续诸有。乃令诸有损减故非世俗。复次若可变坏能令生死流转无穷。生老病死恒相续者名为世俗。圣道虽可变坏而不令生死流转无穷。乃断生老病死令不相续故非世俗。复次若可变坏是趣苦集行。亦是趣有世间生老病死集行者名为世俗。圣道虽可变坏而非趣苦集行。亦非趣有世间生老病死集行故非世俗。复次若可变坏是有身见处。是颠倒处。爱处。随眠处。是贪恚痴安立足处。有垢有毒有过有刺有浊有染。随有世间随苦集谛者名为世俗。圣道虽可变坏而与彼相违故非世俗。复有说者。是贪依处故名世俗。问若尔亦是嗔痴依处何独说贪。答彼虽亦是嗔痴依处。而贪初胜是故偏说。然契经中说可变坏故名世俗。如契经言。具寿丰赡来诣佛所。顶礼双足而白佛言。世尊。所说世俗世俗义何谓耶。佛告丰赡。是可变坏故名世俗。具寿丰赡。复白佛言。何谓可变坏。佛告丰赡。眼处可变坏。色处可变坏。乃至意处可变坏。法处可变坏。由可变坏故名世俗。问何故世尊说十二处是可变坏故名世俗非余法耶。答观受化者。宜闻诸处是世俗言。而得悟解故偏说处。如余经中说取蕴等名为世俗此经亦然。复次十二处教是处中说。而摄法尽故偏说之。问诸变坏者皆世俗耶。答应作四句。有是世俗而非变坏。谓过去未来苦集二谛。有是变坏而非世俗。谓现在道谛。有是世俗亦是变坏。谓现在苦集二谛。有非世俗亦非变坏。谓过去未来道谛。及一切无为。问变与坏有何差别。答变者显示细无常法。坏者显示粗无常法。复次变者显示刹那无常。坏者显示众同分无常。复次变者显示内分无常。坏者显示外分无常。复次变者显示有情数无常。坏者显示非情数无常。如说舍坏仓库等坏。云何无漏见乃至广说。问何故作此论。答前虽总说见智慧三。而未别说云何无漏见云何无漏智。前论是此所依根本。彼未说者今应说之。复次前虽已说世俗见智。今欲显彼近对治法故作斯论。云何无漏见。答除尽无生智余无漏慧。此复是何。谓现观边八无漏忍。及学八智无学正见。云何无漏智。答除无漏忍余无漏慧。此复是何。谓学无学八智。已说无漏见智自性。今当显示杂不杂相。诸无漏见是无漏智耶。答应作四句。有无漏见非无漏智。谓无漏忍。此有见相无智相故。有无漏智非无漏见。谓尽无生智。此有智相无见相故。有无漏见亦无漏智。谓除无漏忍尽无生智。余无漏慧此复是何。谓学八智无学正见。此有见相及智相故。有非无漏见亦非无漏智。谓除前相。相谓所名广如前说。此复是何。谓行蕴中除无漏慧。诸余行蕴及四蕴全。并无为法。作第四句。无漏见智相摄四句准定应知。诸成就无漏见彼无漏智耶。答诸成就无漏智亦无漏见。有成就无漏见非无漏智。谓苦法智忍现在前时。尔时未修无漏智故。此本论师善知诸法性相差别。若应说者乃至一念亦别说之。不应说者乃至量过四大海水而亦不说。所说广略要观有用。问何故此中但说问定摄成就四不说断耶。答有垢者断。无漏无垢故不说断。如衣器等要有垢者。须浣涤之非无垢者。是故无漏不应说断。问若无漏法不应断者。契经所说。当云何通。如说苾刍。汝等若解我之所说筏喻法门。法尚应断。何况非法。此法应知即无漏道。答断有二种。一断爱断。二弃舍断圣道虽无断爱断而有弃舍断。般涅槃时弃舍此故。谓诸苾刍先依圣道得尽诸漏念报恩故。数复修起圣道现前。后为世间四百四病众苦逼切故。  
　　佛告曰。汝等苾刍。已依圣道作所应作。当应弃舍入无余依涅槃。如人依筏得渡河已。念报其恩而犹荷戴。他人告曰汝先依此已得渡河。今可弃舍自在而去苾刍亦尔。  
　　问此中云何是法非法。答内道言教是法。外道言教是非法。内道言教显空非我随顺涅槃。能令永断生老病死尚应断之。何况外道所有言教。背空非我违逆涅槃。能令世间生老病死增长相续而不应断。复有说者。若善受持名句文身者是法。不善受持名句文身者是非法。善受持者尚应断之。况不善者而不应断。尊者妙音作如是说。若善受持阿笈摩者是法。不善受持阿笈摩者是非法。善受持者尚应断之。况不善者而不应断。胁尊者曰。如理作意是法。不如理作意是非法。如理作意者尚应断之。况不如理者而不应断。复次惭愧是法。无惭无愧是非法。三善根是法。三不善根是非法。四念住是法。四颠倒是非法。五根是法。五盖是非法。六随念是法。六爱身是非法。七觉支是法。七随眠是非法。八道支是法。八邪支是非法。九次第定是法。九结是非法。十善业道是法。十不善业道是非法。此等清净法尚应断之。况彼等杂染法而不应断。  
智蕴第三中五种纳息第二之一  
　　云何邪见如是等章及解章义。既领会已次应广释。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。苾刍。当知诸邪见者。如其所见起身语业。思求愿行皆是彼类。如是诸法一切能招不可爱乐。不可欣喜。不随所欲。不如意果。所以者何。由此邪见是勃恶见故。契经虽有是说。而不分别其义。经是此论所依根本。彼未说者今应说之。复次前虽总说见智慧三。而未别说。云何邪见云何邪智。前论是此所依根本。彼未说者今应说之故作斯论。云何邪见。答若不安立则五见皆名邪见。谓若不安立萨迦耶等。五见名及行相差别。即彼五见皆名邪见。皆于所缘邪推度故。若安立即唯无施与无爱乐。无祠祀。无妙行。无恶行。无妙恶行业。果异熟等见名邪见。谓若安立萨迦耶等五见名及行相差别。则唯作无行相转者。独名邪见邪中极故。如说嗅酥及恶旃茶罗等。云何邪智。答六识相应染污慧。此中五识相应染污慧者。谓贪嗔相应慧。意识相应染污慧者。谓五见及贪嗔慢疑不共无明。并余缠垢相应慧。如是一切皆名邪智。已说邪见邪智自性。杂不杂相今当说。诸邪见是邪智耶。答诸邪见是邪智。谓邪推求者必邪审决故。有邪智非邪见。谓五识相应染污慧。即贪嗔相应慧。及除五见余意识相应染污慧。即贪嗔慢疑及不共无明并余缠垢相应慧。邪见摄邪智邪智摄邪见耶。答邪智摄邪见。非邪见摄邪智不摄何等。谓五识相应染污慧及除五见余意识相应染污慧。有审决相无推度相故。诸成就邪见彼邪智耶。答诸成就邪见亦邪智。邪智多故见亦智故。即道类智未已生位。有成就邪智非邪见。谓学见迹即道类智已生。诸有学位名学见迹。已具见四圣谛迹故。此则总说。若别说者有多有少。谓或成就九地邪智。乃至或有成就一地邪智。一一地中或有成就九品邪智。乃至或有成就一品邪智。诸邪见已断已遍知彼邪智耶。答诸邪智已断已遍知亦邪见。谓阿罗汉有邪见已断已遍知非邪智。谓学见迹此则总说。若别说者有多有少。谓或有九地邪智非已断已遍知。乃至或有一地邪智非已断已遍知。一一地中或有九品邪智非已断已遍知。乃至或有一品邪智非已断已遍知。染污邪智九品断故。云何正见乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。诸正见者如其所见。起身语业思求愿行皆是彼类。如是一切能招可爱可乐可欣可喜随所欲如意果。所以者何。

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由此正见是贤善见故。契经虽有是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼未说者今应说之。复次前虽总说见智慧三。而未别说云何正见云何正智。前论是此所依根本。彼未说者今应说之。复次前虽已说邪见邪智。今欲说彼近对治法故作斯论。云何正见。答尽无生智所不摄意识相应善慧。此有二种。一有漏。二无漏。有漏者。即世俗正见如前广说。无漏者。谓无漏忍及学八智无学正见。云何正智。答五识相应善慧。及无漏忍所不摄意识相应善慧。此有二种。一有漏即世俗正见。二无漏即学无学八智。  
　　已说正见正智自性。杂不杂相今当说。诸正见是正智耶。答应作四句。有正见非正智。谓无漏忍此有见相无智相故有正智非正见。谓五识相应善慧。及尽无生智。此有智相无见相故。有正见亦正智。谓无漏忍。尽无生智所不摄意识相应善慧。此有二种。一有漏即世俗正见。二无漏即学八智无学正见。此二皆具见智相故。有非正见亦非正智。谓除前相相即所名。广如前说。谓行蕴中除诸善慧。诸余行蕴及四蕴全。并无为法作第四句。此摄四句准定应知。诸成就正见彼正智耶。答如是。设成就正智彼正见耶。答如是。问谁成就正见正智耶。答不断善根者此则总说。若别说有多有少。谓或有唯成就欲界二。或有唯成就色界二。或有唯成就无色界二。或有唯成就色界无漏二。或有唯成就无色界无漏二。或有唯成就欲色界二。或有唯成就色无色界二。或有成就欲色无色界三。或有成就欲色界无漏二。或有成就色无色界无漏二。或有成就三界无漏二。诸正见已断已遍知彼正智耶。答如是。设正智已断已遍知彼正见耶。答如是。问谁于正见正智已断已遍知耶。答阿罗汉此则总说。若别说者有多有少。谓已离无所有处染有学异生。八地正见正智已断已遍知。乃至已离欲染未离初静虑染有学异生。一切正见正智已断已遍知。依究竟说唯阿罗汉。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十八
智蕴第三中五种纳息第二之二  
　　如契经说。云何邪见。谓无施与无爱乐无祠祀。乃至广说。云何正见。谓有施与有爱乐有祠祀。乃至广说。问施与爱乐祠祀有何差别。有作是说。无有差别施与爱乐祠祀三声。同显一义无差别故。如有颂言。  
　　若施僧福田　　名善施爱祀
　　世间解所赞　　彼当获大果  
　　复有说者。亦有差别。谓名即差别。此名施与。此名爱乐。此名祠祀。三名别故。有说此三义亦差别。外论者言。无施与者谓无施三类福。无爱乐者。谓无施别婆罗门福。无祠祀者。谓无施众婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施非大祠中婆罗门福。无祠祀者。谓无施大祠中婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施不住天祠婆罗门福。无祠祀者。谓无施住天祠婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施非祀火婆罗门福。无祠祀者。谓无施祀火婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施在家婆罗门福。无祠祀者。谓无施出家婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施不修定婆罗门福。无祠祀者。谓无施修定婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施不修苦行婆罗门福。无祠祀者。谓无施修苦行婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施非善习诵吠陀。及吠陀支论婆罗门福。无祠祀者。谓无施善习诵吠陀。及吠陀支论婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施不具解行婆罗门福。无祠祀者。谓无施具解行婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类等福。无爱乐者。谓无施婆罗门福。无祠祀者。谓无祠天福。内论者言。无施与者。谓无过去福。无爱乐者。谓无未来福。无祠祀者。谓无现在福。  
　　复次无施与者。谓无身业福。无爱乐者。谓无语业福。无祠祀者。谓无意业福。复次无施与者。谓无施性福。无爱乐者。谓无戒性福。无祠祀者。谓无修性福。复次无施与者。谓无施悲田福。无爱乐者。谓无施恩田福。无祠祀者。谓无施福田福。复次无施与者。谓无将施时欣乐福。无爱乐者。谓无正施时心净福。无祠祀者。谓无施已欢喜无悔福。复次无施与者。谓无能施净信。无爱乐者。谓无所舍财法。无祠祀者。谓无所施受者。复次无施与者。谓无所舍财法。无爱乐者。谓无所施受者。无祠祀者。谓无能施福业。复次无施与者。谓无将施时福。无爱乐者。谓无正施时福无祠祀者。谓无受用时福。复次无施与者。谓无布施时福。无爱乐者。谓无受用时福。无祠祀者。谓无后随念福。复次无施与者。谓无作意舍福。无爱乐者。谓无身语舍福。无祠祀者。谓无彼受用福。复次无施与者。谓无能施福。无爱乐者。谓无施所得果。无祠祀者。谓无所施田。复次无施与者。谓无施恶趣福。无爱乐者。谓无施人趣福。无祠祀者。谓无施天趣福。复次无施与者。谓无施异生福。无爱乐者。谓无施有学圣者福。无祠祀者。谓无施无学圣者福。此等名为三种差别。  
　　诸左慧皆是结耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。诸染污慧非结自性。彼作是说。云何是慧而有缚义。为遣彼执显染污慧见为性者是结所摄。故作斯论。诸左慧皆是结耶。答应作四句。左慧与结互广狭故。有左慧非结。谓除二结余染污慧。除二结者。谓除见结取结。余染污慧者。谓贪嗔慢疑不共无明。及余缠垢相应慧。此有左慧相无结相故。有结非左慧。谓七结即爱等七。此有结相无左慧相故。有左慧亦结。谓二结即见结取结具二相故。有非左慧亦非结。谓除前相。相谓所名如前广说。此复是何。谓行蕴中除染污慧。及余七结。诸余行蕴及四蕴全。并无为法作第四句。  
　　问何故名左。左是何义。答意乐左故堕左品故。说名为左。即是偏僻用非便义。复次彼于解脱正理善品。皆违越故说名为左。复次不吉祥故说名为左。如有于佛贤圣制多及天灵庙。不右绕者以不吉祥故名为左。复次用非巧便故名为左。如世见有诸用左人。咸谓此人非巧便者。复次所行不正故名为左。如说外道是左道人。所说所行皆不正故。问若染污慧名左慧者。何故说佛身有左光。答立左名因义各别故。谓染污慧违越解脱正理善品故立左名。佛有常光附身而起。以恒安住故立左名。不同余光起灭不定。以佛身有常光一寻。乃至微尘及细虫等。光威所铄皆不近身。复有说者。佛有三光映夺余光皆令成左。是故说佛身有左光。佛三光者。一佛身光作真金色。此光照触诸金山时令彼威光隐没不现。二佛齿光极鲜白色。此光照触雪山王时令彼威光隐没不现。三佛智光清净遍照。此光照触外道邪论皆令摧伏隐没不现。如是三光令余退没。皆成左性故名为左。有作是说。佛身金光照齿所发鲜白光时。显佛面门威严增盛。如秋丽日光照雪山。令彼山王威严转盛。  
　　问诸佛皆有如是左光。遍身一寻恒发照不。答诸佛皆有如是左光。遍身一寻恒时发照。问若尔燃灯佛本事云何通如契经说。然灯如来应正等觉。身光赫奕照灯光城。周匝围绕踰缮那量。经十二年昼夜无别观华开合以知昼夜。既尔云何诸佛皆有常光一寻。答彼经不说。然灯如来遍身所发常光一寻。但说彼佛为化有情。现大神变发化光照。于十二年施作佛事。有作是说。非诸佛身皆有如是常光一寻。以佛身光非相好摄。或大或小起灭不定。评曰应作是说。诸佛皆有如是左光遍身一寻恒时发照。虽非相好摄而法尔恒有。诸佛身常有胜妙威光故。  
　　云何学见。乃至广说。问何故作此论。答前虽总说见智慧三。而未别说云何学见云何学智云何学慧。前论是此所依根本。彼未说者今应说之。故作斯论。云何学见。答学慧。谓无漏忍及学八智。从苦法智忍。乃至金刚喻定诸无漏慧皆名学见。云何学智。答学八智。谓四法智及四类智。云何学慧。谓学见学智总名学慧见智俱有择法相故。已说学见智慧自性。杂不杂相今当说。诸学见是学智耶。答诸学智亦学见。学智必有推度相故。有学见非学智。谓无漏忍此忍未有审决相故。诸学见是学慧耶。答如是。设学慧是学见耶。答如是。学位见与慧遍无漏心故。诸学智是学慧耶。答诸学智亦学慧。有学慧非学智。谓无漏忍义如前说。此三摄义准定应知。诸成就学见彼学智耶。答诸成就学智亦学见智即见故。有成就学见非学智。谓苦法智忍现在前时。尔时未有无漏智故。诸成就学见彼学慧耶。答如是。设成就学慧彼学见耶。答如是。学位见慧必俱成故。诸成就学智彼学慧耶。答诸成就学智亦学慧。有成就学慧非学智。谓苦法智忍现在前时。忍有慧相无智相故。  
　　云何无学见。乃至广说。问何故作此论。答前虽总说见智慧三。而未别说云何无学见云何无学智云何无学慧。前论是此所依根本。彼未说者今应说之。故作斯论。云何无学见。答尽无生智所不摄无学慧谓无学正见。云何无学智。答无学八智。谓四法智及四类智。云何无学慧。答无学见无学智总名无学慧见智。定有择法相故。已说此三自性杂不杂相今当说。诸无学见是无学智耶。答诸无学见亦无学智。无学位中能推度者必审决故。有无学智非无学见。谓尽无生智此智息求不推度故。诸无学见是无学慧耶。答诸无学见亦无学慧。有无学慧非无学见。谓尽无生智。此智唯有择法审决二种相故。诸无学智是无学慧耶。答如是。设无学慧是无学智耶。答如是。无学智慧俱遍无学无漏心故。此三摄义准定应知。诸阿罗汉无不成就此三种者。是故此三展转相问皆答如是。学无学三不说断者俱无断故。  
　　云何非学非无学见。乃至广说。问何故作此论。答前虽总说见智慧三。而未别说。云何非学非无学见。云何非学非无学智云何非学非无学慧。前论是此所依根本。彼未说者今应说之。故作斯论。云何非学非无学见。答眼根五见世俗正见。此三见相。广如前说。谓观视等。云何非学非无学智。答五识相应慧。及意识相应有漏慧俱通三种。谓善染污无覆无记。广如前说。云何非学非无学慧。答五识相应慧。及意识相应有漏慧。有漏智慧俱遍一切有漏心品。皆有审决择法相故。已说此三自性杂不杂相今当说。诸非学非无学见。是非学非无学智耶。答应作四句。此见与智互广狭故。此中初句谓眼根者。唯能观视非审决故。第二句谓五识相应慧等者。有审决相。无推度相故。第三句谓五见世俗正见者。皆有推度审决相故。第四句谓除前相者。相谓所名。如前广说。此复是何。谓色蕴中除眼根诸余色蕴。行蕴中除有漏慧诸余行蕴。及三蕴全。并无为法作第四句。非学非无学见慧相对作四句亦尔。非学非无学智慧相对自性等故。皆答如是。此三摄义准定应知。成就与断广说准前初纳息说应知其相。若成就一定有余二。随一已断已得遍知余二亦尔。故更相问。皆答如是。  
　　如大梵天作如是说。我是梵是大梵得自在。乃至广说。问何故作此论。答诸恶见趣于生死中令诸有情起大染着引大无义。与生死苦作大依处。谓有此者定于三界。往返轮回受诸苦恼。数数趣入秽闇母胎。住生藏下熟藏之上。为诸不净恒所逼切。出产门时受诸剧苦。生堕草等如利刀割。此等苦事无量无边。皆由不知见趣过患。欲令知已厌恶断灭故作斯论。如大梵天作如是说。我是梵是大梵得自在。我于世间能造化能出生是彼父。此于五见何见摄。见何谛断此见耶。此中以二事推求诸见趣。一以自性。二以对治。以自性者。谓此诸见趣以何为自性。以对治者。谓此诸见趣以何为对治。杂蕴见蕴生智论中。皆亦以二事推求诸见趣。谓以自性及以对治。如生智论作如是说。沙门乔答摩是幻化者诳惑世间。佛由此道已超幻诳。彼谤此道是邪见摄。是彼自性见道所断。是彼对治道智生时能断。如是不实推求不实分别颠倒恶见令永灭故。又彼论说。世尊何故悭阿罗汉。佛由此道已超悭吝。彼谤此道是邪见摄。是彼自性见道所断。是彼对治道智生时。能断如是不实推求。乃至广说。梵网经中。亦以二事推求见趣。一以自性。二以等起。梵问经中但以一事推求见趣。谓以等起。如是诸处合以三事推求见趣。一以自性。二以等起。三以对治。胁尊者曰。不应推求诸恶见趣。所以者何。谁有智者劳烦诘问无明者暗盲者堕坑。评曰。应以三事推求见趣。所以者何。若以三事推求见趣。虽是异生具烦恼缚。而同圣者诸恶见趣永不现行。此中应说实法师因缘。如杂蕴中已广说其事。  
　　答我是梵是大梵得自在者。取劣法为胜见取摄见苦所断。此中梵王实非真梵。非真大梵。非于一切皆得自在。而谓自身实是真梵是真大梵。普于一切皆得自在。彼于下劣法而计为最胜。故见取摄是彼自性。所以者何。法中最胜唯有涅槃。有情中胜唯有圣者佛。心得自在于法亦自在。声闻独觉虽于诸法未得自在。而于自心已得自在。梵王于此二种自在俱未能得。而彼自谓已得自在。于劣计胜故见取摄。苦智生时能断如是不实推求不实分别。颠倒恶见令永灭故。名见苦断是彼对治。由此见取于苦处生。故见苦时此见永灭。如日才出轻霜即除。如草端露风摇便堕。我于世间能造化能出生。是彼父者非因计因。戒禁取摄见苦所断。此中意说。诸有情类各自业感内身外物。而彼梵王。谓自能化出生。为父非因计因。戒禁取摄是彼自性。见苦所断是彼对治如前应知。如梵众天作如是说。此是梵是大梵得自在。此于世间能造化能出生。是我等父。此于五见何见摄。见何谛断此见耶。答此是梵是大梵得自在者取劣法为胜见取摄见苦所断。此中梵众。执大梵王是梵是大梵普得自在。于劣计胜见取所摄。是彼自性见苦所断是彼对治。广说如前。此于世间能造化能出生。是我等父者。非因计因戒禁取摄见苦所断。此中梵众。执大梵王普于世间是造化者。是出生者与彼为父。非因计因戒禁取摄是彼自性。见苦所断是彼对治。广说如前。  
　　问此中是梵是大梵得自在有何差别。答是梵者。谓执梵王五取蕴果。是真清净寂静安乐。是大梵者。谓执梵王五取蕴果。于诸真净寂乐中尊。得自在者。谓执梵王五取蕴果。有最胜用统摄一切皆得自在。如是皆名取劣为胜。谓执秽苦为真净乐。及有净乐最胜用故。真乐净者谓灭道谛。灭道二谛俱是真胜。一切法中涅槃最胜。是善是常超余法故。有为法中圣道最胜。能永超越生死法故。一切随眠不随增故。如有颂言。  
　　灭于诸法胜　　道于有为胜
　　一切有情中　　如来为最胜  
　　问于梵世中梵王最胜。观彼为胜应是正见。如何说彼是恶见耶。答若谓唯于梵世中胜容非恶见。然彼谓于一切最胜故恶见摄。彼于诸佛独觉声闻及上诸天皆为劣故。又彼妄执五取蕴果同真灭道故恶见摄。问此中于世间能造化能出生是彼父等。有何差别。答于世间者。谓于有情世间及器世间。能造化者。谓能造作器世间。及能化作有情世间能出生者。谓能出生非情数物重显造义。是彼父等者。谓是一切有情之父重显化义。此执皆是非因计因。谓执梵王五取蕴果。能造化作一切世间。然诸世间有情数者。各从自业烦恼而生。非情数者。一切有情业增上力共所引起。彼于劣果执为胜因。既非因计因故戒禁取摄。此及前见取俱迷果处。苦谛生故皆见苦所断。又我常执力所引故。如彼皆成见苦所断。  
　　已说如是恶见自性。及彼对治等起。云何梵网经中说彼等起。如彼经说前劫坏时。诸有情类多从此殁生极光净众同分中。此劫成时空中先有梵天宫起。时极光净有一有情。寿业福尽从彼天殁来生梵宫。独一长时俨然而住。后便起爱思念同侣。云何当令诸余有情生我同分为我等侣。问彼由何缘起斯爱念。胁尊者曰。不应诘问无明者愚盲者颠蹶。有作是说。往彼处者。尔时法尔起此爱念。谓法尔力是彼生缘。复有说者。无始时来诸有情类乐相习近。由串习力引彼爱生故彼爱念由因力起。或有说者。彼未除灭摄众爱故。谓先于此为众导师后生彼天犹有余习由此势力引起彼爱。有余师说。极光净天来至梵世。作初静虑种种化身。与大梵王共相娱乐。彼后息化还自天宫。于是梵王追慕同侣。起斯爱念有作是言。梵王自起初静虑化作梵众身而自娱乐。后既疲惓便息神通化众没已。作如是念。谁能常起诸化众身。云何当令余有情类生我同分为我徒侣。有余复言。梵王先起自地天眼傍见余界。大梵天王梵辅梵众恭敬围绕见已念言彼之形色容貌威光非胜于我。彼有徒众而我独无。云何当令余有情类来生我所为我徒众。彼经复说。梵王当起此思念时。极光净天余有情类。诸有寿尽业尽福尽。皆从彼殁来生梵世。梵王见已作是念言。此诸有情是我化作。问梵王何故起此念耶。答由彼梵王先起思愿。彼有情类应念而生。故彼梵王起如是念。有作是说。梵王化作诸梵众已。入中间定既入定已。化众便没时极光净有情命终来生梵世。后大梵王从定起已既见梵众作是念言。前所化众应已隐没。今诸有情现在前者。或应是我化力引生。或可是先思愿所作。由斯大梵作是念言。此诸有情是我化作。彼经复说。梵众生已作是念言。我等曾见如是有情长寿久住。问彼住何处曾见梵王答即住梵世曾见梵王。然不忆知何处曾见。如于集会曾见一人。后经久时复遇相见。虽醒曾相见而不忆处所。有作是说。彼住中有曾见梵王。若尔云何曾见大梵长寿久住。以中有身速求生处不久住故。复有说者。彼从极光净来至梵宫为娱乐。梵王尔时曾见。问彼既已失第二静虑。云何能忆上宿住事。答彼诸梵众离自地染。复依第二静虑起宿住随念智通。能忆上地曾所见事。问若尔何故缘大梵王起斯恶见。答从离染退故缘梵王复起恶见。问岂不色界无退义耶。答劫初成时彼亦有退。有余师说。彼以本性念生智忆上曾见事。问岂不色界无有本性念生智耶。答劫初成时色界亦得有本性念生智。或有说者。梵王先入中间静虑住经多时。彼诸梵众从上地殁。生梵世中见大梵王长寿久住威光赫奕。不敢亲附后出定已。命诸梵众共相慰问。时诸梵众互相谓言。我等曾见如是有情长寿久住。彼经复说。时诸梵众作是念言。我等皆是梵王化作。从彼而生是我等父。问何缘彼起如是念耶。答彼闻梵王数作是说。我能造化我能出生。是汝等父闻已深信。复曾见梵王长寿久住。既深生信重故起是念。如有国王实无技用。然对臣众而自矜夸。我于昔时有大威勇。亲率士众摧伏勍敌。臣众既闻无不信受。咸言我等幸遇大王。亲友国人皆获安乐。复有说者。彼闻梵王数如前说。为审决故便起宿住随念智通。观察自他先蕴相续渐次乃至初结生心。而不能观前命终位。下通不能观上境故。彼由通力知大梵王先生久住。后起思念我等便生由此定知。我等皆是梵王化作。从彼而生是我等父。故由通力彼起是念。  
　　问劫初成时几有情类。问时发起如前所说颠倒想见。有作是说。小千界中有一大梵十独梵千梵众。中千界中有千大梵十千独梵千千梵众。大千界中有千千大梵俱胝独梵百俱胝梵众。复有说者。小千界中有一大梵千独梵十千梵众。中千界中有千大梵十千独梵俱胝梵众。大千界中有十千大梵俱胝独梵百俱胝梵众。有依杂说。大千界中有俱胝大梵百俱胝独梵百千俱胝梵众。评曰。应作是说。大千界中有俱胝大梵百俱胝独梵十俱胝那庾多梵众。劫初成时同时发起如前所说。颠倒想见。  
　　问大梵天王住在何处。梵辅梵众住何处耶。西方诸师。作如是说。初静虑地处别有三。一梵众天处。二梵辅天处。三大梵天处。此处即是静虑中间。迦湿弥罗诸论师说。初静虑地唯有二处。即梵辅天中有高胜静处。如近聚落有胜园林是大梵王常所居处。此处即是静虑中间。问大梵天等身量云何。答大梵王身量一踰缮那半。梵辅天身量一踰缮那。梵众天身量半踰缮那。问大梵天等寿量云何。答大梵王寿量一劫半。梵辅天寿量一劫。梵众天寿量半劫。应知此处四十中劫合为一劫。问大梵天王经几时量独一而住。经几时量与众共住。经几时量复与众别。有作是说。经五中劫独一而住。经五中劫与众共住。经五中劫复与众别。复有说者。经十中劫独一而住。经十中劫与众共住。经十中劫复与众别。评曰。应作是说。经于半劫独一而住。经于半劫与众共住。经于半劫复与众别。二十中劫是半劫量。梵辅梵众依未至地心命终结生。大梵依静虑中间心命终结生所以者何。命终结生心唯舍受相应。舍受唯在初静虑近分地有。非根本地故。诸起此见我一切忍此于五见何见摄。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。长爪梵志。来诣佛所而白佛言。乔答摩。当知我一切不忍。乃至广说。契经虽作是说。而不说此于五见何见摄。见何谛断此见。经是此论所依根本。彼未说者今应说之。故作斯论。问何故名为长爪梵志。答由彼梵志身爪俱长。而且说为长爪梵志。问彼复何缘留此长爪。答彼贪习业无容剪故。有作是说。彼恒山居爪发虽长无人剪剃。复有说者。彼在家时乐习弦管。后虽出家犹爱长爪故不剪之。有余师说。彼在外道法中出家。外道法中有留爪者。故说彼为长爪梵志。此中以二事推求见趣。一以自性。二以对治。如文应知。问此恶见趣等起云何。答尊者舍利子。及大目干连。投佛出家是此等起。谓长爪梵志。是舍利子舅。曾教尊者外道书论。闻舍利子与大目连归佛出家。深心忧悔作如是念。智境无穷设解深远终有回义。彼乔答摩多闻智慧虽定应胜舍利子等。而必应有胜。乔答摩定复有余能胜彼者。如是展转智境无穷。故我不应不设方便。作是念已来诣佛所而白佛言。乔答摩。当知我一切不忍。世尊告曰。汝为忍此所起见不。时彼梵志作是思惟。若答言。忍便违所立。若言不忍便无所宗。若无所宗则非论道。思已愧耻默然而住。复次长爪梵志是断见者。彼观一切后当必断。故佛告言。汝所起见亦当断不。复次长爪梵志是犹豫者。彼观一切皆可犹豫。故佛告言。汝于自见亦犹豫不。然彼梵志有占相智。自知所立必当堕负故。彼梵志默然而住。世尊告曰。无量有情同汝所见汝亦同彼。谓诸世间依三种见。一有一类。起如是见。立如是论。我一切忍。二有一类。起如是见。立如是论。我一切不忍。三有一类。起如是见。立如是论。我一分忍一分不忍。此中若言一切我皆忍者。彼依此见生爱贪着。若言一切我皆不忍者。彼依此见不生爱贪着。若言我一分忍一分不忍者。彼依此见一分生爱贪着。一分不生爱贪着。问一切见趣无不皆能生爱贪着。世尊何故说依彼见有不生者。答应知彼经有别意趣。谓常见者执有后世。于能引发后有业思生爱贪着。若断见者执无后世。于能引发后有业思不爱贪着。是彼契经所说意趣。然诸见趣无不皆能生爱贪着。谓断见者信有现在入胎为初命终为后。拨无他世。于此见中生爱贪着。与常见者保执无异。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十九
智蕴第三中五种纳息第二之三  
　　如契经说。佛告梵志。若有沙门婆罗门等。舍恶见趣而不取者。当知此类少中复少。问此类云何少中复少。答世间有情性愚钝者如大地土。性聪慧者如爪上土。性聪慧中。邪见者多正见者少。喻如前说。是故名为少中复少。问如见蕴说断常见者展转相违。云何此中说有一类起如是见。我一分忍一分不忍而不相违。答此中说。一补特伽罗。若执色蕴为常。彼执四蕴为断。若执四蕴为常。彼执色蕴为断。故此二见非互相违。见蕴说二补特伽罗。一执色常。一执色断乃至执识亦有二种。故彼二见展转相违。彼经复说。世尊说此见趣法时。长爪梵志远尘离垢。于诸法中生净法眼。时舍利子受具足戒已经半月。随观此法得阿罗汉。问时舍利子随观何法。尊者世友作如是说。尊者舍利子。即随观世尊为彼梵志说见趣法。成阿罗汉。复有说者。尊者舍利子。即随观梵志得预流果道所观法。成阿罗汉。有作是说。尊者舍利子。即随观梵志得预流果能证学法。成阿罗汉。大德说曰。彼舍利子。随观缘起有十二支差别性法。成阿罗汉。是名舍利子所随观法。  
　　诸起此见。有阿罗汉。天魔所娆漏失不净。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别佛涅槃后。假名苾刍所起恶见。令有智者知而制之。故作斯论。诸起此见。有阿罗汉。天魔所娆漏失不净。此于五见何见摄。见何谛断此见耶。答非因计因戒禁取摄。见苦所断。此中非因计因者。谓彼不净从烦恼生。而说天魔所娆故出。故戒禁取以为自性。见苦所断显彼对治。苦智生时能断如是不实推求不实分别。颠倒恶见令永灭故名见苦断。广说如前。诸起此见。有阿罗汉。于自解脱犹有无知。此于五见何见摄。见何谛断此见耶。答谤阿罗汉无漏智见。邪见摄。见道所断。此中谤阿罗汉无漏智见者。谓阿罗汉于自解脱。由无漏智见已离无知。而说犹有无知。则拨无彼无漏智见。是故邪见以为自性。见道所断显彼对治。道智生时能断如是不实推求。乃至广说如前应知。诸起此见。有阿罗汉。于自解脱犹有疑惑。此于五见何见摄。见何谛断此见耶。答谤阿罗汉越渡疑惑。邪见摄。见道所断。此中谤阿罗汉越渡疑惑者。谓阿罗汉于自解脱。由无漏道已断疑惑。而说犹有疑惑。则拨无彼道。是故邪见以为自性。见道所断显彼对治。道智生时能断如是不实推求。乃至广说如前应知。诸起此见。有阿罗汉。但由他度。此于五见何见摄。见何谛。断此见耶。答谤阿罗汉无障无背。现量慧眼身证自在。邪见摄见道所断。此中谤阿罗汉无障无背现量慧眼身证自在者。谓阿罗汉实自证得无障无背现量慧眼身证自在。非但由他而得度脱。然说但由他故得度。则谤圣道。是故邪见以为自性。见道所断显彼对治。道智生时能断如是不实推求。乃至广说如前应知。诸起此见。道及道支苦言所召。此于五见何见摄。见何谛断此见耶。答非因计因戒禁取摄见苦所断此中非因计因者。谓诸圣道要修方得。而说苦言能召令起。故戒禁取以为自性。见苦所断显彼对治。苦智生时能断如是不实推求。乃至广说如前应知。此于苦果计为道因。故见苦时永断此见。  
　　已说五种恶见自性及彼对治。等起云何。谓大天因缘是此等起。昔末土罗国有一商主。少娉妻室生一男儿。颜容端正与字大天。未久之间商主持宝远适他国。展转贸易经久不还。其子长大染秽于母。后闻父还心既怖惧。与母设计遂杀其父。彼既造一无间业已。事渐彰露。便将其母展转逃隐波吒梨城。彼后遇逢本国所供养阿罗汉苾刍。复恐事彰。遂设方计杀彼苾刍。既造第二无间业已。心转忧戚。后复见母与余交通。便愤恚言。我为此故造二重罪。移流他国跉跰不安。今复舍我更好他人。如是倡秽谁堪容忍。于是方便复杀其母。彼造第三无间业已。由彼不断善根力故。深生忧悔寝处不安。自惟重罪何缘当灭。彼后传闻沙门释子有灭罪法。遂往鸡园僧伽蓝所。于其门外见一苾刍徐步经行。诵伽他曰。  
　　若人造重罪　　修善以灭除
　　彼能照世间　　如月出云翳  
　　时彼闻已欢喜勇跃。知归佛教定能灭罪。因即往诣一苾刍所。殷勤固请求度出家。时彼苾刍既见固请。不审捡问遂度出家。还字大天教授教诫。大天聪慧。出家未久。便能诵持三藏文义。言词清巧善能化导。波吒梨城无不归仰。王闻召请数入内宫。恭敬供养而请说法。彼后既出在僧伽蓝。不正思惟梦失不净。然彼先称是阿罗汉。而令弟子浣所污衣。弟子白言。阿罗汉者诸漏已尽。师今何容犹有斯事。大天告言。天魔所娆汝不应怪。然所漏失略有二种。一者烦恼。二者不净。烦恼漏失阿罗汉无。犹未能免不净漏失。所以者何。诸阿罗汉烦恼虽尽。岂无便利涕唾等事。然诸天魔常于佛法而生憎嫉。见修善者便往坏之。纵阿罗汉亦为其娆故我漏失。是彼所为。汝今不应有所疑怪。是名第一恶见等起。又彼大天欲令弟子欢喜亲附。矫设方便次第记别四沙门果。时彼弟子稽首白言。阿罗汉等应有证智。如何我等都不自知。彼遂告言。诸阿罗汉亦有无知。汝今不应于己不信。谓诸无知略有二种。一者染污。阿罗汉已无。二者不染污。阿罗汉犹有。由此汝辈不能自知。是名第二恶见等起。时诸弟子复白彼言。曾闻圣者已度疑惑。如何我等于谛实中犹怀疑惑。彼复告言。诸阿罗汉亦有疑惑。疑有二种。一者随眠性疑。阿罗汉已断。二者处非处疑。阿罗汉未断。独觉于此而犹成就。况汝声闻于诸谛实能无疑惑而自轻耶。是名第三恶见等起。后彼弟子披读诸经。说阿罗汉有圣慧眼。于自解脱能自证知。因白师言。我等若是阿罗汉者应自证知。如何但由师之令入都无现智能自证知。彼即答言。有阿罗汉但由他入不能自知。如舍利子智慧第一。大目干连神通第一。佛若未记彼不自知。况由他入而能自了。故汝于此不应穷诘。是名第四恶见等起。然彼大天虽造众恶。而不断灭诸善根故。后于中夜自惟罪重。当于何处受诸剧苦。忧惶所逼数唱苦哉。近住弟子闻之惊怪。晨朝参问。起居安不。大天答言。吾甚安乐。弟子寻白。若尔昨夜何唱苦哉。彼遂告言。我呼圣道汝不应怪。谓诸圣道若不至诚。称苦召命终不现起。故我昨夜数唱苦哉。是名第五恶见等起。大天于后集先所说。五恶见事。而作颂言。  
　　余所诱无知　　犹豫他令入
　　道因声故起　　是名真佛教  
　　于后渐次鸡园寺中。上座苾刍多皆灭殁。十五日夜布洒他时。次当大天升座说戒。彼便自诵所造伽他。尔时众中。有学无学多闻持戒修静虑者。闻彼所说无不惊诃。咄哉愚人宁作是说。此于三藏曾所未闻。咸即对之翻彼颂曰。  
　　余所诱无知　　犹豫他令入
　　道因声故起　　汝言非佛教  
　　于是竟夜斗诤纷然。乃至终朝朋党转盛。城中士庶乃至大臣。相次来和皆不能息。王闻自出诣僧伽蓝。于是两朋各执己诵。时王闻已亦自生疑。寻白大天。孰非谁是我等今者当寄何朋。大天白王。戒经中说若欲灭诤依多人语。王遂令僧两朋别住。贤圣朋内耆年虽多而僧数少。大天朋内耆年虽少而众数多。王遂从多依大天众。诃伏余众。事毕还宫。尔时鸡园诤犹未息后随异见遂分二部。一上座部。二大众部。时诸贤圣知众乖违。便舍鸡园欲往他处。诸臣闻已遂速白王。王闻既嗔便敕臣曰。宜皆引至殑伽河边。载以破船中流坠溺。即验斯辈是圣是凡。臣奉王言便将验试。时诸贤圣各起神通。犹如雁王陵虚而往。复以神力摄取船中同舍鸡园未得通者。现诸神变作种种形相。次乘空西北而去。王闻见已深生愧悔。闷绝躃地水洒乃苏。速即遣人寻其所趣。使还知在迦湿弥罗。复固请还僧皆辞命。王遂总舍迦湿弥罗国。造僧伽蓝安置贤圣众。随先所变作种种形。即以摽题僧伽蓝号。谓鸡园等数有五百。复遣使人多赍珍宝营办什物而供养之。由是尔来此国多有诸贤圣众任持佛法。相传制造于今犹盛。波吒梨王既失彼众。相率供养住鸡园僧。于后大天因游城邑有占相者。遇尔见之窃记彼言。今此释子却后七日定当命终。弟子闻之忧惶启告。彼便报曰。吾已久知。还至鸡园遣诸弟子。分散遍告波吒梨城。王及诸臣长者居士。却后七日吾当涅槃。王等闻之无不伤叹。至第七日彼遂命终。王及诸臣城中士庶悲哀恋慕。各办香薪。并诸酥油花香等物。积置一处而焚葬之。持火来烧随至随灭。种种方计竟不能然。有占相师。谓众人曰。彼不消此殊胜葬具。宜以狗粪而洒秽之。便用其言火遂炎发。须臾焚荡俄成灰烬。暴风卒至飘散无遗。故彼是前恶见等起。诸有智者应知避之。  
智蕴第三中他心智纳息第三之一  
　　云何他心智。云何宿住随念智。如是等章及解章义。既领会已。次应广释。问何故尊者依前二智而作论耶。答是彼尊者意欲尔故。谓本论师随欲造论不违法相。故不应责。如此尊者于根蕴中。依法类二智而作论。于定蕴中依尽无生二智而作论。复于根蕴中依苦集灭道四智而作论。于结蕴定蕴及此蕴后依八智而作论。于修智等处依十智而作论。如是尊者于此蕴初依他心宿住二智而作论。如善巧陶师先熟调泥团置轮上。随自意乐造器等物。尊者亦尔。闻思修慧观察法相。断自性愚及所缘愚。随欲造论。故不应责。复次以前二智俱通加行及离染得。俱是修所成。俱是通自性。俱是四支五支静虑果。故偏依之而作此论。复次以前二智俱以智见为自性。俱于所缘分齐而取。谓他心智唯缘现在。宿住随念智但缘过去。故偏依之而作此论。有作是说。以此二智俱通有漏无漏二品。故偏依之而作此论。评曰。彼不应作是说。宿住随念智唯是有漏故。  
　　云何他心智。答若智修所成。是修果。依止修。已得不失。能知他相续现在欲色界心心所法。或无漏心心所法。是谓他心智。此中若智修所成者。谓修所成慧为自性故。是修果者。谓是四支五支静虑果故。依止修者。谓依数习而成就故。已得不失者。已证得不舍故。问何故不说未得已失。答应说而不说者。当知此义有余。复次若由此智说名成就他心通者。此中说之。未得已失诸他心智无如是义。是故不说。能知他相续现在欲色界心心所法或无漏心心所法者。谓能如实知他有情身中现在世欲色界。或无漏心心所法。此说他心智所缘境相。有别诵言。若智现起如实知他有情有所寻求。有所伺察。有所摄受。众缘所起意及意所有。是谓他心智。此中若智现起者。说现行他心智。如实知者。简别占相智等。他有情者。简别知自心心所法。有所寻求者。谓欲界初静虑心心所法。有所伺察者。谓静虑中间心心所法。有所摄受者。谓后三静虑心心所法。复有说者。有所寻求显欲界初静虑。有所伺察。显从欲界乃至静虑中间。有所摄受。显从欲界乃至第四静虑。此中显示能寻求等。故色等法非此智境。众缘所起者。如能知智由四缘生。所知亦由四缘生故。意及意所有者。意即是心。诸心所法名意所有。如是皆说他心智境。此他心智或应说一。谓他心智通及示导。或应说二。谓有漏无漏。有缚解脱。有系不系。或应说三。谓下中上品。或应说四。谓四静虑果。或应说六。谓有漏无漏各有三品。或应说八。谓四静虑果各有有漏无漏。或应说九。谓下下品乃至上上品。或应说十二。谓四静虑果各有三品。或应说十八。谓有漏无漏各有九品。或应说二十四。谓四静虑果各有有漏无漏。此复各有三品。或应说三十六。谓四静虑果各有九品。或应说七十二。谓四静虑果各有有漏无漏。此复各有九品。若以在身刹那分别应说无量无边。此中总说一他心智。问此他心智以何为自性。答以慧为自性。是谓他心智自性我物自体相分本性。已说自性。所以今当说。  
　　问何故名他心智。他心智是何义耶。答知他心故名他心智。问此亦知他诸心所法。何故但名他心智耶。答诸瑜伽师意乐加行。欲知他心非他心所。是故但立他心智名。以心为先亦知心所。譬如有人意乐加行但欲见王。若见王时亦见臣等。复次诸法立名依多缘故。谓或依自性。或依对治。或依加行。或依相应。或依所依。或依所缘。或依行相。或依所缘及行相等。依自性立名者。谓五蕴四谛世俗智等。依对治立名者。谓法智类智对治欲界上二界故。依加行立名者。谓空识无边处无所有处。五现见定他心智等。依相应立名者如品类足说。云何顺乐受等法。谓乐受等相应。如是一切依所依立名者。谓眼识等。依所缘立名者。谓四念住无相定等。依行相立名者。谓苦集智。此二行相无杂所缘杂故。依所缘及行相立名者。谓灭道智。此二所缘行相俱无杂故。诸如是等立名因缘乃有无量。今他心智但依加行立名非余。复次相应品中心最胜故。依知胜法立此智名。如说王来非无臣等。复次以依心故名心所法。心是大地。故诸心所法名大地。所有故但说心。复次修他心通无间道位。唯缘心故但说知心。  
　　此他心智界者。有漏他心智是色界。无漏他心智是不系。问何故无色界无他心智耶。答非田器故。乃至广说。复次修他心智依色起故。地者唯在四根本静虑非近分。无色彼地不能发五通故。问静虑中间心心所法何地智能知耶。有作是说。初静虑上品智能知。复有说者。第二静虑下品智能知。评曰。应作是说初静虑三品智皆能知。所以者何。一地摄故。所依者唯依欲色界身起。行相者。无漏他心智。作缘道谛四行相转。有漏他心智。作不明了行相转。所缘者。初静虑他心智缘欲界初静虑地心心所法。第二静虑他心智缘欲界初二静虑地心心所法。第三静虑他心智缘欲界前三静虑地心心所法。第四静虑他心智缘欲界四静虑地心心所法。无他心智能知无色心心所法。彼地胜故。如初静虑等他心智。不知第二静虑等心心所法。问生欲色界起无色地心心所法。是他心智所缘境不。答非所缘境。如不知果因亦尔故。念住者。是三念住除身念住。智者是四智。谓法类道世俗智。即总说彼为他心智。三摩地俱者。无漏他心智道无愿俱。有漏他心智非三摩地俱。根相应者。总说此与三根相应。谓乐喜舍。三世者。是三世缘。三世者。过去缘过去。现在缘现在。未来若生法缘未来。若不生法缘三世。善不善无记者。唯是善。缘善不善无记者缘三种。系不系者。有漏他心智唯色界系。无漏他心智唯不系。缘系不系者。缘欲色界系及不系。学无学非学非无学者。通三种。缘学无学非学非无学者。缘三种。见修所断不断者。有漏他心智唯修所断。无漏他心智是不断。缘见修所断及不断者。缘三种。缘名缘义者。唯缘义。缘自他相续非相续者。唯缘他相续。加行离染得者。通加行离染得。离染得者。谓初静虑者离欲界染时得。乃至第四静虑者离第三静虑染时得。或离自地上地染时亦容修得。加行得者。谓修胜进加行时得。及起加行令现在前。谓诸声闻以中上品加行。独觉唯以下品加行。佛不以加行能现在前。曾得未曾得者。一切圣者及内法异生。皆通曾得未曾得。外法异生唯是曾得。  
　　问修他心智加行云何。答施设论说。初修业者于世俗定。已得自在数起现前。令转明利先审观察自身心相。若时身。有如是相现。尔时便起如是相心。若时自起如是相心。尔时身有如是相现。自审观察身心相已。次审观察他身心相。若时身有如是相现。尔时便起如是相心。若时他起如是相心。尔时身有如是相现。审观察他身心相已。次纯观彼心心所法。作是思惟。我应观彼心心所法。何所寻求。何所伺察。何所摄受。既思惟已纯观彼心相续前后行相差别。观彼心相若得纯熟。齐是名为修他心智加行成满。集异门论作如是说。修他心智加行云何。谓审观察缘五取蕴。为苦非常空非我智行相差别。渐次能引无漏智生。善知他心名他心智。问无漏他心智能缘四谛智。何故但说缘苦智耶。答亦应说缘余三谛智。而不说者当知有余。复次此中但说初入加行。但缘苦智不说缘余。后相续时亦缘余智。问前施设论后集异门所说加行有何差别。答前说有漏他心智加行。后说无漏他心智加行。复次前说他心智加行。非胜妙明净。后说他心智加行。胜妙明净。然他心智虽加行时亦缘色起。而成满时不复缘色。所以者何。先观粗法为入细故。又他心智虽加行时亦缘自相续。而成满时唯缘他相续。所以者何。缘自不名他心智故。又他心智但缘他心。不缘他心所缘行相。若缘他心所缘行相。应缘自心非他心智。自心是彼所缘及能缘行相故。问若眼不见色为能知他心不。答能知。耳闻声故。问若不见色闻声为能知他心不。答能知。鼻臭香故。问若不见色闻声臭香。为能知他心不。答能知。舌尝味故。问若不见色闻声臭香尝味。为能知他心不。答能知。身觉触故。问若不见色闻声臭香尝味觉触。为能知他心不。有作是说。彼不能知。所以者何。他心智起因缘色故。评曰。应作是说。初引发时则不能知。已成满者虽不缘色而亦能知。曾得有漏心心所法有十五种。是他心智所应取境。谓欲界及四静虑。各有下中上三品心心所法。曾得有漏他心智有十二种。谓四静虑各有下中上三品他心智。此中初静虑曾得有漏他心智下品者。能知欲界三品及初静虑下品。曾得有漏心心所法中品者。能知欲界三品及初静虑下中二品曾得有漏心心所法。上品者。能知欲界及初静虑各三品曾得有漏心心所法。如是展转乃至第四静虑曾得有漏上品他心智。能知欲界及四静虑各三品曾得有漏心心所法。如曾得有漏十二种他心智知十五种曾得有漏心心所法。未曾得有漏十二种他心智知十五种未曾得有漏心心所法亦尔。无漏心心所法有十二种。是他心智所应取境。无漏他心智亦有十二种。谓四静虑各有三品。此中第二静虑无漏他心智下品者。能知初静虑及第二静虑。各唯下品无漏心心所法。中品者。能知初静虑及第二静虑各下中二品无漏心心所法。上品者。能知初静虑及第二静虑各三品无漏心心所法。如是展转乃至第四静虑上品无漏他心智。能知四静虑各三品无漏心心所法。问何故上地下中品有漏他心智俱能知下地三品有漏心心所法。上地下中品无漏他心智。不知下地中上品无漏心心所法耶。答有漏无漏心心所法建立各异。谓有漏心心所法依相续建立。有一身相续中成就三品有漏心心所法。无漏心心所法依根品建立。无一身相续中成就二品无漏心心所法。况有成就三者。建立既别故知有异。  
　　有十四种通果心心所法。皆是他心智所应取境。谓欲界初静虑各有四静虑果。第二静虑有后三静虑果。第三静虑有后二静虑果。第四静虑唯有第四静虑果。问初静虑他心智。于欲界四静虑通果心心所法。能知几种。有作是说。能知四种。所以者何。一切皆是欲界摄故。复有说者。唯能知初静虑果不知余三。所以者何。如不知因果亦尔故。  
　　诸他心智。于地度。根度。补特伽罗度。心心所法皆不能知。于地度心心所法不能知者。谓初静虑他心智。不能知第二静虑以上心心所法。乃至第三静虑他心智。不能知第四静虑以上心心所法。于根度心心所法不能知者。谓钝根者他心智。不能知利根者心心所法。于补特伽罗度心心所法不能知者。谓有学他心智。不能知无学心心所法。问一切无学他心智。皆能知一切有学心心所法耶。答不也。谓时解脱他心智。不能知见至心心所法。见至他心智。亦不能知时解脱心心所法。所以者何。时解脱他心智。于见至心心所法根度故不知见至他心智。于时解脱心心所法补特伽罗度故不知。问有学上地他心智。无学下地他心智。此二为得互相知耶。答不也。所以者何。有学上地他心智。于无学下地他心智。补特伽罗度故不知。无学下地他心智。于有学上地他心智地度故不知。问声闻上地他心智。如来下地他心智。此二为得互相知耶。答不也。所以者何。声闻上地他心智。于如来下地他心智根度故不知。如来下地他心智。于声闻上地他心智地度故不知。独觉望余乘准前义应说。  
　　如来无漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。俱非他心智现所取境。曾得有漏心心所法。佛欲令他知者即知。谓佛若欲令钝根者知我心。非利根者则蛇奴等亦知佛心。舍利子等皆不能知。若欲令傍生趣等知我心。非人天趣则傍生趣等亦知佛心。人及天趣皆不能知。云何知然。契经说故。谓契经说。一时佛住广严城猕猴池侧重阁精舍。时诸苾刍以世尊钵及彼自钵皆置露处。有一猕猴下娑罗树来趣钵所。时苾刍众恐彼损钵竞驱逐之。佛言汝等不应驱逐。彼有别意须臾当知。时彼猕猴取世尊钵。徐还上树成满流蜜。安庠而下持奉世尊。以有虫故世尊不受。佛起曾得有漏心品令彼去虫。猕猴即知退住一处。择去虫已来奉世尊。未作净故佛复不受。佛起曾得有漏心品。令彼以水遍洒作净。猕猴即知退住一处。以水作净还奉世尊。于是世尊哀愍为受。猕猴欢喜踊跃无量。舞[跳-兆+(焰-火)]却行堕坑而死。乘斯福业得生人中。长大出家勤修梵行。不久便获阿罗汉果。世共号为献蜜上座。尊者论力由彼因缘。以妙伽他而赞佛曰。  
　　无上天人调御士　　能令恶趣亦知心
　　若住甚深微妙定　　乃至人天不能了  
　　佛他心智能知三道。独觉他心智能知二道。声闻他心智能知一道。问佛得缘佛他心智不。有说不得。所以者何。无二如来俱出世故。复有说得。此说能缘不说现起。问独觉得缘独觉他心智不。答麟角喻者唯佛应知。众出独觉决定得缘独觉他心智。此说能缘亦说现起。声闻亦定得缘声闻他心智。此亦说能缘亦说现起。异生定得缘异生他心智。如众出独觉及诸声闻说。有作是说。麟角喻独觉亦定得缘麟角喻独觉他心智。亦说能缘亦说现起。余世界中有麟角喻独觉出世无理遮故。唯佛无漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。定无他心智能缘现起者。无色界一切心心所法。定非他心智所缘。非其境故。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百
智蕴第三中他心智纳息第三之二  
　　诸有情类。有流转者有还灭者。流转者谓更受生。还灭者谓趣涅槃。若诸有情生欲色界。及诸异生生无色界。修他心智者。于彼心心所法。由二事故得他心智。一者能缘。二者现起。若诸有情已般涅槃。及诸圣者生无色界。修他心智者。于彼心心所法由一事故得他心智。谓但能缘不能现起。问若诸圣者生无色界。能修下地他心智不。有说不修。以彼毕竟无起义故。评曰。应作是说。虽必不起而彼得修。生上能修下无漏故。如法智品不违理故。异生生彼无修此义。  
　　或有心心所法是佛他心智境非独觉声闻。或有心心所法是佛独觉他心智境非诸声闻。或有心心所法是佛独觉声闻他心智境。如契经说。苾刍当知。大雪山中有如是处猕猴与人俱不能行。有如是处。猕猴能行人不能行。有如是处猕猴与人二俱能行。此契经中大雪山者。显所知法。如是处者。显在见道十五刹那。猕猴显独觉。人显声闻。能行不能行显诸他心智。然他心智能知同类心心所法非不同类。谓有漏者知有漏。无漏者知无漏。曾得者知曾得。未曾得者知未曾得。法智品者知法智品。类智品者知类智品。声闻他心智于见道唯能知二刹那心。独觉他心智于见道唯能知三刹那心。佛他心智于见道次第能知十五刹那心。所以者何。佛他心智。不由加行而现在前。独觉他心智。由下加行而得现前。声闻他心智。由中加行或上加行方现前故。谓修观者将入见道。声闻欲知彼见道心。先修法智品他心智加行。彼修观者既入见道。此他心智加行已满。便能知彼二刹那心。谓苦法智忍。及苦法智俱心。彼修观者入类智品。声闻复修类智品他心智加行。经十三刹那加行方满。乃能知彼第十六心。谓本欲知第三心。今乃知彼第十六心。是故声闻他心智唯知见道初二心。若修观者将入见道。独觉欲知彼见道心。先修法智品他心智加行。彼修观者既入见道。此他心智加行已满。便能知彼二刹那心。谓苦法智忍及苦法智俱心。彼修观者入类智品。独觉复修类智品他心智加行。经五刹那加行方满。乃知彼第八心。谓本欲知彼第三心。今乃知彼集类智俱心。有说。知彼第十五心。经十二刹那加行满故。有说。独觉能知四心。谓知初二及第八第十四心。有余师说。能知初二及第十一第十二心。即灭类智忍及灭类智俱心。佛他心智不由加行故。具知彼见道十五刹那心。  
　　佛智于三道皆能知自相共相。独觉智于独觉声闻道。能知自相共相。于佛道能知共相非自相。声闻智于声闻道能知自相共相。于佛独觉道能知共相非自相。问声闻入现观时。于佛独觉道能现观不设尔何失。若能现观。云何声闻他心智不能知佛及独觉心。若不能现观。云何亦得缘彼证净。又应现观时不遍观道谛。答应作是说。声闻入现观时。于佛独觉道亦能现观。问若尔云何声闻他心智不能知佛及独觉心。答入现观时知彼共相非自相故。能现观他心智唯知自相故。彼他心智。不知佛及独觉心。  
　　问一有情相续中所有他心智。能知一切有情随其所应心心所法。此智于彼为知总物类。为知别刹那。设尔何失。若知总物类非别刹那者。于别刹那云何能知。若知别刹那者。云何此智所依非多。谓我他心智聚。有二十一法缘一有情一刹那受。如一刹那受。一切刹那受亦尔。如受刹那无量无边。诸余一切心心所法刹那亦尔。如一有情心心所法刹那无量无边。诸余一切有情心心所法刹那亦尔。如是我心心所法则为多。余一切有情由智多故所依亦多。有作是说。知总物类非别刹那。问若尔于别刹那云何能知。答无有是处。然为分别。假使能知物类智尽。于余刹那不复欲知。设复欲知亦不能知。智若未尽欲知即知。又物类智于诸刹那不欲别知。设欲别知亦不能知。诸欲知者唯于物类。复有说者。知别刹那。问若尔云何此智所依非多。答无如是失。此彼等故。如我他心智聚二十一法。有无量无边刹那。于余一切有情一切心心所法。一一刹那别别能缘。如是诸余一切有情他心智聚。亦各有无量无边刹那。于余一切有情一切心心所法。一一刹那别别能缘。故智所依无偏多失。评曰。应知此中后说为善。心心所法所缘定故。  
　　问诸他心智。为能通缘三世。为但缘现在耶。答诸他心智但缘现在。问若尔论说当云何通。如说过去未来法九智知。除灭智。答应作是说。过去未来法八智知。除灭智。他心智现在法九智知。除灭智。而不作是说者。应知有别意趣。谓彼种类九智所知。若在过去即是过去他心智所知。亦是未来不生法。他心智所知。若在未来唯是未来他心智所知。若在现在即是现在他心智所知。亦是未来不生法他心智所知。依此意说过去未来法是九智所知。不说过去未来法是现在他心智所知。复有欲令他心智现在前时能知他相续三刹那心。谓现在前者。次前灭者次后生者。论依此说亦不相违。评曰。彼不应作是说。以他心智唯知现在他心心所。非余法故。问诸他心智为缘一物。为缘俱生心心所聚。设尔何过。若缘一物。契经所说当云何通。如契经说。于有贪心如实知此是有贪心。乃至广说。若于一时知贪及心岂非缘聚。余经所说复云何通。如世尊说。我一作意遍知苾刍僧诸心之所念。若缘聚者。云何他心智有三念住别。答应作是说。一刹那顷他心智起但缘一物。问若尔契经所说当云何通。如说。于有贪心如实知此是有贪心耶。答有贪心者。谓贪相应心。然知贪时不即知心。若知心时不复知贪。如观有垢衣。若观垢时则不观衣。若观衣时不复观垢。此亦如是。故不相违。问若尔余经所说复云何通。如世尊说。我一作意遍知苾刍僧诸心之所念耶。答彼经不说他心智但说比智。谓佛先以一他心智观一苾刍心所念已。后以比智总观苾刍僧诸心之所念。知彼皆住寂静正行。有作是说。此非他心智。亦非比智。乃是愿智。总知苾刍诸心所念。复有说者。此非他心智。亦非比智及愿智。然世尊尽智现在前时得。欲界如是种类未曾得无覆无记心心所法。不入静虑亦不起通。一作意时由此则能遍知苾刍僧诸心之所念。有说。此是欲界善心尽智时得。谓胜思慧。有余师说。诸他心智能缘俱生心心所聚。问若尔云何他心智有三念住别。答初引发时有三念住。后成满时总缘俱起心心所法。作杂缘法念住。评曰。一切他心智。一刹那顷但缘一法。唯缘实物。唯观自相。唯观现在时。唯观他相续。唯观心心所。不在见道。非空无相三摩地俱。亦非尽智无生智摄。无间道中不修不起是容豫道种类摄故。  
　　云何宿住随念智。答若智修所成是修果依止修已得不失。能现忆知诸宿住事。种种相状及所言说。是谓宿住随念智。此中若智修所成者。谓修所成慧为自性故。是修果者。谓是四支五支静虑果故。依止修者。谓依数习而成就故。已得不失者。已证得不舍故。问何故不说未得已失。答应说而不说者。当知此义有余。复次若由此智说名成就宿住通者。此中说之。未得已失。诸宿住智无如是义。是故不说。能现忆知诸宿住事者。谓此智能明了忆知过去生中。欲色界自他相续等事。种种相状及所言说者。谓生本死有名种种相状。可显示彼相状别故。中有名所言说。中有微细但可言说。不可示其相状别故。有作是说。中有名种种相状。似本有故。生本死有名所言说。可说彼为刹帝利等种姓别故。又本有时能起种种言论事故。复有说者。种种相状者。略显前生事。及所言说者广显前生事。有余师说。种种相状者。显过去世所诠表事。及所言说者显过去世能诠表事。如契经说。佛告阿难。若有相状及有言说可施设。有色身名身。若无相状及无言说可施设。有增语触有对触不。阿难白佛。不也。世尊此中内六处名相状。外六处名言说。有作是说。外六处名相状。内六处名言说。所以者何。依内六处可说六识及触言故。谓说名眼识眼触乃至意识意触。又契经说。由如是相状入初静虑具足住。此中相者谓加行相。状者谓所缘状。如论所说。除前相者相谓所名。如伽他说。  
　　若成就八智　　十六行相者
　　如赡部真金　　无能说其过  
　　此中相声说无漏慧。应知此中诸宿住事。种种相状及所言说。皆显宿住随念智境。即欲色界过去生中。自他所更有漏五蕴。  
　　此宿住随念智。或应说一。谓宿住随念智通明力。或应说二。

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谓曾得未曾得。或应说三。谓下中上三品。或应说四。谓四静虑果。或应说六。谓曾得未曾得各有三品。或应说八。谓四静虑果各有曾得未曾得。或应说九。谓下下品乃至上上品。或应说十二。谓四静虑果各有三品。或应说十八。谓曾得未曾得各有九品。或应说二十四。谓四静虑果各有曾得未曾得。此复各有三品。或应说三十六。谓四静虑果各有九品。或应说七十二。谓四静虑果各有曾得未曾得此复各有九品。若以在身刹那分别应说无量无边。此中总说一宿住随念智。问此宿住随念智以何为自性。答以慧为自性。是谓宿住随念智自性。我物自体相分本性。  
　　已说自性。所以今当说。问何故名宿住随念智。宿住随念智是何义耶。答诸过去生有漏五蕴名为宿住。随念势力而能知彼。故名宿住随念智。谓此聚中虽有多法。而念力增故说随念。如四念住虽慧为体。而念力增故名念住。如持息念虽慧为体。而念力增名持息念。如本性念生智。虽慧为体。而念力增名本性念生智。如伏除色想虽慧为体。而想力增名伏除色想。此亦如是虽体是慧。而念力增名宿住随念智。  
　　此宿住随念智。界者是色界。问何故无色界无宿住随念智耶。答非田器故。乃至广说。复次宿住随念智依色引发。无色界无色故无此智。地者唯在四根本静虑。非近分无色。彼地不能发五通故。问静虑中间诸宿住事。依何地智能随念知。有作是说。初静虑上品随念智能知。复有说者。第二静虑下品随念智能知。评曰。应作是说。初静虑三品随念智皆能知。所以者何。一地摄故。所依者唯依欲色界身起。行相者作不明了行相。非十六行相摄故。所缘者初静虑宿住随念智。缘欲界初静虑前际有漏五蕴。乃至第四静虑宿住随念智。缘欲界四静虑前际有漏五蕴。此智不能缘无色界诸宿住事。彼地胜故。如初静虑宿住随念智。不知第二静虑以上诸宿住事。乃至第三静虑宿住随念智。不知第四静虑以上诸宿住事。是故第四静虑宿住随念智。不知无色界诸宿住事。问曾生欲色界所起无色界诸宿住事。是此智所缘不。答非此智所缘。如不知果。因亦尔故。问若宿住随念智。不能知无色界宿住事者。契经所说当云何通。如契经说。世尊于过去诸宿住事。若有色若无色。若有想若无想。种种相状及所言说皆能忆知。有作是说。若有色者。谓欲色界生本死有色相粗故。若无色者。谓中有位色微细故。评曰。彼不应作是说。所以者何。若作是说。声闻亦知与佛何异。而舍利子以此赞佛无上德耶。应作是说。若有色者。谓欲色界。若无色者。谓无色界。然佛不以宿住随念智忆知无色界诸宿住事。但以比智知无色界诸宿住事。问若尔外道及诸声闻亦有比智与佛何异。而舍利子以此赞佛无上德耶。答应知比智略有三种。一外道。二声闻。三佛。外道欲观诸宿住事。若观欲色界或二万劫不见。或四万劫不见。或六万劫不见。或八万劫不见。便谓断灭。声闻欲观诸宿住事。若观欲色界二万劫不见。便谓彼生空无边处。而彼或生上地寿量不尽而死。若观欲色界四万劫不见。便谓彼生识无边处。而彼或再生空无边处。或生上地寿量不尽而死。若观欲色界六万劫不见。便谓彼生无所有处。而彼或三生空无边处。或一生半生识无边处。或生非想非非想处寿量不尽而死。若观欲色界八万劫不见。便谓彼生非想非非想处。而彼或四生空无边处。或再生识无边处。或一生一分生无所有处。世尊欲观诸宿住事。若观欲色界命终时心。或结生时心。即如实知。如是有情当生空无边处。或从彼殁。如是有情当生识无边处。或从彼殁。如是有情当生无所有处。或从彼殁。如是有情当生非想非非想处。或从彼殁。于此四处或寿量尽而死。或寿量不尽而死。皆如实知。是故外道比智谓彼断灭。声闻比智或如其事或不如其事。佛比智明净胜妙皆如实知。内法异生及诸独觉。比智无色诸宿住事。如诸声闻应知其相。问第四静虑所起宿住随念智。为一刹那总缘五地诸宿住事。为地地别缘。设尔何失。若总缘五地。云何粗细一时能知。若地地别缘。何故说此能缘五地。答应作是说。地地别缘。问若尔何故说此能缘五地。答但说此智能缘五地。不说一时斯有何失。下三静虑准此应知。有作是说。若初引起地地别缘。若至成满时能总缘五地。念住者唯是杂缘法念住。尊者妙音作如是说。通四念住。如契经说。我念过去受乐受苦。既念知乐苦即是受念处。评曰。应作是说。念过去世诸乐苦具名受乐苦。非但缘受故彼非证。然宿住随念智。总观前生分位差别。唯是杂缘法念住摄。智者唯是世俗智。尊者妙音作如是说。此通六智。谓八智中除他心智及灭智。除他心智者。彼缘现在。此缘过去故。除灭智者彼缘无为。此缘有为故。评曰。应作是说。此唯世俗智缘前际事故。三摩地俱者。非三摩地俱。唯有漏故。根相应者。三根相应。谓乐喜舍。三世者是三世。缘三世者。过去现在者缘过去。未来者缘三种。善不善无记者。唯是善。缘善不善无记者。缘三种。系不系者。唯色界系。缘系不系者。唯缘欲色界系。学无学非学非无学者。唯非学非无学。缘学无学非学非无学者。唯缘非学非无学。见修所断不断者。唯修所断。缘见修所断不断者。缘见修所断。缘名缘义者。通缘名义。缘自他相续非相续者。缘自他相续。加行离染得者。通加行离染得。离染得者。谓初静虑者。离欲界染时得。乃至第四静虑者。离第三静虑染时得。或离自地上地染时亦容修得。加行得者。谓修胜进加行时得。及起加行令现在前。谓诸声闻以中上品加行。独觉唯以下品加行。佛不以加行能现在前。此所得者。唯修所成。在定有故。曾得本曾得者。一切圣者及内法异生。皆通曾得未曾得。外法异生唯是曾得。有作是说。住最后有异生及诸圣者。通曾得未曾得。诸余异生唯是曾得。  
　　问修宿住随念智加行云何。答施设论说。初修业者。于世俗定已得自在。数起现前令转明利。先审忆念次前灭心随念知已。次审忆念久已灭心随念知已。展转乃至加行成满。此中有说。渐审忆念至入母胎。前一刹那心名加行成满。若作是说非善成满。所以者何。入母胎前一刹那心是中有位。中有即是此生所摄。以众同分无差别故。犹忆此生岂善成满。应作是说。渐审忆念至此中有。前一刹那心名加行成满。彼是前生命终心故。能随念知名善成满。问修此加行渐忆念时。为以刹那。为以分位。答此以分位。不以刹那。若以刹那渐次忆念半生未尽即便命终。岂能修至加行成满。谓先忆念此生老位。次复忆念此生中年位。次复忆念此生少年位。次复忆念此生童子位。次复忆念此生婴孩位。次复忆念此生钵罗奢佉位。次复忆念此生键南位。次复忆念此生闭尸位。次复忆念此生頞部昙位。次复忆念此生羯刺蓝位。次复忆念入母胎位。次复忆念住中有位。次复忆念初受中有位。最后忆念前生命终位。尔时此智加行成满。问修此加行时为依自相续。为依他相续耶。有作是说。依自相续。若尔自前生欲色界者可尔。若前生无色界者云何可尔。复有说者。依他相续。若尔他前生欲色界者可尔。若前生无色界者云何可尔。评曰。应作是说。修此加行时。亦依自相续。亦依他相续。依自相续修加行者。若自前生欲色界者。即依自相续加行成满。若自前生无色界者。转依他相续加行成满。依他相续修加行者。若他前生欲色界者。即依他相续加行成满。若他前生无色界者。转依自相续加行成满。问修此加行时。为依欲界。为依色界耶。答此有四种。或有依欲界初修加行。后依色界加行成满。谓与暴恶难共住者。同住一处作是思惟。此必前生从欲界死。渐审忆念此乃前生从色界死。或有依色界初修加行。后依欲界加行成满。谓与调善易共住者。同住一处作是思惟。此必前生从色界死。渐审忆念此乃前生从欲界死。或有依欲界初修加行。还依欲界加行成满。谓与暴恶难共住者。同住一处作是思惟。此必前生从欲界死。渐审忆念此果前生从欲界死。或有依色界初修加行。还依色界加行成满。谓与调善易共住者。同住一处作是思惟。此必前生从色界死。渐审忆念此果前生从色界死。如依界修加行差别。依趣等亦尔。  
　　问此宿住随念智为但忆知曾所更事。为亦忆知未曾更事。答此但忆知曾所更事。问若尔此智应不忆知五净居事。无始时来未生彼故。答曾所更事略有二种。一者曾见。二者曾闻。虽未曾见五净居事。而曾闻故亦能忆知。余欲色界极远极胜。诸难知事准此应知。  
　　问此宿住随念智。为一入定唯知一生。为一入定知多生耶。答初引发时若一入定唯知一生。后成熟时若一入定知百千生。世尊一入定若初若后皆能知百千生。问此宿住随念智。为能舍近百千生事。而知远百千生事耶。答初引发时不能。后成熟时则能。世尊若初若后俱能。  
　　问此宿住随念智。渐次忆知前际无量宿住事已。欲退出时为依前入渐次退出。为顿出耶。有作是说。必依前入渐次退出。评曰。应作是说。随所意乐。若渐若顿皆能退出。问以宿住智忆知前际宿住事已。无间即能起死生智。观察后际死生事耶。答佛能非余。诸佛功德不作加行能现前故。独觉声闻诸外道等。要作加行方能起故。  
　　问此宿住随念智。一刹那顷能知几生。答能知一生。云何知然。有圣教故。如毗奈耶说。尊者净妙告诸苾刍言。我一起心忆知过去五百生事。时诸苾刍皆共诃摈言。汝自称得过人法不应共住。必无但起一刹那心知多生故。尔时佛告诸苾刍言。汝等不应诃摈净妙。随实想说不犯重故。谓此净妙曾生无想有情天中。五百劫寿今忆彼事。谓五百生随实想说故不犯重。由此证知一刹那顷但知一生。问此宿住随念智。一刹那顷能知几趣耶。有作是说。此智一刹那顷但知一趣。谓或知地狱趣。乃至或知天趣。复有说者。此智一刹那顷能知二趣。谓或知地狱傍生趣。或知鬼界傍生趣。或知人傍生趣。或知天傍生趣。评曰。应作是说。此智一刹那顷。随其所应能知多趣。谓若忆念转轮王事。一刹那顷即知人鬼傍生三趣。若知轮王诸臣眷属。名知人趣。若知能转轮及受祀鬼等。名知鬼趣。若知象马等。名知傍生趣。若能忆念曼驮多王。与天帝释共集会事。能知四趣。唯除地狱知余三趣。广说如前。知天趣者。谓知帝释及彼眷属。假使五趣一处集会一刹那顷皆能忆知。是故此智一刹那顷。随其所应能知多趣。  
　　如契经说。常见论者忆知宿住事。有三种差别。一有常见论者能忆知二万劫事。二有常见论者能忆知四万劫事。三有常见论者能忆知八万劫事。复有别诵。第三忆知六万劫事。问何等常见论者能忆知二万劫事。乃至何等常见论者能忆知八万劫事耶。答常见论者根有三品。若下根者能忆知二万劫。若中根者能忆知四万劫。若上根者能忆知八万劫。复次常见论者能忆知三劫坏事。若能忆知火劫坏事者。彼能忆知二万劫。若能忆知水劫坏事者。彼能忆知四万劫。若能忆知风劫坏事者。彼能忆知八万劫。复次常见论者。能忆知三根坏事。若能忆知喜根坏事者。彼能忆知二万劫。若能忆知乐根坏事者。彼能忆知四万劫。若能忆知舍根坏事者。彼能忆知八万劫。复次常见论者有三乘种性差别。若有声闻种性者。彼能忆知二万劫。若有独觉种性者。彼能忆知四万劫。若有佛种性者。彼能忆知八万劫。是谓三种别忆知缘。问已说二智自性。杂不杂相今当说。诸他心智皆现知他心心所法耶。答应作四句。此中他心智通三世。现知他心心所法者唯现在。然通他心智。及非他心智。故有四句。有他心智非现知他心心所法。谓过去未来他心智。此有他心智相。而无现知他心等用。谓过去者作用已灭故。未来者未有作用故。有现知他心心所法。非他心智。谓如有一或睹相。或闻语或得如是生处得智。能现知他心心所法。睹相现知他心心所法者。人趣中有如邬波难陀释子。至一近事家。见其门边有一驳犊。便告近事。若得卧具如汝门边驳犊皮者岂不美哉。时彼近事作是念言。今此释子定应欲得我驳犊皮持作卧具。便害驳犊以皮施与释子。受之还本所止。犊母悲唤寻后而行。故知人中有睹相智。闻语现知他心心所法者。人趣中有如邬波难陀释子。见一居士着新好衣入誓多林。便告彼曰。若得三衣敷具似汝所著衣者岂不美哉。时彼居士作是念言。今此释子定应欲得我所著衣作衣卧具。便脱施与。故知人中有闻语智。有作是说。所引二种皆闻语摄或俱睹相。此本论文。应作是说。或睹相或占卜。能现知他心心所法。或睹相者。如前所说。及余见闻身语业相知他心者。或占卜者。如诸外道种种占卜知他心者。生处得智现知他心心所法者。谓地狱等。有其事云何。且地狱中亦有生处得智能知他心等。然无别现事可说。问彼于何时知他心等。答初生地狱未受苦时。若受苦已尚不能知自心所念。况能知他心心所法。问彼住何心知他心等。善耶。染污耶。无覆无记耶。答三种皆能知。问为住意识。为住五识知他心等。答唯住意识。问为住威仪路心。为住工巧处心。为住异熟生心知他心等。答唯住威仪路心。所以者何。彼无现起工巧处心故。彼异熟生心唯五识有故。  

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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






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wlxg20130220

    《无量寿经》云：汝等得佛经语，熟思惟之。各自端守，终身不怠，尊圣敬善，仁慈博爱。当求度世，拔断生死众恶之本。当离三涂忧怖苦痛之道。若曹作善，云何第一？当自端心，当自端身。耳目口鼻，皆当自端。身心净洁，与善相应。勿随嗜欲，不犯诸恶。言色当和，身行当专。动作瞻视，安定徐为。做事仓卒，败悔在后。为之不谛，亡其功夫。



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