金刚般若研习报告（第一二０集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人金刚般若研习报告》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





金刚般若研习报告　　（第一二０集）　　1995/5　　美国净宗学会　　档名：09-23-120


　　请掀开经本二百七十三面，从注解第九段看起。
　　【圆觉经云∶生死涅盘，犹如昨梦。无起无灭，无来无去。其所证者，无得无失，无取无舍。】
　　我们昨天讲到这个地方。这一段的意思很深，如果我们明白当中的一句，其他的都能够迎刃而解。它是一个道理，一个原理，所以我们特别就生死涅盘做了一个详细的说明。你懂得之后，然后你才晓得，所谓起灭（起灭就是生死，意思是完全相同）、来去、得失、取舍，都是空的，确确实实都是缘生之法，无有自性，当体即空，了不可得。这是说你所执著的、所取的这些。下面是讲能证。
　　【其能证者，无作无止，无住无灭。】
　　能证，佛在经上给我们说了两句八个字，这八个字就是平常佛门里面讲的修学的纲领。佛在这部经上教给我们，「应无所住，而生其心」，无所住就是止，而生心就是作。这里说无作无止，换句话说，把无住生心也否定掉了，也没有这个。由此可知，无住生心是对什么人说的？对十法界里面的人说的。十法界里面的人没有离相；换句话说，他没有离妄想，没有离执著。六道没有离执著；他要是离开执著，六道就没有了。十法界没有离分别；离开分别，十法界就没有了。
　　给你说「无作无止，无住无灭」，这是什么境界？实在讲，前面也曾经说过，这是法身大士的境界。前面我们曾经用古人的比喻，像船靠岸，那个时候叫「无功用道」，什么都不能用。有一念止、一念作，都不行，那都错了。这是十法界里头，佛教你「应无所住，而生其心」；离开十法界，这个念头都不能有，有这个念头就错了，正是六祖在《坛经》里所说的「本来无一物」。你有个作，有个止，有个住，有个灭，还是有一物，那不是无一物；换句话说，你的心还是不清净，还是有污染，还不是事实真相；事实真相里头确确实实没有。
　　佛法里面用功，不是止持就是作持。特别在戒律上，这个意思就更清楚。大乘戒、菩萨戒是作持，小乘戒是止持。「止」是什么？就是禁止。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，一切都不，这是止。「作」是什么？你一定要做，你不做就犯戒了。菩萨戒里许许多多叫你要去做，三福里面，佛教给我们要「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你要做，你不能说我不做，你不做就犯戒了。止持，你要是做了就犯戒。在行持当中不外乎「止作」，在观门里面不外乎「住灭」，所以这四个字，把整个佛法修行的纲领统统都包括在其中。事上有，理上没有，因为这些法都是缘生之法，所以要晓得，我们可以用它，不能执著它。刚才说了，不但我们在六道要用，决定要遵守，佛教给我们不可以做的，我们决定不能做，这是止持；佛教给我们做的，我们决定要做，这是作持。
　　一定要遵照佛的教训去做，做的时候最重要的是不著相，离言说相，离名字相，离心缘相，要离相。为什么？离相才能提升。如果不离相，照著佛的教训去做，你得到的是福报，不能出三界，所以学佛修的是来生人天福报。你要想超越三界，那你就不能执著；要做，又不能执著，这样才能够超越。超越六道，这就入四圣法界。入四圣法界，当然你不执著了，但是还有分别；到那个时候连分别也不要了，你就超越十法界，就入一真法界。分别的妄想，比执著的妄想轻，执著的妄想很重。所以都给你说真话，真话是「无作无止，无住无灭」，这才是真正的事实真相。
　　【於此证中】
　　这个地方讲的证，是法身大士一样的。最低的证是圆教初住，因为这个时候超越了十法界，契入一真法界。一真法界里，
　　【无能无所】
　　一真法界用功，就是大乘经上讲的无功用道，因为他们心都是清净的。一真法界，你是初住菩萨，他是二住菩萨，决定没有这个念头。有这个念头，不就是有分别、有执著了吗？他们的功夫确实有浅深，但是都没有分别，功夫深的人没有分别，功夫浅的人也没有分别。由此可知，佛给我们讲十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，是为我们凡夫说的。在他那个境界里有没有得说？没得说。为什么？没有分别，你说什么？没有执著，你说什么？说这些话，是对有分别、有执著的人说的。离开一切分别执著，哪有这些名词？再给诸位说得明白一点，一真法界里头没有言语，说话多累人，多麻烦！
　　在一真法界彼此交换意见沟通，那是电，我们今天讲用电、光，用这个。彼此都有他心通，六通都具足，哪里还要开口说话？不需要！在我们六道里面，高级凡夫都不用言语来沟通意见。你看我们经上讲的色界四禅，二禅天叫光音天。你们晓得光音是什么意思？这就是说，初禅还有言语彼此讨论，二禅以上不要说话了，用光。光行吗？行！十字路口，红绿灯不就放光吗？不需要交通警察：「你这边走，你停住，你不可以走」，多麻烦！光一放，你就晓得，红的光一亮，你就不走了；绿的光一亮，你就通过，那不是光在说话吗？二禅天以上，不用言语。言语的能力很有限，而且听的时候还容易听错，还把话曲解了。用光、用电，绝对不会产生误会，不会产生错误。愈是往高级的，哪里要用这么笨的方法？现在逐渐逐渐我们对这个状况能体会了。
　　譬如，我们执著在这个文字书本上，佛的经典流传到今天，佛教的经典真是浩如烟海。这些典籍几个大房间都装不下，你说多笨重，多麻烦！现在电脑发明了，诸位晓得，一个磁碟片全部佛教资料都在其中，进步到这样，再往上进步，连磁碟片都不要了。这才知道愈往高级去，我们今天科技给我们提供了一个证明，佛菩萨那个科学技术，我们望尘莫及，我们还要用这些硬体的笨重东西，他们不要。所以，从这些地方能够体会。这个证，我们要晓得，证有没有这个事情？有。但是在他们有没有这个意念？没有，决定没有分别、没有执著，没有这个念头。没有这个念头，能所就没有了，哪有能证、所证？有能所，诸位就了解，一定落在意识里头，一定落在四相四见里头。证果，谁证果？我证果了，我相不就具足了？我证了须陀洹，我证了斯陀含，四相具足，没有这个道理。经前面讲，须陀洹已经没有须陀洹这个念头，那才真正他证得须陀洹果；有这个念头，他是凡夫，他不是圣人。所以，无能无所。
　　【毕竟无证，亦无证者。】
　　我们讲修行证果都是佛的方便语，方便语是不是讲假话？不是的。确确实实有这个事，但是在人家心里干干净净、若无其事。可是我们要不加以分别执著，我们对这个境界就一无所知。所以佛说法，他基本的原则：依二谛说法。什么叫二谛？一个是随顺众生的常识，给你讲你才会懂、你才会体会，随顺众生这样说法，叫俗谛；随顺佛自己所看到的真实相，叫真谛。佛说法，这两种方法交互来运用，真谛讲的你听不懂就讲俗谛，俗谛听懂再给你讲真谛，让你把俗谛舍了，你能够契入真谛，这是佛讲经说法度众生的一个原则。这个原则，在《金刚经》上也处处都显示，像末后这一段，这是最重要的两句话：「不取於相，如如不动」，这两句话就是二谛。不取於相，俗谛；如如不动，真谛。你仔细去观察，这个经文里头都符合这个原则。然后你才能看出佛讲经说法的善巧方便，我们形容他循循善诱，引导我们契入更高的境界。
　　【一切法性，平等不坏。】
　　到这个地方都是《圆觉经》的经文，这一句做为总结。为什么前面给你讲「生死涅盘，犹如昨梦」，为什么讲没有起灭，没有来去，没有得失，没有取舍，没有能证所证，这是什么道理？这两句话说出来了。所以这两句话，决定不能没有，因为一切法性平等。有起有灭不平等，有来有去不平等，平等就是不二法。有能证、有所证，有能有所那是二法，哪里是平等的？统统都归到不二法门。不坏，不坏就是不灭的意思，不灭就是不生。一切现相，现相是自性变现出来的，唯心所现，那个心是真心、真如本性。真如本性是体，体当然它有相，当然它有作用，体相用是一而三，三而一；哪你说是有体没有相、没有作用，这是决定讲不通的。可是那个相它会变，它不会灭，这个诸位必须要知道，它只是变而已，决定不会灭，佛法讲不生不灭就是从这个地方说出来的，从这个理体上讲的。
　　【此中一切视同梦幻而无之，正是诸法空相、不取於相之意也。平等即是如如，不坏即是不动。】
　　这是江味农居士将这一段经文做了一个简单的注解。《圆觉经》这一段经文，可以拿它来注解这个地方「一切有为法，如梦幻泡影」，是一个意思，两个讲法是一个意思，统统是梦幻泡影。正是诸法空相、不取於相之意。不取於相，就是前面经文里面讲的无住生心。平等就是自性，自性是平等的，就是真心。诸位要晓得，不平等是妄心，起了妄念就不平等。离开一切妄念，生佛平等，众生跟佛平等；法法平等，前面说了，法法皆如，法法皆是，同一个自性变现的，哪有不如、哪有不是的道理？所以平等就是真如。用两个如，第一个如是「性」，第二个如是「相」，性如其相，相如其性，决定没有两样。中国古德为了这两个字不太好体会，做了一个比喻，「以金作器，器器皆金」。黄金，金就是第一个如字，是体；做成器，器是有样子、有形状的，形状是第二个如。这个我们容易懂，金就是器，器就是金。如果著了相呢？著了相，金就没有了。我们叫一个人「你去把黄金拿来」，他看到一大堆金器，这里头没有黄金，所看到的是金镯子、炼子，没有一样是黄金。这是什么？著了相。比喻我们六道凡夫著了相，没有见性。如果你真正通达，原来相就是性，你要金拿来，哪一个不是？
　　禅宗，学生开悟了，老师考他，拈取一法来，他随便拈一个，老师点点头，对！给他印证，那就是。所谓是「头头是道，左右逢源」，无有一法不是，这是真正见到如如。到如如的时候，这个心清净了，心平等了，心里头一念不生，才真的见到。没有见到，假装不得的。人家问，自性在哪里？他在地下捡一片树叶比一比，老和尚点头：没错！我们也去捡个树叶比一比，行不行？不行！他是真见到了，我们没见到，我们学不来的。现在学禅的人，拿到古人的《语录》，人家怎么比法，我也来怎么比法，结果比的都不像，不是见到那个境界。所以禅宗的承传弊病很多，你不是真正明白人，往往被他骗了；还有一个密，也容易骗人。所以，妖魔鬼怪渗透在佛门里头，宗门跟密教渗透得最多。唯独教里头他渗不进来，为什么？教要讲经，你讲错了人家马上听出来，这个很不容易渗透进来。尤其没有办法渗透是净土的经典，这个他没有办法。魔也讲阿弥陀佛，也劝人念佛，他就是佛了，他就不是魔，魔就变成佛了。教下，假的东西不太容易进来，禅跟密是最容易的。不坏就是不动。《大佛顶经》上讲首楞严大定，自性本定，首楞严就是不坏的意思，是属於自性本定。
　　【无为者，无所作为也。若无所为，妄何能除，真何能证。】
　　无为跟有为的意思，要辨别清楚。无为跟有为不是对立的，这是佛法的关键，一定要明了。不是对立，就是六祖讲的「佛法是不二法，二就不是佛法」。有为、无为要是二，那就不是佛法，这就变成世间法。佛法是觉，世间法是迷，由此可知，二法就迷，不二就觉，这是整个佛法，特别是大乘佛法关键的所在。要知道，一切法都是不二法。你要把它分作二，无为，无为是无所作为，这个没错，解释得没错，如果真的要是无所作为，好了！我们也不要修，也不要持戒，也不要修定，什么都不要干了，这样子我们的烦恼能断吗？无明能断吗？菩提自性能证吗？你就把佛的这个意思搞错了。佛法里面这个无为意思深，不是世间法的概念，是教你断恶修善，心里头若无其事，那叫无为。无为而无所不为，这才行！不是偏在一边，世间人讲「为」是一边，「无为」是一边，总是偏在两边。所以菩萨走的是中道，不落两边，两边都是障碍。经上常常用河流来做比喻，两边是两边的岸，你那个船走的时候，靠著岸就被障碍住，就行不通；要走到河道的当中，畅通无阻。两边不著，这才是真正的无为。底下说，凡何能转？圣何能成？这是连著上面一起的。
　　【故无为法，须从有为法做出。】
　　这是真正佛说无为的意思。
　　【故曰应作也。应明了者，是以无为法为目的。借有为法作路径，若只认无为，舍弃有为，是自绝也。】
　　这个意思深！所以大乘，尤其是圆顿大乘法、一乘法，通常是不跟初学人讲的。为什么？怕初学人听错会了意思，错会了意思，那个麻烦就大了，佛在经上讲，破戒的人好救，破见的人没救。你《般若 经》要是听错会了意思，一切皆空，那什么都没有了，杀盗淫妄都没有了，什么都可以干了，这个糟糕了！这是佛没法子救。就怕听到一切都没有，一切都空，那就错了。所以大乘法特别交代你，万法皆空，因果不空，这是事实，这个我们也讲得非常透彻。因果不空，所以你要断恶修善，这才是个正理。
　　世出世间这些现象，凡夫执著有，坚固的执著；佛与大菩萨们看到，没有！看到这是什么？梦幻泡影。那个梦有没有事？有；有相，有相有事，没有实体，不是没有相。我们晚上作梦，睡觉醒过来，那个梦中境界还很清楚、还能记得起来，怎么会没有？有，相有，作用有，体没有。这样说法，进了一步。彻底究竟的说法，那就是这经上讲的，相也没有，作用也没有，体相作用都没有，这是《圆觉经》上这一段讲法，那是完全事实。佛与大菩萨的境界，这个大菩萨是地上菩萨的境界，圆教地上菩萨的境界，确确实实没有。一切都没有了，体相作用统统都没有了，我们要问问：佛跟这些地上菩萨，以我们的见解分别执著来说，佛讲的十二个位次，从初地到十地十个位次，等觉一个位次，佛一个位次，这十二个人他度不度众生？普度众生。他不是不度众生，哪个地方众生有感，他就有应。他那个感应，到底是有为还是无为？给诸位说，有为、无为都没有，这是真的。为什么会有感应？因为是一体，十法界依正庄严是自己的平等性显现的，它是一体，所以感应道交是自然的，没有意思在里头。
　　在前面这个阶段，我们讲三贤位的菩萨，其实来说，在一真法界里面这四十一位法身大士，都是自性的感应道交，都没有分别执著。十法界里面的菩萨，声闻、缘觉、菩萨，还有佛，天台大师讲的藏教佛、通教佛，贤首大师讲的，贤首讲五教：小始终顿圆，小教的佛、始教的佛都在十法界，没有超越十法界。十法界的这些佛菩萨，众生有感他有应，那是他在初发心的时候曾经发过愿，他曾经发了愿：众生无边誓愿度。说话要算话，所以他有这个能力，众生来求他，他要不来的话，那背信，这个不可以的。所以十法界里面的佛菩萨是愿力，是过去生中的宿愿，宿世的愿力。但是在一真法界里面已经不是愿力，完全是性德，就是自性的本能，比那个愿力还要高，所以称之为无缘大慈，没有条件。十法界的愿力还是有条件的，为什么？因为从前发了愿，还有个条件在。到一真法界，没有条件，什么条件都没有了，自自然然的感应道交。所以我们了解这个意思，无为真的是目的。
　　无为而无所不为，无知而无所不知，这两句话合起来讲，就是一般人赞美上帝全知全能。无所不知，无所不能，那是我们的性德，本来就是这样的，这不是从外头来的。现在我们的本能失掉了；佛说了，就是妄想执著。佛法教我们修什么？除妄想执著而已。除妄想执著，还是要从有为做起；换句话说，还是要从妄想执著做起，用妄想执著把妄想执著打掉，这是佛法教学第一个阶段的手段，我们要懂得。所以要「应作」，你平常持戒修定，戒定慧三学都是有为法。到开了智慧之后，这就契入到无为。到了无为之后，还要不要有为？还要有为。为什么？有为来表现他的无为；如果没有有为，无为法就落空了，空了。所以一切诸佛菩萨应现在世间，那就是他示现的无为法。释迦牟尼佛就是个好例子，在这个经上一开端，入舍卫大城乞食、著衣持钵，它是无为法，它无为表现在有为上。无为表现在实际的生活上，表现在工作上，表现在应酬上，那叫真无为。无为不是什么都不干；什么都干，心里头干干净净，一尘不染，若无其事。心是无为，身口是有为，就是这个意思，心是无为的。修有为法而不著，后头这一条清楚，已经说出来了。
　　【修有为法而不著，便是无为，除此别无所谓无为法也。】
　　如果你是错解了意思，那叫三世佛怨，三世佛都喊冤枉！你把他的意思解错了，那个不叫做无为法。无为是有为法里头不执著，刚才讲了，心地干干净净，一尘不染，若无其事，这就是无为法，我们应当要学习的。你要学习，会学的能够契入一点，有一点功夫，你在生活上会得真正的幸福快乐，会得真正的自在，那是真实的受用。世间人要是不懂这个，他所有一切享受都是假的，都不是真的。我们一般世间愚痴人，看到世间大富大贵生起羡慕的心，这是只看到表面。真正大富大贵的人，他幸不幸福？不见得！你深入一层去观察，他有他的苦。你贫穷下贱，你有你的苦，他有他的苦，他的苦并不比你差，你们两个要是仔细比较一下，我看不分上下。你有你的乐，他有他的乐，你的乐可能超过他的乐，他的苦可能比你更苦，有什么好羡慕的？这是真实话。位子愈高权力愈大，愈容易堕地狱。一个念头错了，一桩事情错了，要多少人受害，那个业因就堕地狱。你没有这个权力，没有这个位子，你天天起瞋恨心、骂人、恨人，不会堕地狱，你没干多少坏事！人家一个错误的决定，就不得了，他要负多大的责任。如果他心不清净，还有贪瞋痴慢，还有是非人我，怎么可能不造业？
　　所以现在人愚痴，跑去竞选，这真叫莫名其妙！从前人，人家来请你作官，听说的时候，赶快逃。我们中国古代有一个许由，诸位念过古书知道，请他去作皇帝，他跑到深山里去，找不到了。刘备请诸葛亮请了三次，他绝对不会出来竞选，什么原因？知道这个责任太大，答应出去干这个事情，真是如临深渊，如履薄冰，战战兢兢，就怕事情做错了要负因果责任。我们佛法讲因果责任，他们那些人讲对历史负责任、对群众负责任，对历史负责任。如果不负责任，你去做的时候，没有一个不堕落的。你现在不管怎么样，好像炫耀一时，没有几年就往三途去了。你要是看到这个现象，你才晓得这是多悲惨的事情，哪有值得羡慕的？
　　财富，这个我也讲得很多，财富是你的吗？不是。那个财富是从你面前过一下，就像流水一样，在那里过一下。在你面前过一下，你有机会去处理它，你处理得适当，你修福；处理得不当，你造罪业。祸跟福，一念之间。我们中国人，中国古人是很聪明的，这是世界上任何一个国家民族比不上中国人的，你看中国人造的祸福，很像，祸福差不多，要不注意就把福看成祸，祸看成福，要很仔细的去辨别。我们中国古代这些老祖宗真有智慧，这是外国人确实是比不上的，中国文字充满了智慧。
　　这个修学法，实在讲就是《金刚经》教给我们观行的纲领。我们在生活上，像佛，早晨起来穿衣、吃饭，上班工作，待人接物，样样都要认真做，样样都要负责做，对人、对事、对物尽忠职守，利益一切众生这是修善，不为自己这是断恶。诸位要晓得，为自己就是恶，这是一般初学佛的人没有办法理解的，为什么为自己就是恶？哪个人不为自己？为什么为自己是恶呢？念了《金刚经》就晓得。为自己，增长我执。《金刚经》教你要破四相、破四见，你起心动念为「我」，你还能破得了吗？道理在此地。所以它那个善恶的标准，是十法界的水平，十法界里面是恶，十法界上面是善；一真法界是善，十法界是恶。你起心动念有个「我」就不行，就是恶。起心动念有个「我」，你出不了六道轮回，著了我相。起心动念都为国家，为民族，为一切众生，行不行？不行，还是恶。这个恶在哪里？这个可以出六道，不能出十法界。为什么？你著了人相、众生相、寿者相。所以一定要做，断一切恶、修一切善，利益一切众生，连那个众生的相也不著，这是《般若 经》上给我们讲的三轮体空。我天天在做，不著我相；我为一切众生做，不著众生相；我所做的这些工作，也不著这些工作的相，这叫三轮体空。三轮体空，意思是什么？就是做而无所谓。前面江味农居士讲：大而化之，不以为然。你这个心永远是清净的，永远是平等的，永远是无为的，这个心就无为。所以在事相上是无所不为，心里面是无为，这叫真的无为法。
　　【涉有而不住有，观空而不住空。】
　　空有两边都不住。我们晓得，真性是空的，性体是空的，万法也是空的；万法因缘生，当体即空，了不可得，这是真的，是事实，万法也是空的。佛法也是空的，佛法也是缘生的。如果住空就坏了，这又住到一边了。哪些人住空？学佛的人住空，阿罗汉、辟支佛，他们的目标是赶紧证得涅盘，那个涅盘是空，偏真涅盘。佛在《楞严经》里面把他那个境界说出来，也就是把他错误的地方说出来，这个其他经上说得很少。他说阿罗汉偏真涅盘的那个境界，「内守幽闲，犹为法尘分别影事」。佛要不说出来，我们以为阿罗汉的涅盘还真了不起，他入了般涅盘，哪里晓得是内守幽闲，还是法尘分别影事；换句话说，依旧在妄想的圈子里。他搞无为法，他什么都不干，所以佛说「堕无为坑」。毕竟他还有善根，幸好在无为坑的时间不会太长久；不长久，在我们看起来也相当长久，两万大劫。两万大劫之后，他会后悔，他会再出来。辟支佛比他的善根厚，比阿罗汉善根厚，一万大劫。佛讲的这个数字这是极限，就是最长是这么长的时间；也有善根深厚的，他很快就离开，就觉悟了。但是最长最长就是这个数字，小乘阿罗汉两万大劫，他就会回小向大；辟支佛是一万大劫。我们看这个，这是出世间的，走错了路子，著了空。
　　世间里面没有能力超越三界，要是把佛法学错，也住了空，那个麻烦就更大。四空天，四空天最高的是非想非非想处天，这是四空天最高的，那个寿命多长？八万大劫，比阿罗汉长太多了；换句话说，堕在那个地方八万大劫动弹不得，住在无为法里面，一点作为都没有。等於好像大家在一起修学，在一块用功办道，他退出去睡大觉，什么也不干了；这一下睡，睡了八万大劫，可能别人已经成佛，他还在当凡夫。所以佛把这个事情列在八难之一，学佛有八大障难，生到无色界天是其中的一难。生到无色界天，你什么作为都没有了，这是住空。底下举一个例子，告诉我们应该怎么做法：
　　【虽终日行六度万行】
　　这一句是把世出世间一切法都包括在里面。佛菩萨每天用六度万行自行化他，世间这一切人，无论是什么人，无论你是什么身分，什么样的生活方式，也都是行六度万行。只要你会了，你的生活就是的。这一次我们在《金刚经》说得很详细，在《华严经》上，善财童子五十三参，五十三位菩萨为我们表演、为我们做示范，就是他们以不同的身分、不同的行业，为我们做出，就在他本分上修六度万行，统统是菩萨。家庭主妇管一个家，家庭主妇菩萨。他那个修行统统都能成佛。所以佛法真的在《华严》上是无障碍法，「理事无碍，事事无碍」。你懂得道理、懂得方法，没有一个不成佛；就在你本分工作行业上作佛。
　　【终日讲经说法，而实终日涅盘。】
　　六度万行、讲经说法，是有为；终日涅盘是无为。涅盘从哪里做出？从六度万行、讲经说法这里做出来。讲经说法是广义的，不是狭义的，不要认为我们现在聚集在一堂，我们展开经本在这里，这叫讲经说法，这是讲经说法模式里面的一种，实在讲，讲经说法的方法无量无边，这只是无量无边法里面的一种法，不可以局限在一种法。在日常生活当中所作所为、起心动念，全是讲经说法。特别是在大乘法里面，佛对我们的教训，我们把它做到，都在日常生活当中去实行，让我们周边人看到、见到、听到，这都是属於讲经说法。所以它是广义的，不是狭义的。这就是终日做，心里面若无其事。若无其事就是涅盘，涅盘是无作。前面六度万行、讲经说法是有作，作而无作。作而无作，无作而作，这叫真无为。
　　【由此可知，不取法，当从不取非法做出。】
　　非法是空，决定不执著空相，执著空是大错特错。大乘经上佛常讲：宁可执有如须弥山，不可执空如芥子。芥子是芥菜子，芥菜子像芝麻一样大，就是著一点点小的空都不可以，那个就大错了。执著有不要紧，不怕执著有，就怕执著空。所以，这是要从不取非法做出。
　　【即非，当从是名做出。】
　　即非是讲空，从哪里做起？从是名。《金刚经》上，即非、是名这个句子讲得太多太多了。凡是讲即非，譬如这经上讲：佛说三十二相，即非三十二相，是名三十二相。「即非」是从性上说的、是从理上说的；「是名」是从事上说的、是从相上说的。从哪个地方显这个理？从事上显理。从什么地方见性？从相上见性。可见得，不能不要事，不能不要相，事相离了，理、性没有了，哪有这个道理！所以这才教给你：应无所住，而生其心。因为事实真相是即非，你住就错了，因为有事相，所以有是名，你生心就对了。生心不著空，无住不著有，空有两边不住，这就对了。
　　【不执著，当从不断灭做出。无实，当从无虚做出。】
　　无实无虚，这也是《金刚经》上重要的一句话，无实是体，无虚是相。这是教给我们怎样去修学无为法；换句话说，怎样去过佛菩萨的生活，这是佛菩萨的生活；换句话说，怎样过真实的生活，真实、幸福、美满、自在、快乐的生活，你懂得这几句的意思，你就都能做到了，这是大圆满、大自在。
　　【乃至无圣无凡，即从有圣有凡中见。】
　　无圣无凡是事实，有圣有凡是假相，若不从这个事相上，你怎么能证到这个事实？我们把整个佛法分三个阶段来看，六道是个阶段，四圣是个阶段，一真法界是个阶段。无圣无凡是一真法界，有圣有凡是十法界，不从十法界逐渐向上提升，再突破超越，你怎么可能到无圣无凡？所以从有圣有凡中去见。
　　【此谓不住生死，不住涅盘。】
　　佛在经上跟我们讲「应无所住」，这个无所住是生死涅盘都不能住。
　　【无住之旨，於是乎圆满。】
　　才能真正达到圆满。无住，不能说无住一边，两边都不能住。住生死就是六道凡夫，住涅盘就是声闻、缘觉；菩萨聪明，两边不住，这才是佛讲无住的真正意思。
　　【而其枢纽，即在观法缘生，如梦如幻。了其皆空，所以无住。】
　　究竟圆满的两边不住。枢纽就是关键，这个关键的所在，要把宇宙人生的真相认识清楚。观法缘生，这个法是世出世间一切法，世出世间一切法都是缘生的，凡是缘生之法，就没有自性，当体即空，了不可得。这是前面我们屡次的说明。十法界依正庄严的现相是什么一回事？我们现在很清楚的明了，真相是业因果报刹那生灭的相续现相。现相是一回什么事，这个答案我们答出来了。这个现相到底是真是假？刹那亿万生灭。你说是真是假？不止刹那九百生灭，九百生灭是佛在《仁王经》上讲的，不止！真实相是刹那亿万生灭，你说它是真的是假的？所以讲梦幻泡影是事实，它不是比喻。你把它看作比喻，你已经看错了，你没有体会到真正的意思，事实上确实是梦幻泡影。
　　我们从这个事实真相里面，把大乘经里面许许多多名词术语的含义搞清楚了。像经上讲的「无实」，《金刚经》上说得最多的「即非是名」，这意思我们透彻了。虽然透彻了，好像我们现在还不太自在，这是什么原因？我们还没做功夫。譬如，我们想到一个地方去，我们现在研究地图，这个路已经很熟了，已经很清楚、很熟了，还没有开步走。你得开步走，一步一步接近，那个味道就不一样，感受就不相同了。所以现在知道之后要做，怎么做？在生活上去做。在生活当中改变我们的观念，没有改变我们的生活方式。生活方式一切都照常，观念改变了。什么观念？从前错误的观念，分别、计较、执著，这里头搞贪瞋痴慢、是非人我，烦恼得不得了！现在这个念头改变，万法皆空，若无其事，做得更有精神，做得更好，真的像普贤菩萨一样不疲不厌。你不懂这个道理，这个事情天天重复在做，做得讨厌，会厌倦的。你现在明了了，作而无作，无作而作，怎么会厌倦？何况晓得，我现在天天在做的，是修六度万行，我现在每天这个生活，原来是在行菩萨道，是契入大涅盘，他怎么不快乐？
　　整个佛法就在生活之中，而且在生活任何一桩事情，都显示出究竟圆满的佛法。《华严经》上所说的「一即一切，一切即一」，穿衣是一，释迦牟尼佛四十九年所讲的佛法是多；四十九所讲的一切法，我穿一件衣服的时候圆满具足，我吃这一口饭的时候圆满具足，那才有味道！并不是整个佛法要在一生当中每一面都是，不是！每一点都是究竟圆满的佛法，这才是真正一切即一，一即一切，一即是多、多即是一，这部经上讲法法皆是，法法皆如。现在我们要紧的，就是要怎样去做？要在生活当中体会《金刚般若 》，那就是法味无穷，法喜充满。所以如梦如幻是事实，绝对不是比喻，要了解它。它的意思就是万法皆空，体是空的；刚才讲了，相也是空的，作用也是空的。空一定在有当中显示。有是什么？我们日常生活是有。所以无住，这真的是无住。
　　【故学人最要方便，应作如是观。】
　　应作如是观，是我们开头初学的人，这是讲到最初方便。我们从哪里下手？要从这里下手。佛法在修学上，教下常讲「观行」，这个总纲领是两个字。「观」用现代的话说，就是你对於宇宙人生是怎么看法，我们讲宇宙观、人生观。《金刚经》教给我们，诸佛如来的宇宙观、人生观决定正确，没有一点偏差，究竟圆满的宇宙人生观，你要常常作如是观，把你的观念改变过来。观要行，这个地方教给我们要行。要在有为上显示出无为，在有相处显出无相，从事上去显理，从相上去见性，这是行，这叫真正修行。底下这一段说得更好：
　　【不废有为，不碍无为。自然而然，遮照同时。】
　　这四句话说得非常之好！我们在日常生活当中，怎样过日子？怎样去工作？如何度过我们这一生？这四句话就太好了，菩萨生活。「不废有为」，有为法我们要认真去做。「不碍无为」，所以一定要学佛跟大菩萨一样，无为是心地清净、一尘不染。怎样显示无为法？在有为法当中。譬如，无为法是讲真的，有为法是假的，假的里面显示真的，离开假的也没有真的，有真才有假，在这个真假里面做到不二，佛法修学的目的就达到，永远向不二的目标上去走就对了。大乘经论上教给我们，不但是听经学教，实在讲日常生活当中都离不开这个原则。「离言说相，离名字相，离心缘相」，这个原理要用在生活上，我们心才清净，才干净，真的叫一尘不染；离一切相，即一切法。
　　离了相，人家来问∶法师，这个东西是什么？你一句话不说，装得像个木头人一样，那行吗？那不行！这是个纸片，那你不就又分别执著了吗？对，在分别里面显示不分别。怎么显示？你叫它做纸片，你怎么说，我随顺你的说法；自己心里干干净净，确实没有执著。不会说这是一张纸片，这是什么颜色，确实没有，我这里是无为，跟你们沟通的时候是有为；因为是你的执著，随你的执著而执著，随你的分别而分别，「恒顺众生，随喜功德」，我们相处就皆大欢喜。众生在迷，佛菩萨悟，迷悟可以处得很融洽，这就是在有为里头显示出无为，决定没有计较、没有分别、没有执著。
　　所以佛菩萨跟众生相处，你看看经典里面释迦牟尼佛对这些人说法，无论是善人也好、恶人也好，妖魔鬼怪都有，释迦牟尼佛都接见。问什么，佛都点头都好，样样都好，没有一样不好。你行善好，你作恶也好；你上天堂好，你堕地狱也好。为什么都好？梦幻泡影，哪是真的？都是假的。但是迷人、执著的人，他不好受。天堂、地狱苦乐的感受不一样，那是他的迷执，其实有没有？没有！迷执里头产生的现象。佛为什么不帮助他？佛观机，你的缘没成熟，跟你讲你不相信，听不进去，那就随顺，你喜欢怎么做你就怎么做。哪一天你苦头吃够了，想回头，想觉悟了，佛一定来帮助你。「佛氏门中，不舍一人」，不肯回头，不必去找他，找他是找麻烦，找他是增加他的罪业，谤佛、谤法、谤僧，他会造更重的业。不能接受，佛菩萨走得远远的，不让你造重业。能够接受，佛菩萨一定马上就来，不来对不起你。感应道交，不可思议。我们懂得，佛菩萨是这样接引大众的，我们跟大家相处也就明了了。
　　每个人的业因，那个缘非常非常复杂。我们今天看到这个社会上，许许多多外教徒毁谤佛教，骂佛教是魔鬼，我们听了也很欢喜。我们欢喜的是什么？他阿赖耶识里头已经有佛，我们好欢喜，他将来一定会成佛，虽然毁谤造罪业，他要受那个恶报，恶报受完之后，他回归正法，他会成佛的。所以我们不跟他一般见识，「他骂我，我也骂他，我要报复他」，没有！他骂我，我到旁边笑一笑，很欢喜，他将来会成佛。他不知道这个前因后果，我们看得清楚。三宝种子，一历耳根，永为道种，我们很清楚、很明白。
　　不废有为，有为的事情我们一定要照做；就是佛法在世间，不坏世间法，一定要按照世间法去做。按照世间法做，世间法妨不妨碍佛法？不妨碍。这个诸位要记住，它决定不碍无为。我们深深感觉得它对我们有妨碍，那实实在在讲，不是外面境界妨碍，是你自己妨碍自己。你自己要分别、要执著，离开一切分别执著，哪有障碍？「妨碍我用功」，你用的什么功？妨碍你盲修瞎练是真的，真用功的话，决定不会妨碍的。真用功，我们在《金刚经》上得到，《金刚经》教给我们是「看破、放下」。看破、放下，谁能障碍你？没有人障碍你。人家骂你，我不生气了。为什么不生气？我放下了，我不接受！他为什么会生气？他受了。他骂我，我接受了。他骂那个人，为什么你不生气？他骂他，不是骂我，我没有接受，他接受了。人家骂我，我没有我，我是空的。到无我，你就不接受，不接受你就不会生气，你就放下了。所以看破放下，什么人能障碍你？没有人，只有人帮助你。人家赞叹你、毁谤你、侮辱你，统统都是帮助你。《金刚经》上讲的，忍辱波罗蜜怎么修成的？没有人侮辱你，你忍辱波罗蜜怎么修得成？人家来侮辱我、糟蹋我，阿弥陀佛！他帮助我，我忍辱波罗蜜修成了。你要是明了，确确实实没有任何人、任何事能够障碍你，除非你自己障碍自己，那没有法子。自然而然，一丝毫勉强都没有。遮照同时，遮是定，照是慧；遮是自性本定、如如不动，照是一切明了、觉而不迷，同时的。
　　【一部甚深经典，归到极平淡、极切近四句偈中。】
　　四句偈就是我们平常的生活。佛法极深的经典在哪里？就在日常生活当中。愈是深奥就愈是平常；而且跟诸位讲，愈是简单愈是容易，不要看极深奥的东西一定很难，那你就错了。在我们中国典籍里面，讲宇宙人生大道理，讲得最究竟、最圆满的，那个书叫《易经》；「易」是简单容易。所以佛法最殊胜的法门，最简单的是一句「阿弥陀佛」，但人不相信就没有办法了。千经万论到最后总归结，归结到一句阿弥陀佛，多简单、多容易！要把这一句阿弥陀佛讲清楚，释迦牟尼佛四十九还没有讲完。所以，这一句佛号，是整个佛法的归结，整个佛法的大总持法门。
　　我们在这个经上也读到，江味农居士在《讲义》里面也详细跟我们分析过，依照《金刚经》的方法修行，到最后把真实的要领告诉我们，就是一个定慧。「定」就是放下，「慧」就是看破，看破、放下，放下、看破，这两个方法交互运用，相辅相成，从初发心一直到成佛，就用这个方法。我们在前面详细说过，没有别的法子。这是总原则、总纲领，八万四千法门、无量法门都不能违背这个原则。违背这个原则，你不会成就，你决定得不到受用。无论修学哪个法门，只要跟这个原则相应，你一定得受用。
　　为什么到最后还要回归净土？我在前面跟诸位说得很清楚，用《金刚经》的方法，突破了六道，再突破十法界，入一真法界。入一真法界就是《华严经》上讲的法身大士。四十一位法身大士，这是《金刚经》上讲的诸佛如来，你已经成佛了，你是诸佛如来一员。但是从圆教初住到如来的果地，四十二个阶级，这里头四十一品无明破尽了，成究竟圆满佛。要多长的时间才能修成？佛讲要三大阿僧只劫，要这么长的时间。三大阿僧只劫不是对普通人讲的，是对法身大士讲的。第一个阿僧只劫修满三贤位：十住、十行、十回向，第一个阿僧只劫；第二个阿僧只劫修七个位次，初地到七地；第三个阿僧只劫是八地、九地、十地三个位次。这就是说这四十一位法身大士，前面四十位修成的时间要三个阿僧只劫，修满他才是等觉菩萨。等觉修成佛果，要照前面那个样子来看，比例来看，可能也要一个阿僧只劫才能够圆满成佛。因为愈往后面愈难，时间愈长。所以这些人聪明，到极乐世界去，到极乐世界去成佛这个时间缩短了。这些法身大士生到西方极乐世界，《观无量寿佛经》上讲得清楚，实报庄严土上品上生。他们到西方极乐世界去成佛，太快了，恐怕一劫都不需要，马上就成佛了。这是为什么要往生到西方极乐世界，道理在此地。
　　诸位要想一想：如果不生到西方极乐世界，我们在这个世界修行，什么时候你才能够突破十法界？这是一个很实际的问题摆在面前。你什么时候能够突破六道？突破六道，见思烦恼要断掉，你才能出得了六道；尘沙烦恼再破掉，你才能出得了十法界。我们学佛修行不是这一生、这一世。《无量寿经》上我们读到，阿闍王子他们一个小团体五百个人，佛说得很清楚，过去生中曾经供养四百亿佛。那个亿，印度人讲亿没有标准的，不是我们中国人说的万万叫亿。印度人不是的，百万也叫亿，十万也叫亿，到底他是用那个标准，我们不晓得。我们就算最小的，十万叫亿；四百亿佛，一亿是十万，四千万。四千万尊佛，一个人出世，不见得每一生都遇到佛；你才知道过去生中修行时间之长，我们看恐怕不止三个阿僧只劫。修到今天，想想怎么样？还是这个样子，这才知道出头难。
　　为什么修无量劫还是这个样子？习气、毛病不断。一轮回，一投胎，修行的功夫完全退掉了，退得干干净净，每一次都要从头来，你说这个多苦！虽然累积这一点善根福德，它不管用，这个成就就大难大难了！我们想到《弥陀经》上讲的，这是讲造五逆十恶极重的罪业，这个人觉悟了，回过头了，真正念佛想求生净土，将来生到西方极乐世界，这是带极重罪业，下品下生。下品下生生到西方极乐世界，假设没有佛力的加持，他要多久突破十法界？十二大劫。这经上讲的，下品下生十二大劫就花开见佛悟无生。换句话说，不得阿弥陀佛威力加持，在西方极乐世界单靠自己修行，十二劫他就证得圆教初住菩萨的果位。那跟我们这个世界不能比，我们这个世界千倍、万倍都达不到这个境界，这才知道西方世界殊胜。
　　《观经》上讲的四土三辈九品，讲的时劫，都是随顺我们说的。为什么？因为西方极乐世界的人心地清净，没有分别，没有执著，西方世界是平等的世界；生到西方极乐世界，他的能力、他的智慧、他的受用，跟阿弥陀佛没有两样，你念《无量寿经》四十八愿，你就晓得。所以，西方世界是平等世界，这是真正不可思议！所有十方一切诸佛国土，都不能跟它相比。所以释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」。释迦牟尼佛赞叹，就代表一切诸佛的赞叹，佛佛都赞叹，十方三世佛，阿弥陀第一。这就是说明为什么依照这个方法修行，可以突破十法界。突破十法界就是到一真法界，一真法界就是《华严经》上讲的华藏世界。到了华藏世界，遇到文殊、普贤，十大愿王导归极乐，到最后统统要到极乐世界去。
　　今天不管他学哪一个宗派，哪一个法门，参禅也好，学密也好，我们都很欢喜。为什么？将来都要到西方极乐世界去。不过我们去得早，他去得很晚，这我们很清楚，我们直截了当就去了，他还要搞到华藏世界，然后遇到文殊、普贤再劝他去，我们到那里早就成佛，你怎么这个时候才来！我们清楚，他不清楚，他迷惑颠倒，不肯相信这个法门，这是业障深重。实实在在讲，他修其他的法门，能不能突破六道、突破十法界，太难太难了！老实讲，许许多多的人，道理都没有搞清楚，他用功，实在讲用功的人我们看得出来，不是看不出来，用功的人看得出来，你功夫到什么境界，我们也能看得出来。这是不深入经藏，没有办法知道境界。理论、方法、境界都要清楚。所以最高的东西、最深的东西，一定是最简单、最容易的，这个观念我们一定要搞清楚。不要以为高深的东西都是很难的，很难的东西决定不是最高的，最高明的东西一定是最简单、最容易的。黄念祖居士讲经常常用照相机做比喻，他说高级照相机又要对焦距，又要设温，那是一大套的学问，照出来三十六张，未必能照出一张好的东西出来。他说那个不是最高级的，最高级的是傻瓜照相机，不懂得，按一下就张张都漂亮，张张都好，那才是最高明的东西，最好的东西。这个比喻也很有道理，价钱又便宜，照出来张张都漂亮的，这才是最高、最好的东西。
　　【一切众生，无论利钝。】
　　这是讲根性，无论是根性利的、根性钝的。
　　【皆可随顺而入】
　　《金刚经》讲的是最高的，每个人都可以用。你真正把这个道理搞明白了，就在你现前生活上，你马上就可以用得上。
　　【此之谓无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。】
　　这开经偈讲的话，没错！《金刚经》嫌深了，是深了一点，可是讲清楚了，也就很平常了。难在哪里？很不好讲清楚，难在这个地方。净土法门这一句阿弥陀佛，懂不懂都没有关系，只要肯老实念就行了，所以那个法比这个法更高，更简单、更容易！成就比这个更殊胜，这是一定的道理。依照《金刚经》这个法门，还是要念佛归净土；不归净土，还是不行。证得圆初住的菩萨，还要搞三大阿僧只劫，哪有净土这么简单、这么殊胜？
　　【此之谓真实义。故得此四句偈，不但全经在握，一切佛法在握。】
　　这四句偈，两句一偈是世尊二十二年讲般若 精华之所在，两句就是「不取於相，如如不动」，这个两句；一偈就是我们现在读的这首偈，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这六句你真正掌握到，《金刚经》全经掌握到了，世尊二十二年讲的般若 你也掌握到了，四十九年讲的一切佛法也掌握到了，总不出这个意思。我们今天就讲到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

wlxg20130220

　　刺史又问曰：“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。”

　　师言：“使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化。经文分明，去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：‘随其心净即佛土净。’使君东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西。悟人在处一般，所以佛言：‘随所住处恒安乐。’使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶即行十万，后除八邪乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟念佛求生，路遥如何得达。惠能与诸人，移西方于刹那间，目前便见。各愿见否？”

　　众皆顶礼云：“若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。”

　　师言：“大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀；人我是须弥，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱，愚痴是畜生。善知识！常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒；去贪欲，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性，如来放大光明；外照六门清净，能破六欲诸天；自性内照，三毒即除；地狱等罪一时销灭，内外明彻不异西方。不作此修，如何到彼？”

　　大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉。唱言：“普愿法界众生，闻者一时悟解。”

　　师言：“善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”

    韦公又问：“在家如何修行？愿为教授。”

　　师言：“吾与大众说无相颂。但依此修，常与吾同处无别；若不依此修，剃发出家于道何益？颂曰：

“心平何劳持戒，　　行直何用修禅！
　恩则孝养父母，　　义则上下相怜，
　让则尊卑和睦，　　忍则众恶无諠，
　若能钻木出火，　　淤泥定生红莲。
　苦口的是良药，　　逆耳必是忠言，
　改过必生智慧，　　护短心内非贤。
　日用常行饶益，　　成道非由施钱，
　菩提只向心觅，　　何劳向外求玄。
　听说依此修行，　　西方只在目前。”

　　师复曰：“善知识！总须依偈修行，见取自性，直成佛道。”



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