雪庐老人（李炳南老居士）

wlxg20130220

敬摘自《雪庐老人（李炳南老居士）遗教三篇——新元讲席贡言》




雪庐老人（李炳南老居士）遗教三篇——新元讲席贡言




雪庐老人遗教三篇——新元讲席贡言（第1集）

今年開始為什麼不講經？先發這個表、解釋這個表是什麼用意？這我跟諸位說一句。什麼用意？譬如我們講的這個《華嚴經》是《八十華嚴》，那麼我們印的這個本子是十六本，講了十二年還是十三年，我記不得了，才六本，還沒講完。六本，沒講完還有十本。還有十本，諸位想想，講經的這個人九十多歲了，一年講一本的話，還有十本，還得再講十年。說個十年，不但說十年，十天誰敢保險？所以說我們先不講經，不講經幹什麼？把這經上，我們講《華嚴經》的用意在什麼地方，把它綜合起來，簡單扼要的說說。好能以聽懂了的，懂得這個表的用意了，再講這個經，長講也好、短講也好，有所得，有所得就好辦了。這是講這個表的用意，這是一。

還有二，二是什麼？就是這都是因緣。原來淨土宗自古以來，不論哪一宗的人，禪宗、密、律、教等等，沒有一個敢多說話的。現在忽然間有人出來要改經，把這個經一改，改的大家弄得，全台灣的差不多，不光台灣的，台灣以外，凡是學佛修淨土的，都起了疑惑、都攪亂了，這是自古以來沒有的事情。因著這個樣子，所以我們這個講《華嚴經》的功夫，從前是講個大意，叫他們這一鬧，不講了，選出來講《華嚴經》的功夫，一句一句的講，這個大家還記得。所以每一次講，講個十句八句就很多了，當然就講得慢了。

那麼早有聲明，只要諸位對這個教理明瞭了，把《華嚴經》後來講的十迴向，證入迴向以後，微細智。微細智，不聽《華嚴》的一點不懂得。講這個微細智就可以說了，為什麼？除了佛叫「世間解」，除證佛以外，連等覺菩薩也不懂得，這給諸位說。所以說只要介紹出淨土宗的要義來，今年再講，再三的聲明，不能那麼一句一句的講，還是大意的講講完了。這些話諸位當然還都記得，不得不交代交代。

但是，一，這個表是一共三段，講了兩段，剩下第三段。這三段意思皆不一樣；皆不一樣，雖不一樣，它是連串著有關係。隔了時間這麼久，前邊那個怕你忘了，不說、不解釋，突然間講這個第三段，聽不明白，這是麻煩處，這是沒法子處。這怎麼樣？這必須得把前邊這兩段多少的說個大意給大家，再說說，說說這才連起這個頭緒來，有線索，這個事情是必要的。經書、文章，不通文理怎麼能講經？經解釋文理，解釋這個經的文理，上幾次也給諸位說過多少，中國這些大文學家自古來，不說現在，能翻譯佛經的人，找不出幾個人來，翻譯的文字也並不是普通人能做得到的，給諸位說明白吧，好不容易的。所以說佛法無人說，雖智不能解，要沒有人在那裡按著祖師說的話給大家解釋，大家多麼大的學問，看也看不懂。本人說的話沒有自己的，解都是古人書上現有的。可是不得不把前邊這個再給諸位介紹介紹，這才能連起線索來。

得先懂名相，名相就是文理，先懂了這個才能講意義。連字還不認得，文理還不懂得，講什麼經？再說一句重要的話，這一張表，果然能這三段都聽明白了，聽明白了怎麼樣？可以說，大家只要聽明白了，整個的佛經就算是這個道大家得到了，說這麼句話，就勝聽十年。為什麼這樣講？十年八年就把它集合到這個樣，集合這麼個樣不是容易的，不是哪個人一看就能寫出來的，沒這種道理。事非經過不知難，不自己動過手的人不明白這個情形。諸位要明白這三段文了，對於佛的教理，對於淨土宗的教理，不能說全懂，可也懂個十分之六七，對於佛法各宗的這些善巧方便也就明白一些，這就說得很廣了。

我們在這交代，不能不交代這麼些話，先看這個表。什麼呢？上頭那個開頭，注意，這都是佛理，這幾個字不要看不起它，哪個字要一講都麻煩，粗枝大葉的囫圇吞棗講過去，怎麼知道性，真講那就麻煩了。大家看這個題吧，「世出世法，本立道生」，這八個字，這是開頭。這個題目這個開頭就不甚懂，什麼呢？不是不學佛的人，不學佛的不懂那沒有什麼，學佛的人就講不通。那麼一想通了，這八個字就不得了。這八個字跟諸位說，就是三層意思。三層意思跟諸位說了，先懂得這個。先講這個「世」，頭一個字，這個「世」是什麼？跟下頭連著，世就是說的世間法，這是一條。就光講這頭一個字就行了，什麼叫世間法？這句話就麻煩了，世間法跟諸位說，世間法就是凡學過佛的才能以聽，才能以給他講，不學過佛的就不能講。怎麼不能講？就是這個淺薄的這一套，要不學過十年八年的佛，這個也聽不懂。

什麼叫世間法？這個就麻煩了。世間法跟諸位說，在佛經上叫人天小果。什麼叫人天小果？萬物，有動物、有植物、有礦物，單指這個動物，動物，一切有性情的都叫動物，最小的一隻螞蟻、蚊子，這也叫動物；最高，在一切動物裡頭，人嘛，人為這一切動物的萬物之靈，人為萬物之靈，這個大家都曉得。這就說人是動物裡頭的一個，得了一個小果位。怎麼叫小果位？怎麼個小法？還分大小嗎？這個小是代表很短促的時間就完了。諸位這個人，咱們這裡說以台灣而論，短促，短促是個什麼樣子？各地球上皆不一樣，我們這個地球上有活得年紀大的，也就是一百多歲。所謂一百多歲，按古人說，一百二十歲這是上壽，一百歲以內這是中等壽，七十歲就算下等壽，不到七十歲，談不道上，不算有壽。給諸位啟蒙的，這是書上的學問。那麼就說，咱也不說下，也不說上，這個中等的，活八九十歲的人也不甚多。不說台灣，有數的，你要不信你算算，台灣一共有多少人，活九十歲的有多少人，你算算，也就是個千分之一。這個小果，這就是說短短的就過去了。這是人天小果之一。

還有，人天小果，人是小果，怎麼加個天呢？天的壽限長。怎麼個長法？聽過佛經的才能以講，不聽過佛經的，你講給他聽他也不信。這個大家知道，頭頂上是四王天，一共二十八層，一層高起一層，壽限一層多起一層。四王天壽限就是五百歲，咱們連一百歲活不上，人家活五百歲。人家那個五百歲可跟這裡又不一樣，算法不一樣，那裡的一天一夜是這裡的五十年，你算算這是多少年？這都很長的，很長的比起人來長，再往上比還是短。還又說起來，人天小果短短的時間就完了。這個人天小果，大家要明白這個。

這個字講了以後，咱粗細簡單，再講第二個，第二個出世法。出世法是什麼？出世這個世是世間法，世間二十八層天以內，出世間，超出這個二十八層天以外，不在這個世間裡頭，這就出了世。出了世怎麼樣？出了世那就壽限了不得。咱們不必說，咱們沒有一個出世的現在，都在世間。什麼人出世？出世就不算世間法了，出世間法了，到出世間法也分大小，最小的是羅漢果。羅漢果怎麼樣？怎麼個說法？人間天上七番生死，你想是多少年，這才超出這個世間去。出了世間，出了世間沒有輪迴了。你講個輪迴，這就來了麻煩。什麼叫輪迴？我可不能再講了，這個。為什麼？咱們聽經在這裡聽了幾十年，都是佛教徒，都懂得輪迴；要給不學佛的人，你講這個他就不懂了。什麼叫輪迴？那就得解釋，那一解釋又麻煩了，講這個六道輪迴，那講起來種種之不同，那就好麻煩的，也給他們不能說，說他也不懂，你看這個難了吧。

所以說出世了，成羅漢果了，羅漢果是出世法的小果位，大果位呢？大果位就是得發菩提心。什麼叫菩提心？現在咱們都說「發菩提心，行菩提道」。菩提道怎麼講？上一次，講這個以前，跟諸位解釋過，菩提就是菩薩簡單的解釋。怎麼呢？菩薩是四個字的名字，菩提薩埵，中國人喜歡簡單的說，菩提薩埵去兩個字，菩薩。菩薩怎麼樣？什麼叫菩薩、什麼叫羅漢？菩薩跟羅漢不一樣處，這個羅漢是自己出去三界，不在六道裡頭轉了，他就算是入了涅槃。

我一提涅槃兩個字又麻煩，什麼叫涅槃？今天在這個道場我不能再解釋，在外頭跟沒學佛的人可以解釋給他聽，講話都難了，內行人跟內行人講話才省事，跟外行人講話沒法講。

菩提就是道。菩提就是道，菩薩就是道，羅漢就不是道嗎？羅漢那個道不能算菩提道，這羅漢，人家是菩提薩埵道。菩薩怎麼樣？菩薩必得自己解脫自己，把自己這些方法，解脫的這些方法、了生死的這些方法再教給大家，自己度自己，再度他人，這叫大乘法，這才叫菩薩。這個大家聽明白了吧？這個要明白，這個出世法也不一樣。

但是這個菩薩，說菩薩了，菩薩又不一樣，愈講愈複雜。怎麼不一樣？這個菩薩，咱們講了《華嚴經》，十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個階級以後，等覺、妙覺，五十二個階級，這五十二個階級又不一樣。五十二個階級怎麼不一樣？在這十地開始，到咱講的十迴向為止，這一段算是菩薩裡頭的賢人。賢人怎麼講？也是得跟內行講。不是有聖人、有賢人嗎？他還不算聖人，十迴向還不算聖人，還是賢人。現在學了佛也不曉得幾天，也受了菩薩戒，名字是菩薩戒，菩薩怎麼講他也不知道，他就自己稱了聖人，這是自己造罪業的一件事情，妄自尊大在這裡造罪業，不但沒好處，並且造了罪業。

地前菩薩稱之為賢人，過去十迴向，登地菩薩，一登地了，那就敢叫聖人了，那才稱聖人。雖然是聖人，到哪裡？到第八地，一地到第八地，雖然是聖人，還有個比方，這個聖人也不一樣，有全部的聖人，有半個的聖人。怎麼還有全個的聖人，還有半個的聖人？這個又得念中國書才能給你講，不念中國書，說出來也不懂。怎麼？念中國書，這書上都有，「柳下惠，聖之和者也」；「伯夷，聖之清者也」，聖人都不一樣。「孔子，聖之時者也」，孔子這個聖跟他們那個聖就不一樣，「孔子之謂集大成」，聖人也不一樣。這個不但是跟不學佛的給他講他不懂得，跟沒念中國書的講也不能講，都不能開口。現在光念，那就嘴上積點陰德吧，說說不好聽的話，念的是不中不西、不南不北，五大洲哪一國的文字咱也不懂得，寫出文章來現在我都看不懂，查字典都查不出來，那有什麼法子？就不能講。

這是到了等覺以後，到了妙覺；再往後，到了妙覺，這才成佛，說是三大阿僧祇劫。這就很長了這一段，翻譯了之後再說，一次講得很長了，翻譯也好麻煩。成了佛以後，這是後頭本立道生，這個道，又講這個道字了，這才證了道，不到佛不算道。咱們大家在這裡是修道，不是證道，在這裡修，你多大成功還不一定。

道是什麼東西？不懂佛經的是不懂，不懂佛經的沒念過中國書的又不懂，這個道就難了。這個只要念過佛經的，光會說，講不明白；不念過佛經的，念過中國書的，雖然念，懂得的也不多。跟諸位說，什麼呢？這個道，道就是本性。咱成天講經，佛講明心見性。明心見性，見了性。見了性，這個性不是一天見的。好比這個月亮，初一、初二、初三，一直到十五，不一樣，你看見有什麼用處？見了性是整個的圓了。整個的圓了，唯佛一人是圓了，其餘的都是一半。這是本性，這算證了道。

這麼說，佛的性跟我們不一樣了？一樣。性在哪裡來的？這又得念過書，「天命之謂性」。我說這個，沒念過中國書的也不懂得，你再叫我用我的言語講，我不會。「率性之謂道」，這個性不叫它變樣子，這是說俗話，好懂，沒變樣子就叫道。連性咱還不懂，怎麼變樣子不變樣子更不懂，那怎麼會知道這個道字？

就沒有見過道的嗎？這個我跟大家說，這就得把這段翻譯了，這是三個字都講完了，世間法、出世間法、道，就是叫大家證道，本立道生。本立道生怎麼講？本立道生這得念過中國書的，「君子務本，本立而道生」，哪個都是聖人書裡說的話。現在都是洋聖人了，這些話他都不懂得，那就難死人了。那麼就講這個本立道生，把這個翻譯了以後，我把這個道字給諸位講講。

這不是起開首這些字都跟諸位簡單的介紹出來了，介紹出來為什麼又標出來三段？前面都說過的，頭一段專說的世間法，在這六道裡頭輪迴，說的世間法，第二段是出世法，都講過了，剩下第三段。就是頭一段，那你就光講後頭這一段不行嗎？何必還得有前邊那個？那可不行，有連帶關係。什麼關係？不是求道嗎？大家上這裡來，你是來聽的文字、講的文章，你是跟我來求的道？我給諸位說說，我問你這句話，諸位要是來這裡聽文章，講的這些文章你會講了，你還是不了生死，還是在輪迴裡頭去轉悠去，什麼用處也沒。學了佛就了生死，學佛的人多了，一千個學佛的挑不出一個成就的來，千分之一找不出來，怎麼呢？都是退轉，退轉的原因太多，都是退轉了。

所以說今年一開頭先教大家注重這個道字。注重這個道，這個道是說的什麼？道，頭先說過，修道，然後才證道。道你不修它就證嗎？就跟這個扇子似的，你得拿些東西來做扇子才成扇子，不做扇子就成扇子？它不是天然就來個扇子。古人的話人人都知道，公修公得，婆修就婆得，不修就不得，全在個人修。古人的話，師父領進門，領進門來了，修行在個人，領進你來，你修不修那全在你自己。釋迦牟尼佛的學生太多了，並不是人人證了果，這個還不懂嗎？既然這樣說起來，講這個道了，就是求大家修道。

修道容易修嗎？也容易修，也不容易修。這話怎麼講，說的這話糊裡糊塗。我說得很明白，說容易有容易之法，說難就有難之法。第二段就是難之法，必須按照第二段走，這才能一步一步走上道了，可又很難。很難有多少人做到？很難，自古以來，現在這個全球上的人口是多少？我也不知道這個數字，合起來現在找不出一個成佛的來。這不是難嗎？不但不成佛，成個人都不容易。現在成個人都不容易，諸位聽明白。現在明明是哪一國的大總統，大總統是赤身裸體光著腚下的生，死了以後還是光著腚走，去輪迴去，變豬、變狗、變什麼，還是它這一套，逃不過輪迴去。光看眼前不行，愈往這個愈倒霉。

那這個怎麼講呢？這個我跟諸位說吧，先說說，只要是眾生皆有性，這個性怎麼說？這個性，就是本性，迷了就是六道眾生，覺悟了就是佛，就是一個覺、一個迷。迷者，全部的迷；覺者，覺一半的有，全個的覺了的很少。那怎麼辦？為了你自己覺不了，這才有第三個辦法。第三個辦法是什麼？叫「二力」，兩個力量，你的一半力量，佛的一半力量。

果要好吃。身子呢？沒什麼，身子可以做材料。身子以下是根，根在土裡埋著看不見。誰要樹根了？都把根本捨掉了。捨本務末，大家聽明白了嗎？不要根，就跟這瓶子裡的花一樣，好看，好看三天、兩天就完了。所以說今天跟大家講的這個表，在根本上入手，先培養根，根深就茂盛，就是樹幹就好，樹幹好了才開花，開花以後才結果。所以說大家聽了這個就可以自己修，力量不濟，力量不濟有幫你忙的，除了淨土宗沒有幫忙的，是二力的關係。

二力，大家在講淨土宗的也講不明白，給諸位說了，我見這些註子我見得不少，把這個二力轉轉悠悠說得都太囉嗦，簡要詳明的簡單說出來，沒有這麼句話，愈說愈讓人不明白，講一些理，之乎者也的轉上一大套，愈轉愈不明白。我說一個簡單的，一個二力，二力，譬如，這是個比方，就是比方，沒有真實。我這一個人在這裡一下子劈開，只有一半身子，一半，一半一條腿、一隻手，這是一半，說話也不行，什麼都不中用，走路也不行，一半嘛；再把他也劈開，跟我一樣，這兩個合起來，兩隻手兩個都行了，這叫二力。你說的這個，哪有這種事情？人沒有這種事情，河裡的魚有比目魚，有比翼鳥，你見得少那有什麼法子？他兩個人合起來就行。這裡頭，所以說幹什麼必得多讀書、多看、多學，除了學以外沒有別的辦法。這就是二力，兩個人的，一個人一半，打差哪一半也不成功，就這麼樣子解釋吧。

所以說第一步，咱們台中先學著提倡念孔子書，在人道上走。人什麼呢？佛法怎麼講？人身難得，天比人，人很重要。那麼天不更好嗎？天比人享福，享福是天上的福最大，享福的人不能做事情，修道難。富貴人修道難，有錢的人勸他修道好難，這得有個人的心願。人道是也有苦也有樂，這才能修行。所以說中國這些聖人，中國的聖人，你要看他是念書的聖人，就算念書的聖人；你看他是佛菩薩來應身，就是佛菩薩來應身。何以呢？觀世音菩薩三十二應身，應該什麼身度他就變什麼身，也變男的，也變女的，也變老的，也變少的，也變文的，也變武的，隨著變化。中國這些聖人也都是佛菩薩變化的，叫應身，來幫我們的忙。

我們在這裡是自己不覺，這個孔子的書上都有，有什麼？「誰能出不由戶」，比方說這個道，大家都修道，道是什麼？哪一個人走路在這個屋裡不得走門，在這個門戶出去？任何人出去，你得在門裡出去，沒門在牆裡往外出是不行；第二個就是「何莫由斯道也」，什麼事情能離開道？離開道不能走。這是孔聖人教人的話。那麼這個道又得說起來，他修他的道，我們修的我們的道，道一樣嗎？道一樣。怎麼道一樣呢？這個性哪有兩樣？性就是只一個性，真正有學問的人，他就是性是一個；那些念書念得糊裡糊塗的，他才有兩個性、三個性、五個性、一籃子性，那就是胡說八道的一套，那他才不懂得，性只一個。性只一個，不過雖然一個，方面太多，譬如這一個表，大家都叫它一個表，有前有後、有左有右、有上有下、有裡有外，這一些方面，各處都不同，你見的是哪一方面。總而言之，合起來才是個表，不是一個東西叫表。這是一，這是方面，你眼睛見的。

再你求道的功夫，有入得深、入得淺，入得淺的在皮膚上，就入得淺，再往裡入是皮裡肉外，再往裡入是肉，肉再往裡頭入是筋，筋以後是骨，骨以後是骨髓，愈入愈深，有深淺之別。深淺之別，這個深辦不到，為這深辦不到才有兩種力量，那個到第三次講。這是今天題也講完了，把前面那個第一段說出來，必在人上著手，根本，把人道修好了，這才能學佛，這個玩意早先，不是今天說的。曹操，也沒有曹操佛，也沒有秦檜佛，這個你都知道，自古以來壞人有嗎？先把人格做好了，扎住根本，這就成功了。

今天到這裡算一個段落，再講要接著一個段落，所以又得耗費時間，咱今天少講一點，請大家原諒。這個表都保存著它，下一次帶來。




雪庐老人遗教三篇——新元讲席贡言（第2集）

把這個表統統找出來。上一次跟諸位說過了（繼續把表找出來）。這個表原來是三段，三段上一次雖然是講過兩段，從前講的那個也怕不記得了；再就是記得，再講前面那個，你說是那太重覆了？雖然這樣講，但是我們把前面的多少的還得介紹介紹。但是這個介紹給諸位講明白，介紹一次是一個樣子，介紹一百次是一百個樣子。這話怎麼講？這個佛法給諸位說，非得佛一個人才能了解一切，除佛以外，不過是知道個一面、兩面、三面就完了，不能全部的知道；若要全部的知道，講這一句可以講上一大阿僧祇劫也講不完，這話都是經上的話。所以說，成佛說容易就容易、說難就難。

上一個星期三是講的世間法。世間法是什麼？世間法是求道的根本，必須先在根本上扎根再講，這個大家都記得，講過了。那麼扎住根，這個當中間的就跟樹幹一樣，到了最後開花結果，結果那是到了圓滿處。大家光看見開花結果，不知道開花結果是在哪裡來的。開花結果在樹幹上，樹幹是在樹根上，根扎不住什麼也辦不到，所以這一次請大家注重求道求根本。

我們求道是志在結果。志在結果，結果是什麼？結果得講出世法。今天講出世法，請諸位今天特別的注意聽聽。為什麼說這個話？也許講完了，也許講不完，看情形。因為什麼？我們是要求結果，求結果就是出世法，出世法咱們大家問問，哪一位有把握？哪一位，不要說得到道了，能聞到道了嗎？聞思修，聽見這個道是什麼了嗎？要聽見，懂得這個道，聽得懂了，孔聖人說的話，「朝聞道，夕死可矣」，上午聽見，到下午壽命就完了，也不算空來一趟，聞見道了，聞見道就好了，聞道就不容易！現在，不論是出世法這個道大家是亂講一套，這個世間法也講得亂七八糟。為什麼？道只有一個，沒有兩個，上一次都說過，有深與淺之別。一講出世間法，請諸位先明白，別走錯路，這是很要緊處，所以說把這個話先請諸位注意一點。

出世就是不在三界裡頭，不入輪迴了，這個不很要緊嗎？這叫出世，出了這個世間。出這個世間也很麻煩，最低限度也得有六種，大家聽明白，不是說說就懂的。什麼六種？有普通辦法，這是一種，有特別辦法，有小乘法，有大乘法，有賢人的賢法，有聖人的聖法，就說這六種。這六種不過是六個節目，這六種一分，那簡直是六萬也不止。不必說多，先懂這六個名目，給諸位多少的說說，大家是走的哪個路子。這個要緊了吧！（問：這個六個一分開來不止六個？答：這六個，通別、大小、聖賢，六個。問：一分開來不止六個？答：一個就分若干，六個分起來無量無邊。）

說出六條來也一聽就麻煩，還愈分愈多，那再來幾萬也分不清楚。這個話是不是誇大？大家嘴裡常說的一句話，這句話是經上有的，大家光會說不會講。什麼？大家知道「佛法無邊」，這句話人人會說。要是有了一定的數字就叫有邊，佛法無邊，無邊，那你說出六種來，六萬種也不止，你說六十億種，六十億還有邊，佛法無邊就講不止。那這個「佛法無邊」是哪部書上的？我給諸位說，咱們講的《華嚴經》，這《華嚴經》上有「無盡藏」，這個大家聽了不止一次了。「無盡」怎麼講？盡藏是到了頭，無盡，沒有頭。《華嚴經》可聽了？大家要知道這個樣子的。

要這麼著這個佛不能修嗎？給諸位說，前邊說的這六種，一種是特別，那五種不論，那五種簡直是，修那就麻煩了。特別怎麼講？特別，很簡單就成功，那叫特別。那你先講講這個特別吧，特別今天不能講，我講不出來，我沒這麼大的學問。先把普通的這五種講了，你自然就知道那個特別的，那個特別的跟這五種皆不一樣，把這個話先交代了。

這樣的說起來，要給諸位先說，讓大家心裡有個底。有個什麼底？這特別的就是八萬四千法門裡頭這個淨土宗是特別，除了這個都普通。這個怎麼個特別法？就不能講了，等講完了這個，到第三條上，自然跟諸位介紹，給你說個大概。老師你說明白不好嗎，為什麼說個大概？等覺菩薩也說不明白，給諸位說吧，唯佛一人能說明白，除佛沒第二位能講，我也只介紹介紹就是了，把這個話先說出來。

這樣講雖然說特別，但是這裡頭特別之中又不特別。怎麼特別之中又不特別？在家裡坐著特別，什麼也不幹，那不特別嗎？什麼也不成，必得自己動作動作。動作動作什麼呢？就是凡不信佛的人不必談論，只要信佛的，信佛的名字跟諸位說，佛的這些名詞，出了家的是比丘、比丘尼這麼些名字；在家的也有名字，就是優婆塞、優婆夷。這些話人家聽了也聽不懂，聽不懂就不說也行。可是不說是不說，還有一句話，什麼叫做優婆塞、優婆夷？多數時候不必講出個理，意思就是這樣子的，男子當居士，受了三皈，有修行的法則，叫優婆塞，女子皈依了叫優婆夷。沒皈依的，他講也信佛；信佛，佛的道理懂了嗎？不懂得。不懂得怎麼算個佛教徒？也不能算優婆塞，也不能算優婆夷。大家聽明白，叫什麼？在中國的名字叫做「信士」。信，信佛的有這麼個人就是的了，不反對佛，叫信士。你看進廟的一些人，男的、女的燒香、磕頭，佛理什麼也不懂，什麼也不知道，那個他叫個信士，他不能稱居士，這個要明白的。所以孔子說，「必也正名乎」，得把名字定明白。

既是這樣說，你說這個幹什麼，說這個居士跟信士在這上頭？是個居士，得有一定的條件。什麼條件？不問你普通，不問你特別，必得要幹。信士不幹，你只要是佛教徒就得幹。幹什麼事情？幹什麼事情？一個得了解事情，了解，我對這個事情了解；第二，得有實行。解與行，諸位聽明白了嗎？這兩個字要緊不？必得了解這什麼事情，得有實行的功夫，這兩條是任何哪一派，不問普通、不問特別，統統得有，這個大家注意注意。

講的這個諸位聽聽，即使當居士了，想著證道，必得解、必得行，這兩個字。不過即使解得也淺、行得也淺，這是特別的，就能成功，跟普通的不一樣。把這個解與行先跟諸位說出來，任何人，不論修哪一宗的，是離不了這兩個字的。

這是先講這兩條，這兩條，別的宗咱不管，咱先不談，統統得修，咱們大家修淨土的，修淨土的，我們得說說。諸位修淨土，哪個必須解？哪個必須行？大家知道不知道？這是問題。也不懂得，也不懂得不要緊，也不懂得後來就得不到結果，這不是一定的嗎？這個重要不重要？把這個話交代了，我介紹給大家，一介紹大家都知道。都知道，都知道跟不知道是一樣，怎麼呢？沒照這個去做去，就等於不知道；得照著這個做，算你知道了。

先講這個解，後講行。解，跟諸位說，大家現在我們是凡夫不是凡夫？先問這句話。我們是凡夫，我們也是有了功夫的人，這個可不是自己吹大氣的，要真明白才行。解什麼？我給諸位說一句，凡是學佛，你問問，不論什麼課本上，開頭，只要是佛教徒，先學「四念住」，任何人都得學四念住，四條。這個有知道的、能講明白的，有；有，可是不能實行的太多了，這個到時候又結什麼果？把這個四念住，大家不討厭的工夫，我給大家講講。凡是學佛的，你們諸位都在這裡三十多年了，可懂得「三十七助道品」，三十七助道品，那個道都在三十七條上。三十七條一開頭是四念住，一開頭就是四念住，四念住了才四正勤，再四神足，這三四一十二。

這個三四一十二，大家記不得的功夫，這個四念住是必須得要知道的。為什麼？我要跟諸位說一句，《彌陀經》上講得明白，你到了西方極樂世界，在那眾鳥演法，演的什麼東西？在那裡演法，演法是演的五根、五力、七菩提分、八聖道分。你得看看經上，五根、五力前頭這十二條沒說。為什麼沒說？這裡頭含著意思，沒說是沒上西方極樂世界去，前邊那個你得先知道，你不知道去不了。給諸位說吧，要緊不要緊？掛上一個居士的招牌，我受什麼戒了，虛名字，這有什麼用處？（那你翻譯這個，把這個四念住給諸位說出來，也不能細講，四念住講起來也就得講一年，簡單的給諸位說說。）

大家在修淨土，你們諸位都念過《彌陀經》，我問問《彌陀經》上一句話：念到一心不亂，臨命終時（記不得《彌陀經》，我講這個也叫白講，你得記得才行），到臨命終這工夫，心不顛倒，大家聽明白，有這麼一句，「心不顛倒，即得往生」。心不顛倒，看見佛了，一心不亂，佛就來了。心不顛倒這才往生，心一顛倒就完了，去不了了，這個經上有吧？這句話很要緊！

什麼叫顛倒？給諸位說，咱們這些凡夫人人有顛倒病，沒有一個沒有顛倒病的。因為有顛倒病，到臨命終的工夫控制不住才顛倒，顛倒就完了。你要早事前懂得，會了解這四個字，那就好辦了。怎麼個好辦法？講長了不好翻譯，這個顛倒給諸位說說。一般多少人都有顛倒，顛倒什麼？這個事情原來辦不到，沒這麼回事情，他偏認為就有，這叫顛倒。譬如這把扇子，這個燭滅了，你再點這個蠟燭，卻拿著這個扇子點蠟燭，你點得著點不著？點不著。你點不著，你認為這個扇子是火，就過去點燭，這就是顛倒。沒這麼回事情，你偏認為是這個樣子，這就不行了。

何以，什麼事情？這大家都知道，佛經上常說，你們諸位也都會說，經上說「萬法無常」。無常，哪一個能心存著無常？不論什麼身，長久，誰長久？連這個地球、連天地還不長久，怎麼會長久？存著這個常見，萬事都是在這裡受罪受苦，大家認為是在這裡享福、是快樂。哪一個不是成天找快樂，幹這幹那，幹一些傷天理的事情、損人利己的事情，都是求自己的快樂。原沒快樂，求的皆是造罪的事情，這是人人皆有的。

這個再說一句大家都知道，一般人又不懂了。原來沒有我，我是做主的一個東西，它做主嗎？這是四大假合，五蘊非有，誰給誰做主？它能給你做主？我就在這裡講經，是這個手講經，是我這個眼講經、是嘴講經？誰做主？哪一個是我本人？是雜湊起來的一個東西。原來這個東西是什麼？大家都知道，一個臭皮囊。這個不必細講，這講起來，天天活著就骯髒得不得了，死了更不必說，沒下生就骯髒，一直也沒乾淨。可是大家都存著「常、樂、我、淨」這四個字，常、樂、我、淨就叫四顛倒。我這講得很簡單，詳細講那就不得了。詳細講，大家都知道，四念住是什麼？四念住頭一個是觀身，觀身不淨，觀受是苦，觀是觀察，你這個身上骯髒得不得了，絕對的沒乾淨，連你吃的東西也不乾淨。吃的東西現在有了農藥，你在那裡吃毒藥；沒毒藥的東西上頭都長蟲子，蟲子裡頭也是有大糞也有尿，你在那裡連蟲子吃了、連大糞都吃了，你怎麼乾淨？你受的哪一條？蟲子死了在你肚子裡，你在裡頭當牠的墳墓。這是不覺悟。無我，我找不出哪個誰做主的來。

觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，心無常怎麼著？我有心，這個心，心是起念頭打妄想，一彈指幾百個念頭，幾百個念頭幾百個生死種子。這就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，就這四條。這四條名字叫四顛倒，諸位你聽明白。怎麼叫四顛倒？因為這四條沒有，任何人，你說他，你拿著這四條你跟他說，他不高興，他認為常、樂、我、淨他都有，這就是顛倒。

這個病不除，到臨命終的工夫，這上頭說得明白，心不顛倒才往生，心一顛倒就完了。這不是很要緊的嗎？給諸位說，記住這條，你們諸位了解這個不？不了解得念念，這是三十七助道品才學，什麼時間把四念住了解明白，到時候你把這個病自己把它去了，先把這四條去了，這才能有往生的希望；你要把這四條帶著，你心裡常存著這個，那你就不必往生，那不算個修行的。這翻譯了，這很簡單的，你講不完，光這個講起來，再講多少時間也講不完。觀身不淨，光那一條，自打入胎一直到出胎等等，那講起來沒頭。淨就是潔淨、乾淨，觀身不淨，身體沒下生就不乾淨，一直到死了還是不乾淨，細講起來那講不完。

這個今天講的也已囉嗦了，為什麼？沒法子，雖然囉嗦，還是萬分之一也沒講明白。可以諸位回去查查佛學字典，查查「四念住」那一項它的解釋，大家可以看看。這個可以的嗎？你要記住這一條，這個很要緊。為什麼？修淨土的人，你在這裡不能打破「四念住」，到臨命終的工夫，佛來了，可聽明白，佛不來是談不上，來了，你還有顛倒，佛就立時走了，你也不能往生。這個話很重要，這個是今天大家修行的重要的話。

了解這一條了，了解了還不行，還得什麼？還得有解有行。行，修行，你不修你不得。這個大家聽明白了，光了解，了解怎麼樣？修行什麼？這真實說，簡單的，修行什麼？善根、福德，修行這個。修行這個幹什麼？咱們是修淨土的，不修淨土的都得修，修淨土的離開也不行。怎麼還得講這個嗎？也得講，《彌陀經》上，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，你要是善根少、福德少了，也不能往生。大家聽明白沒有？不但是多少的少，現在他沒有，談不到多少，那怎麼樣？修。

什麼叫善根、什麼叫福德？善根，跟諸位說，就是道的根本。道的根本是什麼？就是心性，明心見性的這個性，這是根本。眾生皆有佛性。有佛性，有佛性怎麼樣？佛他也有本性，咱也有本性，佛那個性跟天上的月亮似的，是光明的；咱這個性是三十的月亮，一團黑，黑糰子一個，那怎麼一樣？沒見性。眾生皆有佛性，但是咱糊裡糊塗，這是要緊的。修行就是教你修明心見性，明心見性很不容易。很不容易，普通法門不容易，得斷惑；特別法門有佛的力量，好麻煩了講起來，很容易，為什麼？你修行的功夫，這叫正功夫。正功夫是什麼？就是必須下種子、扎根，這是本性，這是正功，善根，種上善根了。種上善根，還得有助，得有幫助，叫助緣。正助雙修，這一個詞。助緣是什麼？必得有空氣、澆水、下肥料，等等這些東西，它才能往上長。這是比方法，實在是幹什麼？實在你得做種種的善事、做種種的功德。種種的善事、種種的功德就好比澆水、空氣、施肥料，跟那個一樣，這叫正助雙修。這個佛經上有比喻，叫什麼？比方這個鳥，一個翅子不能飛，再一個翅子，兩個翅子，一正一助，這才能往前飛，必得要正助雙修。話只能講到這裡，不能再細講，細講那就很麻煩了，缺一也不行。

這是這個，那麼也提出來，善根你得，譬如修淨土的，你念阿彌陀佛，這個善根大了，這個種子大了，阿彌陀佛當種子，這還不可以嗎？福德呢？福德最低限度你得受五戒，除了五戒得十善業。十善業跟五戒，人天小果修的。咱不能修六度萬行，修那個咱辦不到，辦不到，五戒十善業可必得要修，不修這個，扎上根沒澆水，不成功。聽明白了吧？

大家對於五戒怎麼樣？大家對於十善業怎麼樣？今天誰知道要緊不要緊？解與行，這個《彌陀經》上都這樣講，修特別法門尚且都得如此，修普通法門非做到才行，做不到談不上，普通法門離開這個就不行。既這個樣子，就是了解這個就很不容易。怎麼不容易？譬如這五戒十善，上一次說過，人天小果修的，修這個也不過得個人天小果，不究竟的。受五戒，到下一輩子得個人身；十善可以生天，但是分幾種，天有二十八層，不是那麼簡單的。可是沒有這個就不行。但是五戒，人人大概一說，懂個千分之一，講也講不明白。十善業，這個連名字都叫不上來，不是十善業道，《十善業道經》，這是總名字，你記住，看看你表上有沒有。十善業，有業、有道，十善、十道，有道、有業。怎麼道跟業還兩樣？道跟業是兩樣。業是什麼？業是造業。造什麼業？不問你造善業，不問你造惡業，不問你無記業，一切一切都叫業，這業力，這個業是你造作。那麼造吧，我們才上來是「諸惡莫作，眾善奉行」，這就好了，造善業。道呢？道可不是這個，這不是道，道是什麼？道是你明心見性。十善業，你都諸惡莫作了，再進一步，咱這個都沒講，學過禪的都知道，「不思惡」，不思惡很好，也「不思善」，聽見了嗎？也沒善也沒惡，沒業，這才是道。這個你要一說，大家聽不懂。聽懂了的很好，聽不懂的咱修淨土的不要緊，懂得正助雙修也就可以了。這個十善業，業是業、道是道，總要弄明白。

這是把出世法的大概很簡單說說，還有說佛法很難明白，學個幾十年，一樣是一個字還不會講。這話怎麼說？這就是佛法無邊。我跟諸位說，這個解很難，說淨土宗必須用這個特別法門二力的成就。你要懂得這個普通法門，諸位都知道，淨土宗是信、願、行三個字，這三個字咱不會講，這是特別的，別的宗也要信、願、行嗎？不。大概什麼呢？你看那個經上都是：信、解、行、證。信、解、行、證，這是對了！這四條，信解行證。信解行證怎麼講？我跟諸位說一句，到鐘點了，這個名字叫「四滿成佛」，信解行證一個字就成佛！信滿了也成佛、解滿了也成佛，行、證是不用說了，最徹底是那個證。這個佛不一樣，為什麼不一樣？給諸位講過藏、通、別、圓，這個得看《四十二章經》看看。這一個字就能成佛，大家對四滿成佛懂得的有幾個？

這個信還不會講了。這個信，我只講講這一個字，這個解不用說了，那得破塵沙惑，就是解了。這個信怎麼？信大家聽，總的這一切佛法，原來是不生不滅，真正佛法是不生不滅。不生不滅怎麼樣？不生不滅，懂得這個理了才行，萬法不生，萬法不生就不滅。所以那個偈子上，有四句，才上來，很長的那個話。佛沒成佛的工夫，天變了一個夜叉，就說這個，「諸行無常」，這些法都不長，不長久，「是生滅法」，有生有滅。有生有滅怎麼長？生了滅、滅了生，來回這麼著。佛聽了這個話覺悟了，趕緊求他，是懂得，怎麼個辦法？這得說個道理來了。「那不能講，我餓了，我沒力氣講。」「你餓了怎麼辦？」「餓了我得吃人肉。」佛一想怎麼辦？「好，你說出來，你吃我，我願意捨身。你說出來，咱倆講好條件，我蘸著我的血我就寫上，你吃肉，我寫上。」「好，我吃你，你講好了條件」，「生滅滅已」，生跟滅這兩條都沒有了，「寂滅為樂」，這才真正樂了。這個《涅槃經》上的，這個大家去查去。所以信得先懂得這個道理，諸法無生、諸法無滅，也不是自然，也不是什麼樣的力量造成的。這裡頭的理很難講，我只講這一條。

這個解那就更不必說了，必得要了解，了解實相，這個分藏、通、別、圓，哪一條滿了都能成佛。可見大家學了一輩子佛，連個信解行證都不懂得。我說這個是說誰？說那個改佛經的人，他要懂這個他就不敢改佛經了。

把這個說完了，趁著這個時間我再說一句就到鐘點了。在這先交代幾句話吧，為什麼你在說那個常樂我淨、四顛倒，這幹什麼？也有關係。他翻譯了前面這個，我才把那四個字，佛法難講處就在這些地處。我為什麼講常樂我淨？四顛倒，大家聽明白四顛倒。四顛倒在未成佛以前，常樂我淨這四個字是叫做四顛倒；要到成了佛就不叫四顛倒了，叫什麼？叫四淨德，這是一種道德，最好的，你看它又反過來了。你要是到了八地菩薩以上，他在那裡說是沒常樂我淨，那就是說夢話了，這個人是連佛法也不懂得，漸漸的有了常樂我淨。聽見了嗎？你看這佛法。常樂我淨是到了八地以上的菩薩，這才漸漸的有，到了佛才圓滿這四個字，就有常樂我淨，成了佛，也常、也樂、也我、也淨。

這麼著你在頭前說這個幹什麼？你查佛學字典去。極樂世界叫「四德樂邦」，記住這個，你查字典，極樂世界就是常樂我淨這四個字。「彼土無有眾苦，但受諸樂」，到那就常樂我淨了。你再說到這極樂世界，苦，「極樂」，到那是真極樂了，這個跟諸位介紹出來。到極樂世界就行了，就極樂樂邦了。

這佛法難講。下次還帶這個表來。《彌陀經》哪一句都難講，所以是好不容易講，都含著若干意思。


雪庐老人遗教三篇——新元讲席贡言（第3集）

前天那個表，還是講前天那個表，但是今天又有發的表。今天發這個表給諸位先解釋解釋，是什麼事情？是講這一段（後頭這段）非常的麻煩；非常的麻煩，就按著這個表這麼往下講，講出來的話，怕的是諸位聽不明白、記不清楚，所以今天印的這個表就是講演詞，這個樣子的。有這個講演詞，那你在這裡講何必用講演詞呢？就說的話，大概今天有一些都是佛學上的理論，看著，寫出來也怕得有弄不明白的，不寫出來，聽是很難懂。把這個話先交代明白。

先找出舊表來，這舊表的號數是什麼東西？是第幾號？「丙，特別帶業往生」，就是講這個。前邊講的那一段雖然不甚詳細，也就不必再講了，再講就很麻煩。從這裡起可得詳細講，著重就在後頭這一段上。

跟諸位說到這裡，大家看那個表，表是甲乙丙丁那個「丙」字，這個不必講，這是符號，甲乙丙。丙說的是什麼？就是帶業往生這一段。咱們淨土宗，與華嚴當然是有密切關係，那麼說帶業往生，別的法門，就佛家的八萬四千法門，統統是普通法門，前邊講的世間法、出世間法都是普通法門，必須按部就班，就是那個辦法，一定的。今天講的丙這一條是什麼？你們看這個帶業往生，好難講。旁邊加了一個字，叫「別」。諸位看看，就光先講這個別字，這個諸位看看。別怎麼講？別就是特別，跟別的皆不一樣，特別了。別這一個字講起來空空洞洞，怎麼個特別法？這也得把它歸納歸納。這個淨土宗不能詳細講，詳細講並不是我這個學問可以講的。什麼樣的學問可以講？到了八地菩薩以上可以來講，除了八地菩薩，任何人都講不了，給諸位說，不論什麼樣的大法師，什麼樣的祖師，皆講不了，也就是一知半解而已。所以說，這裡說一個簡單的「三別」。大家看見了嗎？這個別只說三種，不能詳細說。

這個今天講，講多也好、講少也好，講的時候無妨慢一點，諸位仔細聽。看著容易，修了多少年的淨土，看著容易，實實在在的難，很難懂，要不懂得全藏的佛理，聽這個聽不進去，先把這個話給諸位交代交代。要能把這個知道個大概再看經，大家也不會有改經的，不敢動手了，就明白裡頭哪一句話含了些什麼意思，這學問才能進步。

這個特別處，第一條，第一條是什麼？「先離輪迴而後證果」。這話講不通。我跟諸位說，輪迴是一種事情，證果是一種事情。什麼叫輪迴？輪迴是死了生、生了死，死死生生永遠不斷，在這個六道裡頭來回的轉，這叫輪迴。太苦了，太苦了。太苦了你叫他不苦行了不？不苦行。不苦怎麼？不輪迴就不苦了。怎麼這個不輪迴法？你得證了果位。證了什麼？這個佛法裡頭最低的是羅漢，再就是緣覺，聲聞、緣覺，這個沒問題，這是小乘、中乘。再往上就是菩薩，菩薩可就麻煩了，菩薩若干種，那一層層的那就很麻煩，這個證果那就好不容易了。證了果，自然而然的就不輪迴了，不證果是非輪迴不可。先明白這一條。大家沒證果，今日之下，沒證果前途就渺茫極了，就不得了。

淨土宗的特別處是先離開輪迴，而後才去證果去。這便宜不？特別不特別？你們諸位想想。除淨土宗，你把三藏十二部你去查去，沒有一個這個辦法。沒證果位，先離開輪迴，這個誰也不信，愈學佛的愈不信，難信之法，沒這個道理。這等於什麼？等於吃了飯才飽，這是先飽了後吃飯，這個道理怎麼講得通？不吃飯先飽了，沒這個理。這個就是不吃飯先飽。

那麼說的這個第一條，第一條的講解，還是諸位看今天發的這個表，就講這三條，這是一、二、三，列出來的。這個講了，也看得明白、也記得清楚。大家看表。

這個頭一條，看了嗎？「輪迴即是業」。在這個六道裡頭輪迴，為什麼輪迴，生了死、死了生，為什麼？為的你造作的業力。這個業咱當時還不能講，為什麼？這一個字講起來又得幾點鐘，咱先寄存到這裡，慢慢的來，我一個口說不出兩種話來。就是造的業，這個業不問你善業、不問你惡業、不問你無記業，這個業有若干種類，什麼業結什麼果，什麼業結什麼果，你造了什麼業，就入什麼輪迴。這個大家可聽明白？這不說，輪迴就是業力。咱們大家造業？沒有一個人不造業的。誰不造業？連佛都造業。你在這裡胡說八道，沒聽說過佛還造業。沒聽說，咱講完了，我把佛經上的證據，不能瞎空口說，得拿經來叫大家看。經上只要有，你敢改經，我可沒這個能力，我也沒這個膽量，經上有什麼我就說什麼。註子？註子不可靠，祖師的註子也不行。怎麼呢？他沒到佛的境界，佛的事情他不明白，也就是註個大概而已，把話說明白。這是解釋業力的關係，你要明白這一條，這是頭一句。

第二句再看看，這是說那個業說完了，「不生就是果」。不生怎麼講？不生是無論什麼不生，不生長，不生出來也就不消滅，不生還消滅什麼？你們諸位想想，不生還消滅什麼？沒得消滅。不生就是不生不滅，不生不滅是好事，不生不滅就不入輪迴了。為什麼不入輪迴了？不輪迴了，他得了果位。得了什麼果位？才講完了，最小也得成個羅漢果，這個羅漢果是小乘，也就不生不滅，不生不滅這也算有了果位，所以說那就是得了果位。

證了羅漢果為什麼就不生不滅？這也得說說，這不敢詳細講，詳細講沒法講，太麻煩了。不證果就是在世間，世間法，世間法就在三界裡頭。三界，大家學了這些年的佛，可以講，三界是什麼？三界就是這二十八層天，叫三界。上去是六層，六欲天，這是欲界，有男女飲食等等的這一套；上去這個六欲天，上去十八層天叫四禪天，凡夫斷了飲食男女。大家聽聽，凡夫，天上的凡夫跟我們普通凡夫就不一樣，飲食男女就沒有了。現在大家都說生天，生哪天？也弄不出來。你生的什麼天？天有多少層？生天也在這個六欲天，況且也不是容易去的。這個四禪天，四禪天上頭還有四層，叫四空天。四禪天沒有男女飲食，還有形相，還看出有形相來，四空天形相也沒有了，光有什麼？光第八識。這句話就我不能再細講了，你說什麼叫第八識？我再講這個那就沒法講了。就是咱這個阿賴耶識，就是美國這個大佛學家也不懂得這個，連個阿賴耶識都不懂，這是根本事情，他說你講的這個是風馬牛，與佛沒關係，第八識成了風馬牛。萬法就在這個第八識上，你說怎麼沒關係？別人作文章跟他辯論，我一個字也不能跟他辯論。我怎麼說？我沒法跟他說，他根本不了解，我說這個幹什麼？

所以說羅漢一層一層一層，到了色界天的淨居天，叫「不還」，不必再回來，人間天上來回七番生死，各經說的不一樣，大家要聽明白。我這說的什麼？你看《四十二章經》，大乘跟小乘說法都不一樣，這好麻煩，要講起這個來就麻煩了。最短的、快的是三次生死，慢的還要六大劫，那你想多麻煩。證個羅漢果，到了那裡，這算是出了六道輪迴，這叫出世法，離開六道輪迴了。離開六道輪迴，三界以外沒有六道輪迴，到空界上就沒六道輪迴了，那麼他還六道什麼？他還轉悠什麼？就沒有了。所以說羅漢可以出三界了，出了三界算有個果位，有個果位這個業還有嗎？業還有，佛還有業，況且羅漢。業不是頭先說了嗎，這裡不能講，慢慢的講到後頭，咱再看看就明白。

再看這一條下頭有兩句話，總括的，大家修淨土宗的，上西方極樂世界，上那裡幹什麼？「往生」。大家聽見了嗎？往生西方極樂世界，沒人說「證果西方極樂世界」，有說是證果西方，有沒有？其實不說證果說往生，生者就是有生就有滅，這是往生。光聽「往生」這兩個字，就是帶著業，這還用說嗎？「帶業往生」還有第二個講法嗎？至於頭前說的佛還帶業，那是後來的話，那個更深，講起來更不是一般人所能懂得的。佛還帶業，那還用說嗎，凡夫還不帶業的？所以叫往生。懂得中國字、懂得經義，一看這個名字就會講，就不會造謠言的。往生西方，沒有說證果西方的。

那麼大家有疑惑，到西方沒證果嗎？到西方帶業往生，生到那裡，在蓮花苞裡去斷惑去，在那以後才證果，不是不證果，到那裡不入輪迴的證果。這講起來麻煩透了，人信不信那就很難。你往生西方跟諸位說，《彌陀經》你要會講，那就不得了了。可以在那個蓮苞裡住多少時間？下品下生的十二大劫，在那個蓮苞裡不出來，十二大劫，十二大劫你算算多麼長。阿彌陀佛成佛多少年了？《彌陀經》上有，「於今十劫」。阿彌陀佛成佛才十劫，他在裡頭十二劫。十二劫太苦了在裡頭，太悶得慌；雖然悶得慌，可不入輪迴了，不變狗變畜生來回的，不受罪了，也就很便宜。這話誰看見了？誰也沒看見，信與不信由你，說不說由佛，那有什麼辦法？好了，這是第一條。

給諸位說一句，在這個蓮苞裡頭也很痛苦。雖然是在還沒開的蓮苞在裡頭，不怎麼苦，怎麼著呢？他自己不曉得，這個蓮苞裡頭也是很好的世界。問我，「你去看過嗎？」我還沒有看過，按經上說。但是什麼？就是經上說裡頭很莊嚴，後頭說，譬如佛，證了果的人乘願再來的，入了女子的胎胞裡，在裡頭一樣開道場，講經說法，這個經上有的，你查經。在凡夫界上在這個女子胎胞裡都能開道場，況且極樂世界那個蓮花裡頭就不能開道場嗎？這是一層。就算是不開道場，在裡頭算是處胎中，這個小孩子坐胎，在他娘肚子裡頭坐胎的時候，沒啥知覺，也不苦，比在六道裡頭輪迴好得多。這是一說。再一說，說是十二大劫，你在裡頭，外頭的這些六塵不來勾牽你、不來勾引你，現在咱這外頭盡勾引的，勾引你這個心就跑出去了，到那裡沒勾引的。沒勾引的，你這個心就不亂跑，不亂跑就清淨，清淨自然有快慢，就是有鈍有利，你不到十二大劫也可以就早出來，不一定，凡事都不一定的，要知道這一層。

第二條還沒講，下頭這個就是。在蓮苞裡頭，這不是十二大劫嗎？有時候不十二大劫。小孩子，這不是說的西方極樂世界，這個乘願再來的，到這個世間來的，就住在普通人的胎胞裡，有修行人在裡頭開道場，這個經上都有的。凡是我講的話都是經上的，沒有我自己的一句，我自己顧不上講，這實在話。

再看這個第二條，特別的第二條，第二是「不經次第，橫超三界」。不經次第，先講這個次第，次第是什麼？二十八層天，要想出三界，脫離生死，得一層一層一層，按著層次。在欲界，欲界譬如在娑婆世界，在人間，上去四王天，就是一層一層的上去，這叫次第。次第，那麼出去，一步步的非這樣子走不行。就好比告訴大家，這個大家都懂的，講過不知道多少次了，好比一根竹竿，一節一節一節，你得鑽到頭頂，這才能鑽得出去，這叫豎出，你得到了頭才出來了，出了三界。這太麻煩了，有一個法子簡單，不必經過二十八層天，為什麼？那麼豎的你出不去，橫著出去。這一個竹子，就在這個最底下，在這裡鑽一個洞就出來了。只一層，你又何必找那二十八層？這叫橫出。橫出，人人都橫出？不行。橫出得有兩種力量，修淨土的才能橫出，不修淨土的不能橫出，橫著出不來，自己不曉得。要知道這個，這是第二條，不經次第，橫超三界，這個二十八層不必經，橫著就出去了。這個多少年來在這裡講過，講了不止一次，說過比方。這不能再講了，講太耽誤時間，這個一說就明白。這是知道這一句了，你看這個本文，再看這個解說的話。

這個題上有超，大家說超升，超過了，超有兩種，超有升之義，往上升。往上升怎麼往上升法？這個經上都有。譬如，我們這個普通人，沒聽過佛法的，忽然聽了佛法，光聽了佛法，佛法難聞，聽了，怎麼個講法什麼也不知道，就是聽了，他心裡恭敬它，就可以得三摩地，可以得定。這個定種種之類也不一樣，這叫升。這個要是再修行，修行五戒十善是世間法，修十善可以生天，生哪個天？偈子上有，可以高超六欲天。三界第一界是六欲天，有男女飲食等等的這一套。這些外道也有天道，天道是六欲天裡的。只要修十善業，十善業裡頭有戒律，就是有不殺生等等的戒律，有這些東西就可以生天生到四禪天，這叫升。

升上去固然是很好，可出不了三界，高升了，這你看了，這是超有升之義。當時得一點小小的安穩，這就是說的話，這佛經裡頭也有比喻，這就是「頭出頭沒」。這個我給諸位解釋解釋，也說過。譬如人在這三界裡頭，叫頭出頭沒。三界好比一片大海，怎麼頭出頭沒？這個人掉到海裡了，在這個三界裡頭，在這裡頭，忽然來一個波浪，一下子一沖他，一下子，波浪來了那個力量很大，頭一下子下去了，這是頭沒。這是比方什麼？比方在這個三界裡頭，到了下三道裡，畜生、地獄、餓鬼，這就頭沒了。雖然在這個三道裡，回頭再來個波浪一沖，又一下子沖上來了，頭上了這個水皮上來了，身子在水裡，他就很高興了，又喘氣、又看見天等等的。可是身子在水裡，身子在水裡不究竟，短短的時間再來個波浪又下去了，頭出頭沒。要明白是這個情形，諸位就是做善事，不發菩提心，也不過是頭出頭沒而已，就是這麼個樣子。這是超升之義。

看第二行，超有「出」之意，有「超升」、有「超出」。「出」是出了這個三界，也是超，就是出來的意思。所以說出這個三界，三界有多層。這個不必細講，這個大家都知道，所以說有二十八層，二十八層，你看看這個「未盡曰升，已盡曰出」。未盡是什麼？這個二十八層，一層一層，你到了二十七層，二十八層天二十七層了，還有一層，這一層沒超出去，還是頭出頭沒。這個二十七層不曉得得多麼長的時間了，這好麻煩。已盡曰出，「盡」是完了，一層就完了，沒有第二層了，阻擋力只有一層。障礙，二十八層有二十八個障礙，修行別的法門的，得一層一層一層一層的經過，多少年那不曉得。

「橫超」不好嗎？橫超除了修淨土，別的皆不能橫超，怎麼的？這個也得說說，不說說不行，不說講不通。兩種力量，為什麼？這一根竹子，這一個蟲在這個竹子裡頭，橫超，橫超皮子很厚，一層皮，咬破這個力量也不到。這個外頭有一個石頭，或是有一個什麼東西，風搖著在外頭磨，磨那個竹子。牠一聽外頭磨，外頭那個東西磨竹子，竹子外頭磨洞頭，裡頭再啃，兩下裡外夾攻，一下子破了。外頭比方是什麼？外頭是彌陀的力量。彌陀，誰修淨土念佛，他就來接引，他就橫著叫你出去，沒怎麼閒工夫，那個樣子的，

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這叫「橫超」。除了淨土宗沒有橫超，這個又叫人不信。沒有彌陀、沒有二種力量，橫超很難，就這麼句話。必有兩種力量，外頭也幫忙，這才能超出去。這是第二條，給大家解釋完了。

再看第三條，第三條是什麼？「不能自去，如來接引」。看著很簡單，問問這個理可就麻煩了。如來，咱先說，如來就是佛，人天之師，這個地位太高了，比人間大總統地位高得不曉得多少。咱就不說很高的，就說矮的，咱們就在台灣，總統今天來，到這裡來，派上花車來迎接你去當總統府什麼樣的高級官，親自來，這個事情不錯吧？那很榮耀、很好。總統府在哪裡，我不認得，他有車來接我，拉我就去了，這很便宜了，這種事情很少。現在雖然是民國了，總統親自上你家裡去接你，也很少。這是「人天之師」，什麼樣的地位，跑到我們家裡來，來接我們，我們在那裡坐著等著，他來迎接我們，我們這個架子不小，這個可以吧？所以說，你要曉得，「不能自去」，不認得路去不了。西方極樂世界固然是好，好，十萬億佛土以外，路咱也不認得，咱認得嗎？認得路嗎？坐飛機，飛機也飛不去，你去不了。這是兩種力量，他來接你，這很不容易了。這個事情大家想想，不是容易的，來接這是。

要是自己去呢？也行，自己去與彌陀沒有關係，那是獨力，你自己的力量。怎麼自己的力量？譬如證羅漢果，無論證什麼果位，一層一層一層，皆是自己的力量。就是出了二十八層天，也是自己的力量。出了二十八層天，就離開輪迴了。離開輪迴怎麼樣？離開輪迴他會有了神通。這個又加麻煩，為什麼？他自是一步步的往上超，得先學四念住、四正勤、四神足，自然有了神通，有了神通，他到外頭，他就什麼都能辦了，可以行了。其實這樣子我們這個往生的容易，我們往生的，就說現在咱們台灣這些同修們，說今年往生的，往生這個時候，有神通沒神通？有神通，在這裡先表現表現看看，這個不能造謠言。一些的說，哪一個佛七，滿屋又放金光了，那些念佛的人都在地上都起來了，那是他在那裡作夢，我沒聽到沒看見。欺騙人不行，凡事都得拿出現實來，得兌現，沒有這麼回事情。就算是有九界往生，蚊子、螞蟻也往生，九界眾生畜生，螞蟻也有神通、蚊子也有神通，那會都一樣，那個是講不通的話。所以是接引，接引光接引人嗎？要是九界往生，那些小動物往生的工夫怎麼樣？人都不認得路，小動物怎麼會認得路？佛也接引。這又是難信之法。為什麼？眾生皆有佛性，佛性是一律平等，皆接。皆接這就是二力了，沒兩種力量是辦不到的，你不認得路也去得了，自然接引你去。

你到了的我要問，諸位你們都念過《彌陀經》，《彌陀經》上，每天早晨天上落下花來，你拿著衣裓盛著華供養他方十萬億佛，那個十萬億佛也來接引嗎？你們念《彌陀經》，你答覆我。這個知道不知道？來接不接？就是你自己供了十萬億佛，沒說十萬億佛都來接引。到那裡怎麼都不接引了？這什麼理由？這個大家說說。我會講《彌陀經》，你會講你講講這一條。那裡沒聽他接，這裡接。你講講吧，我這不能講，這個得自參自悟，光講了，都解釋，愈解釋愈糊塗，咱們不必說了。

二力，你要懂這個二力，這個二力這不是講了，一個是獨力，一個是二力。這個自力是普通法，不論修什麼法門，八萬四千法門皆是自力。彌陀法、淨土法不是八萬四千法門以內嗎？不是，八萬四千法門以外的一個法門，特別嘛！這個給諸位說，八萬四千法門以外的特別法門，不普通，這是特別的。為什麼？有兩種力量。這個兩種力量可不能仔細講。什麼是兩種力量？你在這裡去也是兩種力量，到那裡聞法也是兩種力量，開花也是兩種力量，一切一切皆是兩種力量。這個報有正報、依報，依報就是你所處之地，所處之地是成了佛的人他自己有修的淨土。你沒有那種功夫，你住的那個地處，你寄託到什麼上？那些東西完全都是阿彌陀佛造的，阿彌陀佛就是工程師，造了那些伺候你的。便宜不便宜？預備好了伺候我們，給我們預備的，我們在那裡坐享其成，這是個特別處。

這個二力再看看，種種，這個二力就是阿彌陀佛有二力，別的佛沒二力嗎？別的佛，凡是佛皆有神通、皆有願力，不一樣。什麼不一樣？發的願力不一樣。阿彌陀佛四十八願，別的佛沒有這麼些，跟阿彌陀佛的願不一樣。別的佛也沒講造房子，也沒講給你這些，可是也有大用處。什麼大用處？譬如我們這個眾生，佛終日念眾生。佛終日念眾生，佛是什麼名字我們不曉得，你不曉得就跟他不感應，他雖然有慈悲力量，你不感應，他也沒辦法。譬如這個世界上，大家都知道觀世音菩薩有感應，人人心裡有個觀世音菩薩，你心裡念觀世音菩薩他才感應。你不知道的佛名字太多了，有什麼感應？你跟他毫無關係，所以不感應。就是偶爾有感應，他也只能去救苦救難，你有了災難，他救你這個災難，救災難是臨時的消災免難。至於了生死，各佛辦不到。怎麼辦不到？沒有第二個極樂世界安置你，沒造第二個極樂世界。這跟諸位說，有第二個極樂世界，他來接你，可以，沒有第二個，這個大家都得明白這些情形。

現在大家修淨土的，心裡都是亂七八糟，嘴裡念彌陀，心裡想銀元，不感應。就是不想銀元，嘴裡念阿彌陀佛，心裡又想這佛那菩薩，亂七八糟。亂七八糟那就是念萬佛經，念萬佛經腳踩萬隻船，腳踩兩隻船，船一開都掉進去，是哪個也不成功。這個給諸位說，成功全在一心，所以是二力。別的佛雖有神通，只能有大有小，救苦救難辦得到，至於說是了生死，除了西方極樂世界阿彌陀佛，沒有第二個法子再了生死。這報告了第三條的特別。

今天講這一段只講了這個「別」字，這一個字講了這些話，這些話很要緊。講了這個別字，還沒講正題，正題大家看看，是「帶業往生」。這個帶業往生今天不能講了，到鐘點了。下一次把新表、舊表都帶來，帶來再聽「帶業往生」，帶業往生裡頭可就複雜了。


雪庐老人遗教三篇——新元讲席贡言（第4集）

這兩張表都找出來，講還是講第一表那個舊表，發的新表是講那個表的一些言語、註解，要把這個弄清楚。

上一次講這個舊表，講到甲、乙、丙，這個丙是講的什麼事情？專講淨土宗的事情。佛教裡頭有個淨土宗，淨土宗是八萬四千法門以外的一個特別法門。怎麼個特別法？說起來很麻煩，並不是學人能講明白的，這個說過不止一次了。那麼我介紹個大概，說個大概，這個「別」就大概只說三種，這個諸位知道。上一次就光解表上講解的特別那個「別」字的三種解釋法，就講了那麼兩點鐘，可見是麻煩，又不詳細，說個大概就是了。

上一次講到那個「別」字，講了那一個字，今天講「帶業往生」這四個字，這個題上，諸位看看。「帶業往生」這四個字我給諸位說，這四個字我可不曉得你們諸位，我學佛，我給諸位說過，年歲不多，也不過是才九十年，沒脫節。那麼九十年，到老年了，到現在快死的人了，這四個字才懂得是少一個字也不行，要少一個字便不是大乘法門。這個諸位都曉得，淨土宗是大乘法門。為什麼叫大乘法門？得說出個道理來，連個理（佛理）也說不出來，那還學什麼淨土宗？不但是學淨土宗，佛教裡頭就沒有這一號人，什麼也不懂得，把這話先交代一下。

今天就講這四個字，能講個大概，大家聽明白了，就算不錯了，我講的就算不錯了。至於講到什麼程度，我自己也不敢說，太複雜了。說到這裡，翻譯了以後，找出那個表來，解釋這四個字的意思給諸位講。

特別的給諸位說一說，請大家注意，為什麼？講這一次就是講這一次。這話怎麼講？這個機會到這裡了，講過《華嚴經》，講那個解脫，這個大家都知道還沒講完，現在才講了九種解脫，還差一種沒講。前邊講了一百真如，然後才講解脫，講微細智，這個前面聽過的都懂得，一直講到這些地處，對於這個事情才多少的明白一點。所以我們講，給諸位說的，一個字一個字的講。一個字一個字的講，可不至於聽不懂了。那不一個字一個字的講呢？不一個字一個字的講就聽不懂。一個字一個字的講就夠懂得的，要不如實講法也不行。可但是以前有聲明，為的這幾年佛教裡頭出來一些人胡鬧，上來鬧一次談戀愛，說佛教裡頭談戀愛，連個十二因緣都不懂得；第二次，講消業往生、改佛經，鬧了個天翻地覆。鬧個天翻地覆，這個事情咱也不必管它，幹什麼呢？謗法，這是無間地獄的罪業，自然到時候到業熟，一定得要結果的，那個我們管不了。他結果我們也救不了，不結果我們也更好，那個事情很難辦，不是任何人能做得到的。

所以說這裡頭有很深的佛理，請諸位仔細聽，聽了就是懂佛理了。把這個表講完了以後，再換《華嚴經》，正式的把第十迴向給大家講到結束。為什麼？再講的工夫，以前有聲明，絕不能這個講法，絕不能一個字一個字的講。怎麼個講法？我曉得。現在十六本才講了不到六本，還有十本。這個六本講了多長時間？講了將近十五、六年了。六本十五、六年，那還得不再二十多年才講完？那麼我這個壽命也就到頭了，現在也已超過了，所以說趕緊介紹介紹，重要的地方給諸位談談，不重要的就把它念過去，稍微的解釋解釋就完了。

諸位把這個第二表拿出來，第二表完全就是註解，就是那個頭一表的註解。那第二表是什麼？原來這個第一表上，頭一句是帶業往生，第二句是乘願再來。這題是兩句，咱先講帶業往生這一句，這一句就夠講的了，請諸位注意聽聽，聽了這一句，這個佛理就明白個大概。

那麼咱們就開講了。你看這個新表上，那個題是「帶業往生」釋題。「帶業往生」那四個字，這是前邊那個表的一個題目，題目的一句，這下頭這一段就是講這四個字，解釋解釋，就是解釋這個題的這四個字怎麼講法。這四個字我給諸位說，我就得一個字一個字的給諸位講，非這個講法不行。那麼翻譯了，咱把手續弄明白再講。

諸位看這個表，我先把這個表列的樣子給大家看看。大家看這個樣子，列的這個樣子就麻煩。你看了嗎？頭一個是「業」，業之釋義。帶業往生先講這個業字。先講這個「業」字什麼意思？講東西有在哪裡講，在頭上講的，有在中間講的，有在底下講的，末了合起來的，講法不一個講法。為什麼講法不一個講法？先怎麼大家聽懂了怎麼講，沒有一定的法子。講不能講錯了，方法得活動。這裡頭頭一個是業之釋義，這個「業」怎麼講？這重要的，先不解釋這個字；第二還是個業，業有多少種類；第三不是了，第三是惑的種類。怎麼加上一個惑？這就麻煩了。這裡頭給諸位說，這個「業」在哪裡來？原來萬事無始無終，這不得不講個有始有終，有始有終好懂，無始無終不好懂。

先講「業」這個字。這個「業」什麼東西？怎麼個講法，什麼叫做業？把這個字講了再說別的話，這與惑業苦三個字都有關係。我說惑業苦大家就聽不懂，這一個業字還沒弄明白，什麼惑業苦？那都要給諸位講，一個嘴說不出兩種話來，只可以先講這第一條，業的講法，大家注意聽。

這個「業」，跟諸位說，開頭就麻煩。怎麼就麻煩？這個業在佛經上，這裡跟諸位說一句，每一樁事情、每一個字都有若干講法，絕不是呆板板的，一個字一個講法、一個字一個念法，沒這麼呆板，千變萬化，這就麻煩了。這個「業」還有什麼千變萬化？業，說千變萬化這是少，變得不曉得變得個什麼樣子，不知道。咱先不說這個，就講這個業怎麼講。佛教，諸位聽著，這就麻煩了，自己講也不一個講法，佛教裡頭，百門裡頭，佛教裡頭也不一個講法，佛教以外的更不一樣，明白了？佛教裡頭怎麼還不一樣？大家聽著，佛教有小乘佛教、有大乘佛教，這個諸位都知道，這個聽說過。聽說過，聽的說過些名，就問叫大家說，什麼叫小乘？什麼叫大乘？這就答覆不上來了，答覆上來的，可以說是很少；就是能答覆，也是囫圇吞棗，也說不清楚。

那在這裡可以先分分，你看這頭一條，「身口意三動作」，看見這頭一條了嗎？這個「業」的講解是咱這個身體、嘴、意識，這個我看大家都懂得的。既是佛教徒，懂《十善業道經》，十善業道，後頭有身業、口業，身三、口四、意三，這不十條嗎？這個大家都知道。身口意怎麼樣？身口意原來給諸位說沒有，空的，後來由空就變成有。變成「有」，其實這樣講，就是空者是真、真空，這個還得懂科學，有是「假有」，凡是「有」都是湊合起來的，這是身口意。這個身口意它原來是沒有，有了也是安定的，很安定。很安定的功夫，跟諸位說一句，不能詳細講，就是咱所謂的真如本性，真如本性叫如如不動之本性，本性的樣子。本性的樣子不定了，一不安定，就動作。動作怎麼樣？動作就叫業。大家這個聽明白了嗎？動作就是業。我們大家上學修業，修業完成是畢業，那不也是業嗎？你做農工商法，不論幹什麼，什麼也有業，這個大家都知道吧？你是幹什麼就是，你只要動作就叫「業」。這個明白了嗎？這是業字的講解。先把這一句翻譯了。這個我跟諸位說，都是經上有的，身口意三業，動作就有業；不動作，什麼名字也沒有，這是這個業字的解釋，真正解釋，經上的解釋。我在這裡講經是個錄音帶，經上沒有的、佛學辭典上沒有的，我再不講。

身口意是這個動物上，沒動物哪裡來的身口意？

咱講的時候給諸位交代一句，講什麼你先聽什麼，別一講這個，你那個心先往別處想，為什麼？譬如這裡只講「業」字，動作是業，諸位在那想是善的是惡的、不善不惡的？這些話先少想，那就麻煩了。只講業，那個後說，才有次序。先聽明白一段再說一段，這一段還沒聽明白，別說別的，一步步的來。

頭一句，就是這個動作，一動作，給諸位說一句，一動作諸位都懂得，光說因果，現在就是不懂得佛家講的因果，孔聖人講的因果也不懂得。現在人好打官司，人人沒有不打官司的，打官司就有判決書，原因，有理由、有結果，這個可懂得。其實懂得這個，給諸位說，這一個造作，你這一造作就是事的開頭，譬如我拿著這把扇子，一往手裡拿，這就造作了，沒拿的工夫不造作。一拿這就是動了，拿著這就叫動作，你不管善不管惡，這是有動作了。動作就是因；動作你不能永遠在那動作，怎麼呢？這又停止了，有時動有時停止，停止的工夫就是個結果，這叫有因有果。普通人是這樣講法，在佛學上惟恐大家聽不明白，所以舉出些比方來。比方什麼？凡是這個動作都叫做下種子，並不是真下了什麼種子，這比方的話。下上種子怎麼呢？下上種子有種子了，種子必得生長，生長必得結果，所以才說「種豆得豆，種瓜得瓜」，這個大家都聽說過。你種豆子這是因，後來你種的豆子自然結果，長出來是得個豆子的結果。你要種瓜，種上瓜後來結果還是瓜，絕不能種上豆子長出瓜來，種上瓜長豆子，沒那種道理。這個好懂，這是比喻話，大家聽明白，這是為這個因果怕聽不明白，拿這個做比喻。

講到這，「身口意三動作」就算解釋完了。

再看第二行，「動作又分實假」。動作就動作完了，還又在一個動作裡頭又分兩種，你看複雜吧。分兩種，分哪兩種？一個是實在的，一個是假的、假定的。什麼叫實在的？什麼叫假定的？實在的就是可以，不是前頭講因果嗎？實在的算是那個原因，這是實在，它不錯。再有個假，假設，不算原因。這就分這個，分真假，又分這個。分這個諸位聽著，聽了不大好懂，就說一個，哪個算個因，哪個不算個因，有了因才結果，因果。你種的這個因不結果，這就叫假；種的因能結果，就叫實在。這個好懂了吧？就分這麼兩層。

大乘佛法跟小乘佛法這兩個，諸位聽明白，這就難懂一點。這兩個當中有特別的一個界限，什麼界限？小乘佛法講唯識學，唯識學識有六個。這六個一說大家都明白，大家聽著，眼、耳、鼻、舌、身，這五個大家都看見了吧？這五個都有神識，識就很難懂，那就勉強著吧，都有一種靈識，它很活潑。第六是意識，這個意大家都看見了嗎？意看不見。看不見，小乘學只學到第六識，這個意識。所以是眼、耳、鼻、舌、身、意這六個，就是裡頭一個，外頭五個。大家聽著，裡頭一個，外頭五個，好懂了吧？雖然好懂，這個話說得真實還是不真實?我說的這個話就不真實，跟諸位說。你們諸位在這裡常聽經的，一些懂得的；不常聽經，偶爾聽的，不懂這個。你說種善根，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，這個大家都知道。這個六根你都看見了吧，這六根？意根沒看見。根是什麼？根就是這一棵樹比方的，有樹根、樹身、樹梢、開花，根，有內有外。光這個好懂？好懂。好懂，意根看不見，外頭眼、耳、鼻、舌、身看得見。沒這話，大家聽明白，凡是這些講經的，滿嘴裡說的六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，這就是自己念書也不懂，佛經也看不明白，在這裡妄作聰明，是胡說八道，跟諸位說。（先翻譯以後再說。）

所以這個講東西很難講，就是擺出來這個次序就難講。為什麼？講到這，你接著講就是的，不行，講不下去，跟諸位說明白。講不下去就不講了嗎？得講，想個法子得講下去。怎麼想個法子講下去？這裡忽然間說八識、六識，識這一字咱今天還沒講，諸位在這停下來。沒講，什麼叫做識？這不得問嗎？這個話重要吧，你說八識，又說六識，識是什麼東西？這得打個岔，先解釋這個識字。解釋這個字，也解釋不明白，為什麼？有一部叫《唯識學》，這個你們大家凡是學佛的都懂得，相宗裡這一套，這個東西麻煩透了，你在這裡講這識，我講兩年也講不完。怎麼辦？咱就在這個短時間幾句話給解，大家勉強著信就是的了。我這口才不好，只好勉強著信，我解釋解釋這個識給大家聽。

大家既是學佛，可懂得一句話，「眾生皆有佛性」，這句話大家都懂得，對吧？這個性是什麼東西？大家也沒看見過，即使沒看見過，可相信眾生皆有佛性，咱就說這個性。其實眾生皆有佛性，就是動物就叫眾生，動物皆有佛性。皆有佛性，這個佛性迷了，迷了就是惑，迷了的時候這個佛性就看不見了，大家聽明白，迷了就叫做識。識這還是佛學名詞，佛學名詞以外還有名詞沒有？有，有世俗名詞。世俗還有什麼名詞？世俗名詞說出來大家懂得，世間法懂得什麼？「靈魂」。大家都懂靈魂了吧？說個靈魂不就明白了嘛。靈魂是胡說八道，怎麼呢？說胡說八道，大家對對對；說真的了，不懂不懂。這怎麼辦？這個諸位都聽明白了吧？咱今天講的皆是經上有的，經上以外的我講，你在那裡打嘴巴。這個東西，我不敢造那種罪業，經上沒有的，在這裡妄作聰明，這是墮無間地獄的罪業。咱假定就算靈魂吧，這個靈魂，也有一個字可以採取，採取什麼？採取這個「靈」字。人為萬物之靈，這個性也可以叫靈性，靈山，採取這個字。那個「魂」字不能採取，這個大家聽明白。迷了就叫「識」，悟了就叫智慧的那個「智」，所以學佛的人得轉識成智。「轉識成智」這句話大家記住，我不能細講，轉識成智了，這就算成功了，無非學的是轉識成智。（你翻譯了之後再說吧，你看麻煩不。）

這麼講起來咱就可以講這個「識」了，這個識也很靈，他們叫靈魂嘛，我們叫做靈字，靈者就是神靈，叫人不可思議，就是這麼個靈法。這個靈是什麼？它有一種很靈的能力，這個識。很靈的這種能力，大家看見那個能力了嗎？能力看不見。能力既看不見，這個識你就看不見。識就是那個本性，迷了叫做識，也是看不見。看不見，那麼給諸位說明白，眼、耳、鼻、舌、身這五條都有一種靈明之氣，它都有靈明的一種感覺。有靈明的這種感覺怎麼樣？在哪裡呢？你說不就在眼裡嗎？沒這話。這個眼睛，諸位睜開眼看見了嗎？看見了。看見是你眼球看見的？你要說你眼球看見的，耳朵，耳朵有耳郭，我聽聲用耳郭聽的，人死後，那就看不到了。人活著，不也能看、也能聽嗎？人活著睡了覺，把眼給他扒開，他看見了嗎？外頭有事情他也聽不見了，這不明擺著嗎？把眼睛給他扒開，打個麻痺劑，他也看不見、也聽不見了。那個神識不在這上頭，說的這個對吧？既這個對，在哪裡呢？在哪裡？我跟諸位說，我要講起來那就很麻煩了。麻煩你也得說說，好，我說說。我要是看經上我會說，不看經我就不會說，經上我是當這個錄音帶，我這麼說。誰能說？到了大乘佛法，聽《華嚴經》，就會說。這不是八識嗎？那麼要這麼說，這個佛法裡頭有羅漢、菩薩等等這些，羅漢不懂得，我跟諸位說一句。

你們諸位種善根，根在哪裡？咱沒看見，根也沒看見，這個識也沒看見。不但沒看見，跟諸位說，什麼叫根、什麼叫神識你也不知道。你也不知道，什麼種境界你什麼都不知道？我跟你說，這個經上有，《八識規矩頌》你找出來：「愚者難分識與根」。愚人，愚痴之人，根是什麼東西，識是什麼東西，這兩個他都分不清楚。愚人分不清楚，俺們也是愚人了？咱們可配不上愚人，我跟諸位說吧，咱們要成了愚人，了不得了。為什麼成了愚人還了不得？《八識規矩頌》這個「愚人」你們查去，愚人是證了羅漢果的人叫愚人。聽明白了吧？你們大家證羅漢果了嗎？羅漢果還得七番生死才證了果，咱一品惑也沒斷，咱證的什麼果？那既是這樣說了，我們連個愚人也夠不上，愚人是指的羅漢。羅漢是小乘法，他只能懂得個第六識，到第六識為止，後頭那兩個第七、第八他就不懂，連這個六識「根」與「識」他也弄不清楚。諸位聽明白了嗎？他都弄不清楚了，我是什麼果位也沒有，這個你大家都信，我沒有弄清楚，我只有能當個錄音帶，我給介紹出來。我們就永遠這樣嗎？不，你只要往生西方極樂世界，到那裡一下子就明白了。你不信的工夫，你快往生。（翻譯之後再往下講，你看麻煩不。）

再給諸位說，學佛，按理說，不是學淨土法門，淨土法門是特別的，除了淨土法門這個特別的以外，凡普通學佛，先學小乘，後學大乘，小乘是根柢，一切學理在小乘上很多。大家都聽說這個十八處，必須要知道的，什麼呢？哪十八處？六根、六識、六塵。六塵大家這個都常說，六塵，這個識，六根是根，裡頭的根本，什麼是根本？我都不懂得，只是說一下而已。六識咱先不談，為什麼不談？這個六識空空洞洞的，本性迷覺，從前說過。這個時候裡頭有六根，外邊有六塵，六塵跟六根它兩一接觸就發生六識。就好比這手，單隻也並不熱，兩隻手一合一搓就出來熱氣。熱氣有嗎？沒有，這哪有熱氣？沒有，它們兩個一搓它就生，就是這個樣子的。愈講愈麻煩了，這是六根、六識、六塵。這麼說，這些東西叫什麼名字？眼、耳、鼻什麼，你們諸位學佛的再講，可千萬別拿著這個當六根講，當六識講也糟糕，這叫六塵，在唯識學上叫扶根塵，護著你仿佛六根、六識，這麼一件東西。六根、六識連羅漢都不懂的，咱怎麼懂得？這叫扶根塵，這是唯識的名詞。

諸位再看，再看什麼？小乘跟大乘說這個因果，說這個因不一樣，大家聽明白。小乘身、口、意只說身跟口，種因，只說身、口，不談意識，你只要外邊這個身體不去實行幹、嘴裡不說，就不種因，大家聽明白，就沒因了。大乘可不這麼講法，大乘專說意，這是不衝突，意是原因，身、口是假的。這是大乘、小乘不一樣處，這個咱是凡學佛了，得要懂得。往後你們諸位只要是講經，別拿這個眼根、耳根，別找這種麻煩。這個我講了，你回去查佛學辭典，哪裡不對，再回見面你來打嘴巴，打嘴巴我謝謝你。為什麼？你看，小乘是以身、口做因，有了因才有果；這個身、口不做，光在內裡頭，還沒有拿出來，不結果，這是小乘的說法。小乘對小乘人講的，並不是小乘說的不對，大乘說的對，都是佛法，不能這麼個講法。

佛法，諸位你聽明白，「歸元無二路，方便有多門」，對什麼根器講什麼話。譬如，你講唯識學，講後頭七識、八識，你跟一些才開頭的人講這個，那叫一點用處也沒有，說廢話，不契機，這個諸位要明白。只可以，你在外頭表現不出來，身口只要不做就好。大乘可不行，大乘專注意識，不管你，就是口不說、身不動，身不動、口不說他造什麼罪？造什麼罪？意識你只要有，你在心裡打主意，就是原因，就結果。這個理不對，這個理不對，我給諸位說說，咱得看多了才行，看不多不行。所以是這個一知半解的人，不但是難以給他講經，連跟他辯論也不行，他不懂，聽不進去，更惹起他的煩惱來，莫如不說。我就把這個意識的重要給諸位說說，也是這上預備好了的，經上有的。大家記住，經上沒有的，我再不在這裡講。

諸位聽到這可不要再發生誤會，怕發生誤會。發生什麼誤會？小乘的經就是小乘講法，大乘的經是大乘講法，不一樣；要這麼的講，那就有錯了，也有一樣的時候，也有不一樣的時候，不一定，麻煩在這上頭。怎麼還不一定呢？大乘跟小乘，承認小乘的地方很多，小乘對於大乘採取的也不少，單看到什麼時候說什麼話，這是麻煩出在這裡。我就舉例子，譬如說小乘，它只說六識，六識採取這個：比方是五個人在外頭做生意，雖然做生意，這五個人都不會做，個人做個人的，做蠟燭的不會做茶碗，做茶碗的不會做扇子，各有一條。第六識那個意，這個意識是在後頭的一個全才，它指揮這五個，它在家裡出主意。所以說咱們眼耳鼻舌身的動作，都是意識做主，它叫你幹什麼你幹什麼，這個對不對？要不動意識，那個它不動。這一層，大乘佛法也採取。為什麼？講八識就有這個，比方兄弟八人就是八識，一個痴，八個人裡頭，這是說大乘，裡頭一個傻子，其中一個最伶俐，一個伶俐的，這兩個不談它，五個人前做生意，一個在家出主意。這不大乘也採取嗎？凡是你總要記住，通好難。通，差不多的叫做通，到了佛叫做達，哪一個我們夠得上？總而言之這個說出來了，既是這個樣子，大家不要發生誤會，我這就可以說了。（可以說，你解釋了。）

咱就說，小乘大家聽個大概了，大乘添上七識、八識。七識、八識怎麼講？七識也是意識。怎麼七識也叫意識？前面第六識這個意就是個意，就好比一棵樹似的，一棵樹，後頭那個第七識也是個意是什麼？是樹根，這是沒法子這種比附，一個樹、一個樹根，它倆有連帶關係。連帶關係，各有各的能力，前面那個六識，第六識那個意，在那裡亂出主意，終日造罪，都是它在那裡鬧；第七識它不幹這一套，什麼也不幹。什麼也不幹這不很好嗎？所以是它光執持四個字，終日抓這四個字。什麼字？大家聽著，我！我！我！這個我，這個第七識就是認定一個「我」字，有這一個我字，有我相，別人都完了，生我見；我見、我愛，這個愛字就出在這個第七識上；我慢，貢高我慢，這都是它的；我痴，最愚痴的這一個，其中一個是愚痴的一個，這四個字在它身上。那個第六識沒有嗎？也有，也有它倆不同處在哪裡？前面那個第六識雖然出主意。



雪庐老人遗教三篇——新元讲席贡言（第5集）

把兩張表都找出來，找出來今天加定一下子，頭一個表就是正文，第二個表是解釋，就是小註，就把這兩個表寫上一個前表、後表，到時候說話的工夫，有個名字好辦事，必得是名正言順，名相少不了的。

再給諸位交代一句話，這個表要仔細聽。為什麼？裡頭完全是佛理，給諸位說明白。怎麼完全是佛理？這是正當講經的辦法，學經就是知道佛理；學經亂講，除了造罪過，一點好處也沒有。所以說講必得要解釋佛理，解釋佛理給諸位說，佛理可不是個容易的。咱們跟諸位說過，解釋的工夫不囫圇吞棗，一個字一個字的講給諸位聽，這可以了吧？一個字一個字的講，我們把這個表講完了，大家的佛理也就可以差不多了，再看經、再聽經不至於上當了。怎麼還上當呢聽經？他講經的胡造謠言，不按照經理說，那不是上當嗎？這個話先交代下。難懂，為什麼？講普通法門還容易，淨土法門是佛的境界，佛的境界咱怎麼夠得上？當然難懂。難懂，我們也得要求。

這樣說起來，佛的境界，淨土宗是佛的境界。淨土宗是佛的境界，哪一宗不是佛的境界？怎麼單單的淨土宗是佛的境界？別的宗，給諸位說，是你獨力的境界，普通法門就是你自己按著佛法去做去，這是普通法門。這不是特別法門嘛，特別到什麼樣子？特別到佛的境界，跟別的佛的境界不一樣，別的佛的境界是按著佛的道理做，淨土宗不光按佛的道理，還怎麼樣？藉佛的力量。這就快了，兩個力量，這叫「二力法門」。所以是一般人第一先不信，修行全在個人嘛，「師父領進門，修行在個人」，佛怎麼幫上忙？張三喊餓，叫李四替你吃飯，哪有這種道理？大家不信，這個就不信了。不信是當然的，這個不信，把這個理講出來可就很麻煩了，所以叫做「難信之法」，大家先明白這一步。

這個講的人是講究取簡單，言語怕繁雜了，這是很麻煩了。所以凡是講淨土宗的，要提出兩個條件；雖然講兩個條件，人人知道，可人人不曉得裡頭的妙義。什麼妙義？就是這要緊的條件，這個大家聽明白，要把這兩條忘了，淨土宗就不必講了，第一句就是「帶業往生」，這是天然的；第二，大家聽說了，是「乘願再來」。這個人人，凡是修淨土宗的都懂得這個，帶業往生，乘願再來。這兩句不是這麼就完了的，現在這裡列的這個帶業往生、乘願再來，列了這兩條。列了這兩條，這是人家講經的也是這麼簡單。這麼簡單，光講「帶業往生」這四個字，上一次就講了這個「業」字，一個字。今天慢慢的那個業還沒講完，再那三個字都得講出來，一個字一個字的講，大家聽的工夫，一個字一個字的聽。你懂得這二力法門，就不至於說外行話了。在這兩個以外，還有什麼簡單？這兩句簡單，實實在在還有，那就嫌麻煩了。怎麼還有？這個二力，諸位聽著，帶業往生以前，還有一樁事情，大家知道嗎？修淨土宗的，別的宗皆沒有，就是淨土宗獨獨的有，奇怪吧？修淨土宗的就叫不上來，什麼呢？大家，我這個可說過，修淨土宗你要想著明瞭，把三藏十二部完全都懂得了，不用講，一回頭就明白，一知半解不中用。（翻譯吧。）這是大問題，誰會講？

我也是講《華嚴經》講到微細智，這個大家還都記得？正碰到這個機會，這裡鬧得天下大亂，胡說八道的這麼鬧，是消業往生，不是帶業往生，這一句，攪亂的天下不安。正講到這裡，所以說引的說出這個來，正是機會；要不是講《華嚴》講到這裡，跟大家講也聽不懂。再交代這句話，這就是機緣，我們這裡的機緣。

還有一樁事情特別重要，比這兩句還重要。自打第一步，一直一步一步到成佛為止，未成佛以前，還得用這一句，大家曉得嗎？這很重要的一句，修淨土宗的連這個不知道，那他講什麼淨土宗？這個就奇怪了，我說一句，自打一開頭就得有這麼一樁事情，一直到了等覺菩薩成佛還離不了。這個修淨土的不知道，不修淨土的更不必說，這個事要說起來，當該人人皆知，偏不知。是哪一樁事情，你們諸位想想。問一問，問一問再講，不然講出來，看著太便宜了。

學佛，不問你修哪宗哪一派，總而言之有兩句話很要緊，「諸惡莫作，眾善奉行」，這個是必須的。學佛的人都諸惡莫作嗎、都眾善奉行嗎？這個大家想想，佛教徒都眾善奉行、諸惡莫作了，那天下太平了；不如此。要知道這一層了，真正信，真正想著往生極樂世界，就得做這兩句。這兩句怎麼個做法？得換心理。換什麼心我問大家，有一樁要緊的事情，除了淨土宗別的沒有，什麼？臨終助念。明白這一句嗎？「臨終」，臨命終的時候請助念的。助念的，凡是修淨土的人，有些老法師什麼的臨終的工夫，不修淨土不算，往生西方極樂世界的都得請助念的。助念是助念什麼？怕他不會念阿彌陀佛，別人幫助他念，叫助念。他忘了念，迷迷糊糊的，別人替他，兩個力量。大家想想，也是兩個力量。知道這個怎麼著？平素你「諸惡莫作，眾善奉行」，結下法緣，到臨命終的工夫，人家才給你去助念去；你平素行為不端，臨命終時的工夫沒助念的。我也念阿彌陀佛。你念阿彌陀佛，念著念著就念糊塗了，念著阿彌陀佛、阿彌陀佛，鈔票鈔票鈔票、銀元銀元，那就顛倒了。這是必須得注意，大家這個知道了嗎？這是二力。

這一個就是，臨命終是這個樣子的，就是他一次一次的乘願再來，再入胎，再九界往生，到了等覺菩薩，他還沒成佛，他要乘願再來，乘願再來就是下生，有生就有死，這還用說嗎？臨死的工夫也得助念。這有證據嗎？有證據，《華嚴經》上文殊菩薩、普賢菩薩臨命終的時候，都得「面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」，也是佛來接他，也是兩種力量。這個經上有的，你可不能說經上有我看不懂，看不懂那是你看不懂，那不干別人事。自始至終這一句話離不了，大家就忘了這個助念。在這裡不幹一點好事，臨命終的工夫有人給你助念去，當然也生障礙，這跟大家說了。這是兩句以前的話。

臨命終時心不顛倒才能去。

彌陀接引往生。

把話交代完了，咱講就是講「帶業往生」這四個字，看第二個表，諸位找出第二個表來，咱講了這個業上，業上才講了一次，今天把這四個字講完了就好。

剛才跟諸位說這一句，講「帶業往生」，這個「業」字列了，業，上面是業什麼？這個業它的解釋。上一個星期就講的業的開示，簡單的開示，不能詳細講，講過去了，今天講業的三際。業三際怎麼講？先跟諸位說說，這個業三個時候，它分時候。可是雖然講今天這個，與前邊那個有關係，聯絡著，都有些聯絡，所以難講在這上頭。

這是學理了，諸位聽著。什麼三個時候？就是過去（咱先說這個）、現在、未來，這不是三個時候嗎？過去了，一個時候；咱們今天這是現在，這又是個時候；咱們隨時，我在這講拿著這個扇子在這裡敲，這個時候，扇子不敲了，現在又沒了，隨時這三個字往下轉。過去、現在、未來，這三個時候。這三個時候有長時候、有短時候，不一定，先記住有這三個時候就是的。

先講過去，業以前是什麼東西？因為隨時變，業以前跟諸位說，就是咱是凡學佛的都懂的，要是這個再仔細講，那沒法講了，後來也能解釋，叫迷惑顛倒。原來咱這個本性，就是本性，這個本性覺悟了就光明、就是佛，迷了就是眾生；覺悟了就知道哪個是善惡，不覺悟，善惡也不懂得，叫迷惑，迷惑顛倒。迷惑顛倒，一迷惑顛倒這個好麻煩，就是上一次說過，這個業怎麼講？業是身口意這三業一動，不正常，一動，一動就造作，這叫「起惑」，迷惑發動了，一動就是迷惑顛倒。為什麼？這我說個比喻，光這麼講聽不明白。譬如這一盆水，安定的時候，不動它的工夫，你看著很明亮，這大家知道，水也不動；你過去看時你把手一撩那個盆，它裡頭一晃動，就起些水紋，變樣子了，看不清楚了。這個都懂，那就是起了迷惑顛倒，這是第一步「惑」。起了惑怎麼樣？起了惑是過去起了惑，過去起了惑，有了惑，現在呢？現在的動作，現在的動作叫「造業」，造業屬於當時。譬如我今天講經拿這個扇子弄些動作，這都是業。這個業不論它是善業、惡業，先不講那個，可是造業了。這個造業不光是造惡業，也造惡、也造善、也造不善不惡、也造無記，種種的名詞，好麻煩了，這個造作叫造業。這可以看看，造業現在什麼造業呢？就是身、口、意，上次講過了，這三個東西造業，三次動作了。

造了業以後怎麼樣？將來呢？將來，這將來是分長短，也許下一點鐘也是將來，一年以後也是將來，那都不一定，咱就說這個，將來就是結果，結果就是受報應。凡是「受」，接受的，大家聽明白，受報應，凡是接受的，只要懂得佛學的，這一個「受」字大家就明白。怎麼樣？「觀受是苦」，所有一切的享受皆是痛苦，沒好事。沒學佛的，你跟他講這個，他聽不懂。怎麼就一點好事沒有嗎？一點好事也沒有。這必得聽了多年佛的，有點覺悟，觀受是苦，他就聽明白了。說一句話不好聽，說別的苦不懂，苦太多了，生死苦，這個大家可懂得，都怕死，不怕死的人很少，這是個苦。你怕死也得死，不怕死也得死，這個躲不過去的，這就是苦。還能不死嗎？能！不生就不死，就是不生不滅。這個那得什麼？明心見性就不生不滅了，這不是二、三句話說明白的。講到這，這三個字先介紹出來。

請諸位都注意，聽懂了，我是這個講法，聽不懂也沒法子。譬如要聽懂了，頭先說到這一句，不生就不滅；「帶業往生」，往生就是有生了，有生就有滅，這還不明白嗎？上西方，還是到那裡去生死去啊，怎麼不說到那裡證果說往生呢？懂了教理，一看這四個字，就不至於嘴裡胡說八道。先解釋這句，這一句請諸位要注意聽，再聽第二次好難，我可以把話說出來，很複雜。

這是介紹出這三個字來了，這三個字在佛學上有個名詞。我先再給諸位說一句，我講經，給諸位說，皆都有經本可查。上次說過了，要是經本上沒有，我嘴裡隨便胡說八道，你見了我打嘴巴可以打，我該要打，這我上一次說過的。把這個佛學名詞講作什麼？這三個，「惑業苦」。總名字叫做什麼？叫做「三障」。惑、業、苦，三種障。障是什麼？障當作障礙講，有了障礙。譬如我這個眼看這個，一看就看見了。還看見了嗎？看不見了，為什麼？有了障礙，就看不見了，有了障礙。障礙有這三種，障礙什麼事情？大家你要問問吧，障礙了什麼？障礙太多了，只簡簡單單的說兩條，大家聽聽。你看重要吧？障礙，一種叫所知，所知障；一種，咱不再講學理了，就是涅槃障。

什麼叫所知障？你對這事情明明白白你可以知道，一看你就悟了、知道了。有了這三種，你那個本能，本能是什麼？這個還得念過中國書的，不念過中國書的不懂得。中國書是什麼？中國大家都念王陽明那一套，叫「良知良能」，這個大家知道。「良知良能」也不是王陽明說的，他不是，他擴充的，實在是孟子說的。這個良在天性就知道，叫良知；你這個能力，也是在天性裡你就有這個能力，不是別人給你的，叫「良知良能」。舉凡有這種，可以覺悟，覺悟是你自己有佛性、有覺性，它就障住你的覺性，有這三條，你就該明白的不明白了。往後大家看什麼東西聽不明白，不必發脾氣，怨自己，總得要懺悔。這是一。

第二，涅槃，咱說簡單話，就是不生不死。不生不死是好事，那就沒有痛苦了。不能證涅槃，辦不到你，你不能結果。這種障礙就不得了，這不是大障礙嗎？別的咱不說，就說這個。這個惑業苦這三個，這三種名字叫三障。

跟諸位再說一句，不要誤會了，並不是淨土宗說這三條謂之三障，受障礙，全部的佛教，這一切各宗有了這三條皆是障礙，所知也不知，涅槃也不證，這三條是全部的。

這不是三條介紹出來，倒過來再一條條的再講。怎麼還倒過來再講呢？那三條講了，接著往下講下去聽不明白，這得講一段說一段，回來再說。譬如惑業苦介紹出來了，大家要可以再提這個。分三際：過去、現在、未來。這個「惑」從哪裡發生的？什麼惑？誰惑，誰迷惑顛倒？這個話可以問了吧？這個諸位要說了，你迷惑顛倒，我不迷惑顛倒，這麼個講法，那學理上講不通了。《金剛經》上人相、我相、眾生相、壽者相，這四相皆沒有，哪有人我？這個事情跟外行不能講，難死了，講的人跟我這個似的，又沒學問、又沒辯才、口才又拙，怎麼能講好？

我這要給諸位說一句，這就得打岔了，打什麼岔？人人皆有本性，大家聽明白了吧？學佛得講這個性字，眾生皆有佛性，這不這句話要緊嗎？眾生皆有佛性是動物，人、連螞蟻、蚊子都有佛性。都有佛性，他有個性。他有個性，大家聽明白，這個性，人的性大，蚊子的性小，諸位是這麼講是吧？這又很難。不這麼講怎麼講？性沒有大小。給諸位說，這個大家信不信，我不能詳細講，你叫我講得大家都信了，我可沒這個能力。不要說我，佛來在這裡講也沒辦法。佛要有辦法，何必說這個？「不可思議」，「如人飲水，冷暖自知」，你自己知道，佛都如此了，我有什麼法？咱就勉強著說這個性，性無大小。

性打哪裡來的？這個性，要講佛教，非因緣非自然，這話就很懂了，絕不是因緣所生法，也不是自然的，這很難講了，咱就不說，就是有這麼個性就是的了。要在中國的儒家，儒家講性還有點形跡可以尋找。為什麼有形跡可以尋找？儒家講世間法，孔子這個出世間法說什麼？《中庸》上「天命之謂性」，大家聽明白這個。哪書上的？念過中國書的都懂得，「天命之謂性」是什麼？這個天並不是天老爺，也不是耶和華，也不是那些，這個「天」是天然，沒法說，諸位別說這個。天然，天然的一種有的東西，這叫做「性」。那麼大家不明白，不明白，「率性之謂道」，這一個「率性」怎麼講？就是這個性不動，你順著這個性你不動，安安定定的，這就是道理。這個說得淺一點好明白，跟佛講的是一樣，佛家講得深一點，他這個講的世間法，淺一點。盡虛空遍法界這個本性，佛教這麼講。怎麼講？說盡虛空遍法界這個天很大吧，要跟這個性要是比，好比這個性算是這一個天，你所知道的等等這一切什麼，也不過天上的這麼一片雲彩，太渺乎小矣了。那個比較就難懂一點。這個性沒限度，後來也多少的把這性講到哪裡我再給諸位說，這個只說是本性，咱們學佛不懂這個，勉強的信，有個本性，人人都有本性。有本性，就給大家說一句，本性在什麼地處？你們大家聽明白，盡虛空遍法界皆是本性。那個天你看大，在這個本性裡頭也不過是一片雲彩，那就沒法比喻了。既是這個樣子的這個本性，大家聽著，這個性，大乘法、小乘法都是一樣，但是說的時候，教學生教這個學的可兩種教法。說到這，說了以後再講。性是一個，大乘、小乘兩個說法。（換句話叫「法爾如是」，那這句話就麻煩了。這個性好比這個天，這個天就好比天上一片雲彩，天這麼小。）

小乘佛法講的功夫，跟大乘分兩種。分哪兩種？這就又得打岔了。普通的佛法，禪家很要緊，它講究明心見性，性跟心它是一個講法，它不囉嗦，講得簡單。禪家以外還有個特別的法門，叫唯識宗，這個大家可聽說過，現在學唯識的也很多。唯識怎麼講？唯識不講這個，它講識，講神識。神識是什麼？神識分了八個，咱今天講唯識好懂一點。八個怎麼樣？這個大家都懂得，常聽，前邊眼、耳、鼻、舌、身跟意，這是六種，到這裡這是一部分。這一部分，小乘只給他講到第六識，講到這個意為止。到後頭還有第七識、第八識，第八識這個大家都知道，就是講法上很麻煩，有末那識、阿賴耶識，阿賴耶識大家都知道。那兩識是最後，到了講大乘法門才講那兩識，這個大家應該知道的。應該知道的，這個淨土宗呢？淨土宗是八識統講。怎麼的呢？你看淨土宗的修法，連唯識的修法，它講的轉識成智，轉這八識成為四智。這就很麻煩了，不能再講，小乘的就不能講了。其實八識大家可記住，第八識是阿賴耶識，咱講阿賴耶識管著幹什麼，第七識管著幹什麼。前邊那六個上一次說過了，一個在家裡出主意，五個在外頭在那裡造作，眼耳鼻舌身在外頭造作，這個意識拿主意在那裡指揮。這是小乘，這個好懂。到了八識，這個我痴、我愛、我慢、我見，這個第七識，它就是永遠不斷思量，日久天長，永遠不斷，出來四種毛病，它抓著第八識，這得細講，好麻煩了，拿著第八識當它，種了相。這個第八識它本身管什麼？給諸位說，這個記住，那總得要，我說簡單的，它的名字叫本識，就跟本性一樣，根本識，它是根本；再一個叫含藏識。含藏是什麼？什麼什麼，它就跟倉庫似的，它都收起來，都收裡頭。這兩條大家先知道，知道了才能再往下講；不知道這個，講的什麼樣的能力也沒法講了。

咱就講這第八識，為什麼叫根本識？這個八識有規矩頌，有書，上頭說到的第八識是這個樣子的，「先來後去做主翁」。這個人下生的工夫，有一個東西來投胎，先來了，哪一個來了？這個八識，那個阿賴耶識它先來，這個得看過唯識宗的才懂得。後去呢？人到臨死的工夫，前邊這七識都走了，第八識到最後它才走，所以它是個主人翁。這個第八識看明白了嗎？其實第八識是主人翁，這個大家聽明白了，這又得講這個含藏識。怎麼含藏呢？前邊這個七識造的這一切事情，善事、惡事等等這一些，在哪兒？存到哪裡？它跟倉庫一樣，都存到第八識裡，大家聽明白，叫含藏識，它都收起來了。這兩句話可重要。這個小乘不懂，這是大乘才懂的。（把這兩句翻了吧，這才好往下講。）

其實這個第八識大家知道，一個是主人翁，既是主人翁，這不是講這個惑嗎？惑打哪裡來的？惑，起惑造業，起惑，就是那個第八識它迷惑顛倒，惑在第八識。這個聽明白了嗎？這是惑的來源。業，咱今天就是講的業，造業了，造業，造的這些業不論善業、惡業，造的這些業收到哪裡？含藏識，都藏到第八識裡。這聽明白了嗎？起惑是它，收藏也是它。這兩句重要不重要？既重要，不懂得第八識怎麼行？懂得這個了，起惑造業與第八識都有關係。所以說，懂得這個了，帶業往生。業是由惑起的，惑是第八識，那個業都藏到第八識裡，也是第八識。咱們往生，給諸位說，是第八識往生，並不是這個肉體往生，大家要知道，主人翁往生，主人翁是第八識，這個大家今天可要聽明白這一句。這是起惑造業跟這個第八識有密切的關係。（你翻譯了吧，翻譯了就後頭那一個「受」了。投胎也是第八識。）

這第三，既是起了惑、造了業，就得受，受報應就得苦，苦不能再細講了，就是「觀受是苦」，就享受了，所有享受皆是痛苦的事情，頭前說過了。這一個太複雜，那沒法講。怎麼的？大家知道的，這個講起來沒完沒了，三苦、八苦，這個人人都知道的；一百零八苦，這個打鐘一百零八聲就是為了去百八煩惱；八萬四千苦，那說起來多了，麻煩了，苦無量無邊，這是從前的話。從前是中國苦，現在又帶上洋苦，總而言之說不盡了。那麼誰受呢？身、口、意這三處都得受。意也得受，就是心也得受。一切事情，觀心無常，這變化無常，這個阿賴耶識，生了死、死了生都是它，它不苦怎麼樣呢？無不是苦。

今天講到這裡，第二個業這個三際就沒法再講了，為什麼？鐘點到了，我們守鐘點。急急的講了，大家聽不明白也不好，聽一回不容易，就講到這個地處為止，下頭還有四行，還有一條，那得下個星期再講。這個「帶」字，這個可以給諸位再說一說。帶業，可以行了，帶業往生，今天講了業又講個「帶」字。帶是什麼？連帶。怎麼連帶？藏到第八識裡，第八識投胎，這不連帶著嗎？帶業，帶業往生，這還有什麼話講？帶業，這業是些什麼樣？等覺菩薩還有無明惑，這業種類太多，那只可以到下星期再接著講。表保存著，下次帶來。

這個大家記住，沒有第八識藏著這些業力，這就不帶業往生，這個還不明白嗎？



雪庐老人遗教三篇——新元讲席贡言（第6集）

「別」怎麼講？就是這樣子給諸位說，前邊講過，這不妨再說一遍。佛法無邊，說無邊，可也有個名詞，也算有個數字，八萬四千法門，那個就很多的了。八萬四千法門皆是一個樣子，怎麼一個樣子？千變萬化的不說，修行總得要斷惑，這跟諸位說，沒有不斷惑就成功的，這是八萬四千法門的通理。這個「別」怎麼講？別就是有個普通的，還有個特別的，特別的在這八萬四千法門以外，一個是特別的。特別的是什麼法門？就是淨土法門。只這一個，在這八萬四千法門以外，這個特別的。這個特別的是無一而不特別，所以說學佛的人，要是不修淨土，修其他的法門，對於淨土皆不能談，它一切都跟別人不一樣。

唯有，這個給諸位說過，特別法門反而有特別法門的好處，普通法門有普通法門的不好處。特別法門好處在哪裡？特別法門特別，三根普被，上等根器的人也能修，中等的也能修，一個字不認識的人、沒學問的人也能修，這就更特別了。普通法門可不行，普通法門無論怎麼樣得懂得佛理，這才能懂得什麼叫惑，那才斷惑，那就難了。這把這個說出來。說出來了，這一個特別法門兩句話，包括起來，這裡頭必要的條件，離開這兩句不行，離開一個字都不行。什麼呢？頭一句是「帶業往生」。人都不信這一套，什麼叫帶業往生？第二句，「乘願再來」。你在那裡講講，不能講，一個帶業往生，上一次光講那一句還沒講完，怎麼還能講第二句？先把第一句講明白了再說第二句。

還得再給諸位交代，把這特別的這一回講了，講過去我們就接著講經了，就不能再這麼講了，早先聲明過的，不這麼細講了，咱現在是一個字一個字的講給諸位聽。為什麼這個樣子？這個法門既是難懂，必得要字字講明白。講經的人並不是有這種學問，是按著那個經文字字講出來，裡頭的真理這個講經的人不懂得。那麼講經的人不懂得就講嗎？別說這個講經的人是個凡夫，就是到了大菩薩，大菩薩什麼？地前地後，地前的菩薩也是菩薩，地上的菩薩那是大菩薩了，連地上的菩薩也不懂，給諸位說明白。不懂怎麼辦？能修不能懂。這更叫人不信，不懂得修什麼？不懂得的還好辦，就怕一知半解，那就沒有不糟糕的，那就講錯了。我也是講《華嚴經》，講到一百真如以後，接著講微細智，到了這個時候，這才字字講，這才讓大家能聽。從前怎麼不這樣？為的這是機緣到了。所以現在就是我們講的不是文字，給諸位說，雖然一個字一個字的講，這個再三的說，是教大家證道，我們談的道。諸位你要證了道，就算這幾年沒白來了；沒證道，你在這裡學上二百年，一點用處也沒有。為什麼？還在輪迴裡頭轉悠，你學了佛法都沒用，頭出頭沒，等於不學，這麼說吧。你只今天得了道，這說的話，必得，為什麼佛法在中國生，全球上並不發生在中國，發生在印度，唯獨到了中國這個佛法才發揚光大，而印度反而消滅了，什麼原因？這個大家能答覆上來嗎？怕的是答覆不上來。什麼？佛法的重要點，佛法在世間，不離世間覺，必得懂得世間法才能修出世間法。世間法，孔聖人這一套，大家就光念孔聖人的文字，孔聖人的道在哪裡，大家知道的甚少甚少，給諸位說吧，可憐死了。

所以咱這個台中道場，蓮社裡講《論語》，這裡講佛學，它倆一配合就成功了。大家可要記住這句話，大家不得道，你們諸位哪一位我看著，打今天起你們哪一個人也不能再活一百年，我敢保險。沒有活一百年的，這個一百年三萬六千天，跟揭那個日曆似的，很快就完了。完了怎麼樣？完了就上下三道裡去了，再回來好不容易，回來也未必再念孔子書。現在就不念孔子書了，再念佛學更談不上，那就沒機會了，機會就在今天。（好了，翻譯這一段，必得道。）

話交代完了，帶業往生這四個字看第二個新表，新表是解釋。本人講的這話怕大家聽了記不住，你筆記也很麻煩，所以第二個表完全是解釋這些話，也難懂。為什麼？淨土法門原是難信之法，當然是難，叫人明白就得講講。講的什麼？帶業往生這四個字大家看看，帶業往生四個字才講了個「業」字，上一次，這一個業字還沒講完就到鐘點了。這個「業」講多少天，我給諸位說，咱今天把這個業字交代完了，要再講多少天？這個業你要按照佛經上講，講一百年也講不完，跟諸位說。什麼叫帶業，什麼叫什麼，那沒法講了。不講也能成功，你愈講，講不明白，愈講愈糊塗，大家聽明白，可是今天咱就是揀著那重要的介紹給諸位。

講經的說錯數字了，這個「業」講了兩次了，頭一次是業怎麼個講法，講了一次；上一個星期是第二次，講這個業有幾個時候，三際，跟諸位說沒講完。大家不要忘了這個三際，三際是什麼？過去、現在、未來，分這三個時候。分這三個時候下頭是什麼？這上頭有，過去、現在、未來，大家都看見了。這三個時候，過去叫做「惑」，現在叫做「業」，將來呢？將來就叫做「苦」。這個也給大家上一個星期講過了。講過了，這個意思還得再說說，好明白叫大家。什麼？萬事不離因果，這個因果好難講。譬如三際，這個大家聽著，這都是佛學。惑、業、苦，這三條事情，大家講三條事情的時候，這就是糊裡糊塗，講得不明白。怎麼不明白？惑、業、苦，惑跟業是因果裡頭那個因，苦是後來的結果，這是因果。因果說出來了，還不完全，愈分愈細。什麼？因分兩種因。什麼兩種因？有遠因、有近因，怎麼一樣！「起惑」，這個表上有，起惑是遠因。什麼時候起的惑？不一定。造業呢？造業是現在，

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是近因。這都是兩個因，這兩個因要在佛學上有一個名詞，比方名詞，叫種子。這佛學裡頭說種子，種子怎麼講？並不是真有個種子，這是比方，這個因比方個種子。種子幹什麼？不論什麼種子下在地上，下了種，下了種才能長枝、長葉、結果。這個對不對？這叫種子，好明白。種子就不是一個了，遠因不曉得多少，自打塵點劫以來到了現在，死死生生多少次，心裡有念頭，起一個念頭一個種子，起一個念頭不是一個種子，起一個念頭百數種子，百數個生死，一直到現在有多少種子？那麼近處呢？近處在現在，這是近處，現在大家還造因了嗎？還起念頭了嗎？人人還是起念頭。起念頭就是造因，一個念頭一個生死，若干，百數個生死種子。前邊的那些不算，現在還造一些這個。

你看這個表上，業有「舊業新殃」，舊業是過去造的，新殃是現在造的，現在大家都在這裡還在造。都造，不論是他們沒學過佛，難怪他不懂得，學佛的也是既有舊業是又造新殃。怎麼的呢？學佛，多半是學的表面。什麼是學表面？把這個經什麼名詞、什麼名詞我會講，也不知道真會講假會講，在那裡造謠言一套，總而言之簡直是惑亂人心。惑亂人心就是造業，一動就是造業。這個樣子就是新業、舊業全都有。既全都有，後頭那個苦也有個時間性。什麼時間性？這顆種子下上，我跟諸位說，你下個瓜種，半個月就長出來了，就可以吃瓜；你要種個李子、桃子，當年種上還能吃嗎？時間長，不一樣，那叫異熟果，得有一段。這就是因果兩個字。

大家，這說痛快話，咱也不說諸位，說諸位得罪人，誰也不願意聽，我說我自己，我自己跟大家差不多。你自己怎麼樣？我自己古人有話，學了佛，「隨緣消舊業」，隨著這個因緣把舊業消了，「更不造新殃」，不要再造新的。祖師說這話很好，現在我是隨緣也沒消舊業，我的舊業都存在那裡，反而造新殃，我天天造新殃，這要倒霉了。後來呢？後來那就不用說了，大家看不見。誰造業誰倒霉，這個我奉勸諸位，誰也看不見，譬如飲水，冷暖自知，你自己造了，自作自受自遭殃，別人管不了，親父母也管不了，親兒女、孝子賢孫也管不了，自作自受。今天就是教諸位得了道，誰也不求，自己解脫，這是重要點。

再一個，這不是下頭四行，講了舊業新殃，咱接著講下去，「流轉不斷」。下上種子，有因就結果，果裡頭又有因。果裡頭有因，這個諸位，佛學，佛學是什麼樣的學問都包在裡頭。學科學的也懂得，譬如給諸位說吧，你今天拿著一個桃核，桃核知道吧？你種到地裡頭，這是個種子，這是種的因；種的因長出來結桃、結果；結了果，完沒完呢？你們諸位說。桃裡頭還有桃核，有桃核就是種子。你沒種過桃，可種過瓜？那瓜種子很小，種上一顆，長出來了，長出來結了瓜了，瓜裡頭還有多少種子？這個懂得不懂得？因中有果，果中有因，綿連不斷，可怕吧！這是什麼？這是說的事實，就是你下上那個種子，你就得後來得結果；結了果這個時候，在這個結果裡頭又造了因，又種上了，永遠不斷。所以說生生死死到現在，不光到現在，永遠下去，所以說流轉不斷。

這怎麼辦呢？這要問這句話了。可是為什麼它這個樣子？這要問了，為什麼下種子，為什麼這一套這樣子呢？這不下種子不行嗎？行！很好了，不下種子。

看那個第三行，這些種子，這些業，惑業在哪裡來的？「幻化萬象」。幻化，把這個幻化給諸位講講。幻，就跟這個玩魔術的、變戲法的一樣，皆是假的，造出來的。大家也見過玩魔術的，哪有真的？叫障眼法。再不懂得的話，說一個現在的比喻。現在大家眼前什麼也沒有吧？很乾淨，空空洞洞的，這空空洞洞的原是真空，什麼也沒有，可以眼前五花八門都叫你看見。那怎麼能看見？你要不信，你們大家只要聽我的話，叫你當時就看見。說你有神通啊？我沒神通，鬼通我也沒有，你要不信我叫你看看。你各人拿著這個拳頭，拳頭太重了我說，先用手掌，照著你這兩個眼上，用上力的啪啪拍上二、三掌，你睜開眼睛，你把眼睜開看，你看眼前，眼前還這麼乾淨了嗎？紅的綠的什麼都有，都出來了。你要不信咱當場試驗，你的眼長了毛病我可不負責任，我是光講這個理給大家聽，大家試一試。沒有的事，就是在你亂七八糟，這一亂了就出亂象。你試試吧。這是說的什麼？眼比方你的心，心你要是一心不亂，什麼也沒有，乾乾淨淨；心裡一亂，就出這些個千奇百怪，都是你心裡變的。唯識學，整個的就是唯識學「萬法唯識」，這一切東西都是你的神識在這裡虛妄分別造的。把這段說出來，你不信當場試驗，你眼花了跟心亂了是一個道理。

唯識家叫「萬法唯識」，禪宗叫「萬法唯心」，這是一個理。你要不學佛便罷，學了佛，你連禪宗的話你也不信，唯識宗的也不信，一性一相，這兩大學問你都不信，學的什麼佛？那就談不上了。

所以說後來「生滅不已」，你這個心亂，唯識在那裡虛妄分別，它就生出來了，生出現象來了。《金剛經》上也說過，「凡所有相，皆是虛妄」，凡有現象，皆是假的。這不是經上都有嗎？並不是人嘴裡說的。所以說生生滅滅、生生滅滅，永遠變六道輪迴。六道輪迴也是你自己造成的，也是你唯心所變，你不叫它有，心裡一淨了，它就都沒了，就這麼句話。

這個經上有，看得少也不會講，那也沒話說。說什麼都是自己造的？夢裡，這是比方話，不是作夢，就是人迷了，不懂得佛理，就算是作夢，人生一場大夢，人生如夢，「夢裡明明有六趣」，你在不覺悟的時候，明明的六道輪迴都在那裡擺著，你自己造的，「覺後」，一下子覺悟了，「空空無大千」，一覺悟了，什麼也沒有了，空空的，空空如也，三千大千世界皆沒有。聽明白了嗎？世間這一切，凡所有相皆是虛妄，三千大千世界也是沒有的，也是人心造的。這可不是我說，你們回去查經去。人家那一個說「消業往生」的都查了經，他不認字，又不會講。一個字若干義，若干講法。最淺的，凡是上過學的學生都懂得個六書通，一個字就有六種變化，哪有一個字就一個義的？一種什麼的？他連字還不認得呢！（這個學校裡都懂的，就是現在這個六書。）

說到這跟諸位說，修淨土都是說出一句話來，聽著很簡單，簡單就很難講，可離了這一句又不行。淨土宗重要的是三種經，三種經三種辦法，文理也是三種，也都不一樣。最難懂的一種是什麼？《阿彌陀經》。那麼《無量壽經》跟《觀無量壽經》這不也都很難講嗎？不難講，比起《阿彌陀經》來不難講。《無量壽經》、《觀無量壽經》，中國這「無量壽」一說都懂得，這個「阿彌陀」怎麼講倒是？咱也不說別的，光說這個名字，這不就麻煩了嗎？單單的取這麼個名字。這個名字是什麼？這個名字是祕密不翻。裡頭最要緊的一句話，凡是修過淨土宗的沒有不念《阿彌陀經》的，什麼？「一心不亂」，這個大家都知道。不必這麼看那麼看的，太麻煩了，只要一心不亂就能往生，臨命終時就能往生。這句大家都知道吧？連這一句都不知道那就完了，離開經了。最要緊是一心不亂。「一心不亂」不是很好講嗎？很難講！為了這個一心不亂，大家都知道這句話，我念了多少年還沒念到一心不亂，你要念到一心不亂了，那可了不得了。念到一心不亂，斷了惑就一心不亂。這個一心不亂有事一心、有理一心，那裡頭那些分別多了。什麼分別？只可以簡單的給諸位說說，詳細講我也講不了，講不了這是什麼？也講不完。譬如《無量壽經》，這都不得了。《觀無量壽經》，用眼觀，觀成了，閉起眼來都在眼前，閉起眼來也在眼前，睜開眼也在眼前，那個是力量很大的。力量很大很好，不是人人能做得到的，到了後來，你看看這個九品往生以後，十三以後，什麼？末了沒這功夫，無量壽佛改成念阿彌陀佛，一本經兩種辦法，大家就信了。那得跟懂佛理的來研究，不懂佛理的就不能談。這得是三種經都熟，這才能解釋這個理，給諸位說吧。我可以說，各宗我都學過，我原來我的老師都是有名的老師，就是我這麼一個壞孩子，糊裡糊塗，什麼也不成功。什麼也不成功，而淨土宗，自打十幾歲一直到這沒斷過，不能說是多吧，也有八十五年的工夫了，我今年九十五，也有八十五年的工夫，這個「一心不亂」才模模糊糊的會說個一句半句的。整個說不行嗎？我夠不上，地上菩薩都夠不上說，我怎麼能夠得上說？所以大家明白這個，無論如何要恭敬、要謙恭，這很要緊的。這一個無知才妄作，一點知識沒有，他才敢妄作非為。我就把這個簡單的「一心不亂」給大家講講。大家聽聽，這個注意了。

諸位可特別注意，為什麼？諸位修行得不合法。為什麼？看的經既少，又聽了這麼些邪說橫行，那就擾亂得不成樣子了。今天我把這個，學淨土宗的也有利益，不學淨土宗的也有利益。為什麼？這是一種普通的辦法，斷惑，這個給諸位說，人人都信。可是這個淨土宗不斷惑，現在不斷惑，後來還是得斷惑，另有一個辦法，這特別處。我講這個「一心不亂」，那個表上大家沒有，先不去寫了，大家留心聽著，我說得淺一點，這大家好懂。

大家可把這句記住，我們沒念過《阿彌陀經》的就不能知，《阿彌陀經》上沒有說別的，就是教你「一心不亂」就往生，沒有說斷惑就往生，沒有說消業就往生，都沒講這個。《阿彌陀經》上沒有，你查查看看，《阿彌陀經》裡頭只說到一個「一心不亂」。怎麼叫一心不亂？諸位聽著，你只要「一心不亂」就行。這個一心不亂，上一次講身口意三業有假有真，這個表上有。有假有真，大家要是記不住這兩個字的話，有實、有權，實實在在就是這個樣子，權是一種方便法，一個真實的、一個方便的。這個一心也有真一心、也有假一心。大家聽明白，有真一心、假一心。有真一心、假一心，這《彌陀經》上沒有說真一心就往生，也沒有說假一心就往生，都沒說出來。在經文裡頭可找出來了，怎麼的呢？念到一心不亂了，臨命終時心一顛倒，佛來到跟前，心一顛倒就完了，那就不中用了。這個《彌陀經》上都有，這個我跟你說，諸位聽了，今天我在這裡頭講經，絕不賣錢。咱先說明白，要是把我這個經拿出去賣錢去，這個罪業可就大了，倒法賣法，這個罪太大了。

你是真一心，假一心就行。你說出真一心、假一心來吧。真一心，斷了惑自然而然就一心，迷惑顛倒沒了，心裡乾淨了，那還什麼二心三心呢？這個不是很好懂嗎？假一心呢？假一心，假一心叫伏惑。我這個常跟大家說。怎麼叫伏惑？大家聽著，這一句記住，這一個心亂，心亂是什麼？起念頭就叫亂，大家可記住這一句，這個記住。起了念頭，你看這個真如本性是不動，如如不動，一起，這個在《華嚴經》上叫性起，《法華經》上是性具，性起，這個得講學理了，這難懂處。一起念頭，這就是動了，這就是造業了。念頭不起，念頭不起是對的。念頭不起怎麼樣？才上來學，這個不起念頭好難啊！古人有一個方便法，大家聽著，「不怕念起」，不怕你起念頭，「就怕覺遲」，就怕你覺悟得太慢。這一句普通法門很適用，淨土宗也適用，並不反對這個法子。這個法怎麼講？我跟你說，不起念頭，不起念頭很好，不起念頭，忽然間，禪家，諸位學禪的也有，什麼念頭沒有，忽然間這個念頭一起，就動了、起了念頭，起了念頭這裡頭亂了，不要緊，就怕你不覺悟，一覺悟它起念頭也不怕。那什麼不怕？它一起了念頭，你參禪的，你就觀察這個念頭，你全副的精神——它為什麼動？它怎麼起來的？它上哪裡走？就跟一個刑警隊追賊一樣，跟著它走。大家聽明白，它上哪裡去跟著它走，這麼轉，轉轉轉到後來找它找不到了，沒了。沒了，那就用不著再追了，就停下。這叫什麼名字？這有個名字，叫做起現行，那個種子現在發動了，頭先說的種子。種子一發動了，它就往外長了。你要一覺悟了呢？它一動，跟著它追，追著追著這種子不動了，又伏下了，不起現行。大家聽明白，不起現行了。不起現行是只起惑不造業，這叫不起現行。起了念頭，還沒造業，就把它壓住了，這叫伏惑。這個大家，講到這裡我稍微的停上兩秒鐘，大家悟一悟，這叫伏惑。（好吧，你翻譯了，請。）

不是不是，起念頭不叫起現行，造業才叫起現行，起了念頭就造業，那叫起現行。它才上來，一覺悟，壓住它，不叫它起現行，這叫伏惑。

這樣跟諸位說，這個叫什麼名字？叫「斷惑證果」，普通法門，斷了惑證了果位。為什麼？伏惑證不到果位。伏惑，第一步先學伏惑，伏惑伏的時候久了，不起現行、不起現行，由伏惑再到斷惑。大家聽明白，先伏惑後斷惑，先不起現行，後來這個念頭也不起了，念頭不起了才叫斷惑，這是斷惑證果。

這個理多少的跟大家說說，伏惑，譬如這一盆水，一拿過來它裡頭不乾淨，怎麼辦？灑上白礬，這個大家都懂得，攪一攪，待半天，這個水就清了，那些雜質都上下頭去了，這叫伏惑。伏惑也放了光明，這個懂得嗎？雖放了光明，可是假乾淨。怎麼假乾淨？那雜質都在底下呢。時間久了，萬法都變化，時間久了，它也變化了，下頭那些不乾淨的東西也都變了，變了就是斷了種子，那叫「斷惑」。那是時間問題，它也得先伏惑後斷惑，先明白這一步，斷惑證果。

淨土宗不叫斷惑證果，不叫這個，叫什麼？叫「帶業往生」。這不明擺著嗎？帶業，業是起現行。起現行，他不一心，不一心也是這個樣子的，不怕念起，就怕覺遲，覺遲就是伏惑，淨土宗只要伏惑就行。怎麼個伏惑法？大家聽著，淨土宗照理的叫「淨念相繼」，三經皆是這一個辦法。《彌陀經》叫你七天不斷，有念一個月不斷的，叫佛立三昧，聲音不斷，聲音不斷怎麼呢？不斷念頭。怕你不起念頭，你儘管起，這個念頭別斷。什麼念頭？念佛，念佛也是念頭，念佛也是念頭，這不也是念嗎？這個念可特別了，佛種子，這是特別處。「淨念相繼」，這一個「淨念相繼」，三經都是這一個講法。這一個提倡消業往生的，他做那本子上還作了一首詩，那就頭一句是不通不通又不通，我在這裡不能夠再講，頭一句是「從今不必念彌陀」，這一句話就糟糕了，這怎麼說？從此這不必念彌陀了，為什麼呢？彌陀終日念他，倒過來了，彌陀念他，他不念彌陀，是一力是二力呢？這一句有多麼不通！光看這一句吧，所以說我說他不認字。

你們諸位就學著伏惑，一伏住惑，那些雜質還都有。還都有怎麼樣？臨命終時的工夫，只要乾乾淨淨就往生，就不顛倒，伏住惑了，不起現行了，就往生。往生以後怎麼？往生以後上蓮苞裡去，到那裡去斷惑。大家想想，為什麼到那裡有幾天就開花的，有一個月，有多少年，還有一大阿僧祇劫，都不一樣呢？到裡頭去幹什麼去？到裡頭去斷惑去。為什麼斷惑？外頭，心本不生因境有，在外頭，心原來不動，外頭的六塵來勾引你，一勾引你就動了心；到蓮苞裡頭，沒來勾引你的，它不起現行。這得念得多才能講得上來，一知半解就敢改佛經，這怎麼講？好了，說到這，因為鐘點差不多了，還有要緊的一句話，你趕緊翻譯了吧，我再講了，翻譯不出來了，下一次再說。（念念不斷，就叫你起念頭，你看這個特別吧？）

還有什麼還沒說？沒說的多了，還有要緊的話沒說，你怎麼知道念起？怎麼知道覺遲？怎麼知道念、怎麼知道覺？為什麼知道的？這句話可重要，這個下一次給諸位說。下次表仍然請諸位都帶來。



雪庐老人遗教三篇——新元讲席贡言（第7集）

把前、後兩表統統找出來。頭一張表就是第三項，那個「丙」，是專講淨土法門，特別法門。特別法門那就惟恐大家聽不明白，所以印了一張表，講的那些話在這個表上有；有可並不全，沒法全，講一百張表也不全，也就講個大概，懂得一點就好，這是應當知道的一條。講到，那四個字是頭，頭一句是「帶業往生」，第二句「乘願再來」。帶業往生這一句還沒講完，只把那個業才講了兩個，起惑造業，第三個雖然也說了，說了還不說得詳細；說得不詳細，今天，就是上一次臨結束給諸位說的什麼話，在那裡開頭起。

諸位聽著，帶業往生這一樁事情，除了淨土宗，這佛門裡頭，八萬四千法門裡頭，都用不著、用不上，先明白這一點，這專門是淨土宗的話，這句話這麼重要，特別處這是。別的宗是什麼？別的沒這個說法，別的大家聽明白，可不是帶業往生，是斷惑證果，大家聽明白。普通法門，凡是學佛的、修行的，斷惑，把迷惑顛倒先斷了，自然就證了果位，就是羅漢、聲聞、緣覺、菩薩、等覺、佛，沒有不斷惑證果。要把這兩條先弄明白。其實這兩條弄明白了，普通法門是斷惑證果，三經上沒有斷惑證果，淨土三經，翻翻上頭，查查有這個法嗎？沒有。沒有這也是特別的。特別的，特別的所以是難信之法，這個大家都知道。難信不但是不學佛的人不懂得，這句話怎麼講弄不明白，學佛的人隔行如隔山，他也不信這一套，這是難信處。這兩條是清清楚楚兩個界限。

斷惑證果跟帶業往生它的結果什麼不一樣處？斷惑證果得了果位，最小的果位得個羅漢，這還得天上人間七番生死，這是證個小果。證這個小果，依現在這個娑婆世界的年月算，差不多也得將近萬年。這個很難的，證了果位固然很好。淨土宗當生就成就，不用這麼長，這一生你就往生西方極樂世界；這一生去不了就麻煩了，那就不曉得何年月日了。怎麼的呢？一品惑你也沒斷，還迷惑，一死了有隔陰之迷，前生的事情你就模模糊糊了，有好處、有壞處。這所以說跟普通宗又不一樣，這兩條必須要明白。

但是修哪一種法門皆都有一定的方法，你錯用了就不行。我說個比喻，譬如你要當裁縫，縫紉拿著一把刀，有用處沒用處？這個當裁縫的拿著一把大刀在那裡割布，這怎麼給人做衣服啊？必得用剪子。你看哪個當裁縫的不用剪子、不用尺子？可是一層，要當料理、當廚子，做菜切雞肉肘，你不用刀，拿過一把剪子來，你在這裡，各料理館子裡拿著剪子剪菜啊？沒有這道理，工具不對。所以說幹哪一行就有哪一行的方法，這個得要知道。上一次只講到今天要講的這個地方為止，這個方法怎麼個用法？那天到鐘點就不能說了，今天把這個方法給諸位說說。不如法，空修，叫盲修瞎練，白用功夫，沒用處。

這個以後咱們就談了，這是到這裡為止，開頭。我們求道、求證果，證了果是個什麼樣子，大家得要懂這條事情，這句話很要緊。不管成世間的聖人、成出世間的聖人，只要證果位，很簡單，諸位誰能做得到，誰當時就成就。這個大家知道嗎？這個從前在學佛的、在念書的都說，現在是不說了，統統不講這套了。很簡單，我說出來吧，就是什麼？「不打妄想」，心裡不起念頭。大家聽明白了嗎？就是一個不起念頭就成了功，沒別的竅門。這不很簡單嗎？咱們大家誰不起念頭？誰能當時不起念頭就成功了，什麼也不必學了，這是實在話。要是我這句話說錯了，在佛前頭，那我就造大罪業了。諸位要是沒了念頭，一念不起了，這個說起來，世間法得懂得孔子的話就知道了；學佛的人那更不必說，咱們淨土宗，你問除淨土宗以外，禪家這條最要緊，禪家是「一念不起」。大家沒學過禪，可聽過《壇經》上的話，就是什麼？「不思善、不思惡」，就成功了。惡事不想它，很好了，善事也不想它，什麼也不想，不打妄想，這不是很簡單的嗎？

說出來了，這麼容易嗎？這麼簡單嗎？就這麼簡單！這麼簡單，全球上的人找這麼一個簡單的就找不出來，你看怪極了。你說他也不信、他也不聽。咱不管聽不聽，咱至少在這裡講。這個講經的人也學過禪，年數也不多，也學了八年，學了八年，老師說，你不行！我這個承認跟大家說，我不行我就改。這個可得知道，禪宗怎麼個辦法，我今天跟大家說說，你看看你能做得到就好。

上一次說過了，不是打妄想嗎？打妄想這就不成。不怕，聽見了嗎？不怕他打妄想。打妄想，咱問你本人，你曉得不曉得？這句話聽見了嗎？曉得怎麼樣？不曉得怎麼樣？曉得的人也是一萬人裡找不出一個來，打妄想而自己不曉得打妄想。這修禪的就是要自己曉得，不怕打妄想，就怕你感覺、覺悟太慢，就不行了。感覺快了怎麼樣？感覺快有個方法，大家聽著，這個可以做參考。一打妄想，跟咱似的，沒有一個曉得的，你只要曉得了，從前這名字叫「觀心」，觀當作察講，考察。一起念頭他就明白了，我起念頭了。你起個什麼念頭？你這個心就在這個念頭上，看你起的什麼念頭，你這個念頭起來往哪裡走、往哪裡動，跟著它，它往那裡想，你就跟著它，心不想別的，就專想你打的這個妄念。就這樣的直追，追到最後，這個念頭就沒了，光剩下你在那裡追它了，光剩下覺了，沒有妄念了，這就是行了。「不怕念起，就怕覺遲」，你只覺知，一感覺，你一追它，追著追著找不著它了。就跟門外頭來了一個賊，來了個賊他上這裡邊想偷東西，想幹壞事，你們諸位不留他的心，他就把東西偷走了；你要大家都感覺，他一來了，來賊了，你兩個眼睛看著他，他往哪裡你就往哪裡走，那個賊也就沒有辦法了。這個你能明白吧？所以說，這是普通法門就是這一個方法，這個必得自己實行用功，才相信這一套；不實行用功的人，說他也聽不進去。

這個樣子就成了功嗎？這個樣子當時成不了功，可是成功的一個初步。怎麼成功的一個初步？凡是學佛的都懂得，這個惑，得斷惑。這個樣子斷了惑嗎？看著是斷了惑，這不叫斷惑，這叫伏惑。起念頭、打妄想這是惑，這是迷惑，你觀察它，跟著它追，你是感覺，感覺找不著它了。找不著它，這一點鐘找不著它，下一點鐘它還來嗎？下一點鐘它還來。還來就是什麼緣故？就是他起了念頭，這叫起惑，大家聽明白，起了惑以後他就造業了，這個前天都講過。造業就是受苦了，惑業苦，你這一壓住它，一追它，找不著它了。找不著它的這個時候，這個惑藏起來了，沒得轉了。藏起來這叫伏惑，伏惑，今天伏惑、明天伏惑，伏惑伏的時間長了，它永遠不起來迷惑，不等它造業你就覺悟了，它就不造業了，能管住不造業了，這是一個實驗。能不造業了就成功了？他就成功了嗎？怎麼就不造業了？你一覺悟它就不去造業去，你要不覺悟它就造業，這個叫時候久了，練熟了，伏惑練熟了，天天練練、天天練練，終日伏惑，時候久了，它裡頭就爛了根，萬事無常，它起了變化，那個惑就沒了，那才叫斷惑，斷了惑就證果了，這本心不打妄想了，不必追它就不打妄想了，就這麼樣子。大家做了嗎？你要做了就是大禪師。

這個話背一背，這都可以做參考。為什麼打妄想？這個話可以問了嗎？為什麼打妄想大家曉得嗎？這裡翻這一句，再往下。這個凡是學佛的也能懂得，聽這兩個字聽了多少年，白聽。什麼事情我們不曉得？曉得。什麼？著相。淨土宗不說這個，禪宗最怕著相。你們諸位雖然經有不會講，可是沒有不聽過的，這個《金剛經》，你們諸位任何人不能說沒聽過《金剛經》，《金剛經》上就是「凡所有相」，只要是有現相，「皆是虛妄」，皆是假的，這個大家都知道。所以是開頭《金剛經》上，沒有人相、我相、眾生相、壽者相，你要是執著著有個相，那你就上當了，就是叫外頭這個現象一勾引你，你就打妄想，你這個妄想就叫外頭那個假相來勾你，就這麼句話。你能修行得常這個樣子，它來勾勾不上，裡頭的也不往外跑，在當中間斷了截，就叫斷惑。這個明白吧？經上有「心本不生」，心生的妄念，念頭，原來不打妄念。原來不打妄念怎麼終日打妄念呢？因境有，因為外頭有外界色聲香味觸，有這些法，這些東西來勾你，一勾你就把你引得起來了；沒有來勾引你的，這就好了。這不很明白嗎？

說到這裡，這是普通修行，這個樣子給大家說明白了，先伏惑後斷惑，就成功了。為什麼這個惑起？就是外頭勾引你的，這都說的，也就是這樣就可以了，再講那就好麻煩了。返回來再說淨土宗，一看就跟它不一樣。怎麼淨土宗不一樣法？淨土宗怕你不著相。大家聽明白了吧？不著相倒糟糕。這個佛法不是顛倒了嗎？佛法法門沒有一定，你把第一表，諸位看看，早晚得講，這裡先找出來，你看看第三項那個丙上頭，那是專講帶業往生的第二條，有這條，我跟大家講講，這就是你看看。

第二條，我念兩遍大家看看，看看我再講。「立相住心」，大家看到了吧？立相住心，看明白了嗎？

立相是什麼？原來沒相，凡所有相皆是假的，這個淨土宗故意的找出一個現相來，安在那裡，這個立就是設立在那裡，設立在那裡一個相。設這個相幹什麼？設立這個相叫你著相，著是執著，執著這個相，怕你不著相，你說奇怪吧？教你著相去，著相怎麼樣？下頭住心，你這個心就是打妄想，老往外面跑，你往哪裡跑不一定，大家不知道。一念，給諸位說，這得看的經多才懂得，你這一個念頭，《法華經》上「一念三千」，三千境界，聽見了吧？一個念頭起三千境界。說三千境界，那這太多了，這個得要知道的，終日我們在那裡打多少念頭？這是《法華經》一念三千。（一個念頭有三千境界。）

這是什麼樣？安上這個相，叫你這個心就著相，著它安的這個相。安這個相就全副的念頭都在這個相上，不往別處跑；不但是一念三千，哪也不去，就在這一個相上，這就叫這個方法。看見了吧？安上一個相，叫你這個心就在這一個相上，就是這個辦法，這是淨土宗的特別法子。

這一切相，凡所有相皆是虛妄，大家聽明白，皆是假的，給你安上個真相。大家聽明白這話，我也不能講得一遍一遍的，說煩了也不行。你都是著的假相，教你著真相，假相就是亂七八糟，真相是實實在在，叫實相。

什麼是實相？什麼是真、什麼是實？佛是真的是假的？是乾淨的是污穢的？你們大家想。阿彌陀佛，給你安上一個「阿彌陀佛」，叫你那個心，凡是修淨土宗的，一切都拽開，心就在「阿彌陀佛」上。你著這個阿彌陀佛相，就是心即是佛，佛就是心，佛是真的，心也是真的；佛是乾淨的、清淨的，心也是清淨的，著這個相。你看這個法奇怪吧！雖然奇怪，有多少人相信這一套？就是修淨土宗的，他心也不在阿彌陀佛上，我們台中修淨土宗，幾個人的心在阿彌陀佛上？咱要憑良心問問自己，這個事成功不成功怨誰？安上相，叫你著相，你偏不著，你偏得亂七八糟。（佛就是我這個心，我這個心就是阿彌陀佛，沒兩樣。）

所以是心即是佛，佛即是心。凡是淨土宗這三經，三種經典，除了這三種經典，其他的與淨土宗有關係的經，講究這個念頭是正念、實相。譬如念佛大家懂得，持名、觀想、觀像、實相，這個大家聽說。「實相念佛」，實相念佛就是到了最高處。大家光會說這兩個字，什麼叫實相念佛不懂得，今天我說的就是實相念佛。實相念佛了，你只要是這個樣子了，必須，大家聽著這個，各經上都在講「淨念相繼」。大家聽明白，這個念是清淨的，也是真的。真的，你叫這個心永遠不斷，接接續續、接接續續接連著，一斷了就不成功了。大家聽明白，你查查各經典，就說別的經你沒用過功，《阿彌陀經》可念過，若一日、若二日，這七天是不斷。連著七天七夜不斷，有幾個人？這不說的這個嗎？叫做「淨念相繼」。即使淨念相繼了，你要是不念了，不念了什麼呢？不念了也有個佛學上的名詞，在煩惱裡頭，二十個隨煩惱裡頭，叫做「失念」，把你的念頭沒了、失掉了，這是大煩惱。這個平時沒聽過吧？

這個樣子大家聽明白了嗎？所以是到了臨命終時，阿彌陀佛來了，這《彌陀經》上，心不顛倒才能往生，心要顛倒就不能往生。所以淨土宗才有助念團，大家聽明白，才助念。助念怎麼講？助念就怕你臨命終的工夫，身體一長病、一糊塗，淨念斷了，別人在旁邊念，念了你只要聽見，心裡頭有，心裡頭不斷，就行、就成功。除了淨土宗，沒有這個助念的再有方法，助念都是念阿彌陀佛，沒叫你待在那裡念這經、念那經，敲敲打打的，不弄這一套，外行才弄這套，那就沒法講了。佛法就是講的講，會聽的聽，你聽了不懂也在你，聽懂了你不信也在你，那沒法子，各盡其道。

那麼這助念很好，很好，臨命終的工夫才請人助念，淨念相繼；不臨命終的工夫，你能天天請些人來，來你家裡給你助念嗎？有這個辦法沒有？沒有，不能天天來給你助念，這個大家要曉得。那麼不能天天助念，這個念頭斷了怎麼辦？斷了那就叫失念了，這是錯誤。怎麼叫它不失念？這是那一天到了鐘點沒交代的話，今天交代給大家。

所以話不能長講，愈講愈麻煩。中國的佛學跟別的國的佛學不一樣，中國歷代有聖人，凡是念過《論語》的都懂這句話，「內省不疚，何憂何懼」。內省兩個字，內是你心裡，省，察考自己。大家聽明白了嗎？內省這叫。察考自己怎麼樣？察考自己不疚。疚是有毛病、有錯誤。察考自己，裡頭一點錯誤也沒有，一點摻雜也沒有，你的心是清淨的、乾淨的，這個樣子。這樣子怎麼呢？下頭有一句，那就是咱說「何憂何懼」，有什麼事情你憂愁、有什麼事情你還害怕？這是孔子書上的。現在孔子書大家也不念了，講這個那就白講。所以說我們蓮社裡有《論語》班，這是世間法，孔子就是乘願再來的佛我給你說。只可以這麼說，這個不用錄音，要是一錄音，現在有門戶之見就直接罵了。「內省不疚，何憂何懼」，就是今天你們同仁們，平素怎麼知道你失念，怎麼知道你淨念相繼？你得要省察自己，常常省察自己就行了。所以說到這裡我再舉例子，《論語》上，成功的人，孔聖人的天道、性命，顏回都懂得，一句話也不說，他就懂得了。第二就是曾子，「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」一天省察，拿這三條問問，辦錯了嗎？所以說孔子之道，曾子，「吾道一以貫之」，他得真傳。這個在書上都擺著的，不是我在這裡說空話。你們諸位就這麼著，臨終的工夫請人給你助念；沒到臨終的工夫，你內省。看看，察察你的念頭，起的什麼念頭，你要起「阿彌陀佛」，很好；阿彌陀佛以外，那就是亂七八糟。（還一個曾子，吾道，對於孔子的道一以貫之，徹上徹下。）

這段講到這，這又是一樁事。講到這，這不是帶業往生嘛。帶業往生前邊講過了，業以前是起惑，一動了壞念頭，不說好念頭、壞念頭，一動它就造業，造業叫起現行。這是法相宗的什麼，現在的事情叫動作了，叫起現行。你只用這一句壓住它，當時不叫它起現行，這就叫伏惑，不起現行。可是這樣子的，《彌陀經》經上，這個三經沒叫你斷惑上西方，你查查有沒有？沒有。皆都是什麼？皆都是一心就行。一心，就是心還有個念頭，這心沒有第二個念頭。沒有第二個念頭就不錯了，就是立相住心了，就住在阿彌陀佛上，就成功了。這就不得了了。但是雖然這麼說，這個淨土宗是大乘法門，不是中乘，也不是小乘。不是中乘、不是小乘，這個淨土宗必須懂得八識。這個大家都知道吧？這個聽了多少年了，不會講，可知道有八識？八識，給諸位說，小乘裡頭不談八識，這聽明白，只談到第六識，身口意，只談到這個意就不談了。為什麼不談了？小乘是初步才學。學東西有次第，不能勉強，不能跟著好幾層就上電梯，上電梯，當中間的這空間也沒剩下，咱也不懂得這個。小乘只懂第六識，羅漢還不懂第八識，七、八兩識他不曉得，所以說不能講。淨土宗三根普被，不認字的也學，這個七、八兩識得講吧？七、八兩識你懂得更好，不懂得，慢慢的你也懂得了。怎麼慢慢的懂得？帶業往生。帶業，業在哪裡？帶是連帶，咱們造的業在哪裡？可以說這個吧？知道的人也不多，不多也往生，你知道了也往生，你只要實行就中用。給諸位說吧，要緊就是七識、八識，在這兩個東西身上。今天看鐘點怎麼樣，我先講一個七識，再講個八識，能講完了這兩個也很好，講不完，講到哪裡聽到哪裡，只要叫大家真正明白就可以。（不單八識，七識、八識都得講，小乘法只講到第六識，第七、第八都不講。）

為什麼小乘只講到第六識就不講了，大乘必須得講這個七、八識？上一次跟諸位也講過話，也講兩次了，大家聽過去就是了，不理它，那就悟不開，那就沒法子了；要再悟開，我提提大家想想。小乘跟大乘為的造業有真的、假的，這前面的表上都有，小乘的是只講身口，在它的表上有。身口是什麼？你身造業、口造業，在外頭，大家人人都懂得，只到這裡為止，這就算是。但是這個在大乘上叫假的，是個方便法，不是真實法。真實法是什麼？真實法得大乘。大乘講意業，這個前頭有。你身口雖然還沒在造業，身也沒造、口也沒造，意識起壞主意，還沒拿出來，起了壞主意叫「內法塵」，裡頭就薰染，這個上一次有。為什麼不說出來？說出來大家聽不懂，所以就不說，咱修成羅漢果，再慢慢的你再學。說到這，先說，七、八識不講，把羅漢果懂得了再講七識，懂了七識也就懂八識了，它倆有連帶關係。

第七識這個大家不懂得，我知道這個很難懂，到了這個時候不能不講了。那名字，都有個名字，譬如眼識、耳識，什麼識什麼識，這個第七識叫什麼名字？第六識是意識，第七識叫末那識。大家聽明白，末那，這是第七識。末那沒翻譯，別的都翻譯了，不翻譯。為什麼不翻譯？就是翻譯了小乘也不懂得，就沒翻譯中國名詞。這個末那怎麼講？末那翻譯這個意思就是染污，這個東西染上了、玷污了，叫染污，染污就是不乾淨了。這個第七識什麼呢？第七識是第六識的根本，也是個意識，也是個意。它倆不一樣處就是第六識是在外頭，也不是在身子外頭，跟這個第七識比方，第七識這個末那識是樹根，第六識是樹幹，這是根本。根本怎麼樣？大家聽著，那就很難。染污，譬如就是咱的這個扇子，染污是外頭的灰塵在染污，知道吧？你把它藏起來它不染污，染污就是染污外頭的境界，這個好懂。第七識不是染污外頭的境界，是自己染自己，怪奇吧？這個很不好懂了，它自己染污它自己。怎麼染污它自己？染污的什麼？上一次講過，就是我痴、我愛、我慢、我見這四個字，這叫四種煩惱。這四種煩惱不是在外頭來的，是第七識自己發生的，自己發生，自己害自己。前面那個外頭染的可以間斷，一根當時停止停止；自己在那裡打妄想是不停住，這又是特別處，自下生一直到死它不停住，這個第七識，終日在那裡染，叫內法塵，這個東西壞透了。我就在那坐著，什麼也沒幹。沒幹也造了無限罪，你意識一動就造了無限罪，這是第七識的關係。它怎麼的呢？頭一個就是我字，我痴、我愛、我慢、我見，這四個字都在這個我上。這第七識「我、我、我」，它不說是「你怎麼樣、你怎麼樣」，它就往它身上染。這可了不得，最壞的這個東西。它起了這麼些妄念，這些壞種子藏在哪裡？後頭那個第八識（今天咱只講第七識），都藏到第八識裡，第八識什麼它都要，它是個倉庫。咱就講到這裡，光講第七識，先明白這一條。害人就在這個第七識上，所以是他們說不明白的，說打七，結七念佛那個打七，打到第七識，好容易打到第七識。什麼叫第七識？就這麼著。

今天發的新表講不著了，也是解釋，為的什麼？嘴裡講出來聽不明白，所以也是一種解釋表，請這三種表下一次都帶來，咱再講。只要叫大家懂得這些理了就好，雖然聽不懂，你這個時候聽的皆是清淨音，音可是清淨的，這就很大的功德了。



雪庐老人遗教三篇——新元讲席贡言（第8集）

諸位找出第二張表來。第二張表講到這個題，這個題是什麼？就是第一表的那個「帶業往生」，兩句，「乘願再來」，講頭一句還沒有講完。諸位就看那天講的這個表，「帶業往生」這一段。帶業往生也講了個差不多，帶業就是惑，講到哪個地方，講那個（一），頭一段，業之釋義；第二段是業之三際，上次業之三際講了個差不多；第三單講那個惑，惑的種類，先看明白了咱再說。

雖然是這樣講，講得還是很簡單。因為什麼？因為這一種皆是學理，對於其他的學理（性宗、相宗）沒有研究的，當然聽不大明白，這個費一點事。費一點事可有好處，什麼呢？可以知道些學理。

不論佛學哪一宗，離不了這些事情，這並不是淨土宗自己有這個，皆離不了這個。這是什麼？惑、業、苦，大家聽清，這三個字是三種障礙。咱們大家在沒修行以前，統統有這三種障礙。這三種障礙，譬如我們這普通人就不懂得。什麼叫普通人？就是我們這個雖然學佛，還沒入門，一知半解，這叫普通人。什麼叫不普通人？就是他已經入了門，懂得佛理，就是進了悟門，叫入流，這內行了。內行這是第一步，這是初步，他也只能給他講三分之一，也不能講三分之二，三分之二聽不懂。為什麼講三分之一？他就是第一步是證羅漢，四果羅漢，四果羅漢才是四分之一，斷了見惑，才進了門，才能聽這個，後頭那個他就聽不懂。這個大家要記住的，沒有次第不能行。

上一次我記得五住煩惱講過了。沒有講過嗎？《論語》班講了，那不行，上回沒有講，這樣一說了也聽不懂。見思惑，我跟諸位說，咱們見思惑都沒斷，這個五住煩惱，有五個地處，我們現在都在這個煩惱地。第一步先斷見惑，把見惑斷了就算是入了門，就算入流，算多少是內行了。懂得這個以後，這才能給他講後頭這一步步的辦法；要不懂得斷見惑，思惑就不能談。所以這是極麻煩的，今天我們介紹介紹就是這些，我說完了，不列出表來聽不明白。

咱們什麼樣的能力，你叫我這一次兩次講明白，我是辦不到的，任何人也辦不到，這個非常麻煩，只可以簡單的，大家要記得住就好，就是帶業往生這四個字。帶、業都講過了，講過了是不錯，大家可不要忘了，不忘了我就接著講；要忘了，連這兩個字也不會講。這個帶業，上一次跟諸位說的大家要記得住，業就是惑、業、苦。這個「業」在哪裡來的？業在迷惑顛倒裡來的。迷惑顛倒他就造業，造了業就得苦果，這是惑、業、苦三種。這三種先得說這個「業」。為什麼說這個業？你說這個惑不好懂；說得那個果，苦果，苦果在哪裡來的？也不好懂。先把這個業，比較容易懂一點，先記住這個造業。造業是前邊你迷惑顛倒，不明白才造業，明白了就不造業。這不是很明白嗎？造了業怎麼樣？造了業，造了善業得善報，造了惡業得惡報，這一定的因果。這是善報、惡報，是對於俗人說。善報還不好嗎？善報一般俗人叫好，他聽了很高興。得什麼善報？再得個人身，再讓你生天堂，這不好嗎、高興了嗎？你們諸位聽佛法不是一年了，生了天堂跟在地獄裡頭是一樣，不長久，頭出頭沒，那還是苦。這個天也死嘛，死了也六道輪迴來回轉嘛，凡夫可不懂這個。所以說先講這個「業」字，懂了這個業了大家。這個業極麻煩講起來，講起來，那天就講了這個業。那個帶字是這個業在哪裡？（翻譯吧，說多了不行。）

把這個業那天都說一個大概了，不能細講，講這個業複雜極了，就是曉得這個業是在迷惑顛倒裡來的，大家知道這個樣子的。知道這個樣子的，不迷惑顛倒就不造業了；一迷惑顛倒，這個迷惑顛倒，怎麼知道迷惑顛倒？把這個惑字，大家要注意這個，今天講。前面講的不能再重敘了，重說講不完了。什麼呢？你看第二段，「惑類三種」。迷惑顛倒有三種，把這三種給諸位介紹出來。明白這個惑，自然你就知道必造業，不造業是不行的，這個惑造業。先把這個惑字給諸位說出了三種來，表上有，大家看看。

這講經的只可以介紹一個大概，詳細講可辦不到。譬如什麼？這個表上惑列三種，頭一種是見思，見惑總共五個，思惑也是五個。這不很簡單嗎？見惑是五個，思惑也是五個，可是一個裡頭包含著若干，合起來一百多品。一百多品一條一條的在這裡講，講五天也講不完，那不很麻煩嗎？只可以今天說個大概給大家聽聽，大家知道，回去，這個並不是我要偷懶，因為這個時間不允許，各位凡是咱們這個學人都有《佛學辭典》，你查查《佛學辭典》上，見惑多少、思惑多少。大概你不會查的工夫，你找一個懂得的人跟你說。他什麼？他說出那個數字來，它有四諦、十二因緣，都有些連帶關係，愈說愈複雜，不是很容易明白的，可是你找出那個來有個根據，並不是隨便說的。我把見惑、思惑給諸位說說。

見惑有五種就是，講那個四諦法的人講過，身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，講過吧？這個也怕記不住。就是你自己的見解，你一種心理，一種明明的，說個比喻，明明的這是一支蠟燭，你偏說這是把扇子。它並不是個扇子，你就認為是個扇子，這是你的見解的一種錯誤。我們的見解就是這個樣子，這是見惑，有五種。這五種一下子分開就很多很多。誰有這五種？這五種在六道裡頭，連天、人、阿修羅、畜生、餓鬼統統有，沒有一個不有這個見惑的，這是一種認識的錯誤。

思惑，這好明白，一念大家都聽懂了，可是很難講。心理的作用，有五個字，貪、瞋、痴、慢、疑，這個大家都知道。貪瞋痴慢疑是在你根本帶生，你帶下來的。這十個合起來，那就是這三界裡頭一百多品。你要想著不在六道裡頭轉悠了，把見思惑都斷了，你就成羅漢果，出了三界。要斷了得多少時間？這個常說，最低限度，咱說吧，一萬年。人活不到一萬年，你死了再投生人，再修行，你去幹去吧。那要不變個人呢？不變個人就算了，那就很難了。這是見惑、思惑。

大家看，凡夫三惑往生，咱先不講下頭，光講這個名字吧。見思惑懂得了，第二，這個見思惑要斷了以後，不斷那不能談。聽明白啊，不斷見思惑，你就是個純粹的凡夫，在六道裡頭。那麼斷了見思惑，有了果位，不在六道裡頭了。不在六道裡頭並不是解脫了，聽明白這句話，沒解脫。斷了見思惑成羅漢，羅漢還沒解脫？沒解脫。還有什麼？第二你再看，塵沙，第二是塵沙惑，這就難懂了。咱就說，只要大家聽懂了就完了，這不能太解釋。就是對於這一切的這些個佛法、世間這一切道理你懂不懂？要都懂得佛法，這一切道理也都懂得。有多少呢？太多了，有塵沙，地下那土沙能算過數字來嗎？算不過來。算不過來就是你不知道的事情太多太多，你太多太多還是糊塗，證了羅漢果還是糊塗，還是個愚人。那得行菩薩道才覺悟了，對一切的佛法懂得了，對一切的事情也懂得了，這叫破，塵沙惑沒有了。這是證羅漢果以後的話，這得修菩薩道，才做到這一步。這個你叫我舉出多少來？沒法數，沒數。這第二種。

再看第三，先把這三個名目講明白了它再細說，叫無明。這個無明怎麼講？無明也就是惑。這個惑為什麼叫無明？根本的惑。前邊那個還不算根本，這個無明叫根本無明，原來就有。這個事情麻煩了，怎麼來的不知道，這叫根本無明。這一種說不出來。說不出來，我給諸位說，這三種惑，看表還能明白一點，不看表聽不懂。諸位你看表，你看那表上下頭寫的，「見思惑」，一道下來，「凡夫三惑往生」。當然咱們都是凡夫，咱們有幾種惑？給諸位說，見思惑、塵沙惑、根本無明，我們凡夫這三種惑都有。這就了不得了。這不是上頭有嘛，凡夫三惑往生，三惑。

第二塵沙惑，聲聞跟緣覺，證了羅漢果，證了辟支佛，斷了見思惑，只有塵沙惑、根本無明，還有這兩個，他還有兩種惑。有兩種惑，他也證不了果，他也得求著往生以後才能斷。這是上頭寫得明白，有兩種。那這見思、塵沙斷了以後呢？斷了以後就成菩薩了，咱講《華嚴經》正講的菩薩道。菩薩呢？菩薩雖然斷了塵沙惑，根本無明沒斷，他自己還不曉得。我給諸位說，這個就難講了。什麼呢？菩薩分兩種，這個講經大家都知道，才上來，十住、十行、十迴向，這叫地前菩薩。這可了不得了，咱現在講到十迴向，《華嚴經》。這些菩薩，這根本無明他不懂，大家聽明白，根本無明他還不知道呢。必得到了地上菩薩，地前、地後，到了登地菩薩，這就了不得了，成聖人了。聖人，前邊這個叫賢人，到了十地菩薩是聖人了，根本無明還不懂，大家聽聽吧。等到了第五地，十地到了第五地，過去這一關，這個什麼名字大家記不住，這一關過去，才模模糊糊的認識一點；到了第八地，他才得點自由；還是不行，到了等覺菩薩，看這個月亮似的，這裡頭隔著雲彩，還弄不清楚；得咱成了佛，這個根本無明才沒了。大家說吧，所以說成佛難在這上頭，那就叫根本無明。菩薩修，修根本無明。這三惑大家都看明白了嗎？咱們這三惑都有，聲聞、羅漢有兩惑，到了菩薩有一惑。剩一惑怎麼的？有惑就造業，把這話聽著啊，有惑就造業，造業就受苦。十地菩薩還帶業，大家聽明白，我們凡夫怎麼不帶業？（問：菩薩是到第五地，第五地是一關？答：登地菩薩以後，到了第五地，這是一個大關口，也都有名字，很難懂。過去那一關，這才就好一點了。過了一關還不行，到了第八地這才得自在，觀自在菩薩。）

講到這，諸位光看這個也聽不明白，我們談談話，我解釋解釋這個理給諸位聽聽。

成佛，大家都曉得三大阿僧祇劫，這個都知道，這個不用再說了，這麼長的時間。為什麼這麼長？就是斷這些惑，這麼個麻煩法。斷這個惑這些麻煩，為什麼他不早斷？他不認識。咱們今天在場的人，咱們有見思惑，見惑、思惑都有，咱們有見思惑誰知道？你問他什麼叫見惑、什麼叫思惑，你知道嗎？你還不知道，怎麼個斷法？這話明白嗎？你得先知道了才行，就譬如你想搧扇子，你得知扇子在什麼地方，你認得它，你才去拿過來，這才能搧；扇子你還沒看見，幹什麼要搧扇子了，這不是胡說八道嘛。咱們在場的人，自己有什麼毛病誰曉得？你不曉得你有毛病你怎麼個改法？就是說這個話，自以為是，我就不錯了。這是你倒霉。你自己得先知道自己的錯處，這才能改，自己不知道個人的錯處怎麼個改法？這個明白嗎？這話可很要緊，這幾句話。

諸位再聽著，這個很要緊，我說的這些話。你問這個講經的人，這三種惑你曉得嗎？根本無明我不懂，我一點也不懂得，塵沙惑那也是不懂得。不知道的事情太多了，也不必說別的，咱這個講堂裡頭的東西我都叫不上名字來，我都認不出來。就說到見思惑上，我可跟諸位說，我可能把這一百多條，我都能一條一條的，我都能說出來了。你不錯，你說出來。說出來是說出來，說出來了，能斷不能斷呢？譬如頭一條，我跟諸位說，見思惑頭一條身見，身體這個身，身，這個大家都學過，多少給大家說過，必得要才上來「觀身不淨」，考察你這個身子，沒有一個地方是乾淨的，皆是些亂七八糟的東西湊起來的，這是第一步。我也會講，會講，你能斷了吧？我會講，我可不能斷，我跟諸位說明白，我辦不到，這說實在話。辦不到怎麼樣？辦不到是知道也白知道。知道了，就譬如這把扇子，扇子幹什麼的？扇子有風。扇子有風，這個扇子在那裡放著，它不能有風，你不會用它。人人看見了，扇子它自己起風嗎？你得會用它才行。我跟諸位說，這個知道了叫白知道，沒用處，你得想法子把它斷除。這個事情，我跟諸位說吧，這個頭一品身見，孔聖人也說「毋我」，道家老子「吾有大患，唯吾有身」，我有最大的一個禍患，就是有這個身子，佛家更不用說，都這一個講法，書上都這麼講，皆不懂。頭一品這個惑就斷不了，還求什麼果？（你把這個翻譯了我再說。）

諸位聽著，要是聽明白了就能斷，何用三大阿僧祇劫？今天斷、明天斷，你看斷了，那也就是當生就斷完了？就是斷不了，所以才三大阿僧祇劫。為著斷不了，跟各位說明白，這句話記住，咱們這個佛法說得多麼好，救不了人。怎麼的呢？大家辦不到。這才有淨土法門，淨土法門給諸位，你聽明白，不必斷惑！叫你一心不亂，帶業往生，沒叫你斷惑往生。要斷惑往生，用不著淨土法門了，這個聽明白了嗎？

阿彌陀佛造出個極樂世界來，就是為著大家不用斷惑，叫你帶著惑上我這裡來，也不是證果，也不是了生死。還沒了生死，怎麼的呢？還有變易生死，這個就又難懂了。不在六道輪迴裡頭了，是這個樣子的，這叫變易生死。一到了西方極樂世界，這兩種生死都沒了，也沒有六道輪迴了，也沒有變易生死了。這個便宜吧？這個得多少時間？多少時間？七天就行，便宜不便宜？可是得懂得，所以叫「難信之法」。要不是這個要淨土宗幹什麼？大家聽不懂。把這個再說說它，這是要緊處。（問：到了西方沒有變易生死？答：他不變易生死了,怎麼呢？不有一生補處嗎？你看那個經上說的這個，一生就行了。）

今天說的這幾句非常重要。再跟諸位說，《彌陀經》我跟諸位說過，哪一句都難講，沒法講，模模糊糊的講都行，你要一問理那就都講不上來了。為什麼？佛的境界。你要一個字不認識，你只要真信就成功，愈講愈糊塗，皆不行，講得不對那沒用處。所以說上智能往生，下愚也能往生，就是那個不高不低，在當中間叮噹的這個，這個沒用處，大家記住這個。諸位要是不懂得這個佛理，你只要真正是把這六個字，古人說過嘛，「不必三祇修福慧」，不必三大阿僧祇劫修福、修慧，修這麼些，「但憑六字出乾坤」，憑這六個字就能了生死。大家不信，就是修淨土的，也是摻雜上一些亂七八糟，那個沒用處，太傻。

再說，諸位聽著，大家知道一點好，有人說只有帶惑往生，現在的人說，沒有說帶業往生。這句話就算糊塗到萬分了！怎麼呢？惑、業、苦這三個字連著，帶惑，惑就造業，斷了惑他還造什麼業？這不是說糊塗話嗎？帶苦往生、帶惑往生跟帶業往生是一樣，這三種是一樣的東西，這麼糊塗。

這個大家都要聽進去，這個註經的，不能註這麼詳細，說個大概就是了，惑、業、苦連著的，三障。

再聽，這上頭沒寫上，我得說出來，極樂世界安的位次，諸位聽著，名字叫四土，這個大家都知道，凡聖同居土，這是第一步；最後第四常寂光淨土，這個大家也知道；還有一個，五個。最高的到了常寂光淨土就成佛了，最低的凡聖同居土。咱就先說這個最低的，凡聖同居土是什麼？譬如說這個人、天，要是修淨土法門生過去，到西方極樂世界還是凡夫，還沒證果，人、天這個不算證果；地上這個螞蟻、蠅子牠也能往生，九界往生。怎麼九界？只要是動物能懂得嘴裡念佛，都能往生。既是說到這上頭，大家聽聽，要是得斷惑斷什麼往生，螞蟻跟蚊子牠知道什麼叫惑？怎麼個斷惑法？怎麼個斷業法？這都是做不到的，怎麼得個一心呢？這個大家想想就想明白了。

這些都往生，還有什麼？不能上這個四土裡去，念佛你還不到一心不亂。一心不亂才往生，《阿彌陀經》上。那個心半信半疑的這個也能往生；也能往生可不在這個四土裡，邊界上，極樂世界還有邊界，不在四土裡頭，這算五個地處。邊界上，上一次給諸位說過，在那也比這個地球上、比天堂還好，這是邊界。在那裡頭，在這個花裡可就麻煩了，得十二大劫才能花開、才能出來。怎麼這麼長？到極樂世界斷惑，帶著惑、帶著業到那裡去斷去，在那裡頭，外頭的不來勾引你，在那裡頭斷。帶業往生，業、惑、苦都在那裡，都在蓮花裡頭斷，這就不懂這個。這個經上有嗎？我給諸位介紹。法相《相宗綱要》，十地菩薩第一地菩薩斷多少惑，第二地到第十地，連普賢菩薩跟文殊菩薩惑還沒斷完，去查查那經上。那經上不是我說的，他看不懂，他不認字，這有什麼辦法？這個諸位回去查去，《相宗綱要》，到了地上菩薩，成聖人了，第一地、第二地斷了多少惑，說得明明白白的。他還斷不了，我們九界這個蒼蠅、蚊子就在這裡斷了惑？簡直是不通到所以然處了簡直是。（雖沒果位，可是不入輪迴了，這就便宜了。）

把這些話講了，這才能講下頭這個；要不把這些話交代了，講下頭這個講不通。諸位可以看，在見思下頭這三條往下看看，這個我給諸位說，不交代了聽都聽不懂。

看見思這一條先，下頭是什麼？「凡夫三惑往生」。咱們這個凡夫，什麼宗也不懂得的這個，這三種惑全在身上都有，往生的工夫帶著三種惑往生，這個就好明白了吧。往生的工夫，這還包括什麼？包括九界，九界就是，十界是加上佛，除了佛以外，聲聞、緣覺、菩薩跟六道，這是九界，九界都能往生，這便宜了吧？佛不用往生了，佛都成佛了，他還要什麼往生？這是這一條，大家看明白了嗎？帶著這三種惑往生。（一條條翻吧）

再看第二行，塵沙。塵沙是「聲緣二惑往生」，就是羅漢、聲聞、辟支佛，這是中乘。佛教裡是小乘、中乘、大乘，這兩種這是證了羅漢果的，

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他們兩個人還什麼？二惑往生。二惑是什麼？塵沙惑、根本無明，帶著這兩種惑往生，不是帶著三種惑了，他斷了前面那個。

所以這個講東西不是簡單的，說著說著就又麻煩，這不說兩種了嗎？見思、塵沙，下頭還有一個什麼呢？有異熟識，看見這四個字了吧？諸位表上都有吧？這句話怎麼講？我跟諸位說說，所以這個事情不是這麼簡單的。「異熟」怎麼講？起惑、造業、受苦，這不三條事嗎？三條事，譬如起惑這是下種子；種上種子了，比方，種上種子它就往外冒芽；冒了芽怎麼著？冒了芽就開花、結果，這是算有因有果。有因有果，這因果兩個字並不是你今天拿一個桃來，拿個桃核子來，你放到地下，立時就長出桃來。有這個事嗎？沒有，要隔個時間。這個「異熟」，異熟怎麼講？異是隔一個時候它才熟了。隔一個什麼時候？那不一定。下這個種子，它得有因有緣，你得澆水，又陽光好，它就長芽子了，長芽子再不斷的增上緣，它就開花結果了，這是異熟，得等過一個時候它才長成了。它就不一樣了，譬如種個瓜，很短的時間就能吃瓜；你種棵桃，那可得三年才能吃桃，它不一樣。所以異熟也有長短，這要懂得這個，要明白。這是說句實話，善有善報，惡有惡報，若要不報，它是時辰不到，還沒到時候，到了時候沒有不報的。（把這個翻譯了）

這個三種惑講了兩種，這是簡單的，不能詳細講。後頭這一種，根本無明，這個就麻煩了，諸位注意聽聽。這上頭都寫著，不說這就聽不懂。什麼呢？菩薩，登地菩薩，這得過了第五地以後，過去這一關，這才做得到。什麼？一惑往生，只帶著根本無明，他往生了，到了地上菩薩，只有斷根本無明了，就這一種惑，前面那個沒有了。可是在這個地處可又來了麻煩，諸位注意聽著，這個不大好懂，先交代交代我這裡。

咱們先慢慢的講，我也不求快講，快講大家聽不明白，我也找麻煩。這個很複雜，後頭這一個又不一樣了，都是太麻煩。怎麼不一樣？下面大家先不要看，我先說說。後頭的說根本無明是地上菩薩，前面講的這個就是聲聞、緣覺、凡夫，這個給它講的工夫，講這個唯識學，前面這個跟大家說過多少次了，只能講六種。哪六種？外頭有六塵，內裡頭有六根，六根六塵，眼、耳、鼻、舌、身、意，這不是六根嗎？外頭有色、聲、香、味、觸、法六塵，說這個只可以給小乘、給凡夫講。後頭這個呢？後頭這個不是了。後頭什麼？後頭這個大乘佛法講八識。這不六識嗎？還有個第七識、第八識。七識、八識這個給諸位說過多少次了，羅漢、聲聞都不懂，講佛法不給他講這個，所以羅漢叫「愚人」。大家聽明白這個，證了羅漢果，他還不懂得有第七識、第八識。這裡講第八識，這就麻煩了（你說這個，講第七識、第八識了，麻煩一點了。）

今天也講不明白，介紹個大概，你可以看看。菩薩一惑往生也是四土安養，凡聖同居土也一樣，可是那個惑上頭有個這個，「同時三相體用不離」。有嗎？你們注意表上。這幾個字大家注意，我只能解釋解釋這個，到鐘點了，得下次再說，大家聽著。惑、業、苦這三個字，起惑、造業它兩個人也得隔一個時間，結果又隔一個時間，這叫「異熟識」，得隔一個時候才能成就。這一個到第八識，大家都知道，阿賴耶識，名字。這一個奇怪，奇怪到什麼？大家不到第五地菩薩，連這個第八識都不明白，光知道這個名字，我也知道這個名字，但第八識在什麼地處講不清楚。這個得看《楞嚴經》、看《大乘起信論》，《大乘起信論》上大家找找，很要緊的話，《大乘起信論》，三大，第八識。這個第八識開頭叫「三細」，大家聽說過嗎？「三細六粗」，這個你查字典去。什麼叫三細？咱別講那個六粗，那還談不到，咱說這個三細。三細是別的識一動作、一起惑，隔一個時間它就要造業，隔個造業再結果，一段段這麼隔，這個第八識很奇怪，咱學佛……（我說的這段你先翻譯了，講起來聽不明白，好難。）

心一動就要起惑，起惑再造業，慢慢的，這是起惑，這個第八識不是這個樣子。

本性是靜的，安安靜靜的，一動，大家聽明白，它這一動，這就叫造作，這一動。一動有什麼要緊的？一動它接著這個動裡頭有能力，大家查這個佛學裡頭，有能力，有能有所。能所大家也聽過，能是什麼？我能，我能幹什麼，能什麼，我能看；看得有個對象，有個相；我能看，它被我所看，這是三條。這上頭大家看看，同時三相，這三種現象，有體有用，它三個，一動這三個都出來，並不分開，一動就帶著，連能、加所、加動，這三個就是一下子都有了，這太奇怪了。所以說很微細，不知道，一動就三個。這個東西太麻煩了，記住這一句。

都出來怎麼樣？都出來那就一動就麻煩，跟前邊那個有異熟不異熟，當時同時結果，這是大麻煩處。怎麼個麻煩法？這鐘點到了，咱得守規矩，下一次再接著說。這個大家聽明白了，諸位自己看經，不受人欺騙，就好辦了，就可以學東西了。

咱就講到這裡為止，下回諸位把表統統帶來。




雪庐老人遗教三篇——新元讲席贡言（第9集）

找出第二張表，解釋表，那天講到三種惑，惑的種類有三種，講到那一段。講到那一段，我們就打見思惑在這裡開始說說，好懂。

這是學佛的通理。通理怎麼講？只要學佛，就是想著得解脫，證一個果位。證一個果位怎麼個證法？必得斷惑，把迷惑顛倒打破了，就成功，不斷惑沒有成功的，大家要明白這個教理。既是這個樣子，咱們今年我也是講《華嚴經》正講到微細智，在這裡正趕上全世界上出佛教波折，都爭在那裡胡說八道的改佛經，大家改得是迷惑顛倒。

這給諸位說一句，這個學佛，說到學淨土宗上，這有規矩的。佛在世的時候，提出來三個時期：第一個時期，就是完全守戒律，就成就了；第二個時期，頭一個時期叫正法時期，第二個時期叫像法時期，相似法，正法就沒有了，這個戒律大家就守不了了，所以是禪成就，這是經上有的；再經過一個時期，到了現在叫末法時期。末法時期，大家聽這個名字，是不是這個太陽落下去了？落了太陽。落了太陽不黑天嗎？落了太陽不黑天，落了太陽那個陽光還反上來，看著還亮，還有個太陽。給諸位說明白，你看的那個太陽不是真太陽，是那個太陽的影子。大家要不相信的話，你可以弄上一碗水，你放在這裡，這個碗裡頭放上一個錢；碗裡不放水，光放一個錢，你在那裡看看得見，再遠了再看就看不見了，它是沒有水看不見了，看不見了那個錢還在裡頭；你可以倒上水，倒上水，你在看不見那個地處，那個錢看得清清楚楚的，看見了，你看見的不是那個真錢，看的是那個錢的反光，這個諸位回去試驗試驗。末法時期就是太陽落下去了，你看見一個假光。這個時候怎麼樣？這個時候就難辦了。怎麼難辦了？對於戒是不能守了，對於學理也弄不清楚了，學理很難懂。那怎麼的？就是淨土宗成就，這個經上有的。現在是末法時期了，修淨土。

淨土法門跟別的法門一樣不一樣？不一樣！大家聽明白這個。怎麼不一樣法？凡是佛法，大家聽明白，皆都是公修公得、婆修婆得、不修就不得，完全得自己幹去，你自己不幹，沒一個成功。那這個淨土宗還例外嗎？例外！大家聽明白這個，必得懂教理，淨土宗是二力法門，兩個力量，這一句很要緊。怎麼還兩個力量？不光你自己的力量，還有什麼力量？還有佛的力量。別的宗沒有佛的力量嗎？別的宗沒有佛的力量，佛把經留在這裡，你看懂了就懂，看不懂就算了，佛幫不上忙。唯有淨土宗，完全都是佛幫一半、你自己一半，叫二力法門，記住，這是淨土宗的特別處。要不懂得這個二力法門，趁早這個淨土宗就不能學，那完全是外行了。

還有兩句話，淨土宗，這個大家必得要記住，別的宗皆用不上，淨土宗有的。淨土宗有什麼？淨土宗不是小乘法是大乘法？諸位說說，什麼叫小乘、什麼叫大乘？小乘是光管自己，自己成功就不管別人了，他那個心量小，羅漢、聲聞、緣覺這就是小果。淨土宗是大乘法，什麼大乘法？大乘法有大乘法的條件。什麼條件？大乘法必得廣度眾生，不度眾生是小乘的，這個大家明白吧？這淨土宗度眾生，教理不懂得，怎麼個度眾生法？所以說有兩句話，開頭不叫證果，叫往生，帶業往生，這是頭一句；往生以後，第二句是乘願再來，淨土宗這兩句是離不了的。乘願再來怎麼樣？得有一個願力回來度眾生，永遠回來度眾生，大乘了吧？這回來度眾生怎麼樣？沒得說，不往生你來這裡度眾生，你看我現在在這裡，沒往生，我就是在這裡當錄音帶，談不到個度眾生，自己還糊塗，什麼也不懂得；乘願再來，往生以後開了智慧，到那裡斷惑開智慧再回來，永遠度眾生。這兩句要緊了吧。

這個帶業往生才講了一半，那個乘願再來還沒講。要不曉得那一句，這個淨土宗就不能修了，那不是淨土宗的宗義了。淨土宗是二力法門，必須頭一步是帶業往生。斷了業往生不行嗎？斷了沒有這個道理，等覺菩薩還斷不了，那些不懂教理的說外行話，糊裡糊塗都行，普賢菩薩、文殊菩薩都有惑。所以說有惑就有業，惑、業、苦，就有生死，有生死就是苦，不了生死，這個你查佛學辭典。所以說必須要乘願再來，永久來度眾生。那個度眾生跟現在就不一樣了，那就什麼也明白了，那可以說拿著這個度眾生遊戲人間。先明白這個條件，咱們慢慢的大家知道了，知道了，先懂了教理才算個學佛的；教理是一點也不懂，不懂也行，這淨土宗可以說是你不懂得也行，信、願、行；別的宗是信、解、行、證，淨土宗沒講解，你光信就行。這個信，一萬人裡找不出一個真信的來，好難的這個信。咱們這個信不可靠，怎麼的呢？信上幾天就退轉，不退轉的很少很少的。（翻譯吧，翻了這個咱就今天可以開始講了。）

要不是很少，《彌陀經》很難講，看著哪一句都講不上來，《彌陀經》上有個「眾生生者皆是阿鞞跋致」，往生到西方極樂世界就不退轉了，別的經上沒有。我再給諸位說一句，這個大家也聽懂了，聽不懂是很正常的。為什麼你聽懂了？咱這個人，眾生有個正報、有個依報，這個是凡學佛的都要懂得。什麼叫做正報？正報就是得著一個什麼身體，六道眾生得個什麼身體，這是正報。依報，有了身體，這個身體得依靠著什麼東西，依靠著，生活，你就說是不吃飯吧，你也得靠在個什麼上，你或者在地上，或者在山上，依靠個什麼，這是依報，跟這個東西在一起。跟諸位說，雖然是二力法門，佛的力量佔個十分之八，自己的力量也不佔個十分之二。為什麼說這個話？所有正報，這是什麼？凡是往生西方極樂世界皆是化生，胎卵濕化，一律都是化生。化生怎麼個化生法？就是你那個第八識往生去了，到那個地方化生，到那就住到蓮胎裡給你斷惑。住在蓮胎裡頭斷惑，不是到那裡一去了就看見佛，沒這個道理。這個正報，這完全是佛的力量。依報，所有西方極樂世界都是阿彌陀佛用他的法力製造的，你可以查《無量壽經》，一切一切都是阿彌陀佛變化的，你這個依報完全也都是阿彌陀佛的力量。正報、依報都是阿彌陀佛的，大家是不懂這個，念了經叫白念。譬如到西方極樂世界，七寶樓閣等等的，眾鳥演法，皆是阿彌陀佛之所變化。上頭說得明明白白，大家不理這個，還去東跑西跑。擺在這裡清清楚楚的，把阿彌陀佛的力量他不要了，他就胡亂去跑去，這個沒一點用處，不是佛不要他，是他不要佛。大家記住這句話，今天這都是很重要的話。為什麼今天才說這個？不講《華嚴經》，不講到一百多個真如，一百多個真如過去講微細智。大家聽明白了嗎？講微細智了，再才能講到這上頭；要不講微細智，怎麼會講？譬如今天講阿賴耶識，阿賴耶識《大乘起信論》叫「三細六粗」，怎麼個細法？大家講講三細六粗怎麼講？大家聽著，懂佛理的這個懂得，細者就是微細智，沒有微細智，對於這個阿賴耶識一點也不懂，所以叫「三細」。這個是容易懂得的？咱正講微細智。

這裡我補充一句，為什麼在那裡頭斷惑？在這裡斷惑，這個眼睛看六塵，叫這個六塵一勾，這個心都跑了；到那個蓮胎，外頭沒有勾的。這還不明白嗎？在裡頭咱斷了惑，花才開開。

就像那個偈子上，「花開見佛悟無生」，這得無生法忍了這才。

這些話都很重要，這是學理這都是，這裡可以大家看。那天講到三種惑，這裡簡簡單單的說說，見思惑，咱們大家現在住到什麼地方？住到這個娑婆世界的五住煩惱上。這個我們今天不能講了，那天我說我在蓮社裡講過，這個回去諸位查辭典，《佛學辭典》，「五住煩惱」。五住煩惱第一步，你把三界的見惑都斷了，這是第一步。斷了這三界的見惑，這就算是入了門，思惑還沒斷，一斷了見惑就不變畜生了，在六道裡頭，這就了不得了，這就叫做入流，這是四果羅漢的第一果。這再斷思惑，斷了思惑，這五住煩惱就離開了。這是見思惑一百多品，大概總得，要是不按淨土宗的修法，按照規矩修，也差不多得萬數年，或是幾千年的，這才能做得到。

證了羅漢果是小乘，羅漢果上一次跟大家說過了，羅漢果只能懂到第六識，七識、八識不談，他不懂得，這個跟諸位說過多少。連六根、六塵，什麼叫根、什麼叫塵，羅漢還弄不清楚了，你看多麻煩吧；至於這個微細智，他更弄不明白，七識、八識他也不懂得。到了緣覺，羅漢斷了見思惑，斷了見思惑，還有見思惑的習氣。有這個習氣就不行，有這個習氣什麼？看見就動心，這叫習氣。動心還是要動，斷了這個習氣才叫中乘，才是辟支佛。這是見思惑的話。

這樣子度眾生那不行，你光知道你自己這一套了，外頭這些狀況不懂，不懂，連眾生的心理你也不懂，你怎麼個度眾生法？這個東西是什麼？這叫塵沙惑。就是這個世間的這一切事情，一提起什麼來你講不上來。譬如現在學佛的，我跟諸位說，大家現在學過科學的多少還好一點，科學在佛學裡頭雞毛蒜皮這是，可是你不懂得不行。譬如大家都知道我們是南贍部洲，你們大家都知道吧？我們是南贍部洲人，南贍部洲在須彌山南面。他們講經的說這喜馬拉雅山就是須彌山，這講經的這樣說。須彌山，你們諸位學過科學的，喜馬拉雅山是在中國南邊是在中國北邊？這個大家知道吧？你打開地圖看看，那喜馬拉雅山往西南看，咱們在東北，在東北怎麼叫南贍部洲？就憑著這一條，還講什麼？古人，也不必說是佛學，佛學就很難了，你就是讀過中國書的，中國書不這樣子的。中國書是什麼？對不對另當別論了，可是比現在講的好，崑崙山。怎麼呢？常說「日落崑崙」，這崑崙山怎麼樣？咱們在崑崙山南，東西南北還錯不了。為什麼說這個崑崙山？崑崙山，亞洲咱們這裡都是東流水，往東流。水不往東流，水往四下裡流，有往南流的、往東流的、有往西流的、還有往北流的。這古人書上的，念過中國書也比現在這些假充佛學的，也比這些人高明。崑崙山固然是不對，這是中國的一部分，方向還沒有變，這我跟諸位說。所以是書也沒念過，字也不認得，在這裡敢改佛經，真是無知妄作。

問：東流水怎麼講？答：這個水，這個亞洲的水是往東流，當然都是東流水，往東流。你到印度，印度洋是往南流，這還用說嗎？也有往西流的，你到美洲，往太平洋裡邊的水它往西流；北邊，還有往北流的，怎麼樣？北極，到那個頂了，再往南走又下來了。連個普通常識都不懂得。

這講不完了，趕緊的說吧。見思惑、塵沙惑，第三個叫無明，皆是無明。皆是無明怎麼的？為什麼後頭這個叫無明？它這才有分別，免得人亂了，見思惑、塵沙惑，無明是根本無明。根本無明我跟諸位說，根本無明在哪？就在第七識、第八識，就是阿賴耶識，這個大家常聽，淨土宗離不開阿賴耶識。就是為什麼說這個阿賴耶識？阿賴耶識，前頭《大乘起信論》上開頭才有「三細六粗」。三細怎麼講？什麼細？三細是說的那個懂得第八識的，他有這種微細智，微細的智慧。並不是說的第八識是微細智，是說開了微細智才懂得第八識。太微細了，咱《華嚴經》這不講到一百多個真如，後頭正講微細智，正碰到這裡了，講解脫。為什麼講微細智？這個第八識怎麼個三細法？它跟前頭這一些迷惑不一樣。怎麼迷惑不一樣我跟諸位說過，你一有惑，惑是個種子，有了惑再造業，造了業再隔上一段才受苦，叫「異熟」。異熟是隔一段時期，上一次跟諸位講過，譬如種個瓜，你幾天可以吃瓜；你種個桃子，幾天幾個月可不行，那頂少得三年，異熟就過一些時間。這個第八識裡頭有一層，這個就得講本性了，第八識是什麼東西？第八識就是本性，咱們這個本性。本性明心見性，這個性安定的時候什麼惑談不到，它只要一動，這一動，一動怎麼樣？一動，在別的那些惑，動了然後造業，造了業再隔一段才受苦；這一個第八識沒那麼囉嗦，這一動，隨著這一動之中就有能，它有它的能力，有能力它就找個對象，就找個所，能所，一動就是動、能、所，這三個不分，一動是三個，這就麻煩了。這種情形誰曉得？必得開了微細智的人才能懂得；不開微細智的連知道也不知道，就跟咱們似的，連見思惑咱都不知道。見思惑它是什麼？咱自己都不知道，那就永遠糊塗起來。這個大家明白了嗎？這是三種惑。第八識這個惑是最討厭，怎麼樣？不到八地菩薩以後他不懂得，他的動，他沒這種微細智，他體驗不出來。咱就更不用說了，八地菩薩以前都不懂得。（翻這個吧，這是學理。）

這三種惑跟諸位說了，這是粗說，細講那就來不及，這好麻煩的。這個「附說」大家看看。淨土宗只講信願行，為什麼說這個？為的這些話很難懂，愈講愈細、愈講愈細，這麼細，這個淨土宗不能學了，所以說淨土宗特別處就是什麼？你什麼也不知道，你只光信就行，信、願、行，你看看，這就妙了。為什麼？《彌陀經》上沒叫你斷惑，沒叫你把業消盡了再往生，沒有這麼講。修淨土宗的，你什麼也不懂得，你懂個一心不亂就行。一心不亂怎麼講？你斷了惑才一心。斷不了惑呢？斷不了惑，你伏住惑也能一心。大家聽明白，上次講過，什麼叫伏惑？伏惑，先伏惑，後斷惑。譬如我們知道，懂得這個惑了，知道了，知道了的工夫，我們控制著它，它一起惑我們控制它，趕緊念一句「阿彌陀佛」，不必讓這個心又出去追它，這一句「阿彌陀佛」打消它，這就是佛的力量。有這一個法子，這個法子就是惑它不起現行了，它不造業了。它怎麼不造業了？你在那裡一味的念佛念佛念佛，念佛還造業嗎？有業也是善業。所以說不怕念起，就怕覺遲，不怕，所以修淨土的人講究「淨念相繼」，接接續續的不要叫它斷，這是很要緊的話。

既是這個樣子的，咱講經正講到微細智，這才正碰巧了，這才講這個；要不是講《華嚴經》講到微細智上，多少年了我不講，愈講多你愈不懂得。所以《彌陀經》只能說一心就好。不亂呢？不亂跟一心又不一樣了。怎麼著呢？念到一心了，不亂呢？不亂更難，不亂怎麼呢？外頭來勾引你，就是八風吹不動，來勾引你勾引不動了，那叫不亂了；一勾引你還動，那不行。到了臨命終的工夫，你不能一心，到那裡阿彌陀佛來了，你心再一顛倒，又完了。你看這個事情重要吧？還是得二力，一切都是二力，這個大家要記住。

再講這個一心不亂，現在你們諸位只要一心不亂，《阿彌陀經》說的這個，就行。怎麼著呢？我們還是個人，不論你聽懂了、聽不懂，還能懂得什麼叫一心。這一心裡頭講起來有事一心、有理一心。畜生什麼叫一心牠就不懂得，什麼叫事一心，什麼叫理一心，你跟畜生講去，牠聽懂了？牠也能往生，牠只要眼裡看見，聽見說，牠那個心不往別處跑，定在這上頭，就能成功，所以淨土宗叫「九界往生」。九界是什麼？除了佛以外。等覺菩薩，你成等覺菩薩很麻煩，得多少年；你要是求往生呢？求往生，當生就成就。九界往生，四土安養。四土安養，實在是五土。四土怎麼還五土呢？四土，《觀經》上只說四土，後來連這個下品下生也辦不到了，那怎麼辦？還有一個邊，邊界，在四土以外的一個。邊界這個跟諸位講過，邊，邊地就是，在邊地上，邊地上不是化生，是胎生，十二大劫花才開，可也斷了惑。這個邊地也比天堂好，這個大家也得懂這情形。

所以說《彌陀經》上只叫你一心不亂，也沒跟你說是斷惑，花開見佛才悟無生，說得很明白，大家不懂得。學佛連佛理也不懂得，不懂佛理你就信，那也好，你又不安分，又不信，那就沒辦法了，那就是自己害自己。要不帶業往生，不帶業往生怎麼還有凡聖同居土呢？都斷了惑、斷了業，還有什麼凡夫呢？講不上來了。連字都不認得，文理都不會講，你在這講什麼話？

有這個機會，大家懂懂佛理也有好處，怎麼樣？講到這裡了這個《華嚴經》，正碰到這個事情，我們才說說；講不到這裡，講這個沒一點用處，聽不懂。這多少的懂點教理，以後有這麼個印象，再碰見這些胡說八道的、這些妄作聰明的人，不至於被他勾著你跳火坑，那就萬幸了！就這麼點好處。這也不能跟大家講得很細了，今天印的也有一段新的，那天發過了。這段新的幹什麼？為的這個惑，就問這句話了，苦打造業裡來的；造業打哪裡來？造業打惑裡來的；惑在哪裡來的？這得追根求源，惑，惑在本性裡來的。

這個我說，要不講《華嚴經》，我也不多這個事，這得有學理上我跟諸位說。全部的經有兩種大經：一種是《華嚴經》，是經中之王；一種是《法華經》，成佛最要緊的一部經，這兩部經可不得了。這兩部經裡頭各有，都講「本性」，這一些說的，都是方便說法，唯有這兩種經是徹底的說。徹底的說，大家懂得不懂得要聽聽，聽聽以後，這從根本上解決了，功夫在大家自己用；不用，你只要真心信也能成功。把這個，那天印的這個大家找出來，跟大家說說，講講這個「本性」，明心見性，講到這裡了不能不說。

諸位找出來，這是什麼？「惑起於性」，這個惑在哪裡出來的？在本性裡出來的。「應略述性」，應該略微的把這個「性」講講給大家聽。這個很麻煩了，很難懂了，可是很重要。明心見性，性就是第八識，這就是本性。

諸位看看，第一是「萬法靈明之體曰性」。這個「性」是什麼東西？這個性就是完全一切的這些事情，都是在這個性裡發生的。為什麼在性裡發生？大家聽明白，這個性要是安定了、明了，這個念過孔聖人的書也懂得，「大學之道，在明明德」，也是明心見性。念《論語》，開頭「學而時習之」，也是明心，明心見性。大家中國書也沒念明白，佛經更看不懂，那這有什麼法子？跟諸位說，本性，有這個性，它要是，大家聽著，明了，就是前面講過，跟諸位說過，覺後就覺悟了，「空空無大千」，一覺悟了，什麼都沒有。「凡所有相」，《金剛經》上，「皆是虛妄」，皆是虛假的，這不是很明白嗎？既是這個樣子，這個性，這是那個本來。迷了呢，這個性？一迷了，一迷了就是「識」，唯識學這個識字，就是虛妄分別；虛妄分別，什麼都出來了。上次比方過，這個眼前頭很清亮，你要叫它看東西，打上兩拳，什麼都有，都出來了。一個迷了，一個覺悟了的關係。所以說萬法靈明的性，這一切事情都是這個本性裡發生出來的，性只明了，什麼也沒有了；性沒有，性只一迷，什麼都出來了，咱們看的這些，就在這裡迷惑顛倒。給大家說吧，這是一條。這是本性。

再有「不改義」，這個性，《金剛經》上這個也說過，為什麼叫「金剛」？金是明亮，剛是不被破壞，它能破壞一切，就是這個本性，明了性，能破壞這一切虛假，一切虛假破壞不了它，這是金剛之義。不能改，咱們說的俗話：「山難改，性難移」，這個性不能變。說到這，下頭有，哪裡說的？《大乘義章》上有，這經上都有，都註出來，並不是我在這裡造謠言，都舉出來，諸位去查去。真實法，「萬法唯心」，這一切法都是你心裡變出來的，這是大家要知道的，這個是《大乘義章》上有的。先懂這一條，皆是你自己造的。

再講一條咱就不講了。第二，「性自有」，惑是在性裡出來的，性在哪裡出來的？這一步步的找。佛經上有「因緣所生法」，一切都是因緣。這個性，說的非因緣，絕不是因緣所生法，奇怪吧？不是因緣所生，也不是自然有，非自然、非因緣，這奇怪了，這是什麼呢？性自有。不曉得怎麼回事情，它就是有這麼個性，不能再說，再說就不懂得了。有個性，你能叫大家知道嗎？不能叫大家知道，古人有話，譬如飲水，冷暖自知。我這碗水是冷是熱？你們諸位說。你說冷也不對，說熱也不對，怎麼的呢？冷熱你得自己嘗嘗，或冷或熱你自己知道，別人不知道。就是你自己覺悟，這個覺字在自己。所以是自有的，並不是因緣所生法。這在哪裡？《智度論》上，大家回去查去，都有經典。講到這裡翻譯了，往後那幾條就不大好懂，那個咱下一個星期再講，先把這兩條先介紹出來，後頭得講理了。

請諸位把表保存著，第二次拿來我給大家講。說的這些話怎麼翻來覆去？翻來覆去是我們中國的書念得少，現在又念一些不曉得是什麼東西。怎麼知道念得少？你要是念過中國書，也不如此。顏回讚歎孔子，你聽聽這個吧，「仰之」，往上頭看，愈看愈高，「鑽之」，不鑽還好辦，愈鑽愈鑽不動，這個還好講，「瞻之在前」，一看，你在我臉前頭了，「忽焉在後」，你猜錯了，他在你身子後頭呢。你看，你說這孔聖人是在前是在後，在哪裡呢？這個不一定，在這個事情上沒有一定的法，你要能測算，那你比聖人還高了這是。這個你看的東西少、聽的東西少，就在這裡模模糊糊的，這個到哪裡胡亂攪一套，後來自己上了當，那就沒法子了，那是自己害自己，就這樣子。



雪庐老人遗教三篇——新元讲席贡言（第10集）

最後印的那一張找出來，那一個表先把那個文念一念，諸位看看。上頭開頭，「惑起於性，應略述性」這兩句，這是那個表。這兩句怎麼講？那一次都說過了，今天也不妨再說說。為的講惑、業、苦，這個苦是業裡來的，業是惑裡來的，惑從哪裡來的，這不應該要問的嗎？這個惑發起到本性上，這一句重要，記住！這個本性，我先跟諸位說一句，凡是學佛的，不論你學哪一宗，就連明心見性，這個是很主要的問題。連個性都不懂得，那就算白白的學了回佛，什麼用處也沒有。這是很重要的。這個字雖很重要，講起來可就麻煩了，光這一個字講兩千年也講不完，給諸位說，這麼麻煩。何以呢？要能兩千年，我們講的都在兩千年以前，要是有人有個三分之一能懂得，現在明白人就不少了，現在明心見性的有幾人呢？這是大問題。諸位可以自己聽聽。那麼我本人，你能講這個「性」嗎？我講不了。怎麼講不了？我沒明心見性，我只是講的這個文字，這是說實在話，不要在這裡吹大氣。這個樣子講文字沒用處，嘴裡說的話也不是「性」，寫的文字也不是「性」，這個「性」沒法拿過來看看，這個很麻煩的吧？所以是難講。要再悟了，還是得自己悟。自己悟了，誰也不曉得，你自己曉得。

我們雖然講的是《華嚴經》，修的，來到台中，我們這個道場沒講別的法門，一來到台中就是講的淨土法門。淨土法門大家學了這些年，淨土法門就三個字：信、願、行，沒談到性上，這個大家都知道。這個性這麼重要，沒談到性上，這怎麼辦？信願行，你只把那個信字站得住，不講這個性也能成功，這是淨土宗的特別處。可是這樣說起來，那為什麼要講這個性？為的要懂得這個性，你修淨土宗就不搖動了，難信之法你就不搖動了，也不受欺騙了。因為你不懂得這個，不懂得，我信也行，你又不信，又不信這個淨土法門。大家又說，我們怎麼不信，多少年了。我跟諸位說，你們那個信跟我一樣。跟我怎麼一樣？我信，這個信之中我不過是萬分之一，我跟諸位說。諸位對於淨土宗的信，也就是萬分之一，跟我一樣。不過或許還不如我，我是自從來到這裡，三十多年我沒有改，你們諸位東改西改改了多少次。為什麼改？你就是信不及它，這麼六個字，有什麼用處？你不信！那你跟我怎麼能比。這個我跟你說了。

說了的功夫，我今天不能再把前面的講了，我講兩條了，好懂，那天講兩條。要是再接著講，光這個咱得講到過年，我想咱也講不完。這個信大家站不住，夠不上那個信，又不懂這個性，這就叫胡鬧一套完了，那有什麼法子？那你怎麼不早說？我早說晚說，我就在這裡給諸位說，再說十年也怕沒用處。為什麼沒用處？根本你只生障礙，那有什麼用處？先講了「性」字才能講別的，我隨緣就是了。

就說普通教理，現在我們大家有幾個人懂得？這個教理，要緊一個性、一個相宗，這兩門一點都不懂得，幹什麼？怎麼不懂得？那你不往裡頭求。往裡頭求，誠心正意的，大家光知道念佛要念到一心不亂，聽法也是一心不亂，跟你諸位說吧，你聽法兩個心，跟白聽一樣，什麼用處呢？把這個心、精神，諦聽！諦聽！你要在這裡聽，放下一切，這個心都在這個經上。哪一位能做到這個樣子？那個諦聽的，一聽他悟了；不諦聽的，飄飄浮浮的，什麼用處呢？還不是自己嘛。

我就講第三條了，講第三條的功夫，你把那個第一、第二看一看，與那個可有連帶關係，把那兩條完了，這第三也講不明白。

大家看這個第三條，「性具善惡」。大家聽著，我再這說一句，凡是我講的這些，下頭都有註解。什麼註解？出到哪經上的，都是有經上的根據。沒經上的根據，自己隨便說不行。這個大家要明白，我再三的跟諸位講，我講了你回去查哪一個佛學辭典、你查哪部經，上頭沒有的時候，你見了我來打嘴巴，我不給你諸位都說過嗎？這都是有根據的。我在這裡，你講這個我聽不懂。你聽不懂那也沒法子，我也沒法子叫你懂了，我只管盡我的心。那你懂了，你只聽經的工夫諦聽，一心不亂，你就懂。就這麼句話，我們就講這個第三條了。

「性具善惡」怎麼講？這個本性，具，它全有，全有什麼？也有善也有惡，本性裡頭都這個樣子的。這一句話，學佛的人就若干人不承認。再說現在我們蓮社給學生講《論語》，把中國的文化講講，孔聖人也是這樣講，孔聖人沒說性善，那個《三字經》上「人之初，性本善」那一句話不對。性本善，有惡沒惡呢？孔聖人說什麼？孔聖人說的「性相近也」，這個「性」大家差不多。你說差不多，這個話說得這麼含蓄。你只要有了習染、沾染，大家聽明白，「習相遠也」，染上善的你就善，染上惡的你就惡，孔聖人也是這樣講。世間聖人、出世間聖人一樣的，可惜一般人都模糊過去了。「性相近，習相遠」是孔子說的，這話跟佛說的都相當。佛家這個「性具」是什麼經說的？成佛是《法華經》，《法華經》上主張性具。性具怎麼講？大家聽著，「具」是全有，也有善也有惡。要是有善沒惡，也不算全；有惡沒善，也不算全。這個大家可聽懂了？（把這個先翻翻吧，這個好懂。）

學佛聽經什麼的都是自相矛盾，自己說了的自己反對，這個經原來到什麼時候說什麼話，千變萬化，可是這個講的不會。說到這我說一句，常說「萬法唯心」，凡是學佛的都懂，這一切法、這一切事情在哪裡出來的？都是這個「心」裡變出來的。上一個星期講過，「夢裡明明有六趣」，迷惑顛倒的時候，也有六道輪迴，也有天堂地獄；「覺後」，一下子覺悟了，「空空無大千」，三千大千世界也沒有，也是你心造的。這個不也給大家說過嗎？既是說過，那麼咱就問了，大家學佛都學了多少年了，可懂得個十法界？十法界要再不懂得，我再說一遍，這個就俗了。什麼十法界？四聖六凡，四聖：佛、菩薩、聲聞、緣覺，這是學了佛的，這是四聖；六凡：天、人、阿修羅、畜生、地獄、餓鬼，這是十法界，這個大家都知道。這十法界在哪裡出來的？都是在心裡造出來的，「心外無法」，心以外沒有。既是心有十法界，還不是有善有惡嗎？大家想想。四聖這是善，六凡皆是惡，這不明明是性具嗎？性具，什麼都是性變的。這個不能說聽不懂，聽不懂，我講得又很淺很好懂。

這兩句是把這個事實先說出來，事實還能不懂得嗎？下頭介紹這個理，大家看下頭這兩句。為什麼這個樣子？有兩種理，第一種是什麼？「約情智說」。情智是什麼？情是這個人情識。咱們都是有情的，眾生都是有情。這個字大家，我給你說吧，譬如一般人就難懂了。怎麼難懂？這個要是念過中國書的，從前的，你跟他講，他還懂得，他信中國的文學，四書五經，他信並不是真信，也是模模糊糊的。《學庸．禮記》上說的：「喜怒哀樂」，喜怒哀樂是七情，喜怒哀樂這是不正常的態度，「之未發」，還沒到發作出來，大家聽聽，念過書的都懂得，「謂之中」，這個時候叫做中。「發而皆中節」，發作出來了，喜怒哀樂皆發作出來，發作出來，你得控制它，到一個一定的節度，到這裡止住，不能再往下發展，「謂之和」，雖然發作了，還算和平，中和之道。念過中國文化的，從前不論誰都能夠懂這兩句。這就是情，這個情，就咱們說的話，感情。這個東西，人有感情不好嗎？壞到這個感情上，學佛才懂得這個。怎麼的呢？講究智慧，現在人常說：「別動感情，站在理智上說話，在智慧上說話」。這個大家常這麼說，光嘴裡說，他不懂得，在佛學上名字就叫轉識成智。感情這個東西是壞的，智慧這是真的，你學佛，八識，這個常聽，八識永遠在輪迴裡頭，得改了，轉成四種智，轉識成智，這就成功了，就是智與情的這兩種關係。

情怎麼有的？智怎麼有的？這又得問了。這兩句下頭有解說，「二約迷悟說」。感情是迷惑了，跟大家說吧，迷惑顛倒了才出七情。那一個智慧呢？智慧是覺悟了，你就有了智慧，這兩句這是解釋上頭。「覺後空空無大千」，迷了就跟作夢一樣，「夢裡明明有六趣」。大家要是學了這些年，連這麼兩句都不懂得，那什麼用處？可是這樣子的，諸位別說我們這個道場的人不懂，我們這個道場的還算懂一半，就這兩句懂一半。其他的道場聞所未聞，那就沒法講了，那就是糊塗到死，在輪迴裡轉悠，永遠的在這裡頭這麼糊塗。那有什麼法子？悟是他自己覺悟，我點到這裡，他聽進去，悟了；他聽不進去，怎麼個悟法？這是講了四句，大家仔細看看，這個得研究。

我在這裡頭打個岔，正的還講不完，還打什麼岔？這個岔是必得打。為什麼必得打？咱今天講的這個，諸位今天聽的這個，是你聽《華嚴》講到「微細智」上了，說這個。過去這一段有另一個講法，難處就在這上頭。你認為就這一個講法，那就錯了。我跟諸位，你要說這個你不信，我說說。轉識成智，你們哪一位沒念過《心經》？《心經》都念過吧？《心經》上「無智亦無得」，這個智也是沒有的。《心經》上有說過，你要拿著《心經》來反對這個？《心經》是《心經》的說法，《法華》是《法華》的說法，到什麼時候說什麼話，不是這麼簡單的，這我打這個岔。學佛，平心靜氣的，我們有學問，就繼續研究；學問不到，就是按著信願行，聖言量，經上說什麼你就照什麼做，就成功。經上說你拿著什麼？金磚，你千萬別說這是塊木頭，這就壞了，他說金磚你就叫金磚，你只要有這種信力就成功，萬法皆是假的。這些事情不是這麼簡單的，這個學問。要果然念過中國的文化，念過孔子的書，你就知道這些變化了。這裡打這個岔也很要緊，無智亦無得，以無所得故，才證阿耨多羅三藐三菩提，才成佛果。

這個四句講完了，後頭這括弧裡頭是出在什麼經上，有證明。大家看一看，出在什麼經上？「天台發之」。中國講這個經，中國，咱不說別的國家，《法華經》，講《法華經》的是天台派，這一些研究教理的都是研究天台教理，這是「天台發之」，天台宗。固然是這個樣子的，「荊溪、四明皆述」，這是禪宗裡的人，他也主張這個。不但他主張這個，《華嚴經》上也主張，《華嚴經》上也有一部分主張這個，都有，經上寫得都有，不過註的不多，都主張這個性具，這不止一本經，這個有工夫查。

知道這個了幹什麼？知道這個了我給諸位說，這個用處大了。怎麼用處大了？天台講《法華經》，「一念」，這個大家也聽說過，我是不會講就是了，「一念十法界」。大家會說這個的有多少人？怎麼叫「一念十法界」？你在這裡坐著，起一個念頭，這一個念頭仔細分起來，這個十法界這一個念頭裡頭都有。所以又說「一念三千」，這個你得查《佛學辭典》去了。「一念十法界」，十法界又變出三千，這一個念頭短短的時間有三千變化。人人都知道這個，但是不會講。這個東西就重要了，為什麼？你這一個念頭十法界都有，你這個念頭抓住那個佛就是佛，抓住地獄就是地獄。哪個你也抓不住，它就十個在那裡變化，愈變愈多、愈變愈多，你這起一個念頭，你就入十法界。可怕吧？這個修行容易吧？專心念彌陀，還不能叫它一念不十法界，一念一法界。一念一法界就好了，也不一念三千，也好了。哪一個辦得到？況且在外頭亂跑，聽了張三一套，又聽李四這一套，也不知道他講的哪上頭的，我也不懂。我要懂的工夫，這幾年裡不能談這個愛，打了兩年的官司。是個學佛的，就懂得個五住煩惱。五住煩惱，頭一個是見惑，三界見惑，最後是無明，當中思惑。欲界、色界、無色界都有三個愛字，五住煩惱裡頭就佔住三種愛，這三種愛就行了，就不必出來了。

這一條就到這裡為止，再講第四條，講完了合起來給諸位再說說。看第四條，「性起」。看見這兩個字了嗎？這兩個字，「性起」怎麼講？跟那個「性具」不一個講法，「具」是全有，本性裡全有，「性起」不是這麼講。給大家說，這個本性是不動、不變的，這個前面說過，不改變了這個性，「山難改，性難移」，不變的，也是安定的、不動的。既是不動的，叫個「起」，起就是動了，就是什麼？發起，發起個什麼事情，動了，這是性起。這兩個字大家知道了，這個性子動了，譬如這一碗水，不搖動的工夫清清楚楚，一動、一搖動就亂七八糟了，這是「性起」。怎麼個亂七八糟？下頭講。

怎麼講？「謂緣起」，就是緣起。什麼叫緣起？就是「真妄和合」，咱講這一句。這一句難懂一點，只要大家一心不亂聽就懂得，粗心浮氣就不懂得，就這麼個話。

咱們聽《華嚴經》也聽了十幾年，常跟大家說「不變隨緣」、「隨緣不變」，這兩句大家念得都很熟。很熟怎麼講？這可就麻煩了。這個我跟大家說，這個「緣起」咱聽一聽。外頭的因緣，有了因緣，現在作文章，發起個什麼事情，就是「緣起」兩個字，這都是跟日本人學的，日本人專拿佛經去，修改法律去，用的這些名詞，這是緣起。緣起怎麼講？緣起是「真妄和合」。真是什麼？大家聽著，這個難懂了，真是說的真如本性。妄呢？妄是這些迷惑顛倒，這些虛假事情，和這些現象，凡所有相，皆是虛妄。真如本性跟外頭的現象這是兩回事情，大家聽明白了嗎？既是聽明白了，並不反對，這個可以自己悟。這就是《華嚴經》特別的主張。大家不懂得「不變隨緣」、「隨緣不變」，連這個都不懂得，聽什麼《華嚴經》？上頭這六個字，大家要聽不明白的話，我再說一遍。

因緣和合。

常說著相，凡所有相，皆是虛妄。

大家聽著，「隨緣不變」、「不變隨緣」，這個常說，它倆可不一個講法。有兩個講法？那一句就行了，何必兩句呢？大家聽著，要不說出真實真如來，這個妄是現這些妄相，凡所有相，皆是虛妄，就是這兩種，這兩種是有真的、有假的。真的、假的怎麼樣？真的假的我們是求真，不要假，這個話對了吧？怎麼個求真法？怎麼個不要假法？這個「不變隨緣」，我先講這一句，就是真如本性一點都不變化。不變化怎麼樣？不變化，你不變化是你自己的好處，於眾生有什麼好處？沒有好處。眾生有好處怎麼著呢？眾生有好處，你得給他講佛法度他。講佛法他不聽這一套，他不定他信些什麼，這是弘法照例的得四攝法，四攝法愛語等等的，有同事，度不了他，他喜歡喝酒，你就陪著他喝酒；他喜歡賭博，你就陪著他賭博，這叫「隨緣」。「不變隨緣」，不變，你本性一點沒變樣，你去隨他的緣去。這叫不變可以隨緣，諸位哪一位能做得到？

懂得這句了，「隨緣不變」怎麼講？隨緣不變是先隨緣，隨了緣你這個性也不變樣。「不變隨緣」是先不變，「隨緣不變」是先隨緣，分先後。可是這個分先後，大家可聽明白，這一動，先後分不出來。譬如看見事情了，你在這裡要想隨緣了，你本性變沒變？你隨緣了，你先隨緣不變，這個前後之間這兩條就很難分別。所以是必須得了微細智，才懂這些話，這不是容易的。我在這裡講，我說著說著自己也說不明白，得到了相當時候，你自己悟。這可是《華嚴經》上最要緊的，你看見事情了，隨緣，就先隨緣，隨緣的工夫不變，真如本性不變。不變隨緣，是叫你心裡不動，看到外頭的事情了，你要去隨緣，這是不變隨緣。你看看，我說的這個，我自己說著很明白、很清楚，而在聽的，能聽清楚、聽不清楚，我可就不曉得了。那就等於講第八識這個三細六粗是一樣，同時，性起，同時起，誰在前誰在後？所以是佛學不能光講文字，必得有相當的功夫，你自己練到這裡，你才明白；沒練到這裡，怎麼講也不行，就譬如飲水，冷暖自知。你問我這個水是熱的是冷的，我說是熱的，熱到個什麼程度你懂了嗎？我說冷，冷到個什麼程度你懂了嗎？你自己要喝一口，冷暖你自己知道，你給我說，我又不懂了。這個東西不是這麼簡單的，要是都這麼簡單、這麼容易，都成佛了。現在也成了，成了束縛的那個佛了，弄這些亂七八糟，束縛在身上。誰叫你束縛？（把這條說說。）

最後是同事，最後同事，同事是最後，他幹什麼我們跟著幹什麼。

先隨緣後不變。

真妄和合，和合兩個字，和合是誰在前頭，誰和誰？

真如來和合妄相，妄相去和合真如？

這些地處，諸位能聽懂了，我們就照著說說；聽不懂，萬別亂講。怎麼的呢？大家可都懂得這個，一個「不落因果」，一個「不昧因果」，一個字墮野狐身五百年。大家願意造罪去，那就沒法子了，但是我這個講經的，我是處處的小心，範圍以外的我不敢說。

這兩個比較，還能比較好了解的。這是它倆比較都不好解，比較起來，《華嚴》，這個「隨緣不變、不變隨緣」，比那個《法華》好懂一點。咱們就能這樣子的，懂得四攝法，你看見眾生你想法子度，不問是真如在前，也不問是因緣在前，一概不管它，你就這個樣子的，你只不變就行了。先隨緣不變，行；先不變後隨緣，也行，弄不清楚也不要緊。總而言之，眾生必得想法子度，千萬可別說錯話。這一個是比較，有個四攝法，那不擺著嗎？能學個不變就要緊，這一個。

頭一個這得要有問題，頭一個是什麼？第五解釋那個「性具」，這個大家看看，可以開開智慧。

看這第五條，「性具善惡」，這個性原來是不改的，前面第一條就說過。不改的，闡提不斷，這是沒翻譯，闡提是什麼？「闡提」是不信佛法的人，咱不必講這個，叫一闡提，這個不信佛法的。不信佛法的這種人，他既是性具，他的本性裡也有善，這個大家聽明白了吧？他既是性具，性裡也有善也有惡，他這個人向來不信佛。向來不信佛，他這個性善還有沒有？這不得要問嗎？這提出問題來了，有善怎麼不信佛？既是這個樣子的，還能令修善起否？他既是不信佛的人，不信這些善惡因果，他本性裡有善，有善性，既有善性，你引導著他做善事，行不行？提出這個問題來。不信因果的很多，你叫他學佛、叫他信因果，他信還是不信？這是大問題了，本性裡有善，怎麼他不幹？這是一個問題。

這是一個問題。

第二個問題，既是性有善有惡，佛不斷性惡，成了佛了，他還有惡，大家聽明白了嗎？性具，這個問題提得大，還能以修惡起否？佛既還有惡性，還沒有去，能叫他再學惡，佛還能變成惡人了嗎？這是第二個問題。大家想想吧，這問題要緊。

這個我得先給諸位又得打個岔，解釋解釋。解釋什麼？薰染習氣，佛家講這個東西，你怎麼薰染它怎麼變化。薰染的時候，時候一久，你就懂得哪個，你那個心就安穩；不懂得哪個，你就不安穩，心安理得。既是理得了就心安了，他就是對於哪一種事情他了解，知道這個事在，他就很明白。這句話大家可聽明白。他明白，明白是說，這個咱俗話裡有的話，明白人好說話，糊塗人難講理。明白人你給他講講，他才行；糊塗人你給他講理，愈講愈糊塗。這一個明白這就很什麼的，佛家用個智字，知道這個智字。

大家看，答覆了，先答覆頭一個問題。「闡提不達性善」，不信佛的、不信因果的那種人，他不明達哪個是善、哪個是惡，這善惡兩個字他弄不明白，他糊塗，這糊塗人難說話。這是記住這個，現在說個不好聽的話，現在不要緊了，現在當兵，這個徵兵的都是學生；從前這個兵是在外頭招募，他也沒念過書，什麼也不懂得，也有句俗話，我想台灣也有，秀才，秀才是念書的人，秀才念書懂這些道理，「秀才遇見兵，有理講不清」。台灣有這個話嗎？那就好說話了。秀才很明白，遇見兵，從前的兵，什麼呢？有理講不清，你愈講他愈糊塗。那就行了，他不懂，他不明白。這個明白，就是真如實性了解，他知道，這是很要緊的一個問題。

這就可以答這個問題了，頭一個，那個不信佛、不信因果的，他雖然有善性，「還為善染」，他既有善性，他對於善惡他不了解，不了解，你引導著他往善上走，他還幹，他不知道我這是做善事了，他不知道是善，所以他幹了，幹了是幹的善事，他不知道他幹的是善事，糊塗，所以還能做善事。聽明白了吧？

這個問題就算解決了。第二個問題說佛，佛不斷性惡，成了佛，他那個本性，性具，他還有惡。還有惡是不錯，「能達於惡」，他對於哪個是善很通達，哪個是惡他也通達，他都明白哪個是善、哪個是惡，懂得了他就「於惡自在，不為所染」，遇見那個惡事情，一看他就明白這是惡事情，他明白，明白他就不幹，這個惡事他就不幹了，染不上他了，「修惡不起」，有惡，引導著他修惡，這個惡發生不起來，他心裡幹不下去。我舉個例子，咱們大家，在家人不許看出家人的戒律，這個大家都知道吧？這個聽見說過嗎？出家人這個戒律是個什麼東西？大家沒看過，不知道這個。我跟你說吧，律儀，你聽著，「律」就是一條一條不准幹什麼、不准幹什麼，「儀」那是些禮貌，都得學。咱不說那個禮貌，那些不重要。這個禮貌也得學，連個禮貌也不懂得，這算個什麼出家人？他要懂得了，他的一舉一動都合規矩。至於那個戒律上，我跟諸位說，犯的那些罪，我只能說到這裡，我不能詳細跟你講，你想不到的一些罪，給你說吧。你想不到，你這些沒受過戒律的人，你拿過來那個看，你反而學上壞。想不到的這些壞事是誰說的？都是佛說的，哪個壞哪個壞，那上頭說得明明白白的，奇奇怪怪的，比現在這些亂七八糟這個，比這個還甚的有的是上頭。佛在戒律上寫上，他不准別人做，當然他不做，這個還不明白嗎？他不做了，就是他知道惡他不做，他都說出來，咱們不能看。

不但不做，還禁止，定在戒律上，不叫人做，這不是……解釋，「廣用惡法度化眾生」，譬如地獄，入什麼地獄造的什麼罪，入什麼地獄造的什麼罪，那不是一看造的那個罪，他就改了。我從前我這個性情也很強硬，下油鼎、上油鍋我皆不怕，就是什麼？有那一個熱屎地獄，我一想，這個熱屎地獄受不了，又熱又那個糞，又那些蛆都在鼻子、在眼睛裡鑽，受不了了，我這才……我信這個，一個人怕一條。裡頭大家想吧。

性情剛硬，上油鍋、上磨子我不在乎！（熱屎地獄，熱糞。）

好，鐘點也已到了。一表、二表還是帶來。



雪庐老人遗教三篇——新元讲席贡言（第11集）

一個新說明，先講這個新說明。為什麼講這個新說明？先給諸位要聲明一句，為的今天將「帶業往生」是講完了，就是帶業往生上那個解釋，開頭就是五條，諸位看看那第二表，就是一是「隨眠無明」，二是「立相住心」，這個五條，要講這個。講這個以前，要緊就是講第一條這個「隨眠無明」，把這個「愚者」，今天印的這個說明，給諸位解釋解釋。

既是這個樣子，咱這都是完全是講佛理了，講過這個去以後，我再三的，兩年以前我就聲明過，絕不這個講法，這個講法得再講十年也講不完，咱就摘要講演，不能這麼麻煩了。這是為的，經過佛教裡頭生了兩種大波折，我們又不犯跟他談論，跟他談論，光用筆墨看不懂，必得言論，言論，誰這麼大閒工夫跟他談？還講不通，只可以不說。那就是「可為智者言，難為俗人道」，沒法子，這個佛法不是這麼容易的。今天為什麼？解釋這一段是什麼？怕的大家發生誤會。發生什麼誤會？他翻譯了以後說。大家也就隨著這兩個字，你不懂得怎麼個講法，你就在這裡講什麼叫「愚人」，這個東西可造罪了。把這個「愚人」，我給諸位講講聽聽，我們可夠不上個「愚人」，就是這麼個重要處。你們諸位拿著這個，凡是沒證果的人都叫愚人，證了羅漢果也算愚人，那叫造罪業了，一知半解，連個半解都談不上，那簡直叫胡說八道。

這個諸位仔細聽，幾天以前，就是常常的講到唯識上，這是普通佛法，小乘跟大乘講小乘。小乘只講六識、六塵、六根，大家凡是學過半年佛的人，都懂得六根、六塵、六識，三六一十八界。這個就是我說的這三條，大家講就講不明白。你說這個話，這麼些年還有講不明白的嗎？講不明白，連個普通講法都講不出來。

我給諸位說，六根是咱這個人身上眼、耳、鼻、舌、身、意它的根本，這是本身上長的。這個根本誰都知道。誰都不知道！根在哪裡？這不是眼嗎？這又錯了，沒這麼講過，佛經上要這麼講那就糟糕了，人人都會。外頭這也不是眼根，這也不是耳根，也不是鼻根，這皆都不是，這是一個工具，它是個工具，那根不是它。這個大家要不懂，我說比喻，這很難的事情。譬如這個鼓，大家都看見了。鼓的根本是哪裡？你看見個鼓，鼓就是根？這是鼓的根，這個懂了吧？這個鼓是全在一敲，嘣，哪個東西？這一敲，這一敲是敲的什麼東西？敲的那個地處是根，發出來那個聲音是識，這是若干講法了。那麼著你要說是這個好懂，這個鼓那個皮子就是根。皮子就是根，把這個鼓四下那個邊子去了，拿過那塊皮再放在這裡，你敲敲，它響了嗎？你不說根嗎這是，它響不響？這個大家可懂得？這個在佛學上得說內行話，這個根是裡頭的那個原動力，無形，看不見，原動力。有了原動力，譬如光提眼這一條吧，眼的原動力，外頭這是什麼？眼球等等這些，這都是附屬品。大家聽明白，你要講經，眼球就是眼根，這就完全說外行話。這一個根子，這是一條。這個眼管著幹什麼？管著讓你看。看是什麼看？看，這個看就是裡頭那個神識，那個眼神，眼神，這個眼球也不是神，眼皮也不是，皆不是。你要不信，咱跟你說，這個人睡了覺，你把他眼皮扒開，他也看不見；人才死了，還沒壞，把眼弄開，也看不見，那怎麼會有什麼神？這個東西，這不這兩個字就很難的嗎？這個學佛的人，得要學就說個明白，不學就不學，佛經說什麼你就遵照什麼，你萬別妄作聰明。這個根跟這個識，外頭這些現象叫「塵」。這個現象在哪裡來的？現象，你眼睛這個眼識，這個神識變的，萬法唯識，萬法唯心。光這三個字就麻煩了，要再細講起來，那就更麻煩了。

我先把這個真正講法給諸位說了。看佛經，總而言之，光拿過來看看，連字還不認得。中國這一個字，若干音、若干個變化。大家先記住這一條，把這三個字弄明白了。這是給小乘人說法，只說這六條，眼、耳、鼻、舌、身、意。怎麼只說這六條？這六條他就弄不清楚，眼前就弄不清楚了，證了羅漢果還弄不清楚，你再給他說後頭那兩個，更不懂。那有什麼法子？就不說那兩個，只說前面這六個。大家要知道，大小乘之不同處就在這一點上。

咱也得簡單的講，仔細講，光這個就講個一個星期、二個星期，天天講就聽不明白。

證了羅漢果，怎麼叫證羅漢果？這個大家都知道，什麼方法看就不懂了，我們沒那個工夫，只可以說就是斷了見思惑。這裡稱他是斷惑，這個以前我都說了，頭一步斷見思惑，第二步斷塵沙惑，第三斷根本無明。這三個，嘴裡說倒說得很容易；講，種種之不同，那可就麻煩了。光這個六條就講不明白，你再講這個，

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講不明白。我這個可以給諸位說，小乘到羅漢，斷了見思惑，了了生死，不入六道輪迴了，他不過是到這個樣子，幹大事幹不了。幹什麼大事？佛講究度化眾生，自己懂得，得叫人家也得明白，人家明白的人才得度。你自己糊裡糊塗，自己都弄不明白，你度化眾生，糊塗人教糊塗人，大家是一塌糊塗，糊塗團體。在家裡糊塗就是了，何必聚起來，大家在這裡胡鬧？這個大家要仔細想想。在家裡還不造罪業，出來滿嘴裡胡說八道害人，造罪業！這個可以說，既是證了羅漢果，不能度化眾生，他沒那種學問，他對於這個事情不了解。這得為講《華嚴》，講到這裡，這才給大家說。怎麼呢？《華嚴經》是大乘法門，這個淨土法門就發生到《華嚴經》上。

既是大乘法門，這個大家都知道，得隨緣不變，不變隨緣，隨緣就叫度化眾生。隨緣怎麼個隨緣法？你來問我樁事情，問問佛法，我得給你答覆。我答覆的是驢唇不對馬嘴，我不是害你？是害你不是害你？這不明擺著嗎？不聽你這一套，他中不了邪毒；聽了你這套，中了邪，邪知邪見，走了下坡路，造罪業了。你要說，你這樣講，你講的就都對嗎？我這常給諸位說，我講的都對！你這個學問也不小？我一點學問也沒有。一點學問沒有，你怎麼講的都對？我講的都是按照經上怎麼解釋，我考察好了，我按照那些祖師講的辦法，我當個錄音帶，給大家翻譯出來。講錯了我不負責任，大家聽明白了吧？我常說這個，有負責任的，那是祖師講錯了，他去負責任去。他負什麼責任？他去下地獄去，與我沒關係。這不很明白的嗎？我可不願意下地獄，說痛快話。既是這樣的，咱就說了，把這一段翻譯了。

這個羅漢沒大用處，得學菩薩、學大乘。學大乘得懂得這些道理，懂得這些道理，當菩薩了。當菩薩，《華嚴經》也講的菩薩，十住、十行、十迴向，再就是十地，登地了。這還沒講到登地，這也就差不多了。要不懂這十地，那就不能講了。咱這裡光是有十地的話，必得給諸位解釋解釋。

再補充一句，不是祖師的註解我不看，什麼經我也不看，我沒這些閒工夫。

講《華嚴》說了多少次的，三賢十聖，三賢就是十住、十行、十迴向，這就成了賢人；一登地，成了聖人，這兩句話可要緊。賢人程度還不夠，不夠什麼？還不夠了解的，大家聽明白，行菩薩道了，對於這些道理還不了解，還有塵沙惑。這個登地菩薩，成了聖人。雖然登地菩薩，一地跟十地，步步皆不一樣。皆都不一樣，那好麻煩。就說第一地是歡喜地，這個你看《華嚴經》上，還有歡喜心。有歡喜心這不好嗎？這都還有，菩薩叫覺有情，歡喜，喜怒哀樂還是有情，不中用。可也就不得了了，怎麼不得了？他到登地菩薩，就可以不算愚人了。大家聽明白，到了登地，登地菩薩，一地菩薩就不算愚人了，二地菩薩又不算愚人了，一直登到十地菩薩，這才不叫個愚人。不光羅漢叫愚人，菩薩還帶著愚。為什麼帶著愚？大家看這個說明，我給諸位解釋。

你看說話麻煩不麻煩？要說，一講這個說明，有的說上幾句話才能聽明白，不說都不行。為什麼？學佛千言萬語，是得不起惑、不造業、不受果（不受惡果），惑業苦，這個大家都挺熟了。你只要有惑業苦，起惑、造業、受苦，有什麼解脫？還是倒霉，還有生死，這些菩薩都有生死，都有變易生死。說到這裡就給諸位說，惑業苦，有了惑業苦，就是裡頭有愚痴，貪瞋痴慢疑的那個愚痴，很微細，大家不覺，就這麼句話。還有貪瞋痴，還得起惑造業，去受苦。大家可聽明白了，起惑、造業、受苦，起惑、造業、受苦，你這還說這個幹什麼？可帶業往生，消業往生，大家想想吧。懂得教理了，十地菩薩還有業，還帶業，還造業，起惑造業了。一品惑沒斷的，弄上四、五個小孩子，年輕的，在那裡查三藏經典，幾個月都查完了，那真的是豈有此理，真是。這個懂了吧？你給大家聽聽。惑業苦，起惑、造業、受苦。

大家看那個表，「愚者」，這愚怎麼講？指的地前菩薩，地前菩薩統有貪瞋痴慢疑的那個愚痴。有什麼？「種種之二愚」。先講「二愚」兩個字，愚有兩條愚，兩種愚，這個愚痴。這兩種是什麼地位有什麼的兩種，這個兩種都不一樣，所以就很複雜了。很複雜你要講，那麼把這個十地菩薩，一共那就是二十種愚痴，那就什麼也不必講了，那太麻煩，聽也聽不明白。只可以把這不是「有種種之二愚」嗎？「分十地斷之」，在這個十地，一地斷二品、一地斷二品，一直到了第十地，這二十種愚痴才斷乾淨。這個回去諸位查唯識宗，查《相宗綱要》就行，看看有沒有，看不明白不要緊，看不明白多看幾遍，不能隨便造謠。這不是有種種，「甚為複雜」，很麻煩。「茲僅舉初地，可推想其餘」，咱今天光講初地菩薩斷的是什麼東西，這兩種愚是什麼，懂得那個了，其餘的類推就是的，知道有這麼回事情。不能隨便就說這個「愚」，大家也就愚痴。這麼簡單？愚痴，什麼叫愚痴？你得說明了。

好了，大家聽這個，看第二，「初地所斷之二愚」。登地菩薩就是歡喜地，他斷了這兩種愚痴，是什麼？羅漢是本有，菩薩還有了，他這是才斷一條，斷的什麼？「執著我法愚」。這個大家都懂得，有我執，原來沒個我，這我字還沒打破，還有這個執著，還有法執。這個萬法，雖然是立出些法來，這大家聽明白，這個佛法是給眾生，度化眾生的，好比眾生有病，就給他藥吃，對不對？對。病治好了，大家聽明白，病治好了，病治好了他還吃藥，怎麼樣？現在的人就是什麼？病好了也得吃藥，保養藥。不是保養藥是中毒，自找倒霉。病好了就完了，就沒事了；你病好了再吃藥，就是中毒。對於這個法，你也執著這個佛法，萬法皆空，這個佛法是一種藥，給眾生治病的，治好了病就完了，大家聽明白這個。現在我們有病沒病？現在我們大家可人人都有病，現在你可斷不得藥，你別說我這就不吃藥了，我把佛法都不要了。你現在一身病，還不是跟你說的，就怕誤會。這一個這是第一，很難。

第二條大家看，「惡趣雜染愚」。惡趣就是六道輪迴這些眾生，它這個範圍皆不好，皆是惡趣，皆不清淨，六道眾生連天說著，皆不清淨，他都有執著。這種情形你受他的傳染。傳染怎麼樣？你看見你只動心，這就受傳染了。大家聽明白了吧？這個東西，所以說就是惡趣諸業，惡趣裡頭怎麼諸業？他心一壞，要是不動心，那你看不出來，必得他心裡一動，一動就叫業，你就明白了。沒有好事情，這個就一定得惡果。這個我給諸位說，這一條這是打了括弧裡頭解釋這個情形，諸位有功夫的人才能懂得；沒功夫的人，也怕聽不進去。我說一個情形給大家聽。

咱們現在大家都聽懺悔，懺悔怎麼個懺悔法？念出這個偈子來，大家差不多知道的很多，知道可是做不到，那就枉然了。真正懺悔是這樣的，大家聽著：「罪從心起」，你這個起，昨天講了，講這個起字，發起了。起什麼？就心動了。你這個心動，你知道這是一種錯誤，罪，你想著幹什麼壞事，心裡一動，這個罪一起，「將心懺」。你要懺悔的工夫，這裡磕頭、那裡磕頭，這叫多事，沒用處。怎麼辦？將心懺，把你動的那個心你懺悔它。怎麼個懺悔它法？你不是動了心嗎？動了心，你叫這個心不動了，你想的那一條，立時打消了它，將心懺。「心若滅時罪亦亡」，心，這個心沒了，不動心了；不動心了，那個罪也沒了，你那個罪跟你那個心跟著，大家聽明白這個。你懂得這個了，你懂得你念佛，就是那個佛就是你的心；你不念佛，你那個心就不是佛。這不是很重要嗎？心若滅時罪亦亡，罪就沒了，「心亡罪滅」，心也消滅了，罪也沒有了，「兩俱空」，這兩條都沒有了。「是則名為真懺悔」，這是真正懺悔。大家做得到吧？做到，這是真好了，業也沒有了，什麼也沒有了。

這個可是很有關係，我說一個。一個老和尚，一切都放下了，沒有罣礙了。咱念的那經都是白念了，哪一句也沒照著做，《心經》上「無罣礙故」，才真得到了阿耨多羅三藐三菩提，有罣礙就不行。一切都放下了，就是他心裡喜歡一個花瓶，他心裡還有這點掛牽。到了他壽命終的時候，他的功夫還有掛牽。他終日在那裡打坐，倒很好的。閻王叫小鬼去找他去，他那裡一入定，小鬼找不到了。他心裡不動，人人看不見，萬法皆空。小鬼在那裡沒有法子了，怎麼著也找不到他，怕過了鐘點不得了，這個小鬼擔負不了。去的這兩鬼，有一個鬼很聰明，說看看這個屋裡什麼都沒有，就是還有一個花瓶，他大概捨不得，他還有這點掛牽，給他打這個花瓶，拿起來一摔。這和尚一聽，瓷一破，動了心，掛牽在那上頭了。行了，現出來在那裡了，走吧走吧走吧。這公案上有這一條。

這個講出來，大家聽懂了聽不懂。講公案還聽不懂？講公案也聽不懂，他沒自己練習過，那有什麼法子？所以說你雜染惡趣，在這個環境裡頭，在所不免的。一雜染惡趣，這就完了，這就是貪瞋痴慢疑的那個愚痴，到初地菩薩才斷這兩條。

看後頭這解釋，「諸業、諸果」，這些業跟這個果等等的這些東西，這個不提它了，這個它並不是愚痴，它並沒愚痴，這些空的，「然而業是愚所起」，為什麼造業？因為你有愚痴才造業，大家聽明白。有愚痴就造業，這都是唯識學上的，這是經上的。為的有愚痴，這個業是愚痴所發起的。造業了就要受結果，這個結果是你造了業，它有一種感應。造了業就得有感應、就得有結果，這是一定的道理。所以是這裡提明了，這一個法執跟這一個惡趣，雜染惡趣，這都是叫做愚痴。你看到了登地菩薩，聖人了，還這個樣子。以後不能說羅漢都是愚痴人，可不是這麼講，羅漢這個愚痴是沒斷這兩條，你不能給他加個罪名，他什麼愚痴法，得說清楚。

把這個解釋了，可以講這個頭一條了。諸位看這頭一條，「帶業往生」。這解釋，帶業往生的這個條裡頭寫了五條，第一條是「隨眠無明」，大家看看頭一條。

這個當時講很難講，咱不按著書講，我先在這裡跟諸位隨便講講，大家聽聽，聽個差不多，再一念這個文就好懂了，變方法。

上一次跟諸位講《法華經》叫「性具」，與上次都有關係，要不的何必胡扯？《華嚴經》叫「性起」。性具是善惡全有，性起是這個性一動的工夫，連善帶惡同時起，是這個樣子的。上次跟諸位說過，這些東西可都要緊。那麼著，起在哪裡發動？它在哪裡起來？這個大家聽明白。性具在哪裡全部都有，在什麼地處收藏著？性起在哪裡發起的？我們得要問了吧。

諸位聽明白，這是很複雜的，斷惑先斷見思惑，後斷塵沙惑，最後是根本無明，這個諸位都聽說了。根本無明，頭天講的這六種，沒講到根本無明上。根本無明在哪裡？根本無明跟你說，這不得不講了。八識嗎不是？前邊那六識談不上，它也不懂得。第七識、第八識，這兩個識很重要。為什麼？前邊那個六識，不論怎麼鬧，有時候休息，有時候停止了，等等的這些它往哪裡收藏，大家都不知道。就是第七識有一個毛病，永遠不斷思量，沒有停止的時候，第七識。前邊那一些，前邊那六識造了一切的事情，不問善不問惡，一切一切等等，都給這個第七識造的，我，我！我！我！我！我！給了它，它往哪裡放？大家聽明白，它送到第八識裡去。第八識就如倉庫一樣，什麼它都收藏著，收藏到那裡頭，根本無明就收藏在第八識裡，這個大家不得不說了。

一說「帶業往往」，往生誰帶業？這個前面跟諸位講過，這個第八識是「先來後去作主翁」，咱們坐胎的時候，頭一下子來投胎是第八識先來；死了的工夫，前邊那個七識都走了，它還不走，最後它才走，它走了才死，它不走不死。一切東西都藏到第八識裡，第八識帶著收藏的那一些，沒叫乾淨，沒叫把它洗乾淨，帶著帶到西方去了，第八識投到那個蓮花裡。這個明白吧？這叫做帶業，帶業往生。（你翻譯這個，我講這個本文）

看這個表上，「隨眠無明」。這個名字叫隨眠無明，隨眠無明怎麼講？「無明」就是根本無明；「隨眠」怎麼講？下頭解釋，無明，無明就是煩惱，有無明他就是愚痴，愚痴就造業，它這一切東西在哪裡？眠，就跟睡大覺一樣，就在那個第八識裡，藏在裡頭睡大覺，哪也不去。這一個「伏」，就是在裡頭埋伏下來。這個很好懂，到第八識都藏到裡頭了。既藏到裡頭，這個第八識重要不重要？假如是，譬如你要不修淨土法門，你在這裡三大阿僧祇劫斷惑叫轉識成智，第八識裡藏的這些東西，大家聽明白，都斷盡了，乾乾淨淨，變成智慧，變成大圓鏡智。你聽這個名字，第八識轉大圓鏡智，就跟很圓的一個鏡子，圓圓的，四下有光明，那叫常寂光淨土，就成功了。那個名字叫三大阿僧祇劫，咱大概是十大阿僧祇劫也辦不到。往生西方極樂世界多麼省事？這個東西到了蓮花裡頭，藏到裡頭了，在裡頭斷惑。這不很好明白的嗎？

第二，「立相住心」，這是方便法，大家看。為什麼？上頭這一條很難辦。很難的，這一條可是完全是淨土宗的辦法，淨土宗以外沒有這個辦法。怎麼？皆都是叫它真空，「凡所有相，皆是虛妄」，這個大家都知道的。皆是虛妄，立相，這個相皆是假的，淨土宗找出一個現象來。別人講究不著相，淨土宗第一步叫你著相。這個相就是立住了，哪個你都不管，你就是《十六觀經》，叫你看太陽，落日如懸鼓，也是叫你著相。一切都是立上一個現象，叫你那個心不往四下裡跑，光往這一個地處走，立上這個相。「住心」怎麼講？這個心哪裡也不去住去，就住到立的這個相上，你住到這上頭，就成功。才上來勉強，時候久了，習慣成自然，就成自然了。譬如《大勢至菩薩圓通章》，今天講不到了，「乘願再來」就離不開大勢至菩薩這一套，習慣長了，你一切都得，心裡不動沒事，一動就是這樁事情，不怕念起，就怕覺遲，那是功夫的問題。所以是「立相住心」這四個字。後頭我再跟大家說說。

看下頭有解釋，「取報土、報身、忻厭等」。這幾句話那就很難講，大家聽著。立住這個相，住心了。「凡所有相，皆是虛妄」，單立出相叫你著相，這是一種善巧法門。善巧法門是不錯，可得會用。怎麼會用法？這個佛，大家聽著，有法身、報身、化身，身是如此。地點呢？叫地土，法也是法地土、報地土、化地土，也是這麼三種。這麼三種，大家聽著，學佛一律平等，不許喜歡哪個、不喜歡哪個，這是不好的，在別的宗，這兩個都是大毛病，禪宗裡就不許這樣子，不許欣厭，唯獨淨土宗叫你欣厭，這是不同處。欣是什麼？欣，你那個心喜歡，哪個也不喜歡，專喜歡西方極樂世界；厭是討厭，討厭哪？討厭這個娑婆世界。咱們在娑婆世界，是這樣講；要不在娑婆世界，討厭他那另一個世界。用這個欣厭之法，這樣這個心才往一處走，大家聽明白，這都是善巧方便。

化土跟報土，跟大家說，法身、報身，報化土，報化土是佛菩薩自己享受的，咱們一切人去不了，大家聽明白，那是他得的享受。變化土是預備接引我們的，經上是這樣講。經上這樣講，那麼你不這樣講嗎？不這樣講。「凡所有相，皆是虛妄」，這是經上說的；我們就不這個講法，淨土宗就又變了，這個也是變了。變什麼？看見化土，咱也認不出來哪是化土哪是報土、哪是法身哪是化身，也認不出來，你一律都拿著當，就是化土，也拿著法性土存心；你要拿著當成假的，那就錯了，那就失了意義，這個話聽明白了吧？譬如說個比喻，咱這佛像，有泥的、有木頭的，你拿著它當木頭、當泥的這麼思想，它也不靈感，這個大家懂得吧？你看它是木頭、泥胎，你看見，拿它當真的，就是法身，就有感應。「萬法唯心」，這裡頭一些奇怪事情，聽明白了嗎？這是第二條。咱這掛這張紙，佛像，那就是佛就在這裡，必得有這種存心才行，心即是佛，全在你的心。

第三條，看後頭這個，這個比較好講一點了。可是鐘點到了，下一次再帶來，帶來還有那個「乘願再來」，給諸位再解釋解釋。能下一次把它講完了，結束這個，咱就看看怎麼樣。


雪庐老人遗教三篇——新元讲席贡言（第12集）

找出第二表來。第二表是什麼？題目是「帶業往生，乘願再來」。帶業往生跟乘願再來，原來下頭這五行是對這兩項談的。對這兩項談的，帶業往生那天看了一個差不多，下頭這五條也已講過兩條。講過兩條，今天講第三條，可單是一層給諸位說，為什麼？原來下邊這個五層是對那兩樁事說的話，單講一種就不免偏。為什麼？那也沒辦法，一個人這嘴裡說不出兩種話來，沒這個能力，只可以給諸位就說「立相住心」這一條上，那天說的這個，把這一句講講，接著往下講，立相住心。

給諸位交代，把這個表講出去，可以說是全部的教理，佛家全部的教理，就能懂個大概。為什麼？為的這個問題，這是《華嚴經》上講到十迴向，十迴向就不得了了，再就是登地，三賢十聖，這種境界就是一大阿僧祇劫的時間，大家想想，這很不容易的。這個樣子的，講經的這個嘴講的也不過是個萬分之一，不能詳細講，詳細講愈聽愈聽不明白。其實也不能講，一講就牽扯著其他的經典。因著我們講到十迴向上，講一百真如，真如法懂得一百了。真如法以後，正講什麼？講解脫，不著相解脫。這個事情逼到這裡了，沒法子。懂了這個，這才能聽這一套；要不懂這個，聽不懂。什麼人聽不懂？任何人聽不懂。

這話不是什麼的，為什麼？譬如法相宗的祖師，大家知道，祖師是誰？法相宗的祖師是玄奘法師。玄奘法師他怎麼學的，那苦不堪言，這就不必說了，人的精力充足，念的書也多，不是我們這種普通人做得到的。回來傳人，找了尉遲恭的那個武將的侄子，在外頭是風花雪月，不幹正事，他看了看，就是挑了這個人，叫窺基大師。這兩人講了條件，「你叫我學佛，這不是開玩笑嗎？我怎麼還學佛啊？」「非你不行。」學佛也可以，講條件，「我得吃喝玩樂，一概都聽我的，我就行。」說：「那好啊！都聽你的。」你一聽什麼個人。「咱可得講明白了的，一切這些風花雪月的事情，你幹你的，我不管，我這個你可得接受。」都說話有據的了，接受，接受下來了；到了後來，也算成功了，吐了血。大家想想，用一番功夫，這麼容易的啊！

就憑現在連個中國字都不認得，就敢在這裡講《華嚴》上的，淨土宗是《華嚴》上的，就敢在那裡講，能用二、三個月，一幫小孩子，都把三藏十二部都查得清清楚楚的了，那真正是造無限的罪業，在那裡吹大氣，連字你尚且不認得。那罷了，你自己造罪業別人管不了，但是你一個人提倡，大家擾亂了，台灣、美國，連南洋都被他擾亂，都弄不清楚這一套。說不到正道上去，他連《華嚴經》的一百真如他都沒看過，他怎麼會懂得這個？

說到這裡，這個經這一句在這個地處是一個講法，換一換地處又變了，千變萬化，沒有呆板板的這種事情。大家要明白這個，難處就在這上頭。怎麼呢？譬如大家《金剛經》都念過，講究不著相，「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來」。只要有現象，沒有一條真的，皆都是你的意識虛妄分別造出來的。這個事情人人皆知的，你要是什麼相也沒有了，看見真空了，這是見到了。要以三十二相見如來，「是人行邪道，不能見如來」，大家《金剛經》念過。既這個樣子的，這不是跟《金剛經》反對的嗎？怎麼反對？「立相住心」。別的說不著相，淨土宗特別，找個相來安在這裡，要立相，原來沒有這麼一個相，沒有這麼一個現象，凡所有相，皆是虛妄，那這麼個東西安在這裡。安在這裡幹什麼？叫你這個心，不安這一個假相，你這個心是四下裡跑，不曉得跑哪裡去。你知道嗎？不知道。跟諸位說，咱們是一切不知道，自己這個心成天亂七八糟，並不知道。立上相，安在這裡，你的心要離開這個，你的心是亂了；不離開這個就對了，這就守得住了。所以說立上這麼個假相，住心，叫你這個心不四下裡跑，就安到這裡了，這就成功了。沒有一定的事情，咱們這些凡夫不懂這一套。（這四個字，你翻譯了，大家聽明白了咱再講。）

這樣講起來，那就得解釋給諸位聽，都有關係。這是什麼？平素大家聽的這經，都是模模糊糊的一套。怎麼著呢？那個講的模糊，聽的自然就聽不進去。很難講的一些話，譬如大家都知道念：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫；白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海；光中化佛無數億」，化佛無數億幹什麼？給諸位聽聽，「化菩薩眾亦無邊」，幹什麼？這我給大家說，有這兩句，這一些只是身，大家聽明白，身寄託在一個土上，有身就有土。阿彌陀佛法身是常寂光淨土，報身是什麼？化身是什麼？怎麼講？大家聽人講過嗎？要是聽人講過，很好；沒有聽人講過，我說說給大家聽聽。

法身是常寂光淨土，佛他自己得的報身，什麼？他受的，修有結果，結果就是報身，報身有報土。報土是什麼？報土大家聽著，名字叫自受用土。佛不現相則已，現相自己在那裡享受，自己享受的土，大家聽明白，任何人去不了。你認著我們一去就佛常寂光淨土？連報土你也去不了。能到報土的，那都得十地菩薩，可以到報土。普通人呢？普通人就是到化土，化土是他受用土，專叫我們這普通人你們享受的。這麼說來，這一些都是假的了？有些人就主張，西方極樂世界沒有的，皆是假的。這個講經法，《華嚴經》上還沒有如此說，各經上也沒有如此說，就是這些無知妄作的人這樣講，這個聽明白，我們萬不可說這個。

化土，上次給諸位說過了，叫他受用。他受用，譬如我跟你說吧，今天圖書館這個房子，今天是誰受用？是大家在受用。既是大家受用，這個房子原來有嗎？沒有，也是人心造出來的，只要叫你得利益就對了。所以說，阿彌陀佛，在這一個地處不動，化身、報身普遍世界，度九界眾生。大家要知道這個。人人得度，你只要拿它當真的就行。上一次跟諸位說過，這裡這個佛，木雕泥塑的，你們諸位來了拿著當真佛待，你就有感應；你拿著他當木雕泥塑，他就是木雕泥塑，你是你，他是他，你兩個人是毫無關係！就是這麼句話，全在自己，萬法唯心，你心裡感應。你心裡感應是怎麼話講？你心裡一感應，佛現相就是你的心，就成了功，要知道這一條。

再給諸位講，佛經不錯很深，很深不離因果，無論多麼深，離不開因果。這是一定的道理，因者，就是一個事的一個原因、一個開頭，有個開頭必有個結束，得有個結果，這是平常事情，沒奇怪處。沒奇怪處怎麼著呢？就是因果，大家聽明白，還有應注意的，因與果，因不能當時種因結果，必得有緣，因緣果，萬法因緣生，有緣這才結果。結果以後並不是就完了，結果以後，果裡頭又含因，果中又含因，這個只要結了果，果裡頭又有原因了。這個要不懂得，不問什麼桃子，不問什麼杏、瓜，成熟了，裡頭有種子，這個種子就又是因，這個好懂了吧？因緣果，果以後又是因，又是因緣果，永遠不斷，大家要明白這個。壞事情也是因緣果，好事情也是因緣果，但看你是走哪個路子，就是這麼一句話。

既曉得這個了，咱不再往深處講，往深處講就什麼了？說了深處，學佛講究不生不滅，那是到了最好處，也不生也不滅，那就什麼？但是我們都在這個生滅法裡，生滅法裡沒一點好事，什麼事也沒有好處。就是我們學佛，也是得開頭下種子，學佛也有因果，你下什麼種子，你要曉得。我們什麼種子也不要。照你這個說法，講不通。怎麼講不通？我跟你說，我們要佛種子。大家聽明白了吧？這個佛就是不生又不滅，有佛種子。有什麼佛種子？有阿彌陀佛就是種子，阿彌陀佛就是我的心，我的心就是阿彌陀佛。以佛為種，也不要因，也不要緣，這個聽懂了嗎？以佛為種。以佛為種，這就是不生不滅之法。

再給諸位說明白，我說起話來很高興。要緊的話，到了時候該說必得說。這不是這條懂得了，還有一條是什麼？「蓮胎斷惑，當生成就登岸」，這個當生成就大家要懂得，這個表上都有。什麼事情？這是淨土宗的特別處。特別在什麼處？就是在，不是斷惑嗎？這個大家都聽過，上一次也給諸位說過，十地菩薩還得分著斷惑，普通九界往生，一隻螞蟻、一隻蒼蠅、蚊子，一隻小鳥，牠要往生，就成了等覺菩薩？這講不通，牠斷了惑？我們學了這麼些年佛，我說我自己，一品惑我還沒斷。那麼著怎麼樣？斷惑是一定的，這個是原則，凡是學佛，必得斷了惑才成證果。

這要給諸位說，「蓮胎斷惑」，凡是九界往生都是入蓮苞，這個大家知道，凡是會念佛的，七寶池裡就長出一枝蓮花來；念得成熟了，就入了這個蓮苞來；到了蓮苞裡頭，大家可聽見說過，也有幾天開花的，也有多少年、多少大劫開，都不一樣。不一樣幹什麼，在這個蓮胎裡頭？在裡頭，在胎胞裡，就跟人在他母親肚子裡，什麼事情也不能辦，包在裡頭了。包在裡頭，在那裡頭，跟外界上這些壞事情不接觸了。「心本不生因境有」，心原來不往外跑，因著外頭這個境界勾引你。到這個蓮胎裡頭，沒有勾引你的，在蓮胎裡頭斷惑。大家聽明白。再給大家說吧，這個我說不是今天碰著這種機會都講不到。

這一句大家要覺悟覺悟，哪一句也得覺悟，這不是簡單的。覺悟什麼？蓮苞裡頭斷惑，上這個蓮苞裡頭去是帶著惑去的，惑業苦，這不是帶業往生？這四個字清清楚楚嘛，這是經上清清楚楚，怎麼連這個都不懂得？這個注意注意，大家，你聽明白了吧？

後頭這條必得講，講了大家注意聽，哪一句也得注意聽，現在講的這些，句句都重要。什麼？「二力橫超」。橫超好講，先講橫超。二力不好講，二力為什麼不好講？就是兩種力量。那沒有這麼簡單的話。這個橫超，我跟諸位說，咱們這些人，在這娑婆世界上，六欲天、四禪天、四空天這麼直著往上升，到了四空天就麻煩了，就沒法治了。不到四空天的時候，在淨居天，在那裡可以超凡入聖，證羅漢果。這複雜極了，這是豎超，這得多少年。這是一，這是豎超。

橫超呢？這給大家說，譬如這一棵竹子，裡頭一節一節的，你在這裡咬破一層、咬破一層，往上走，相當麻煩。咱何必找這個麻煩？在這旁邊一下子咬破，咬一個洞洞，出來了，用不著這麼麻煩，這叫橫超。這給諸位常講，先把這個話。怎麼知道能出得去？外頭有塊石頭，有個竹子被風吹著，相磨擦，這是阿彌陀佛的願力在外頭磨擦，你裡頭懂得了，你聽人說了，你在這裡就下嘴啃；你不懂得，那就枉然，你去出一些傻力氣你做這個去。這橫超，這個人人凡是學淨土的都懂得，這是除淨土宗橫超出來沒處去，上哪裡去？一橫超了，阿彌陀佛來接你，接走了，這是橫超的力量。

再講「二力」兩個字，二力我給諸位說吧，可就麻煩了。大家修淨土宗，修了多少年了，你懂得二力法門了嗎？還有一些連這個二力法門都不懂的。別的法門是獨力法門，個人的力量，公修公得，婆修婆得，不修不得，這是獨力。唯有淨土宗是二力法門！二力法門，大家會說，阿彌陀佛的力量，自己的力量，這話對了。對了，阿彌陀佛什麼力量？你自己什麼力量？這得把這個說明了吧？他有他的一個力量，我有我的力量，這個力量是什麼東西，得說出來，這個要緊不要緊？大家有知道的沒知道的？要知道的，就懂得二力法門；不懂得的，就空過了，沒用處。怎麼沒用處？信願行，信願行是三資糧，路上的資糧。大家聽明白，不是因，也不是果，這個好好的大家記住吧。我說了，你去查去，害怕的是你還查不到。（翻二力給大家聽，接引我們，二力。）

諸位注意，修了多少年，連自己還不懂得因，修的因還不曉得，修的果更，沒有因怎麼結果？這個事情很危險。這樣講起來，有一句好講的，二力，阿彌陀佛的力量好講。怎麼著呢？一說大家都信，四十八願，就是這個願字，他老人家四十八願，這是佛的力量。一切一切西方極樂世界這一切變化，等等這一些，這都是阿彌陀佛的力量，造製的這一些，這全是佛的力量，這個都懂了吧？「皆是阿彌陀佛之所變化」，佛的力量，這是一條，好懂這個。

大家要曉得，千言萬語，萬法歸一。萬法歸一是什麼？佛法到底是什麼東西？這一句大家懂得？佛法是什麼？能說得上來吧？萬法歸一嘛，佛法就找其原本是什麼東西？（先問一下再說吧。）

就說到印度佛在世的工夫，大家都知道，正法時期。什麼正法？戒，戒律的戒，這個大家聽說過。戒，咱們淨土宗的，大家持戒的有幾個人？受過戒的罷了，模模糊糊的，沒受過戒的是更不用說。這一個戒字站不住，就談不上了。因為什麼？佛學學過三學，大家聽明白，就是三種，這三種之外沒有了。三種什麼？戒、定、慧，就是三無漏學。這個大家知道，還能不知道嗎？三無漏學不是很普通的嗎？很普通。很普通的，任何哪一宗都得學這三條。大家聽明白，我今天說的這個話可很要緊，不問你學哪一宗，顯宗、密宗、什麼宗什麼宗，皆離不開戒定慧三無漏學。既是這個樣子的，我們修淨土的，光懂得信願行，信願行是道上的行糧，沒種因，不結果。大家聽明白，我給大家說明白。大家既沒因，又沒果，模模糊糊的，這麼糊塗過去了。（先解釋了，大家仔細聽聽。我講完了這一段。）

正法過去，像法就是禪，禪定，你看這三個字。

請諸位要注意，自打今天，業已修三無漏學的，那很好；沒有的，這是基本條件，以此為因，這才能結果，沒有因，不結果，大家聽明白。沒有因怎麼會結果？不結果怎麼辦？不結果就空修一套，光信願行，光這個路上有資糧吃，不得結果。這個重要不重要？

這就可以了，今天這一條，就算特別而又特別的，就跟諸位說了。把這個表下一次帶來，帶來我們可以想法子講「乘願再來」，乘願再來也不怎麼簡單。


雪庐老人遗教三篇——新元讲席贡言（第13集）

把今天發的這個表找出來，今天發過，要是沒有的，跟他們要。

這個表是什麼？還是講的上一次兩句話。兩句話是什麼？就是淨土宗裡頭的條件，開首，一開頭怎麼了呢？是這個「帶業往生」，這句話大家要記住；第二句是「乘願再來」，這是淨土宗的兩大宗旨。但是這兩大宗旨，經文上不是這樣說。為什麼？大家要聽明白，經是「依義不依語」，記住這句話，求學理。依義不依語怎麼講？看過《法華經》的都懂得，沒看過的就不懂得，你給他說也不懂得。經義，本身這個經的經文，經文是這樣說，這樣說大家不懂得，經文文理不懂得，裡頭藏著有意義，意義就是什麼？裡頭藏著道理。這個講的光講本文聽不懂，必得講裡頭的道理，大家才聽明白了。可是道理跟經文，文跟義意思一樣，言語不一樣，大家要明瞭這一層。

大家要明白，淨土宗它根本，什麼經是它的根本？這個諸位務必要懂得，淨土宗根本就是《華嚴經》，這個大家得要知道的，學理。為什麼是《華嚴經》？《華嚴經》說到了登地菩薩以上，到了第八地這個時候，算是經文差不多了，注意，接著就是《普賢行願品》。《華嚴經》的主人就是普賢菩薩，發生到普賢菩薩，你要把普賢菩薩撇開，這就像一棵樹一樣，根本刨了，講什麼《華嚴經》？這個大家要知道的，這是《華嚴經》的根據。而前人有講到十迴向就為止，登地菩薩就不講了，就講《普賢行願品》，那麼著全部的就都包括了，這個大家要曉得的。

給諸位補充一句，上幾次講的可都特別重要。上一次講的帶業往生，大家別忘了。帶業往生給諸位說了，帶業往生要懂得經文，把那個經義一演，帶業往生不必講，這個業怎麼的？業一直到普賢菩薩，這到了最高地位了吧，還有業！上一次給諸位說過，十地菩薩斷惑業，十地菩薩十個斷法。這佛理懂得的，還用講？這個業到了普賢菩薩還有業，怎麼是消業往生，把業都消盡了再往生？消盡了業，消盡了業上哪裡去？就何必往生，那就，那就證了果。這是一，這個大家要記住。

就是「乘願再來」沒有反對的，沒有反對的，要是不帶業往生，乘願再來怎麼個再來法？這個大家不懂得了。來是帶著惑業才能來，惑業沒了，就不能來了。這個誰知道？所謂是「潤生」，必得，潤生是什麼？你的煩惱種子還存在著，滋潤滋潤它，叫它起現行，這才能再轉生。給諸位說，愈講愈麻煩，沒法講。凡是到各世界上來的，譬如佛，釋迦牟尼佛，來到這個娑婆世界八千多次，八千多次皆是化身。這個大家知道嗎？不是他的法身。所以是「光中化佛無數億」，遍地皆是阿彌陀佛，皆是化身，大家要知道這個。化身更不用說了，怎麼著呢？再記住，到了化身來這裡，你八相成道，再成佛，八相，成佛的時候得「重入玄門」。大家前面都有，要看看。怎麼重入玄門？你再成佛的工夫，自打你怎麼修行，一直到你怎麼證果，怎麼破魔，一切一切都得經過一遍。大家聽明白了吧？經過這一遍，是否是業，惑業苦，是否是這個？懂佛理的人，一看就明白；不懂佛理的人，就是連字他也不認得，他一個字他都不會講。

上一次，重要點給諸位都說過了，信願行是三資糧，不是根本教義。根本教義跟諸位說了，是戒定慧三無漏學，以戒定慧為因，後來以戒定慧為果，沒因也不得果，上一次都說過，這很重要的話，不要忘了。今天帶業往生不再重述了，沒法講，只可以講「乘願再來」。大家仔細留心聽聽，一聽就知道，不帶著業，不但是不能往生，也不能回來，那就什麼也辦不了了。

大家看，「乘願再來」，先講「乘願」兩個字。乘願旁邊括著「潤生」，大家看明白。這就麻煩，這個諸位靜靜的聽聽，這都是佛學學理。「帶業往生」，經上不是這麼講，意思可是如此；「乘願再來」經上也沒有，沒有，可是意義上就是如此，這個給外行就不能講了。為什麼乘願就是如此？這個願，大家要記住，凡是修大乘佛法，大家聽明白，我可不能夠一遍遍的重述。凡是大乘佛法，皆都有願力，發一個大願。要是不為度眾生，發什麼願？凡是修菩薩道的，連佛加菩薩，必須有一個願。這個願是什麼？願有十種名字，你聽聽吧。咱簡單的說，不必提這個，裡頭有一種，叫做「願輪」。輪是車轂輪子，車轂輪子是比喻話，並不是真有個車轂輪子，這個輪子是隨走隨轉、隨走隨轉，沒有停止的時候。大家聽明白，這十個願裡頭有個願輪。譬如，說別的不懂得，我跟諸位說地藏菩薩，人家都成佛，他不會成佛的。他怎麼功夫不到嗎？功夫早到了。他的願力，那個願輪度化眾生不休息；一沒願了，就不用度眾生了。這叫願輪，先明白這兩個字。

明白了這個，乘願旁邊有「潤生」兩個字，這是學理的問題。跟諸位解釋解釋，知道這個了以後，講過這個去，再講《華嚴經》絕不這個講法了。那大家自己用功去，這個講法沒法講，愈講愈複雜。潤生兩個字我給諸位說說。生怎麼講？生是有生就有死，有生就有滅，生滅法，這不就明白了嗎？生滅法是永遠停不住。潤生，潤是怎麼樣？生是說的生死種子。什麼是生死種子，諸位？就是惑業苦的這個惑字，這一切的煩惱皆是生死種子。生死種子，這個種子在地裡是乾巴的、乾的，沒有空氣、沒有陽光，它不生長；必得有環境，有陽光、空氣，有水分，這種子它才破開，才長芽，這個大家都懂得。所以說必得潤，滋潤它，滋潤這個種子。滋潤這個種子幹什麼？滋潤這個種子讓它生長。生長什麼？生長就生到六道裡來。你不滋潤，六道它去不了，它一個乾巴種子去不了，必得（它離開六道了！）一潤就上六道裡去了。怎麼個潤法？潤他八識田裡頭藏的那個煩惱。

這個聽明白了吧？這個很要緊的。所以是潤生，只要有生就有死，在這個六道裡頭。這是行菩薩道的度眾生，必得什麼？度什麼樣的眾生，他得變化什麼樣的形相，他才好談話，這才能通達。要是一個人，譬如這麼說吧，我們是人現在，現在是個人，你要對一隻雞、一隻蠅子、一隻蚊子，你給牠說法，牠聽懂了吧？有聽懂的時候或可，那很難了，那你得有神通，沒神通很難；你要變成蚊子，你兩個是同類的，牠一動、你一動，都明白。大家要知道這個，為的度眾生，是一定得轉願輪。

雖然化身來了，並不是度眾生一度他就聽、他就懂得，不這麼容易。譬如今天，這個大家聽聽，咱們都是人，人與人說話怎麼樣？人與人說話能度了對方嗎？譬如咱這一個場子裡，有五百人來聽經，聽懂了的有五十個人？聽懂了的，他信不信？要是一聽就懂、就信，那就好，那了不得。有這個道理嗎？要是這樣子的，你就是乘願再來也沒用處？有用處，大家聽著，有什麼用處？翻譯了以後我給大家說。

再看後頭那個「代受」，代受那兩個字。那個代，替他，我代替他；受，一切所享受的他替他受。這個得懂佛理，「觀受是苦」，凡有所受，皆是痛苦的，替眾生受苦。這個聽明白，這個可不是吹大氣的，就跟耶穌教裡釘到十字架上，代眾生受苦，這個我們代眾生受苦。看那兩個字了吧？大家看看。怎麼個代法，我跟諸位再說。

因為著觀受是苦，這才乘願再來。願力，甘心來的，來替大家受苦，大家接受不了，有什麼痛苦，他替他受。怎麼個替法？大家記住，下頭這五條，這是往生的五條。

這個大家注意聽著，皆是經上有的，經上沒有不能隨便說。皆可是生，往生。第一是「息苦生」，這五條裡頭頭一條。怎麼叫息苦生？譬如天災人禍，沒得吃了，《阿含經》上有，佛就變魚，變成魚。大家沒得吃了，這年景不好，就拿魚吃，魚這一切東西都是佛變的。這是為著救他的痛苦，沒得吃了，佛變成魚叫大家吃。要這麼說起來，大家要聽明白了，這個樣子我們辦不到，我實在辦不到，咱沒這神通，有神通那就無量無邊的沒有關係，都是變化，「皆是阿彌陀佛之所變化」，要懂，得會講這一句，他變化的。這救災，為的出了災難，佛出來投生，這是一條。

再看第二條，第二條是「隨類生」。隨類怎麼著呢？雖說是六道，一道裡頭都若干種，胎、卵、濕、化，等等的太多了，就是這個水裡，水族裡頭有多少小動物，無量無邊。無量無邊，為廣度眾生，化身，永遠法輪轉、永遠投胎、永遠度眾生，不停住，第二個條件，必須乘願再來。

再看第三條，第三條「大勢生」。大勢怎麼講？很大的勢力，就是富貴比一切人都高。這個幹什麼用？差不多的眾生都是希圖富貴，靠一個有能力的人靠著他。所以是西方極樂世界，大家要注意，阿彌陀佛兩邊，一個是觀世音菩薩，主張慈悲，大悲觀世音菩薩；一個是大勢至菩薩，大勢至菩薩主張什麼？發動智慧。大家聽明白，智悲雙運，發動智慧。發動了智慧，那又怎麼樣？這個更重要了，這個你看《十六觀經》上，淨土三經上，說得很明白，大家不注意。什麼？《觀經》，大家看，《十六觀經》上對於大勢至菩薩幾句話，大家注意注意。

觀世音菩薩的外號叫「萬億紫金身」，這句話大家記住，是觀世音菩薩的身分外號。大勢至菩薩的外號是什麼？「無邊光熾身」。光明無量無邊，這是大勢至菩薩的身，無邊光熾身，這個大家修淨土宗要知道。

說了「無邊光熾身」，這再說《十六觀經》上：「以智慧光普照一切」，無邊光熾身，大勢至菩薩的智慧，普遍的全世界，他那個光明加被到我們身上，我們的罪業就消，就能開智慧。開智慧怎麼樣？開智慧能離三途，得無上力，叫你離開三途，三途，六道裡頭。所以說《彌陀經》上有人、天兩道，無三惡道，大勢至菩薩的光明加到身上，我們被了這個光，就不墮三途，有這樣的能力。

再給諸位說，淨土宗裡頭，把《楞嚴經》上「大勢至菩薩圓通章」特別的選出來。「大勢至菩薩圓通章」，這圓通章介紹出來以後，我再給諸位講講。

《大勢至菩薩圓通章》大家可都見過，見過可不會講，這是說痛快話。怎麼不會講？看著簡單，很麻煩。要再講，給諸位說，必得講《普賢行願品》，講《二十五圓通》，這才能聽明白了。怎麼著二十五圓通？我給諸位說說，將這個「圓通」兩個字，我先給諸位解釋。

「圓」是圓滿，外頭各方面皆是圓的，裡外各方圓滿了，這是圓。大家學東西圓滿了，要緊不要緊？圓滿了還不行，「通」，通是通達，這裡也看見那裡了，那裡也看見這裡了，一點障礙沒有，這才圓通。學佛有《楞嚴經》，得了圓通，那就是佛果的地位，才是圓通。（把這個給翻了）

《華嚴經》上有個善財童子，親近善知識。善知識怎麼樣？學佛親近善知識，遠離惡知識，這很要緊的，不能隨便到處找聖人，這是糊塗蟲，找他幹什麼？愈弄愈糊塗。

所以說二十五位圓通菩薩。這二十五位，才上來，這不能說了，一個法子一個法子，我從哪一條我得的圓通？有在耳裡得的圓通、眼裡得的圓通，等等一些。到了最後，最後是觀世音菩薩。到了最後，觀世音菩薩當然是高於一切了，還用說。可是觀世音菩薩以前是誰？二十五圓通，第二十四圓通是誰？二十四圓通就是《大勢至菩薩圓通章》。別的人二十五圓通都採取了觀音菩薩，唯有淨土宗採取第二十四圓通，就是採取大勢至菩薩的圓通。（你給大家說吧）

大勢至菩薩的圓通什麼特別處？這個大家都有，《大勢至菩薩圓通章》這個書，這很難講，大家不明白，就是要緊的一句話，這佛法大家知道，「歸元無二路，方便有多門」，大家聽明白這兩句話，歸元沒有第二個辦法，沒有兩條路，可是方便，八萬四千法門都有些方便法。《大勢至菩薩圓通章》沒有方便，「不假方便，自得心開」，用不著方便，連方便法也不要緊，直接著辦。怎麼直接著辦？念佛憶佛，什麼也不要，就是在「念佛憶佛」四個字上。大家念一句阿彌陀佛，一直念了多少年了，有什麼用處？你對阿彌陀佛也沒加念，也沒加憶，所以是漂漂浮浮啊！《大勢至菩薩圓通章》，就是除了佛，除了念佛號，什麼也不要。這個有成功嗎？這才成功，你不信那就沒法子。這是大勢至菩薩圓通章的重要點，「不假方便，自得心開」，恍然大悟了，佛就是心，心就是佛，自己開悟自己，用不著方便。

那上是這樣說嘛，心，《十六觀經》裡這樣講的，「心即是佛」，心就是佛，佛就是心，這是一樁事情。佛就是心憶佛，以心作佛，拿這個心作佛，拿著佛作心，這還不是歸本嗎？（這個你給他說說。）

講《普賢行願品》，中國台宗裡的祖師，就是諦閑老法師，這是全中國都佩服的人，他的註解最詳細，有機會看看諦閑法師講的那個，跟這些人就不一樣，那得看機會了。（台宗的、法華宗的祖師。）

今天必須把這個講出來，剩下很費事。第四條叫「增上生」，大家看，不講怎麼也不懂得。「增上」，先講這兩個字，是你的力量到了，夠到力量了，力量夠了，再增加上力量，有力量，另外再增加，叫增上緣。為著修行的、行菩薩道的人功夫到了，功夫到了還得用上增上的力量。（這麼說吧。）

看下頭註解，「十地為王」。登地菩薩還得有人說法，說法的有法王。大家這個聽明白，誰說法就是法王。十地菩薩都有給他說法的，十地菩薩了不得，什麼人給他說法？那個法王是誰？法王就是乘願再來的，增加他的力量，他再入十地去當法王去，教十地菩薩。不光教十地菩薩，譬如娑婆世界這個法王，釋迦牟尼佛化身，這也是法王，這也是到這裡來為法王。（把這個介紹一下。）

除了世間法，譬如中國堯舜禹湯這些王子，古代這些王子，也都是些修行的，他必須上這裡來，他治理天下，做一番功德，他才成功，這叫增上緣。

這個聽明白，說中國自古以來出這些聖人，跟別的國不一樣，別的國裡沒有這種福氣！

看著，第五，「最後生」。怎麼最後生？最後到了成佛，大圓鏡智，這是成佛圓滿了，最後的一場了。必得你一步一步幹到最後，全始全終，這才完了。不能半途而廢，到了等覺菩薩不幹了，也不是最後，這句話要記住，必得完全大圓鏡智圓滿了，這算是最後的一場，《華嚴經》上就叫妙覺，等覺以後就妙覺，這是最後的，妙覺以後就是佛了。

還有一句要緊的話，大家注意，你看了嗎？什麼生、什麼生、什麼生，皆是「生」，有生就是生滅法，就不是無生法忍，這個要懂得。既是這個樣子，諸位要明白。明白什麼？明白你要證果，不問你大果小果，你就得一個果位，諸位聽著，得一個果位就是你現在生前得一個果位，生前不得果位就完了。這句話可聽明白，證果全在生前！有的人「我死了就證果了」。死了還證了果？一棵樹，活著它才結果，開花結果，樹死了還結什麼果？這很要緊的。跟大家說，凡是證果皆在生前！大家聽明白吧。「我等死了以後吧」，你死了以後就入三途了。這很要緊的話！

證果全在生前！


雪庐老人遗教三篇——新元讲席贡言（第14集）

又發的新表，諸位領到的很好，沒領到的跟他們要。這個新表是什麼？新表還是解釋上一次的話，很難懂，記出來比較的還清楚一點；不記，聽過去，聽懂了比較的困難一點。

上一次是講到往生，五種往生，大家還都記得，可很重要的話。這五種往生講完了，其實講得並不詳細，就是粗枝大葉的給諸位講講，可但是一層，粗枝大葉就難懂。為什麼？講哪一句，它與淨土宗，與全部的三藏經典都有關係，你要說這一句，就引起許多的事情來，不然聽不明白，把這個話先給諸位交代交代。

今天講，上一次那個表又有附說，大家看一看。附說是什麼？就是淨宗為難信之法，這個人人都曉得，凡是學淨土的都懂得，難信之法。別的法門聽了還相信，唯有這個淨土法門信很少。大家想想，為什麼不信？這是大問題！你得說出個理由來。不信這就是說的那個理大家都不懂，哪有這種便宜事情？不相信。不相信又不信，這叫難信之法。既是這樣，這個難信之法給諸位解釋解釋。今天就講這個難信的狀況，大家聽聽，仔細聽聽，對於佛理多少的明白一點，後來就可以不至於隨便說毀謗經典的話，不至於造罪業。

下頭大家看看，難信之法，「唯佛為世間解」。佛有十個名號，世間解這是佛的一個名號。世間，大家聽明白，有器世間、有情世間，還有別的世間，那個就更麻煩了，就先說這兩條。什麼叫做器世間？就是一切物質，山河大地這一些，這叫器世間。為什麼叫做世間？有過去、有現在、未來，隨生隨滅，這叫器世間。有情世間是動物，動物不限於人，連小的螞蟻、蚊子都算數，也叫世間，它也有過去、現在、未來。這個東西大家想想，誰能都曉得？除佛一個人，大家聽明白，才稱世間解；就是到了十地菩薩，也不能稱世間解，也夠不上。那十地菩薩都夠不上，我們這些博地凡夫，什麼也不懂得，我們怎麼會曉得？大家想想。那不曉得，講給你聽，聽也聽不懂，太複雜了，大家要知道這一句。所以說，我也是講到《華嚴》，講到這個迴向，講到微細智上，最後停止，講微細智的工夫，講了一百個真如，真如本性那個真如，一百個講法。懂得這一百個真如了，這才懂得微細智。你這個智慧得非常微細，你才能聽進去、入進去；你沒有這種智慧，講的工夫，不但我們不懂，連這些十地菩薩都聽不懂，給諸位說吧。十地菩薩都聽不懂，我們怎麼能聽懂了呢？我們把三藏十二部都精通了，自然就懂得，不能精通就不懂得，就是這麼個理。

這個話不說出來了，要再講起來可就很長了，太麻煩了，它只能舉出三個條件來，給諸位解釋解釋，這三個條件還能聽清楚了，這三個條件以外就不用再談了。那就解釋這三個條件，今天這個表就是專解釋這三個條件。這個是完全講學理，諸位再聽怕聽不到，那你要聽到了，你得把前邊這些都補上，你才能聽這個；前邊的沒聽過就聽這個，也是聽不懂。

在講這三個條件以前，先有點給諸位聲明。聲明什麼？上一次講的時候，這個講經的人嘴裡有說錯了的話，給大家改正改正。這是第一條，先改正。大家聽著，改正什麼？原來說到大勢至菩薩那一段裡，大勢至菩薩是《楞嚴經》上的二十五圓通，《楞嚴經》，那一個沒有問題。但是除那個以外還有什麼？《華嚴經》上還有五十三參，這段與五十三參沒關係，講經的說錯了，就把五十三參說上了一句，說什麼？說諦閑法師註的五十三參，這是這句話說錯了，要聲明。諦閑法師註的不是那個五十三參，註的是什麼？《普賢行願品》。《普賢行願品》有什麼關係？《普賢行願品》與《大勢至菩薩圓通章》裡頭有連帶關係，這個講經的嘴講成了五十三參，這是說錯了的話，要聲明，給大家解釋。（五十三參。問：哪一段說錯了？答：不是諦閑法師講的，諦閑法師講的是《普賢行願品》，《普賢行願品》上與二十五圓通有連帶的關係。）

這是一條。還有講完了，大家，我也不提名字，大家注意，很難，很難！聽淨土大家也在這裡聽了三十年了，一講這個，有人提出來，什麼呢？上一次我說，證果必須在生前，大家聽明白這句了嗎？生前證果，並不是死了證果。有同仁提出來，生前證果我們這個果怎麼個證法？問這個問題。大家注意，這個問題要問的什麼？你問這個，你是修的證果的法門，你是修的往生的法門？大家聽明白，往生是往生，有生就有滅，生滅問題；證果，證了果位的問題，這是兩樁事情，你把它混二為一講，這怎麼能成？沒說你往生西方是證了果才往生西方，證了果往生西方是現在美國這個華僑在那裡胡造謠言，消業往生，什麼業沒有了，往生了，這是大背經義，連字他都不認得。大家聽明白，往生沒說你證果，這個大家要聽明白。

那這麼說，到西方極樂世界不證果？可聽明白，到了西方極樂世界，在那裡證果。在那裡證果是什麼？在那裡往生，往西方極樂世界去生去，有生有滅，到了那裡才再證果，才不生不滅了，這是兩段。這個大家聽清楚了吧？這個聽不清楚可不行，你是往生，並沒到那裡，你在這裡不生不滅了再上那裡去，不生不滅了才叫證果，這一條得弄明白。我們要在這裡證了果再上西方極樂世界，那叫多事了。你證了果，那還不願意怎麼辦就怎麼辦嗎？這是錯誤。只有你在這裡往生，生還有生滅，到那裡再修才沒了生滅。到那裡再修還不是帶業往生嗎？這個必得參悟，不懂的這個。這樣聽明白了嗎？

這交代完了，就講這三個條件給諸位。第一，《仁王護國經》上有這麼一句話，「三賢十聖忍中行」，看這個新表，「唯佛一人能盡原」。這兩句大家聽著，這兩句那就好麻煩了，諸位用心聽吧，這是完全學理了。今天講了這個，能講完了，下一次就不用講了，我們繼續講《華嚴經》了，那個也就哪裡要緊解釋幾句，不要緊的就過去。要這麼一句一句的講，那得講二十年，誰活二十年？我現在，誰給保險？我這就九十六了，還活二十年哩，活兩年誰敢保險？那就不必了，大家仔細聽著吧。

諸位注意聽著，這可是學理。這有經典的，《仁王護國經》上的，三賢，說的修菩薩道的，什麼叫三賢？十住、十行、十迴向。原來的十信跟十住是合併起來，那是第一步就複雜，這才十行、十迴向，原來是四十位，這三十位，叫三賢。三賢實在是四賢，四十個位置，只說三十個位置，這是成了賢人。賢人就不是普通人，不是凡人了，這個好懂。到了十迴向以上就是登地菩薩，有十地，這個十地登地菩薩，這個境界就高了，就成了聖人，這叫十聖。十聖一直到哪呢？到法雲地，第十地的最後名字叫法雲地。這是三個賢人的地位，這是十個聖人的地位，這是把這位置給大家說明白。這些人怎麼樣？這些人還在修，要緊一個字離不開，哪個字離不開？這個「忍」字。他翻譯，翻譯了以後講這個忍給諸位聽。

這個字請諸位仔細聽，聽不懂我也沒辦法，我這口才不好；聽懂了，那大家得細心的悟，粗心浮氣不懂這個字，講這個「忍」。（你先解釋解釋，請大家注意。）

這個忍，凡是學佛的、學大乘的，最低限度懂個六波羅蜜，六度，六波羅蜜，這個大家差不多都知道。其他的經上呢？有十波羅蜜，咱先不講那十波羅蜜，光六波羅蜜就夠受的、夠麻煩的了。這個六波羅蜜頭一個是布施，不能再細講，那就麻煩了，這是一切都得要放下，這個布施就是。這一步大家想想誰做得到？這是第一步。放下這個布施，第二總得守戒律。佛法，有佛，以佛為師；沒了佛，以戒為師，戒就是佛，這是很重要的，全部的佛法就是一個戒字。有了這兩個字，第三就是忍，後頭才精進、禪定、開智慧。這個忍字，我解釋這個忍字給諸位聽。

忍這一字也不能細講，只講個大概。為什麼？這個忍有若干種，一直到十忍，各忍有忍的講法，咱今天講個簡單的講法：一個是「生忍」，一個是「法忍」，先懂這兩個要緊。什麼叫生忍？生這是對於一般眾生，我們在人群之中相處，跟眾生相處，

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眾生皆與我們有侵犯的關係。大家聽明白，有什麼侵犯的關係？譬如凡是這個修行的，我說這個你好懂得，你看神仙，唱戲的佛，都拿著個拂子，大家看見了嗎？拿著這個幹什麼？就是環境裡這些小動物、大動物找他的麻煩，他不能殺生，他下這個拂子把牠轟跑了完了，這個好懂了嗎？沒有這個拂子呢？沒有這個拂子也就得忍受著，不問待你什麼樣，你都得要忍受下來，不能加害於眾生。大家能做得到嗎？不但是不加害牠，不能反抗牠，不能為了你的利益而消滅牠。這個跟國家辦事可兩路了，國家譬如去蟑螂、拿老鼠，為的牠於人有害處。可是於人有害處是不錯，你站在人的立場上是私心；你要站到老鼠的立場上，人是害物，要沒人，那老鼠活得很自由。到底以誰為主呢？大家要聽明白這個。所以是必得忍受，這叫生忍，不能詳細講，先懂得這條。

大家聽著，第二叫法忍。法忍怎麼講？你不是修行人嘛，修行得有法門。修的什麼法門？什麼法門也是把你這個心不叫它往外跑，一下子收起來，安到這一個地處不動。大家聽明白，把這個心收回來安在這裡不動，不要動。這個動之一字，這是大毛病。安住不動這個東西不是容易的，大家沒修行的、沒功夫的，不知道這個難處；有修過功夫的就難了，這個心安在那裡，就在那裡不動了。譬如咱們諸位修彌陀法，六方佛給你出證明，東方佛頭一個叫阿閦鞞佛，阿閦鞞就是不動，這是第一要緊的。這個事好麻煩，這叫法忍，怎麼著你不能離開，不能離開這個。說到這裡我給諸位說，不光佛家如此，只要真正修道就是如此，念孔子書的人，諸位大家講中國文化念過，念的孔子書叫白念了。怎麼白念了？孔子書上這個道，「道也者」那個道，「不可須臾離也」，不可很短的一點時間離開它；「可離非道也」，你要是說很短的時間跟它一脫離開，就不是道了，這個道是一點都不能放鬆。這是孔子。這個念孔子書的這麼講的有幾個？這還罷了，說到這裡，譬如再說孔子的書，咱簡直是太胡鬧了。怎麼太胡鬧了？連講都不會講。怎麼不會講法？我舉例子給大家聽聽，你看看，大家悟悟。

孔子他本人那就不必說了，他們這三千弟子，大家都知道，誰最好？顏回，這個大家都知道的了。顏回跟別人、一般人，別人比不了處是什麼？顏回什麼？非禮勿言、非禮勿視、非禮勿動、非禮勿聽。不合乎這個的，也不看、也不聽，一切什麼的，就是走這個忍字。大家聽明白了嗎？這是顏回，凡是不合禮的事，也不看、也不聽、也不動、也不說。這不是很好了嗎？對了吧？

那這麼著，這個忍那不是很好的一個字嗎？大家聽聽，這很好吧？孔子呢？孔子不如此。孔子怎麼不如此？孔子是「志於道，據於德，依於仁，游於藝」，一切聽之自然，六十而耳順，七十從心所欲不逾矩，孔子跟顏回又不一樣。大家聽明白，顏回還離不開這個忍字，孔子這個字都沒有了。沒有怎麼樣？沒有就是完全歸了自然。懂這個境界嗎？六十而耳順，七十從心所欲，都歸了自然，顏回不到這個自然。這個大家聽明白了嗎？這是顏回不如孔子的地處。

這樣講起來，就是《仁王護國經》上說這個忍字。這個忍字一直跟大家說，在這個不入門、外行談不上，懂得了這個字，為什麼忍？因著他沒斷惑。大家聽明白，沒斷惑，惑業苦，有惑就造業，有造業就有痛苦。有這個忍字，就是叫伏惑。大家聽聽，伏惑，有斷惑、有伏惑，這不是給諸位常說嘛，並不是斷了，斷了什麼不再惑了，硬硬的壓住它，這名字叫伏惑。這個伏惑，一直到十地菩薩都有惑，分著這十地漸漸的斷，不歸自然，所以是忍中行。他要是不能忍，那個惑就起來了，大家聽明白了嗎這個？不歸自然。

這個諸位聽明白了嗎？要聽明白了，這個經上帶業往生，十地菩薩還帶業哩，這還用講嗎？這明擺著的嘛。

下頭，「唯佛一人能盡原」，三賢十聖都有惑，唯有成了佛以後才能把那個本原。本原就是根本無明也沒了，到了佛的境界才能得到源頭，得到根本，其餘的人都辦不到。這是經上的話。

這個事情這是一。第二，要是看過《大乘起信論》也還罷了，《大乘起信論》，你聽這個名字，起信論，叫個大乘起信論，不是小乘法，小乘法只講六識，不講七識、八識。不講七識、八識，為什麼不講呢？聽不懂。到了大乘，那不講不行了。不講不行，為什麼？必得這個修行的人，對於微細智，《華嚴》講到十迴向以後才講微細智，大家知道這個，他開了智慧，他開的智慧跟普通人的智慧不一樣。別人的智慧，譬如這把扇子，拿著這把扇子，這是開開了，這不開開了嗎？這個懂的人，一拿這個扇子，你這個心一動想開，還沒打開，你這個心裡想開，他早就知道了，「至誠之道，可以先知」，知道那個動機，這就很難了。所以是微細智，怎麼個微細智法？這個他翻譯以後咱慢慢的說，大家聽了可以參考，這上都有，在什麼書上什麼書上，你回去查去。

我先講比喻，後講這一段。《大乘起信論》這個開頭叫三細，三細怎麼講？就是第八識，這個阿賴耶識，它的動作很微細。它的那個微細誰懂得？有微細智的人才懂得，沒有微細智的人不懂得。人人皆有，皆有第八識，人人皆不認識自己，這個大家可知道？你有多少惑你曉得嗎？你別說細的了，粗的我們都不懂。

說個比喻，光這麼講很難懂。譬如很安靜的一盆水，什麼雜質也沒有，這個水不動的時候，大家看看是光明的，這個大家聽懂了吧？光明的。光明，你這裡一動它，一動它那個水就動了，一動了那個水就不光明了。跟個鏡子似的，照得很清楚，一動就看不清楚了。看不清楚，看不清楚這個時候有些什麼東西？就有些現象。什麼現象？不一定，一動同時就有了無明，就不光明了；不光明，隨之就現相；有現相就有能有所。這個水不動是光明的，一動不光明了；不光明起些皺紋，這個大家懂得，能見。起這些皺紋，起這些皺紋相，同時，一個時間這三種合著起，除了阿賴耶識，其餘的不如此，先無明，而後能見，能見才有所見，才有能、才有所，它這是同時，無明、能、所一時出，這就很麻煩了。

再看第三行，這是阿賴耶的名字，有若干名字。什麼若干名字？在哪裡呢這些名字？唯識論的《了義燈》，在這個書上都記載著，那不能詳細講，就是指出地處來。什麼呢？一種叫「種子識」，一種叫「根本識」，先講這兩句，這簡單的。先講這個「識」字，這個識是什麼？識是虛妄分別叫做識，大家先懂這個字，識是虛妄分別，它這個識，俗名叫靈魂。這個識怎麼樣？到了修行的好，轉識成智，成了智就沒了識，識就是智，靜了就是智慧，亂了就叫神識。所以第八識叫種子識，這一切的種子都藏到裡頭。這個阿賴耶識，你看壞不壞？再這個「根本識」，怎麼根本識？這個書上是這樣，咱們投胎的工夫，投胎頭一個是阿賴耶識先去，先去投胎，這叫先去；到我們死了，前面這個七識都走了，它最後走，叫「先來後去作主翁」，它當主人，這都是經上的。這個阿賴耶種子不乾淨，永遠在輪迴裡頭，不會了脫的。

講到這裡給諸位再交代一句話，這個經講是講，講到哪裡怎麼個變化法不一樣，《心經》上無智亦無得，這個智也沒有。大家都念過《心經》，你存得有個智字，這又是著了相，又不行。你看看，到什麼時候說什麼話，不一定，難處就在這上頭，千變萬化。

這樣說起來，講經是不容易，聽經也不容易。怎麼說？譬如，既是這樣，這個忍字，大家可聽明白了，這個字不好，是嗎？這不是不好嗎？還不到家，還不歸自然。我們功夫不到就得吃藥，就得吃藥，這是個藥；要是沒了病再吃藥，藥就是病。就是這麼個理，先說這兩句。

既是這樣講，這《彌陀經》大家聽明白，難講處在這上頭，咱們大家是往生，不是證果。往生是幹什麼？到那裡去上學。聽明白了嗎？我們的功夫不到，在這裡學不成，上那裡去求學去，生到那裡求學，到那就不入輪迴了，就在這個不入輪迴裡頭升學。（翻了再說，講多了不行。）

到那裡以後，我給諸位說，《彌陀經》上是九界往生，譬如畜生，這些蚊子、蒼蠅牠們，九界往生嘛，牠們也往生，牠往生了到那裡，一往生就是菩薩，就這麼個理嘛。牠什麼也不懂得，糊裡糊塗的，這些理牠一點不懂得，牠就是光聞見一句彌陀聖號，牠願意深信，怎麼個講法牠也不懂得。既是不懂得，牠這個心跟在這裡一樣，什麼用處？到那裡去上學收住心。收住心怎麼個收法？所以說，到那裡眾鳥演法以後，才懂得念三寶，那個心才歸到一處。懂得念三寶了，可見你在這個世界上你不懂得三寶，你那個心收不起來；懂得三寶了，這才出了那個四念住，那又不講。如是等法，再一聽那個樹上風一吹，跟作樂似的，這在《彌陀經》上有。作樂是什麼？作樂，古人的註子，有三種忍，十種忍有三種忍，才有忍力。忍力怎麼講？就是法忍，那個心就定在、安在這個上頭不動了，你一聽那個音樂，你就捨不開它了，所以是這很重要。樹上演的什麼樂？演的無非都是這些法音。所以這個國家，孔子講究禮樂，這個學校裡唱這些黃色音樂，這也是忍，把那個心安到黃色音樂上，他怎麼會學好呢？不讀過書的人不懂這些道理。

所以說那個樹一響，這叫音響忍，頭一條就是。一聽見，你那個心都安到那個音樂上了。安到那上頭怎麼的呢？聽了他得心柔順、柔和，都平平安安的，得這一忍。得了這兩個了，這再無生法忍，這是種無生法。譬如，這個大家我這麼講不行，譬如你今天什麼？到外頭電影院裡聽了那一套，那一套黃色的那種跳舞的，你是個什麼心理？你那個心裡一定不忘它，不忘它就是忍，安到那上頭了。譬如你到廟裡，真正規矩廟裡，在那裡規規矩矩念一個佛讚子，這個聲音跟那個不一樣，你又變了心理。那麼得了音響忍，可以得後頭這兩種忍，得這兩種忍力，安到那裡了，這才後頭《彌陀經》上「自然皆生念佛念法念僧之心」，才得這個自然兩個字，自然，不勉強了。不勉強了還忍不忍呢？可以不忍了，不忍，自然而然了。你想想，這個難講吧？（他那個眾鳥演的法說明白了的，五根、五力、七菩提分、八聖道分，在這裡聽不懂。）



雪庐老人遗教三篇——新元讲席贡言（第15集）

上一次發的那個表諸位給找出來，講這個表。講這個表，又得給諸位有個交代。什麼事情？上一次講這個表上寫的一二三四，一二三四先頭講了四點。第四這條是什麼東西？是說的「三忍」。同仁們裡邊有人嫌講得太快，聽不明白。這本身完全是教理的話，聽不明白，今天把這三忍跟諸位再解釋解釋，以聽明白為原則。

諸位曉得，說「忍」的種類太多，太多為什麼這裡單提三忍？因為這個三忍與我們講淨土宗有密切的關係，必得要懂得這個三忍；別的都懂得那更好了，不懂的那個也沒法治，太麻煩了，就把三忍的原因給諸位講一講。這個三忍，重要點在淨土三經上，在《無量壽經》上特別的先把這個指出來，特別的有註解。註解什麼？註解《無量壽經》裡頭，要不懂得這個三忍就講不下去。這三經有關係，《無量壽經》上既這樣說，《阿彌陀經》上也是如此，不懂得這個講不通，這是大麻煩的一條，所以說必得跟諸位說說。

既是這個樣子，上一次講的雖然不清楚，這一回講那就比較麻煩一點。別忘了，別忘了什麼？別忘了注重的這個忍字。既是注重的這個忍字，咱就先講這個忍字。是什麼意思？大家經過這一個星期，還不至於忘了。今天把這個忍跟諸位先解釋解釋這個字的重要。

「忍」的講法，咱說簡單講法，好懂的。一種講法，這個事情我們很麻煩、很作難，作難就不好辦了，得忍耐，忍耐著怎麼著也得辦，這是一個講法。這個話要聽明白，上一次解釋過。第二個講法，這個忍是安到這裡，安住了它，不准再搖動了，就安到這裡，這是第二個講法。講法雖然多，這兩個講法是很重要。

上一次跟諸位說過，舉例子，舉什麼？舉中國的文化，孔子跟顏回。顏回這是不得了的人物，他不得了什麼？四書上說過，「非禮勿言，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿動」，不合乎禮的事情我皆不幹。這是很不得了，可是這個樣子不自然，勉強的意思。孔子，大家得念過中國書才能懂得，「耳順」，順字，順是沒有聽不懂的事情，都能原諒、都能了解；到了七十，「從心所欲」，一切隨便，沒有這個忍字，用不到了，完全歸了自然，孔子的境界那就另一個樣了。這個講四書的、講《論語》的，懂這個的就不多。並不是我懂得，我這裡說，我也是看註解看了不是一種，我看到古人有這種講法，真正求道的人有這種講法，我才一看，是這樣子。把這個忍字說明白，忍這一個字固然是好字，上一次跟諸位說過，忍還是不自然，還算有小毛病，歸了自然，這個忍字就用不到了，要明白這個字。

這愈說愈麻煩了。咱們這個世界，這個娑婆世界，各世界的人有各世界人的長處，有長處、有短處，我們娑婆世界這人有什麼長處？人，在這個人身上，六根，眼耳鼻舌身意，這一切裡頭最靈敏的，這個娑婆世界是耳根，最靈敏，比別的都靈敏，別的世界上另當別論。所以說，這個世界上講二十五圓通，觀世音菩薩就是在最後，注重這耳音。這個大家要知道的，這是第二個解釋。

「圓通」，圓就是這個事情不講一面，整個的，通是各處都通達了，圓通兩個字不能再細講，很麻煩了，可得圓通。要這麼講，圓通了幹什麼？圓通就是對一切的事情他都能得個圓滿，都能得個通達，那就是大開智慧，不至於偏離一面。這個聽懂了嗎？這個圓通很重要。那麼能圓通了，什麼樣的事情就能自己開悟，這才能懂得一切的佛法。

這個字，再講第三個講法，「音響忍」。音響怎麼講？響，大家想想，這個東西響了，響了才有聲音。響了有聲音，不響有聲音了沒有呢？不響，我們不懂得有聲音。說到這個，大家又得悟了，這個萬事，是一切的事，全部的說，是有是沒有？這個佛法，只要是個學佛的，日子淺也懂得，懂得什麼？空、假、中這三個字。這三個字不懂得，懂什麼事實？倒是這一切的事情是空、是假、是中？這得問了吧。這就得問，「音響」愈講愈不明白。這就拿出這個音響來，給這個娑婆世界的人說，因為他的耳根比較明白，他的記憶力，聽一遍抵看十遍的，耳根的力量很大，所以用音響給他當藥。

這個聲音，咱不拍桌子了，我這有聲音了嗎？你們諸位說，這哪有聲音？沒有聲音。這一隻手也沒聲音。兩隻手呢？咱中國說的俗話：「一個巴掌拍不響」，這俗語就是聖言量，兩個巴掌就行了。怎麼兩個巴掌？沒聲音了吧？空、假、中這三個字是一個字，到什麼時候一剎那一剎那之間，就看過它又沒了？沒有，沒有聲音了吧？無中生有；一離開，有中又生無，又沒了。這個大家懂了吧？要空假中這三個字都不懂，什麼都不能講了。這是無中生有，有中又沒了，又有又沒，這個理微妙極了。所以是用這個法子，娑婆世界上，教大家開悟，這個還不懂嗎？沒有，沒有音；這不又有了嘛，一有了，隨著響隨著就沒了。這個還再要不懂，那就難講了。這三個字講到這裡，這是為止。講到這裡為止，為什麼講這個？這得又再說說了。

我們大家不是學佛嗎？這話聽著，學佛我要問諸位，有佛是沒佛？你大家說吧。我問的這句明白了嗎？有佛是沒佛？你說這裡有佛，佛也是個聲音，他沒響；你說沒佛，這不響了嗎？響了，那佛在哪裡？佛又沒有了。我們就是為的這個，所以這一般人學佛的，倒是有佛是沒佛？經上，《華嚴經》是這樣的，心、佛、眾生這三條是一個事情。怎麼一個事情？心是做主，覺悟了，心覺悟了就是佛，迷了就是眾生。這三條就是佛、法、僧，有是沒有？何必問人？固然這些話，這說，「要這麼講這不很麻煩嗎？」誰說不麻煩？為著麻煩聽不懂，才這個淨土宗把文字都藏起來，光教你去辦去，你不必求解，所以是難信之法。這是教你開悟的辦法。你不開悟呢？不開悟也能成功。為什麼不開悟也能成功？九界往生，上中下，一隻螞蟻、一隻蚊子，牠能聽音聲牠懂得，聽得有佛法僧，聽著，牠安到上頭也能成就。怎麼牠能成就？牠那個心，迷惑顛倒那個事情牠改了，牠完全那個心安在這上頭了，牠就可以得假一心不亂，就成功。你跟我這個似的，我念的經、看的經，比螞蟻、比蚊子，比牠看得多，這是實在話。我還不如牠，牠能一心不亂，我還到不了一心不亂。這個大家能悟吧？你叫我怎麼樣的發揮，我也沒這個口才。

說到這裡我就再說了，咱們大家修淨土宗的都念佛，大家沒有一個不念佛的，你念了這幾十年的佛，這麼著《彌陀經》上你往生以後，聽見眾鳥演法，才皆悉，大家才懂得念三寶；你沒往生，你在這裡念了多少年，那算沒念嗎？等於沒念。到了那裡聽見眾鳥演法，這才懂得，這是一條。還不歸自然，到了那裡，怎麼不歸自然？到了那裡眾鳥演法的工夫，指出來三十七助道品，眾鳥演的都是佛法，你聽進去了。聽進去以後還不歸自然，可懂了佛法。第二個，聽那個樹一響，譬如百千種樂，一聽一響，這才「音響忍」，這才悟開非有非無。最後那一句是皆得自然念佛念法念僧，才歸了自然。這個看《彌陀經》的，誰留心這個了呢？《彌陀經》白看了，所以是難講，我給大家說，大家不信，「這個誰不會講？」誰也不會講，這跟諸位說吧。

這還沒說完，因著這一個音響忍，給諸位說個大概了，大家都聽那個樹一響，得了這個音響忍，這音響忍影響其他的事情，那又麻煩了吧。你有後頭那兩個幹什麼？音響忍就音響忍完了，後頭還有什麼？還有「柔順忍」，還有「無生法忍」，還有那兩個。

給諸位說，咱們大家心裡絕不柔和，任何人，算是修養得很好，也一肚子牢騷，柔和心沒有，自己不覺，誰柔和？「順」，這個字可就難講了，「順」在佛法上，跟孔子的「耳順」是一樣，對於這個什麼理論，這些理論，空、假、中，懂得空叫真理、真空，懂得有是假有，又有真的又有假的，真假合起來才叫中。這個中道好難，中道叫實相，這是佛學名詞。一般人成天講實相，什麼叫實相？實相怎麼講？實實在在就是這個樣子，非有非空，這是個中道。學佛不懂得中道，光懂得空也沒用處，光懂得唯識假有也沒用處，得得了中道，這麻煩了吧？這個中道就很難了，這個實相。那怎麼辦？那就得說這一套了。你得了中道就是，你會了空，你不會反對有；會了有，你不會反對空。現在學佛的，參禪的反對唯識宗，唯識宗反對參禪的、反空，這個都不中用，連個實相之理都不懂得。所以說「柔順忍」，得了心中柔和，萬事都能順從，得了這個。得了這個，這個智慧這才真開了，看看重要吧！

咱們學《彌陀經》，咱們有幾個人懂實相的？得了實相，並不是學問到家了、學問不錯了，還無生法忍。無生怎麼著？以前是有生有滅，你往生西方極樂世界也是有生，有生就有滅；不生了呢？不生就不滅了。《心經》你沒念過嗎？「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，不生它還滅什麼？所以是他得了無生法，才懂得這個真正的不生不滅。得了不生不滅，還得加個忍字，還是上來有點勉強，那就不得了了。

這是三忍，給諸位說明白，不能再細講，再講那就沒法治了。所以是講到這裡你打開《彌陀經》看看，再一翻過來不講了。講什麼？講何故叫阿彌陀，阿彌陀佛為什麼叫阿彌陀佛？問這個。才也以為這三條都懂得了。給諸位說吧，這個我給諸位說，要不曉得念多少書，念上千卷萬卷，才能對於這個佛理，這文字才能懂一點。不是弄上三、四個小孩子，三個月把《藏經》都看完了。他看完了，我也會，一個星期我就看完了，我那個字認得不認得，一個字一個字的你認下去。笑話！跟諸位說大言不慚，說大話，不知道羞恥！

這又再說了，這個學佛的，先開口說上三個字，學佛的，你要說這話幹什麼？我說這話，不學佛的在外，單說這學佛的。什麼事情？後頭這第五項，六即佛，大家聽明白這三個字，這個大家得要知道點。讀書，無論幹什麼，一知半解，一知半解就不如不解。為什麼一知半解不如不解？不解還不走邪路、不走錯路；一解就走邪路、走岔路，那更糟糕。那麼著你說的這個，什麼叫六即佛？那個「六」是個數目字，不必講它；「即」當個「就是」講，就是，這就是扇子，這就是塊響木，當個就是講。那麼講「就是佛」，講個「就是佛」給大家聽。

諸位這個得注意聽著，這個不講《華嚴經》沒機會這麼講。街上有隻狗，大家聽著，大家都知道，你們諸位大家都知道，眾生，狗是眾生，皆有佛性。既是眾生皆有佛性，這個狗是佛不是佛？只要大家說出來，只要經典上有，你就可以說；經典上沒有，你自己在那裡造謠言可不行。我說個狗，牠是佛不是佛？這句話誰答覆上來了？

所以說咱講的這些，《華嚴經》因為扯上這個了，不得不說，譬如禪家，大家咱們這裡的同仁有看過的，沒看過的不論，看過的，趙州和尚，有人問他，不但是狗是佛不是佛，「狗有佛性嗎？」問這個。趙州和尚：「狗有佛性。」又有人來問，「狗有佛性嗎？」「狗沒佛性。」那麼就有人問他，你這個人怎麼顛顛倒倒的，又說狗有佛性？狗有佛性，他就解釋了這個狗有佛性的理；那個說狗沒佛性，他又把那個狗沒佛性的又解釋了一套理。你可以看《五燈會元》，怎麼說都行。沒根據可不能行，咱就不提咱們看的書少，咱就光問頭前說的這個話，狗有佛性嗎？不但狗沒佛性，人也沒佛性。這句話講什麼？人沒佛性，我們這個場子的人有佛性嗎？我們這個場子的人皆有佛性。在你這個場子的人皆有佛性，不在你這個場子上的人呢？不在我們這個場子裡頭那不一定，也有有的，也有沒有的，那就不一定了。這話怎麼講？這話怎麼講，我就講講給大家聽聽。

大家聽著，既這樣講，「六即佛」，有這六條就是有佛性，大家聽明白；這六條一條也沒有，就沒有佛性。

看說明，講的記不住的看說明，這說明都是什麼經上都有的。

那就是講第一條，「理即佛」，頭一條，這六條裡頭。什麼叫理即佛？大家看看下頭的註解，「唯具佛性者」。大家看見這條了嗎？就是說他有佛性。有佛性，有佛性是什麼？他知道心、佛、眾生三無差別，他懂得這麼一句話。懂得這麼一句話，也沒有修行，光懂得這個，這也就算是有佛性了。他知道是一個眾生就有一種佛性，他自己知道，他心裡有佛，有這個佛影子。有這個佛影子怎麼樣？不過是空理，所以叫「理即佛」。懂得這個空理也就算一分子，連這個空理也不懂的人除外、開除。譬如外頭，這些人，你說是「人人都有佛性」，「什麼叫佛性？我不聽這個」，這個人很多，這個就沒佛性，他自己就不知道，就跟那個狗一樣，大家聽明白，他連這個理，連這個空理他都不懂。空理有用處嗎？沒用處，沒用處這點理他都不懂得，你看看這一些很闊綽的，也有錢，也有勢力，沒佛性的有多少？這是記住，這都有註解。

第二叫「名字即」。怎麼叫名字即？知道佛這個名字。知道佛的名字，一些知道的，知道的他信？不信，不信有個佛字，他認為這是迷信話，他不聽這個。這一個他知道有佛，佛，覺悟了就是佛；不覺悟了，就是我們這些平常人，他懂得這個，懂得佛的名字，比頭一個就進步了。他就相信有佛，到底佛是怎麼回事情，他並弄不清楚，但知道佛有好處，到這個樣子，這是第二步。這兩種人，跟大家說，你看下頭，叫「外凡」。看看小註上，這六種裡頭這前兩種，是佛門以外的一些凡夫。雖然知道，完全是純粹的凡夫，門外漢，這個不假吧？這個門外漢就不得了，門外漢就不得了，你看看，這各廟裡，他不知道佛，也沒看過佛經，知道有佛，到廟裡也燒燒香、也拜拜佛，佛有好處，模模糊糊的，什麼好處他不知道，這不是很多嗎？這就叫名字即佛。這兩條門外的凡夫，這就不得了了。

外凡，他不反對佛法，他就算種了善根。這也就不錯了，這就有機會一步一步的可以往前走，有這種機會了。

第三，跟諸位說，大家要注意了。注意什麼？「觀行即」。「觀行」這兩個字怎麼講？觀，佛法裡頭皆有止觀法。止觀怎麼講？「止」是把心裡那些亂七八糟停住，這叫止；「觀」，做一種觀想，心定到觀想上，這叫觀。行，就是觀不是你隨便觀，止也不是你隨便止，書上有止觀法，有小止觀法、大止觀法，都有一定的規矩，你該怎麼個止法、該怎麼一個觀法，都有一定的規矩，按這個規矩，這叫行。走這個路子，走這個路子就可以了。走這個路子可以，古人有嗎？觀想是想一種境界，譬如《十六觀經》就是觀一種境界。

諸位對於這個，這個必得懂得的，你不修淨土也得要懂得，修淨土也得要懂得。這一個，古人有這麼一個人，誰？就是智者大師。智者大師是《法華經》天台派的，天台宗的祖師。天台宗的祖師修《法華經》，修《法華經》，大家聽明白，自古以來的這些祖師，不問你是禪宗，不問你是唯識宗、各宗，他都多半兼修淨土。智者大師就是兼修淨土，兼修淨土度眾也很多。到了後來臨涅槃的工夫，問他：「您這一生得的什麼境界？」智者大師說：「我位到五品」，我得了五品的這種能力。為什麼？「為著我在這裡度眾生終日忙，這一忙不能再進步了，只到了這個五種境界。」五種境界你得看《法華經》，你看《佛學辭典》也行。得了這五種境界，大家想想，叫咱看著很平常。得了這五種境界可是一層，他是往生西方，就不平常；要不往生西方，那麼這就平常。（你把這個先說了。）

大家看這個，咱先不講這五種，先講下頭。這個五品弟子他是什麼？這個地位是什麼？外品。品是說的那些功夫，他得的這五種功夫不是內裡的，還是外皮，大家聽明白這個。這不是外皮嗎？還沒到實相，沒到實相可是一層，還是凡夫。大家注意這個，還是凡夫，這個凡夫是內凡，就跟我們這個似的，是外凡，門外漢的凡夫，智者大師是門內的凡夫，看看吧。

諸位你看看這個，這個五品都是什麼事情？（鐘點，我看我講不完了，那就好麻煩了。）我就這麼說說，怕的大家聽不明白，下一次把這五品印出來，給大家挨著說說。這五品我們做到就不錯了，怎麼不錯了？咱說這個話，到西方極樂世界，跟不修淨土的不一樣。不修淨土的，你修到五品還得再投胎，這六道裡頭不定投到哪裡去，再另修行。再另修行，入什麼樣的境界，那就不可靠了，這很麻煩。但是到了西方極樂世界怎麼樣？你們諸位，《彌陀經》上有一句話，《彌陀經》很難講，什麼？《彌陀經》上「眾生生者，皆是阿鞞跋致」，西方極樂世界，你不生則已，生到那裡去，皆不退轉。在這裡去西方極樂世界是橫著往外走，不必這樣；到西方極樂世界，到那裡也不必這麼走，也是橫著超，一生不必經過羅漢、緣覺、聲聞、菩薩，不必這個樣子的，你就到了第八地的地位，就這種便宜，給大家說。

下一次把這個表還帶來，再印新的儘管印新的，各歸各。


雪庐老人遗教三篇——新元讲席贡言（第16集）

把這個表找出來，「六即佛」，找出那一個來。

既講「六即佛」，上一次講到第三，講到「觀行即」。今天有印的新表，按這個表上的話，可以看著，好懂；要不看這個表，光這麼講，聽不清楚。

上一次講「六即佛」，這個「即」字，「即」就當個「這就算」，這就算這麼回事情。要不到這個「即」字的話，談不上個信佛的，就在六即以外的，六即以外的純粹是門外漢，門外頭的。門外漢給諸位說，上一次跟諸位說過，也就很不錯了。怎麼不錯了呢？他佔著一個「即」字，就算，有這麼一個話。這就是什麼？就是眾生皆有佛性，他自己對於眾生皆有佛性這一樁事情他只要相信，他自己成功不成功莫論，他只要相信，這就算數了，這就算門外漢了。但是不相信的人，上一次給諸位說過，太多太多了，他自己有本性他都不曉得，這一點不假的。所以是能夠到一個他知道有本性了，這就不錯了。

第二步，比這個又進一步了，「名字即」。名字即就是他懂得這個佛，怎麼著？佛有什麼樣的好處，為什麼叫做佛，多少的懂這麼一句半句的，所以叫做名字，比前面那個比較的深一步了。這兩個都算是門外漢的算一分了，這就不容易了。

到第三，「觀行即」。我交代給諸位說，本身今天講，上一次也說過，講也不過講個大概情形；講個詳細，哪一條也相當的麻煩，大家不要把它看輕了。為什麼？大家要不信的話，這六即佛，這個辦法是發生於《妙法蓮華經》，諸位哪一位把《妙法蓮華經》徹上徹下的看一個大概，才能懂得這幾句話，這都在《法華經》上，可見其難了。所以是成尊佛得三大阿僧祇劫，這麼難！只可以簡單介紹，今天講這個「觀行即」。

先把這個「觀行」兩個字給諸位再解釋解釋。佛法不論是哪一派、哪一宗，皆有觀想，這個諸位要聽明白，這是學理。普通法門是這個樣子，淨土法門是特別法門，也有觀想嗎？沒有觀想，有《十六觀經》，指明了是觀想，怎麼不叫觀想？不過是特別處在哪裡？你懂得觀想，生的功夫，品級高一點；不懂的，品級低一點，有這種情形。也離不了這個觀，離不了觀想。這個大家既是學佛，三經裡頭《十六觀經》，這是觀想。「行」呢？行就是你修行的哪一種法門，種類不一樣，你那個心就不上別處去，就安到你修的這個法門上，一舉一動不往別處跑，專往你自己修的這門上走，這就叫行。行原來就是個動態，既是動態，你今天上東，明天上西、上南、上北，這個樣子一點也沒用處。怎麼呢？這一個觀者，帶著有止觀，止觀法門，凡是佛法離不開這兩個字，沒有這個止字不能入定。這個大家要知道的。所以說這叫觀行即。到了第三步的觀行即，得用功夫了。觀想，你修的什麼法門，你這個心就定到什麼法門上，不能往別處跑。這個要記得住，這個可很重要。諸位修淨土，譬如說在這裡，三十年了不成功，就在不能照這個辦。

諸位聽明白，並不是跟諸位講了，請你們諸位就做觀行即，可不是如此，大家不要發生誤會。為什麼？你能做得到的那很好，做不到的也不能勉強。怎麼呢？能聽明白了那就是萬幸了，怕的連聽明白也聽不明白。這為什麼說？不說，是一輩子也不曉得；怎麼說？總而言之，一百句懂得一句，懂得一句就不得了，就得一句的利益。這個話不就容易嗎？就算一句說的話，內行話，內行了，這就很不容易的。這與往生大有關係，這一條裡頭。譬如給諸位說，上一次我給諸位說過，九界往生，人觀行還做不到，螞蟻、蚊子這些小動物，牠怎麼個往生法？牠懂得什麼叫觀、什麼叫行？這個大家要知道，牠也能往生。牠那個往生就只要得一心，一心就是常跟諸位講的，叫伏惑，當時那個心只要不亂，並沒有真一心，假一心，把它壓伏住了，臨命終的工夫，牠那個心第八識一走，不往別處跑，就能往生，在蓮苞裡再去修去。這是一定的道理，要懂得這個，你要會了，可以到那裡，譬如，你們諸位一生到那裡去就是聲聞果，就是羅漢，那些蒼蠅、小螞蟻辦不到。辦不到怎麼呢？咱說那裡沒三惡道，可以得個人身。這個《阿彌陀經》上講的是明明白白，一般人看不懂。這個《彌陀經》好難講處就是，它裡頭一句話藏著若干意思，這個大家要知道的。你做到幾分你做幾分，就今天講這個觀行即。

這個五品怎麼講？《法華經》裡頭一共是二十幾品，一品一品的，那裡頭含著有這五種，並不是《法華經》裡頭大題目有這五種，不是大題，小題，大題裡頭包含著這個小題。什麼叫大題、小題？譬如一朵花，不論什麼花，一朵荷花，這一朵荷花就是個荷花，這是整個的，荷花當中有蓮胎，蓮胎周外有些蓮鬚，蓮胎裡頭含有蓮子，蓮子裡頭含有蓮心，裡頭範圍太複雜了。這個五品也就是內裡的五個條件，這五個條件大家能做到一分、二分就不得了，就算是內行了。內行是什麼？還是凡夫，是門內的凡夫，辦不到這個是門外的凡夫。你看那個表上不是這個樣子嗎？這就是內凡，門內的凡夫，門內的凡夫就不得了了。

看今天發的這個新表，這個五品就是五個條件，大家看。

這就是一朵花裡頭的一部分，諸位要聽明白。聽了這個，我們才不說外行話。咱們成天說隨喜，這大家常說。咱隨喜的什麼？喜的什麼？隨順的什麼？這糊裡糊塗的話。你看這裡開頭就是「隨喜品」。怎麼叫隨喜品？這不能隨便囫圇吞棗的講，得明白這個道理。你看看這個本文上，「聞實相法」。聽這一句，懂得佛學裡頭這個實相法門，這一句，大家咱們在場的人，誰懂得實相？常說，常說不知道。你看這是第一步，我只可簡單的給諸位說，這就很難。佛學裡頭分析這個萬法，一種法是三種看法，大家聽明白，一種法三種看法。既是一種法三種看法，是一是三呢？三就是一，一就是三。這話怎麼這麼糊塗？一點也不糊塗，我就解釋這個一即三、三即一給諸位聽。

才學佛，學佛了。學佛先學真，有真的、有假的、有不真不假的。什麼是真的？諸位想想，「萬法皆空」，這個空是真的，萬法皆空這是真的。先懂得這個真的，這個大家要記住，這叫懂得真了。這不就很好了嗎？不中用，只可以你自己得好處，絕不能弘揚佛法，絕不能叫大家得利益。怎麼辦？這得懂得假。假怎麼講？假就是《金剛經》上的「凡所有相，皆是虛妄」，有一種現相，有形相，凡是有形相，這個形相皆都是眾緣和合聚起來的，這是個假的。要這樣說，學了真的，還得知道那個假的；知道假的，光知道假，假的都是虛妄，沒用處。這得怎麼？最後假就是真，真就是假，這兩項要合起來叫做中道，當中的中，也不真也不假，取其中，這個中道是實相，大家聽明白。這個我只能講到這裡，要是你明白這個中道，明白這個中字，那你自己諸位得參悟參悟。得了羅漢果以後，還不懂得這個中道，就今天晚上說說，大家就懂得中道了，沒這個道理。中道叫做實相，實實在在真假就是這中間這一個，佛的中道。這個大家不能說外行話，懂得這個了，我說個事情給你聽。

五十年前，我也不提什麼人了，叫我給他作了首詩。我就三諦三觀，諦是真理，說了這個話是皆中諦，當中這個中，中諦。有這個文學家看見，文學家他也懂得一星半點的，不懂得理，光看這字，看了說：「詩作得還不錯，我給你改個字。」改什麼字？把那個「中」諦改成真假的「真」，說所有法皆是真諦，那不比中諦好嗎？他把這個中看成是上中下的中。改上這一個字，大家聽聽完了吧！就是個初學佛的，才懂個真諦，中諦他也不懂。這是五十年前。這不是門外漢在那裡看看本子就能講的，不是那麼回事情。佛經，不懂得唯識宗、不懂得性宗，不懂得這兩個就不能講話。

這聞實相法，實相就是中諦，空假中那個中，實實在在的這種現相，就是這個辦法，所以稱實相。一聽的這個，那就得懂這個理。懂了這個理，聽了這個實相法才相信，是這樣，才了解了。這怎麼樣？就是悟了，這一條就悟了，悟這一條就不得了。悟了以後怎麼樣？悟了以後他才相信。大家聽明白這個字，怎麼悟了才相信？凡是這個人，「什麼我不相信這個」，你不相信，就是你不懂得，你懂得了就相信。你要不信，譬如我說個比喻，一個人就是富家子弟了，終日他也不懂得，光有一些財產地土，他下面給他種田的這些農人，看著這個大少爺這個樣子的，他不懂得世故人情，這一天跟他開玩笑說：「你知不知道種田的苦處啊？你光在家裡享福。」「我享的什麼福啊？沒有什麼福享啊！」「沒福享，你家裡有多少地你知道嗎？」「我家裡有十頃地。」「十頃地在哪裡呢？」「我領著你看看」，領著他，到了這裡，「這不是！這不是！這不是！這不是！……」打早晨一直轉到十二點，「這不是」這個意思是這不就是嗎？這個不是是就是，這不就是嗎？他很高興，胡亂指一套。到了十二點以後再說，「我不能聽了，我長病了。」「你長什麼病？」「沒病，我再跟你說吧，怎麼著也不行，我實在得吃藥了。」「你吃藥，我會治病。」「你還會治病？」「你到我家裡去坐一坐，我給你治好了病再看。」「那好。」到了家裡，拿出來的稀飯、窩窩頭，「這就是藥，你吃吧！這個藥不苦，你吃吧。」吃了以後真好病了。他一輩子他就沒挨過餓，他連喊餓他都不懂得，你想這個人到了這個樣子。這個理就是大家要明白，明明人人不吃東西就餓，他連個餓都不懂。你早先跟他說，說了白說，「什麼叫餓我不懂得」，不懂得，不懂得你實驗實驗就懂得了。（問：農夫給他吃粥？肚子餓了給他吃稀飯？答：嗯，吃東西。）

隨喜就是跟著去辦去了。

問：種田的指給他看？答：胡亂指，這不就是嗎？

相信了然後才隨喜，隨喜再遇見了事情他就去幹去了，才叫隨喜。這是一條，這條，先懂實相法，這個諸位把這條悟悟吧，這就很難的。再說第二條，這個大家都聽著，這五條並不是你全部的做到，做到一條有一條的好處，都做到有都做到的好處。

第二條是什麼？叫「讀誦品」。讀誦品怎麼講？這個《法華經》，這是《法華經》上的。對於這個《法華經》，大家聽明白，你得念，讀，嘴裡不出聲可以讀；誦，必得念出字來，發聲音，這個事情大家可注意。他這裡說的《法華經》是如此，你們諸位凡是學什麼功課，必得默讀加上念誦，這個少不了的。為什麼少不了？每一種學問，自古以來都講究念誦。念誦什麼？念誦的功夫，你自己念出來，自己聽，念的時候清清楚楚，聽的時候清清楚楚，口念耳聽，這個功夫大了。出諸於口，在心裡出，在口裡出來，自己的耳朵聽，一根線，不往外頭跑，這明白不明白？

《三字經》大家都念過：「口而誦，心而惟」，自古以來中國人必得經過這一套。經過這一邊念，「而助觀解」。有什麼好處？觀，觀想，觀想是止觀，止住這個心不動，觀看著你止的這個東西，你這裡觀解，幫助你止觀。幫助你止觀，解怎麼講？解是你念的這一句理解，不看註子就會講。這話怎麼講？跟諸位說，這個古人說過，大家都不信，也沒老師跟你說過。「書讀千遍」，這個書不懂得，不懂得不管它，你就念，接著念，「書讀千遍」，念上一千遍，「其義自見」，這個書的意思自己就透出來。聽見過嗎？它怎麼著呢？這個心裡止住，就跟水似的，不搖動了止住，止住就是靜的，就能了解。「書讀千遍，其義自見」，這是中國的讀書法。現在譬如這個學校裡頭，念古人的書，前人的，不許念，教授編的那講義，不知通不通的念講義。講義編的這個，通是不通？念了有什麼用處？所以是自己作出來那文章是不中不西、不南不北，也不知道是什麼東西。這個沒經驗是不行的，沒經驗是無師之徒。無師之徒現在不在乎了，在從前無論幹哪一行皆有老師，無師之徒到哪裡人皆不要，大家聽聽吧。（把這個給大家說說吧。）

這一個我給諸位說，現在我們的程度，就在這個誦讀上。現在怎麼？這就是第一步，這個你都聽過，你不注意。什麼事？才上來就「口念耳聽」，我們現在正在口念耳聽的時候。口念耳聽熟了，第二步才「心念心聽」。今天要跟大家講心念心聽，大家不懂，那又深一層了。什麼時候懂？那得再增點功夫，口念耳聽熟了再心念心聽。

這個是一步深去一步，這個五條也有次序的。第三，「說法品」。說法了，大家聽明白。說法說什麼？你學的前邊讀誦的那一套，你隨喜的那一套，前邊那兩條，那兩條怎麼樣？「自說內解」。那兩條先講內解給大家聽，「內」是你心裡了解、懂得了。你怎麼懂得的？讀誦跟解實相，懂得那兩條了，內裡懂得這個了。懂得這個了，你說的功夫我們辦不到，那要破塵沙惑，而導利他人。把自己了解的這個，你懂得多少給別人說多少，知道的多你講得多，知道的少你講得少，萬別不知道的妄作聰明，在這裡造謠言。別造出消業往生來，與經上，與三藏十二部上一律都不合。說「帶業往生」，不光印光祖師，在這些祖師就說，蕅益祖師念了多少書那不用說，痛痛快快的常說，按著經理講。他不懂，他連字都不認得，這是實在話。所以內解以後而導利他人，知道幾分說幾分，說不出毛病來。我知道一就講個一，知道二我就講個二，萬別知道一、知道二了，這個三呢？一二合起就是三，不能這樣子亂推。三有什麼根據？沒根據不行，那你自己造謠一加上二就是三，那可不行。給諸位說，就是這麼個辦法，萬不能自己類推！

我再舉例子給大家聽，譬如這個，別人也有舉的例子，跟我舉的例子不一樣。你舉的例子什麼樣子的？世間法，孔子你們諸位都知道，孔子是聖人，在衛靈公那裡，大家要是中國書不念也不行，衛靈公問陣於孔子，問孔子上陣擺陣的法子。孔子說：「俎豆之事，則嘗聞之矣」，祭祀俎豆這些事情我學過，「軍旅之事，未之學也」，我沒學過。孔子知之為知之，不知為不知，這是孔子，這個大家知道吧？孔子是聖人，他沒接著再說，可是註疏的有這個講法，說是俎豆就是戰爭，戰爭就是俎豆，那是他給孔子往臉上貼金，愈貼金愈侮辱孔子。孔子怎麼著呢？知之為知之，不知為不知，再不這麼妄作聰明。這不給大家說出來了嗎？不知道，萬別妄作聰明。

再看這個第四，「兼行六度品」。這個六度最後這一度，咱不說這個十度，最後是般若。這般若就是中道，即空、即假、即中，這是般若，並不是偏於空，也不偏於有，合乎中道，這是最後的一條子。但是這一條子什麼做成的？什麼做成的？開始從布施，布施就是放下一切，這頭一步，在那裡開始，放下一切，持戒，再忍，再精進，精進了就可以得定了，得了定，定就是安定了，自然般若就現出來。這是追本求源，這個六度都得要挨著把它歷一遍，歷一遍怎麼？幫助這個心叫它求定。

問：六度要經歷一遍？要經歷？答：開頭先把施度放下。

這個智慧是什麼東西？智慧就是真如本性，咱們說明心見性，學佛要念佛見佛。見佛，怎麼叫見佛？見的什麼佛？《金剛經》上：若以三十二相求如來，是人行邪道，不得見如來。以三十二相去觀佛相，這是行邪道，見不著如來。那是什麼？《華嚴經》、《法華經》都說什麼？心即是佛，佛就是眾生，三無差別，心、佛、眾生是一樁事情，心迷了就是眾生，心覺悟了就是佛，這是一樁事。所以是到這裡這才能明心見性，不三十二相求如來，到這裡這就不得了了，幫助著叫你見本性。

最後，「正行六度品」。兼行跟正行不一樣，怎麼不一樣？兼行者，你修哪一種，譬如修一種，在一種為主，再修一種是為助、幫助，這叫兼行。正行，正行是六度合成一塊，拿著這六度作一度看。這就麻煩了，怎麼樣？正行六度我就正行，而自行化他，注重什麼？你自己行六度，拿這六度當一度辦，你這樣的辦，你就自己照這樣的辦，自行，自己行你再勸化別人，也就把你這六度合一，你再勸化他人。這就不簡單了吧？這不是容易的。怎麼合一？「事理具足，觀行轉勝」，這個是簡單的話，佛法有事、有理、有體、有相、有用，各方面的一切分解，這個大家都聽過，這不用仔細講。事理具足，就是體、相、用、空、假、中這一些。譬如這什麼叫事理？大家念，念這個一心不亂，不是有事一心不亂、有理一心不亂；《大乘起信論》就有三大：體大、相大、用大，這都是分開說。怎麼說是分開說？譬如這一隻手，我說的這五條，這一隻手，體、相、用、空、假、中都有了。這是總說，分解就不一樣了，分解，這是大指、二指、中指、無名指、小指，就皆不一樣，一個一個說法。這五指不一個用法嗎？不一個用法。你拿武器、寫字，這五個指頭五個用法，拿武器是這個樣子的，大家沒這種經驗。所以是到這裡事理都具足，五就是一，一就是五，就是圓融無礙，這個時候你所有的觀想、所有的行動，一條條的就發展到極處了。

大家看，講完這五條了，你看這六即表上，六即表上到了觀行即的時候，他還沒講見性，心還沒明出來，還沒明出來，這些功夫還都是外品，還不是心內的，還不是內法，還是外邊的法。雖然是外邊的法，你看外品，可是，那當然沒有明心見性，是凡夫，雖然是凡夫，可是一層，什麼？內凡，門內的凡夫，不是跟我們似的，我們是門外的凡夫。大家要知道這個樣子的，看看這表上。

講到這裡，鐘點到了，後頭還有三條，三條只可以給諸位說說保存起來，下一次再講。因為什麼？譬如十信，開頭十信住，到了十行、十迴向，那裡才算是內部的功夫，大家聽明白。

這就不得了，這以後就不至於上當了。


雪庐老人遗教三篇——新元讲席贡言（第17集）

找出昨天那個表來，沒講完的那個表。今天又發的新表，這個新表還是講的昨天那一個。為什麼？為了也是講出來的話不好懂，光嘴裡說，聽不明白是什麼東西，所以印出來，還是講的那裡頭的話，一對照明白，就為這個。

假若今天把這個表要是能講出來的話，下次我們就照常講經。不光這個講法麻煩，一句一句的講太麻煩了。講不出來沒法子，總而言之得快把它講出來，大家要明白，講出來不能這個講法了。

最好給諸位說，講的工夫，這一次必須要用心聽，於大家這個幫助，有很重要的一些地方，過去這個機會，不問這個講經的人還能講或是不能講，再聽是不容易的。誰這麼大部頭的講《八十華嚴》？辦不到的，錯了這個機會就辦不到。這個機會說起來還算是外國人、外國華僑幫大家的忙，他胡在這裡造了回謠言，這才逼出來的這一套。

給諸位說一句，每逢一句，這是我的口才不好，一句講一年，一句就講一年也講不清楚，但是在我嘴裡講不了這麼些，沒這個口才，知道的方面也不多。大家一留心，譬如今天，講觀行即，觀行即那個五品，那個五品可相當的麻煩了，能聽明白就不得了了。智者大師，這是《法華經》的得算是祖師，這麼了不得，後來的結果才得個五品，才得個這個樣子的。還是個什麼？五品還是個凡夫，可想了。不過只說到這裡為止，要再說，他虧了是修淨土，要不修淨土，到這個五品那可就不得了了，那也得幾千年，這是因為他修淨土才得個五品。咱們對於這個五品談不到，一品也得不到，這個諸位要知道。既是這個，講到這五品上，咱再接著這五品講，大家翻譯聽明白，講這五品就得看這個新表，新表還是講的舊表的話。

新的表沒有的趕緊跟他們要，我們這就開講了。

這個新的表你看六即一，這個六即表。咱不是講的六即佛嗎？在這裡給諸位先分析分析，這個六即分三種，先明白這個，把它分得清清楚楚的。怎麼分三種？才上來兩種：理即、名字即，這完全是凡夫，完全是門外的凡夫，先認識這一條。可是大家別瞧不起這個，這個階段就不容易得到。這個都不容易得到，這個得到的有多少人？可以給說，譬如這些外國的大總統，大家知道不得了，他連這個外凡，連這個他也得不到，他就是凡夫之凡夫，不夠資格往這裡頭撂，大家要知道這一層。

第二，觀行即跟相似即，這個難講，為什麼？這個是半內半外，這就麻煩了。半內半外大家聽聽，你就講半內半外就是了，半內半外也有些不一樣處，太複雜了。咱今天就講這個半內半外了，半內半外這個觀行即就講那個五品了，半內半外。

還有今天得懂得這個「相似即」。相似即大家可聽明白，先講這三個字給諸位聽。這三個字也是相似法，也是凡夫。也是凡夫，可是門內的凡夫。怎麼個門內的凡夫，給諸位說一說，譬如諸位聽經，你可別怪我，你聽了二十年、三十年，不說不講看不懂。我給諸位說吧，看懂了很難，講出來也是似是而非、模模糊糊的。這個佛經要不講就罷，講的工夫就得誠誠懇懇的，知道多少講出多少來，叫人家聽得明白；聽得囫圇吞棗聽不明白，就不如不講。跟《彌陀經》上似的，大家講的就是字模模糊糊的，囫圇吞棗的講。你要是不囫圇吞棗的講，這個《彌陀經》哪一句都不能講，你提哪一句，裡頭就包括了無限的意思，給諸位說吧，就這麼麻煩。

咱今天就講這個相似即。「相似」大家聽明白，「相似」昨天比喻過，不是真正的理。怎麼不是真正的理？跟大家那個理相似，譬如，我舉這個比喻大家別忘了。譬如你看著這個太陽，你透過窗戶看見這個太陽不是真太陽，相似的太陽。我看得清清楚楚的，你怎麼說相似？我講過譬喻，一個茶碗裡，你拿一個碗放上一個錢，你離開，離著離著遠得看不到了；看不到，這個錢就看不到了，距離有多少，你往裡頭倒水，倒上水以後，你在這裡不動，它也不動，那個錢就都看見了。這個大家可以回去實驗，你看的是什麼？不是那個錢，那個錢的影子，水上反出來的這個影，這叫相似法，佛法裡頭有相似法。可雖是相似法是不錯，可是那個影子是真的，譬如我們照的這個相，照的這個相是真人嗎？不是真人，不是真人是真人的影子，也能起作用。（問：經過窗戶看太陽是嗎？答：看的太陽是相似法。）

下頭就好難了，諸位聽著，講到這裡咱得停一停，提出一個問題來大家想想。經上說的菩薩的次第，大家知道什麼吧？「三賢十聖」，這個諸位不常聽說嗎？什麼叫三賢？十住、十行、十迴向，大家聽過，這就是三賢。十聖是十地，第一地到第十地。這一共四十位。這四十位裡頭哪裡有十信？這個問問大家，十信是怎麼回事情？這是問題了吧？多少的知道的，知道什麼？這是研究過經典的，十信加到十住裡，既是加到十住，為什麼不叫五十個地位？三賢十聖，為什麼不說四賢十聖？這個問題可以問了吧？為什麼十信不提上？這就叫一般人答覆吧，這可不能造謠言，這得有證據，說得明明白白的。諸位，不簡單吧？你怎麼說？我也不會說，我光知道按照經上怎麼說的我給大家解釋。經上你沒看見，你沒看見，沒看見是擺著的清清楚楚，你是看不懂。為什麼看不懂？連字也不認得，那怎麼會看懂了？就跟那個美國華僑似的，他不認字，中國的字一個字有二十多個音，講法也若干，他就是一個字是一個講法，一個音，這就不用說了，那就不能談話了，他光會洋文。譬如我姓李，這個李是一里、二里？或者是吃的李子？是吃的梨呢？這是若干變化，是講的道理呢？中國沒這麼糊塗，那個字寫出的樣子也不一樣，一里、二里那個里大家也會寫；吃的李子這個李，我這姓李的李是個木子李，那怎麼會一樣？吃的那個梨，那個梨也不是木子了；講道理的那個理，是一個真玉，又不是了。樣子也不是、音也不是、講法也不是，哪裡有這麼糊塗的？從前怎麼沒這麼糊塗？從前人都是有老師，幹哪一行都有老師，最不好那個行當最低他也有師，無師之徒什麼都不能幹；今日之下不如此，會一條萬條都會了，一塌糊塗，給諸位說吧。這是我說出這個來。說出這個來，你把這個翻了，今天就「相似即」，這個十信我給諸位講講。

這個看表不講也叫枉然，佛法無人說，雖智不能解，不是妄作聰明就能行的，在這裡我給諸位就交代這個。凡是修過佛法的，都知道只有修十住，沒有修十信，這句話大家可聽明白。沒有十信，那就是三賢十聖，這不是就行了嗎？那麼著為什麼有個十信呢？凡是學過佛的、聽過法師講經的，皆都知道，講十住的工夫，學十住了，十住你看看後頭那個表上，分證即，聖因聖果了，都是內行了。一講那個，那是正因，那怎麼辦？那就是開頭先講十住。開頭先講十住，頭一住是什麼住，我跟大家說，叫「發心住」。怎麼是發心住？這個住跟別的住可不一個講法，大家得聽明白，你要拿著它一個講法又錯了。這個住是什麼？這個住是對於佛法的中道都了解一些，發心，一發心就要修菩薩道，修十住了。住怎麼講？住是發起菩提心來，住這是第一步。有第一步就完了嗎？不完，光這個住就有十條，就有十住，你得一步步的往下進步。

這一住修不完就完了，這一住還不住那就完了。這怎麼辦？安不住，這個大家沒功夫不知道，這個心安不到這個道上。安不到這個道上怎麼個辦法？安不到這個道上，這個發心住就辦不到，這得有一個方便法。方便法是什麼？方便法是十信，這是十住的一種方便法，也叫方便法。這個時候修十信，一修十信，把十信修成了，發心住這個「住」字就成了，就不搖動了，大家聽明白。聽不明白總是要回去，有的是書參考，你查去。你把十信學好了，學十信還是為的發心住，十信一成了功，你這發心住也安住了，就可以往第二步上走。往什麼走？才上來這是因，就可以往果上走，這是一個緣。大家聽明白了吧？聽明白了，這就你再看這個表上，這個十信裡頭這個方便法，

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你看那個舊表，六即佛，十信住是六根清淨位。這是修十信的辦法，修十信得六根清淨。六根清淨怎麼講？這可就麻煩了，這就麻煩了。你翻了這個，先把六根清淨給諸位再說，說明白了六根清淨，這才可以回來再說這個住字，你看複雜吧。

諸位聽明白，這是大乘法門。這一句你不是說廢話嗎？絕對可不是廢話。為什麼？大乘法門講八識，這個給大家說過，小乘法門只講六識，不講第七識、第八識，這個其實交代過。為什麼小乘不講這個？講這個七、八識他不懂得，愚者難分根與塵，證了羅漢果還是個愚人，給大家也解釋過，也打印過表，那個愚人。大乘法非講這兩個不行，不講第八識講不下去。這個根，我先給諸位說，這不看法相學不懂的，根跟大家說明白，上一次也說過，譬如這個六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，這是六根，這六根看見的幾根？大家知道這根是什麼東西？先說眼、耳、鼻、舌、身，意識看不見，看不見，這五個也不懂得。根是什麼東西？眼，這個眼球可不是根，耳鼓也不是根，這個上一次都說過。誰講經講了眼球是眼根、耳鼓是耳根，這是完全毀謗經典。說六根，這六根在哪裡出？六根，你讀了六根了就得講識，八識那個識字。這個識，識就是主分別，跟外頭的六塵它倆一結合上，上一次給大家比喻過，它就發生；它倆不接觸，不發生。外頭這個，在佛學名詞上叫浮根塵，這是塵，不是根，耳鼓也是塵，幫助根的一種器具，這給大家講講。你要不信，人睡了覺，人才死了，把那個眼扒開，眼球還沒壞，他看不見，根有什麼用處？那不是個死的嗎？這個給羅漢講，他不懂得。懂了七、八識，識主分別，萬法唯識，都是這個分別造出來的。所以普通人修行講究什麼？講究，你們諸位是沒學過禪，講究根跟塵它倆不接觸，一接觸就染塵，染了六塵；不接觸就是不染塵，不染塵就是叫清淨。這種東西沒染上塵土，不是就清淨嗎？撒上塵土就染了塵，這不是好明白嗎？就是不染塵，不染塵才叫個清淨。大家哪一位現在練的清淨了？咱這得憑良心說，心裡不清淨，一心的塵，那怎麼會有清淨呢？這個好懂了吧。

我給諸位說，六根清淨，禪宗的，或者講過《金剛經》的都懂得，懂得怎麼說，做到做不到是另當別論。什麼？不著相，這句話大家都懂得。相是什麼？色、聲、香、味，這都是我說的相。眼不著相，什麼看的這個也不是這個，看著蠟燭不叫蠟燭，蠟燭這是造的，這是假相，這叫著相。耳朵聽聲音，你聽的這聲音那聲音，這都是攪亂。這麼說這個六根就不會清淨的，不會清淨才成功、才清淨。怎麼叫做清淨？這個六根都跟外頭的塵叫它不接觸。我先給大家說一句，不著相了，「凡所有相」，《金剛經》上，「皆是虛妄」，這大家不知道嗎？若見諸相非相，即見如來，不著相了就見佛。這個大家做不到。這一些，最要緊的，這一些先不管它，要緊是第六識這個意識。所以是我講「十四表」，他聽他的，一樣，領略不進去，叫「防意如城」，這是中國人人人皆知道的這句話。「防意如城」什麼呢？意識防守著它，拿這個意識當個城一樣，城關上城門，不許裡頭的往外走，也不許外頭的上裡來，城是這樣子的，它倆隔開了。防意如城，防意識跟城牆防敵似的，這就意識清淨了。光說這一條，這一條大家誰做得到？做不到你們諸位到時候不能往生，那可不要怨別人。你那個心終日染塵，你做好罷，做壞也罷，那個終日勸你是不聽，你真正是為了求道，那是你害自己，那有什麼辦法？終日染塵。

「守口如瓶」，瓶你看這個花瓶，很大的肚子，很小的個嘴，裡頭一肚子的東西，瓶口一窄，那個都出不來了。現在沒有一個人不好多說話，這個常說，說一句說了不懂。「少說一句話，多念一句佛」，沒有這個道理，沒聽這一套的。「打得念頭死，許爾法身活」，白說，相應不理，這有什麼法子？耳朵也是這個樣子的，你聽這些，皆是阿彌陀佛在那裡說法，你會抽象，那就行了，一變化就成功了。這不能詳細講。

所以學十信，信字的要緊就是六根清淨，這是算信。咱們學的這信，有哪一根清淨了，可以咱自己問自己，這怎麼會成功？

那有什麼辦法？什麼辦法跟諸位說，經上都說，凡是學淨土的，「淨念相繼」，乾淨念頭繼續不斷。什麼叫乾淨念頭？什麼也不想，這個很難。就是換上一句佛號，佛種子，心、佛、眾生三無差別，佛就是心，心就是佛，這一個佛字你只不斷，就能行。這不是怎麼說也做不到嗎？這不怨別人了，都是怨自己。「淨念相繼」也有時間的，我跟大家說，才上來必須要出聲，「口念耳聽」，口念，念得清清楚楚，你的口裡想著念得清清楚楚，你這口就沒閒工夫說別的話，耳朵再聽得清清楚楚，耳跟聲音它倆連成一塊，就不往外頭跑了。講得很清楚，就是大家相應不理，這有什麼辦法？哪經上也是「淨念相繼」，不過別的難，淨土宗容易，這是這個樣子的。

話要這樣講起來那就麻煩了，那不曉得講到多少時間，有成見的人是更不能講。所以是只可以你把十信的信字，你要抓住這個字，先叫它六根清淨，你算十信裡頭那是十條，我說的這一條，十信裡頭之一。六根清淨是十信之一，那九信還沒說呢。做到這一條了吧？今天這個十信六根清淨就講到這裡為止，再往後講，這麼講起來，那講到明年也講不完。

既把這個講了，看這個新表，這才能講這個新表，好明白，大家看這個新表。「住為菩提初」，十住就是後頭聖因聖果之聖因，成聖道的一個原因，這個住是，要緊不要緊？必得安住。安住以後怎麼？後來才得聖的果位。這不很重要嗎、很明白嗎？這是必須經過的一層，你看這個第一步。（這麼短也翻吧，短話咱就短翻，長話長翻。）

看第二條，「無十信」，沒有這十信的功夫，沒有十信的功夫怎麼樣？「難以安住」，你這個心叫它安住不動，辦不到。這給諸位說吧，這個十信，你不修十信，不先得六根清淨，你不得六根清淨安不住心。就這麼簡單，不必講得很詳細了。

這是第一步，給大家說了「口念耳聽」，很難。第二步就容易了，可得做得到。六根清淨了，不必先嘴念，「心念心聽」。在這裡坐著，坐著沒關係，也喝茶，也搧扇子，這是幹什麼？念佛。這叫念佛嗎？對，這叫念佛，心念心聽。這說著很容易吧！大家能做到這個心念心聽就不錯了，幹什麼都行，都有法子的。現在你問我，我說一句妄誕的話，這不是自誇，我現在也學著「心念心聽」，多少的懂得一點。

到了第三點，心念心聽也用不著，叫「神念神聽」，連心都不想。那諸位是讀過《論語》的，到了六十而耳順，七十而從心，那個講起來大家不懂得，到什麼時候你功夫到了那裡，才能講得再進一步；功夫不到，說的叫說廢話。你就先從十信這功夫，第三，十信的功夫成了功。你聽明白，十信修滿了，十信修滿了就是發心住這第一住這個住字就算是成功了。大家聽明白了嗎？十住發心住成了功，成了什麼功？第二住、第三住，一直到第十住都能做到了。發心住是因，那個九住皆是果，就這麼個情形。（這還這麼翻。）

諸位聽著，這十住這不很重要的嗎？十住很重要的，十住是成佛初步的因，有因才有果，沒因怎麼會結果？這個十住有這麼重要。十住你看看這個舊表上，十住不是相似法，大家看看舊表，十住在「分證即」裡，把那個真道理分了三賢十聖分開講，真正道理，這叫分證即，這是聖因。

說了這個，你修了這個，你們只要做到六根清淨，做到這一條，十信之一條就不錯了。為什麼？你是修的淨土法門，只要六根清淨就可以的。為什麼？九界往生，蒼蠅、蚊子牠懂得什麼六根清淨？牠就能往生，牠一往生就是人天小果。這個《彌陀經》上擺著的，清清楚楚，他看不明白，那就不管他了，不管他懂不懂，可就是這麼個辦法。就說第一住修成了，到了第二住是什麼，第十住是什麼，我簡簡單單的舉出名字來，諸位聽聽，你看看。

並不是說說好聽，大家就明白它什麼意思。這個十信得了六根清淨，六根清淨裡頭乾淨了，這一乾淨，第二叫「治地住」。「治地住」這才你這個心地乾淨了，乾淨這才能該種什麼種子，該幹什麼幹什麼，這才能調理。譬如地上，你種園也好、種糧食也好，把裡頭的砂子、石頭都淘汰乾淨了，你才能種；這些東西帶著，種上不行，這才是治地，這才能調理裡頭這個地，這才能下種子等等，這才能這個樣子的。這個這不是重要嗎？為這治地住。要不經過這個六根清淨，不能調理這塊地，不能種東西。這是第二「治地住」。

第二步做得到，最後那一個叫「灌頂住」，第十住。「灌頂」是什麼？這個咱中國不興，你到印度，國王，佛教都這個樣子的，功夫到了給他灌頂，行灌頂禮，行了灌頂禮就跟登記似的，給受了灌頂，某年某月你該成功，就跟登記一樣。中國雖然不興，中國古書上有，可不是這個講法，你去到《禮記》上，多麼大年紀給他叫加冠戴帽子，這個男子，多麼大年紀結婚，都有一定的規矩。現在不講了，現在我不懂，怎麼了呢？現在我沒這麼大的學問，光中國學問我就學不會，現在也有歐洲學問、也有非洲學問，是亂七八糟一套，我沒這麼些，我弄不明白。我是個中國人，我只可以按著孔聖人的東西學學，都有。把這個「灌頂住」給諸位說，到什麼年齡該幹什麼，古來都有一定的規矩。這個你查書去，你查《禮記》去，要是沒有，你可以質問我，在那上頭，我可以給大家介紹。這個「灌頂住」，灌頂住就是灌了頂，就是登記了，某年某月你成功。（把這個先說）

這不是十住就證果嗎？登了記跟證了果一樣嘛，你看這十住就這麼重要，所以十住在「分證即」，就在這個聖因上。聖因這麼講起來這是普通的講，淨土宗九品往生，《無量壽經》有、《十六觀經》也有，《阿彌陀經》怎麼沒有？九品往生《阿彌陀經》上大家找到了嗎？有人說《阿彌陀經》上沒有。《阿彌陀經》上清清楚楚，沒有聽怎麼會什麼？我看著有，看得清清楚楚。大家再不這麼辦，那有什麼辦法？這個十住、十行、十迴向，三賢十聖，十地，這不四十位嗎？四十位，《彌陀經》上，我問問大家，四色蓮花，青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，這是多少位子？這個怎麼講？大家再不講那有什麼辦法？這個青色青光一直到白色白光，最初級、最低的、最矮的就是白色，白的在後頭，這個十住就是看了嗎？小白花位子，就是白色白光。這一個往生那就不是普通人天了，那就另當別論了，這多麼清楚。受了灌頂記，就得了果位，就是那個白色白光的小白花。九品蓮花為父母，這麼著大家不是看了《彌陀經》也叫白看嗎？這個我今天給大家舉出來了，淨土宗的便宜。

這個表算是講完了，鐘點也到了，正好。下一次咱就不講這個了，咱就找出原經來，再研究著，選擇著講經。可是這個東西得好好的保存著，以備著參考。

雪庐老人遗教三篇——新元讲席贡言（第17集完）

嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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