净公上人楞严经讲记一三三集

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。








楞严经　　（第一集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0001

　　【大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经】

　　诸位同修，《楞严经》我们先后大概讲了十遍以上，同修们对这部经都非常的欢喜。记得过去一次，在第一公司九楼孔会计师的办公室里面讲过一段时期，以后有差别因缘就停下来。我以为那一次就讲圆满了，结果有人告诉我那一次没有圆满，所以有许多人向我打听，这一次的《楞严经》是接着上一次未完的来讲，还是从头讲起？我说：《楞严经》不算太长，我们这一次从头讲起。

　　今天我要征求同修们的意见，我们要不要讲玄义？如果要讲玄义，大概要耽误两个月的时间才能够讲到经文。我们过去讲经，好像讲玄义只讲过两次，大多数就是把经题介绍，再有教起因缘略略的说一说就入经文。老同修们对于佛法有一些基础的，听玄义是很有味道，如果是初学，刚刚来听经的，玄义不太适合，会听得摸不着头绪。今天我们头一天开讲，同修们愿不愿意讲玄义？我们讲完以后再表决。今天开宗明义先要把经题给诸位介绍出来。

　　本经的题目很长，一共有二十个字，经题长，包含的意思就相当的丰富。《楞严经》自始至终是一篇完整的文章。像《法华经》在分量上与《楞严经》字数是差不多的，六、七万字，但是《法华经》有二十八品，而《楞严经》没有品，自「如是我闻」到后面「信受奉行」，一气呵成，是一篇大文章。而这篇大文章完全是依照这个题目来做的，题目就是这个经题，二十个字。除了「经」这一字是通题之外，别题有十九个字，也就是依照这十九个字做这篇大文章。如果要照字数来讲，拿今天人的眼光来看还不算太大，为什么？有六万多字，不算是很大。

　　我们讲《楞严经》，过去将经本曾经印过三次，最初我记得第一次讲是在法藏莲社，那个时候用的经本是台中莲社送给我们的。第二次在念佛团讲经，经本就是我们自己印的。现在诸位用的这个本子是第三次、第四次开始讲的，这个本子现在所剩下来的只有一百七十本，所以希望同修们听完经之后，本子保存在道场，不要带回去，因为只有一百七十本，如果经本再缺少，以后听经的人多了，怕经本不够用，这是请同学们特别原谅的。第三次我们曾经印过一个合订本，就是《楞严经》、《金刚经》、《法华经》精装的小册子。那个时候也是我们法施会没有放书的地方，我们在佛教会讲经完了的时候，书本那么多，自己没有地方放，所以全部都结缘，所剩下来的大概只有三、四十本的样子，本子不多。将来如果同修们需要的话，我们可以再印，以后只要大家喜欢，我们再选好的版本来翻印。这是我们讲堂讲经的因缘，就略说到此地。

　　现在请诸位看经本，经本的经题，这个本子上用的经题很省略，不是完全的题目。同时这个本子当时翻印的时候我没有注意到，译经的人，证译的人、笔受的人，它上面都没有，都省略掉了，这在我们讲经的规矩上是一定要把它讲出来，凡是省略的部分我都会给它写在黑板上，黑板上面是完全的题目。这个题目我们一共分做八段来讲，为什么分八段？诸位一看底下简单的批注就晓得。

　　佛经的选题，老同修们都晓得七种立题，不出「人、法、喻」三者，本经在七种立题是属于「具足立题」，就是人法喻都有，我们先将人法喻就题目当中把它指出来。「大佛顶」三个字是比喻，将这部经比作佛顶，「大」这个字是赞叹的话。诸位要晓得，佛是三界之内最尊最贵，再没有比佛更尊贵，在佛的身上，佛的顶是最尊贵的。从这个比喻当中，我们就能想象这部经的地位，这部经就像佛顶一样。所以这部经在过去，无论是学佛或者是不学佛，凡是读书人几乎没有不读《楞严经》的，不但义理妙，在文字上也是第一流的文章。古德从文学文字这个立场上，常将《楞严经》媲美于《庄子》，我们晓得《庄子》在文学上是属于第一流的文章，这是讲文辞之好是一切经都比不上的，当然这跟笔受的人很有关系。房融是个文学家，以宰相之尊参加译场，笔记、润文当然跟一般翻译情形是不相同。题里面的「如来」是人，如来是证了果的人，题里面有「菩萨」，菩萨也是人，菩萨是正在修行的人，一个是因地的人，一个是果地的人。这个题目里面有人、有喻。「密因」是法，法里面有四种，就是教理行果，密因在这四种里面是属于理法。「修证了义」，了义是属于教法。我们常常讲教的时候，四依法里面就教我们依了义不依不了义，这部经是了义法。「万行」是行法，万行就是讲六度万行，六度是万行的纲领。「首楞严」是果法，就是修行所证的果。所以在法里面，这四种法都非常的完备，教、理、行、果。从别题十九个字，你能把这部经的大意就可以看出来，它在佛法里面，无论从哪一方面来讲，它是完完整整的，经文虽然不长，义理相当的完整。

　　这部经无论在佛法里头学哪一宗、哪一派，也可以说是共同的科目，是在教理上的共同科目，它的普遍可以说已经超过唯识。唯识在教义上也是共同科目，但是学佛的人不读唯识的人很多，但是不读《楞严》的太少了，由此可知，在教义上面，《楞严》已经取代唯识。由此可知，这部经在中国一千多年来为中国人所喜爱，说到喜爱，当然深契中国人之机，所以能够得到我们这样的尊重喜爱，因此历代弘扬《楞严》的人特别多。

　　《楞严经》的批注，我们不要说今人的注子，古人的注子将近一百种之多，我晓得的差不多就将近有九十种，还有我不知道的。我所看到的大概有三、四十种，都是古注里面代表的注子、最好的注子。现在也有几种注子在台湾最近几年翻印流通，便于学习，流通得最普遍的要算是圆瑛法师的《讲义》。圆瑛法师是近代人，这位老法师一生的功力都在《楞严》上。从他的序文里面看，他二十几岁就留意《楞严》，听《楞严》，研究《楞严》，他到六十八岁开始写这部《讲义》。《讲义》写成之后，接着写一部《圆觉经讲义》，他老人家就圆寂了。所以《楞严经讲义》跟《圆觉经讲义》是圆瑛法师一生当中可以讲是他的代表作，最成熟的作品。圆瑛法师一生弘法利生，行解相应，我们从他的《讲义》里面去看，依旧脱离不了古人的范围，由此可知，批注经相当不容易。他的讲义的好处就是深入浅出，便利于初学。古人的注疏都有相当的深度，换句话说，在文言文没有相当的基础，文字上就是障碍。所以我们有圆瑛法师这部《讲义》，对于今日之下的学人来说是有很多的帮助，读他的《讲义》之后，再要研究古人的注疏就方便多了。

　　但是这还不是入门正确的办法，入门正确的办法是什么？是要熟读经文，给诸位说，要背诵经文。经是佛说的，各人的批注是代表他个人的心得、看法，不是佛完整的意思。所以一百家的批注当然是一百家不一样的看法，如果看法都一样，那个人已经写出来，何必还要重复？重复也没有人看，也没有价值。过去我们净土宗的祖师莲池大师，他老人家也有一部《楞严经》的批注，但是他不是按照经文逐句解释，他是选择摘要的哪几段来解释。那个题目叫《楞严摸象记》，是瞎子摸象的意思。这个意思就是说明古来大德的这些注疏都是瞎子摸象，所摸到的那一部分都是真实的。因此我们读《楞严》不要有成见，不要随着一家的注疏去走。我们要跳出这个圈子之外，冷静客观的来观察各家的讲法，自己做个参考、做个比较，才能够看得出一点真实。当然最好是要实证，实证那就是要从背诵下手。古来的这些大德研究《楞严经》，能够背诵的人都不少，在今日之下我们也提倡背诵。

　　前些年，香港海仁老和尚，在香港号称为首楞严王，这是一生研究《楞严经》的，他是去年过去的，九十多岁。他在香港教学生就是教《楞严经》，跟他学的人不多，只有五、六个人，为什么？条件太苛刻，就是一定要背《楞严经》，你《楞严经》不会背就不能入他的门。入他的门他要考试，第几卷、第几行马上就要背下去，你背不下来他不收你做学生，所以他的学生背《楞严经》都背得很熟。不但要背经，还要背批注，他选择的是蕅益大师的《楞严经文句》，连经文、连批注都要背，也不容易，还有五、六个学生真能背得下来。

　　经题是一部经的总纲，经文是一个经题的细目，所以全经的要义就在经题里面，不但《楞严》如此，一切经都不例外。所以日本人喜欢偷懒，他不念经文，他就念经题，为什么？经题就是一部经的代表。你到日本去参观，他们念什么？「南无妙法莲华经」，我们念经文，他念经题，「南无大方广佛华严经」，他搞这个。诸位要晓得，经文熟透了，受持经题就是受持全经，经中之义完全都不晓得，经题起不了作用，为什么？一切大乘经的要义都是教我们「依文字，起观照，证实相」。经题、经文皆是文字般若，如果义理不透彻，怎么能从文字般若里头起观照的功夫？诸位这一点一定要记住。不能起观照的功夫，与行就不相应，我们常常讲「行解相应」，不相应就得不到利益，就得不到功德，功德利益一定要从相应里面来求。换句话说，一定要晓得观照的功夫，唯有观照的功夫才能够实证。像《心经》里面讲得很清楚，「观自在菩萨」，观自在就是观世音，「行深般若波罗蜜多时」，那不是浅，般若波罗蜜是智慧到彼岸，到了家的智慧，最圆满、最究竟的智慧叫般若波罗蜜。行是修行，是起作用，就是最圆满的智慧运用在日常生活当中，这叫做行深般若波罗蜜。怎么个行法？观照，「照见五蕴皆空」，观照，大乘佛法的功夫都在观照之中。

　　诸位要是懂得观照，那你就是头头是道；你要不晓得观照，处处成障，你的障碍就多了。我们修行这么多年，有成就、没有成就，就在行门里头有没有观照的功夫。佛法里面常讲「不怕念起，只怕觉迟」，觉就是观照，念是什么？念是烦恼，是障碍。烦恼、业障现前不要紧，没有关系，为什么？无始劫以来我们都是生死凡夫，烦恼习气不是一下就断了的，它会时时刻刻起现行，起现行不要紧，要紧的是什么？就是般若观照的功夫。为什么？观照一起来，烦恼立刻就止住，就降伏住，那个就是功夫。妄念常常起，观照也随之而起，功夫用久了，观照就得力，妄念就少了，妄念少，心自然就清净，这个时候你也就得大自在。「观自在」，自在从哪里来？从观照这个功夫上得来的。八万四千法门，从原理原则上讲是一不是二，都不例外。

　　所以我们对于经一定要熟，大经太长，我们没有办法背诵，这就是我们自己有业障，我们的机缘、时节因缘错过了。假如我们要是在六、七岁的时候，我们的老人就觉得《楞严经》很好，叫我们背诵，给诸位说，不要三个月的时间就都会背了，小孩背东西快。现在我们到二、三十岁以上再要背东西，叫苦连天，四十以上的人就不能背诵了，听听就好了。背书这个时节因缘是在十三、四岁以前，那是黄金时代。那个时候所背的东西，只要下的功夫深，一生都不会忘掉。

　　古人教学，儿童上学的时候，老师教他什么？就是教他背书，也不需要讲解给他听，督促他念的遍数。小孩很聪明，一、二百字的文章，聪明、能力高一点的一遍就会背。我自己本身就是例子，我念小学、念初中的时候，国文我一遍就会背，因此怎么样？不念书了，考试之前十分钟，考顶多考五课不得了，考五课，十分钟看一遍，都会背了，应付考试是绝无问题，不念书了，但是怎么样？第二天就忘掉了。所以以前的老师就看着学生，一遍会背不行，你给我念一百遍、念二百遍，为什么要念那么多遍？不会忘掉。我在学校里念书的时候，我的老师就不这么严格，只是混过考试就算了，没有这样严厉的督促，所以小的时候念的那些书统统都忘光了，都还给老师。在古人教学经验里面告诉我们，天赋高的一天可以背诵六、七百字，一生都不会忘掉，中等的天赋可以背四、五百字，比较差一点的能够读二、三百字，这是过去教学经验当中的记录。我们比比古人，我们一天能背多少字？我们到底是上等根器还是下等根器？不必问别人，自己试验就晓得。假如一天背六百字，这部《楞严经》一百天就够了，三个多月就全都会背，算不了一回什么事。所以现在诸位年轻的同学们，你们在做学生的时代，一定要下决心背诵。

　　背诵经文，给诸位说，是三学同修，就是修戒定慧，比念佛、持咒的效果还要大。古人为什么提倡念佛与持咒？好像背诵经典的很少，诸位要晓得，背诵经典是第一层的功夫，持咒、念佛是第二层的功夫，心清净了，那一句佛号才得力。我们现在这个心乱七八糟的，所以佛号念了几十年都不得力，为什么？念佛的时候会打妄想，念佛的时候，六根一遇到外面六尘境界的境缘，心马上就随缘去了，所以念佛不能摄心，念咒也是如此，不得力。可是你要背《楞严经》那就不行了，那个效果就不一样，为什么？你心要一往外缘跑掉的时候，你今天这一段文就背不熟了，你一定要专心。你要把一部《楞严经》背得滚瓜烂熟，然后你再念佛就不一样了，句句佛号得力，为什么？有这部大经真是把心都收回来了，才会得力。

　　在背诵经典的时候，心里面没有妄念，这就是戒律清净。戒律的精神是「诸恶莫作，众善奉行」，心里面没有妄念是「诸恶莫作」，《大佛顶首楞严经》是善中之善，你背诵这个经文那是「众善奉行」，持戒就圆满，背《楞严经》持戒就圆满。你背诵的时候一定要专心，专心就是修定。背诵的时候，经文义理了了分明，这就是修慧。修戒、修定、修慧就在背《楞严经》上统统都具足，叫做三学等运。背诵的时候那真是昼夜之中不间断，熟透了对你的工作也不妨碍，日常工作照做，心里面在默念着经文，所以这个功夫是不间断的。熟透了就有开悟的机缘，这个开悟就是俗话说触类旁通，在一切境缘里面就有悟处，常常有悟处，处处有悟处。经文不能熟记，悟处的机会就少，记得愈多悟处就愈多，机会就愈多，所以一定要熟，不熟起不了作用。唯有熟透了，这个种子的力量才强，在阿赖耶识里头才有力量将烦恼习气压下去，不熟没有这个力量。

　　古人学佛，人人都是从背诵下手，所以古代的那些出家人在社会上有崇高的地位，国王大臣没有不恭敬的，他敬你什么？敬你的学问道德。世间的这些学者，世间法里面他熟，四书五经他能够背得很熟，佛经他没有背过。而出家人四书五经不比他们差，人人都背得熟透，还再加上大乘经典。换句话说，从背书这一门来说，出家人所背的书籍要比世间人多一倍以上，他怎么不佩服你？当然佩服你。古来这些祖师批注佛经，引用四书五经、引用道家、引用墨子、韩非子、诸子百家的多的是，他那些东西要不熟透，他怎么能随随便便就引用出来？可见得人家读的东西多，世出世法都通达，都熟透了。绝不像今天的出家人，佛经没有一样东西能背诵，世间的典籍也没有一样能背诵，要跟古人比怎么能比？不要比得太远，连圆瑛法师也比不上。近代这些老和尚，像圆瑛法师、华严宗的应慈法师、天台的谛闲法师、倓虚法师、禅宗的虚云老和尚，哪一个不是在国学上有很深的基础？不读书不能成就。千万不要讲，我现在已经出家了，我还念世间书？世间书你没有成就，佛书那个边你也摸不到。李老师在台中教学的时候，从《四书》念起，文言文从《古文观止》讲起。《古文观止》三百篇统统从头到尾讲完，不容易，他会下的学生《古文观止》三百篇都读过。《四书》也是从头到尾讲过几遍，《五经》是选择一部分出来讲，国学、佛学都有底子。我们要不在这上真实的用功夫，绝对不会有成就。世间学术没有基础，佛法那没办法，佛法是建立在世间法的基础上。所以我们现在一方面读佛经，一方面还要把四书五经来补习。要常常读诵，弥补我们自己基础上的不足。

　　「大」，赞叹之词，赞叹到极处，找不到一个适当的名词来说，不得已用个大哉，大的意思。「佛顶」是比喻，也有赞叹的意思。把下面所讲的四法，就是本经讲的四法，理法是「密因」，密因是大因，成佛之因。「了义」是教法，了义教是大教，大乘佛法的教义、一乘佛法的教义。「万行」是大行，行法，不是单指空谈理论，而是在日常生活当中把这些理论要行出来，要做到。佛法最重实践，最重实行，所以要把理论与方法行出来，自他才能得真实的受用。

　　「首楞严」是果法，是大果。「首楞严」这三个字是印度话，翻成中国的意思叫「一切事究竟坚固」，这也是大定的名称，到经文里面有很长的一段经文专门讲这桩事。一般的定有出有入，入了定的时候有定的境界，出了定，境界就失掉，有入有出的定；楞严大定是没有出入的定，换句话说，就是行住坐卧都在定中。经里面常常讲的「那伽常在定，无有不定时」，这种定才叫楞严大定，这叫真正的定，管用的定。这个定怎么修法？如果要说到修法，妙极了，说出来也好像不希奇，太简单，咱们念阿弥陀佛就是修楞严大定。我们心里一句阿弥陀佛，走着也是阿弥陀佛，睡着还是阿弥陀佛，坐在这里也阿弥陀佛，站在那里也阿弥陀佛，这不是楞严大定是什么？可是不容易做到，为什么？四威仪当中，心里面只有阿弥陀佛，没有第二念，才叫做楞严大定；念着阿弥陀佛又打着妄想，定就没有了。一般人不晓得，以为《楞严经》与禅宗有关系，参禅的人没有不读《楞严》的；里面有「五会楞严神咒」，《楞严》与密宗有关系，也有人把它放在《大藏经》密教部，他就不晓得《楞严经》与净土有关系。

　　《楞严经》里头的格局、味道跟《华严》相彷佛。《华严》有理论、有方法，有善财童子给我们做修行的榜样。《楞严经》也不例外，有理论、有方法，里面有二十五位菩萨给我们示范，做修行的榜样，「二十五圆通」那一章很有味道。《华严》里面是一个人代表，那是代表什么？代表修因，修因，一个人；《楞严经》里二十五位菩萨是代表证果，这是不一样的。修因是做学生，学生只有我一个人是学生，除我之外，人人都是我的老师，我的学问才能成就。《楞严经》里面并不是讲修因，而是佛问在会的这些弟子们，你们是怎么样证果的？所以他们是讲证果。每一位菩萨代表一种法门，人人所证的果你看看都是第一，法门无二无别，无有高下，只要证到首楞严大定都是第一，没有第二。二十五就是代表万行，把万行归纳为二十五类，用二十五位菩萨来做代表，如果要是一展开，那是无量无边。这二十五类是依照「六根、六尘、六识、七大」，是把无量无边的法门归纳这二十五大类。前面就是十八界，十八界加七是二十五。这二十五类一展开就是诸菩萨万行，「诸菩萨万行」在《楞严经》里归纳就是这二十五大类。每一类以一位菩萨来做代表，人人都是修首楞严大定。二十五位里面最特殊的两位，大势至菩萨、观世音菩萨，这两位菩萨在「圆通章」里面是全经精华之所在，是最重要的部分。这两位菩萨都是代表净土法门，观音、势至是西方极乐世界阿弥陀佛的左右手。由此可知，念佛法门就是修楞严大定，念佛法门是大佛顶法，很可惜，我们不明了这个道理，不能够如法的修行，念了几十年的佛，与大佛顶丝毫不相应，你看这多么可惜！

　　从这部经、从《华严经》诸位也能看到一点消息，释迦牟尼佛当年在世说法四十九年，讲经三百余会，他的目标就是在净土。《华严经》到最后「十大愿王导归极乐」，《楞严经》里面观音、势至也是指我们净土法门。正是古人所谓「千经万论，处处指归」，这个话说得并不过分，因此这些大经大论我们要认真的学习。行门就是把这一句阿弥陀佛念好，如法的去念，有个二、三年我们就变样子，就能够收到效果。你不懂理论、不懂方法是没有办法的，不要说二、三年，二、三十年还是不行。理论是不是这样讲讲就能懂？不可能。不要说我讲不行，十方诸佛菩萨来讲也不行，为什么不行？讲得再清楚我们都听不懂，这个原因是我们有障。假如我们自己把这个障碍去掉，不必佛菩萨，世间再笨的人来给我们讲，我们都会开悟。这个障是什么？一个字，我们的心不诚不敬，这是大障碍，世间法的障碍也是这个。《礼记》一打开，第一句话：「曲礼曰，毋不敬」，为什么要学敬？去障。学术的障碍去掉了，德行的障碍也去掉了，事业成就的障碍也去掉了，都在诚敬，这是根本法。诚与敬，别人帮不上忙，诸佛菩萨都没办法，这是要我们自己发心，至诚恭敬，障碍才能去掉。

　　佛法里面常念的「一切恭敬」，《华严》号为经中之王、根本珐輪，在行法里面，十大纲领里面第一句话「礼敬诸佛」。礼敬诸佛是什么意思？就是《礼记》里头那一句话「毋不敬」。诸佛是谁？情与无情统统是诸佛。意思就是教给我们，我们眼睛里面所看的，六根所接触的境界全是佛。我们对佛怎么样恭敬，对这个境界就要怎么样恭敬，我们能做到吗？做不到。诸佛菩萨千经万论教什么？就是教我们「敬」，没有别的。你只要懂得诚与敬，给诸位说，《大藏经》那么多都是废话，里头所讲的意思、道理你全都悟了，不要佛讲。就像《坛经》六祖所说的，「惠能自心常生智慧」，心里面生智慧，世出世法无所不通达。不诚不敬，诸佛都无可奈何，想教也没办法，怎么样讲，听不进去，听了不懂。古人教学，从小孩一上学，五、六岁的时候，教什么？就教他「敬」。书本上的东西就是背诵，不必懂得意思，就是教你背，熟背，背上个几百遍。生活行为上就是教你敬，对父母要敬，对师长要敬，对朋友要敬，对一切人都要学恭敬，成就你将来在学术事业上的根本，就在一个「敬」字上。

　　「万行（ㄏㄣˋ；henˋ）」，万行（ㄒㄧㄥˊ；xingˊ），也念行（ㄒㄧㄥˊ；xingˊ），今日之下念行（ㄒㄧㄥˊ；xingˊ），古人读去声念行（ㄏㄣˋ；henˋ），行（ㄏㄣˋ；henˋ）当动词讲，实际上的行为都是从诚敬上做起。我们今天修布施，布施里头没有敬意，不但没有敬意，还带了贡高我慢，这在果报上当然就不一样。佛菩萨修布施，恭恭敬敬的供养、平等心的供养，所以才能够成就首楞严大定之果，楞严大定是「性定」，这是如来所修的定。到底下我们一条一条解释，讲到的时候再说。

　　「大佛顶」都是赞这四法，这四法就是如来的顶法、无上的大法，指这个「密因」、「了义」、「万行」、「首楞严」。「如来」这两个字是佛的十号之一，十种通号之一，将来讲到经文里头再说。通常最浅的一个讲法就说，「佛佛道同，今佛如古佛之再来」，所以叫「如来」，就如同古佛再来。佛所证得的理是圆满的，没有欠缺，所以佛与佛是真正的平等。心平等了，给诸位说，相貌就平等，为什么？相是心变现的，众生为什么一个人一个相貌？心不平等。如果你看到有两个人相貌一样，大概这两个人的思想、行为、性情都差不多，他平等的。这个事情我在没有学佛的时候就见到。抗战期间我在贵州念书有一个同班同学，复员之后我在南京念书，同班上又有一个同学，那两个同学不是一个人，两个人不相识，但是相貌一样，举止态度也差不多。我就把他叫来，我说你有什么毛病，一样一样的，他说「你会看相？不错，你看得很准」。我说「我不是会看相，过去那个同学跟我相处一年多，他的毛病习气我清楚。你的面貌、走路的样子很像他，大概你心里毛病也差不多」。以后读到佛经就想起来，是很有道理。

　　佛与佛的心绝对的清净，所以相貌相同；菩萨心地清净，烦恼少，所以菩萨的相貌很接近，并不是真正的相同，到如来地的时候才完全相同。由此可知，相好、依正庄严从哪里来？从心地里面修来的。我们要想依报都庄严，必须从心地里头认真的去修学，只要真下功夫，相貌会变的，相随心转。我们看到一个熟悉的人，常常接近的人，有的时候相貌变好，有的时候相貌变坏，善与恶的感应。一个人常常修善，相貌自自然然会转变，有光彩；人要是常常作恶，恶事太多，人就变样子，脸上也无光，俗话说「你快倒霉了」，果报就快现前了，这是很粗显之理，很容易看得出来。我们明了这个道理，要求自己真正的福报，求自己真实的功德利益，你需要记住存好心、行好事，决定不吃亏。善有善报，恶有恶报，因果报应，丝毫不爽，何必要做恶事？「如来」粗浅的讲法如此。

　　深一层的讲法，从理上讲，《金刚经》上讲得好，「如来者即诸法如义」，这句话的理很深。诸法是指一切法，如义的「如」字就很难讲，浅而言之，《法华经》里面讲的「十如是」，天台大师把它发挥「百界千如」，诸法如义就像《法华经》里所讲的。这个「如」字不能细讲，要是讲的话，讲三天也讲不完，《金刚经》上只有四个字「诸法如义」，太妙了。通常我们也说，比如《金刚经》有的时候称「如来」，有的时候称「佛」，它是有特别用意。凡是称「如来」都是从法身、理体上讲的，凡是称「佛」都是从应身、迹相上讲的。《金刚经》在中国流行得最普遍，因此对于佛的十种称号是以「如来」跟「佛」这两种称号最为普遍，其余八种称号很少。除了我们读佛经或者学佛的人知道，一般人不晓得佛还有另外八种称号。

　　什么叫做「密因」？这个地方的密不是秘密，给诸位说，佛法里面没有秘密法，佛教有个密宗，密宗也不是秘密法。尤其是此地讲这个密，这个密是讲深密，理太深了，不是一般人所能懂，讲了也不懂，那就叫做密，所以当作深讲，甚深难解，是这个意思，而不是秘密。秘密是见不得人的事情，不是正大光明的，邪教才是秘密，秘密传教，秘密一定不是好事情，它不能公开、不能见人。从这个粗浅的观点上，我们就能够理解，凡是秘密传教的一定有问题，不要去相信它；你要去相信它，那真叫做迷信。凡是正大光明传教的，它都有一番道理在。我们实实在在不能够辨别什么叫邪、什么叫正，我们从显密里头可以能看得出来，就是秘密传教的我们不要听它的。佛法里面的密宗，那是别有道理，有些地方它是秘密，实实在在不得已，理太深，事情超越了常情，是根据甚深的教理，超越一般人情的修法，绝不是普通的修法，所以对于一般人他要回避一点，为什么？怕人家看到感觉奇怪，生毁谤、生疑惑，是为了这个，将来讲到大经里面也会讨论到这个问题。

　　这个地方讲的「因」就是成佛之因，成佛的这个因太深，所以称之为「密因」。「密」这一个字也能够遣凡夫、外道、权教、小乘人一些过失，为什么？这些人不能懂得这个因，换句话说，凡夫、外道、小乘人，乃至于权教菩萨，他们的学问都达不到，他们的见解达不到，这个确确实实，在《楞严经》里面说得很详细。我们现在是凡夫，我们也在读《楞严经》，也在讨论《楞严经》，这个密因我们晓得？我们只晓得名称而已，实际上不懂。实际上如果诸位一懂，现在立刻就超凡入圣。你几时懂得这个密因，你的修行，不管你修什么行，穿衣吃饭都是「修证了义」，那个不奇怪。功夫成就的人，你看看永嘉大师，我们过去曾经讨论过《永嘉禅宗集》，别人问禅师：「你老人家用什么功夫？平常怎么样修行？怎么用功？」他告诉他：「饥来吃饭困来眠」。人家肚子饿了，吃饭是修证了义；疲倦了，睡一觉是修证了义，他那个就是了生死、证涅盘的。我们愈睡愈迷惑，愈睡愈颠倒，那没有用处的。人家懂密因，我们不懂密因。

　　密因是什么？经里面讲得很清楚，就是在日常生活当中六根接触六尘境界舍识用根，密因就是指「根中之性」，这个性是佛性，是自己的佛性，不生不灭，常住真心，一切大乘法都是以它做因地心，所以他能成就。我们念佛人要是以这个为因地心，你这一句阿弥陀佛就叫理念。经中常讲，「一句阿弥陀佛，能消八十亿劫生死重罪」，一点都不假，一句阿弥陀佛消八十亿劫生死重罪，这是小可言之，实际上一句阿弥陀佛的力量比这个还不晓得大多少倍，为什么有这个力量？密因。就是一个用根中之性，一个用八识。我们凡夫用八识，凡夫、外道、小乘、权教菩萨，统统用这八个识，所以念佛不能产生力量。一句佛号消八十亿劫生死重罪的，是指什么？是指理念，是指舍识用根的人。我们要懂得密因，舍识用根，我们就有这个力量，现在就转。

　　如果这一部《楞严经》讲下来，我们同修当中有那么一、两个会了，那就不得了，我们这个道场就真正的庄严，真正的成就，我们全省一千七百万同胞都有福，为什么？有一位真佛出世了，这是佛，肉身菩萨再来的。至于理论、方法，到经文的时候再给诸位细细的说。不是我们做不到，是我们肯不肯做。你肯不肯作佛？你肯不肯为我们现在一千七百万同胞做真正的福田？你干不干？不是能做到、做不到，问题不在此地，问题是我干不干，干就能做到，不肯干那就不行。肯干怎么样？八个识、五十一个心所、二十四个不相应统统放下，这才叫放下万缘，放下万缘是这个讲法，放下身心世界，也就是这样讲法的。什么叫身心世界？什么叫万缘？放下之后所用的就是根中之性，不要再找真心。我们眼见外面的色相，把眼识放下，我们眼所见的是见性见的，见性见到外面是什么？法性，就是禅家讲的明心见性、见性成佛，立刻就成佛了。

　　《楞严经》里面讲修行，一个字，「歇即菩提」，菩提就是成佛。「歇」是什么？就是把刚才讲的（我是讲百法，大家好懂）八识、五十一心所、二十四不相应，歇。「歇」就是放下，一歇你立刻就成佛，不必三大阿僧祇劫，也不必三年五载，一念之间就成佛。这部经确实有这个功效，有这个力量，就看我们自己肯不肯接受，愿不愿意接受，肯不肯照这个方法做。肯照这个方法做，给诸位说，这一念转过来，生死就没有了，了生死，三界也没有了，不但三界没有了，十法界没有了，你的法界是一真法界，那就是《华严经》善财童子所入的法界，那是一真法界，不是十法界。我再给同修们说，不难做到，何必受生死累赘之苦，为什么不干！今天时间已经到了，就讲到这里。　　   
   
   

楞严经　　（第二集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0002

　　我们用的经本上面的题目简略，它具足的经题是「大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经」。上一次我们将经题一、二条介绍过，现在我们讲密因，密因讲过了，下面一段是「修证了义」。前面这个「如来密因」是讲理体，「修证了义」是讲修行的方法。怎么样才叫做了义？必须与如来密因相应的修法才叫做了义。在本经里面，阿难尊者是楞严会上的一个代表人物，也就是说我们要想修诸佛如来的楞严大定，怎么修法？阿难尊者就是一个代表人，我们学阿难就行了。尊者在这一会里面听了世尊的开导之后，经文要到第三卷的末了才示现大彻大悟，悟什么？就是悟密因，也就是说如来藏性原来是我们自己本具之物，并不要向外面去求，如来藏性就是密因。这一个理悟了之后，当然接着就要求证，如何将这个圆满周遍之理能够运用在我们日常生活之中，这是非常要紧的事情。这种修行方法当然不同以往，以往的修行，理与事是分开的，理是理，事是事，理与事不能够相应，不能够圆融。现在回过头来就是要希望能够修证「理事圆融，事事无碍」的了义法。

　　世尊教给他的原则，第一个要「决定以因同果」。因果要不相同，你修的因，你所希求的果得不到，这一点关系很大，希望我们同修要特别注意到。纵然我们不能修楞严大定，无论修学哪个法门，这个原则一定要把握住，就是因与果要相同，因果要相应。密因是不生不灭，不生不灭的因将来才能够证得不生不灭的果，因与果相应。生灭的因要想证得不生灭的果，那就像经里面所讲「无有是处」，没有这个道理。回过头来想想我们现在这个麻烦是真大，为什么？我们现在所用的心是生灭心，我们所希求的果报是不生不灭的果报，这个因与果就不相应。我们因地心是个生灭心，怎么会得到不生不灭的菩提涅盘的果报？我们把话再说回来，我们现在是一个烦恼的、生灭的心，要想求得西方清净庄严的果报，诸位想一想，相不相应？不相应。经上明明告诉我们「心净则土净」，西方极乐世界是净土，换句话说，我们这个因要修净因，绝不是念几句阿弥陀佛就叫净因，这个地方要是误会，果报就不能成就。因此，要想成就净业，必须要在净土经论里面去研究，它也有密因，把它的因找到，方法找出来，然后在我们生活行为当中修净业。业就是三业的造作，三业的造作要清净，不像过去再染污了，染污就是不净，与净土决定不相应。所以佛在本经里面开导阿难，这是一个非常重要的原则；这个原则，无论大乘、小乘，乃至人天乘的佛法，都要懂得这个原则。

　　第二个原则是「决定从根解结」。这个原则给诸位说只有大乘菩萨才有，也就是说二乘、人天没有。二乘、人天要想成就，决定以因同果就可以办到。从根解结这是直接入上上的禅定，就是楞严大定。什么叫做根？什么叫做结？到入了经文我们再详细的讨论。「根」是指六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。佛给我们说，每一个根有六个「结」，结并不是真正打一个结，不是这个意思，这是比喻，就是有六重障碍障碍了本性。眼根的六个结障碍了见性，我们的见性不能够得到自在的受用，耳根有六个结障碍了闻性，是六六三十六个结。可是修行的方法是很巧妙，一根归元，六根就通达。在修行方法上来讲，只要修一根，一根解决，其它的统统都解决。所以本经「解六结，越三空」。《楞严》里面所选择的方法是从耳根上说的。在理论上讲，佛是从眼根上讲得多，譬如「七处征心」、「十番显见」，十番显见完全是举见性做一个比喻来说明。但是到了用功夫，在二十五圆通里面，文殊菩萨替我们选择的是观世音菩萨，观世音菩萨所修的是耳根法门，换句话说，他所解的结就是耳根闻性障碍的六个结。

　　我们以耳根来做个比喻，第一个结，这六个结里六个境界，第一个境界是「动」，动就有音声，我们就能够闻到。动的声音去掉，我们还能够闻，闻什么？「静」，不能说是有声音我听到，没有声音我没有听到，那个没有听到是错误的，哪里没有听到？你听的是静。闻动是闻，闻静还是闻，这个到后头有很微细的来讨论。我们凡夫只知道闻动，不晓得闻静是闻，功夫深的人晓得闻动是闻，闻静还是闻。动静二边都离开，所闻的动静没有了，还有能闻的「根」在；根再离开，还有个「觉」在；觉离开之后，还有个「空」在；空离开之后，还有个「灭」，最后还有个灭；灭再离开之后，闻性才完全的显露出来，诸位想一想，这六个境界好不容易超越！

　　真正修行人懂理论、懂方法。理论是我们耳根里面如如不动的闻性，那是常住真心，是自己本人，主要的就是在境界里面要叫主人能真正做得了主宰。不但「动静」不染不着，不能够扰乱，连「根、觉、空、灭」那样微细的境界都不迷惑，都不动摇，这才叫做真正的修行。离开境界不叫修行，都市里头太繁华，噪音太多，吵得我们不能够安宁，找一个清净地方去修行，给诸位说，那是小乘的修法、初级的修法、不了义的修法。了义的修法没有环境，环境的清净跟吵闹是一如的，他都如如不动，这是了义，是高级的修行方法。「决定从根解结」，这是《楞严经》在修法里面最重要的一点意思。我们要会用这个方法了，把它运用在念佛法门里面，给诸位说，这就是理一心不乱，那一句佛号就跟经里面所讲的，这一句佛号的力量能灭八十亿劫生死重罪，真有这么大的力量？给诸位说，真有。在我观察之中，力量不止灭八十亿劫生死重罪，说八十亿劫生死重罪还说得太少，真有这个力量。这个理论你要懂得，方法你要会用，那用功夫实在是得力，到以后我们慢慢再来讨论。

　　这两点的开示是佛对于大乘指示最重要的原则，我们从这个原则上去寻找下手之处，我们从哪里下手？从哪里入门？这是很重要的。《楞严》里面有「初方便」，有「最初方便」。一入经文我们就能看到阿难所请的「最初方便」，就是最初下手。最初下手，诸位要晓得这是大乘法，这是一乘法，是佛法里面最高级的佛法，不是普通的佛法，所以它的最初方便水平就相当的高。

　　第一，「用根不用识」，什么是根，什么是识，我们要把它分得清清楚楚。这个「根」是指根中之性，比如我们见，你要是懂得《楞严》的道理，依照《楞严经》的修法，我们要用见性去见一切法，不用眼识去见一切法，这就转过来了。我们听一切音声，我们用闻性去闻，不要用耳识去闻，这就是舍识用根，为什么？见性、闻性不生不灭，与如来果地上的大涅盘不生不灭相应，跟佛的开示，因果相同。我们用眼识去见，眼识是生灭法，我们读唯识，诸位晓得，「眼识九缘生」，少一个缘，眼识都不生，所以眼识是生灭的；「耳识八缘生」，它也是生灭法。我们在日常生活当中要用生灭心，不管你修的是哪个法门，你用生灭心要求不生不灭的果，你就错用了心，在果报上说，你得不到，这个关系非常的重大。如果我们会用，给诸位说，现在就得自在，就离苦得乐，无论在什么环境里面，心开意解，真是法喜充满，一切的烦恼、忧悲、恐怖统统都没有了，只要你会用。所以不要说将来那个殊胜的果报，现前的果报，连神仙也办不到，所以一会用立刻就有享受。

　　如果我们要会用，当然在会用之前必须把根识分得清清楚楚。根识要分得清楚也不是个容易事情，玄奘大师《八识规矩》里面说「愚者难分识与根」，愚者是指什么人？指阿罗汉。阿罗汉对于什么是识，我们就举眼来说，什么叫眼识？什么叫见性？那个根就是指见性，阿罗汉都不清楚；分不清楚，当然他就不会用。我们现在用的是什么？我们现在是根与识混合在一起用，这是佛告诉我们的。现在我们要做的工作就是把混合在里面的「识」剔除，单单用「根」，用「根中之性」，这是最高明、最究竟的修行方法，也是最直截了当的方法。用这个方法去修，给诸位说，不要三大阿僧祇劫，如果你真把这个道理明白，真会用了，几天就成功。成的什么？给诸位说，成佛了，成佛就太快，所以成佛作祖不难，难在这个道理难明。道理懂得之后，你要能信得过，要能体认，认真的去干。

　　因此「性、相」两桩东西我们都要留意，为什么？目的就是在拣别什么叫「性」、什么叫「识」，不但要拣别，而且还要把它圆融。诸位要晓得，「识」从哪里来的？识还是性里头变现出来的，是性的一种作用，是迷的作用，不是悟的作用。因此我们讲「阿赖耶识」，讲「真如本性」，真性跟阿赖耶识是一体不是二体，所以阿赖耶我们常常讲是真妄和合。实在讲，纯真无妄，妄是假的，哪里会有真的妄？所谓妄不过是一念迷情而已，迷情就不真实，把那个不真实的迷情勘破了，就成功。迷没有关系，你要觉悟那是迷，迷不碍事，怕的是什么？迷而不觉，这就叫真迷。迷的时候觉悟了，那是悟不是迷，所以就大用自在。这是大乘学人入门的第一步。

　　第二，「称性不着相」，这是了义的修行。称性就是要与法性相应，我们离不离开相？不必离开相。相虽然是虚妄的，你知道它是虚妄的，刚才说过，它不碍事，妄不碍真，妄也不碍妄，所以在《华严》里面讲到「理事无碍」，它没有妨碍，只要你悟。迷了就有妨碍，悟了没有妨碍，「理事无碍，事事无碍」，事与事也无碍，为什么？妄不碍妄，妄也不碍真，这样子才能入无障碍的法界。麻烦的在哪里？麻烦在着相，着相是迷而不悟。离相，不着相，不着相并不是离开了相，就在相里面而不执着，这个不执着当然是指我们心地上不执着，心地清净，事相无碍。我们在《华严经》里面看看五十三参，菩萨在世间从事于各行各业都没有障碍，每一行业都是行菩萨道，都是了义的修证，五十三参里面每一位善知识都是了义的修证。所以《楞严》说理的多，实际上修行的榜样是《四十华严》的五十三参。

　　「了义修证」表现在生活上，就是在修证的事相上，你看五十三位善知识里面，以出家身分来修行的只占五个人，其余四十八位都是示现在家众，没有出家。而五十三位善知识把六道里面的众生全都概括，有天神、有外道，男女老少，各行各业都有；从政的，有帝王，有宰官，里面也有教学的，也有从事于工商的，也有做医生的，各行各业都举出代表。实在讲五十三个人都代表完了，代表不尽，五十三个人是举一个例子而已，这个将来在大经里面我们可以看得到，是举例而已。他们各个都是了义的修证，皆是称性不着相的修行。不着相，身心清净，没有烦恼，心清净就放光明，一切的理、一切的事就看得清楚。着相，心就不清净，对于一切事理就看不清楚。我们要想叫自己心里面常常能生智慧，生智慧那你就得在事相上不要执着。也许要问，有的时候不执着、不分别，事情办不通，执着、分别又错了，到底叫我怎么办？这个里面就是迷与悟，悟了的时候表现的那个执着、分别是恒顺众生，是办事的，心里面有没有执着？心里面决定没有执着。为了要把事情办得好，可以发一点脾气，骂人、打人，心里面有没有？心里头没有真正发脾气。面孔上发了脾气，心里头没有，心里头清清净净、欢欢喜喜，这是菩萨道。凡夫面孔上瞋恨，心里也瞋恨，那是凡夫，你心里就结业了。

　　本经后面告诉我们「随众生心，应所知量」，这两句话跟《华严经》里面「恒顺众生，随喜功德」是一样的意思，说的话不一样，意思是一样的，《华严》从事上说的，《楞严》从理上讲的，所以事与事才无碍；它是相有体无，事是有的，理是空的。尤其菩萨在六道里面和光同尘，事相上所表现的跟凡夫一样，内里是完全不相同，凡夫不称性，他能称性；凡夫真的着相，他是假着相，不是真着相，这种现象在佛门里也常称之为游戏神通，神是不可思议的意思，通是通达而没有障碍，也就是善巧方便的意思，这样的修行才叫做「了义的修证」，在本经里面有三卷半的经文给我们说明这种理论与方法。「如来密因」这一段在本经也占三卷半，所以这部经完全是照题目来写文章。「修证了义」一直到第七卷，这一段里面非常的难得，有理论、有方法，还有示范，这个地方的示范比《华严经》简略得多。《华严经》里面善财童子示范相当的详细，可以说是很完备而周密，只要我们稍稍留意，真正能够体会到大乘菩萨修行是怎么修法。在本经里面没有那么详细，而代表的人是二十五位菩萨，就是二十五圆通，他们只是概略的说出来，运用什么样的理论、什么样的方法自己成就，明心见性。

　　在本经有二十五位菩萨来给我们表演、示范。经文一直到第七卷，从四卷的后半到第七卷是讲「修证了义」。示范里面最重要的是观音菩萨与大势至菩萨，大势至菩萨用的方法是念佛，观世音菩萨用的是反闻闻自性，这两位菩萨用的方法把它合起来，就是永明大师所讲的「有禅有净土，犹如带角虎」。可不是叫你一面去念佛，一面再参禅「念佛是谁」，那就错了，不是这个意思，是运用参禅的理论，把参禅的理论运用在我们这一句佛号里面，是这个方法。就是禅与净合而为一，并不是双修、兼修，是合成一个，那才是真正的极高明而道中庸，能够在极短的时间里面收到最高的效果。观音菩萨用的这个方法妙极，就是用反闻的功夫，所谓「如幻三摩提，弹指超无学」。本经里面观世音菩萨叙说的只有五、六句话，而在《四十华严》里面差不多占十卷的经文。「如幻三摩提，弹指超无学」在日常生活当中怎样的修法，要到《华严经》里面才能看得出来，才能够看得到。我们道场这几部经现在都在这里讲，能够合起来看，其味无穷。看出趣味出来，这是初步的功夫；有了趣味，进一步要学。菩萨入这个境界，我也得入，我一入进去我就是菩萨，入到究竟处就成佛。了义的修证是诸佛如来对我们殷切的期望，这才是畅佛本怀，才是佛真正的意思。

　　第四段「诸菩萨万行」。菩萨，在这个地方怕有初学的同修不常听经的，我们要简单的加以解释。「菩萨」两个字是印度话，印度话里面称为「菩提萨埵」，我们中国人喜欢简单，把那个字的尾音略掉，简单的称「菩萨」。这个字的意思，古时候的翻译翻作「大道心众生」，这是古译。新译就是玄奘大师以后，玄奘大师所翻译的是「觉有情」，就是觉悟的有情众生。菩萨与佛究竟有什么差别？老同修都晓得，菩萨是在因地，如来是在果地，证了果就称佛，没有证果以前都叫菩萨。菩萨是一切众生里面觉悟了，

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悟而不迷就叫做菩萨。

　　也许我们听了这样的解释，自己认为我是菩萨，为什么？我不迷，我眼也看得清楚，耳也听得清楚，样样都清楚，我不迷惑，实在说你说你不迷正是迷惑颠倒。迷悟有许许多多的标准，最高的标准是宇宙人生的真妄。我们举一个例子来说，六根的根性是真，不生不灭，八识是虚妄，八识是生灭的，这样的话说出来好像很容易，我们听起来好像也没什么困难，真正的境界我们依然不能领悟。我们现在听大乘经典、了义的经典，就像什么？二、三岁的小朋友，你给他说一些大道理，他也在听，他句句都听得清楚，甚至听了他也发问，他懂不懂？他不懂。你叫他唱个歌，三民主义。「什么叫三民主义？」三民主义就是三民主义。「我懂了，三民主义就是三民主义。」小朋友的见解，他不晓得那个大道理，他也会说得不错，他很会说，也很会唱，意思不懂，境界入不进去。我们现在学了义经的情形就像这个样子，所以千万不能发生误会。我们要追根究柢，要把真妄的根源找出来，体相搞清楚，真正理解它的业用，我们自己才能够得到真实的受用。所以千万不能够含糊笼统，不能够记住几个法相名词，那是大大的错误。小小的觉悟的人，像阿罗汉、辟支佛，这是觉悟的少分，他能够了生死、出三界，他还不能作菩萨，他不能算菩萨，为什么？他所觉的有限，他那个心量还不够大，唯求自利，不愿利生，所以他不能叫菩萨。

　　菩萨的标准有没有一个简单的界限？给诸位说，有的，你看《金刚经》里面讲的，如果你还有「四相」存在，你就不叫菩萨。《金刚经》的经文很清楚，「若有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，就不是菩萨。小乘人，小乘的圣者，我相没有了，小乘人有众生相，有寿者相，所以他不能称为菩萨。凡夫四相都具足。千万不可以误会，我们受了菩萨戒，我就是菩萨。为什么？我受了菩萨戒，你看看我还有证书，菩萨还有证书的，你当了菩萨。四相都具足，你拿了一张证书，谁给你的？谁给你证明的？释迦牟尼佛给我们证明，四相破了那你是真正的菩萨，释迦牟尼佛承认你，那是真菩萨，四相都具足不叫菩萨。由此可知，菩萨确实是有相当的深度，不是一般人都能够称的。

　　这个地方讲的「诸菩萨」是指大乘初信位到等觉位，五十一个阶级，所以称「诸」，这个诸就是指五十一位菩萨。五十一位菩萨，我们在《弥陀经疏钞》里面刚刚讲到「六即佛」。在六即里面，初发心的菩萨是「名字即」菩萨，那就是我们现在所讲受了菩萨戒，挂上一个菩萨的名字，有名无实。可是挂上这个菩萨的名，就要认真的修菩萨道，在行解二门里面真正得力了，这个地位就升一级，「观行即」的菩萨，这一级也并不是自己随便把自己就升上来，是要有断证的功夫。什么样的功夫？要能以观照破见思烦恼。见思断尽，这是「观行即」的菩萨，在圆教里面相当第七信。入住之后才是「分证即」菩萨，那是真正的菩萨，就是《金刚经》里面所承认的。可见大乘圆教十信之前，在《金刚经》里面都不承认，因为十信以前四相都还有，四相没有完全破掉。

　　由此可知，是不是真正有菩萨五十一个等级？给诸位说，这是假设，绝不是像学校念书，一年级、二年级，界线画得那么清楚，不是的。此地所讲的是把我们见思、尘沙、无明烦恼浅深的成分，就是迷惑浅深的成分，把它分做五十一段，破了一段进一级，这么个意思，做为我们自己修证的一个标准。但是见了性之后，这种分法若有若无。为众生解说，方便说五十一，实际上没有分别，为什么？一有分别心就落在意识里头，那是凡夫，决定不是菩萨，所以佛菩萨所有的言说都是为一切众生方便演说而已。真实法里面，像六祖所讲的「本来无一物」，哪有五十一个阶级？本来无一物，哪里有见思、无明？没有这些东西。本来无一物，也没有十法界，也没有一真法界，一真是跟十法界是相对而说的，没有十法界哪有一真？

　　这些言语里面、这些暗示里面，我们要能去体会，说，说不出。但是会学的要在言语当中去体会，所谓「以心印心」，这才能真正的见道，才能悟道，才能够证道。千万不可以死在字里行间，不可以死在名相之下。名相我们要不要学？要学，为什么？方便众生、接引众生。如果不度众生，讲老实话，不要学名相，没用处。但是菩萨有大悲心要接引一切众生，接引一切众生就得要学名相，虽学名相，晓得名相是假的。这种学，学就是无学，无学就是学，学与无学不二，学与不学圆融，这叫真正的学佛。

　　觉悟的有情，一定是觉到「人我空，法我空」。能觉人我空的是权教的菩萨，觉到法我空的是实教的菩萨。因此，菩萨这个名称是称谁的？是称我们自己。一提到菩萨，不要就想到泥塑木雕的偶像，那就错了。泥塑木雕的偶像是代表一种意义存在那里，是教我们学习，提醒我们，教我们见到这个像就要想到它代表的意思，我们有没有照这个意思去做？有没有照这个意思去修？所以佛菩萨的形像功德就无量无边。譬如地藏菩萨是代表孝道，这尊像你供养在家里，就等于你请了一位老师常常提醒你要修孝道，要尽孝道，就是这个意思，怕你自己忘掉，一看到菩萨，他是代表孝道。观音菩萨是代表慈悲，一见到观音菩萨，我今天从早到晚待人接物有没有慈悲心？有慈悲心，你就修的是观音法门，这个说法都是从最浅的方面讲。深一层像《楞严》里面讲的，观世音菩萨是代表耳通圆通，是代表舍识用根、反闻闻自性，那是高级的修行方法。初级教你学慈悲，高级教你反闻闻自性。弥勒菩萨是代表欢喜的，见到人就笑咪咪的，那就是学的弥勒佛；大肚皮是代表忍辱、包容。你要是懂得这个意思，才晓得佛菩萨的名号与形像不是迷信，不是泛神教，那些解释都错了，而是一种最高级的教学艺术，佛菩萨形像是教具之一，怎么是迷信？

　　所成就的，实在是成就我们自己。我们自己能行孝、能尽孝，我们就有地藏菩萨这一分。我们待人接物能存大慈大悲的心，我们有观音菩萨这一分。我们能够忍辱负重、欢喜待人，我们有弥勒菩萨这一分，集一切菩萨的大成就叫做佛。这些菩萨，正如同在学校里面读书一样，我们在学校读书有许多的科目，一尊菩萨就代表一个科目。我们所有的科目都学完，这才得到一个学位，得到学位就好比成佛了；还有一部分没有学完的，这是毕不了业，也成不了佛，所以要懂得这个意思。因此菩萨有无量无边，代表无量无边的法门，法门无量誓愿学，一个法门是一位菩萨来代表。一切的菩萨成就自己，自己在学生的地位自己就是菩萨，圆满了就叫成佛。

　　「万行」，此地的万不是数目字，是形容词，行就是行门，也就是指行为，行为一桩一桩的来计算，算不尽，无量无边，所以用一个万字来做代表。我们身体的造作是「身」的行为，身的一举一动都是行为，口的言语是「口」的行为，心里面起心动念是「意」的行为；一切的行为，佛经里头把它归纳为三大类，三业的行为，就是把一切行为都包括尽了，每一类里面都是无量无边。尤其是意地的行为，连睡觉，他的行为都不中断，睡觉他还作梦，作梦是意地里头的行为。身与口不动了，休息了，意还在那里动。行为有正确、有错误，有善有恶，有利有害。有害的行为把它修正过来，修成有利；恶的行为修正过来，使它能够成就善的行为；邪的行为修正过来，使它成为正确的行为，这就叫做修行。

　　修行不是呆呆板板，不是每个人都一样，为什么？每个人的行为不相同，哪有说用一个方法来修正一切人的行为？没有这个道理。修行的方法非常多，所谓八万四千法门，就是八万四千种不同的修法。为什么有八万四千？我们毛病有八万四千，一个方法对治一个毛病，是对治的。八万四千是确实的数字，不是笼统说的，就是八万四千烦恼。诸位想详细的知道，《佛学辞典》里面有，《教乘法数》里面有，你们可以去查一查，细说太繁了。天亲菩萨在百法里面把八万四千的烦恼归纳为二十六大类，六类「根本烦恼」，二十类「随烦恼」。通常我们一般讲的时候都以这二十六个提出来解释，这是从纲领上讲。每一条里面都是无量无边，实在讲不止八万四千，八万四千还是从纲目上说的，细说说不尽的。诸位要是懂这个道理，你就晓得佛法是活活泼泼，佛法不是死的，佛法不是一个呆呆板板的方法，极其灵活，所以才能够对治一切众生的毛病。

　　菩萨法里面有「四摄、六度」，这是修行的总纲领。四摄，第一个是「布施」，第二个是「爱语」，第三个是「利行」，第四个是「同事」。四摄，摄是什么？摄受的意思。拿现在的话来说，菩萨要想推展他的教学，用这四种方法来招生，这是招生的四种原则。布施是跟人结恩惠，人家受了你的恩惠，对你有感激，你教他做什么他愿意听，所以布施就变成摄受众生的一种手段。菩萨的布施跟一般的布施不一样，菩萨布施虽然是接引众生的一种手段，出自于至诚心、恭敬心，所以能够感动人心。世间人也有用这个做手段，但是往往收的是反效果，原因在哪里？他的心不是至诚，不是恭敬，他用的是欺诈的心、欺骗的心、虚妄的心，所以只要一被人看破，立刻就给人生反感。二次大战之后，美国人在世界上可以说是大施主，军事、经济援助很多的国家，照理说他对于国际上有很多的恩惠。但是哪一个国家接受他经济援助的，都恨美国人，恨到极处，为什么？干涉人家的内政，这就不是至诚心，不是恭敬心，而是一种欺诈、傲慢、玩弄的这种心理。所以他那个施舍遭到的是恶报，不是善报，事看到好像是善事，心不善，这是我们必须懂得的。

　　布施里面有财、法、无畏。在四摄法里布施，布施的形相是一样，用意不相同，四摄法里的布施是与众生结恩，目的在此，是劝勉他学佛的第一个阶段，跟六度里面的布施不相同。六度里面的布施是度自己的贪悭烦恼，四摄里面的布施是劝他学佛，不一样。不要看到四摄法里布施，六度也布施，那不重复？不重复。这个我们也不必细讲。

　　在菩萨的行门里，从大的纲领上来说，「十信位」，这是初学，奠定佛学的基础。诸位要晓得，佛学是智慧之学、觉悟之学，奠定我们觉悟、智慧的基础。三十七道品里面讲五根、五力，五根、五力里面第一个就是信，信、进、念、定、慧。第二个阶段是「十住」，心定了，有了住处，住在什么地方？住在如来之道中。换句话说，真正得到大乘佛法的受用，已经体会到了，心住在大乘法里头不摇动，不会退转了。第三层功夫就是「十行」，有行为，有行动，行的什么？就是刚才所讲的四摄六度，自行化他，教学相长，是在这个阶段。再进一步，第四个阶段叫「十回向」，十回向是修什么？把自行化他所有的功德统统在心地里面离开，贡献给一切众生，自己所修的功德送给别人，所修的福报也给别人，我的福报叫大家去享福，而不是自己来享受。换句话说，十行位的菩萨是在那里认真的造福，十住是培福，十行是造福，十回向应该是享福了，他自己不享，他把福报送给别人去享，这是真正的难得。再上去就是「十地」，十地才算真正的成就。你要是有福自己享，不让别人享，你不能登地，你不会成就的。

　　在本经里面，菩萨这个位次说得更详细，那就是说在十回向之后，十地之前，有「四加行」，到后来讲到经文，四加行要细说。不是说十回向的菩萨要登地的时候才运用四加行这个方法，实在讲我们每一个位次上都要用这个方法，这通常讲的时候是把它省略掉。因为从三贤到十圣是一个最重要的关头，在这里面细说四加行是很有道理的。五十一加上四，这就是五十五个位次，这是《楞严经》里常讲的五十五位诸菩萨。如果再加上「三渐次」，后面再加上个「金刚位」，一共有五十九个位次，这就是《楞严经》跟一切经里面所讲的菩萨的位次，说得特别的详细。但是有的经里面说五十一，有的经里面说四十一，诸位要晓得，并不是佛经里面说的前后不相应，它是开合不同。有的时候哪一部分归纳在一起，有的地方那一部分展开来细说，所以是一样的，四十一就是五十一，五十一就是五十九，开合不同。《华严》里面讲六度就是十度，十度就是六度，展开来说十度，归纳起来说六度，开合不同而已，当中没有矛盾之处，这是我们要把它记住的。这是说「诸菩萨万行」，读去声，读「行」（恨），当作动词讲，行动。今天时间到了，这个题目还没有能讲得完。　　   
   
   

楞严经　　（第三集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0003

　　「大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经」，这部经完整的经题，在前两次里面，「密因」、「了义」、「菩萨万行」讲过了。

　　「首楞严」是印度话，在这部经里面是说：诸佛如来所证大定的总名称叫首楞严。首楞严是什么意思？佛自己解释过，在中国意思说之为「一切事究竟坚固」。这句话我们听了只能得一个模糊的概念，一切事究竟坚固，一切事是什么？究竟坚固又是指什么？这是我们首先要明了的，如果不晓得一切事指的是什么，那么楞严大定的含义我们就没有法子明了。一切事跟一切法是一样的意思，一切事究竟坚固，也就是常讲的一切法不生不灭。凡是有生灭就是不坚固，不生不灭才是究竟真正的坚固。如来所证的大定叫首楞严定，换句话说，佛所证的境界就是一种不生不灭究竟坚固的境界。这个意思在本经里面，不但在理论上说得很透彻，在境界里面也有明显的表示，将来读到经里面诸位就能够看得到。

　　可是佛法最贵的是要能够契入，契入就是平常讲的要证得，为什么？证得，我们自己才有受用，不能证得，不但没有这个受用，再说实在的话，对这个理，我们讲开解，解这个理都解得不透彻。佛法自始至终都是讲求要证悟，要有实证的功夫。怎样才能够实证？实证只有一个原则，那就是用般若的观照，所谓依文字、起观照、证实相。「首楞严」是什么？就是《般若经》里面讲的「实相般若」，名字是不一样，事实是一桩事情。

　　再给诸位说，念佛法门里面讲的「理一心」就是首楞严大定。所以《楞严经》不但与禅宗有密切的关系，与净土宗的关系也密切。我们要是懂得《楞严》的道理，运用《楞严》的方法，我们二六时中念佛就是修楞严大定。何况在「圆通章」里面，观世音菩萨、大势至菩萨是《楞严经》里面的关键人物，这两章是《楞严经》精华之所在，是最重要的部分。观音、势至，你想想看，在净土法门他们是什么样的地位？《楞严经》要不是净土的经，那算是什么经？这个道理很少人明了。大家都认为这部经与禅宗有关系，又看到这部经里面有五会楞严神咒，于是又说与密宗有关系，关系当然是有，不能说这个话是不对的，但是要说与净土宗没有关系，那就是大大的错了，与净土宗的关系实在讲比禅与密的关系还要来得密切。

　　「究竟坚固」，实在是我们必须证得的，为什么？我们学佛的目的无非是破迷开悟、离苦得乐，悟与乐就是究竟坚固，这才是真正的悟、真实的乐。学佛之人读《金刚经》，看到经上讲「金刚不坏身」，心里多么羡慕，哪一个人不希望得到金刚不坏身？金刚不坏身就是一切事究竟坚固。不但我们自己的身金刚不坏，一切的事物都是金刚不坏，这也就是《般若》里头常讲的「诸法实相」。我们迷而不觉，看不出诸法不生不灭的真实相，唯有破迷、大觉大悟之人，他们心目之中对于一切万法的观察，一一法都是究竟坚固，皆是不生不灭。老同修们晓得这个理，虽然晓得这个理，只能彷佛的晓得，并不彻底明了。彻底明了就有殷切求证之心，因为不彻底明了，所以求证的心并不很切实，这与解的关系很大。证入的境界相，《华严》里面说得清楚，虽然说得清楚，自己要没有入处还是看不懂，打开《华严经》看不出里面的门道。自己有了入处，《华严》那个味道就不一样。

　　古德解释「楞严大定」有两个意思，第一个意思叫「圆定」，圆是圆满，拣别一般所修的定是不圆满的。实在说，首楞严定也叫做「性定」，性定要不要修？不要修。一切众生皆有佛性，一切事物皆有法性，性本来就如如不动，要修什么？我们这个动摇的妄相不是性，而是无明，无明是个动相。佛在大经里面讨论一切众生迷惑的根源，佛说「一念不觉而有无明」，又跟我们讲「无明不觉生三细」，由此可知，无明还在三细相之前。给诸位说，觉与迷的拣别，觉是不动的，迷是动的，真的不动，妄的动，凡是动的决定不是真的，这是最简单的拣别法。我们入一切境界里面起心动念，我们心动了，会动的心是妄心，不是真心。

　　修楞严大定的人首先就要晓得这个道理，要能够辨别哪是真心，哪是妄心，能辨别之后，日常生活当中真心用事，那就是楞严大定当家。妄心有没有作用？有作用，这就是说真性当了家，八个识是它底下办事的佣人，事事都能够听从主人的，所以那八个识就起了作用。第八识叫「大圆镜」，无所不照，一切明了，竖穷三际，横遍十方，都照在大圆镜里；第七识变成「平等性」，真慈平等从这个地方生的；第六意识变成「妙观察」，前五识变成「成所作」。只要你一得到楞严大定，八个识还是八个识，还是平常一般用事，名字变了，不叫八识，叫「四智」，这就是大定所起的相与作用，所以说得大自在，这个定叫圆定、叫性定。

　　一般世出世间的禅定与真如本性不相应，因此他那种定的功夫有出有入，入定有定的境界，出定了，心就散乱，有出有入。世人眼光短浅，看到修小定的人腿子一盘，眼睛一闭，在那个地方坐了一个星期，「某人不得了，他一入定入了一个星期」，报纸、新闻、电视都广播出去，「某人不得了」，这是幼儿园的定，大大的宣扬赞叹，菩萨的大定没有一个人晓得。首楞严大定不是盘腿面壁，而是什么样子？跟我们日常凡夫的生活没有两样，完全一样。我们日常的三业、四威仪，八识之下，人家是四智，我们哪能看得出？大定。所以说是行住坐卧都在定中，楞严定没有出也没有入，无时不在定。

　　释迦牟尼佛当年所示现的说法四十九年，讲经三百余会，佛住在楞严大定之中。说法是定，旅游也是定，无时不是定，无处不是定，喜怒笑骂统统都是大定，举心动念、一切的作为都是从定中起来的，所起的相，起的相做什么用处？利益一切众生。今天释迦牟尼佛在楞严会上就要跟我们讨论这个问题，给我们讲圆满究竟的大定，说出这个道理，这在佛法是最上乘法，所以经题里比喻作「大佛顶」，大佛顶法，至高无上。

　　初学的同修一入手听这部经确实不太适合，但是不是不能听，只要你有耐心一直听下去，懂，我也这么听下去，不懂也那么听下去，这就是有善根、有福德。善根、福德浅的人听不懂，下次再不来了，再不来没有关系，我们星期二讲小部经，很浅的，初学人听了很有兴趣。听不懂为什么也要听？常常听就会懂，这是修学的一个好态度。譬如从前小孩六、七岁上学念书，念什么？念四书五经，他懂不懂？他不懂。可是有些小孩你叫他念，他念得很高兴，念得很有兴趣，念得很熟，他并不求解。我在过去也跟诸位提，从前的人善根厚、福德厚，人老成，父母、老师叫你怎么做就怎么做，不会去问理由的。现在人福薄，没有从前人那么厚道，现在是二、三岁的小孩就会问为什么要这样做，从前十一、二岁的小孩都不会问这个话。我在童年读书的时候，从来就没有想过要问个什么道理，这个念头没有起过。现在小孩不得了，他从哪里学来的？给诸位说，从电视里学来的。有没有好处？给诸位说，没有好处。现在小孩你叫他念四书五经，他不念，为什么？他要问：你叫我念这个有什么用处？这个有什么意思？你要不能把这个意思、道理讲给他听，讲给他听他也听不懂，他不懂，他心里不服，他就不干。表面上看起来，现在的小孩比从前聪明，严格的讲，现在小孩没有从前人有福报。从前小孩从小就在学术上奠定深厚的基础，现在没有办法，几时再晓得念书，知道这个好处，已经来不及了。现代人对于四书五经觉悟这是好东西，大概总是二十五岁、三十岁以后，晓得好，再去背，背不出来。小的时候有这个能力去背，不知道，到晓得这个好处的时候，时节因缘过去了，一生不能成就。

　　这个道理懂得之后，诸位就晓得，大部经论我们听不懂，听不懂有个欢喜的劲去听就好，长时间的熏习就会开悟，怕的是你不肯干。真正用心，肯去听就行，开头听得没有什么太大的味道，听不出什么名堂，连续听上三个月以后，渐渐就熟悉，二、三年不间断，利根的人就有入处，就有悟处，自古以来这种例子太多了。真正要求开悟，要求入这个境界，入这个境界就是证得首楞严大定，除了听还不行，还要讲，天天要为人演说。也许说我不会讲，没有关系，为人演说不一定要你讲这一部经，你会一句就讲一句，会两句就讲两句，不会的不讲，会的我讲，自己真正懂得的我讲，有疑问的不讲，所谓多闻阙疑，这样你去讲绝对正确，没有过失，所谓知之为知之、不知为不知，这是求学的态度。万不可以强不知以为知，我不晓得的，人家来问我，我要是不知道这个面子多难为情，也得要诌一点出来答复人家，显得我还不错，这就错了。万万不可以顾及到自己的情面，一旦被人揭穿，没有人瞧得起。你老老实实能够守住本分，别人一定会尊重你。我们并没有成佛，不是一切智，成了佛才是一切智。菩萨都不敢说他一切智，还会被人问倒的，答复不出来，何况我们初学！成佛才是一切智，没有成佛以前，人家把我们问住，答复不出来，绝对不难为情，为什么？我没成佛。你要说我已经成佛，人家问一个问题把你难住，那真难为情，说实在话你并没有成佛，冒充成佛。成了佛才是无所不知、无所不能。等觉菩萨还有一分无明没有破，换句话说，宇宙人生的道理还没有能真正圆满，还有一分欠缺，还有一分答不上来的。因此我们求学、教学不要怕难为情，这样才能够有成就。

　　第二个意思讲「妙定」，妙定实在讲就是性定。合这两个意思，才叫做大定，定中之王，再没有比这个更高了。在这个地方特别要提醒诸位同修，圆教的菩萨，也就是经论里面常讲圆顿根性的人，从初发心到如来地就是修这个定，跟藏教、通教、别教不一样。圆教人一下手，说实在的，我们看不出他在用功，看不出他在修行，一下成就之后真是惊人，没有看到他用功。这在我们历代祖师大德里面示现这种行法的多得很，六祖惠能大师就是非常明显的例子。我们在《坛经》里面没有看到他修行，实际上人家的功夫从来没有间断。我们所讲看得出来修行，是看到他早晚两堂功课不缺，他每天去静坐，去参禅参几个钟点，念多少钟点佛，我们看到这个叫修行，完全看的是很粗浅的一个外表。真正的修行，我们看不出来，因为我们不懂，不知道那是修行。不懂，换句话说，我们自己也不晓得修行的方法。

　　在这个地方是圆顿的菩萨，我简单的给诸位同修说明白，他们修行的方法就是在生活当中，在生活里修什么？修性定，就是修楞严大定。眼见一切色法，不是不办事，照样办事，什么事都办得圆满周到，心里如如不动，干干净净。古人有比喻，好像明镜鉴物，镜子干干净净，照外面照得清清楚楚，镜子本身不落印象。他就修这个定，六根接触六尘境界，所以他事事无碍。公务员天天上班，做生意的人天天照顾店里买卖，家庭主妇家庭里面日常一些琐碎事情，没有一样事情耽误，他在干什么？他修楞严大定，我们怎么看得出来？我们看到什么人修定？盘腿面壁打禅七叫修定。眼根看一切色法，一切色法了了分明，这是慧，如如不动这是定，定慧等持这叫禅定。眼根在色尘里面入禅定，又不碍色尘，又不碍事，这才叫一切事究竟坚固。有了障碍就不究竟，就不坚固。盘腿面壁一入定的时候，定境界现前，眼睛一张开，腿一放下，定就没有了，他那个定不坚固，有成有坏。楞严大定修成的时候是究竟坚固，没有出入之相。

　　这个定的作用，在《华严经》里面是讲用，理事无碍，事事无碍。动静一如，动是办事，动就是静，静就是动，不是两桩事情，是一桩事情。定慧等持，无论从事哪一个行业都是菩萨，都是第一等的，为什么？你有智慧、有福报。你做生意，商业界的巨子，菩萨的商人；你做工，菩萨的工人；你耕田，菩萨的农人；你从政，菩萨的官吏，各行各业都是做模范、做榜样，这是楞严大定。楞严大定才真正有用处，才能够解决我们的一切问题，才能够叫我们自己与一切大众都得到大自在，都得到真正的幸福安乐。一切的学人，藏教的也好、通教的也好、别教的也好，他们要走一段相当长的冤枉路，最后还是要入圆教的行人才能成就。《虚云老和尚年谱》印好了，送到我们这边来，诸位听完经请一本回家去好好的看一看。虚老和尚是了不起的人，他老人家一生示现当中，你去看，他示现的，前面就走了不少冤枉路，后来归到圆顿才成就。

　　可惜有一些修行人总是希望先修苦行，先要受苦，受苦当然也有道理，多吃一点苦头消业障，不吃苦头业障消不了，不能培福。可是圆顿之人吃苦没有苦受，享乐没有乐受，他的境界是平等的，不能像诸佛菩萨那样的平等，他苦乐的差距近，不太大。从这一层就能体会我们自己是什么样的根性，如果我们在生活里面苦乐的差距很大，我们不是圆教种性的人。圆教种性的人差距小，换句话说，事事不大放在心里，享乐也无所谓，受苦也无所谓，不大放在心里。人家对待他好，他很感激，人家对他不好也不放在心里，不计较，这就是差距近，学圆教容易。分别心重，差距很大，圆教不得其门而入，入不进去。可是圆教来得快，不走冤枉路，藏、通、别走的迂回路大，慢慢的来，当然有成就。

　　圆顿是从根本上修，藏、通、别是从枝叶上修。譬如持戒，枝叶上修，戒律我们不要说太多，说到八万细行那是太多了，我们就讲现代一般传戒里所讲的比丘戒二百五十条。不能得定，增长分别心，增长执着心，搞一辈子都得不到定。给诸位说，一切都不分别，心才能定得下来。分别世间法，心不能得定，分别佛法还是不能得定，分别心是一样的，换个对象而已。执着恶法是病，执着善法还是病。从根本上修很简单，你要想修戒律的话，我们从明了佛法这天起，明因果这天起，绝对不存一个念头害人，心里确实没有损害一切众生的心，你的戒律就圆满了。所有戒律不过是「诸恶莫作，众善奉行」，我心里面害人，叫人起烦恼，恼害人的心，这个念头从根拔掉，我起心动念都是真真实实的为了利益一切众生，比丘戒圆满，菩萨戒圆满。菩萨戒是利益一切众生，比丘戒是诸恶莫作，菩萨戒是众善奉行，你的戒律统统就圆满，这是从根本修。

　　一切万法，名闻利养、五欲六尘、身心世界一切放下，绝对没有这些东西存在心里，给诸位说，楞严大定就现前，这不是小定，是大定，就是六祖大师所讲的「本来无一物」。「本来」两个字是什么？指我们清净心里面本来无一物，所以一物也不放在心里，这是楞严大定。一切世出世间的万相，我看得清清楚楚、明明白白，前因后果了如指掌，这是慧。圆顿学人修戒定慧是这样的修法，不是在那里枝枝叶叶、斤斤两两跟你计较，成就快。

　　在我们这个道场，我也有一个感触，要不是多善根、多福德、多因缘，还带着几分圆顿根性的人，不会到我们这个道场来，能到这个道场都是有因缘。我们还没有门路可入，说实在话，烦恼太重，也就是说分别执着晓得不应该有，心里本来无一物，天天还要装一些东西进去，还舍不得把它丢掉，这就叫烦恼，这就叫习气。有这些东西不怕，为什么？你现在知道这些东西是烦恼、是习气，我还丢不掉，这就是大进步，为什么？一般人不知道，你现在晓得这个东西，这个进步不得了。晓得，我想丢现在还舍不得，不要紧，慢慢来，几时能舍就得了，「舍得」，不舍就不得，舍就能得，慢慢的舍。这个道理明白了，这叫解悟，这是大彻大悟。悟了以后，这叫起修，修是什么？修就是在一切境界里修不染着，就是修舍，六度里面修布施。布施，我舍一点财，舍一点物，那个布施是枝叶上的布施，布施得再多都有限。经上常讲「大千世界的七宝布施」，还是有限，为什么？枝叶，不是在根本上施。根本上的布施是布施什么？把贪瞋痴烦恼布施掉，这叫根本上的施。枝叶上的布施不究竟、不坚固，有障碍；根本上的布施究竟坚固，没有障碍，能成就无量功德。

　　大乘佛法，尤其是圆顿的大法，在今天这个世界虽然讲众生造罪的多，正如同《地藏经》所说的「阎浮提众生刚强难化」，普遍的造罪业，造极重的罪业。但是从另一个角度上来看，阎浮提众生非常的可爱，好像小孩一样非常的顽皮、顽劣，但是他很聪明，如果他一走到正道他马上就成就。就好像学校里的学生，顽劣的学生是最好的学生，就看老师会不会教，会教，那将来在社会国家是最有贡献的，出人头地的就这几个人；平常循规蹈矩的学生，庸才，出不了头地。好学生，教得不得法那就是顽皮，所以我们看到学校里的太保、太妹都是聪明人，老实人、笨人不会去当太保太妹，你叫他去当，他不晓得怎么当法，他不会，那都是聪明人，聪明没有用到正当地方，那一回头一定有大成就。圆顿根性的就是这一类的人。

　　因此我们在这个世间看，你看看，天天动歪脑筋的，出歪主意的，做坏事的，多！要是把他们一唤醒，立刻就能转这个罪业的世界变成极乐世界，这个转机就在大乘佛法的普遍弘扬。怎样劝勉他来接受这个教育，这是今天很重要的一桩事，这是祸福的一个转机。在今天整个世界来说，世界是个大混乱的时代，人心没有皈依，邪说横行，对治邪知邪见最有效的方法就是大乘圆教，这个道理我们一定要懂得。从哪里做起？从我们本身做起。自己真正能够一切放下，身心自在，不必说法，不要劝人，你一入大众，人家看到你的风采就跟人家不同，不是装的，是自自然然。别人一定问你，为什么你这么自在？他来问你，你就给他说法，「我心里没有牵挂，所以就自在」。不要跟他讲经说法，佛经怎么讲的，我怎么修的，说那一大堆人家不能接受。「我没有牵挂，我当然自在，我没有烦恼，我怎么不快乐？你要想象我这样自在，你把你的烦恼放下、布施掉就行了」。这个事情不要求人，求自己的。

　　世间人的苦恼，两个字就说尽了，患得患失。一有得失心，无尽的烦恼就现前。没有得就没有失，心就清净，没有得失，才能够真正的做到无争无求，做到这个境界，给诸位说，十方三世诸佛见到你的面也哑口无言，没话可说，禅家讲「口挂在墙壁上」，没有用处。因为众生有得失，佛菩萨才有言说，因为众生有求有争，所以诸佛菩萨才有一切的设施。大乘圆顿教法极其简单容易，诸位要能在这几句话里头会了，《楞严经》就不要讲了，为什么？一部《楞严经》还不是讲这个事情！一大堆的废话，说到最后还不是一句「圆满菩提，归无所得」，无得就无失，所谓成佛也就是入了这个境界而已。

　　入了这个境界，在这个世间以这一个境界合一切的境界，这就叫做事事无碍。自己所证得的一真法界，众生所住的十法界，十法界跟一真法界合起来没有障碍。佛不碍众生，众生不碍佛，佛的心行无碍于众生，众生的心行无碍于佛菩萨，事事无碍。一有障碍，不能同住。小乘法里头有障碍，出家人跟在家人不能同住，为什么？着相，他在枝叶上修的。大乘佛法在根本上修的，没有障碍，理事无碍，事事无碍。功夫真正要到了家，给诸位说，人跟野兽在一块住也没有障碍。过去高僧有很多住在山上，跟老虎住在一起，彼此没有障碍，而且老虎还很乖，很听话。一般人看到奇怪，我看到不奇怪，老虎也有心，人也有心，心同此理，理得心就开，没有不能融洽的。李长者写《华严经合论》，他就住在一个老虎洞里头，不但那些毒蛇猛兽不伤害他，还保护他。印光大师在七十岁的时候，蚊虫、跳蚤、臭虫都不咬他，你看看，感应！当时有很多人试验，这个房间里有蚊子、有臭虫，而且很多，请老和尚到里面去住，老和尚一到里面去住，再去找一个都找不到，搬家搬走了。老和尚大慈大悲，牠们对他很尊敬，不伤害他。牠去找谁的麻烦？没有慈悲心的人，找那些人麻烦，心不清净的人，去找他；心清净的，牠不找。

　　这是我们就「首楞严大定」说出这一点意思，说明了我们可以修。但是诸位要是真想从这里下手，确实有个三、五年功夫就能得到消息。但是问题在哪里？这三、五年要天天在一起研究，「一日暴之，十日寒之」，一辈子也不能入门。一个道场一个礼拜讲一次经有没有用？比不讲好一点，没用处。七天的烦恼熏习，听一天经不行。我记得过去有一年台中办大专讲座，三个星期有一百多个大专学生，三个星期在一起讲学。老师看看这些同学不错，这三个星期以来都变了样子，都上了轨道。一结业，到电影院去看两个钟点的电影，又复原了，三个礼拜完了，付之于流水，这就是无量劫来都是烦恼的熏习，短短佛法熏习的力量不够，不起作用。我自己在二十多年经验里面体会到，我天天在讲，天天在读诵，没有一天间断，所以深重的烦恼才有力量控制得住。因此我才觉悟到古时候寺院里头一天二时讲经，那个二时要记住是现在的八小时。佛经里面常讲的「二时」是印度的时，印度是六时，昼三时，夜三时，人家的一时等于我们四小时，二时讲经就是八个钟点讲经。有八个钟点讲堂里面的熏习，他一天二十四小时的心行都在道上，天天这样干，干上三年，人家成佛作祖，他不断的在熏习，这个力量大。我们干一天休息十天，有用吗？没有用处。

　　所以南部的同修，南部听经人多，我在高雄佛教堂讲经，一个月到那里去讲五天，听讲的人四百人以上。它那个讲堂能够坐六百人，楼下坐满是四百人，楼上还坐一些。有人就告诉我：法师，法缘太好、太盛了，你要常常来讲。我就告诉他：没用处。他说：为什么没有用？「一个月三十天，你们听五天的佛法，还有二十五天在那里胡思乱想起烦恼，不管用。所以我到南部来，对我自己是无所谓，我讲没有中断，我自己的熏习是无所谓，对你们不能起作用。」这个不是不慈悲。所以我劝他们：你一定要慈悲慈悲，为什么？我不要来讲了，我要能住在一个地方，一年三百六十五天，天天讲，我这个道场有三个人、有五个人的话，他要在这里住上三年、五年，他有成就，这是你们大家的慈悲。你们不要今天请我到这里去，明天请我到那里去，你请我去是真正不慈悲，所以要懂得这个原理。我们在一个地方如如不动能够成就几个人作佛，这样将来才能够续佛慧命，才能够把佛法普遍的弘扬光大。我要到处去讲，一个都不能成就，我一死了就完了，对不起佛教，对不起众生。一个地方如如不动就能培养人，这才叫真正的慈悲。

　　本经里面，阿难尊者并不懂这个道理，阿难还不晓得佛修的是什么定，不知道。佛平常告诉他们所修的「奢摩他、三摩、禅那」，这些都是印度话，将来入了经文给诸位说。翻译的名词翻得很多，在一般讲，「奢摩他」偏重在「止」，就是断一切妄念，也就是诸恶莫作的意思，是把心定下来，止住一切妄念。「三摩」偏重在「观」，观就是偏重在看破上，在理论上、在智慧上。「奢摩他」，止，偏重在放下。「禅那」是「止观平等」，有止有观。这是普通的一个讲法。实际上这三个名词里面的意思都是「止观等运」，但是它有宾主之分，有稍稍偏重一点，所以才叫做禅定，这就是佛平常教给小乘人、教给初学菩萨的方法。这种方法给诸位说不能见性，可以修成阿罗汉，可以修成辟支佛，在我们念佛法门里头可以修得事一心不乱，就是运用奢摩他、三摩、禅那可以到这个程度。

　　如果你要用「首楞严」，那就高了，为什么？「奢摩他、三摩、禅那」都在阿赖耶识之内，因此交光法师批注《楞严经》，他反对古人的说法，古人批注《楞严经》多半是用天台家的教义来注，天台是「三止三观」，以三止三观来配「奢摩他、三摩、禅那」，但是天台的止观是用意识心，不是称性。因此交光大师一反过去人的见解，他直截了当的指出来，修楞严大定要「舍识用根」，就是直截了当的用六根根性，换句话说，现在我们用眼识见色尘，用耳识闻声尘，以这个方法来修是天台家三止三观的方法，有效也有成就，但是不能见性。实在讲《楞严》里面教给我们的确实是交光大师所讲的，他老人家讲的话没错，很有道理，教我们舍识用根。会了之后，我们用见性见外面的色性，不是色尘；我们用闻性闻声性，不是声尘，六根根性接触外面是六尘尘性，这才叫明心见性、见性成佛。

　　过去《楞严经》讲过不少遍，凡是听《楞严经》的同修，好多人都来问我，「法师，怎样舍识用根？」大家很关心，都很想学，是好现象。给诸位说，问者不会，会者不问。怎样舍识用根？你这句话是从意识里头生起来的，你就不会。会了怎么样？一切法里头不起心、不动念，就会了，那就是舍识用根。在日常生活当中，普贤菩萨教给我们的「恒顺众生，随喜功德」就是舍识用根。一切事相，众生要做，你喜欢怎么做就怎么做，不碍我的清净心。你那样做我不同意，我要这样做，我的心就不清净。没有我！有的时候众生把事情做错了怎么办？做错，看到与他不利，纠正他一下，不是与我不利；与他没有什么不利的，爱怎么做就怎么做。与他有不利的，他没有看到，我看到了，我就要把它纠正过来，是为他，不是我。我心里没事，看得清楚，听得清楚，面面都能看得到，看到过去，看到现在，看到未来，这是舍识用根。所以记住「恒顺众生，随喜功德」，这两句话你要把它讲清楚，就是一部《楞严经》，一部《楞严经》的道理运用在一切生活之中就是「恒顺众生，随喜功德」。

　　所以「十大愿王」每一句话的意思、事理都说不尽，不要简简单单看到只有这么十句，好像一看自己就懂了，真的不懂，境界之广大，要晓得「十大愿王」是整个《华严经》的十大纲领。《华严经》，诸位晓得，义理浩如烟海，十大愿王是纲领，你不懂整个《华严》的教义，十大愿王你怎么会懂？现在有讲十大愿王的，讲什么？讲十个法相名词，增加执着，增加分别，意思不懂，根本做不到，这是讲经之难。自己真正懂这个意思，而且还得做到几分，味道才讲得出来，不然的话讲不出来。经题我们就讲到此地。「经」字一字不要讲了，平常我们讲经的时候，后头那一个字都讲。

　　这一次给诸位讲《楞严》，我们也讲得很细，希望每一次来听的人都能得利益，连续听得连续的利益，偶尔来一次有一次的利益，所以我们深入的讲解，我们采取江味农居士的看法，深讲、圆讲。经题就到此地结束。我想下一次「教起因缘」我们也可以免了，直接就入经文好了。诸位要想知道讲玄义，将来经讲完，我们把经本合起来谈玄说妙，那有味道。　　   
   
   

楞严经　　（第四集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0004

　　上一次我们将经题介绍出来了。同修当中许多都是老同修，因此我们这一次讲《楞严》把一般讲经的规矩就省掉，玄义我们就没讲，翻译的人简单的介绍一下，我们就可以入经文。

　　这部经翻来的时候也比较特别。诸位晓得，我们中国古代到印度去留学的人数不能说不多，年代不能说不久，可以说一切的经论我们中国的留学生都涉猎到，唯有这部《楞严经》没有人见到过。有听说这个名字，没有看到这部经，连玄奘大师在印度十六、七年都没有看到过这部经，所以后来有人说《楞严》是伪造的，起了这种疑惑。实在讲绝不是伪造的，为什么？这部经在西藏藏文经典里面有。诸位要晓得，藏文的经典是从梵文直接翻译过去，不是从汉文翻译过去。其原因是印度人吝啬，别的经可以让外国人学，这部经是国宝，国家是高度的保密，不让外国人学。印度人吝法，所以印度的佛法灭掉了。虽然吝法，在当时般剌密帝法师真正发了慈悲心，他知道中国人的根性是大乘根性，有资格接受这个法门，所以就把它偷到中国来了。偷来相当不简单，偷了好几次才成功。前面几次偷渡的时候被关口（像现在海关一样）搜查搜出来，当然他是个出家人，又是位很有道行的高僧，虽然是带了违禁品，国家查到之后当然也不至于判什么样的重罪，就把他扣留，不准他出国。最后他没办法，把这部经写成小字，真是花了功夫，把自己膀臂割开，经藏在里面，再用针把它缝起来，等到伤口好了，这一次发心到中国来，海关一检查检查不到，藏在膀臂里面，这个方法偷出来的。他是从海路到中国，从广州登陆。到了广州，他就告诉当时那边的法师们，他带《楞严经》来了。《楞严经》没到中国来，名气很大，中国人晓得《楞严经》。《楞严经》到了中国大家欢喜，这是印度的国宝流传到中国，在哪里？又没有看到法师带东西来。于是再把胳膊剖开，经卷取出来，不简单。般剌密帝法师这一段的历史，诸位可以读一读《楞严经》的一些批注，凡是《楞严经》批注都有，所以在此地我不必一句一句的来给诸位细讲，只说说法师的这种精神、这种愿力。

　　那个时候正好碰到房融，房融是房管的父亲，做过武则天的宰相，父子两代的宰相，他的儿子也做宰相。他不晓得怎么得罪了皇帝，把他贬职贬到广州做地方官，降级，派到广州做地方官。他就适逢其会，他是一位虔诚的佛教徒，一听到有这个事情，立刻在广州制止寺招待般剌密帝法师。经卷取出来，当时不知道用什么药水把血洗干净，就在广州从事翻译。这位法师初来中国不懂中国文，翻经是用他来译，实际上不是他翻译的，因为他把这部经送到中国来太不容易，纪念他这种恩德，所以说他是经的主译人，等于他是一位荣誉的主译人。实际上翻译的是弥伽释迦，这个人早就在我们中国弘法利生，他懂得中国文，也懂得梵文，请他来主持翻译。

　　经一译成，法师立刻就回去，为什么要赶着回去？印度那个地方知道多少年来所珍藏的国宝流出去，这一下海关的人员要治罪，「你们为什么没有搜查出来，没有尽到责任？」要受国家法律的处分，这种处分非常之重。法师赶紧回到国家去认罪，「与海关的人员没有关系，我藏在肉里面，他们怎么能看得出来？」学佛的人慈悲，去请求国家不要判他们的罪，他们没有罪过，一切的罪过法师一个人承当，回去认罪。把这个法宝送到中国来，这种苦心说实实在在绝不亚于玄奘大师沿八百流沙到印度去求学。

　　这部经的翻译是在神龙元年，公元七Ｏ五年五月二十三开始翻译，距离现在将近一千二百八十年前，这个时候是唐朝中宗的时候。记录是房融记录，所以这部经文字之美，在中国所译的佛经堪称第一，出自于宰相之手。房融虽然在政治上不得意，降了级，在佛法上得意了。诸位想一想，中国历朝的这些宰相有几个人留名于后世？房融因为参加翻译这部经，他的大名就随着《楞严经》流通。凡是读《楞严经》、研究《楞严经》的，都要把他的历史讲一遍，真正是难得。他要不从事这个译场担任翻译的工作，他的名字谁晓得？没有人知道。所以说政治上不幸，佛门上得了大幸。译人简单的说过去，不再细讲了。

　　诸位请看经文。因为很久读不到经文，心里也是难过，所以我们把玄谈省略，今天我们从经文读起。

　　【如是我闻。一时佛在室罗筏城。祇桓精舍。】

　　这几句就是「六种成就」里面的一个开端，也是经文序分「通序」的一部分，一切经一开端都用这个字样，所以叫做通序。通序也叫做「证信序」，意思是教后人展开经卷深信不疑。

　　凡是佛经，在文字结构上都分做三个大段落，这叫做三分科判，三大段第一大段就是「序分」，第二大段是「正宗分」，末后一段叫「流通分」。在中国这样分法最初是晋朝的道安法师，这是非常了不起的一位大善知识。当初他把一切经用三分分法还有许多人不赞成，到后来印度亲光法师的《佛地论》传到我们中国来之后，《佛地论》里面的分判跟道安法师分的很相像，于是中国后来这些研学佛法的人都尊崇道安法师的分法。

　　诸位现在读的用的这个本子是带着科判的，是详细的科判，这个科判是明朝交光法师编的。这个版本是在民国二十几年的时候，上海有一些大居士们组织一个印经会，就是后来的《普慧大藏经》。这部经没有印得完，过去讲《华严》的时候给诸位介绍过，《六祖坛经》也是这个本子。是那个时候重新把它编排，而且把经文跟科汇进去，科在上面，经文在底下，一目了然，这是费了不少的工夫，也费了不少的心血排成这样的版本。这对于我们读《楞严》、研究《楞严》的人帮助非常之大，可以说《楞严》读本里面这是最理想的一个版本。过去我们讲《楞严经》，发起翻印，印了一千本，现在我们剩下来的大概还不到一百七十本，留在我们这个道场做为道场里面讲经用的经本。等到我们将来经讲完了，这个经本可以跟大家结缘，经没有讲完，希望大家这个经本不要带回去，带一本我们就少一本，怕以后来听经的人没有经本用，这是要请诸位特别原谅的。将来诸位再发心的话，我们重新再印，原来的底本我们还保留在。

　　三分的分法，在「序分」里面又分为两大部分，一个叫通序，一个叫别序。通序是说一切经都相同的，每一部经展开来都是一样有这个字样；别序是叙说这一部经的发起与其它的经不相同。从「如是我闻」到「与大众俱」，这几句的字样一切经的开端统统都有，所以叫通序。别序是说明佛每一次说法的因缘，佛不会无缘无故的说法，说法一定有因缘。譬如这部经的缘起是由于阿难尊者遭摩登伽女之难，佛才提奖阿难，把阿难跟摩登伽两个人都找来，劝勉他们，换句话说，是专门对他们两个人来说的。当时在会的大众都是旁听的人，他们两个人才是这一次法会的当机者。经里面有很长一段的文字叙说楞严法会的缘起，这个缘起跟其它经的缘起不一样，所以别在当会，与其它的不一样，这个都包括在序分里。

　　第二大部分叫「正宗分」。宗是宗要，就是一部经里面主要的部分，也就是正说，一部经最重要的义理都在这一部分开显。在本经里面，阿难尊者见到佛之后，「顶礼悲泣」以下，经文很长。在大的段落里面来说，正宗分第一个大段落，古人所谓「七处征心」，交光大师的科判是「七番破处」，两种讲法都讲得通。我们不必固执，两种讲法都行，讲征心也行，讲破处也行，说法虽然不同，意思上相差无几。接着「十番显见」，分别真妄，会归万法，归如来藏。以后，宣说「楞严神咒」，远离魔事。不但阿难跟摩登伽开悟证果了，当时在会的大众都能断惑证真。一直到第十卷，佛再拈起真修行人在菩提道中必然会遭遇到的障碍，也就是我们一般所讲的魔障，这个魔障不是说偶尔遭遇，是必然遭遇到的，佛在本经的后半部将这些事情给我们说出来。「五十种阴魔」是释迦牟尼佛无问自说，真正是慈悲到了极处。魔现前不怕，怕的是我们不认识他，认识他了，魔就不能害我们，不但不能害我们，魔还可以帮助我们修证；如果你不认识他是个魔，这个事情就麻烦，我们会吃亏上当，会受他的害。这是佛大慈大悲给我们详细的辨别出，教我们学佛的人深深的知道确有菩提涅盘，对于三界依正庄严才真正能放下。这些都是这部经里面的正说，所以叫做正宗分。

　　「流通分」，流是流布、展开的意思，通是通达而没有障碍。正说完了，这部经里面所讲的道理，所教给我们的方法，每一个佛弟子都有责任去宣传，这样才能够使广大的众生，不但是在当时，还要流传到后世，目的是教一切众生断惑证真，教一切众生成佛作祖，人人都能够获得广大的利益。第十卷的最末尾，我们这个经本最后的半页，是属于流通分，从「阿难，若复有人，遍满十方所有虚空，盈满七宝，持以奉上微尘诸佛」，到「作礼而去」，这段经文是较量受持这一部经的功德，劝勉赞叹读诵流传无尽，所以叫做流通分。这是这一部经里面三个大段落。大段里面还有中段，中段里面还有小段，所谓二十二重科判，将这部经详加分析，把它的章法结构分析得清清楚楚。由章法结构就能看到这部经思想的精密，说理、说事有条不紊，这在文章里面实在堪称为第一流的文章。

　　『如是』这两个字，简单的说是「指法」的意思，通指十卷经文，我们现在说一册，就是这一本的文义而言，也是「信顺」的意思。古人著述里常说：如是之法，是我闻佛亲自宣说的，所以叫如是。『我』是阿难尊者的自称，经藏是阿难尊者结集的，所以在六种成就里面讲，它是属于信成就。《大智度论》说，「佛法大海，信为能入，智为能度」。信是入德之门，不信就不能入，没有智慧就不能度。信是开始，智是终极。

　　怎样叫信？信必须言要如理、要如事，所以佛语叫「如语者」。如语者是从信上说的，事实是什么样子，佛就说什么样子，绝不加一点，也不减一点，所说出来的与事实完全相符合，这才能叫做信成就。所谓「如是」，是说事情就是这个样子，这个叫信。不信就是事不如是，言说与事实有出入，不相符合，那就不如是。如果在理论上，言词不违理论，师资道成；言语与理体要是相违背，师资之道就不合，在教学上讲，收不到预期的效果。所以信之一字在一切行门之首，换句话说，八万四千法门，信是基础，所以「以信为先」，这是普通的说法。

　　在佛法里面讲「如是」这两个意思，佛说的理论、佛教我们修行的方法，一定要符合实相理体，才能称得上如是，这个意思就高了。实相理体怎么讲法？真难讲，讲出来了也不好懂。本经前面三卷半的经文，一直到第四卷的上半部，就是讲的实相，以后到经中慢慢再体会去。要套一句俗话来讲，就是今人所讲的真理，真理是永远不变，不变就叫做「如」；真理决定不是虚妄的，不虚妄就叫做「是」。这个理在哪里显现？佛在一切大乘经里面开示我们，就是现前一念心的本体。现前一念心我们不难体会，但是现前一念心的理体不容易体会。我们能够体会到的是现前一念心的心相，或者这一念心的作用，虽有体会也不很深，但是不难体会。我现前心里动个念，自己晓得有个念头，既有个念头，那个念头是什么样子的也能晓得。我想一个人、想一桩事，那个人的样子、那个事的样子就浮在心相上，所以说不难体会，这个体会是体会得很浅，没有深度，可是那个心的理体就不容易体会。而大乘佛法里所注重的就是一念心的理体，「理体」在佛学名词上叫自性，或者叫本性。一切大乘经都不离开自性，说理论、说方法都是以自性为目标，无论是长说短说、深说浅说都不离自性，所以一切经的开端，「如是我闻」，有「如是」这两个字样。

　　大经文字长，说得比较多，说得详细一点；小部里面文字短，说得简要。除了简繁之外，在义理浅深上都是一样的，就是一个说得详细，一个说得简略而已，除此之外可以说无二无别。本来我们讲堂建立之后，为了接引本地区新同修，我们选一、二种小部经来讲。也许是我们大楼没有完工的关系，本地学佛的同修很少到我们道场来，这也是因缘还没成熟，慢慢的去等待。缘没有成熟，我们就不妨研究几部大经，对于老同修有很大的受用。所以我们决定在《阿难问事佛吉凶经》讲完之后，我们选《金刚经》来讲，这与我们现在性宗的东西都可以连得起来。星期天的《六祖坛经》，星期六晚上的《楞严》，以及《华严》、《弥陀经疏钞》，这些经的理论与修法都能够扣得起来。我们有个二、三年熏习的时间，不怕没有成就。机缘非常难得，希望我们大家好好的把握住，在最短的期间当中我们求明心见性，我们念佛希望念得理一心不乱，我们就得大自在。

　　「如是」两个字要就本经来说，经文虽然我们没有读到，经题里面已经将大意介绍出来。首楞严的意思是一切究竟坚固，这是「如」的意思，远离一切断常邪见是「是」的意思，这是我们本经所讲的。还有像经里面所讲的，一切诸法本无生灭皆如来藏，这是「如」的意思。这一段的开示太好了，

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将来讲到经文，希望同修们要好好的注意到。经文长，当然不是短时期会讲得到，可是我们现在讲的经都有连带关系。星期天的《六祖坛经》跟《楞严经》有非常密切的关系。《坛经》里面所讲的那些道理可以说是《楞严》的精华，可以互相转注，拿《坛经》来做《楞严》的批注，拿《楞严经》来做《坛经》的批注，不难开悟。尤其我们这次看到曹溪原本，你跟一般经本比较比较，你就看出来了，连丁福保的《坛经笺注》里面都错误好多，十大段的标题意思就错了，这就像一般作文文不对题，怎么能把六祖的意思显示给我们看？

　　这一次我们随着开幕谢函，每一位同修我们都赠送一册，谢函也附带着我们开幕的收入、支出的征信，同时我们现在新的课程时间表都在里面，希望同修们自己不要错过这个宝贵的时间。同时要是有亲戚朋友学佛的，或者对于《坛经》有兴趣的，可以在星期天这个时间到我们道场来一同研究。必须要真正的用功夫，参究一切诸法本无生灭的道理。在本经里面说，一切诸法皆如来藏，这是「如」的意思；佛又告诉我们，「离一切相即一切法」，这是「是」的意思，这是宗本经来解释如是两个字，这是信成就。

　　『我闻』，我闻是闻成就。「我」这个字，是阿难尊者的自称。佛法，尤其在大乘佛法里面，没有我执，小乘须陀洹就破我见，楞严会上难道还有我执的人？当然没有，没有而称「我」，这是随顺世间人的称法，为了说话方便起见。凡夫执着这个身是我，阿难晓得这个身无我，但是随顺众生也说这个身是我，随顺众生而说的。虽然随顺，违不违背真理？不违背。如果违背真理随顺众生，那个不是佛法里面讲的随顺，那是迷惑颠倒。虽然恒顺众生，绝不违自性的体用。

　　佛在大经里面讲「八自在我」，所以「我」是大自在的意思。像佛有大神力、有大智慧，所以才能够随心应量，《楞严经》里面讲的「随众生心，应所知量」，像《普门品》里面所讲的，应以什么身得度，佛就现什么样的身相。早晨讲《华严》的时候也跟诸位说过，佛的自在不可思议。我们这个身相在这一期的生命当中是个定了型的，不能随众生心。诸位在佛门里面常听到一句话，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是我们的常识没有办法想象得到的。佛在讲台上说法，中国人听是讲的中国话，日本人听是讲的日本话，英国人听是讲的英国话。佛到底讲哪一国话？佛是哪一国话也没讲，哪一国的人听都是他本国的话，妙！这叫大自在，没有到这种程度都不叫做自在。这是我们常听的。《华严》里面还跟我们说，佛的身相也是自在的。中国人看佛，佛是中国人的样子，很亲切，佛的样子是像我们中国人；日本人看佛，佛长得很像日本人；非洲的黑人看到，佛是黑人。佛同样坐在那个地方，把各国的人都集中起来叫他们看看，佛像哪一国的人？都像是我们自己本国人，实在是妙极了，这个叫做自在，这才真正叫做《华严经》里面讲的「恒顺众生，随喜功德」。我们做不到，如果不是佛跟我们说，大概我们连作梦也没想到，哪有这种奇妙的事情！

　　实在讲，你要把道理明白了就不难懂，我们所以不能够变，我们用的是妄心，我们有分别、有执着，所以不能够随机应变。佛没有分别、没有执着，而随顺一切众生的分别执着，所以佛现的相是现而不现、不现而现；佛的音声也是如此，无说而说、说而无说，这才得大自在，这在佛法理论上绝对讲得通。理论上通达，如果我们认真的学习，我们也能够办得到。所以佛在大经一开端，他老人家就说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，并不是说他独有，我们没有，佛不是这么说的，佛说我们大家人人都有，为什么这个德用不能现前？两种障碍，一个妄想、一个执着，「但以妄想执着而不能证得」。诸佛菩萨千言万语说明这个道理，劝我们不要妄想、分别、执着，妄想分别执着断了，诸佛菩萨这种境界就现前，这叫做「自在我」，也是经里面常讲的，见了性以后，转识成智，确实有「常乐我净」这四种德，没有见性的人绝对没有这四个字，见了性才看到常乐我净，所以说是见了道之后的人有真我。这个地方「如是我闻」，我们凡夫概念里面是假我，圣者们概念当中是真我，同样是称「我」，又增加两种不同的意思在。

　　佛在经典里面说明「常乐我净」有个简单的讲法，在这个地方也简略的把它介绍出来。所谓「常」是永远不会变改的意思，这叫做常。我们同修们细细的想一想，这个世间一切万法哪一样东西不改变？除了虚空以外，都在改变。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，没有一样东西是不变的，既然会变，所以叫无常，万法无常。虚空会不会变？虚空会变，我们不知道，我们没有办法觉察到虚空会变。万物会变，无常，我们能觉察得到，虚空无常我们觉察不到。佛告诉我们虚空还是生灭法，何况虚空里面所含藏的万法！

　　「乐」怎么讲法？乐是指没有生死苦，才叫做乐。生死之苦，佛跟我们讲有两种，两种里面我们实在是太粗心，只注意到一种，而没有注意到另外一种，只注意到那个粗的现象，没有注意到微细相。死就是个生灭，是个生灭法。要晓得那个死，我们每天都在死，都处在生死之中，这叫做变易生死。诸位要晓得，人会衰老，一年比一年衰老，岂但是一年，一月比一月衰老；再微细观察，一天比一天衰老，一剎那比一剎那衰老，几个人觉悟到？一般人的觉悟，一年一年他还不觉悟，十年这一个阶段会觉悟了，我这个身体不及十年前。实在讲绝不是十年突然之间一个变化，不是的，天天在变化，换句话说，天天在老，天天接近死亡。一切众生可以说没有例外的，从出生那天起一直就向坟墓里直走，绝不转弯，精进得不得了，停一停他都不肯停。干别的事情肯停，往死亡这条道路上精进不懈怠，这是真实话。你要能够观察到这一点，你对于这个世间一切法贪染的心自然就淡了。为什么？天天往坟墓里面跑，一天比一天接近，到最后世间法里头一样东西都带不走，沾染到一身的罪业，那又何苦？所以悟了，世法里头没有乐只有苦。说到这个地方，许多对于佛法是半通不通之人，断章取义之人，听了这一段、看了这一段，「佛教不要去学它，消极」。刚才讲佛教里头有真正的常乐我净，那不就是积极的吗？现在说的是我们世间相，确实是如此，事实是这样的，怎能说是消极？

　　什么叫做「净」？身上洗得干干净净、衣服穿得干干净净叫净吗？环境整理得干干净净？不叫净。真正的净，心里面没有烦恼、没有妄念，这才叫清净。心清净了，境界就清净，相随心转。烦恼、无明断尽，这才叫得到清净。这个意思与我们修净土的人关系非常密切，经上明白的告诉我们「心净则土净」，心不清净不能取净土。修净土的人必须断烦恼，必须破迷惑，破迷需要智慧，断烦恼需要定功，所以修定、修慧其目的是达到清净心，心清净与净土自然感应道交，这是净的意思。

　　「我」，佛法对于我的定义是指自在，自由自在才叫我。所谓「八自在」，佛给自在说为八种，第一、「一个身能变多身」，这个自在。我们现在常常看到分身乏术，不自在。下一个星期高雄那边请我去讲经，我要去十天，我不能分个身去。这里也讲，那里分个身到高雄去，那我就自在了，办不到。第二、「以一身遍满大千世界」，现大身，我们也做不到。第三个自在，「飞行自在」。我们现在到哪个地方去，要坐车、要坐船、要坐飞机，耽误好多时间。诸佛菩萨得到自在我，念头想到哪里身就在哪里，不必那些交通工具，用不着那么麻烦，念头一想，人身就到了，这个自在。第四、「随类化身」。同一个地处，不是变化每一个自己的分身，不是的，随类化身。人中有我人身在，畜生里面有我一个畜生身在，六道里面道道都有身，都在一起，在一个地区同时同处现六道之身为六道众生同时说法。第五、「诸根互用」。我们现在眼能见、耳能听，耳不能见、眼不能听。佛菩萨是六根互用，眼睛可以见，鼻子也可以见，耳朵也可以见，耳朵会听，头顶也会听，六根互用，每一根都有六种作用。这些我们看到好像都是不可思议，似乎都是神话，实在讲，在理上讲是讲得通，有理论的依据，我们自己有障碍，不能达到。佛给我们说这是一切众生的本能，本来就有这个能力。第六、「得一切法如无法想」，虽得一切法，心地清净，丝毫不染。第七、「说一句偈的意思无量无边」，有这种能力。一句偈是最少的，四句，经里面任何经本四句话，要把这个意思完全说出来，无量劫都说不完。我们初学讲经的人最大的痛苦，就是经本一打开无话可说。早年大专讲座刚刚开始的时候，我在台中，那个时候老师讲「十四表」，讲完之后下了课，利用课余的时间我给他们温习，叫他们每一个同学站起来把老师所讲的复讲一遍。老师讲的一讲差不多用一个半小时，他们的能力从头到尾一遍讲下来需要多少时间？讲得最长的是五分钟，讲得最快的不到一分钟一表就讲完，那个时候的大学生。讲得最快的怎么讲？照表念念就完了，那当然不要一分钟就念完，无话可说。四句的意思无量劫都讲不完，这是见理之深才有这种殊胜的能力。第八、「身遍满一切处犹如虚空」。要说一个身体轻，还说得多余，还说得过分。具足这八种才叫做大自在。

　　我们每天念《心经》，开头一句话，「观自在菩萨」，观自在菩萨就得这八种自在。八种自在是果，他怎样得来？有修因，他用什么方法修？上面那个「观」就是修行的方法，观是观照般若，在一切法里面他能够用观照的修法，所以他得大自在。我们对于佛讲的这个八种自在羡不羡慕？非常的羡慕。怎么个观照法？《楞严经》里面「舍识用根」就是观照般若，我们就得自在。那就是说，我们六根接触六尘境界的时候，要以六根根性去接触，不能用六识去接触。用六识不自在，常乐我净这四个意思统统没有。如果我们用根中之性去接触外面六尘境界，常乐我净这四个意思统统具足。所以闻，我们要用闻性去闻声性，怎么不开悟？当然明心见性，见性成佛。我们眼见色，要用见性去见色性，不要用眼识去见色尘。眼识是暗的，色尘也是暗的，不会放光明，永远是愚、是迷、是暗。如果能够换一换，用见性见色性，见性、色性都是觉，都是光明的，所以才能够得大自在。佛在《楞严经》里面就是说明这个理论，教给我们这个方法。这个理论要是得到，方法会用了，我们跟观世音菩萨没有两样。观世音菩萨用这个方法，《心经》里面「观自在」，观自在就是观世音。「观自在」是说他自己的成就，他是以观照般若证得大自在；「观世音」是另外一个称号，是讲他利益众生、度化众生上建立的，所谓是寻声救苦，大慈大悲。从自己成就这一方面，他的名字叫观自在；从利益众生、普度众生这一方面来讲，我们尊他叫观世音，两个名号是一个人，也就是一个名号是从自行上建立，一个名号是从化他上建立。

　　这叫我。阿难称「我」，与「八自在我」不相违背。虽然恒顺众生，又不违背法性理体，这才叫随顺。恒顺众生，违背了法性理体，这不叫随顺，那叫堕落、退转。随顺是精进的，不是退转的，随顺是向上的，不是堕落的，我们要懂这个道理，所以不可以把「恒顺众生，随喜功德」误解、错用。这就是经上在在所说，「佛法无人说，虽智不能解」，往往我们错解了意思，错用了功夫。

　　「闻」，在此地是亲自听到的叫闻，不是辗转的传闻。文殊菩萨拣选圆通里面告诉我们，「此方真教体，清净在音闻」，所以世出世间的导师都是以音声为教体。释迦牟尼佛当年在世四十九年说法利生，孔老夫子教学也是以音声做教体。夫子没有著书，没有留文字给我们，述而不作。《论语》是老夫子过去之后，学生把它记录下来的，所以孔老夫子教学的教体跟释迦牟尼佛所用的音声教体是不谋而合。这是讲到「我闻」。这个里面还有疑惑，疑惑在哪个地方？释迦牟尼佛成道那天起就开始说法利生，但释迦牟尼佛成道那一天阿难才出世，阿难尊者称「如是我闻」，释迦牟尼佛一生所讲的法他都听到了吗？都听到了。怎么听到的？这个问题下次再给诸位解答。今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

楞严经　　（第五集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0005

　　【如是我闻。一时佛在室罗筏城。祇桓精舍。】

　　今天我们可以读到经文了。在古人的科判里面都是将一部经分为三大部分，就是序分、正宗分、流通分。最初分这三科是晋朝时候的道安法师，与鸠摩罗什大师跟我们净土宗第一代祖师慧远大师是同时代的人，当时在学术界里面有两位很出名的人，就是谢灵运跟陶渊明，他们是同时代的，而且都认识，都很熟悉。道安法师当时判经为三分，还有许多人不太同意，认为随意将经文分割是一种不恭敬。一直到亲光大师的《佛地论》流传到中国之后，《佛地论》也将经分做三分，意思跟道安法师的三分非常接近，于是大家对于道安法师才佩服得五体投地，赞叹为「弥天释道安」，实在是我们中国了不起的一位具足大智慧的法师。这就说明一切经本身就有序分，序分里面又分为两个部门，前面一部门叫证信序，也叫做通序，一切佛经前面都有这样的字样。通序后面叫别序，别序是说明这部经、这一次法会的因缘，叙说因缘。这两部分我们都要略为介绍出来。

　　在通序里面又有所谓「六种成就」。「如是」是信成就，这两个字叙说世尊的言语是真实不妄，所谓是「真语者，实语者，如语者」，意思是指这部经自始至终皆如佛所说，而佛是如理如事而说，所以这两个字是属于信成就。「我闻」是闻成就，我是阿难尊者，当时结集经的时候笔录的人。「一时」是时成就。「佛」是说法的主人，主成就，当时法会的主席。「在室罗筏城祇桓精舍」，这是处所的成就。这些字样很像我们现在开会的会议记录，有时间、有地点、有出席的这些人，有主席、有记录。下面一句是六种成就末后的一种，「与大比丘众千二百五十人俱」，众成就，这就是与会的大众，出席的那些人。这是六种成就都具足，这样的法会因缘才能够建立，缺少一样法会都不能够成立，这是六种成就的大致情形。

　　在别序里面，特别叙说这部经发起的因缘。我们晓得世间法如果有一件事要成立，一定有因缘，佛说法也不例外，因缘不成熟佛不会说法，所以说经一定有它的缘故。本经的因缘，阿难尊者遭受摩登伽女之难，世尊派文殊菩萨把阿难尊者跟摩登伽女两个人找来，这是这部经发起的因缘；这一段经文相当长，这叫做别序，称之为别，其它经的因缘跟这部经的因缘不一样。六种成就称为通序，就是一切经都有，所以叫证信，都有这个字样。这是通别两种序分总称之为序分。

　　其次就讲到正宗分。正宗，宗就是主的意思，也是要的意思，换句话说，这一部分是经的中心，是这一次法会最主要的部分，在一切经里面，正宗分的经文一定是很长，它是主体。如果由这一点来看，释迦牟尼佛当年住世的时候说法四十九年，我们就四十九年这一代时教里面去观察，《华严经》就好像序分，二七日中完成，二七十四天，时间很短，《华严经》就讲完。而且《华严经》是佛在定中所说，我们凡夫看不到，我们凡夫看到佛在菩提树底下坐在那个地方入定，哪里晓得他在那里讲《华严经》？《华严》的当机者是四十一位法身大士，人、天、小乘都没有分。继《华严经》之后就讲《阿含》，在鹿野苑为五比丘转珐輪，这是我们人间肉眼凡夫能够看得到的，这是佛开始说法。

　　四十九年所讲的经，古大德把它分判为，最初开始讲的是华严，以后是阿含、方等、般若、法华、涅盘，这是佛四十九年说法的次第。在这个次第当中，般若就占二十二年。诸位要是懂得三分的义趣，你就晓得般若是整个佛法的正宗分，所以学佛千万不能够疏忽般若，这是我们同修必须注意的。在解门里面，就是求学术要求开悟，唯有开悟，行门里面才能够断惑，功夫才能得力；由此可知，整个佛法彻始彻终都是在智慧上。这部《楞严经》是属于方等教，在般若之前，而这部经在佛教里面号称为开慧的《楞严》，慧就是智慧，开智慧的《楞严经》。学了《楞严》，再不开智慧就很困难。《楞严经》里面讲智慧的理论，讲智慧的方法，讲智慧的业用，就是说明它的功德利益。

　　在本经里面，第一卷从「阿难见佛顶礼悲泣」以下，古人分为七处征心，交光大师认为《楞严经》征心这个文字只有两处，而这七处实实在在是破处所，所以他的科判「七番破处」。我们现在用这个本子就是交光大师的科判，把经文会合在一起，看起来非常的醒目。

　　正宗分里面有几段大段落非常重要，「七番破处」是一个段落，「十番显见」是一个段落，再往下是「分别真妄」，这都是非常切紧之处。我们要能够把宇宙人生一切事理，哪是真、哪是妄能够分别得出来，这是大学问。然后就谈境界，「会万法归如来藏」。理论上，四科七大皆如来藏妙真如性，那是说理。讲修证，二十五位菩萨出来给我们做证明，说明他们是怎样成就、怎么修行法。我们在「二十五圆通章」里面看到，门门第一，这就说明佛法虽然有八万四千法门，哪一个法门你要是如理如法的去修，都能够明心见性，皆能成佛作祖，所以法门是平等的，并没有高下，这一点认识非常的重要。如果要认清法门没有高下，只要对了我们的根性，决定有成就；不契我们的根性，成就就比较困难。

　　所以法门一定要契机，但是这个不容易，我们自己怎么晓得八万四千法门哪个法门合我的机？就好像我害了病，到药房里一看，有几千种药、几万种药，哪个药能治我的病？自己不知道，不能选择。如果我们自己晓得，取这个药来，药到病除，这多省事！自己不晓得。医生可以给别人治病，他自己害了病他都没有办法。众生的毛病也得要找医生来治疗，医生就是佛陀，释迦牟尼佛就是当时的好医生，一切众生有了毛病，到他那里去请他诊断、请他治疗，他就给他说个方法。当时那个人接受这个方法之后，他的病不久就好了，开悟了，证果了，这就是病好了。现在我们所看到佛教的这些经典，全部都是释迦牟尼佛为当时那些病人开的药方，医生不在了，留下这么多药方。这些药方都是在当时治好人的，现在医生不在，我们拿他这个药方会不会用？不会用。不知道自己害的是什么病，听说这个方子不错，那个法门也不错，盲修瞎练。虽然都是佛陀为当时那些人开的方子，诸位要晓得，我们害的病并没有照他的方子害病。我没有学过医，连医学常识都不懂，我要是把哪一家医院的处方统统拿来，你们害了病的时候，你来一个我就给个方子给你吃，吃好了你走运，吃不好你活该，你没有照我的方子害病，诸位想想有这个医生吗？这能讲得通吗？现在我们就是拿到释迦牟尼佛这些药方，危险极了。

　　医生不在，也要找一个稍微懂一点的人，找个护士，他常常接近医师，比我们的常识总是要丰富一点。这些护士是谁？给诸位说，就是历代祖师菩萨、弘法利生的善知识，不得已而求其次。但是这些人里面有不少是佛陀再来的，不一定说释迦牟尼佛、阿弥陀佛再来的，那当然也有，少数。怎么说是佛再来的？明心见性了，这就是佛再来。我们念佛念到理一心不乱就是佛再来的，为什么？这个程度你的知见去佛不远，你是正知正见，真正开悟，智慧开了，这个时候代一切众生选择法门不会有错误。如果自己没有开悟，经看得多、读得多，所谓是见闻之学，可以讲经，不能代众生选择法门，这是要记住的，不能指众生的路子。为什么？自己没有这个能力，没有这个智慧。这是要切记的，自己没有开悟，为众生作择法眼会误了大事。没有开悟，误自己事小，误了别人，别人多冤枉！所以不可以害人。讲经说法何以没有关系？接引初机可以。我也没有开悟，他也没有开悟，我总比他多学几天，这个情形可以。我学佛学了三年，他才学三个月，我可以教他，同时在学的当中，行。中学生可以教教小学生，大学生可以教教中学生，他总比他多学几年。讲经可以，不能代众生择法，选择法门不可以。为众生选择法门是什么样的人？我们通常讲祖师。祖师是有条件的，开悟才能称祖师，没有开悟不能称祖师。我们在《六祖坛经》里面讲过「祖」的意思，所谓「儒宗佛祖」，这是世出世间的导师，他们有能力给我们选择法门，指示我们道路。

　　在这部经「二十五圆通」这一章，我们要觉悟，悟了有什么好处？法门选择之后就不动摇，能一门深入这才能成就。对于这一点不认识，我现在修净土法门，有个朋友告诉我，「净土是老太婆教，禅高！」心里动摇，又去参禅去了；再碰到一个人，「禅都是野狐禅，密才高，即身成佛」，参了几天禅又不要，搞密去了。这样你一生不会有一门成就，你要吃大苦头，你要走许多冤枉路。正如同你在学校念书，你去念大学，你考进去的时候是念文学系，结果人家说「文学系出来没有出路，商业赚钱」。你文学系念了二、三年不念了，再去念商学系，再从一年级念起，再过两天，「商业系没有工业好」，再去念工科去。你要是每个学系念个一、二年，那个学校有一百多个科系，你还不到一百岁，科系还没有念二分之一你寿命就到了，一门你都毕不了业。世间法学校的科系也只一百多门，佛法里头科系八万四千门，你怎么学法？所以要懂得「法门平等，无有高下」，选择一门之后就一门深入，你才能成就。

　　不但行门要专一，解门也要专一。经典太多，我要做大通家，一切经教我要都研究，行不行？不行。给诸位说，佛法里头我们不说别的，八大宗，这是大乘佛法，小乘还有两宗，合起来十宗，任何一宗你要在里面下十年苦功，也不过是在那一宗里头懂得一点皮毛而已。一个宗用十年的功夫，十个宗用一百年的功夫，一百年的功夫你所学的是什么？刚才讲了，皮毛、常识，得不到受用。所以在解门里头也需要一门深入。在今天谈到研宗，恐怕都不是我们能力能办得到的，所以我常常勉励一些同学们，研宗暂时把它搁下，不如去研究一部经。因为哪一宗的典籍也有三、四卷之多，要连同历代祖师的注疏，总是三千卷以上，不简单，我们的能力应付不了，不如一部经。

　　像从前倓虚大师，你们看《影尘回忆录》，那是倓虚大师的自传，他老人家说的，大光法师记录的。大光文笔不错，写得很生动、很流利。你看他在没有出家之前当居士，「八载寒窗读《楞严》」。倓虚老人的基础就是《楞严经》，没有出家之前八年的功夫用在《楞严经》上，所以以后出家他能够继谛闲老法师为天台宗的祖师。在晚近，民国初年以来，我们看看这些成就的，都是在一部经上用功夫。圆瑛法师也是在《楞严经》上用功夫，在他《楞严经讲义》里面的序文，你去看，二十五岁开始研究《楞严经》、听《楞严经》，一直到他一生，没有一天舍弃过，一生当中满脑袋都是《楞严经》。到晚年写出这一部《楞严经讲义》。这都是我们的典型、我们的模范，一部经里面去深入才能够有成就。千万不可以三心二意，三心二意不会有成就，把我们一生宝贵的光阴空过了，真正可惜。诸位要晓得，一部经精通，一切经都通，这是非常的重要。「二十五圆通章」给我们这样的启示，要专一，成就是一样的。我这些年来讲经，给诸位说，我的底子也是在《楞严经》上奠定的，往年在台中学这部经用了三年的苦功，所以不专就不能有成就，这些年来我讲了不少部经，全是《楞严》的基础。

　　再往后去看，「说咒立坛，远离魔事」，这些经文还是属于《楞严经》，那是属于助道，正助双修。由此地就能看出《楞严经》思想的精密、组织的严谨，再加上房融笔录，文字上的润色，使这部《楞严经》在一切经中成为价值最高的一部经典。在古时候，凡是学佛的，无论是在家出家，不管他学哪一宗，没有不读《楞严》的，所以《楞严》变成共同科目。还有些不学佛的世间读书人也喜欢读《楞严》，把《楞严经》当作文学作品来读，由此可知它在文学价值里面也是属于第一流。

　　到第十卷，「重研五阴，知有涅盘」，这时才是真正彻底的认清确有涅盘。涅盘是什么？不生不灭。如果不能够确认，我们对于三界不容易舍弃。确认有涅盘可以证得，这才「不恋三界」，也就是我们念佛法门里面常说的，身心世界一切放下。话说得容易，事不容易做，为什么不容易做？就是你对于涅盘不能够确信，虽然佛讲了，半信半疑。不但对于涅盘不能够确信，对西方极乐世界也不是完全的肯定相信，也是属于半信半疑。所以我们对于这个世间是样样放不下，我们的功夫不得力，念佛念了好多年连个消息都没有。

　　有人告诉我，他说某法师常常打佛七，他曾经问过他，「法师，你一年到头领导大众打佛七，你自己生死有没有把握？」法师被他一说，一句话说不出来。最后摇摇头，「没有把握」。这位同学来告诉我，来问我，「了生死是不是真正能做到？」我告诉他，真能做到。为什么做不到？理论不通，道理不明，你的修学过程当中疑虑重重，你的功夫怎能得力？往生起码的条件要功夫念成一片。功夫为什么不能够念成一片？给诸位说，身外之物没放下，你的功夫就不能成一片。你银行里头还有存款你放不下，你还有功名利禄你放不下，你家里还有妻子儿女你放不下，心里头一有留恋，功夫成片就做不到。这个地方在这里听经，那里告诉你，「你家里被小偷偷了，小偷已经到你家光顾」，这不行，赶紧要去了，心都乱掉，你就不行了；这里在打佛七，那里告诉你，「你家里失火了」，心又乱了，所以你功夫也不行。真正在打佛七，我在求一心不乱，家里失火，它烧它的与我不相干，烧光了也不是我的，这样才能得个功夫成片。我们想想几个人有这个能力？

　　见思烦恼断了、我执破了，才证得事一心。分破无明，才证得理一心。不是做不到，我们不肯相信。为什么不肯相信？道理不明。给诸位说，行门里面用功容易得很，我们要想念佛念到理一心不乱、念到事一心不乱，不难。《弥陀经》里面讲，若一日到若七日，决定成功，只要你懂得道理，你如法，懂得方法，你一定会成就。你不懂道理，不肯相信；不懂方法，盲修瞎练，搞一辈子也枉然，也搞不出个名堂。所以释迦牟尼佛四十九年天天在讲台上，讲台的关系太大了，讲台就是教你明白道理，就是建立信心。

　　修行的方法你自己懂得，还要人教吗？还要人带着你修吗？用不着。真正讲修行，哪一个人都帮不上忙。诸位细细的去读《地藏经》，你看婆罗门女怎么修的，光目女怎么修的？仔细去看看，佛只是给她讲道理、讲方法，自己回家修去。婆罗门女一天一夜就证得事一心不乱，往生西方极乐世界生方便有余土，来去自在。光目女，我们看看经文，最低限度她是功夫成一片，带业往生。给诸位说，带业往生也是生死自在，愿意什么时候去就什么时候去，愿意多住几年就多住几年，是自在的。这个境界里面，不要说到一心不乱，功夫成了一片，给诸位说，就没有生死，来去自如。生死是大苦，离苦得乐，生死的苦已经没有，断掉了，何况比生死小的那些鸡毛蒜皮？这是我们必须知道的。

　　现在举世迷妄，知见混淆，从这个因缘里面去观察，不会有什么好的结果。大灾难要来临，我们要不真正用功夫，那实在是辜负了这一生。台中的同修知道，《华严经》李老师他老人家讲了十六年，现在才讲到二十六卷，「讲不圆满，我快要走了，第三次世界大战没有我的分，我提前要走了」。那是真的，诸位要晓得，他能修得到，我们各个人都能修得到。他是不是今天才修到的？不是，至少他在十六年前就修到了，没有讲《华严经》之前他就有这个功夫，来去自由，这不是骗人的。他也是个博地凡夫，人家一生当中成就了，稳稳当当，我们为什么不能效法？人家舍得干干净净，一丝不挂，毫无留恋，没有一点累赘，这才行。所以《楞严经》不必去细细研究经文，从大段当中就给我们许多的启示。这些部分都叫做正说，是一部经里面最主要的部分，我们称之为正宗分。

　　往后一部分叫流通分，流是没有阻碍的意思，通是通达。这一分多半是佛劝勉的话，正说圆满了，佛的期望是务必将这个法门、这个道理、这种方法要普遍的流传到后世，提供后世人做为修学的参考，做为悟入的因缘，这样才能够利益一切众生，这是流通的意思。凡是一个佛弟子，禀承老师的教训，就负有流通法宝的责任。流通有三种，一种是宣扬，就是口头的演说；第二种是文字，在从前写经，现在我们可以印经流通，现在科学技术很发达，比从前方便多了；第三种是修行流通，这是身教，做一个榜样给大家看，这叫做流通法宝。我们是佛弟子，我们学佛必须要发大慈悲心，要发利益一切众生之心，舍己为人，牺牲自己算不了什么，希望一切众生都能够得功德利益，所以流通法宝这个意念念念不忘，尽心尽力的做，这才是佛弟子。

　　本经第十卷，也就是我们这个本子最末后的那一页，那就是流通分。所以这部经正宗分的文字很长，序分是其次，流通分文字不多，虽然不多，非常的重要，里面有几句话嘱咐得实在太重要。佛嘱咐阿难，「若复有人，遍满十方所有虚空盈满七宝，持以奉上微尘诸佛」，一直到「作礼而去」，这一段较量受持《楞严经》的功德。里面有劝勉我们的话，有赞叹的话，都是叫我们要读诵，要流传无尽，所以这几行经是本经的流通分。这是把三分的大意简略的给诸位介绍出来，我们对于这部经有个概略的了解。

　　然后我们再看序分里头证信序，从「如是我闻」来看起。『如是』，一般把它看作「指法」的字样，就是指这部经而说；也是「信顺」的意思，这是阿难当年结集经的时候，一升讲座，第一句话「如是我闻」，意思就是如是之法是我亲听佛说的，不是传闻的，传闻未必可靠，亲闻就可靠，可以相信。六种成就当中，「如是」这两个字就是信成就。《大智度论》说：「佛法大海，信为能入，智为能度。」这两句话非常的重要，我们要想入佛门要有坚固的信心。虽然我们现在信佛多少年，也吃了多少年长素，又皈依、又受戒，甚至于出家了，再给诸位说，出家又做住持，又讲经说法，信不信？未必。为什么说未必？没入门。入门不容易！为什么没入门？道理不明。《大乘起信论》所讲的「大乘起信」，起信就是入门，大乘入门，懂不懂道理？不懂道理当然入不了门。唯识里头《百法明门》，那是入门，从百法里面（明就是开了智慧）入大乘之门。入门的样子是什么？给诸位说，我执、法执没有了，入大乘之门。我执没有了，法执还有，没有入大乘之门，入小乘之门。所以要晓得，做法师、做住持，你做了国师都不行，你的我执、法执还在就是不行，你就没有入门，没有入门就是不信。信不容易！信是能入，入大乘之门。

　　大乘之门是什么？给诸位说，圆教初住菩萨，是大乘之门。「智为能度」，智慧渐渐的再深入，初住、二住……十住，十行、十回向、十地、等觉、妙觉，完全要靠智慧。说这些话，诸位千万不要嫌啰嗦，为什么？我们实在太粗心大意，自己没有入门，硬要认为我不但入了门，我现在已经登堂入室了，都以为自己是这个境界，这个误事误得太大太大。如果晓得我还没入门在门外，我总得动脑筋想方法入门，还有入门的指望，还有希望在；没有入门，自以为入门，连那个希望都没有。诸位要记住，我举「百法」这个例子给诸位讲，百法里头「一切法无我」，就入门了，一句话。什么叫一切法？百法就是解释一切法的。什么叫无我？后面有「人无我」、「法无我」，解释无我。你要是从百法里头觉悟，悟到无我，人无我、法无我，这才入大乘之门，这才能生信，大乘起信。《百法明门》跟《大乘起信论》是大乘佛法里头入门的书。

　　信者就会说事事如是，不信者就说事事不如是，这就叫做信。信，言语一定是顺性的，就是合理。什么理？心性之理，真理。信，这才师资道成，教学才能成就。所以，信是一切行门的开端。五根里面第一个是信，五力里面第一个也是信，十一个善法里面第一个也是信，「信为道元功德母」，实在太重要了。

　　本经是大乘圆顿的教法，从圆顿的教义上讲，如是就是指：实相理体，古今不变，叫如；依实相，称性而谈，如理而说，决定无非，这叫是。我们要问，实相妙理是什么？说穿了，佛跟我们讲就是我们现前一念的真性，人人都具足，个个不无，是什么？是我们六根当中的根性。这个根性在佛法里面叫做佛性，也叫做真性、也叫做真如、也叫做实相，名字很多，事情是一个。这是一切万法的理体，真实不虚，一切万法都是这个理体变现出来的。什么道理变现出来的，什么方法变现出来的？这种智叫做道种智，在《楞严经》里有，把真性的理体变现一切法的因由、过程、作用，都有概略的说明。虽然言语文字简略，说得实在是详细，真正是文章做到中国古人的标准「简要详明」，这四个字统统做到，言简意赅，一条都没有漏失，这才叫做如是，这是从理上讲。

　　如果从本经教义上来说，本经经题虽然是二十个字，着重在「首楞严」上，所以简称为《楞严经》。因此禅宗对这部经很重视，为什么？禅宗修定，楞严大定。首楞严是印度话，翻成中国意思叫一切事究竟坚固，这就是「如」的意思。一切事，给诸位说，就是一切法，不但一切法的体是究竟坚固，佛给我们讲一切法的理体一切坚固，我们好像没有什么疑问，不怀疑，这是道理。说一切法的相究竟坚固，我们就不懂了，为什么？我们看到一切相不是究竟坚固，人有生老病死，房屋有成住坏空。给诸位说，你看到人有生老病死、房子有成住坏空，你是见的妄相，没有见到真相。真相是什么样子？究竟坚固。人没有生老病死，房子也没有成住坏空，妙极了！你相不相信？不相信。为什么不相信？相信就成佛了，你现在没成佛。给诸位说，几时你相信了，你就成佛。为什么？一切法的真实相被你看出来，世人所看的是妄相，你所看的是真相。

　　为什么佛跟凡夫所看的相会有差别？给诸位说，能见的见不一样。佛所用的能见的见是真见，真见见的是真相、实相；凡夫用的是妄见，妄见看的是妄相。真见就是真性，在眼叫见性，在耳叫闻性；妄见，在眼叫眼识，在耳叫耳识，六识。六根的根性不生不灭，他看外面境界相也是不生不灭；六识是生灭的，是妄心、生灭心，生灭心看外面境界也是生灭的。你要不相信，我们可以做个试验，你拿一面镜子照外面的境界相，镜子本身是不生不灭、如如不动的，照到外面的相清清楚楚。你拿一个摄影机去照外面境界相，一秒钟镜头开十八次，照一个进去，这是一秒的十八分之一，一秒钟镜头开十八次，这是一般普通的；现在有快的，比较高级一点的摄影机是二十四次，一秒钟照二十四张底片，那是个生灭心，镜头是生灭的，一开照一个进去，再关起来，再一开又照一个进去。电影底片是一张一张的，那是生灭心照的，里面的相统统叫生灭，这一张跟那一张不一样，那一张跟那一张不一样，生灭。

　　镜子所照的不相同，佛与大菩萨的心像镜子一样。我们凡夫的心就是摄影机的镜头，看到外面相，似真非真，似妄非妄，一天到晚迷惑颠倒，永远没有办法看出外面的真相，所以佛说「可怜悯者」。同样用一个眼，佛是用见性，我们是用眼识，你看看有什么办法！这就是佛菩萨跟我们不一样的地方，所以佛菩萨看一切法不生不灭。佛在《法华经》里面讲，「是法住法位，世间相常住」，不但性不生不灭，相也不生不灭，我们哪里懂得？这个道理非常深，在这里跟诸位透一点消息而已，晓得佛教里有这么个说法，说得很玄，不可思议，晓得有这么一说。我再告诉诸位，千真万确的事实，你要是把这一点勘破，真正是大自在。为什么？不生不灭。这是就本经教义上来讲「如」的意思。

　　「离断常二见」，这就是「是」的意思。断常是二边，拿现代的话来说，离断常就是超越相对。佛教我们超越相对，这叫「是」。我们的知见要是还在相对里面，我们就「不是」，无有是处；什么时候我们超越相对，那就「是」，那就「如是」。这是从本经教义上说「如是」两个字。本经教义包含的也很多，除这种说法，譬如经里面讲一切法本无生灭皆如来藏，这也是「如」的意思；离一切相即一切法，这也有「是」的意思，话讲得不同，意思跟刚才讲的没有两样。为什么？「离一切相即一切法」就是超越相对，「一切法本无生灭皆如来藏」就是一切究竟坚固的意思，话讲的不相同，意思是一样。

　　像这些言语在经里面不止这两处，很多很多，只要我们细心去体会，处处都能够看到，这也是佛说法的善巧，也是佛的大慈大悲。为什么？譬如「七番破处」里头你没有开悟，不要紧，还有机会，「十番显见」；十番显见里面你没有开悟，没有关系，后面还有「辨别真妄」；辨别真妄里头不能开悟，后头还有「四科七大」；四科七大后面还有「二十五圆通」。根性利的，「七番破处」就开悟；其次的，「十番显见」也能成功，这真是佛的一种善巧，运用之妙，对于大众的根性照顾得周密，实在非常难能可贵，不失为一位优良的导师。所以称之为「如是」，信成就，这两个字的意思。

　　今天时间到了，讲了两个字，两个字是不是把意思讲完全了？没有。如果这两个字我们要照《大智度论》的讲法，每天一个半钟点，给诸位说，至少要讲二十天。我想也没有必要，那样讲把人都讲跑掉了，两个字讲二十天，《楞严经》要讲到哪一年？后面我们就快了。前面这六种成就也是一大段，这是佛学常识，诸位要晓得这个意思怎么讲法，它是什么意思，以后看佛经，一切经打开都有这个字样，讲法大同小异，不会差得很远。这些常识我们一定要懂得，尤其是初学佛的同修更应当特别的注意。今天就讲到此地。　　   
   
   

楞严经　　（第六集）　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0006

　　【如是我闻。一时佛在室罗筏城。祇桓精舍。】

　　上一次我们将六种成就里面第一种「信成就」介绍出来，今天接着从「我闻」看起，这是六种成就里面第二种，「闻成就」。『我』是当年结集经藏的人，也就是阿难尊者的自称。『闻』是指亲闻，而不是传闻。在佛法里面，我们晓得佛法是讲无我的，为什么经典一开端就有「如是我闻」？这一点必须要做一个介绍和说明。

　　在佛法里面讲「我」，有四种称法，第一种「凡夫妄执之我」，凡夫的执着，我们一般人把自己的身称作我，这是凡夫遍计所执。第二种「外道妄计神我」，外道在它的宗旨里面也有「我」，但是他那个我比我们凡夫执着这个身的我是要大一些，在二十五谛里面他讲「神我」，所谓神我也就好像我们中国人所讲的灵魂。外道也有相当的学问，也有相当的功夫，他晓得这个身是假的，在六道里面轮回舍身受身，他知道身不是我，他执着能投胎的神识，他把那个认为是我，这是他自己所见到的。第三种「菩萨随世假我」，是诸佛菩萨为了教化一切众生所示现的色身，随顺众生也称「我」，不说「我」不好讲话，所以这是随顺众生的称呼，并不是自己真正有我执，这是我们要明白的。第四种「如来法身真我」，那是说的法身，法身里面有真我，所以讲有常乐我净，有真我。「如是我闻」，阿难这个我，在四种意义里面是属于第三种，是随顺众生的称呼。

　　既然佛门里面有讲真我，什么叫真我，什么是假我？怎样区别法，也必须要说明。佛经里面「我」这个字的定义是要通达八种自在的意思，所以「我」，我们一般解释是主宰的意思，是自在的意思。从主宰与自在的意思，只有法身才有这个意思，才能够符合这个定义，法身之外实实在在没有这个定义。诸佛菩萨有大智慧、有大神力，所以能够随顺一切众生起种种变化的作用，所以这是随顺说「我」。八种自在也略说一说，这是佛学常识，将来凡是看到经里面讲「我」，都具足这八种意思。

　　八种自在，第一、「能示现一身为多身」，这叫自在。我们现在是一身不能变成两个身，这就不自在。佛菩萨有这个能力可以变很多身，这个事情究竟是真的还是假的？佛经里面我们常常看到，像《梵网经》里面讲的，千百亿化身释迦牟尼佛，释迦牟尼佛能现千百亿身。我们也没有看出来释迦牟尼佛在当时变了很多身，到很多世界去说法利生，还没有看到过。实在讲释迦牟尼佛在哪一个世界上都有他，哪一个地区里头也都有他，现的样子可不一样，不是一模一样的，为什么？「随众生心，应所知量」，诸位要懂这个道理，是随心应量，所以他不是用一个面孔来给我们看，释迦牟尼佛在我们讲堂里我们也不认识。

　　可是这个事情不是假的，《高僧传》里面有记载，是哪一位法师我忘掉，你们诸位去看，但是你今天叫我指出哪一卷我都不晓得，我大概总是在二十多年前看的，有这么一个印象。有一位印度的法师到我们中国来弘法，他临回去之前，他认识的人很多，这一家也辞行，那一家也辞行，依依不舍，法师要回国去了。从前那个时候从中国到印度可不容易，不像现在飞机两个钟点就到了，不希奇，这个路程差不多要走七、八个月才能走得到。所以在临行的头一天就有五百家（大家都没有约定）请法师，「你明天走，今天我给你饯行，我家里办的有好菜请法师，供养法师」。一共有好几百人家都给他饯行，这一位法师都到了，家家都去，也没有人晓得。第二天到十里长亭去送行，这些人都送行，「法师真慈悲，昨天中午在我家里应供」，那个人说「不对，在我家应供」，他说也不对，在他家应供，结果大家一问的时候，他同一个时候在五百个地方应供，他都在，才晓得这位法师有分身术，他家家都到了，第二天送行的时候人家才晓得。

　　所以，以一身现多身是做得到，不是做不到的。什么功夫能做到？诸位晓得六通里面有神足通，只要你得到神足通你就做到。我们在小乘果位上看，小乘初果有三种神通，须陀洹不要小看他没什么了不起，须陀洹有天眼通、天耳通、他心通，你心里动个什么念头、想个什么他都晓得，这在佛法里是小乘初果，好像我们小学一年级的学生，就有这个本事。本事从哪来的？断见惑来的，只要你把身见、边见、见取见、戒取见、邪见这五种见断掉，你就有这三种能力。二果，再升一级就增加一种神通，二果罗汉也叫罗汉，初果罗汉、二果罗汉是我们平常习惯上称法，就有宿命通，宿命通就是知道过去未来。到三果罗汉就有神足通，讲飞行变化，一身变多身，三果就做到了。

　　当年印度的高僧在中国弘法，从事于翻译经典的几乎都是三果以上，这是中国人有福报。最近我听到外国人想翻译经典，学一点中文、学一点梵文、学一点西藏文，他就去翻经去了，诸位想想能不能？自己对于佛法一点都不通，怎么个翻法？「依文解义，三世佛冤」，照着经文来讲解，三世佛都喊冤枉，何况一个对佛法根本就不通的，说文字上能够通达一点他就能翻得过去，没有这个道理。诸位想想，我们中国这个「我」，英文也翻成「我」，这个「我」有八种意思，有一身为多身的意思，英文的「我」有这个意思吗？没有。把它翻成英文的时候，佛不就流眼泪痛哭流涕？不行，外国人没有福报。我们大家要好好的修行，认真的去干，我们祖先有积德，诸佛菩萨都应化在我们中国。我们承先人的遗泽，应当要好好的发扬光大，要依教修行。

　　第二、「示现一个身能遍满大千世界」，身体可以变大，大到什么程度？大到跟整个宇宙一样大，有这种能力。第三、「大身轻举远到」，很远的地方，自己一动念头，身就已经到达，不要坐飞机，也用不着火箭。凡夫坐上宇宙飞船到月亮还要三、四天才到，诸佛菩萨十方诸佛国土一动念就到了，比那个速度大得多，这就是轻举远到，这个才自在。这个事情可信吗？可信，不但佛法里面有，连笔记小说里面都有，这实在是没有别的，就是属于神足通。现在科学家懂得一点常识，能与质可以互相转变。能量的速度非常大，比光的速度还要大，如果我们有能力把我们这个身体（身体是物质）化为能量，像一道光一样，一下就到了，就可以遨游太虚空。一到目的地，我们这个光立刻又变成我们这个身体，这多自在！原子弹来了也不怕，原子弹来，我化一道光，原子弹也不能把光打坏，这多自在！笔记小说里就有。你要是证得神足通，确实有这个能力。

　　第四种自在，「能现无量的种类常住在一处」。种种的化身，像诸佛菩萨一样在我们这个娑婆世界，娑婆世界有六道，六道里面都化身，无量无边的化身常住在娑婆世界，他有这个能力。第五种自在是「六根互用」，这要见了性的人才行，没有见性还做不到，阿罗汉还没有这个能力。见了性的人每一个根都有六种作用，眼可以看，眼也可以听，耳可以听，耳也可以看。你把他眼睛捂起来，耳朵可以看，他全身都可以看、都可以听，六根互用，《楞严经》后面讲这个道理，会讨论到六根互用的道理。第六种自在，「得一切法如无法想」，这就是心里面不落印象，在佛法里说不落种子。不落种子，跟诸位说，是转阿赖耶成大圆镜智，不落种子就没有果报，就没有生死轮回，这是大自在。

　　第七种自在，「说一偈的意思经无量劫」。我们初学讲经的人最伤脑筋的就是经本打开没有话讲，要是请得大自在的菩萨来讲经，一句经文讲无量劫都讲不完，含义就这样的丰富。也许说：一句偈子要讲无量劫，不要说无量劫，一句偈子要讲三天，我就不来听了。为什么？太啰嗦，我受不了。但是我们要晓得，唯有厚积才能够薄发，一切通达才能够提纲挈领。所以经论可长可短、可深可浅，这才能够适合一切众生的根机。

　　第八种自在，「身遍一切处犹如虚空」，并不感觉到有累赘，也不会感到烦恼，有身就跟无身一样的自在，这一种是比拟四空天人的自在。中国古时候圣哲也懂得，懂得这个道理，但是也无可奈何，他也能够有这么一点小觉悟，「我有大患」，什么大患？「我有身」。我要没有身，一切忧患就没有了。佛菩萨有身就跟无身一样，所以说是有四空天人的自在。有这八种自在才叫「我」，想想这八种我们一种都没有。凡夫，无我，执着这个身是我，没有乐以为有乐，常乐我净在凡夫叫四颠倒，诸佛菩萨真正有常乐我净。这是佛经里面对「我」说的八种定义。

　　在此地，阿难尊者是圣人，迹相上示现的是初果须陀洹，实际上他也是大菩萨应化，帮助释迦牟尼佛来教化众生。他懂得无我，随顺众生说「我」，正如同《法华经》里面所讲的「但以假名字，引导于众生」。这是「我」这个字的意思。《大智度论》里面，这一个字讲三天都讲不完。

　　「闻」是亲闻，不是辗转的传闻。文殊菩萨在楞严会上所讲的，「此方真教体，清净在音闻」，我们娑婆世界的众生耳根最利，再深的佛法我们要是能够常常听，一定能够开悟。听要多听，要常听，根性利的听几次他就开悟，根性钝的多听一定会开悟，要长时期的熏习，有无量的功德。闻的意思我们就少说一点，如果要多说，今天这一个半钟点只能讲四、五个字，进度太慢，就不再多说，要说起来这个是很不容易。

　　不但这个「闻」有很深的理论在，怎么样你把这个声音听进去，这个过程相当的复杂。我们这个身体好像一部机器，外面这个声音怎么接受，哪个传给哪个、哪个传给哪个，复杂得不得了！诸位要是不怕麻烦，你就去研究唯识，《成唯识论》里面专门讲这个道理，你才晓得六根的作用很复杂。我们人的身心不要看这一点点大，它复杂的程度跟整个大宇宙是相等的。你看太虚空、大宇宙怎么样的复杂，我们的身心复杂程度都相等，完全相等。所以我们的身心是个小宇宙，这个小宇宙跟大宇宙是相应的，绝不简单。你能够了解自己就能了解宇宙，你了解整个宇宙也就能了解自己，这是属于菩萨的智慧，道种智。

　　但是有一点必须说明的，阿难尊者是佛的堂弟，释迦牟尼佛成道的时候阿难才出生，阿难三十岁的时候才做释迦牟尼佛的侍者。这样说起来，佛示现成道就开始讲经，阿难三十岁，那就是佛已经说法三十年。佛说法一共是四十九年，已经说了三十年，阿难尊者才当侍者；换句话说，四十九年当中有三十年阿难没听到，怎能说是我闻？怎能说是亲闻？这在经典里头有记载、有说明。阿难出家的时候跟释迦牟尼佛是有条件的，其中有一条条件，就是要求释迦牟尼佛把过去三十年所讲的经要重复给他讲一遍，要不然他不肯出家，有这么一条。所以经论里面有讲，他不是辗转传述，而是释迦牟尼佛重说的，这是从迹相上看。

　　实际上说，阿难已经证得甚深三昧，不说也能通达。像六祖惠能大师，不必听佛菩萨说法都能通达，为什么？见了性以后，性都相通没有障碍，所以宗门最重视明心见性。我们要去求学，这个事情太苦了，我们到什么时候才能把世出世间的学问都学会？可以讲这个事情太难太难！这一门学问学会了，你要不天天去温习它，「好，我就学那个学问」，那个学问学会了，前面所学的忘掉了，所以你要想世出世间学问都通达，实实在在办不到。可是不通达又不行，不能解决问题，所以教下都求感应。我老师过去教我求至诚感通，不能从学里头去通，学里头通不了，学一辈子也没有办法通达。至诚就是三昧，就是大定，要从至诚当中求感应、求通达，这是我们凡夫唯一可求的一个方法。

　　真正要到完全通达必须要修定，我这里说修定，诸位不要发生误会，要修定才通达，好了，你从今天晚上回去就盘腿面壁去了，那叫盲修瞎练。你们把六祖能大师讲的修禅定的理论与方法多多去念几遍，所谓「定」是在一切境界里头不动心，不起心动念才叫做定；如果在一切境界里头还起心动念，那不叫做定，所以定是活的，定不是死的。《金刚经》里面释迦牟尼佛「着衣持钵，入舍卫大城乞食」，那都是大定，被须菩提尊者看出苗头来，赞叹为「希有希有」。希有在哪里？原来这叫做大定，事事无碍的大定，这是甚深的禅定，自自然然通达。六祖大师实实在在就是得到这种甚深的三昧，所以世出世间一切法、一切道理他没有不懂。他不认识字，你要对哪部经、哪部论不懂，你念给他听，他就讲给你听，讲得非常高明，一点不错。所以修定要紧。

　　我学佛这么多年，我也走了不少地方，我观察所得，我觉得今天大家要修定，最好的办法是背经，背经书就是修定。我不教大家盘腿面壁盲修瞎练修那个定，那个定修得不好修出麻烦，身体修残废，走火入魔，一个就变成精神病，要送到疯人院，那又何苦来！再又说坐的时候不懂得坐的方法，血脉不流通，两条腿残废，像这样的事情发生过很多，这都是不懂方法，一知半解。背经没有这个毛病，不会走火入魔。你的心量要大，我发心背《楞严经》，《楞严经》能不能背？能背，实际上并不多，只有六万多字，不算很长，你下决心去背这部书。

　　你要晓得，背书是修戒定慧。背书时，心里不起坏念头，岂不就是诸恶莫作？经书是善中之善，你天天在念它，岂不就是众善奉行？诸恶莫作、众善奉行就是修戒律，所以背经书是修戒律，诸位要记住，戒律就是诸恶莫作、众善奉行。背书要专心，你要不专心就背不好，所以一定要专心，专心就是修定，背书是修禅定，定就是专心，就是一心。当你背诵的时候，经文是字字分明、清清楚楚，这就是修慧。背书是戒定慧统统都修了。你盘腿面壁，戒修了一半，定可以说修了，没有慧，换句话说，你的功德才二分之一；你要是背经书，功德是百分之百，是完全的。所以我不劝人打坐，我劝人背书。背书可以收百分之百的功德，打坐只能收百分之五十的功德，那还要你坐得好，还要你懂理论、懂方法，不出毛病；否则的话，你收的是反效果，那个麻烦大，所以要发心背书。

　　经论很多，你喜欢哪一部经论，你就选择去背。假如你把这一部书要背上三千遍，你就会明心见性，你就会一切都通达。我们在《六祖坛经．机缘品》里面看到，

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法达禅师背《法华经》背了三千遍，遇到六祖，几句话交谈之下他就大彻大悟、明心见性。人家肚子里有三千部《法华经》，所以遇到祖师一见面就能开悟，他要没有三千遍《法华经》，祖师怎么点他也点不醒。我们如果有三千部《楞严经》，我们能不能遇到六祖？遇得到，决定可以遇到；如果没有三千部，来了没有用，不能叫你开悟他来干什么？这是甚深的禅定，能够通达一切法。

　　从本迹上去看，阿难尊者是大权示现，佛与他那些弟子们就跟唱戏一样，唱给我们看的，个个都是大菩萨、古佛再来，不是真正的须陀洹，也不是真正的阿罗汉。经里面佛告诉我们，舍利弗、目犍连都是古佛再来，早就成佛了。不但是声闻弟子里面，当时的护法，就像我们这部经讲的舍卫国的国王，也是菩萨示现的。经里面给我们讲四地的菩萨，登地的第四地的菩萨，以国王的身分、以宰官的身分、以居士的身分，都来帮助佛弘法利生，都不是普通人，普通人哪有那么大的智慧！这就是所谓「一佛出世，千佛拥护」，不是凡夫。凡夫看到你一个人出头，大家想尽方法来拆台、来扯腿、来障碍你；佛菩萨不是这样的，你一个人发心弘法，我们大家都帮你忙，尽心尽力来帮你。佛菩萨晓得功德是相等的，功德是圆满的，彼此都是为了利益众生、续佛慧命，所以这里面没有差别相，是平等的，是一如的。要是懂得这点意思，才晓得阿难尊者原来也是方便示现，帮助释迦牟尼佛弘法。这个地方称「我闻」，这是亲闻之意，这叫闻成就。

　　『一时』，这是讲时间，说法的时候。我在最初学佛的时候，我对佛经没有批评也没有怀疑，佛讲的每一句话我都相信，唯独对这个「一时」我有点不服气。释迦牟尼佛是一切智，为什么不写哪一年、哪一月、哪一日？为什么不说明？有些批注上说，因为印度当时国家很多，所用的历法不相同，佛讲经又不一定在一个所在，因此历法就不好记。这不能叫我信服。不同也没有关系，后人可以考据，现在你看中国人同时用两种历法，有农历、有阳历。农历是夏历，就是夏商周夏朝的历，我们现在农历是用夏朝的历，夏商周三代的历法就不一样，夏历什么时间、阳历什么时间还是能查得到的。印度当时的历法再复杂、国家再多，也可以把它记载下来，我们也可以查出来，佛在舍卫国，舍卫国当时用什么历法，哪个年代也可以能推得出来，为什么这么含糊笼统，「一时」就了事？这是凡夫免不了要起的疑问。

　　到后来，佛法稍微深入，懂得一点了，才晓得这个「一时」用得太妙太好了。如果要记载某年某月某日，给诸位说，那是假的不是真的，「一时」是真的。佛依二谛说法，有依真谛，有依俗谛。「一时」是依真谛，不是依俗谛。诸位要晓得，时间是假的不是真实的，时间是我们错觉当中所产生的，在百法里面它属于不相应行法，这个概念只是一个概念，是个假的概念，不是真的，从什么地方产生的？从心法、心所法、色法这三种法里面产生出这个幻觉，所以它不是真实，完全是遍计所执性。我们要是能够把时间观念突破，给诸位说，我们就没有生死，我们也就长生不老。你为什么会老？因为你有时间观念你就会老，「又过了一年，我又老了一年」。本来你不老，就是因为你自己念念就把你念老了，为什么？境随心转。假如你的念头，比如说你今年二十岁学佛，你永远就记住「我二十岁」，那你年年都二十岁，这个给诸位说，千真万确的。我二十六岁学佛，到现在还觉得我是二十六岁，永远就止在这个概念上。

　　时间是假的不是真的，「一时」是真的。因为「一时」是真的，佛所有的法会我们都能够亲自参加，只要机缘遇到就行了。像智者大师，他老人家是隋朝时候人，隋朝末年，唐朝初年，他是生在隋朝，死在唐朝，这是法华宗第一代的祖师。他也是诵《法华经》，诵到「药王菩萨本事品」他入定了，在定中他老人家到印度灵鹫山去了，释迦牟尼佛在那里讲《法华经》，他坐在那里还听了好半天才回来。一出定之后，灵山一会俨然未散，他亲自参加了。释迦牟尼佛灭度跟智者大师生在我们中国，相去一千多年，一千多年以后还亲自参加释迦牟尼佛的法会，这是「一时」。如果定了某年某月某日，算了，已经过去了，我没有分。你要是看到「一时」，我还有分，释迦牟尼佛讲《楞严经》那个法会我们也有分，只要你有这个功夫你就有能力去参加，你读《楞严经》，你与楞严会就有缘，有缘、有能力当然可以参加，这是真的。最近我们印的《虚云老和尚年谱》，你们大家都看到过。老和尚在定中到兜率天去了，听弥勒菩萨讲唯识，弥勒菩萨还对他有很多话交代，还嘱咐他很多话，《年谱》里头都有说明，这位老和尚不会说假话，不会骗我们，一时。

　　「一时」是真的，一是真，二就是妄。我们凡夫现在最困难的就是时空我们不能突破，所以我们不能自在，什么时候把时空突破我们就得大自在。爱因斯坦发明的，空间是四度的，不是三度的，我们觉得很希奇，实际上他知道的很有限。给诸位说，空间是无限度，不止四度，这在甚深禅定里面都能够见到，见到宇宙人生的真相。「一时」，我就给诸位解释到此地，这里面含义非常之深。

　　下面是主成就，就是说法的主人，是『佛』。凡是经里面单单说一个「佛」，没有冠上佛的名号，通常都是指本师释迦牟尼佛，这叫主成就，说法的主人。释迦牟尼佛这个名号，在此地简单给诸位介绍一下，否则的话我们对于这个名号得不到利益，我们学佛不会学。「释迦牟尼佛」，这五个字都是印度话音译过来的。「释迦」两个字翻成中国的意思就是八德里面的仁爱，通常古人翻「能仁」，能是有这个能力，仁就是仁慈，我们讲得方便一点，诸位容易懂的，就是八德里面的仁爱。「牟尼」两个字我们也说方便话，就是清净的意思，心地清净一尘不染，经里面是翻「寂默」，不好懂，我们把它说做清净心，大家好懂。仁爱再有清净心，这个仁爱是真的，不是假的。

　　我们念释迦牟尼佛，就要存仁爱之心，就要学清净的心，所以名是表德的。我们念佛菩萨的名号，要晓得它含什么意思，取这个意思来改造自己。我有没有仁爱的心，我有没有清净的心？有，我就是释迦牟尼佛，没有就不是，名与义要能够相应，这就叫修行。所以执持名号，「南无本师释迦牟尼佛」，天天念，念了不晓得观照，念了有什么用？一天念十万声，没用处。如果你要懂得观照，一天念一声都有无量功德，诸位要晓得念佛是这么念法才管用。《般若经》里一再提醒我们，依文字起观照。「南无释迦牟尼佛」是名字，你要依这个名字起观照才行。

　　「南无」也是印度话，是皈依的意思。什么叫皈依？皈依是指心，我们六根接触外面六尘境界的时候，我们的心随着外境跑，皈就是回来，眼见色，对于色不起贪瞋痴，回来了，这叫皈。依是什么？依靠我们的智慧光明，这叫真正的依，依靠自性里面的智慧光明。拿《楞严经》来讲就是舍识用根，皈就是舍识，依就是用根，这叫皈依。根性里面的德能，能仁就是慈悲，寂默就是禅定、就是智慧，定跟慧是一体的，定就是慧、慧就是定，从定慧当中起的作用就是慈悲，就是能仁，这才能够利益一切众生。这一句名号「南无释迦牟尼佛」是这样讲的，我们念这一句名号要懂得这个意思。要真正能够皈依我们自性清净心里面的定慧起的慈悲作用，救护一切众生，我们本身就是释迦牟尼佛。实实在在我们是释迦牟尼佛，我们迷了，用这句名号把自己释迦牟尼佛唤醒，唤起来，这是释迦牟尼佛的本愿，这是他的本怀。要晓得用这一个名号唤醒自己本性里面的释迦牟尼佛，念一切佛、念一切菩萨都是这个念法，你才有无量功德。

　　我在讲席里跟诸位说过，佛说的一切经不是说他的经，是我们自性清净心里面的「大藏经」，你要能这样的会归才有作用，你才会开悟，你对于经论才有亲切之感，晓得不是外面的，原来是自己的。你要是把它划一个界线，那是某佛的、某菩萨的，与我不相干，那糟了，你念一辈子也不会懂，听一辈子讲也听不懂。学佛贵在直下承当，不拐弯抹角。直下承当就是完全是自己的，诸佛菩萨是我自性里面现出来的诸佛菩萨，一切经论也是我自性当中现出来的，心外无法，法外无心，这样才能成就，如果不这样学，给诸位说，那都是佛门里面的外道，释迦牟尼佛与阿弥陀佛是我们身外之佛、心外之佛，你就是佛门的外道，心外求法，无有是处。「佛」的意思也不多讲，就讲到此地。

　　『在』，经上不用「住」，而用「在」，这个字很有味道。从前做皇帝，皇帝到哪个地方去巡守，叫「行在」，「行在」就是对皇帝的称呼，为什么？从前做皇帝，这一个国就是他的家。譬如你家里房子很大，你在你家里面，你说「我住在某个地方」，不对，你没离开家，你还说什么住？你只能说我在客厅、我在房间，在。皇帝，这一国都是他的家，不能说「我今天住北京，明天住南京」，不能说住，只能说在。为什么？都是他的家。三千大千世界都是佛的教化区，佛只有说今天在娑婆世界，明天在忉利天宫，不能说住，「在」就是没有出自己的家。我们到什么时候也称一个「在」？不要再说「我住在某个地方」，一住就小了，这圈圈就小，「在」没有圈圈、没有界线。这是讲佛这个时候他老人家是在舍卫国。

　　『室罗筏城，祇桓精舍』，「室罗筏城」是舍卫国城的名字，这是印度话，在《弥陀经》里面、《金刚经》里面都翻作「舍卫国」，是一个地方。「室罗筏」跟「舍卫」音差不多，古人翻译的时候是音译的，这是处所的成就。室罗筏是印度话，翻成中国的意思是丰德，这是当时憍萨罗国的首都，舍卫大城。称「舍卫国」是称它首都的名字，不是国名，这一点诸位要记住，它的国名叫憍萨罗。好像我们现在也有习惯，称美国有的时候不称美国，称华盛顿，称华盛顿大家也就晓得是称美国，称东京就晓得称日本，称汉城就晓得称韩国。经里这种称呼很多，称舍卫国，实际上「舍卫」只是憍萨罗国里一个城市的名字而已，是它的国都。「室罗筏」就是「舍卫」，翻译不一样，意思是一样，中国的意思是丰德。丰是指物产丰富，这个地方的物产丰富；德是讲人民的知识水平很高，有学问、有道德的人很多，所以佛在这个地方教化，这个地方叫丰德。

　　过去印度人，印度可以说跟着佛法与中国自古以来的交通就相当密切。印度在古时候称我们中国叫「支那」，日本称我们作支那，我们都不懂得支那是什么意思。支那原来是梵语，意思跟室罗筏差不多，是指我们地方的物产丰富，人民智慧很高，是一种称赞的称呼。到后来我们不懂得，以为人家这样称我们是瞧不起我们，称我们作支那国。正如同现在我们佛门里面，人家外面称我们和尚，都感觉得很丢人，和尚这个名词好像是不好听的。哪里晓得和尚是印度话，它的意思是亲教师，而一般人不懂得这个意思。亲教师，亲自教我的老师，我才称他作「和尚」，好像在学校念书，他上过我的课的我才称他和尚，没有上过我的课的还当不起这两个字。在佛门里面「和尚」是最尊贵的称呼，不是随便称，不是哪一个出家人都能够当得起这个称呼，不可以。在一个寺庙里面只有住持称和尚，住持以下的不能称和尚。和尚在一个寺庙是个校长一样，那一个学校里校长只有一个，哪有人人都可以称校长，那这个学校不就大乱！和尚就等于校长一样。

　　「祇桓精舍」，这里头有很长一段故事，我们也把它省掉不要讲了。祇陀太子跟给孤独长者，他们两个人有一段因缘，原来佛在王舍城讲经，须达多长者到那边去作客，见到释迦牟尼佛，对佛非常的佩服、崇敬，就想请佛到自己国家里面来常住、来讲经。但是佛的常随弟子有一千二百五十五人，你要请他，要请那么多人去，不是请一个，一个人招待容易，那一请就得请上一千二百五十五人。他是大富长者，所以回国之后就想找一个地方能够容纳这么多人。找来找去看到太子的花园很适合，祇陀太子的别墅在城外，风景也非常美，地方也很大。看中这个地方，就跟太子商量，「我要请释迦牟尼佛到这边来讲经弘法，他的弟子那么多，你这个地方招待他们很适合」，就想跟太子买这个地方。太子当然不愿意，几番的讨价还价，太子看他的心很诚，故意跟他开个玩笑，听说你家的财富很多，你家藏的黄金不少，你要是能把你家的黄金铺我这个地，铺多少卖多少给你。须达多长者真的就把家里黄金搬出来铺地，祇陀太子一看，看呆了，心里一想，释迦牟尼佛一定是个了不起的人，要不然须达多不会干这个傻事情。于是就跟须达多讲，「算了算了，请他可以，功德我们两个人做」。须达多说，「不行，我一个人做，我功德不给你」。祇陀太子想了一想，「那不行，你黄金铺地可以，这个树木花草是我培养的，我统统把它砍掉，我这个不卖你总可以吧！我卖给你的是地」。那要把树木花草都砍光，这个地剩下荒地，那有什么意思！这样一来须达多没有办法，「好，功德平分好了」。就是两个人做功德主，这是「黄金布地」的掌故。《大般若经》也在舍卫国讲的，那上面写得很详细，很有趣味的一段故事，我们在这里也不必说了。处所的成就。

　　【与大比丘众千二百五十人俱。】

　　这一句是众成就。这个地方的『众』是常随众，在佛经里面通常都是列常随众，因为他们是固定的，每一会都参加。除他们之外当然还有许多人也参加，后面一项一项也都给我们列出来。这就是六种成就具足了。此地特别要注意到的，比丘冠上一个大，『大比丘』不是普通的比丘，与后来叹德里面有互相照应之处。「比丘」这两个字是印度话，是出家人受过二百五十条比丘戒的人专称。

　　在这里附带给诸位说，和尚这两个字在家人可以称。你要认为出家人就是和尚，这是你不懂得这个字的意思。和尚是老师，你要在学校教书，你的学生就叫你做和尚，印度话就叫和尚，和尚是老师，是通称，所以「和尚」是在家、出家都可以称，不是出家人的专称。「法师」也是在家、出家人通称，以世出世间法教化一切众生的人都称法师。直接教我的，我是他的学生，我称他作「和尚」；他在外面教化众生，但是没有直接教我的，我称他「法师」。就好像在学校里面读书一样，我这个学校很大，里面老师有一千多人，上我的课的是我的亲教师，不上我的课的，他是学校的老师，我们中国习惯的称呼就是「老师」两个字，没有分别。印度人有分别，没有上过我的课的称「法师」，上我的课的称「和尚」，它有个亲疏之别。所以要晓得，和尚、法师是出家在家都可以称。居士可以称和尚、可以称法师，不能称比丘。比丘是出家人专称，比丘、比丘尼是专称，不通在家的，在家人不能称。所以和尚、法师是通称，不是专称，这是我们应当要晓得这个常识。现在一般人都误会了，认为只有出家人才称和尚、称法师。实在讲真正懂得这个意思，那称和尚、称法师是骂人。为什么？他虽然出家，并没有教化众生，你称他作和尚不就是骂他？称他作法师也是骂他，没有教化众生。就好像虽然是个学师范的，师范毕业了，从来没有教过一天书，你见到他，「某校长、某老师」，你不叫挖苦他吗？所以我们要懂这个意思，那就是名与实不相符，名实相符是敬称，名实不相符是不恭敬。

　　比丘有三个意思，第一个是「怖魔」的意思。这是佛在经上说的，出家人受比丘戒的时候，诸天魔王恐怖、害怕。魔王就希望他的魔子魔孙一天比一天多，他有个家族观念，你一出家，离开，走了，他心一慌，「我的魔子魔孙又少了几个」，心里就很不高兴。那个出家人真正的出家，你真有能力了生死、出三界，他才恐怖。你出了家，还跟在家人没有两样，那个魔王看了笑一笑，「没有关系」，为什么？「他是装模作样，不是真出家的」。真出家他恐怖，不真出家他恐怖什么？第二是「破恶」，出家人是断恶修善。第三是「乞士」，乞食来维持自己的生活。所以出家人不蓄资财，三衣一钵，托钵的，没有资财，这是真正的出家人，真正有成就。今天的环境实在是变了，不一样，出家人有资财，银行里有存款，也有房地产，所以魔王看到哈哈大笑。为什么？他一点也不着急，决定出不去，他不会恐怖的。所以我们真正做一个出家人要记住，你要不如法修行，不能成功，是佛门的罪人。自己有了道场，要记住，组织财团法人，交给公家，自己决定不可以有。小乘经里讲「积财丧道」，决定是障碍。舍掉，你所得到的是大千世界，你所得到的是实报土、寂光净土。你要舍不掉，你所得到的就那么一点点大的小房子，那是你的，为什么？你有住，你不是在。我们出家人说，我在华藏视听图书馆，我不住华藏视听图书馆，我一住就完了，我还能了生死、出三界？不能。我在这个地方，那无所谓，我不能住这个地方。你们大家好好的记着，如果要成就、要了生死、要做三界的主人，就要学佛「在」，不能住，凡夫才住，我们是在，而不是住。

　　今天到这里把六种成就介绍出来。这六种成就，给诸位说，这是佛学常识，诸位听了，懂得之后，将来看一切经，经前面都有这个字样，都是这个讲法，没有什么例外。顶多是处所不相同，查查佛学字典、查查注疏，你就懂得。下面这十二句「叹德」非常重要，也可以说整部《楞严经》的精华就在这十二句里，赞叹这些大比丘们的德能，每一句话都值得我们学习。今天就讲到此地。　　   
   
   

楞严经　　（第七集）　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0007

　　【皆是无漏大阿罗汉。】

　　『阿罗汉』是印度话，这一句这个名词是属于含多义。「比丘」含有三个意思，这是我们通常所讲的怖魔、破恶、乞士，是属于因地上；「阿罗汉」也有三个意思，是属于果地上的，这在一般讲座里面、经论里面我们常常讲到。这个地方所不同的就是上面冠一个『大』字，大阿罗汉，「大」在此地是拣别他不是小乘人。阿罗汉一般通常翻作无学，无学两个字就类似我们现在教育里面所谓毕业，毕业就无学了。小乘阿罗汉是在小乘里面毕业，大乘阿罗汉是在大乘法里面毕业了。大乘法里面毕业到底是什么地位？一般说是第十地「法云地」的菩萨称大乘阿罗汉，这个地位实实在在就很高很高。本经里面所赞叹的，千二百五十人皆是大阿罗汉，这是大阿罗汉一种标准的讲法，就是大乘的无学，是在法云地的地位。还有一种讲法说是回小向大的阿罗汉，这个意思给诸位说是引申的意思，也能讲得通。他本来是小乘阿罗汉，现在不做小乘，回小向大，修菩萨行，我们尊称他叫大阿罗汉，也能够讲得通。但是要晓得，法云地菩萨称大阿罗汉是正说。

　　释迦牟尼佛常随弟子，究竟是真正个个都是法云地的菩萨，还是一些小乘声闻回小向大的？这个问题属于本迹上的问题。从本上来讲，「一佛出世，千佛拥护」，这才能成就无量无边的功德。不是真正的弟子，是诸佛来装作弟子帮助释迦牟尼佛弘法利生，个个都是法云地以上的大菩萨，这在本上是讲得通的，迹相上现的是声闻身。本迹合起来看，古德常讲「外现声闻身，内秘菩萨行」，表面上看起来像是小乘，实际上不是小乘。小乘的无漏只能够超越三界六道轮回，大乘的无漏超越三空，所以境界实在是不相同。

　　古德解释这个「大」字还有几种意义，这是我们初学的同学们可以效法的。第一、「愿大，求大菩提故」，这是发大心，是我们应当要效法。真正能发这样的心，给诸位说，这是世间第一等智慧的人，最有福报的人，他不求别的，求大菩提，菩提是觉，求大觉。禅宗里面求大彻大悟、求明心见性，念佛法门里面求理一心不乱，这就是大菩提。我们学佛、念佛什么都不求，就求理一心，这是真正有智慧、有觉悟的人才能够发起这样的大心，所以叫愿大。

　　第二、「行大，二利成就故」。修菩萨二利之行。二利里面我们必须注意到，利他就是自利，不利他绝对不能自利，我们把话只说到此处。不要说是自利就是利他，那是证果以后的事情。菩萨道中，利他就是自利，要记住这句话。菩萨从初发心一直到圆满行，无一不是利他行。而利他当中是以破迷开悟为第一个目标，教众生离苦得乐还在其次，为什么？众生的迷要不破，悟要没有开，纵然你给他那一点乐，也享不久。真正的离苦是要破迷，真正得乐是要开悟，所以在利他行里面一切的言辞、种种方便都要帮助众生开悟，为众生做开悟的增上缘，这是菩萨行，这叫做二利行。二利里有自利，自利不说，怎么就会有？因为我们自己不能够悟明心地、不能够断除烦恼、不能够证得菩提，那个最大的障碍就是自私，所以一切法不能证得。我们念念之中、在在处处都为一切众生着想，渐渐的私心没有了。私心没有了，给诸位说，我执就破了。大乘菩萨破我执比小乘来得善巧、来得方便，小乘是执着有我，再来破我执，大乘是把我忘掉，首先就是有众生，把我忘掉，我生在这个世界上尽形寿就是为一切众生，而没有为我，所以不要破我执，我执没有了，不要断烦恼，烦恼没有了，这种方法比小乘以「四念处、四正勤」的方法来破我执确实容易得多。

　　第三、「时大，经三无数劫故」。自利利他的行门不是修个一天、二天就圆满，也不是修个三年、五年就圆满，佛在小乘经里面讲「三大阿僧祇劫」，是对小乘人讲的，为什么？如果再讲时间长，小乘人受不了，他退心。佛在大乘经里面给菩萨们所讲的就不是三大阿僧祇劫，而是讲「无量劫」。我们听无量劫能受得了吗？唯有大心的菩萨不在乎，无量无边劫他听了也欢欢喜喜，永无退转。

　　我们现在学东西之所以学不成，我们没耐心，总希望二、三个月就学好，能不能？很难，也有这种人，那是天才，太少太少。我记得我到台北来讲经的时候，有一位法师就要求我，要我把台中所学的(我那个时候在台中差不多住十年)在三个月当中把他教会，全部要教给他。我跟他说，「我没有这个本事，没有这个能力」，他听了很不高兴，说我吝法。实实在在讲，一言半句可以开悟，问题是你悟得了、悟不了，没有开悟是学的记问之学，学一部就会一部，学两部就会两部，拿第三部就不会了，悟了才能贯通。如果不悟，我们看看古来的大德，那就需要长时间的熏习熏成善根，这样才能开悟，没有相当长期的熏习不会有成就，所以要想几个月学成是相当难的事情。但是今天的人没有耐心，时间太长他不肯学。我们过去法施会办了个小班，三个月学一部经，这个方式是提起大家学习的兴趣，真要想成就要继续不断的去努力。

　　我记得过去也跟诸位说过，我最初对教理发生兴趣是得力于李老师当时的教学。他用这种方法来教学生，我在班上旁听，我还有一些接受的能力，听一部就学会一部。没有出家之前我听了十三部经，时间是一年三个月，十五个月学十三部经，学得很起劲，平均不到一个月一部经就毕业，非常有兴趣。学会一部，这一部就能讲，他那个地方的标准是不能上台讲不算数，要能上台讲，所以这只是接引初学的一种善巧方便。在那里住了三个月学了三部经，我就会了，你一辈子永远就会这三部经，你会不会开悟？不会。你在外面所宣讲的，俗话所谓「道听之，涂说之」，不是讲的自己。几时才讲自己？大彻大悟之后所讲的东西才是自己的。

　　求学要有耐心，过去我常常勉励你们读《禅林宝训》、读《五种遗规》，你看看古时候出家人、在家人，他们那种求学的愿望多么切，心地多么真诚，时间十年、二十年、三十年不离开老师。为了求智慧，为了开悟，什么样的艰难困苦都能够忍受，所以他有大成就。人与人之相处是不容易，遇一点小小的合不来，掉头而去，这种人都是不可造就之才，没法子成就。我们读《六祖坛经》，《坛经》里面很明显的告诉我们，在那个时候（盛唐的时候）寺院里面住的这些大众也是意见多多。如果说出家修道的人没有嫉妒心、没有瞋恨心、没有烦恼心，五祖很可能就把卢行者留在寺院跟他十年、二十年。为什么衣钵一给他，连夜就叫他走？怕人家害他、怕别人嫉妒、怕别人瞋恨。诸位要晓得，在那个时候寺庙里也有这些情形，不过是以祖师领导之下，每天讲经说法把大家的烦恼习气暂时压住而已。这是讲那个时代、那个环境，烦恼习气还是会起现行，何况我们现在可以说不闻经法，不闻经法的道场里面的大众要不起烦恼，那岂不是古佛再来？那不是凡夫！要真正能做到六和合，不管这个道场大与小，他要能做到六和合，是佛菩萨再来，绝不是普通的人。

　　我们要发心学学古人长时间的努力，发心要发长远心，世法里头也说「有恒为成功之本」，我们没有恒心、没有耐心怎么会有成就？三大阿僧祇劫在菩萨眼睛里看起来太短，感觉到自己修学的时间还不够。古人又说「大器晚成」，因此不要急急于成名，急着成名对自己的伤害太大。眼前有点小利，吃大亏，眼前所修的这点福德立刻就报掉，名是福报之一，立刻就报掉了。这个道理诸位都明了，既然明了，绝不求眼前的小名小利。晚近印光大师是我们的榜样，他老人家七十岁才出山、才弘法，七十岁以前没有人晓得有个印光法师，他在普陀山藏经楼里面埋头苦学。在我们凡夫眼睛里面，他是偶尔一个因缘为社会上的学者到普陀山去游览见到了，在交谈之下非常的惊奇，觉得这位法师了不起。这些学者、名流自动自发的就在社会上传开，「某地方有位法师真正是了不起」。跟法师往来的书信、请益的文章在报章杂志上一发表，大家才晓得普陀山有一位印光法师，这样渐渐的名满天下。他老人家八十岁圆寂的，只弘法十年。十年，诸位想一想，他有多么大的影响力！如果印光法师二十岁就出名，给诸位说，他的影响力没有这么大，不能叫天下归心。这是人家积得厚，所谓厚积薄发，才有这么大的力量，根本深厚。我们所学的很浅薄的一点就赶快要现出来、要露出来，实在讲，禁不起考验，我们自己要觉悟。

　　名闻利养一摆在面前就是考验，心立刻随它转，随境界转就是禁不起考验，这就是堕落。所以从前的法师，无论他年轻或者是年老，凡是出来弘法利生一定有一个先决的条件，就是禁得起考验，也必须禁得起考验，老师才放手，才会答应你可以出去弘法，可以出去参学；禁不起考验的，老师不会答应。不答应，你出去了，那个老师不承认你是他的学生，你在那个老师会下算是旁听的，而不是得法的弟子，这是世出世间都一样。禁不起考验要是跑出去，老师也让你出去了，这个老师对不起学生。为什么？禁不起考验一出去是死路一条，它不是活路。一出去外面是什么？名闻利养、五欲六尘，你是念念染着，那你不就堕落、退转，你还有什么成就？老师的教诫对学生是爱护，他看到你真正不动，名闻利养都不动心，这才鼓励你出去，利他自利。自利就是前面所讲的清净心，对自己只有一个清净心，心地一天比一天清净、一天比一天平等、一天比一天慈悲，菩萨所修的如此而已。利益一切众生，自己所得到的是清净、平等、慈悲，自己所得的是这个，唯有如此才是每一天、每一天往解脱门精进，所以他不退转、不堕落。我们想想，我们跟一个老师学，有没有到这个程度才离开老师？我们离开老师，老师有没有答应过我们？诸位今天求学，这种因缘得不到，纵然有这个因缘，我们自己未必肯听。

　　我在台中求学的时候，李老师给我限定四十岁之后才可以出去讲经，四十岁之前要讲在家里练习讲、在台中讲，不可以离开台中，台中莲社、灵山寺是自己的道场，可以，不能出去。五十岁之后才可以收皈依的弟子，他给我限定的，为什么？收皈依弟子就是法眷属，这有累赘、有麻烦，自己基础不够厚，往往会受到严重的伤害，这是老师对学生真正的爱护。给我讲，「我们关系厚，别的人我再也不说，别的人说了得罪人，你喜欢怎么办就怎么办」。老师对学生爱护得深，顾虑得无微不至，面面都想到。我们懂得老师的意思，为了要报答老师的恩德，一定要依教奉行，他怎样教导，我们就怎样做。所以我在每一个地方讲经的时候有许多人要来皈依，我总是尽一切力量介绍他到别的地方去，实在不得已再给他结个法缘。

　　皈依的时候我给他做一个简单的皈依形式，给他做个证明，我特别嘱咐他，「你是皈依三宝，不是皈依我某人」，皈依我某人你就错了。为什么？你发的愿是皈依佛、皈依法、皈依僧，而不是皈依我某某人。如果我要这样做，我也有罪过，你自己也得不偿失。你要懂得皈依三宝，三宝弟子可尊可贵，龙天护持，诸佛菩萨护念，那是三宝弟子。你要皈依某一位法师，诸佛菩萨不会理你，为什么？你不是三宝弟子，你是某法师的弟子。护法龙天也不会保护你，你是某人的徒弟、你是某人的弟子，他保护你就行，护法龙天连边也沾不上。我们是三宝弟子，护法龙天就要护持；我们是三宝弟子，三世诸佛就要护念。我们希不希望得到三世诸佛、护法龙天护念？你要希望，你自己心里要记住，我是三宝弟子，不是皈依某一个人的。这个理实在讲并不难懂，这种误会也非常的深。我们看《五戒相经笺要》，蕅益大师就有一段说明这桩事情，明朝末年已经有这个现象，皈依某个人，而不是皈依三宝，皈依的意义已经失掉，发生严重的错误。这个错误一直错到今天又错了五、六百年，所以我们现在学佛没有感应，这是要我们深深去反省、去检点。如果我们要佛教常住在世间，诸佛菩萨法身慧命要能在我们地球上再延续下去，不要灭亡，不要中断，我们一定要如法的修学，接引皈依的时候一定要把这个道理说明。

　　特别重要的，皈依只有一次，没有两次，皈依的法师（三宝的代表人）来监视，给你做证明，这个道理要懂。就好像这个世间你参加社会政党一样，入党是一次。并不是说在台北这个党部我入了党，基隆那个党部我还没入，我还到那里去再入一下；台中、台南的党部还没有入，到台中再去入一下，台南再去入一下。你们听了都觉得好笑，我们今天皈依就正是如此，善导寺那里皈依了，华严莲社还没有皈依，要到那里再去皈依；松山寺还没有皈依，到那里去皈依。这个就变成三宝有好多，善导寺的三宝跟华严莲社不一样，善导寺皈依了，善导寺的佛菩萨保佑，华严莲社不保佑我，分了家。宣誓的时候也只有一次，也没有第二次。世出世间是一个道理，我们要想把佛法兴起来，千万不要做人情佛事，千万不要欺骗众生，佛法正法才能够兴。我在外面讲经也遇到过这个情形，他来求皈依，我问他，你有没有皈依过？「我已经皈依某法师、某法师，皈依好几个，我现在再要皈依法师」。我说，那好，你既然皈依三宝，统统皈依了，用不着再来，你已经皈依得太多了。这是连皈依的意义都不懂，实在讲他心目里没有三宝，他只记得几个法师。那几个法师得好好的去保佑他、好好的去加持他，为什么？他得不到佛菩萨的保佑，也得不到护法神的护持，完全就靠那几个法师，这是可悲哀的事情。这是说我们样样一定要如法、要明理。

　　第四、「德大，具足一乘诸功德故」。什么才叫做大德？一乘功德才叫做大德。佛在大经里面讲，「唯有一乘法，无二亦无三」。佛在四依法里面教我们「依了义不依不了义，依智不依识」，那个意思就是说，皈依佛法僧、皈依法宝的时候要皈依了义法。了义法是一乘佛法，具足一切功德。所谓「发大愿，修大行，经大时，成大德」，这个叫大阿罗汉。「皆是无漏大阿罗汉」我们就介绍到此地。「皆」就是指一千二百五十五人，经文里头有省略，五个人省掉，只记个整数「一千二百五十人」，这些都是大阿罗汉。如果说这些人都是十地以上的大菩萨，能讲得通，为什么？下面十二句叹德里面，确实是法云地菩萨的境界。请看经文：

　　【佛子住持。善超诸有。能于国土。成就威仪。】

　　『佛子』，泛指皈依三宝的佛弟子，都可以称作佛弟子，但在大乘经里面是指发菩提心、求菩萨道这样的三宝弟子才是大乘的佛子。经论里面有解释佛子的意思，「从佛口生，从法化生」。讲席里面也常提到古人所讲，我们肉身得自于父母，我们的身命得自于父母，父母有生育之恩，生我们、养育我们，所以父母的恩德非常之大。除了身命之外，我们还有慧命，智慧之命，慧命得自于老师，老师的恩德跟父母一样。佛的学生称之为佛子，学生有「子」之意，为什么？我们的慧命是得自于老师，从老师教诲当中而生，所以学生有「子」这个意思在。这些大阿罗汉们是「内秘菩萨行，外现声闻身」，这是真正的佛弟子。看了这句经文，我们也许会联想到，我要做一个真正佛子，大概也是非要现个声闻身、内秘菩萨行不可。诸位要晓得关键，顶重要的是在内秘菩萨行，外现什么样的身相不一定。随众生心，应所知量，无论现什么样的身相都是真佛弟子，都是真正的佛子，这个道理要懂。你在家是以居士身，或以女居士身，内里面确实是菩萨行，菩萨心、菩萨行，无论什么样的身分，你还是真正的佛子。

　　『住持』这两个字不是说住持一个寺庙，如果要是住持寺庙，那个麻烦就大了。你看这部经在祇桓精舍讲，一个寺庙只能有一个住持，一千二百五十人个个都要当住持，那不都打架去了！因此这两个字不是说的住持寺庙，而是住持法门。「住」是安住的意思，「持」是任持的意思。任持，任是随缘，随缘当中而保持正法，随缘当中保持着正念，这叫做住持。住，也是说住在大觉之中，无论在什么境界里面不迷就叫做住，不失就叫做持。在大经里面我们也看到「佛住」，佛，内是住在性空，外是持大悲，表现在外面是一片慈悲，内里面是清净平等，这是诸佛的住持。菩萨是佛子，菩萨学佛，所以内我们也要像佛一样，住在平等、慈悲上。平等、清净心表现在外面，大慈大悲，这叫持，不要把大慈大悲失掉。古德就「三德秘藏」来说也非常好，住，住在三德秘藏之家，这个意思是从教义上讲，也非常好。三德是法身、般若、解脱，我们要安住在这三法里面，与诸佛菩萨没有两样，这叫真正学佛，学大乘佛法。法身是什么？法身就是性空，就是平等、清净；般若是观照的智慧；解脱是身心大自在，这是佛住，我们应当要学。持是什么？持是讲护持，护持诸佛的正法。首先护自己的法，然后再护一切众生之法，将自己之法、将诸佛之法，开发一切众生心中的正法，这叫做护持佛法。这两个字做到了，这两个字是最基本的，才能够产生底下一句的功效。

　　『善超诸有』，「诸有」是指三界，三有、二十五有。什么叫「善超」？超是超越，我们之所以不得超越，是因为我们有结使烦恼，心不得自在。超越了，把这些结使烦恼都摆脱掉，得大自在。三界生死的业缘都断尽，这叫做超越三界。二乘人求出三界，他们在观念当中把三界看作牢狱一样，一定要超越，所以证得阿罗汉果、证得偏真涅盘，再要叫他到三界来，他不干的，他不肯来，这叫超越。菩萨也超越，但是那个相不一样，菩萨不离三界，即三界而超三界，这才叫善超。小乘阿罗汉超了，不善；大乘菩萨善，那实在是妙极了。

　　大乘菩萨在三界之中，给诸位说，既不造业也不受报，这就叫超越。佛菩萨天天弘法利生焉有不造业？一开口，不管你说的是善与恶，那都是造了口业；心里一动念头，意地造了业；身体一个动作，身造了业，怎能说佛菩萨不造业？这个地方诸位要晓得，有心就有业，无心就无业。我们凡夫一切的造作，有心，有什么心？有许许多多的心，这个事情很麻烦。我们通常讲的八识八个心，与八识相应的心所还有五十一个心，这个都是笼统、纲领上讲的，不要以为只有八识五十一心所，不止。你读读《瑜伽师地论》，天亲菩萨怕我们初学的人接受不了，把《瑜伽师地论》里面六百六十法归纳成百法。所以凡夫，心太多了，烦恼无尽，没有办法超越三有。菩萨呢？菩萨没有心。我们念佛就是希望把一切心念掉，我们求一心不乱。事一心的时候有一心在，理一心，给诸位说，那一心都不在。如果有个一心在，是事一心，一心也没有了就叫做理一心，这个时候叫善超。在事一心里面，给诸位说，就超越三有，但是不善，要到理一心才善，他能够在一切事相当中不染不着。佛在《金刚经》里面教诫弘法利生的弟子，教大家要守住一个原则，就是在教学过程当中，因为教学是要接近大众，是不离相，离开大众当然你就没有办法教，你要度众生一定要跟众生接近，跟众生接近的时候要记住两句话，「不取于相，如如不动」，这就叫善超。能够善超，才有底下两句的赞叹。

　　『能于国土，成就威仪』。这个地方的「国土」是指凡圣同居土，是指十方诸佛世界、一切诸佛世界的凡圣同居土。我们能够在这里面与这些凡夫众相处，跟他们交往，为了什么？为了接引那些大众，为了度脱那些大众。我们要想度众生，首先要成就自己的「威仪」，威仪指什么？指身相必须要求相好，举止要求合乎礼法。「成就」两个字，如果拿戒经里面来讲，就是指「三千威仪，八万细行」靡不成就；儒家的教学，要成为一代宗师，他也要求仪礼三千，可见得威仪是世出世间所尊重。威是讲威德，有威德，众生对你敬信尊重。有仪，可以给众生做榜样，不但有言教而且有身教，自己在生活行为上做一个榜样给大家看。「能于」两个字，与前面「善超」相应，这就说明二乘人不能，为什么？他对于三界觉得太苦、太恐怖，他好不容易离开三界，现在叫他再回到三界里头来，他不干。大乘菩萨能够做得到，也显示出这些菩萨们都是安住在楞严大定之中，他们的智慧德能真正是体充法界，作用遍恒河沙，所以才能够做到「动容中道，不舍威仪」。

　　我们总结一句来说，内，菩萨的心是清净的，是不动，也就是常住在寂灭定。我说寂灭定，诸位要想到《仁王经》里面所讲，就是寂灭忍。寂灭忍是什么境界？法云地的菩萨是下品寂灭忍，等觉菩萨是中品寂灭忍，换句话说，法云地以上的菩萨心地清净寂灭。外面，具足一切威仪。这个地方「具足一切威仪」，在《楞严》后头讲得很清楚，「随心应量」，如果示现出家人身分，就有出家人威仪，出家人里头有大乘、有小乘不一样，威仪也不相同。同样是大乘佛法，宗门跟教下不相同，个个都具足威仪，我们要明理，不要执着，不要在里头起分别。

　　譬如在民国初年这些大德们真正都是有成就。我学佛很晚，到台湾来才学佛，大陆上这些大法师都没有亲近过，但是听别的老居士、老法师们常讲。虚云老和尚一生都是修苦行的，那个衣服一个洞、一个洞补了许多的，这大概是真的。为什么？我们没有见到老法师，看到照片，《年谱》里头那些照片确实都补了很多洞，修苦行的。太虚大师跟圆瑛法师他们穿着很考究，不但是破的衣服他不穿，稍微脏一点的衣服他都不穿。我们现在出家人里面穿的都是染色衣，灰色的衣服，圆瑛法师的小挂、裤子是白色的，干干净净，台湾白圣老法师这个系统都是圆瑛老法师这一派。圆瑛老法师穿着很讲究，不但裁缝的样子要裁得好，质料也讲究。给诸位说，各种接引的方法都不一样，所以「成就威仪」不要把它看呆了，它都有它的道理。

　　本来的袈娑是染色的，袈娑，我们搭的衣，五衣、七衣、二十五条衣，这都叫袈娑，袈娑梵语就是染色，不是正色。诸位现在能常常看到的法师，或者是上堂，或者主持法会、讲经，穿的是黄海青、红袈娑，那个红色已经不是袈娑；袈娑的意思是染色，那个不是袈娑。为什么要这个式样？随心应量，不是法师自己要打扮得那么庄严，不是，为了接引众生。法师要是穿得破破烂烂的在这个讲台上，人家一看到，「这个穷和尚有什么学问？算了，不要听他胡扯什么」，掉头而去，他就不来了。穿着很庄严，一看，「这个和尚还不错」，他不想听经，走到门口他也站在那里听一会儿，所以这是为了接引众生。在教下讲经的法师接众，对于仪表、穿着跟宗门不一样，宗门禅和子是苦行，衣服是染得骯肮脏脏的，那是那一个法门，教下是另外一个法门，你不能说这个如法、那个不如法。

　　「成就威仪」，成就这两个字范围非常广大，尤其是菩萨，菩萨是具足各种不同的身分。你看看《华严经》里面五十三位善知识，那就是代表五十三位菩萨，有出家也有在家，有男女老少，有各行各业，他是什么样的身分就要具足什么样的威仪，以什么样的方式接引哪一类的众生，所以是活活泼泼，而不是死的。诸位要懂得这个意思，你才晓得大乘的戒律怎么用法，才不至于死在戒条文字里头，它是活的。因为菩萨戒是出家、在家共同受持的，后来有人说梵网戒是出家人受的菩萨戒，璎珞戒是在家人受的菩萨戒，实在讲经文里头没有这个拣别。中国自古以来，居士所受的菩萨戒统统是梵网戒。所以我受戒的时候，海会寺第一次传戒，在家菩萨戒就是用梵网戒，还有一些老居士在大陆上受的在家戒也是受梵网戒。菩萨戒既然通四众，在家、出家四众弟子所受持，四众弟子身分不一样，行业不相同，所以要懂得戒律的精神，怎样配合我们自己的生活，怎样契合我们自己的事业。这个如果要会，必须要读《华严经》，因为《华严经》有榜样。像现在我们所讲到的「遍行外道」，那是示现一个外道的身分，他行的是菩萨戒；前面一章我们刚刚念过「不动优婆夷」，那是在家的女居士，你看看人家怎样受持菩萨戒；再前面我们念过的「大光王」，那是以国王的身分，是从政的，从政治这个身分他怎样去行菩萨戒。戒是一样的，你看看每一个不同身分的人怎样去做，他怎样去受持，所以不是死的，不是呆呆板板，这个千万要记住。

　　明了这个道理，晓得修行的方法，才真正是自在圆融，理事无碍，事事无碍。这个地方讲成就威仪，表现在外面，本经是赞叹这些大比丘们。我们从赞叹他们引申的意思，在家菩萨也要成就威仪，要能于国土成就威仪，因为这是大乘佛法，大乘佛法是普度众生。我们今天就讲到此地。　　   
   
   

楞严经　　（第八集）　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0008

　　【从佛转轮。妙堪遗嘱。】

　　经文在此地一共是十二句叹德的话，就是赞叹与会这些大比丘们。在前面我们讲过四句，是说这些常随弟子们是「内秘菩萨行，外现声闻身」，都是诸大菩萨为了要帮助释迦牟尼佛弘扬佛法而示现为佛的弟子，示现声闻的身分。从这十二句里面来看，我们就晓得这些人不但是大菩萨，而且都是深位的大菩萨。因为严格从这十二句里面来看，必须要圆教里面十地、九地这样的地位才可以当之无愧。由此我们可以晓得这些人地位之高，我们千千万万不可以小看他们是声闻、是小乘，那就错了；不是小乘，外面现的是小乘相。

　　今天这两句是上助佛化，帮助佛推展佛教的教育，扩大佛法的功德利益，这是每一位菩萨都必须具有的责任。『从佛』并不是指一天到晚随侍在佛的身边，而是不违背佛陀的教诲，这就叫从佛。从这个意思来观察，纵然我们在三千年之后，我们在今天，假如我们闻到正法依教修行，不违背佛陀的教诲，那么我们现前也是「从佛」。不违背佛的教诲，这句话说起来容易，做起来不容易。为什么说做起来不容易？因为我们不明了怎样才叫做不违背佛的教诲，这是属于学问。假如我们能够辨别我们的心行是不是与佛的教诲有所违背，给诸位说，那就是相当的学问，在佛法里面讲是相当觉悟的人，而不是普通人。但是在我们每一个学佛的同修来说，这个问题是必要的，换句话说，我们必须要能够理解，我们是不是不违背佛陀的教诲。

　　尤其在今天的社会，如果照《楞严经》来讲，第六卷的末后，佛在「清净明诲」这一章里面给我们说明，就是说的现在末法时期「邪师说法，如恒河沙」。那些邪师如果是说佛教之外的，那我们很容易辨别，我们不会步入歧途。困难的就是，那些邪师都出了家，也受二百五十戒，也搭上袈娑，天天在讲经说法，这个事情麻烦。换句话说，妖魔鬼怪在末法时期渗透在佛法里面冒充善知识，说的是普度众生，实际上是要把众生往三恶道去度，不是往佛菩萨道里度，是往三恶道去度。他们的势力很大、诱惑的力量很强，如果我们要不是宿福深厚的话，见到这些妖魔鬼怪而不动心的，那很不容易。所以在末法时期正法很难闻到，这一点完全要靠自己努力，要靠自己慧眼去拣别什么是邪、什么是正。你问别人，别人不会告诉你，为什么？告诉你了，那又是挑拨是非，又在那里离间，又两舌、又恶口了，造无量的罪业，还要得罪许多人，所以何必？只有自己心地光明才能照见外面的境界，哪是真善知识，哪是假善知识，我们自己才能有一个取舍的标准，这个样子在我们学佛的过程当中才不至于迷失方向走错道路。

　　诸位要有这种眼光、有这种能力，必须要在经论里面有一个相当的基础你才能够辨别。经论是开智慧的，也就是开慧眼的，常常读诵经论，慧眼自然就开了。诸位要把话听清楚，我劝诸位是读经论，而不是读批注。批注里面有问题，不但是今人，古人的批注也有偏见。譬如《楞严经》，我们所知道的《楞严经》批注将近一百种，一百种当然就是一百种不同的看法，如果要是相同，古人注了，后人何必再注？用不着了，当然是不相同。这一百家批注，哪个算正确，哪个不正确，这很难讲。这种情形释迦牟尼佛早就知道，他老人家灭度之前教给我们一个方法，「依法不依人」。经论是法，批注是人说的，所以说一切批注可以提供我们参考而已。我们需要读诵的是要在经文上，能够常常读诵大乘经典，而且心里还得要有几部经，心里才踏实。换句话说，在一切经里面选择你自己喜欢的经，契合自己根性的，选出来背诵，然后我们才有慧，才能够辨别真佛弟子、伪佛弟子（伪是假的），才能够辨别。

　　从佛，这是真佛弟子，假的佛弟子是表面上从佛，实际上是违佛，与佛法完全相违背。在末世，末法时期，我们举一个最简单的拣别的方法，我们要从佛，不违背佛的教训，佛在《大集经》里面给我们说佛法法运分三个阶段，从绝大多数来说就有三种不同的成就。佛说，正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就。我们就是照外国人的计算方法，佛法现在已经进入末法五百多年，现在是末法时代，这是照外国人的算法。照中国古人的算法，佛灭度到现在三千多年，那就是我们入末法时期一千年。假如我们要从佛，不违背佛的话，我们今天修净土法门就是不违背佛。如果今天有一个主张，不修净土法门，否定净土法门，这有问题，固然说人中有特殊的根性，他不是净土的根性，不是净土根性也不能够否定净土。《华严》到末后普贤菩萨还「十大愿王导归极乐」，那是什么样的境界？依然是以净土为归宿。这是我举一个最明显的例子贡献给诸位。现在是思想大混乱的时代，福报不够的人一定染着邪思，知见错了，问题很大。佛在戒经里面讲，破戒的人，佛有办法救他，就是根本大戒破了佛也有办法救，破见之人诸佛没有办法救。破见就是邪知邪见，见解上错误，诸佛不能救；戒相破了，那是事，事上的过失有办法补救。见解上有偏差，这个不容易，什么人都帮不上，这是我们好心学佛的人不能不注意。

　　凡是从佛的人，佛，拿我们世俗的话来说，生生世世，实际上佛是无生，我们拿我们人的肉眼，凡夫来看，生生世世都是说法度生，换句话说，都是从事于教学的工作。我们佛弟子要想不违背佛的教诲，当然我们也要帮助佛来教学。『转轮』，转大珐輪。转大珐輪，拿今天的话来讲就是教学。教学为什么要用转轮来说？转是转动，轮是个圆的轮相，这是一个比喻，它的取义，轮必须要动，轮要不动就没有作用。轮的作用可以说是无量无边，今天这个社会带到科学的高峰，可以说都是轮在那个地方动才产生这么大的力量。

　　佛法的教学绝对不能够终止，不能够懈下来，要像轮永远在那里转，不能休息，这是说教学之勤，从教学之勤上就能体会到教学的必要。必要比重要还要深一层，换句话说，一切众生必须要接受佛陀的教育。他这种教学具有「摧碾」之功德，摧碾指什么？指一切众生无量无边的烦恼来说，唯有佛教的教学才能够把我们的烦恼断灭。烦恼断了，给诸位说，一切的问题都得到合理、合情、合法的解决，这样我们才能够得到身心真正的自在，拿现在的话来说，就是真正的幸福。这是诸佛示现在世间唯一的一桩大事，菩萨效法诸佛，所以菩萨必须协助诸佛推动这个教育工作，这就叫从佛转轮。

　　『妙堪遗嘱』，「妙」是指通达佛的心意，这叫妙。佛心、佛意别人不知道，他晓得；佛的智慧、悲愿别人不晓得，他晓得，这叫妙。「堪」是指能力，妙是属于智、是属于慧，堪是属于德能。假如只有慧解而没有德能，推动佛法教学这桩事，它的重要、它的意义、它的精神、它的价值，乃至它的方法，你都了解、你都明了，可是自己没有能力，那还是帮不上忙。必得自己还要有能力，堪就是能力的意思，他堪任，他具有这个能力。「遗嘱」是指释迦牟尼佛的遗嘱。遗嘱是给谁的？给弟子们，给学生们的。遗嘱在哪里？我们不要呆呆板板就看一部《遗教经》，「那是佛的遗嘱」，如果这么看，未免范围太窄小。诸位要晓得，每一部经后面的流通分就是遗嘱，换句话说，佛嘱咐给我们的，是教一切学生要世世代代把佛陀的教育流传下去，普遍的去推动，永远不绝，这样才能够普遍的利益一切众生，这是真正的佛弟子。所以遗嘱就是说前面「从佛转轮」，但是自己一定有妙慧能够体会到佛陀这个意思，体会到这个价值，而且具备这种能力去负荷这个责任，就是有能力堪任。

　　这两句是讲上助佛教化众生。意思虽然讲了，我还得要说几句勉励同修的话，我们要真正的发心，真正发心必然有感应道交。学佛之人不可不明佛理，不明佛理，给诸位说，不管你修什么样的行门都叫做盲修瞎练，这个话说起来是不好听，但是是事实，这绝不是毁谤的话。盲修瞎练没有结果的，只有结业没有结果，业报在六道，善有善报、恶有恶报；结果有小乘果、有缘觉果、有菩萨果、有佛果。我们要想在这一生当中要结果，我们一定要深深的明了佛法，我们才晓得应该怎样去修学。今天佛法的慧命真正是不绝如缕，佛教里面所现的一片大混乱的知见，跟《楞严》里面所讲的完全相符合。在这个时代，我们要想续佛慧命，那要真正的发心接受佛陀的遗嘱，我们自己要发愿弘法利生。怎样弘法？必须把整个自己的身心奉献出来，绝对没有私心，为众生而不为自己，才能与正法感应道交。存一毫私心就与妖魔鬼怪感应道交，这个地方真是差之毫厘、失之千里，一点差错不得。

　　也许有人要问，「我整个都奉献，如果奉献了魔，我怎么办？那我不是上当吃亏吗？」给诸位说，你要是整个身心世界一切放下，全体奉献，魔沾不上你边的，魔没有这么大的福报，当不起的。你是发的真心，魔不敢接近你，魔能够接近你的就是你自己心不正，所谓是「因地不真，果招迂曲」。心要是正了，虽然你什么都没有，你也没有地位、你也没有能力、你也没有智慧，是个很平常的人，心地正直，妖魔鬼怪、鬼神看到你都要远远的躲避你。为什么？怕正人，邪不胜正。真正的正，你一个正，全天下都是邪的时候，他也怕你，没有不怕你的。你自己心邪了，他就会欺负你，他才不怕你。什么叫正，什么叫邪？完全为众生的是正，有一念为自己都是邪，何况是念念为自己！

　　诸位同修，你们要想与正法感应道交，不得不注意这一点。不要在外面境界上分邪正，从自己内心里面去辨邪正，这才是对的。内心正了，境界都正，为什么？一切邪、一切正你清清楚楚。正是佛在《法华经》里面讲，「如是相，如是性，如是体」，乃至「如是本末究竟」。这个「十如是」，天台大师把这个演绎为「百界千如」，是说的什么？诸法实相。你把一切境界里面的因缘果报看得清清楚楚，看到一个众生他的过去、他的现在、他的将来，真实相看出来了，你的心在境界里面如如不动。一切境界相不但现前，

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三世十方的境界相在眼前是历历分明、了如指掌。什么人能做到？心里面正的人可以做到，心里面邪的人做不到。

　　所以佛道叫正道，你们诸位常常讲的，都晓得八正道，不正就是八邪，这是要特别注意到的。我们自己要修正道，拣别自心里面还有没有邪思，还有没有邪念，一定要拔除，我们这一生才能够结果。要晓得世间的名利，乃至于天上的荣耀，都是无常的，不要再贪恋了。当我们一生事业里面，正见、正解、正行是自受用，「从佛转轮」这个意思的重点是在化他，度化一切众生；换句话说，我们一心一意都要为一切众生，我们要成就一切众生，这个里面绝没有一丝毫自利的念头，这样的心行才能与诸佛菩萨感应道交，才能够得到龙天的护持。底下这是讲「下度众生」，诸位这个科判里面很清楚。

　　【严净毘尼。弘范三界。】

　　我们先讲『毘尼』，毘尼是印度话，翻成中国的意思叫善治，治就是对治，善就是善巧。非常巧妙的方法对治我们的毛病、对治我们的习气，这就叫毘尼。我们内心有无量无边的烦恼，佛以无量无边的法门来克服我们的烦恼，这就叫做毘尼。毘尼有调伏的意思，调是调和，伏是降伏，《金刚经》所谓「云何降伏其心」，是降伏、是调伏。换句话说，都是说怎样来调练身心、断恶修善，这个意思就叫做毘尼。在一般翻译上把它翻作「戒律」，因为律是一种方法，所谓是法律，它能够判断是非善恶，或者是判断轻重、开遮持犯这许许多多的方法，这种翻译也翻得很适当。

　　『严净』，「严」在此地当作禁止的意思，就是戒律里面有两大类，一种叫止持、一种叫作持。止持是属于禁止，禁止这方面用一个严字来形容它，就是严格的禁止。譬如不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，绝对要禁止，这是对于恶的念头、恶的行为。「净」是讲作持，是我们应该要做的，譬如根本戒里面的不杀生、不偷盗，这是我们要做的，杀生、偷盗我们要禁止。我们要做的，记住要清净，要做得清净。怎样做才叫做得清净？不要着相。着了相，你虽然做了，不清净。不清净，我们做的这个业就叫做善业，不能叫做净业。善业还是要招来果报，所谓「善有善报，恶有恶报」，你招来的善报。善报，也许有人说也不错，来生得人天大富大贵。实实在在讲，人天富贵有个什么意思？打开历史看看，自古以来那些帝王将相到哪里去了？连个骨头都找不到，它有个什么意思！所以我们要觉悟。人天的福报我们不求，这就叫清净。当我们做种种善事的时候，三轮体空，绝不着相，心里面连痕迹都不留，这叫净，所以在作持上讲要净。

　　戒律这两种大致上分，止持是属于个人的，是自律的，这些戒律是自律的，对治我们个人烦恼；作持是入众，待人接物，就是对人我们应该怎么对人，一个是自制、一个是对人。自制，我们一般讲小乘戒，是顾自己；对人是菩萨戒，是要利益众生的。利生要清净，绝对不可以执着。这个地方用「严净」两个字，实在讲用得太好，这是我们度众生首先要具备的条件。佛在《金刚经》里面讲菩萨度众生应该具备的条件，他老人家在《金刚经》讲了八个字，在此地只有四个字「严净毗尼」。《金刚经》里面讲「不取于相，如如不动」，如如不动是严，不取于相是净，应该要这样入众。这样入众，给诸位说，是佛菩萨入众，我们自己要能够做到这样入众，我们自己就是佛菩萨入众，学佛应当如是，在一切大众当中、一切境界里面样样清楚，不取相，不着相。

　　在大众里面修什么？给诸位说，学佛必须抓到纲领，千经万论太多，抓到纲领用功就得力。我们所修的是什么？「平等心」，在一切境界里修平等心。等视一切众生才能如如不动，一切众生用不平等的心看，心就动。在一切众生里面生平等心，在一切物里面生平等心，在一切法门里面生平等心，这是佛心。再给诸位说，平等心就是法身，我们要想证得法身，你在一切境界里面生平等心，法身就现前，就证得。第二个是「清净心」，清净心就是般若，就是智慧。甚深般若智慧是从清净心里面现起来的，我们在一切境界里去学清净心，这就是学智慧。第三种，在一切境界里面生「大悲心」。大悲心就是真正的解脱，理事无碍、事事无碍，普度一切众生，绝不是小乘，绝不是自了汉。普度一切众生并不妨碍平等清净，反而在普度一切众生当中成就、圆满自己的平等清净。诸位只要把这个纲领把握到，这就是正法，这就是真正的学佛。在我们一生当中不怕证不到法身、般若、解脱，「严净毘尼」这一句都包括在其中。

　　『弘范三界』，「弘」是弘扬，拿现代的话说，宣传、推广、推展佛陀的教育，「范」是师范、模范。这个地方的「三界」是指有情众生，是指欲界、色界、无色界，把六道里面一切众生都包括在其中。我们为他做一个模范，不但我们的知解是三界的模范，我们的行为也是三界的模范。我们教众生在境界里面修平等心，我们自己是不是修？自己要先修，自己要首先证得，然后你才晓得自己所住的清净、平等、慈悲的境界。你自己明了，你晓得这种受用是无上、无比的殊胜，这才能够把自己的享受介绍给众生，推广给大众。人人都能够得到这样殊胜的享受，而不是自己独占，我有你们没有，如果存这样的心，平等、清净、慈悲都没有，一条他也没有。只有对那些不肯接受的人他不说，凡是肯接受的、肯向上的人，佛菩萨应该极力的宣扬、极力的劝导。

　　我在没有学佛之前，方先生给我讲过这么一句话，「学佛是人生最高的享受」，我被他这一句话打动。这些年来，方先生这句话我证实了，也就是自己入这个境界了。最好的享受，好到什么程度？给诸位说，说不出来，我说出来的时候诸位也没法子体会。为什么？你没入这个境界。你几时入到平等、清净、慈悲，你才会体会到这个里面享受太好了，世出世间一切法没有办法相比，这个法一定要自己去亲证。古大德常说，「如人饮水，冷暖自知」，别人怎么说都说不出来。佛菩萨在经典也是一再说，我们看能不能得到什么享受？得不到，为什么原因？我们没有入进去。假如我们入进去，那个味道就无穷。不说别的，就拿这十二句来说，这十二句里面的味道你们在经文里面能不能看出来？或者你们拿着古人的批注来看，你们能不能看得出来？为什么看不出来？没有入这个境界。你入了这个境界，你看到佛经里面所讲的，它一说，你完全通。为什么？以心印心。看看古人的注子，他得到几分？程度高的能够看得出程度低的，程度低的看不到程度高的。如果你入进去有相当的深度，你看古人注疏的时候就能够看出他到什么程度、他能够得到几分之几，这个事情要亲证。

　　佛法没有别的，就是学三桩事，清净、平等、慈悲，是我们本性里面的性德，一切众生人人都具足的，正是佛在《华严经》里面所讲的，众生很不幸，以无明烦恼把自己障碍住。我们现在看到这个世间一切不平等，不平等是烦恼，不是境界不平等，是我们自己的心不平等，所以看到外面境界不平等；不是外面境界不清净，是我们的心不清净，所以看到外面境界不清净；也不是一切众生不和睦，大家都不关心我，而是自己没有慈悲心。自己真正有了慈悲心，你才晓得一切众生个个都是爱护我，人人都是帮助我，没有一个例外，而后才能够见到一切众生对待我的恩德之重超过父母。这个地方我只说到此地，希望诸位细心去体会，要真能够体会到几分，与它相应，一定要做功夫；如果自己没有功夫，怎么想也想不出来，也想不到。我给诸位说的句句是真话，我学佛二十八年当中经验所得，世法里面讲的心得之所在，所以我才这样恳切的劝勉同修们，是因为我自己体验到这个境界。诸佛菩萨、过去我老师所说的话句句真实，我自己得到像方先生所讲的最高的享受。再看下面一句：

　　【应身无量。度脱众生。】

　　前面两句「下度众生」是我们这一个世界的，这一句是讲十方世界。由此可知，在世法、佛法里头，理论上是平等的，绝对的平等，但是在事相上有亲疏远近。为什么不把亲疏远近废除？给诸位说，佛法不离世间法，佛法不坏世间相，这是大慈大悲。如果佛法离世间法，把世间的秩序不顾及，这个世间一定要大乱。所以诸佛成了佛，在圆满的地位上他要来度众生，他还要维系社会的秩序、维系人伦的道德，绝不破坏，他有亲疏的分别。度众生先度谁？先度我们自己这个地方的，由近而远。我们图书馆所在之处，景美这个地区，我们心心念念先度景美的同修，再度新店、公馆的同修，这就叫佛法不坏世间法。先度我们台湾同胞，然后再度我们大陆同胞，再度其它国家的这些众生。绝对不可以说自己不顾去顾别人，这就把世间相、世间的秩序破坏了。如果一有这个例子，好，我学佛了，佛法是没有界限，佛法是讲平等的，父母都可以不度，去度别的众生，给诸位说，假的，骗人的。真正成佛是可以，是一律平等，但是真正成佛的人不这样做，他不忍心这样做。假学佛的叫自欺欺人，他连自己的父母、自己的亲属都不爱，说是爱别人，给诸位说，他心里别有企图，咱们对他要小心、要防范。

　　从这个地方很明显的就教给我们，三界是我们的本土，我们是娑婆三界的众生，娑婆三界是我们自家，先度自家然后再度别的世界，『应身无量，度脱众生』，再以无量无边的应化身度脱他方世界的众生。所以一定有一个本末亲疏，决定不能够颠倒。现在世界之乱乱在哪里？本末倒置。佛教里面混乱，混乱在大家不晓得本末，所以整个秩序乱掉，整个佛法被毁掉了。不但佛在经上这样开导我们，诸位细细去读读史传，你们看看《高僧传》、禅宗的语录、《禅林宝训》，这都是属于史传，你看看古人他们是怎样？一定是先顾本，把自己的根本坚固而后枝叶扶疏，这才有大成就。根本是什么？自己这个道场是根本。成就人先成就哪里？先成就自己底下的人才，这是根本。就正如学校一样，台湾大学的根本是教我们自己的国民、我们自己的子弟，外国留学生是附带的。我们不能说办了个大学以外国学生为主，为什么？他们有钞票、有钱，我们自己学生凑几个算数，这个不行，这本末倒置。我们看看过去大乘八大宗，哪一宗的祖师不是先顾自己的根本然后才推展分支出去？所以他才有伟大的成就、深远的影响，真正能达到救护一切众生的目标。现在懂得这个道理的人不多，为什么不多？不念古书了。诸位要记住，我们学佛了，佛法是平等的，佛法没有界限，但是佛法绝不离世间法，我们先爱自己的国家，才爱别人的国家，这是对的；不爱自己的国家去爱别人的国家，这是大错特错，没有这个道理。

　　佛陀这一段开示里面含的意思很深，教给我们有个本末次序，不能颠倒。我们佛法弘扬，当然首先是我们自己居住的地区，以这个地区为对象，而后再由这个地区扩展。我们护持佛法要护持我们所住在这个地区，住在这个地方的寺庙我们都不护持，护持远远的那个寺庙，这是错误的，这个诸位必须要记住。护持道场的功德一样，平等的，我家住在这个地区我就应当护持这个地方，这个地方列为第一优先，较远的是第二优先，再远的是第三优先，要懂这个道理，这样佛法才能兴盛起来。这不是讲地域观念，这是讲本末之道，法尔如是。

　　「应身无量」，应就是感应道交，众生有感，佛菩萨就有应，所谓「随缘赴感，普应群机」。众生无量无边，众生心里面要求佛菩萨，佛菩萨就来了，就感应道交。我们现在求佛菩萨，佛菩萨来不来？来。来了在哪里？我们不认识，他真来了。你去求，他不来，那感应道交的道理、理论就被否定了。你求他，他真来，来了真是可惜，我们肉眼凡夫不认识他，叫做当面错过。佛菩萨现身是随我们众生根性，我们身心清净，他现清净身；我们烦恼重的人、业障重的人，他现个烦恼业障身，正是佛在本经后面所讲的「随心应量」。我们看看《普门品》里面观世音菩萨「三十二应身」，那个三十二是指三十二类，每一类里面都无量无边，绝不是观世音菩萨只有三十二种身分，那就错了，无量无边，归纳为三十二大类。你要是说，「观音菩萨到底是男的还是女的？」这个话问得太外行。「他年纪老还是年轻？」这也都是外行。他是随一切众生心念去变化，他本身没有身，随念化身，男女老少、各种不同的身分统统都有，无量无边。

　　「度脱众生」，度的意思是使一切众生能够离苦，这从果上讲的，离开这个苦果叫度。脱这个字是从因上讲的，众生为什么招来苦果？因为造恶业。脱就是解脱他这个业缘，点醒他不要再造恶业。度脱两个字是从因果上说的，众生只知道果可怕，不晓得因更可怕。度脱众生的方法，这是讲在我们这个娑婆世界众生的耳根最利，必须要以教学为第一，而在教学里面还要以身教为最优先，这是对耳根最利的人说的。换句话说，必须要具备智慧、辩才、善巧方便，才能够叫我们远离烦恼，不落在三界轮回之苦，这才是真正的达到度脱众生。在本经后面的「二十五圆通章」就是说度脱的妙因（方法）。这里头特别要注意到，度脱的理论依据就是定与智慧。「定」能够度果地上的苦厄，「慧」能够脱因地上的缠缚，换句话说，我们没有甚深的定慧就没有办法度脱。后面这两句，时间到了，念一念下次再讲：

　　【拔济未来。越诸尘累。】

　　祖师科判里，「尽未来」显示出本末先后的次序，度众生先度现在的众生，现前的，再度后来的众生。不能说，「现前众生的烦恼习气太重，不要管他，我要度后来的众生」，这也是本末倒置。处处都含着有很深的意思，教给我们怎样发心，现在众生刚强难化，他还是列在第一优先，我要先度他们，先度现在的，才有能力度后世的众生。今天就讲到此地。　　   
   
   

楞严经　　（第九集）　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0009

　　在这一段赞叹词当中，我们就晓得，世尊座下那些声闻弟子们，人人都是菩萨示现，而不是真正的声闻人，就是不是真正的小乘人。前面我们曾经说过，度众生是有次第、有亲疏的，由近而远、由亲而疏，诸佛示现的样子就是不坏世间法，唯有这样才能够普度一切众生，才能够圆度一切众生。所以世出世间的圣贤人，无论在哪一方面，他都会给世间人建立一个好的榜样。不单说要如理、要如法，还要能够顺乎人情，真正是不容易；换句话说，如理如法而不顺人情的事，佛都不做。佛所做的事情，三方面都要顾及到，这是我们在一切大乘经典里面常常见到的，《楞严》这段经文尤其是明显。这两句这是尽未来际：

　　【拔济未来。越诸尘累。】

　　可见得圣贤人之心，不仅是为当时人着想，他要为千年万世之人着想，想得实在是太周到。『拔济』，「拔」是拔除生死之苦，这在佛法里面，我们从纲领上说，就是用三学三慧来拔除一切众生之苦。「济」是帮助、救济，菩萨以无障碍的大慧化导一切众生，这是济。通常在佛法里面，用慈悲两个字来说，拔是属于悲，济是属于慈，慈悲一切就是此地的「拔济未来」。未来，特别是着重在后世的众生，前面是讲现前，这是讲后世众生。可见佛菩萨的慈悲不仅仅是达到现前一切众生，还要使无量劫之后的那些众生都能够得到利益，由此可以能够看得出，佛菩萨悲愿弘深、广大无涯。

　　『越』是指超越，『尘累』，尘是比喻的意思，凡是染污我们根性，那一切法我们都叫它做尘。在佛法里面常用归纳的方法，把一切染污根性之法分为六大类，我们叫六尘，就是色声香味触法。这些东西与六根是对立的，以六根为缘而染污了清净的本性，所以这六大类就叫做六尘。什么叫做「累」？心里有牵挂就叫累，心有牵挂就放不下。这就是佛法里通常讲的「八万四千尘劳」，这就是烦与累，累赘有情众生在六道里面、在生死苦海里面得不到自在。这些大菩萨们发了大心，一心一意要帮助一切众生超越尘累；换句话说，我们俗话讲断烦恼、了生死超三界，这是诸佛的本愿。菩萨学佛，菩萨是佛弟子，所以这些菩萨们帮助佛来弘扬大法。他们并不是口头上的帮助，也不是说心里发个愿帮助，你看看在这个法会里面，他们是以实际上的行为来助佛弘化。这些人多数都是大菩萨，我们是看这个境界，上次跟诸位说，那都是法云地的菩萨，绝不是普通菩萨。如果我们从五忍上来讲的话，那是无生忍以上的菩萨，我们在圆教里面看，圆教七地证无生忍，都是七地以上。何况里面还有不少是古佛再来，已经成了佛，倒驾慈航，帮助释迦牟尼佛教导众生，这是这些圣贤人的悲愿。

　　下面经文，这是举出几位上首来代表。佛讲一切经，每一会他的这些常随弟子没有一个缺席，一千二百五十五人没有一个缺席。可是我们在一切经里面看到，所列上首的名字不尽相同，此地所列的有六位大阿罗汉，我们在《弥陀经》里面看到的有十六位尊者，而《金刚经》里面我们只看到须菩提尊者。既然是每会这些大众都参加，为什么有的经上写这个人的名字，有的经上写那个人的名字？要晓得列出这个名字，它的本意是代表这个法门，与这个法门相应。正如同开会一样，叫我们一看到这几个人，就晓得这个法会里头佛说的是什么事情，讨论的是什么内容。不要看经文，一看到这些人就行，心里大概就有数，是这么个意思。譬如我们现在政府里面教育部长召集一个会议，是各省市教育厅长、大学教授这些人，我们一看到这些出席的人，就想到这个会议一定是讨论教育，它绝不谈外交，也不会谈经济，为什么？这些人都是办这个事情的。从一切经前面所列的这些上首、这些人，你就晓得这部经是讲什么，它的用意在此地。并不是说这个经上有这个人出席，那些人没出席，大概没有来吧！那就错了，人人都参加，一个也不缺。我们看看此地这六位上首：

　　【其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。】

　　这几位尊者可以说都是佛的大弟子，他们在释迦牟尼佛的会下，每个人代表一个专长，舍利弗尊者智慧第一。这些人我不要一个一个介绍，一个一个介绍那是讲故事，这是许多注疏里面、《释迦牟尼佛弟子传》，诸位都可以能看得到，所以不要再介绍。我们看到上首里面有『舍利弗』，你就要晓得这部经一定是代表智慧第一，因为他在学生里面是智慧第一，同学当中智慧最高的。『摩诃目犍连』，「摩诃」是印度话，翻成中国是大的意思。大目犍连尊者是代表神通第一，本经就是神通第一，是由他来代表。

　　『摩诃拘絺罗』，摩诃拘絺罗尊者在这里我们要做个简单的介绍。这个人是舍利弗的舅舅，这个人非常的聪明，智慧很高，喜欢与人辩论。当他的姊姊怀了孕，就是怀他这个外甥舍利弗，姊姊的辩才忽然特别的敏利，我们一般讲辩才无碍。过去他跟他姊姊辩论的时候，还常常能占点上风，他姊姊一怀孕之后，每次辩论都输给他姊姊。他心里一想，「这一定不是我姊姊有什么能力，她肚子里怀的小孩一定是绝顶聪明，这个外甥生出来之后，我这做舅舅的要是辩不过他，这多难为情！」于是就到外面发愤去求学，大概在印度当时所有这些学派他都用过功夫，都去修学，求学的时候那是真正用功。今天上午我讲经的时候跟诸位说过，我举出我们中国古人，有人读书精勤，十几年不睡觉的，这在我们中国看到的，疲倦了书桌上打个盹，眼睛闭了休息一下，一醒过来，提起精神又接着干，有十几年不睡觉的，所以人家学问成就不是简单的事情。摩诃拘絺罗也差不多到这种程度，连剪指甲的时间都没有，所以指甲长得好长，以后人家叫他长爪梵志。他不是不剪，他没有时间剪，连剪指甲的时间他都没有，这样的用功读书，把印度所有的学问都学尽。回到家乡，这一打听外甥，他晓得有个很聪明的外甥，外甥已经跟释迦牟尼佛出家了。他知道这个事情，非常的不服气。他说，「我这个外甥是聪明绝顶的人，释迦牟尼佛有什么了不起？他有什么资格做我外甥的老师？」去找释迦牟尼佛辩论。释迦牟尼佛看到他来，晓得他的用意，先叫摩诃拘絺罗回避一下，不要跟他见面，先跟释迦牟尼佛来辩论。释迦牟尼佛就问他，「听说你很有学问，你所学的学问是以什么为宗旨？」他理直气壮，「我以一切法不受为宗旨」，一切法不受。佛就问：「一切法不受，你提出的这一点，你自己受不受？」他听到这个话心里一想，「麻烦大了，如果我要说不受，那我就没有宗旨；如果我要说受，我明明说我一切法不受，怎么还受一法？」想想不对劲，掉头就去，知道输了，走了没多远想一想，不行，大丈夫敢说敢当。他跟释迦牟尼佛打赌的，两个人辩论，释迦牟尼佛要是赢，他就把头输给他、砍头输给他；他要是赢了，释迦牟尼佛就把摩诃拘絺罗还给他。结果一想，「输了，输定了，那个人确实是个聪明人。好，我说话算话，我就把头砍给你！」释迦牟尼佛说：「佛门里面没有砍头的道理，我也不要你的头，你就跟我做弟子吧！」收他做徒弟、收他做学生。拘絺罗是印度话，翻成中国意思叫大膝，摩诃是大，拘絺罗是膝盖。他大概膝盖比别人大，印度人有很多取名字是就身上形状起的也不少，所以叫大膝尊者。他有这么一段故事。这个人在佛的弟子当中是辩才无碍，答问第一，无论什么人问他问题，对答如流，那就是他的学识太丰富，没有跟佛以前，世间所有的学术学问他都能通达，以后跟了佛，世出世间法都是答辩无碍。有他在这个地方，我们就晓得，这部经是答问第一，问得也高明，答得也高明，是第一流的问答。从前有人说如果要想学辩论，《楞严经》可以说是一部辩论的模板，会问也会答，这是由这一位尊者来代表。

　　『富楼那弥多罗尼子』，这就是通常我们简称叫富楼那尊者。这位尊者他的名字，是父亲的名字跟母亲的名字合起来，做为他自己的名字。「富楼那」是他父亲的名字，翻成中国的意思是圆满的「满」。「弥多罗尼」是他母亲的名字，翻成中文是慈的意思。用中文翻译也常常称为满慈子，合起来这个意思很好，慈悲圆满，有这个意思在，他在释迦牟尼佛会中所代表的专长是说法第一。

　　末后这两位尊者，一位是『须菩提』，诸位很熟悉，因为我们《金刚经》念得太多，《金刚经》的当机就是须菩提尊者。这位尊者在弟子当中所代表的是解空第一，对于般若真空的道理他首先明了，所以在《般若经》里面他是上首。『优波尼沙陀』也是解空第一。这里面代表解空是用两个人，两个人是代表两种方法。须菩提尊者所代表的是当体即空，所以说体空观，这是代表一类利根的，一闻千悟，是代表这种圆顿根性。「优波尼沙陀」是代表分析空，中人是从法相用分析的方法也觉悟到万法皆空，就是从因缘生法上开悟的，晓得一切法无非是缘聚则有、缘散即无。有与无，实在讲是缘聚缘散不同而已，一切法的形形色色，不过是那些缘聚集的方式不一样而已，拿我们今天的话来说，就是排列的方程式不一样，除这个之外没有什么不相同的。从这个地方悟入万法皆空，那是优波尼沙陀所代表。「优波尼沙陀」这句话也是印度话，翻成中国意思叫尘性空。佛法里面讲的尘，类似我们现在所讲的原子、电子，把物质分析得最小，小到不能再分。原子、电子还不到佛法里面讲的极微之微，还不到这个程度。可见得在三千年前，释迦牟尼佛那些弟子对于这些物质的分析，绝不亚于今天的科学家。我们想想，他们是如何的聪明！我们今天这些科学家发现到物理现象，是借重许多科学仪器才发现的，那个时候他们这些人用不着任何仪器，凭借的是什么？五眼圆明。他们有天眼、有慧眼、有法眼，这是在菩萨位次上；此地所讲的深位菩萨，无生忍以上的菩萨，当然也具有佛眼，五眼圆明，对于世出世间法的真相看得清清楚楚、明明白白。所以，他代表的是从分析里面觉悟到万法皆空。

　　从这六位上首他们的专长，也就能看出这部经的特性，这部经是智慧第一、神通第一、答复问题第一、说法第一、解空第一，无论是从体空、无论是从分析空都是第一。用这六位上首，就把这部经的特色显出来。《楞严经》如是，一切经都不例外，将来诸位一展开经本，看看前面是哪几位代表，你就晓得这部经的特色，这部经的内容。所以古人才说，序、正、流通这三分是相等的，有个比喻说「如人食蜜，中边皆甜」，法味是同样的浓厚，并没有差别，会看的人从序分里面就看到正宗的内容。我们根性很钝的人看了这些上首，只念念名字，对他生起恭敬、礼拜之心，不知道他代表什么意思，还以为楞严会上只有这些人，实在是大错特错，那入到正宗分我们还是不懂。因为序分这几个人，就是把正宗里面的纲领暗示出来，这是我们要学习的，这是上首表法。我们再看下面，还有其余的那些大众，能够看得出法会的庄严。

　　【复有无量辟支无学。并其初心。同来佛所。属诸比丘休夏自恣。】

　　这一段讲法会有二乘众，就是有辟支佛、有阿罗汉，那是真正小乘阿罗汉。前面我们读的是大阿罗汉，大阿罗汉唯有法云地的菩萨才称大阿罗汉。阿罗汉的意思就叫无学，就是毕业，学问都学圆满了。小乘学圆满是小乘的阿罗汉，小乘法里面毕业；大乘法要是学圆满，毕业了，就叫做大阿罗汉、大乘阿罗汉。大乘学问到什么时候才学完？到第十地的菩萨法云地。再上去就是等觉，等觉也叫做后补佛，实在讲他是成了佛，但是不在佛的地位上、没有在佛位上，我们叫他做后补佛。如果照这个意思来看，前面皆是大阿罗汉，那不都是法云地的菩萨吗？这个地方讲的阿罗汉是小乘。人数有多少？『无量』。这个「无量」是贯下去的，无量辟支佛、无量无学、无量初心，这两个字是贯到底下去。

　　『辟支』是印度话，翻译中国叫缘的意思，佛是觉，辟支佛这三个字翻成中国就叫缘觉，这是世间可以说一等的聪明人。佛在经上跟我们说明，辟支佛有两种，一种是出现在佛在世的时候，他们也是佛弟子，禀承佛所教的因缘法修学证道，就叫做缘觉。缘觉通常是观十二因缘，流转还灭而悟入无生的道理，他的能力可以断见思习气，比阿罗汉要高。阿罗汉能断见思烦恼，习气还不能断，他们连见思的习气都可以断除，这是第一类。第二类是出现在没有佛出世的时候，他看到自然的现象，生物的变异，他觉悟、他开悟了，这一类的就叫做独觉，他没有老师，自己开悟。为什么他会自己开悟？佛在经里面给我们说得很清楚，佛说我们修行人证得须陀洹以后，这是小乘初果，天上人间七番生死一定证果，证小乘果位，不会等到第八生。假如天上人间七番生死，最后这个第七番的时候遇到佛住世，一定证阿罗汉、证辟支佛；如果这个时候世间没有佛出世，他就是以独觉这个身分开悟证果。绝对不要等到第八生，这是一定的道理，独觉就是这样来的。我们要追溯他以前，他是跟佛菩萨修行过的，而且证到初果以上，这是七番生死时间到了没有遇到佛，所以就称为独觉。这个地方讲「无量辟支」，这个时候释迦牟尼佛在世，当然都是禀十二因缘而悟道的。

　　『无学』，无学就是指小乘阿罗汉，所谓「所作已办，不受后有」，他在小乘法毕业，再没有学的，这是小乘罗汉。『并其初心』，有了这句我们心就很安，为什么？楞严法会上还有「初心」，并不只大阿罗汉、辟支佛、小乘阿罗汉他们，如果都是他们，那我们没有分。我们在这里看还有初心，初心是什么？初发心的学人。由此可知，这个法会里面有圣人、有凡夫，初学还是凡夫。

　　后面这句很重要，『属诸比丘休夏自恣』，这是说明法会的时节因缘。「属」在此地作当讲、作遇到讲，就是正当这些比丘们夏安居圆满，在举行自恣法会这个时候，他们遇到。什么叫做结夏安居，什么叫做自恣法会，这在佛门里面是非常重要。很可惜这个非常良好的制度，我们佛门现在把它舍弃，实在是太可惜。我们要想佛法兴旺起来，结夏自恣一定要恢复，如果不恢复，佛法是没有法子中兴的。首先我们要懂得夏安居的意义，夏安居的缘起是随俗，因为印度夏天这三个月是雨季，出门去托钵很不方便，一切的外道在这三个月都不出门，都静修。如果说是佛的弟子这三个月还到处去托钵，世间人看到要讥嫌、要讥笑的，好像别的修道人都那么规矩，只有他特别，所以释迦牟尼佛随俗也举行安居。

　　佛虽然随俗，可是意义却不相同，意义是属于一种进修教育。佛的弟子很多，没有成就的要跟着老师，不能离开，就是还没有毕业的；已经毕业的、已经成就的，要出去教化众生，去弘法利生，一年到头都在外面教化众生，对于自己的进修当然还是有点妨碍，虽然讲是教学相长，依旧不能专心的去修学。佛定的夏安居这个办法就好极了，那就是说，已经毕业的那些学生，一年当中九个月的时间你们在外面教化众生，这三个月统统回到老师身边来做进修的教育，年年如此，这种设施在教育上来讲，实在是非常的圆满。如果没有进修，那个老师的程度，说实在话，往往就止在一个境界里面。佛的弟子可以说都是师资，每年在这三个月，把所有的这些师资统统召回来，在一起研究讨论。这样当老师的人，才不至于止在他所教的那个阶段，他自己的品德、自己的学问也是年年在增长。现在我们台湾也有不少佛学院，当然佛学院效果还没有达到佛门里面所要求的。如果能真正照佛门要求这个标准，学生毕业，出去讲经说法、弘法利生，夏安居这三个月统统回到佛学院里面来。这三个月从事于进修教育，再接受老师的教导，同学们在一起互相切磋琢磨，这是夏安居的本意。它是属于召集的教育、属于进修教育，用意实在是太好了。

　　自恣法会就是这个教育这三个月的结业典礼。它这个结业里面还附带着有考试，而且用的方法很特别，评述。诸位要记住，同学们当中有过失是不可以说的，无论是当面、无论是背后决定不许可，这个诸位要记住。为什么？同学都是老师，老师要教导学生，你要是看到他的过失，在外面批评，在外面说某人有这个过失、那个过失，于那个人没有影响，影响他的学生。他的学生一听：我这个老师有这里毛病、那里毛病，算了我不跟他学了。你要晓得，你这是断众生的法身慧命，这是造阿鼻地狱的罪业，是不可以说的，只能够有赞叹。赞叹为什么？是帮助他度众生。诸位要了解这点，这个不是对某一个人，这是爱护佛法、是爱护众生。可以当面来说的，只有在自恣法会上，这个法会是三天。自恣法会上这三天，某人有过失叫他自己发露忏悔，自己有什么毛病要当众忏悔。如果你自己不忏悔，别人知道，别人可以当着大众把你指出来。但是要晓得，一年当中只有这三天，除这三天之外是不可以举人过的。自恣法会，给诸位说，是关着门开的，不让外面人看。为什么？这里头有检讨过失的，外面人看到很难为情，影响我们教化。这个法会是关着门开的法会，是自己家的人检讨功过的，是不当外人。释迦牟尼佛老师做主席，同学当中在老师面前可以互相的检举过失，叫他发露忏悔，平常给诸位说决定不许可，这是自恣法会。

　　真正教学是确实如此。譬如我过去给诸位说，我们当时在台中跟李老师学讲经，他那个时候开了个小班，只教了两年，学生有二十几个人。我们那个时候教学是关门教学，外面都派人看着，绝不让人进来看。为什么？有打有骂，要是叫外面人看到多难为情！尤其我们学的人又不是小孩，都是三十以上的人，年岁最大的林看治六十岁，这么大的年岁在这里学的时候，还有打有骂，太难为情，不能让人看的。只有参加这个班才可以，不参加这个班，门边上远远的都派上人看守着，不能让你过来，不让你看也不让你听，是这样的教学法。有责备，彼此同学们也有互相挑剔的，你上台讲经，老师要同学们挑毛病，「你们想、你们看，他什么毛病？」一条一条指出来。但是只有在这里面可以，出去外面决定不许可，出去外面挑剔那是毁谤、那是造罪业；在这里面不是毁谤，是功德、是真正的爱护、是成人之美。自恣法会最后三天，它的性质就是这样，考校一个学期九十天的功过，举行结业典礼。自恣法会之后，凡是参加自恣的那才叫清净比丘，为什么？他的那些罪业统统在自恣法会里面忏悔掉。这一天要是供养僧，功德最大，我们讲供养清净僧功德大！这天的僧那是真清净，为什么？人人都是忏悔，都举行过忏罪，盂兰盆会就在这一天。

　　今年大概有好几个单位在七月十五举行斋僧，千僧斋，在北城峨嵋街的餐厅那个地方，我也去参加，他们打电话找我一定要我去，我去参加了。到那里去应供的大概也有二、三百人的样子。表面上很像，诸位要晓得，要三个月安居，如法自恣之后才叫做盂兰盆会，才有效。我今年也没有结夏，也没有自恣，跑到那里去吃了一顿，不能说他们供养没有功德，总算是结了法缘，但是功德跟平常请客一样，没有两样。这种供僧不在乎人多少，他这里有五个人在一块结夏安居，举行自恣，你来请这五个人、供养这五个人，功德就不可思议。为什么？真正的清净比丘。一定要懂这个道理，今天说到这桩事情，附带跟诸位讲一讲。「休夏」就是解夏的时候，就是毕业，自恣是期满的时候，刚才讲这自恣法会。这个时节因缘可以说是太殊胜。

　　【十方菩萨谘决心疑。钦奉慈严将求密义。实时如来敷坐宴安。为诸会中宣示深奥。】

　　下面这是讲菩萨众，此地所说的是在自恣之前，这些人就参加、就到了，这是一些大菩萨众。为什么？平时我们心里要是有疑问去请教佛，不见得佛有时间来给我们讲解，纵然佛给我们讲解，我们一个人听，功德不大。诸位要晓得，夏安居自恣法会里面，那就是佛所有在外面弘法的学生统统都回来，我们在这里提出一个问题，佛给我们一解答的时候，全体都听到，这个功德利益多大！那些十方菩萨们心里面有疑问，什么时候去找佛来解答？多半选在这个时候，每年一年一度的大团圆。佛门里面的大团圆，而且时间又这么长，这个设施实在是太好，我们应当要恢复。我过去在圆山临济寺建议过白圣法师，在佛光山我建议过星云法师，我建议他们就是每年我们一定要举办进修教育，把佛学院毕业出去的学生，在外面弘法的，每一年要召集回来进修三个月。很可惜这两位大法师都是自己太忙，没有时间顾及这些事情。实在讲这个事在佛门不是小事，是大事，我们把它疏忽掉。这是希望真正有心之士、真正发菩提心的人，真正想挽救佛法、救度一切罪苦众生的大心菩萨，要留意这桩事情。这个事情要是办成功，给诸位说，无量无边的功德，佛法里头第一功德。

　　他们这些人选择这个时候来请教。『钦奉慈严』，「钦奉」，钦是钦敬，恭恭敬敬的承事，敬顺无违的意思。「慈严」是指释迦牟尼佛教学的善巧，所谓是恩威并济，有时候以慈悲的方法来摄受，有时候还要用威厉的方法来折服，两种方法要适时、适当的去运用，才能把学生教好。如果说一昧只用慈爱，时间久了就变成溺爱，那个学生教不出来；如果一昧用威严，天天板着面孔，学生看了就害怕，一看到老师来就躲起来，也不能教化众生。所以为父母、为师长，对于儿女、子弟要懂得恩威并济，要叫子弟既敬爱又害怕，又要怕他，这样才能够教得好，你说什么他才能听，你教给他，他才认真的学。慈，众生对他生恭敬之心；严，众生对他生畏心。老师有慈严，学生才有敬畏，这个样子才是师资道合，才能达到教学的目标。

　　『将求密义』，「将求」是想求还没有说出来。「密义」是什么？如果拿我们这部经来讲，就是前面所讲的密因了义，我们经题里面给诸位介绍，「如来密因修证了义」，这是圆顿大法里面的总纲领。因为修行，因地心与果地觉必须相应，因果才不差，我们才能成就。法门要求了义的法门，我们成就才快，才不走迂回的路子，这是一切学人可以说念念所希求。在此地那些大菩萨，人人都有这个意思，都想求佛来开示，但是这个话还没说出来。这段给诸位说，这是启请，是菩萨请法。怎么请的？意请，没有说出口来，心里有这个意思。大众心里面一动念头，佛就晓得，所以下面说，『实时如来敷坐宴安，为诸会中宣示深奥』，那些菩萨们是意请，释迦牟尼佛是意答复他，彼此都没有说话，请法的人没有说话，说法的人也没有说话。我们再看底下一节经文妙极了：

　　【法筵清众。得未曾有。】

　　人人都得道、都开悟了。我们看看这个现象，比禅宗还要神秘，大家坐在那里没有说话，老师在讲台上也没有说话，功德就圆满，都成就了。你们看看这个味道，这在禅宗里面就是以心印心。

　　我们再把这个文简单的消消。「实时」这是指如来应机的时节，作法度生，佛没有言词，但是有动作，动作就是答复。「敷座」，佛门里面有所谓坐具，拿现在讲，就是垫子。诸位要晓得，在古时候我们中国跟印度，都没有现代这种桌椅，不是把桌椅排起来我们坐座位，不是的。古时候有几，而坐都是席地而坐，所以地上要铺坐垫，房子里面也是如此。诸位也许看到过日本人的房子，榻榻米的房子，要晓得那个榻榻米的房子是我们中国的房子，日本人没有房子。日本人从汉朝时候，就跟我们中国来往，隋唐那是极盛的时候，派了许许多多的留学生到中国来留学。所以日本人穿的衣服是我们中国衣服，住的房子是我们中国房子，把我们中国东西全部都学过去，他有个好处，学去这么多年来没有改变。所以我们读古书，有的时候看许多东西看不懂，一跑到日本去都懂了，为什么？古书里面所讲这个记载，到日本去就是那个环境。所以我们要想了解我们的祖先，古代的祖先，他们是一种什么样生活方式，到日本可以能看得到。而我们自己反而忘掉，真是一丝毫都不晓得保存。「敷坐」，就是把坐垫铺好。「宴安」，宴是恬然寂静的样子，安是在大众当中安坐。这就是说明，佛与大众自恣的时候，自己把自己的座位铺好，安然的坐下。

　　末后这两句，「为诸会中，宣示深奥」，会中就是指自恣法会；宣示，宣是宣扬，示是指示；深奥，正与前面菩萨意请相应。菩萨要求密因了义，深奥就是密因了义，所谓是超过权小三乘的妙理，这是幽深隐奥的法门。这种方式，也是教学法里面的一种，是属于暗示的方法，也是要学生到这个程度，时节因缘成熟了，可以运用这个方法。这个方法直截了当，一下就能够教学生彻底的悟明，千言万语讲不清的，这么一暗示都明白了，恍然大悟。古人有所谓「万言万当不如一默」，这个意思是说，你说一万句，句句都妥当，不如一句话不说，比万言万当还要高明。有所谓「百战百胜不如一忍」，百战百胜了不起，不如不战，这些话都彷佛是禅机。像这种示现，释迦牟尼佛并不是在楞严会上，一切大乘法会里我们常常看到。譬如经里面所记载的，释迦牟尼佛有一天升座，文殊菩萨当维那，维那就好比司仪一样，好比班上的班长一样。佛一升座还没有说话，维那就把大磬一敲，就说「谛观法王法，法王法如是」，释迦牟尼佛就下座了，佛没有说法。他告诉大众，你们谛审观察法王之法，法王的法就是这样的。就是什么样？谁懂得？佛就下座了。给诸位说，真正明白的人，文殊菩萨已经多事了！我们能不能懂得这个意思？这个给诸位说，在说法里是最高级的，无量无边的意思，就在这一表演当中全都露出来，明眼人看起来毫无秘密，全盘托出。释迦牟尼佛成佛之后，他所证得的是什么，全露出来，都摆出来给你看，就看你能不能看得懂，在此地也是如此。《金刚经》一开端，释迦牟尼佛「着衣持钵，入舍卫大城乞食」，到回来也是把脚洗一洗，敷座而坐，也是全体现前，跟此地没有两样，那是佛的境界，是一真法界毕露无遗。谁懂得？大智慧的人才懂得。文殊菩萨他懂得，须菩提尊者他懂得；如果六祖要在座的话，他懂得，我们敢说他一定懂得。我们懂不懂？我们为什么不懂？给诸位说，我们心里有事，所以就不懂。那些人为什么会懂得？他心里本来无一物，所以他懂。我们这个心里物太多，何止万千？所以我们不能懂。我们那个千千万万之物把我们的悟门堵得死死的，没办法打开。什么时候到我们自己也无一物，我们就懂了，我们绝不输给文殊菩萨，也不会输给须菩提，我们可以跟六祖一样。就在什么时候我们能做到本来无一物，心里面干干净净、一尘不染、一念不生，你才能把世出世间一切妙理、一切妙法统统看出来。

　　『法筵清众』，就是指自恣法会上这些大众。筵本来是筵席，释迦牟尼佛讲经的这个法会也叫法筵，为什么？每一个人参加在这里面都开悟了，法喜充满，这就是精神上的粮食，所以讲席也称作法筵。「清众」，就是在讲席里面大众得到清净心。就好比一切筵席里面各个人吃得酒醉饭饱，吃饱了，在佛的讲堂里面一个个心都得到清净，精神上得到饱满，这是清众，指那些人一个个的心境湛然。『得未曾有』，这句是形容这些人在释迦牟尼佛这一会上，他们所得到的，真是闻所未闻稀有之法，他们看到、他们听到、他们悟到。这段是指自恣法会以前，集会在祇桓精舍的这些大众。下面一段是他方的那些菩萨们，感应道交而来聚会的，我们也把这一段读下去：

　　【迦陵仙音遍十方界。恒沙菩萨来聚道场。文殊师利而为上首。】

　　迦陵频伽是鸟的名字，翻成中国意思是妙音，这鸟叫的声音非常好听。经里面记载说牠出产在雪山，就是喜马拉雅山有这种鸟，这种鸟还没有出壳，那鸟的蛋还没有出壳的时候，叫的声音就非常美妙，鸟当中叫的声音最好。佛经里面，常常拿迦陵频伽叫的声音比喻佛菩萨说法，诸佛菩萨说法音声之美妙，就如同迦陵频伽一样。比喻为『迦陵仙音』，这是比方佛说法之美叫一切大众听不厌。佛的音声『遍十方界』，佛并没有说法，他的声音就遍十方界，这是意业。那些十方世界的菩萨们有多少？恒河沙数，这些菩萨们『来聚道场』，听到佛说法，尤其听到佛要说《楞严经》，每个人都很欢喜，都云集到祇桓精舍来。诸位要晓得，祇桓精舍现在大众太多了，恒沙的菩萨都在这个道场，肉眼凡夫看不到。给诸位说，菩萨众、声闻众、缘觉众，乃至这些十方菩萨众，我们肉眼凡夫都看不到，而实在他们都来聚集在这个道场。菩萨里面是以文殊菩萨作上首，他来领众，这就说到后面文殊菩萨给我们拣选圆通，他在《楞严经》里面是个很重要的人物，他是自恣法会之后，闻音来集的这些菩萨众们。

　　我们读到这段经文，我们应该要觉悟，佛陀当年在世是怎样摄化众生？摄化众生的仪式、摄化众生的善巧，我们处处要学。佛在世的时候，四众弟子是一家人，所以能有这么大的力量，将教化能够遍及到世界、延绵到三千年的今天，就是因为四众是一家人。而维系这一家，团结成这个力量，给诸位说，实在就是自恣法会。平常天天讲经教学是照顾在学的这些学生，已经毕业的学生，就是每年一度的进修教育。这是把一切的弟子整个都团结起来成为一体，所以才能够产生这样大的力量，建立不可思议的功德事业，这都是我们要觉悟，我们应当要效法的。所以学佛万万不能说，只学经典里头一点道理，它那个道理怎么用，怎么样运用在我们生活当中，这尤其是我们要认真去研讨的。所以学佛要学个活活泼泼的佛，要学佛的法门在日常生活当中确实能做到，做得很圆满，真正带给自己身心清净、幸福利益，利益自己、利益众生、利益社会，这才是佛法不离世间法的真实面。今天时间到了，我们就讲到这一段。　　   
   
   

楞严经　　（第十集）　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0010

　　【时波斯匿王。为其父王讳日营斋。请佛宫掖。自迎如来。广设珍羞无上妙味。兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士。同时饭僧。伫佛来应。佛敕文殊分领菩萨及阿罗汉应诸斋主。】

　　在上一次讲到法会的缘起，是在一次结夏安居圆满之日，也就是自恣法会圆满这一天，夏安居之中是不出去托钵的。自恣法会完了之后又恢乞食的制度，这个时候寺庙里面没有饮食供给。这是法会圆满第一天，波斯匿王在这一天斋僧，我们一般讲是盂兰盆会，这个地方所说的就是盂兰盆会，这一天是波斯匿王做斋主。正好这一天是他父亲的忌日，又遇到佛教团体里面自恣法会圆满的这一天，可以说这种因缘非常的殊胜。『波斯匿王』，波斯匿是印度话，翻成中国意思有月光的意思。在当时一般人称佛，佛的智慧光明像太阳，波斯匿王的光明是像月亮，这是在星宿里面光明最显著的。波斯匿王出生的时候，他的父亲见到光明，晓得这个儿子后来一定有大福德，所以把他取的名字有月光这个意思。这个名字实在讲含多义，它还有一个意思叫胜军，也正是那个时候跟外国交战打了胜仗。打胜仗的时候这个老国王生了一个儿子，他非常欢喜，波斯匿它有这两种意思。

　　这位国王就是舍卫国的国王。佛在经里面告诉我们，这位国王他是释迦牟尼佛的护法，实在说他是菩萨应化而来，在过去龙光佛世的时候他已经登到第四地，我们讲地上菩萨，他是第四地。由此可知，经论里常常讲「一佛出世，千佛拥护」，一尊佛他虽然是有那么大的智慧能力，没有别人来帮助他，他能不能教化众生？给诸位说，不能。就跟一个人一样，他再多才多艺，他一个人唱不了一台戏。他唱个主角，还要配角、还要许多给他跑龙套的，要没有那些人配合，他孤家寡人也是不行。由此可知，佛世都是如此，佛之后这些弟子们弘法利生，还会有例外吗？所以古人常常说，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，这个赞叹就包括互助合作，才能够兴教，才能够弘道，才能够真正做到自利利他。诸佛菩萨就做了个榜样给我们看，我们晓得佛的常随弟子出家众里面，一千二百五十五人，都是诸佛菩萨应化而来，不是普通人，看到那些阿罗汉，并不是真正的小乘阿罗汉。我们在前面十二句叹德里面读过，连佛的在家弟子都是诸佛菩萨应化而来，所以道场的殊胜庄严无与伦比。我们中国历代的祖师菩萨，他们的道场给诸位说也是这个样子，不但他那些学生，出家弟子们，他在家的护法们与他也是有缘，也都是应化来帮助他、来成就他，这是在佛门。

　　世法里头，给诸位说也不例外，我们举一个简单例子，某人做县市长，这是小福报。现在的县市长在佛法里也可以说是散粟王，他是一个小地方的统治者，相当于古时候的诸侯。他底下这些干部、他的秘书，底下这些科长、科员，替他办事的，与他过去生中还是有缘分，真正所谓是「一饮一啄莫非前定」。我们懂得这个道理，就要牢牢的记住，佛祖常常教诫我们，与一切众生广结善缘这很重要。广结善缘无论在世法、出世法里面，你将来都是一帆风顺，没有障碍。障碍重重从哪里来的？没有善缘，尽与众生结恶缘，所以你碰到的人不是帮助你，而是来障碍。我们做一桩事情，发的是善心、发的是至诚心，遇到许多的障碍，自己就要觉悟，过去怎么样？自己过分把自己看高，太自负，不肯与人结缘，所以我们发极诚恳的心去利益众生，还是障碍重重。由此可知，结善缘重要。一切的恶缘，在今天我们觉悟了，觉悟了就要把它化解，不再迷惑。换句话说，在人际关系上，我们从今天一定要求改变，一定要求着能够适应环境，尤其是人事的环境，才能够做到团结，才能够做到互相谅解。这样自己无论是修道，在佛法的事业上，或者诸位在世法里面，你自己的事业上，都能成功。我们读经读到这些地方，这都是给我们启示，经里面有明说的、有暗说的，我们都要能体会到这个意思。

　　波斯匿王是再来人，不是普通的人，他是大菩萨示现的。这种时节因缘就彷佛唱戏一样，都是安排好了，他父亲的忌日，在这一天来供养佛，又碰到大众僧自恣圆满，这是盂兰盆法会。这不但是为自己培福，为先人超荐，同时也是教孝，教老百姓要孝顺父母，慎终追远，这是教孝亲。这是佛法里面的大根大本，世出世间法都是建立在孝道上。『营斋』，「营」是经营，在宫廷里面办斋来请佛，主要的我们从文字表面上来看，他是为他的父亲修福。『宫掖』，「掖」是掖庭，就是我们中国人所谓偏殿，这是供斋的所在。正殿是帝王处理国家大事的场所，偏殿是接待宾客，这是场所最恭敬。『自迎』是亲自去迎请，不是派代表去的，这是表示恭敬。像这些地方我们都要学习，对于贤人、对于长者，我们迎请一定要亲迎。除非是实在不得已这才派代表，不是十分不得已的时候一定要亲自迎请，这是表我们的恭敬心。『广设珍羞无上妙味』，这就是尽心尽力办这份斋供，处处我们都能看到波斯匿王极其诚敬，竭尽诚敬之心。『兼复亲延诸大菩萨』，诸大菩萨是随佛一道来的，也是亲自请。这是国王这天设斋供佛，供养诸大菩萨。

　　俗话常说上行下效，国王都这样做，他这个国家老百姓当然都仿效，那就形成一种风俗。所以在舍卫大城每一家里面，『城中』那些长者居士们这天家家都办的有斋，都设斋供养释迦牟尼佛、供养佛的这些弟子们，所以说每一家，『长者居士，同时饭僧，伫佛来应』，「伫」是在等待着。这真正是一个佛国土。释迦牟尼佛他确实是有能力分身去应供，你看释迦牟尼佛有没有这么做？没有这么做。这就是说明，佛法尽可能不要用神通，要示现得跟一般人一样。除非是在一种是不得已的情形之下，一种是做证明，但是一做证明之后就要走的，不能再住在这个世间，再住在世间就有麻烦来了。现神通一定就走，这是佛法里面可以说是一种规矩。现了神通，告诉人「我是什么菩萨、罗汉再来的」，他还不走，给诸位说，这人有问题。现在我听说不少人说，他是什么菩萨再来的、什么罗汉再来的，过去跟过释迦牟尼佛，追随过的，有这些造谣生事的，他说了之后他又不走，妖言惑众。我们古大德确实有佛菩萨来的，身分一暴露他马上就走，绝不会再住在世间。示现神通也有这个意思在里头，所以佛没有。佛到波斯匿王那里去应供，城市里面还有许多长者居士家里都设了斋，佛的弟子多，也不能辜负他们大家，就派这些人你到这条街，他带队到那条街，总是家家都走到，不要辜负这些好心植福的人。所以佛就派文殊菩萨，『分领菩萨及阿罗汉应诸斋主』，这是文殊菩萨做总领队，叫他去分派菩萨、罗汉们到城里面每个地方去应供。下面这就说这部经发起的因缘：

　　【惟有阿难。先受别请。远游未还。不遑僧次。】

　　『阿难』就是阿难陀，翻成中国的意思叫庆喜，庆是庆祝的庆，欢喜的喜，他出生的时候正好是释迦牟尼佛成道的这天。我们要晓得阿难的身分，他跟释迦牟尼佛是堂兄弟，释迦牟尼佛父亲兄弟四个，净饭王是老大。释迦牟尼佛出家，净饭王很难过，最好的、最喜欢的儿子，本来希望他继承王位的，结果他出家了。以后听到他这个儿子成道，心里也很欢喜，出家总算有了成就，成佛了。正在这个时候他的弟弟斛饭王来向他报告，他的妃子生了一个儿子，所以他非常欢喜，这是值得欢喜的一天，就给他取了个名字叫庆喜，两桩喜事同时来临，老大成佛，小弟出生。这是说明他跟释迦牟尼佛有这样的关系。以后他也跟着释迦牟尼佛出家，这个因缘后面会讲到，到后面时候我们再说。这是讲『先受别请』，这是在自恣法会之前，他有另外一个因缘，别人单独请他出去，所以集合起来到舍卫大城去应供，他没有赶得上。

　　在此地我们做个简单的介绍，佛在戒律里讲到，请僧有两种方式，一种叫次第请，一种叫别请。但是佛所赞叹的是次第请，因为次第请是无分别心、是平等心、是没有拣别的。我发心要在三宝当中培福，按照出家人的法腊（比丘受戒的年岁）次第，我有多大力量，我请多少出家人来应供，不在里面挑选，按照次第来请，这叫次第请，这个福报是最大。另外一种就是别请，别请是有分别心，在僧众里他对某个人好，特别单独请那个人，这叫别请。阿难这一天就是受人别请，『远游未还』，大概斋主距离精舍相当的远，他出去，应供的时间到了，他还没有能够赶得回来。『不遑僧次』，这就说是他先已经出去，现在没有能够回到精舍来，「不遑」就是不能够参与，

wlxg20130220

没有能够参加到舍卫大城去应供的这个队伍。这是示现这一次法会的因缘，这也是发起序的一个开端。

　　一切经的发起，因缘都不一样，譬如《大弥陀经》是以色法、色相来引起，引发这个因缘，《法华经》是以光明引起，而这部经是以阿难堕落在淫室里面为发起因缘。但是示现之事只是引发大教而已，大主意是暗示我们，阿难尊者是多闻第一，这就是指示一昧的多闻而不勤修定功，在一切境界里头还是做不了主宰，怎么能够超生死出轮回？这是楞严会的大主意。以多闻第一的阿难故意示现堕落来发起这部经，实际上就是劝勉一切多闻的人不可以疏忽大定。这一点尤其是在末法时期，如果我们要从五个时期，就是五种坚固来看的话，佛灭度第一个五百年是解脱坚固，第二个五百年是禅定，第三个五百年是多闻；换句话说，从第三个五百年就是《楞严经》当机者。解脱是证果，禅定虽然不能证果，但是也能够得到相似的果位，多闻就不行了。多闻以后，塔寺坚固、塔庙坚固，那是着重修福的，人天有漏的福报。可是五五百年之后人就很可怜，斗诤坚固。斗诤是什么样的下场，我们应当要晓得。从佛的这五种坚固，我们自己实在要觉悟，别人争，我们不能争；别人堕落，我们为什么要跟着人家堕落？我们要想取的一定要修定、要修慧，定慧等运这才是楞严大定。所以在楞严会上，不但是勉励阿难，实际上就是勉励多闻坚固以后的四众弟子们，佛法法门虽然是无量无边，诸位要晓得，每个法门都是修禅定。既然都是修禅定，为什么要那么多法门？修禅定的方法不一样，手段不相同，目的没有两个。我们念佛修一心不乱，一心不乱就是禅定，所以我们要懂这个意思。这才体会到释迦牟尼佛跟阿难尊者的苦心，用这种善巧方便来暗示我们，来发起这一次的法会。

　　如果要不修定，一昧的多闻没有用处，自己保自己都保不了，还能够救度一切众生吗？还能够利益别人吗？也许有人问，这部经我们从经题上看到的，佛是直接显示楞严大定的，为什么要以多闻阿难尊者误堕而发起？我们说得更明白一点，世间稍微聪明一点的人都喜欢博学多闻，这是娑婆世界众生的根性如是。因此，心不能专、志不能一，虽然费许多的时间，吃尽了苦头，说老实话还是不得其门而入，这个亏就吃大了。古德常讲「唯上智与下愚不移」，善知识最喜欢教的是哪两种人？一种上智，一种下愚。这两种人一定有成就，为什么？因为他能够专、能够一。上智是绝顶聪明的人，所谓是一闻千悟，他晓得真妄，他能够辨别利害，他一听就懂，所以他能专、他能一。下愚之人他什么都不懂，但是怎么？他很听话，他没有怀疑，你叫他东，他绝不往西走，这种人也好教。现在所谓说是他头脑很简单，叫他怎么动，他就怎么动，老师可以给他指一条路，叫他自己走去，他一定会走到。最难办的就是当中所谓半吊子，高不成、低不就，可是这样的人占绝对大多数。《地藏经》里面讲「阎浮提众生刚强难化」，指什么？就是指当中这一段。上智与下愚都好化，很容易教化，下愚之人他虽然很笨，他能够专心、能够一心，给诸位说，他要是既专又一，他用十年功夫，那个当中自以为聪明的人就决定比不上他，跟他相差很大一段距离。所以我们往往看到，下愚之人有大成就，这就是他遇到善知识，他遇到好的老师，他能够守住一条路走到底，容易成就定功、容易开悟。

　　阿难尊者在世尊弟子当中，他所代表的是当中的人物，也就是代表一种高不成、低不就的人物，自以为聪明、自以为了不起的。不但他博学多闻他很了不起，还有个关系，他是佛的小弟，所以在这个法会里面藉他这个身分、他这样的地位，来给我们做个榜样。换句话说，我们能不能学阿难？不能！不能，是说不能学示现的阿难。阿难的根本也是大菩萨权巧示现，帮助释迦牟尼佛弘法的。这个地方科判标题「示堕」，不是真正堕落，是装出这个样子给我们看的，这是大慈大悲救度一切罪苦众生。佛用言教，阿难陀用身教，做出一个样子给我们看。身教跟言教都有逆顺两方面，顺的叫我们学习，逆的叫我们引以为戒，它有诫劝的意思在里面。由此可知，闻法，不能够真正的依教修行，不如不闻。如果说一切经典读得很熟，不晓得依文字起观照，他还是要堕落、还是不能自救，所以佛在大经里面说「于法不修行，自疾不能救」。

　　要这样说法，真正修行人不必研究经论？那也错了，那就是俗话所谓因噎废食。如果说是读诵经论不重要，释迦牟尼佛为什么示现讲经四十九年？在《观无量寿佛经》里面告诉我们修净业正因，第三条特别指示我们「读诵大乘」。可见得读诵是不可废的，但是要晓得，一定要能够依教起修，这才是重要的。换句话说，我们世间常讲学以致用，我们要博学，学了怎么样？要在生活上能够用得上。如果我们什么都学，学了在生活上完全用不上，那种学问学了就没有意义，浪费我们的时间、精力。凡是所学的都要有用处，佛法是最讲求这一层，绝不学没有用的学问，绝不修无益的苦行。从这方面来看，如果说佛教是消极的，那是大误会，为什么？佛教最讲现实，无论在行门、在解门上，它要讲求意义，要讲求价值，还得要讲求享受，正受，可见得它绝不消极。下面就叙说他这段因缘：

　　【既无上座。及阿阇梨。途中独归。其日无供。实时阿难执持应器。于所游城。次第循乞。】

　　本来在佛门里面的制度，对于年轻的比丘、沙弥，不可以一个人出门，出门总要两个人以上，要有一个年长的带他一道去。可是阿难这天接受人家的别请，没有人陪他，一个人去，一个人去这才招堕。如果有二个、三个人同行，那楞严会也发不起来，我们也听不到《楞严经》，这都是故意装的犯规矩，一个人去的。什么叫上座？『上座』有三种，第一种叫「生年上座」，是在大众当中戒腊最高、年龄最大，我们称他叫上座。第二种是「福德上座」，大众所推崇的，他有福。由此可知，福报也是不能不修，应当要懂得修福。第三种叫法性上座，法性上座是指证果的人，阿罗汉以上的，这是法性上座。不管他年龄再小，或者他十岁、八岁，他证阿罗汉就是上座，这是指证果的人。所以上座通常有三种。

　　『阿阇梨』，翻成中国意思叫轨范师，拿现在的话来说就是教授老师。我们现在在一般学校里面讲，好像一个学校校长是和尚、教授是阿阇梨，他是学生的模范，就是学生的楷模，我们翻作轨范师，他的言行都可以做我们的模范，我们应当要向他学习。阿阇梨有五种，第一种是「出家阿阇梨」，出家的轨范师。我们出家受沙弥戒，受沙弥戒才算是出家，他给我们授沙弥戒，他教给我们出家人的威仪，出家人的修学的方法，这是出家阿阇梨。第二种是「教授阿阇梨」，第三种是「羯磨阿阇梨」，这两种诸位要是受过戒，或者是受菩萨戒、受在家菩萨戒就有。这是我们通常讲的三师。三师，和尚也算出家阿阇梨，三师也都称和尚，教授和尚、羯磨和尚。第四种是「依止阿阇梨」，依止阿阇梨范围非常的广大，就是他有道场，这都是指道场的住持，我在这个道场住了一天，这个道场的住持就是我的依止阿阇梨，这一类的阿阇梨是最为普遍。第五种是「教读阿阇梨」，这就是授经，我们跟他学经典，像现在佛学院里面这些老师们，他们都可以算是教读阿阇梨。他教了多少？《戒经》里面讲，他曾经教过你一句，你一生跟他学得不多，只跟他学了几句，他把这几句的意思讲解给你听，你明白了，这个人都是你的教读阿阇梨。佛门里面特别重视的是师道，这五种都是老师，我们对他要以同等的恭敬。

　　在戒律里面，佛有这个制度，年轻的比丘外出一定要有两个人陪着他一道，这就是一个是上座，一个是阿阇梨，所以是三个人同行。《法华经》里面讲一般乞食，因为过去出家人天天都要出门乞食，出门乞食一定要有同伴，没有说单独一个人到外面乞食、化缘，这是不合乎戒律。阿难是在释迦牟尼佛在世的时候，他就例外，一个人出去，没有任何人陪伴。诸位要晓得，释迦牟尼佛在四十九年教学当中，难道就是阿难尊者这么一次吗？我们也晓得，同学背着老师一个人出去的也多得是，没有什么大的事情被发现就是了。守规矩的一定是二个人、三个人同行，不守规矩的也多。《戒经》里面讲六群比丘，那就是捣蛋的、不听话、不守规矩的，也是佛的学生。佛在世他的学生当中也不是个个都听话，也有很顽皮的，处处在外面不守规矩找麻烦。现在你要做了老师，你将来教学生，学生不守规矩，想想释迦牟尼佛当时在世也有这个情形。

　　在《阿难问事佛吉凶经》里面，做老师的不能够过分的责备弟子，佛在世已经就示现这个榜样给我们看，应当有慈悲心，要能够谅解他。责备的用意还是大慈大悲，责备要能叫他回头，要能叫他生惭愧心、生恭敬心、生报恩心，这才如法；如果责备了，叫他怨恨一辈子，这个错误。所以要晓得，责备人是爱人，不是爱护人不责备他。父母责备儿女是为了爱护他，老师责备学生也是为了爱护他。不爱护的那个学生，老师对他一定是客客气气，当宾客一样看待，那是什么？那是不教他的。不要讲过去，我在求学的时候，在台中李老师教我们这批学生，老师就说得很清楚，学生挨打、挨骂的，这是老师照顾他、成就他。老师见这个学生面客客气气的，那是老师摒弃他、不要他，等于开除掉，绝不责备你。为什么？不跟你结怨仇，对你客客气气。换句话说，你无药可救，这个人没办法教，所以才对你客气，跟你结个善缘；认为你还可教，那就要责备。

　　阿难在此示现违犯规矩，私自一个人出去，接受人家特别的别请。『其日无供』，平常也不能出去，夏安居的这三个月当中是不能出去，这是解夏第一天他出去了。安居的时候每天精舍里头有菜饭供养，由这些居士做好了送来。在从前寺院里面是不煮饭的，所以出家人一个就是外面去托钵，托回来吃，另外一个就是人家送供养来。这个制度到中国来才废除，到中国来的时候我们寺院里面有厨房、有斋堂（斋堂就是饭厅），跟印度是不相同，这是我们中国人的生活方式跟印度不一样。而佛法是活活泼泼，佛法是随俗的，它不是个呆板的，它能够适应一切的环境。所以，我们中国出家人的生活方式跟印度人不一样，日本人出家的生活方式跟我们中国也不一样。它能够适合各个地域，适合每个民族的风俗习惯，在生活上可以随顺环境来改变，但是原则上是一致，那就是修定、修慧，这是没有两样的。

　　阿难这一天回来，大众都出去应供，精舍里头没有饭吃，他就发心『执持应器』，应器是钵。钵为什么称为应器？这是我们中文的翻译法，从意思上翻译的。因为钵的做法，也不是随随便便做的，它有一定的质料、颜色以及大小。质料上有两种，一种是铁钵，一种是瓦钵，就是陶器，质料是两种。颜色是红褐色，就是红色跟褐色合在一起，是这样的颜色，也就是染色的意思，不是正色。量是随自己饭量，我吃多少，我的钵做多大，钵做太小了一钵饭我吃不饱，太大了我吃不完。所以这个钵叫应量钵，我有多大饭量应该做多大的钵。但是最大不能超过三升，三升是相当大，超过三升那人家看到你拿了个大钵去，「这个和尚贪心，这个钵比洗脸盆还大」，那人家要笑话你，所以说最大不能超过三升。最小的容量不能小过半升，半升差不多就是我们现在吃饭的一个饭碗一样，那很小，我们现在普通吃饭的饭碗差不多是半升。要拿我们这个饭碗来说，最大钵不能超过六碗饭，装六碗那个钵就太大了。所以叫做应器，它应质料、应色（颜色）、应量。

　　『于所游城』，「游」是游化的所在，这就是指舍卫国舍卫大城，这是世尊以及他的弟子常常在这个地区游化。『次第循乞』，次第乞我们俗话讲沿门托钵，次第乞法是不选择，以平等心来乞食，一家一家都去，不选择。这种乞食的方法不是小乘人，是大乘菩萨，菩萨乞食是次第乞。小乘人乞食不是次第乞，戒经里面讲「拣别五家」，戒经规定有五种人家不可以去托钵，因此他就不能够次第。看到这里是戒里头列的这一家，不能到他家去，要超过到别人家去托钵。这个五家是指什么？第一个是做官的人家。做官的人家不要去托钵，为什么？做官的人都有傲慢的习气，对于这些托钵的人不太尊重。我们要是去托钵的时候不善于应对，往往惹他生气，反而不好，所以对于做官的人家来说，小乘人不去乞食。大乘菩萨可以，菩萨有无碍的智慧，能够应付得了，能够度化他，所以菩萨可以，小乘人不行。第二种是屠户不能去，我们现在讲卖肉的，杀猪、杀牛的这些人家不去，杀生。他对我们修行人的心理上影响很大，我们修慈悲心，看到人家杀得血淋淋的，心里不忍。世法里面所说「闻其声，不忍食其肉」，看到他在杀生，他布施我们这个饭，我们怎么能吃得下去？所以这个要回避。还有一种就是卖酒的，酒家我们不去乞食；再就是风化区我们不能去，这些处所都是有伤慈悲心。所以不去乞食，是养自己的慈悲心，不叫他们生烦恼，用意在此地，用意是很善，不是恶意的。但是菩萨没有拣别，菩萨乞食是次第乞。

　　阿难尊者今天发了个心他要次第乞，这就是小乘人发了大乘心，发了菩萨心。过去他是拣别的，今天他不拣别，大概他自己也认为自己道行够了，「我应该学学大乘、学学菩萨，不要拣别」。从前想要学还不行，为什么？有同伴的，你要这样做的时候，同伴会到老师那里去告状，不敢这样做。今天一个人没有人陪着他，自己可以为欲所为，来学学大乘菩萨。我们要说个不好听的话，自不量力。这个地方是阿难尊者示现榜样给我们看，我们无论学什么东西，一定要衡量自己的能力，我是不是能做得到？做不到，做不到再换个方式，绝不可以勉强，最怕的就是好高骛远。可是今天你要是讲这些小经，初机、接引大众的经，没有人听。人的习气怎么样？就是好高骛远。愈是大经、愈是深的东西，他觉得愈有味道，听了有没有用处？根本就没有用处。实在讲大经大论就好比麻醉针一样，当时打下去兴奋一下，一会儿统统没有了。小部经论很踏实的，没有看在眼里头，瞧不起，这就没有办法，这是众生的一种执着，成见太深，这是很大的毛病。因此我们在大经大论里面得到的利益，只可以说熏习在阿赖耶里面成为种子而已。我们真正要得力的，还是在小部经论上，才能够真正的得力。无论在解门与行门都要有根柢，这是我们要切切记住的，没有根、没有柢怎么能够发扬光大？再看下面，前面是发心。

　　【心中初求最后檀越以为斋主。无问净秽剎利尊姓及旃陀罗。方行等慈。不择微贱。发意圆成一切众生无量功德。】

　　『初求』是初发心，因为什么？过去是拣别五家，一向都是守着小乘规矩，今天才发大乘心，学菩萨的乞食法。『最后檀越』，檀越就是施主。「最后」有两个意思，因为阿难尊者晓得，佛与那些同学们都已经到舍卫大城去应供，他去得最晚，去得最晚还能碰到一个斋主，这是最后的一个斋主，可以说他是最后入大城乞食的一个人。还有一个意思，他去乞食遇到这个人，也是这天初发心来供僧的。在舍卫大城所有那些供僧的人家，他发心是最后，为什么？人家天天都在那里供养出家人，他只有今天发了个心也来供养出家人。所以有这两个意思在，想找这样一个檀越做他的斋主。『无问净秽』，「净」是指剎帝利、婆罗门，这在印度四姓阶级里面这两种阶级是清净、尊贵的；「秽」就是微贱一类，是指旃陀罗。『剎帝利』是王族。婆罗门是修道之人。『旃陀罗』是在印度地位最低，四姓阶级里面最低的。他今天所采取的方法是菩萨法，菩萨法是不拣别，完全用平等心。所以说不问是净也好、秽也好，你是贵族也好，你是一般所谓贫贱之家也好，他不拣别，按照次第来乞食。

　　『方行等慈』，方是方法，依照释迦牟尼佛所讲平等大慈的乞食法。平等大慈乞食法是释迦牟尼佛跟菩萨们所讲，而不是跟小乘人所讲的。『不择』就是不选择，一律平等的看待，所以「不择微贱」。不像小乘人五种里面，除做官的，其余像卖酒的、屠户、风化区，都是算是秽与贱的这些人家，今天他一概不拣别、不分别，一律平等的来看待。所以是『发意圆成无量功德』，这在菩萨法里面、大乘佛法里面确实是如此。但是小乘人定力不够、智慧不足，佛才特别教诫这五种人家不要去。

　　在大乘佛法里面平等乞食有几点意思，第一，自己确实证到平等的境界，入不二法门。如果看到这些斋主们还有贫、还有富，那就二，就不是不二；见了性的人看一切众生统统是平等。由此可知，我们心平等了见外面境界就平等，平等心是真心，平等心就是禅宗所讲的明心见性。这是大乘佛法里头终极的目标，大乘无量无边的法门都是以这个为目标，我们学的是明心见性，我们学的就是入不二法门，入是讲证入。一切法里面我们唯看到是一，而看不到二，心里不起二念，这才入不二法门，这是第一点意思，确实他是这样，所以他没有选择。第二点意思，离贪慢之心。那个富贵人家供养的菜饭好，天天到那里去乞食，天天去吃好的；那穷人家没有什么东西吃的，甚至一些剩饭、剩下来的菜，你也不愿意去吃那些东西。这样怎么样？有分别心、有贪心、有傲慢之心，对于贫贱人家瞧不起，对富贵人家有巴结的意思在，所以佛对大乘菩萨这是绝对要禁止。第三，他有定力。对于从事杀生这些行业的人，他有定力不会为他所动；淫欲之家的时候不会为色相所动，他有这功夫，有这定力。第四种，避免一切人的疑惑。因为世间人不懂得佛法，看到你托钵，「这个人家去，那个人家为什么他老不去？」凡夫心里会猜疑。第五种，对治小乘人的分别。小乘人有分别心，大乘人没有分别心。所以，次第乞是菩萨的乞食法。

　　今天阿难尊者是头一次发个大愿，要学菩萨的乞食法。底下这句说，「发意圆成一切众生无量功德」，这句是说明阿难尊者为什么要发这个心，他的用意实在是好的，是发了个圆满成就无论是净是秽一切众生的无量功德。阿难虽然发大心平等行慈，很可惜他是在意识分别处发的心，不是从真性里头发起的心；换句话说，他是从妄识里面发心，不是真性所发的。他这个心愿是以分别心、执着心、虚妄心做基础，所以他才遭难；如果他是以平等心、清净心、慈悲心做基础，他就不遭难。我们今天在佛门里发心、发愿，我们是基于什么而发的？这是关键的所在。我们是从真心里面发的，还是从妄心里面发的？我们是从清净心里面发的，还是从名闻利养心里头发的？这也是阿难在此地给我们一个启示。阿难在此地虽然说发意圆成，既然讲「发意」就带着有勉强的意思，不是从至诚心里面发出来的，「我今天要发个心」，这就是勉强，不是自然的。勉强的发心，给诸位说，这就是遭魔的根源。所以今天我们不论是在佛法里头，或者在世法里面，我们要想救自己、要想救众生从哪里做起？从真诚里面做起。

　　诸位要晓得，今天整个世界是什么样的世界？是作假的世界。人与人之间都是虚情假义，没有一句老实话，说得不好听，今天的世界是个骗子的世界，人与人之间互相欺骗，国与国之间也互相欺骗，天下不乱哪有这种道理？理上就讲不通。天下为什么大乱？就是人都失掉真诚。我们在这个时代要想救自己，我们以真诚就能够把自己救度出来。别人欺骗我，我不欺骗他；别人以假意对我，我以诚心待人，这就行。要是我这样做，不是吃了亏吗？给诸位说，一饮一啄莫非前定，没有吃亏，如果你要是吃亏，那因果定律就推翻了。印祖劝我们念《了凡四训》，你把《了凡四训》念通，你才真正恍然大悟，彻底明了因果报应。所谓是「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，谁也占不了谁的便宜，谁也吃不了谁的亏。要拿佛经来说，那更是说得彻底，《法华经》里面讲：如是相、如是性、如是体、如是因、如是缘、如是果、如是报应，一点都没错。我们为什么不用真诚心来待人、来处事？为什么还要用虚假？自己在那里造罪业，这冤枉造罪业。所以佛经念通、善书念通，你在这个举世混浊的时代你一定有方向，你一定有一条光明的大道，你自己得大自在，你也能够引导一切众生走向光明的道路。这是我们在今天唯一的一条生路，就是不说假话，不做假事情，待人接物、言语，都要以真、以诚、实在，决定没有虚伪，才能够自救救人，才能够入大乘佛法。到这个地方只叙说出来阿难尊者他发心的因缘，下面还有一段文字，说出他为什么要发心。就是底下这一段，他也有个道理，也不是凭一时高兴，再叙述他怎么样招堕的，怎么样发起楞严法会。今天时间到了，我们讲到此地。　　   
   
   

楞严经　（第十一集）　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0011

　　【阿难已知。如来世尊诃须菩提及大迦叶。为阿罗汉心不均平。钦仰如来开阐无遮。度诸疑谤。】

　　在上一次讲到《楞严经》发起的一段因缘，是正巧遇到世尊一次的结夏安居圆满，也就是自恣法会之后，波斯匿王为纪念他的父亲，就在他父亲忌日的这天，正好遇到佛门里面自恣圆满，所以他发心来供斋。这在前面跟诸位介绍，这是佛教盂兰盆会的来源，也是我们一般人讲到修福，可以说这是最殊胜的一个因缘，也就是我们修福的一个机会，而盂兰盆会它最重要的意义是报恩。

　　我们图书馆从今天起，我们举行一个冬至祭祖超荐法会，我们目的也是在报本反始，也是在提倡孝道。在法会期间，我们星期六晚上《楞严经》还照讲，明天早晨《六祖坛经》也照讲。下午我们念《地藏经》，晚上念《地藏经》，后天还有一天，白天念《地藏经》，晚上放大蒙山，法会圆满。像这样的法会，在我们图书馆建立的时候，我们同修们大家的意思一年举行两次，一次在冬至，一次在清明，我们有一年两次祭祖的法会，这是我们祭祖的法会。所以有很多同修看到我们这通知，晓得我们这里有法会，他到这里来超度历代祖先。历代祖先我们不必另外再写牌位，我们这边供的就是每一家的历代祖先，我们长远的供在此地，所以就不必另外再写牌位。如果你家亲眷属有过去的要写牌位，我们临时写的牌位供养在这边。法会期间所超度的功德，这个意义跟波斯匿王供养佛菩萨以及大众，来为他的先人祈福，用意是一样。我们这次法会也是我们第一次举办，正好讲到《楞严经》这段，这也是一种殊胜的机缘，这个因缘也很难得。

　　前面说过阿难当时接受别请，离开僧团，回来之后大众已经出发，他落在后面，一个人托着钵要到舍卫大城乞食。正当这个时候他发了个心，发心要次第乞，上面讲过这是他招堕的因缘。今天这个经文就说出他为什么发这个心。『阿难已知』，已是已经知道，这个事情不是现在发生，是过去曾经在僧团里面发生过这个事情，一个就是『须菩提』，一个是『大迦叶』，这两位长者。在经典里面有这个记载，在《维摩经》有这么一段事情，须菩提他是专门找有钱的人家去托钵；而大迦叶跟他相反，专门找贫穷、穷得不能再穷的人，找那些人家去托钵。外面就有毁谤，对于须菩提就毁谤他，「须菩提贪心重，瞧不起穷人，巴结有钱人家，天天到有钱的人家去托钵」，所以对须菩提就毁谤。而对大迦叶就疑惑重重，「大迦叶这个人很奇怪，那个人穷得不得了，为什么去找他的麻烦？看他隔壁就是有钱人家他都不去托钵，专门找穷人」。所以说一个招疑，一个招谤。

　　释迦牟尼佛听到这个事情，把他们两个人叫过来都教训了一顿，这是这个事情阿难记得很清楚，印象很深。实际上给诸位说，这两个人都是悲心特别的重，须菩提看到世间那些豪富人家，他那个富贵从哪里来？是前生供养三宝得来的，这一生才享福。如果这一生要不继续供养三宝，他的福报享完来生就贫穷，没有福报。所以长者的意思，是叫他的福报世世代代都不要失去，给他做种福的因缘，这是慈悲心。外面人不懂这个意思，并不是他有贪心，也并不是他要巴结那些富贵人家。大迦叶长者也是悲心很重，看到世间那些穷苦人家，为什么得贫穷果报？过去世不肯布施，所以这一生才得贫穷、不如意的果报。他就专门找这些穷苦人家，给他做培福的因缘，你只要是供养他，来生就不会再得贫穷的果报，所以两个人都是行菩萨道。当然佛知道，可是外面那些凡夫哪里晓得圣者他们的意思？世尊把他们两个叫来表面上是呵斥，说他们心不平等，乞食都有所偏。

　　『钦仰如来』，佛与大菩萨们他们乞食是次第乞，没有拣别，按照顺序去托钵。这种乞食法，在上一次已经给诸位说过，不必再多说。所以他这次发心，要效法佛菩萨们的次第乞。诸位在此地必须要注意到一桩事情，大乘菩萨是无心的，所以他不遭魔难。阿难程度不够，他要学佛菩萨，他存了有心；换句话说，我存心想学，这就是招致一切魔障的根源。不但乞食是如此，修学任何一个法门都是如此，乃至于我们讲弘法利生，「我存心我将来要当个法师，我要弘法利生，我要普度一切众生」，只要你存这个心，都是招一切障碍的根源。那要怎么样办？这在道场我说过多少遍，我们有愿而没有心。愿是四弘誓愿第一个，「众生无边誓愿度」，我们有度众生的大愿，事相上怎样？我们随缘。一有心就叫攀缘，而不是随缘。有心是什么？有心是意识当家，就落在意地里面去。换句话就是跟五阴魔打上交道，那怎么会不招魔障？也就是说我们的心不清净，起心动念，心就不清净。

　　那些诸大菩萨比我们能的地方，就是他在一切境界里头不起心、不动念。这种道理、这种行法，在我们这部经里头可以说在在处处都看得到，而《六祖坛经》里面尤其是明显。这是一个学大乘佛法的，学一乘佛法的，希望在这一生当中有最殊胜成就的，不可以不懂这个理论，不可以不懂这个方法。我们在这一生当中，能够遇到了义的经教，说实在的话，是多生多劫有福，没有福报的人遇不到！遇到了一定要珍惜，一定要在这一生当中有决定的成就，这些说实在话，都是我们能做得到的，不是做不到。我们要学阿难的愿，不能学阿难的发心，这是关键的所在，因为他发的心不正，就是他作意「我一定要这样做法」，他的心就是不正。所谓不正，不能够与真如本性相应，他是与第六识、第七识相应，不是与本性相应。与本性相应的就叫正，正知正见；与八识相应的就不正，那就是邪知邪见，这个道理一定要记住。因为发心不正，所以他的一举一动都是造作，很不自然。

　　【经彼城隍。徐步郭门。严整威仪。肃恭斋法。】

　　这是故意做的，不是一种自然的流露。『城隍』在城门外，「隍」就是护城河。因为祇桓精舍是在城外，不是在城内，经典里面记载的，这个地方距离舍卫大城大概有五、六里这么一个距离。当然五、六里路也不算是很远，但是那个时候没有交通工具，步行差不多也要走个三、四十分钟的样子，有这么一段的距离。好像现在我们以公里来算，大概有个三公里的样子，有这么远的一个距离。他是装模作样，故意装出那个样子，这就是不自然。『郭门』是外城的门，城门外面有郭门，这是现在年轻同修都没有见过，你们没有见过城门的地方。在北京、在南京住过都有个印象，我们看到城门，城门外面有郭门。『严整威仪』，乞食是佛门里面五堂功课之一，接受斋主的财供养，就是一钵饭也是属于财供养。而自己一举一动，所表现接触大众的这里面含有法供养，不但言语说法，一举一动也是表法；换句话说，他有身教的意思在当中。诸佛菩萨心地清净、举止安详，他是自然的流露，自自然然能够感动人心。阿难学佛、学菩萨也装那个样子，即使是装得很像，结果是自误误人。这就是告诉我们，佛法里面一丝毫假都掺不得，阿难这次就是里头掺了一点假，就是不老实掺了一点假，也就是古德所讲的「因地不真，果招迂曲」。

　　【尔时阿难因乞食次。经历淫室。遭大幻术摩登伽女。以娑毗迦罗先梵天咒。摄入淫席。淫躬抚摩。将毁戒体。】

　　这是讲阿难遭难、遭堕了。如果他遵守小乘五种拣别来乞食，他不遭这个难，为什么？像这些人家都是在戒律禁止之内，不应该到他们家乞食；他今天发了心要次第乞，不拣别，所以才遇到。『尔时』，这就入舍卫大城乞食的时候。『因乞食次』，因是他的发心，他因为发了这个心，从今天起他要学次第乞。『经历淫室』，这个地方讲的淫室，相当于我们现在所谓风化区一类，在过去小乘人托钵，这个地方是不许可去的。他要学菩萨，菩萨有定力，菩萨可以去；声闻不能去，声闻是定力不够。他去到这个地方就遭遇到『摩登伽女』，摩登伽是印度话，翻成中国意思小家种，就是小家种族这么个意思。但是她的名字叫钵吉帝，钵吉帝也翻作本性。诸位想想，佛法里面它讲的名词所含的意义，虽然堕落在下贱之处所，依然不失本性，名词里头含有这个意思在。「摩登伽女」在楞严这个法会上，《楞严经》还没有讲一半，她就证三果罗汉，实在是了不起。由此可知，她不是一个简单的人物，聪明绝顶，一听经就开悟。可是她在没有跟佛见面之前，她是个外道，她母亲就是个外道，用外道的咒术把阿难给迷住了。诸位要晓得，阿难在这个时候他是小乘初果须陀洹，我们要注意到阿难这个身分，他是须陀洹的身分。

　　须陀洹，在见思烦恼里面，五种见惑已经断了。我们通常讲八十八品见惑断尽，比我们的本事大得多，我们八十八品见惑断了几品？他比我们大得多，确实是大得多。由此可知，当时印度那些外道他们的咒术也相当厉害，一个证初果须陀洹的人还没有办法抗拒。由此可知，印度那些宗教他们的咒术相当高明。你说迷到一个凡夫，那是我们能想象得到；能够迷到一个初果圣人，这个实在是我们意料之外的事情。她用的什么方法？用的是『先梵天咒』。先梵天咒出于『娑毗迦罗』，娑毗迦罗是印度一种外道的名称，娑毗迦罗翻成中国的意思是黄发，黄头发，我们看到外国人金发、金黄的头发，在印度称这些外道叫金头外道。他们也有相当的定力，有能力到四禅天，他有这个能力，他的定功也相当之高明。先梵天咒，他称这个咒是在大梵天之前所传下来的，就是先梵天所传授的。摩登伽女她的母亲是信仰这个外道，平素也就修这种咒术。在《摩登伽经》里面，佛讲他们两个人的因缘。所以诸位要晓得，不但是世间法，出世间法都不例外，人与人的因缘不是一世的，一世在一起就好了、恼了，没有那么简单。摩登伽女跟阿难在过去世，过去生中他们两个人有五百世的夫妻关系，这一世当然不知道，彼此都不晓得，碰到了。因为过去有五百世夫妻关系，所以一见面摩登伽女就很喜欢阿难尊者，就要求她母亲，她要嫁给阿难。她母亲说，「不行，他已经跟释迦牟尼佛出家了」。她苦苦的哀求，她母亲到最后不得已，「好！妳把阿难找来」。刚好阿难到她家托钵，她就供养他一钵饭，把这一钵饭上念了咒，就是前面讲的先梵天咒。阿难一捧到这个钵就迷了，就听她摆布，咒就有这么大的力量。

　　实际上说佛法是没有妄语，纵然是讲本、讲迹都是事实。从本地上说，两位都是菩萨示现的，示现干什么？发起《楞严经》，这是大悲心，救度我们末世苦难的众生。所以人与人之交往，真是如因果里面所讲的「一饮一啄，莫非前定」，到你成佛作祖去度化一切众生，那一切众生跟你都还是有缘分。佛门常说「佛不度无缘之人」，在你教化区域之内的，能够听你讲经、能够接受你的教诲，过去生中统有缘分，没有缘分的他不来。这是阿难示堕的这段情形，这个时候阿难正是在紧要关头，佛知不知道？佛知道。这就等说于唱戏一样的，表演，什么时候哪个角色要出台，到时候他就出来。

　　【如来知彼淫术所加。斋毕旋归。王及大臣长者居士。俱来随佛。愿闻法要。】

　　这个时候世尊与这些大菩萨们，在宫庭里面应供，阿难遭了这么回事情，佛在宫庭里头饭吃完，吃完就回去了。诸位要晓得，在一般惯例上来讲，供养完毕之后佛一定要说法的，没有说是吃了饭就走的，没有这个道理。吃了饭一定要说法，这是规矩，斋主对我们是财供养，我们对斋主要法供养；拿世俗礼来说这是礼尚往来，不能说来而不往。可这次是例外，释迦牟尼佛吃了饭就走了，国王、大臣、长者、居士不肯罢休，跟着后面，你没有给我们说法，你走到哪里，我们跟到哪里。所以大家就跟着一道，跟着来干什么？『愿闻法要』，释迦牟尼佛你吃了我的斋饭，没有给我说法，我要听听法。所以大家就跟到祇桓精舍来。这也是佛菩萨教我们，以后这些出家的弟子，接受在家人供养要给人说法，不能说是接受供养就走了，这是不合法、不如法的，一定要给人说法。初学怎么办？前面讲过初学不能一个人托钵，总有一个上座、阿阇梨领导你，至少是三、四个人排成一个小队到外面去托钵。托钵的时候里面有个长者他代表说法，那个初学的可以不要说法，我们有个代表说法就行。像此地也是一样的，释迦牟尼佛说法就行，那些菩萨、声闻弟子，都可以跟着释迦牟尼佛一起。你单独一个人接受人家别请，你一个人你当然要给人说法，这是佛门的规矩。所以说初出家的学人，不能够单独的出门，它这个因素很多，不是个单纯的、某一样、某一桩的，不是的，它有许多道理在里面。我们看看释迦牟尼佛回到祇桓精舍去之后，他做些什么？

　　【于时世尊顶放百宝无畏光明。光中出生千叶宝莲。有佛化身。结跏趺坐。宣说神咒。】

　　回到祇桓精舍佛没说话，先就现不可思议的瑞相。『于时』就是佛归到祇桓精舍，以及国王、大臣、长者、居士统统跟着佛，都到祇桓精舍这个时候。我们想象当中也能够得知大众都坐定，佛这个时候放光现瑞，佛的光明是从佛顶相上发出来。什么样的光明？光明在此地的名称『百宝无畏』。我们晓得在这个经题里头，曾经略略的给诸位介绍过，顶相放光是代表如来藏性、本觉理体，光明是作用，从体起用。世间的财宝它的用途非常的广泛，而佛的光明作用更是无量无边，所以我们就称它作「百宝」。「无畏」表这个光有威德，一切邪恶力量都不能够与它抗衡，也就是说有折服一切邪见的这种能力，所以就称作「百宝无畏光明」，它的作用确实是不思议。而在这次我们所见到的光中有一朵变化的莲花，这个莲花是『千叶宝莲』，这是非常稀有。而莲花上面还有一尊化佛，变化的佛，这一尊佛在莲花当中『结跏趺坐』，他在那里念咒。这个咒语，就是《楞严经》第七卷里面所说的，五会楞严神咒。可见得楞严神咒从哪里来的？是从释迦牟尼佛光中化佛，那个化佛口里头念出来。不是释迦牟尼佛直接念出来，这是讲楞严神咒的来源。

　　这个意思是很明显的表示出，空有不二，也表现出因果一如，因中有果，果中有因，因心不离果觉，果觉不离因心。所以一个利根的人，看到这个相就大彻大悟，不必等待佛说法。可是中下程度的人看到这个相，像佛在那里变魔术一样、变把戏一样，究竟是什么意思看不出来。而后才有劳佛菩萨一桩一桩来给我们解释，使我们明了这究竟是回什么事情。释迦牟尼佛变这个把戏，给诸位说，把戏人人会变，并不是只有释迦牟尼佛他一个人会变，我们每个人都会变，从体起用。我们现在为什么不会变？那是因为我们把本性迷失了。这是本性自自然然然起的作用，也就是《楞严经》后面讲的「随众生心，应所知量」。作用是自然的，不是有心变现，也不是无心变现，也不是若有心、若无心变现，实在不得已只说一句不可思议，怎么样说都不能够达到它的真相。如果通达真相，说有心亦可，说无心亦可，说亦有亦无心都可，怎么说都对；没有通达实相，怎么说都是错，所谓四句百非，那是没有通达。如果通达，四句皆是，哪有非？我们看看佛这种作用：

　　【敕文殊师利将咒往护。恶咒销灭。提奖阿难及摩登伽。归来佛所。】

　　『敕』是命令，叫他的学生文殊菩萨，就是带着这个化佛所说的咒去保护阿难。在这个地方我们要注意到，在会的大众，我们在前面看了不少人，他没有派别人，他特别派文殊。文殊在菩萨众里面，他所代表的是智慧第一，意思就是说要想破除一切邪恶的咒术，要想折服一切邪知邪见，必须要有真正的智慧，文殊是代表智慧的。先梵天咒不是智慧成就的，楞严神咒是从智慧里面生起的，所以它有能力灭除一切邪咒，一切邪咒遇到楞严咒都不能起作用，这个道理很深，我们应当细细去体会。那就是说楞严神咒是从真性里面流露出来，而先梵天咒是从意识里面生出来，这不一样。你自然就了解这两种咒一个是真、一个是妄，一个属于理智、一个是落在感情里面。『提奖阿难及摩登伽，归来佛所』，「提」是提携，阿难被这个咒迷了，神智不清、四肢无力，要带他回来要扶着他走。而摩登伽女，「奖」就是劝她，「妳不是很喜欢阿难吗？阿难是释迦牟尼佛的弟子，妳跟释迦牟尼佛见个面，到释迦牟尼佛那里亲自要求，释迦牟尼佛答应，那阿难可以还俗，你们可以结婚」，劝她去。摩登伽很听话，一听「好，可以，我跟你一道到释迦牟尼佛那里去」，这样两个人都去了。发起序经文就到此地，向下就是本经的正宗分，本经正宗分相当的长，在我们使用这个本子一直到经本的末了，只有最后那一面是流通分，正宗分也是《楞严经》精华的所在。请看经文：

　　【阿难见佛。顶礼悲泣。恨无始来。一向多闻。未全道力。殷勤启请十方如来得成菩提。妙奢摩他。三摩。禅那。最初方便。】

　　『阿难见佛』，是文殊菩萨去把他带回来，带到祇桓精舍，他跟摩登伽女两个一道见到佛。『顶礼悲泣』，顶礼是礼节，我们看到「悲泣」两个字，也能够看出阿难尊者心里很难过、很惭愧，遭这么一次的意外。『恨无始来』，那一恨就是个转机，这是惭愧心现前，诸位要晓得，惭愧在十一个善心所里面，它是属于善心所，而且非常的重要，这是个成败的转机。恨就是悔恨、就是后悔，换句话说，他跟佛这么多年，平素自己都很得意，认为自己已经很不错了，这次遭到摩登伽女先梵天咒这个事情，等于说给他来了一次考试，一考得了个零分，这个多难过！尤其一向自以为是了不起，这种打击实在是太大太大，绝不是他意料之中的事情。这是深深沉痛的一棒，这一棒把阿难打醒了，晓得自己不行。『一向多闻』，他这种多闻，给诸位说，跟我们现代这个多闻是一样。诸位要记住，他不是闻思修的闻，他这个多闻是什么闻？记诵之学。这句诸位要特别留意，你就是把十方诸佛所说的一切经，都能够记得一个字不漏，你还是不行，你还是会遭难，你还是会遭魔障。为什么？你所记得那么多是别人的，不是你自己的，到时候你不管用。

　　所以读书这是个大问题，读书要开悟，不是叫你读别人东西。拿别人的东西做个引子，要把自己真性里面无量无边的经卷给引出来，那是你自己的东西才管用。否则的话，古人就不会给我们讲，「记问之学不足以为人师」，不可以做人老师。为什么？就是他记得再多全是别人的，没有一句是自己的。说到这个地方，也许有人要问，我们背书背来是干什么的？有人问过我，问过很多遍。我常常劝人背书，背书是不是记问之学？是的。藉别人的光，藉别人的光要把自己的光明点燃，要懂这个道理。蜡烛的光明是释迦牟尼佛的，我自己也是一支蜡烛，藉他的光把我的光点着，我的光跟他的光无二无别。不是永远借着他的，自己这个点不燃，永远依靠他，那没有用处，那个办法成不了佛。背诵，有双重利益，如法的人背书是什么？不是背文字，也不是背别人的学术，而是藉这个做自己修心的功夫，修什么？修戒定慧。当我们背诵经典的时候，我们心里不会起一个恶念，诸恶莫作。不会说一面在背经书，一面还在心里想着做坏事，这种本事的人好像不常见，所以你背书的时候就诸恶莫作。经是圣人的教训，善中之善，你不就是众善奉行了吗？诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是菩萨戒，你看看你这一背书，比丘戒、菩萨戒都圆满、都修到，妙不可言。这是讲戒学包括在背诵里面。

　　除戒学之外，定学也在里面，我们背书一定要专心，专心就是定。如果心里有妄念，我们书就背不出来，所以背书是修定，这就如法。除修定之外还是修慧，为什么？经文背诵的时候字字清楚、了了分明，一点都不错乱，经义自自然然显现在面前，不用思惟的，不要去研究的，道理就能够现前，这是智慧。所以背诵，如法如理的背诵，那正是藉佛的光明把自己的光明给引发出来，上根之人。下根之人怎么样？也得利益。下根得什么利益？跟阿难的利益一样，就是记问，把古圣先贤东西他记得很多，给诸位说，这是下等人的利益。上等人的利益是开悟，大彻大悟，他是用这个方法来修戒定慧，由戒定慧成就闻思修，三慧等学。所以阿难在这里是一向多闻，他就是在记诵，他如果懂得在多闻里面成就戒定慧，那他是大乘菩萨，他早就成佛作祖，他也不会遭受这个障难。由此可知，背诵非常的要紧，背诵就是三学等运、三慧齐修。我们一学佛，开口闭口我们要修戒定慧，戒定慧怎么修法？这是最好的一个方法。

　　『未全道力』，「道力」在此地当作定力讲。因为他不善学，记诵很多，自己没有开悟；换句话说，他没有定力、他没有智慧，遇到障碍他没有能力来解决，这就是未全道力。这是他后悔的地方，知道自己过去一向多闻，错了；换句话说，错用了心，这么多年来是错用了心，没有走上正路。说句老实话，背诵这种方法是根本智与后得智同时并进。参禅、念佛是专求根本智，根本智得到的时候再求后得智，而背诵经典是同时下手。所以学佛一定要有目标、要有方向，我们念佛，自己一定要晓得我为什么念佛？我念佛的目标何在？我参禅，我为什么参禅，我参禅有什么用处？如果连这个都不懂的话，正如同船在大海上没有方向、没有目的地，这是多么苦恼、多么危险的事情。念佛，佛在经里面给我们讲得清清楚楚，目的在一心不乱，参禅的目的在明心见性。我们现在听了念佛，念佛是什么用处？念佛往生西方极乐世界。去得了吗？去不了！为什么？一心不乱才有资格去西方极乐世界。并不是说念佛就可以生西方极乐世界，念佛要念到一心不乱才生西方极乐世界，所以念佛人的目标要定在一心不乱上。经里面给我们讲得很清楚，理一心不乱生实报庄严土，事一心不乱生方便有余土，功夫成一片生凡圣同居土，不是讲得清清楚楚吗？如果说念佛念得毫无成就，就可以往生，那叫妄语，那就是自欺欺人，曲解了经义。

　　换句话说，我们如果自己希望生到西方极乐世界，要生实报庄严土，那就一定要达到理一心。如果把方向定在凡圣同居土上，我们也要念到功夫成片，得以功夫成片为目标。如果我们还是以嫉妒心念佛、以贪心念佛、以瞋恨心念佛，给诸位说，这种念法，就是慈云灌顶法师所讲的，是念的三恶道的佛，念了之后将来要到恶道去。为什么？瞋恨心与地狱相应，贪心与饿鬼道相应，愚痴与畜生道相应。内有贪瞋痴，贪瞋痴是大障碍，它怎么能叫你得到一心？你不会得到一心。如果我们要得到一心，必须要把贪瞋痴慢统统断除，我们的心才清净，清净就是一心，这是我们念佛的目标，是我们的成绩。我们只是口头上念，心里完全不注重在这个方向、目标上，我们会有什么成就？阿难的福报大，释迦牟尼佛做他的后台，遇到障碍、困难的时候，佛会救他。我们遇到困难，谁来救我们？这是从这两句诸位想想，它里头含有多少意思在，两句话里会看的人，他多深刻的用心，真正是摄受一切众生、护念一切众生，就在这两句话里头。

　　下面是他请法，『殷勤启请』，诚诚恳恳、恭恭敬敬的求佛开导，求佛开导的是什么？就是下面他所要求的。『十方如来得成菩提』，这就是十方三世那些佛他们怎么成佛的，阿难现在要想知道这个理论，要想知道这个方法。十方诸佛他们成就的那套理论、那套方法，他也说不出一个名堂，底下勉强凑那么三句，『妙奢摩他、三摩、禅那』，奢摩他、三摩、禅那，是释迦牟尼佛平常教给他们修学的，这三种都是定的名称。这三个名词，在佛教大小乘经典里面都非常普遍，而它的定义没有一定，所以有许许多多的说法。在圆瑛法师《讲义》里头，他老人家很巧妙，他自己不说哪个对、哪个不对，把别人这个说法、那个说法统统抄在这里面，叫我们自己去看，叫我们自己去选择，他用的是这个方法，他没有给我们下断语。《讲义》里头有六、七种的讲法，总而言之一句话，都是修定。但是阿难在此地，他上面加了一个「妙」；换句话说，世尊教我们初学的人，这个奢摩他、三摩、禅那是普通的。诸佛所修的奢摩他、三摩大概是极妙的，就用这个妙字来拣别。佛所修的大概是妙奢摩他、三摩、禅那，我们所修的奢摩他、禅那是普通的、不妙的，这是阿难这么个意思。这三个名词我们简单的解释，用不着详细讲，详细讲讲十个钟点也讲不完，那样太耽误时间，我们只很简单给诸位介绍个轮廓。最重要的是下面这一句「最初方便」，最初方便从哪里下手，这个实在讲是太重要。

　　我们把这里头名词术语略略的说一说。「菩提」就是大觉，真正彻底了解宇宙人生的真相，这叫菩提。不但了解，是圆满的了解、正确的了解，没有一丝毫错误，这叫大觉、叫菩提。「得成菩提」，得成就这种大觉，真正是无所不知、无所不能，这是讲它的成果。在有成果之前，当然他有修因，他这成果是怎么得来的？下面这三个名词都是说修因。在本经里面，经题上就显示出阿难所提的问题。「妙奢摩他」，妙是贯下去的，妙三摩、妙禅那，这妙字是贯三个名词。这样说法也不能说他错，而佛的答复在后面，佛的答复说是「十方如来得成菩提所修的定叫首楞严定」。首楞严这个名称，阿难过去没有听到过，他不晓得，他所晓得的是这三个名词。如果我们拿个比喻来说，首楞严大定好像我们台湾省，而奢摩他好像是台北，三摩好像是台中，禅那好像是台南。诸位想一想这个关系，对这个意义多少能够体会到一些，合起来才是完整的大定，分开来可以说是大定的方便。

　　「奢摩他」偏重在止上，我们讲止观，拿这两个字来解释，偏重在止上，止里面有观，观里面有止，止就是定，观就是慧，虽然是同时修定又修慧，但是偏重在定上。「三摩」偏重在观上，就是偏重在慧上。所以这种修定的话，它是各有所偏。佛为什么教这些？这都是法门的纲领，八万四千法门的三大纲领，诸位要懂这个意思。这三大纲领无论运用在什么行门上都很恰当，譬如我们用在念佛上，如果我们念佛，我们的心是散乱，觉得很苦恼，我现在用这句佛号用意在哪里？专门来降伏我的散乱心，我求这个心能够寂静下来，我们用这句佛号目的就是在奢摩他上。这是对于对治散乱的，就是妄想心重的人用这个办法，不管哪个行门他偏重这上面，都是属于奢摩他这个大纲、这个体系的。另外有一种人他昏沉很重，就是精神提不起来，无论干什么事情，一干他就打瞌睡，对这种人佛教他修定的方法就偏重在三摩上。三摩是什么？是观，教你作观，把你的精神力量注重、集中起来，注意一个问题上，这叫观想。我们还拿这句佛号来做比喻，我们念佛的人多，假如我们念佛的时候会打瞌睡，这句佛号你注意，注意什么？注意这六个字，字字清楚，「南无阿弥陀佛」，一面念一面想着这个字，这就叫偏重在观上，这是三摩的方法。为什么？这个样子就能把精神提起来。

　　所以你看看，同是一个法门，它都可以运用，奢摩他、三摩、禅那它是法门的总纲，能够运用在一切法上，八万四千法门每个法门都有这三样东西，我们哪一种毛病比较偏重就运用哪个，绝对可以对治。「禅那」是止观平等、止观等运，既不偏重在定、也不偏重在慧。一切众生的毛病，可以说不外乎这三方面。我们在一切法门里头，选择任何一个法门，哪个法门都是修禅定，要想拿那个法门来真正治得了我们自己的病，懂这个原理。不懂这个原理，拿到释迦牟尼佛的单方，还是治不了我们的病，这是我们要晓得的。

　　『最初方便』就是指入门下手之处，我们想想，佛在这部经里跟他讲的下手之处是什么？谈这个问题就是谈一切问题，一即一切。诸位千万要记住，下手之处，世尊是叫他认识真心，也就是经题里面讲的如来密因，这是最初方便。如来密因是什么？就是说对于真妄能够辨别，这是真正下手之处。如果我们对于宇宙万有哪是妄、哪是真，都分不清楚，我们从哪下手？无从下手。我们研究教理、我们念佛、我们参禅，我们用功搞了这么多年，搞不出个名堂出来，毛病在哪里？毛病在一直到现在没有下手之处，门都没摸到。天天在那里打佛七的主七师，有人问过他，我都听说的，人家请教他，「老法师，你天天打佛七，你对于生死有没有把握？」老法师很不错，很诚实，摇摇头，「我还是没有把握」，还是不得其门而入。换句话说，什么是真、什么是妄，我们没搞清楚。

　　在本经前面「七处征心」，我们还是用古人的讲法，交光法师跟圆瑛法师都不讲七处征心，讲「七番破处」。七番破处、七处征心在我看是一个意思，没什么两样。「十番显见」这两大段的经文，或者再包括到后面，那就是后面所讲的两种根本，这都是讲最初方便，都是教给我们辨别真妄。而辨别真妄，给诸位说，说的是宇宙人生的真妄，辨别宇宙人生的真妄那个关键是在自己本身上，而不是在自己身外。自己身心之外，给诸位说，既没有真，也没有妄，真妄是在我们自己本身。经虽然没有讲到，我们在座的同修们大多数都不是一次听《楞严》，都听了不少遍，也看了不少遍，我也讲了不少遍，所以提到《楞严经》，我们多少都不生疏。「真」是讲真如本性，在什么地方？在我们自家六根门头放光动地，这是真。「妄」是八个识、五十一个心所，这是妄。如果对于这些不能够认识清楚，那我们就是真妄不辨。这一说，也许「我知道，我很清楚」，很清楚，从早到晚还是迷惑颠倒一塌糊涂，你知道个什么？不知道。知道贪心是烦恼，还照贪不误，多多益善；知道瞋心是烦恼，还一天到晚发脾气；知道嫉妒是烦恼，嫉妒心随时都生起来，这有什么用处？知道一心不乱是修真心、修本性，又不肯去干。为什么不肯干？给诸位说，就是不知道。不了解的人，总认为佛法知易行难，知很容易，我都知道，不行，我做不到。哪里晓得佛法的学说，跟我们国父孙中山所讲的一样，知难行易。

　　你看看佛讲这个道理，这么一大本的经，《楞严经》的批注将近一百种。如果拿线装书来看，我手上只有三十几种，大樟木箱就装两箱，知难！行怎么样？一个字，「歇」即菩提，阿难不是问十方如来得成菩提吗？释迦牟尼佛讲一个字，歇，就得到菩提，多容易。所以转识成智、超凡入圣，就是把观念换过来就成功，快得不得了！这是一剎那之间的事情，这叫顿超顿悟，你看修行多容易。《弥陀经》里面给我们讲的，往生西方极乐世界需要多久时间？若一日到若七日，就成功了。可见得行不难，难在明理，就是因为明理难，释迦牟尼佛才说法四十九年，天天在讲。你以为真懂了？懂了就不要讲，懂了要再讲那叫废话。就是因为不懂，才横说竖说、苦口婆心，会的人一剎那就成就。这个观点希望我们同修们好好去想想，到底是知难、还是行难？行，我看不难，实在不难，知是真难。今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

楞严经　（第十二集）　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0012

　　【于时复有恒沙菩萨。及诸十方大阿罗汉辟支佛等。俱愿乐闻。退坐默然。承受圣旨。】

　　这是经文入正宗分的第二个小段。在前面我们所看到的，是阿难尊者被文殊菩萨救回来之后，我们看到他的表情，也看到他非常的愤慨，启请十方如来他们是怎么样成菩提的，他们是如何修得的？求这个修学的方法，这段在上一次已经讲过。请法相当不容易，今天下午有台大晨曦社的四个同学来看我，他们现在也有许多的小组织，也请一些佛学家给他们讲演。今天来的目的是向我要书，

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要《大般若经纲要》，他们现在在研究，我一听就摇头，《般若经》很不容易懂，从来没有闻过佛法，一接触就要研究《大般若经》，真正是难得。我们想想世尊当年说法，由阿含而方等，由方等而般若。他们根性大利，阿含、方等可以不要，直接学般若，而且还告诉我，已经将永嘉大师的《证道歌》都研究过，许多同学也会背了。不错，很好，懂不懂？还有些地方不是很懂。懂了就成佛，就不是凡夫，这些都是不得其门而入。

　　阿难尊者的启请，一定要问「最初方便」，我们从最初方便当然晓得，还有初方便、还有方便，这个今天不再说。所以说请法不容易，学佛一定要有根、要有底，要从根本上来学习。时间长受不了，如果听的时间太长，大家都退了心、都不干，现在的人没有耐心，短时间也要有基础。所以我今天就劝他，你们学生学佛，最好到台中去参加「慈光讲座」，慈光讲座的六部经，就是一个佛学概论。这个佛学概论，包括《十四讲》、《八大人觉经》、《心经》、《唯识简介》、《弥陀经》、《普贤行愿品》，六种合起来，这才是一部完整的佛学概论。以这个基础，再去看江味农的《金刚经批注》，批注看上几遍之后，听听《楞严》、听听《六祖坛经》，或者听听《禅宗集》就会有味道。没有这些基础很难，不是个容易事情。可以说台中慈光讲座的六门课程那是最初方便。最初方便晓得了，要怎样才能够得到最初方便？这就是求学的态度，就是今天这几句经里头所讲的。如果我们没有一个好的求学态度，十方诸佛把嘴皮讲烂，我们还是不得其门而入。我们看看今天这段经文：

　　『于时复有恒沙菩萨』，「于时」就是阿难启请大定的时候。阿难这个启请太重要，为什么？他不是问别的方法，是问成佛的方法。成佛的方法可以说凡是学佛的人都希望得知，不但是那些菩萨们，连我们初学的人也希望知道，所以在阿难启请的时候，感动十方菩萨，他们也到道场来了。除他们之外还有『十方大阿罗汉辟支佛等』，「等」里面就包含着天龙八部在其中，就在这个等字里面，没有把他们说出来，将来在流通分里面看到，所以在此地略了。这就是说无论是老修或者是初学，『俱愿乐闻』，没有一个不愿意听这个法门，「乐」是爱好、欢喜，都欢喜听到这个法门。前面讲的是世尊的常随弟子，这个地方就是平常讲的云来集的弟子，不是我们娑婆世界的，他方世界的那些佛菩萨、罗汉、护法天神，也都到祇桓精舍来集会。

　　求学的态度就是下面八个字，『退坐默然，承受圣旨』。启请完之后这就要告退，退在自己的坐位上，「默然」是态度，唯有默然才能够承受大法，所以默然两个字是关键。默是指什么？心地清净，一念不生，这才是个法器。如果我们在闻法，心里面有妄想、有分别、有执着，就不是默然。默然，给诸位说，也是三慧等运，音声历到耳根这叫闻慧；一听就明了，从明了上讲就是思慧；明了就断疑、就断惑，从断疑破惑上来讲，就叫做修慧，三慧同时得到。因为什么得到？因默然而得到。

　　我们看经、听经，为什么不能开智慧？我们做不到这两个字。我们读经、我们听经有分别心，分别音声、分别法相、分别义理，不能用智慧观照，我们用意识分别，意识是动的，不是静的；默然是静，是如如不动。换句话说，默然就是《楞严》里面讲的「舍识用根」；也就是「观世音菩萨圆通章」里面所说的「反闻闻自性」，闻性是默然，是寂灭相。耳识、意识是动的，是个动相，不是默然，所以这两个字是关键的所在。佛说法常常嘱咐叫「谛听、谛听」，那个谛听就是教你默然承受，默然承受就是佛常常嘱咐的「谛听、谛听」之意。这个样子听经才能够开悟，才能够达到如来教学的目标，我们自己的修学才能够有真正的成就、成绩。所以我们读经，这两个字不能够大意的看过去。我们能够有默然承受这四个字，一部《楞严经》读完，我们就大彻大悟，就成佛作祖；一部《楞严经》念完还是老样子，这四个字没做到，我们不是默然承受。

　　阿难在这部经上，第三卷的末尾他就开悟，经没有讲完，三分之一就开悟，而摩登伽女已经证三果。他们为什么有这能力？你要是想追究他的原因，人家就是做到「默然承受」，没有分别、没有妄念，句句话应在心地上，句句话跟自己的真如本性完全相应。古德常常讲「听经要在消归自性」，我们也常常希望着能消归自性，消归自性就是与自性合而为一，也就是把自性的光芒引发出来，自性的光芒就是般若智慧。怎样才能够引发得出来？也就是默然承受才行。所以修行在转识成智，这是讲一个在行门上、一个在解门上，解门要消归自性。因此，我们在学佛之前一定要明了，佛为什么说法，佛根据什么说法，佛用什么方法说法，佛说法的用意何在，这些问题是应当要明了。如果不明了，胡里胡涂去学佛，别说学了几十年而无所得，纵然学上多少个大劫还是不会开悟。这些问题在《楞严经》里面都有答案，而且是圆满究竟的答案，希望同修们在这个经里头要留意，细心的去探讨。希望自己有个入处，这很重要，这是如来说经的意义，他的用意就是在此。

　　下面这是佛的答复。科判里面，我们这是用交光大师的科判，「如来委示」，委是委曲周全，假如要不谈委曲的话，世间法就不能建立。如来给一切众生的开示都是委曲求全，为什么？不能照自己所证得的境界来说。为什么？照自己所证得的境界来说，固然是纯真无妄，众生听不懂，不能够接受。所以要给这些迷惑颠倒的众生来说法，不得不委曲。世间的圣人跟我们往来也是如此，诸位读《礼记》，郑康成给《礼记》经题的批注，里面就有凡礼皆曲也。《礼记》四十九篇第一篇就是「曲礼」，他解什么？凡是礼、讲礼都是委曲宛转。所以礼是自卑而尊人，委曲求全。自己不肯受一点委曲，一切事都办不成功，世法如此，佛法也如此。所以诸佛菩萨的开示没有不委曲求全，恒顺众生，顺众生的知见，顺众生的程度，还顺众生的迷惑颠倒，他才能接受，他才能欢欢喜喜的接受。在这里面以旁敲侧击种种的方法来诱导他，目的何在？叫他开悟。因此佛说法的原则，是以二谛而说法，二谛就是俗谛与真谛。不能够离开俗谛，离开俗谛就不契机；又不能离真谛，离真谛那就不契理。所以经称之为契经，「上契如来所证之理，下契众生可度之机」，契机是俗谛，契理是真谛，真俗不二，这就叫善巧方便。首先我们看委曲之相，这是交光大师的科判，判得好！诸位看经文：

　　【佛告阿难。汝我同气。情均天伦。当初发心。于我法中见何胜相。顿舍世间深重恩爱。阿难白佛。我见如来三十二相。胜妙殊绝。形体映彻。犹如琉璃。常自思惟。此相非是欲爱所生。何以故。欲气粗浊。腥臊交遘。脓血杂乱。不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰。从佛剃落。】

　　这段就是委曲之相。为什么不直截了当答复他，先要说这些人情？这就是俗谛。为什么？他问的这是一乘法，是无上的大法，这是很难得，因此开示也不容易。这样大法开示，如果要是粗心大意这么疏忽掉，那对于佛陀是太辜负了。为了要使阿难真正能够接受，在没有开示之前先要把他带到一个学习最优良的条件之下；换句话说，培养他能够接受大法的条件，而后开示才不至于空说。我们读经，不一定说佛那些开示我们要记住，这些教诫我们往往都疏忽掉，哪里晓得这些太重要。我们读经不能开悟、不能得到受用，就是因为我们没有具足前面这些有利的条件。这是我们看经不会看，听经也不会听，讲经也不会讲。首先说明彼此关系，这是教什么？教阿难以及大众，在会的不但是阿难，大众还多得很，先要建立信心。佛没有虚语，佛对我们真正的慈爱，佛的爱心是平等的、是不二的。我今天上午讲《华严经》跟诸位说过，我举昨天在学校里讲的有个例子，佛救人、佛杀一个人，杀人跟救人是平等的，是真正慈悲的流露，是救护一切众生。不要说杀他、惩罚他那不是爱他，那错了，是爱他，是悲心、是平等心，是真正的慈悲，我们凡夫看不出来。凡夫着相，只在表面上计较，而不知道佛菩萨用心之苦，他是在教化，是教众生得利益。这在大乘经里面许多的例子，我们佛法里面叫做公案因缘，我们暂且不谈。

　　请看经文里面所说的，『佛告阿难，汝我同气，情均天伦』，这是安慰他的话，因为阿难在前面一开端，就请教无上菩提的最初方便。经文我们还没有读，我在这里给诸位透点消息，最初的方便是什么？最初方便在理解。如果对于教理一窍都不通，凭什么修行？一句阿弥陀佛你说哪个不会念？给诸位说，一句阿弥陀佛会念的人不多，太少太少！会念的人，这一句阿弥陀佛与尽虚空遍法界一切情与无情统统感应道交。试问问我们念这句阿弥陀佛，有这个力量吗？这不是想象。所以我说观想，现在人哪里会观想，他不懂教理他凭什么观想？他不是观想，他是用第六意识在打妄想，哪里叫观想？《楞严经》就是最初方便，最初方便就是你要认识哪是真、哪是妄，首先要认识这个。「真」我也认识，「妄」我也认识，有没有认识？没有认识。为什么？真妄不二才叫认识，你还有真、还有妄，这是妄念，不简单！认识之后才谈得上用功，谈得上修行。所以现在一些学佛的人，不肯研究教理，而且还毁谤教理，说人家研究的说食数宝，「那东西有什么用处？开口空说话而已」，还加以毁谤、还加以排斥。自己不肯干，还阻碍别人，这是无量无边的过失。也可以说释迦牟尼佛四十九年，天天不断的讲经说法为了什么？为了最初方便。

　　正如同我们自己有志愿踏进社会去服务，我们从哪里下手？从读书下手。你志趣在哪些，你就得学哪门学问，从求学下手。佛住世的时候，四十九年所示现的是教学，理论、方法会了，怎么样用功是你自己的事情，用不着别人教，也用不着别人领导，也用不着别人督促，自己就会了。要紧的是在教学，经论里面所说种种方法，那是教学的善巧，拿今天的话来讲，就是教学法。阿难可以说是一直以来都是走错了路，迷失了方向，这一下想问真正的大道，佛要责备他，责备他什么？你一直以来路走错了，方向搞错。这种责备对阿难来说是很重的打击，所以在将要责备之前先好好的安慰他一下，这就是善巧方便。为什么？这样一安慰再责备他，他能承受得了，再责备的时候他能够觉悟。所以先说说他们的关系，「汝我同气」，汝是指阿难，我是释迦牟尼佛自称，同气是同一个气分。他们是堂兄弟，就是叔伯兄弟，阿难的父亲跟释迦牟尼佛的父亲是亲兄弟，他们关系是堂兄弟，同一个祖父，这同气。「情均天伦」，天伦是亲兄弟，虽然不是亲的，叔伯兄弟很近，等于同胞一样，先叙说有这么深厚的关系。

　　下面就问他，『当初发心，于我法中见何胜相，顿舍世间深重恩爱』，「发心」是指发心出家，这就是问他发心出家的动机，你是为什么发心？这个发心的动机很重要。可以说发心出家是一般人做不到的，世间最重的恩爱无过于父母、妻子，你能够把父母、妻子舍弃，跟佛出家，这是什么样的力量使你下这个决心？就是你在佛法见到什么好处，你才肯这么做？这是确实。如果佛法里头的殊胜我们没有见到就出家，这叫迷惑颠倒。所以我看到，现在有很多年轻学佛的这些同修们，还受过高等教育这些大专学生，学佛没有几天，佛的道理并不懂得，可是礼节很周到，他会拜佛，见到法师也会顶礼，难得，实在太难得，比我强多了，我学佛学了三年，才肯跪下来拜一拜。难得，不得了！那是什么？把这个道理搞通，有道理，应该要这么做；道理没有搞通，叫我跪下来去拜佛，办不到。

　　我有我的看法、有我的想法，这种见面是礼节，中国人的礼节跟外国人礼节不一样，古礼跟今礼不一样。从前老百姓见皇帝三跪九叩首，现在我们见到国家元首三鞠躬，我们是现代人又不是古人，我是中国人又不是印度人，我为什么用它的礼？所以我见到佛像行三鞠躬礼，就是我的最敬礼。叫我去拜，办不到，你们去拜去，我不笑话你已经很好了，我不肯干的。等到我把这个理搞通，我才肯拜；现在的人并没有搞通，他就会拜，比我强。什么事情没搞通就相信，那叫迷信，佛法里道理一无所知就出家，那怎么可能办得到？决定办不到。我学了七年，下决心出家，认为什么？值得，一切法里面去比较比较，确实是值得。出家干什么？弘扬这个法门，这个法门太殊胜、太好了。很可惜世间人对于佛法误会太深，知道真相的太少。所以出家的时候得问问，你出家动机是什么？决心是怎么下的？佛在此地问阿难。阿难说实在话，并不是把佛法的道理搞通，他很羡慕，出了家，不是的，他是什么心出家的？是贪心出家的，贪什么？贪佛的相好。

　　底下说，『阿难白佛，我见如来三十二相』，佛有三十二相八十种好，这个好相大概不是父母生的，一定是他修来的，我也要这么好相，贪心！换句话说，他是迷，他不是觉，这就所谓是「因地不真，果招迂曲」，他发的心不真，所以他的障碍重重，他没有办法脱离魔障。底下几句话都是形容词，实在讲没有什么太重要的，都是形容佛的相好光明。所以他讲，『常自思惟，此相非是欲爱所生』。欲爱就是父母所生之身，当然佛的身体也是父母所生的，可是虽是父母所生，但是佛今天的法相庄严，当然与他修行的功德有关系，不能说没有关系。他看了这个相，希望自己也能够有这样的相好光明，所以他下决心出家修道，跟佛出家。在佛法里面出家像阿难这个动机，不止阿难一个人，也不在少数，这就是佛法里常说，「先以欲勾牵，后令入佛智」。菩萨修行三大阿僧祇劫圆满，然后还要用一百劫的时间专门来修相好光明。

　　我们要问，佛不是着了相吗？佛不是着相，佛是什么？准备度众生。准备度众生，相貌要是不好，入了大众，人家一看丑八怪就讨厌，你有什么样的学问、好方法想传给人家，人家不爱听，走了。佛懂得众生的心理，众生哪一个不爱美？所以佛在世间是天下第一个美男子，人看人爱。那个不想听佛法的、不想学佛的，看到他也舍不得，跟他亲近，也接近，不知不觉也就学了，这个方法接引了无量无边的众生。佛修的相好光明，可见得不是为自己，是为了接引众生的方便。我们也要广结人缘，没有法缘、没有相好，弘法利生是障碍，这是确确实实的话。相好从哪里修？给诸位说，从忍辱里面修、从慈悲里面修。忍辱、慈悲是外表的，单单从外表上修还是修不像，要表里一如，所以要从内心里面修。内心修什么？内心修平等、修清净，所谓是六根清净一尘不染。内心清净平等，表现在外面自自然然是忍辱、是慈悲，忍辱、慈悲不是装的，自然就流露，你看外面看相算命的，他都会跟你讲「相随心转」。所以我们要修相貌从哪里修？修心。相随心转的，心平等、心清净自然是慈悲的相，自然是人人见到人人欢喜之相。这个对自己实在讲是无关紧要，为什么？凡所有相皆是虚妄。可是要接引众生来讲那太重要，这就是给众生第一个印象一定要好，一定要叫众生生欢喜心。这是讲到这个地方，我们附带的提一提，凡是学佛的我们是为众生，大乘佛法不为自己，为一切众生，为一切众生着想，我们应该要修学。阿难他不是为众生，他是为自己，佛那么好的相我也想要，私心，差就差在这点。他不是为众生，他是为自己，自私自利这才招到魔障。

　　所以入佛，最好是先把道理都搞清楚，然后才发心，这样当然障碍是比较多一点，可是你一发心就不会退转。我自己就是个例子，我一出家就讲经，什么时候学的？在家学的。能够上得了台讲几部经，为什么？出家就弘法。出家再学，我这个心都放不下，没有学成就出家，我认为为时过早，学成以后再出家。所以出家之后是属于进修的教育，而不是养成教育，是教学相长，不是一昧在求学。有许多同修想出家来问我，我都是告诉他那个原则，「最好把教理都通达，能够讲经、能够讲得象样子、讲得人欢喜听，再发心出家，出家就利益众生，弘法利生」。如果不弘法利生，学佛在家没有两样，在家人可以开悟，在家人也可以成佛，何必要出家？出家人跟在家人所不同的，就是出家人他是代表佛门里面的师范，就是代表老师的地位。你看，你一剃了头，人家称你法师，称你法师、当老师，老师就要上课。如果你在一个学校里面，从来没有上过课，人家叫你老师，自己也觉得很难为情，为什么？名实不相符。名实相符，当之无愧；名实不相符，我们愧对这个好名声。在从前确实都是通达之后才出家，到晚近，丛林里面才有小沙弥出家、童年出家的，那出家是什么？出家跟着老师修学，从基本的教育学起，由寺庙负责来培养。可是今天这个时代又不一样，今天我们寺庙里头对于培养出家人，可以说责任已经没有尽到。我们真正想发心有成就的、弘法利生的，最好是先学成再出家，这是就现前环境来说。下面请看经文：

　　【佛言。善哉。阿难。汝等当知。一切众生从无始来生死相续。皆由不知常住真心性净明体。用诸妄想。此想不真故有轮转。】

　　这个几句话非常的重要，《楞严经》经文长，实在讲真正用功的人，是应当发心要把它整个背过，要能背得下来，经文也只是六万多字；如果不能背过的话，重要的句子一定要会背。这段很重要，应当列在背诵之列，这是佛把一切众生的错误，给我们指出来。『善哉』两个字是有两个意思，一个是阿难自己答复陈说，佛一听，他的病源在哪里一目了然，病源找到了，可以教、可以对治。第二，就他那个病根要来破除，所以先以善哉来安慰他。善哉两个字，拿现在的话来说，「好，很好、很好」，就是这个意思，「答复得很好」。先且不直接指出他一个人的毛病，指出一切大众普遍所犯的毛病，所以说『汝等当知』，你们应当要知道。『一切众生』，包括六道的凡夫、外道、权教、小乘，全都包括在里面。为什么？底下讲的『不知常住真心』，这句话就把阿罗汉、辟支佛都包括，权教菩萨也不例外，他们不知道常住真心，这就是阿难想求的最初方便。我们就要问，我们晓得不晓得常住真心？我们晓得这个名，常住真心在哪里不知道，只知道有这个名字而已，所以我们没有办法。我们没有最初方便、没有最初下手之处，因此什么样的功夫都不得力，念佛也不得力、参禅也不得力、修密也不得力、持戒也不得力，搞什么名堂都不得力，一天到晚还是烦恼重重、妄想不住，这就是不晓得常住真心。换句话说，如果你知道常住真心，穿衣吃饭都得力，那是妙不可言。就像六祖在《坛经》里面讲，惠能心中「常生智慧」，为什么常生智慧？他这句话，读《四十华严》善财童子五十三参你就晓得，那就常生智慧。六祖那两句经，在《华严经》里面差不多是三十多卷的经文做它的批注。我们看了几个字就懂？不懂！四十卷的《华严经》还入得进去才懂。光是经文看几遍还是不会懂，听几遍我觉得也不会懂，为什么？真懂的人就变样子，他的心理、行为就变了。如果他的心理、行为还没有变，《大方广佛华严经》背过来还是没用。

　　千经万论就是一个主意，这叫一真，这叫入佛知见。所以最初方便就定得高，为什么这么高？因为他问的是成佛之道。他没有问，「我成个阿罗汉之道」，成阿罗汉标准没这么高；再要说，「我求个人天福报」，人天福报更低，没有这么高，那谈不上的。因为他问成佛之道，成佛的最初方便，那就是禅宗的明心见性，净土宗的理一心不乱，这是最初方便，所以这个标准定得高。换句话说，我们要即身成佛，这一生念佛，要往生到西方极乐世界实报庄严土，我们最初方便在哪里？《楞严经》就是，《金刚经》是的，《六祖坛经》是的，这都是最初方便。你懂得这些经的理论，这是到理一心不乱，这是取实报庄严土的最初方便。先明理，理明了之后，你这个六字洪名，句句与理相应，它才有这个力量。如理起修，修如其理，理如其修，所以性修不二，性修一如。

　　因此最初方便在开悟，就是要悟『常住真心性净明体』，要悟这个。这就是禅家的明心见性，就是净土的理一心，悟了以后才是起修。所以信解行证，解在行之前，解了以后才谈得上行。净土虽然讲行解同时，你看看江味农居士在《金刚经讲义》里面说了多少遍，大概有六段的文字专门对修净土的人来说，不可以不懂般若，不可不学般若，不可不研究大乘经论。为什么？重视在解门，解门跟行门是相辅相成的。但是在初学要偏重在解上，初学偏重在行上必然是盲修瞎练，搞不出结果来。初学要偏重在解，解觉了、解透彻了，偏重在行，行就是解。初学的时候解就是行，老参的时候行就是解，初学跟老参的重点确实不一样。这个得明眼人给我们指点，我们自己肯相信，才能得利益；明眼人给我们指点，我们自己不肯相信，我们还是不得利益。

　　所以这几句话很重要，首先两句是讲果报，这是容易懂的。『一切众生从无始来生死相续』，就是六道轮回，这是苦报。苦从哪里来的？不知常住真心性净明体。什么叫常住真心？常是永远存在的，换句话说，常是不生不灭。有生灭就不常，给诸位说，相续的相都不常，相续的相是一段一段的。下面讲妄想，妄想就是相续相，前一个念头灭了后一个念头生，它是断灭相，所以叫妄心。真心是什么？真心是常住，不是断灭的；换句话说，永远是一个相，没有二相，这是真，不是妄，所以叫真心。谁有？每个人都有。我们有常住真心，我们自己不能够觉知，这就是迷，迷了才有生死相续，才有轮回流转。如果我们没有常住真心，那佛不会责备我们，也不会怜悯我们；而是因为我们有，不晓得用，这是为佛所怜悯。所以我们的生死相续、轮回流转，实在讲太冤枉！本来没有这个事情，迷惑颠倒出这些妄相，问题出在哪里？就是不知。

　　给诸位说，常住真心性净明体是有的，错就错在不知，不知就是迷，知就是佛菩萨，不知就是凡夫。知道了，你就会用常住真心、用性净明体，你就会用它。不知，虽有不会用它。不会用，我们用什么？『用诸妄想』。妄想是什么？诸位要是学过唯识就好讲，八识五十一个心所就是妄想。因为八识是生灭法，连阿赖耶也算在内，它是有为法，有为就是生灭法，与八识相应的五十一个心所法这些是妄想。所以参禅，禅家所标榜的、所提倡的叫离心意识参。离心意识是什么？不用妄想。不用妄想你用的是什么？就是用的常住真心性净明体，所以才能够明心见性。参禅要离心意识，看经听讲也要离心意识。前面那个默然承受，默然，离心意识才默然；不离心意识，默然两个字谈不到。念佛也要离心意识。诸位要知道，离心意识求解就是消归自性，离心意识修行就是转识成智，这是行解两门的总纲领。法门无量无边那都是技术上的事情，原则就是这两个，永远不会变更。离心意识，心是指第八识，意是末那，识就是指第六识，如果我们还要用心意识，还用诸妄想，那你就不知常住真心性净明体，这是关键的所在。我们在当下能不能转过来？能转过来，所谓是言下大悟，禅宗里面言下大悟。禅宗他们的方法，说实在话不像教下讲得这么清楚，它是叫你悟、它引导你悟；教下是和盘托出，统统说清楚，还是叫你悟。如来实在是苦口婆心，我们无始劫以来到今天，吃这么大的亏，受这么多的冤屈，不是别人加给我们的，是自己无知。不能说「哪个人对不起我，哪个环境对不起我，我生来不走运」，这都是怨天尤人的话，这种妄念只有增长自己的罪业，不知道真正原因。真正原因是自己不知常住真心，原因在此地。

　　这段是把生死轮回根本的原因，跟我们说出来，我们通常是讲得很简单，惑、业、苦，这段把惑业苦都讲到。文字虽然不多，讲得很深刻、很透辟，理论、事相、作用全都有了。所以这几句经文希望诸位要把它背得很熟，背熟了有什么好处？依文字起观照。意思你也懂得一些，烦恼现前、逆境现前，常常想佛在《楞严经》里头这段话，我们就可以平心静气，不怨天、不尤人。能够责备自己，而不去责备别人，这就很大的进步，就很有受用。晓得真正的病根是自己迷惑颠倒，不知就是迷，就是迷惑、就是颠倒，用诸妄想是迷上加迷、愈迷愈深，所以才有生死轮回。在此地「性净明体」向下经文，有很长的经文来讨论这个问题。「性」是讲真性，净不是讲染净之净，离开染净的净，明也不指明暗之明，明与净都不是相对的，这两个字是属于形容，也是属于赞叹，「明」是讲慧，「净」是讲定，都是形容真心的，真心的理体。既然前面常住两个字诸位意思懂得，换句话说，它的清净永远是清净，有没有能够染污的？不能，能染污就不叫做净。永远是光明，有没有能够遮蔽？能遮蔽不叫做常明。所以说在圣不增、在凡不减，成了佛他的性净明体没有增加一分，我们堕落在生死轮回也没有减少一分。何以有凡圣之别？诸位应该明了，凡是不知，圣是知。凡夫是迷而不觉，圣人是觉而不迷，凡圣的差别就在迷悟之间。换句话说，与常住真心性净明体，甚至生死轮回都不相干。生死轮回是迷了以后现的幻相，实报庄严土依正庄严是悟的时候现的现象，凡所有相皆是虚妄，那都是无关紧要的事情，不是重要的事情。重要的事情就是在不知，这个重要，用诸妄想这是关键的所在。

　　如果诸位在此地会了，一下省悟过来，从此以后再不用妄想，那《楞严经》本子以后不要讲了，为什么？再要讲叫废话，用不着说了。目的教你开悟，你已经大彻大悟还讲个什么！正如同五祖给六祖讲《金刚经》，「应无所住而生其心」，人家悟了。应无所住，就是他知道常住真心性净明体；而生其心是什么？能够运用常住真心性净明体，在日常生活当中生这个心，有体有用。我们是生什么心？我们是生妄想心，我们是有所住而生妄心，人家是无所住而生其心，这就是迷悟之不同。所以能大师在言下大悟，后面不要讲了，不但《金刚经》他通达，一切经都通了，世出世间一切法都通。诸位如果要在这里有个转机，你也通，跟能大师一样，跟十方诸佛一样。悟不过来，悟不过来再往下讲，句句都是劝我们悟，这部经悟不了，再选一部经再慢慢的来。所以佛菩萨很有耐心，一直到我们悟了毕业。没有悟不算毕业，悟了就毕业。好，今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

楞严经　　（第十三集）　1979/9　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0013

　　【汝今欲研无上菩提真发明性。应当直心酬我所问。十方如来同一道故。出离生死。皆以直心。心言直故。如是乃至终始地位。中间永无诸委曲相。】

　　经文讲到此地，这是世尊为了要叫阿难证得妙奢摩他、三摩、禅那，必须把大定的障碍去掉。在圆瑛法师的科文里面是标「如来备破三迷」，迷就是大定的障碍，也可以说佛陀整个言教就是说明这桩事情。如果要叫我们明了攀缘心果真是虚妄的，这是第一层的功夫。我们在经论上常常看到佛这样的开示，我们与善友在一起也常常讨论到这个问题，但是在实际上我们日常生活之中还是用攀缘心，这是我们应当认真来检讨的。如果说不知道攀缘心是个妄心，可以另当别论；既然知道这是妄心，知道这是障碍，知道这是毛病，为什么放不下，为什么不能舍掉它？我们读这段经文，应该要深深的反省；换句话说，我们虽然知道，我们知道得不够彻底，我们是半信半疑。如果彻底的明了，我们就会做到。怎么不彻底法？我们最初第一步就有了问题。我们在此地看这经文，你看佛怎样教阿难尊者，『汝今欲研无上菩提真发明性』，我们要不要这样？我们学佛，尤其是学大乘佛法，哪个不希望去研究无上菩提真发明性？

　　这个地方研字不能当研究讲，如果当作研究讲，就又落在意识里面，那又变成障，这个地方「研」当研求讲。我们要想研求无上菩提之道，必须要真实发明自家本具不生不灭的根性，所以说是「真发明性」。唯有这个办法，才能够证得无上菩提，证得无上菩提就是如来的果位，我们俗话讲成佛，那才能成得了佛，这是大事、这是大学问。这个大学问从哪里做起？『应当直心酬我所问』，这句我们千万不要把它小看，无上菩提的第一步就在此地，这句话要再说白一点，就是不妄语。所以世出世间一切学问、一切事功，能够有所建立，都是从不妄语开始。今天的社会不要说在中国，在外国也是一样，而是个什么样的社会？说假话的社会。全世界的人都说假话，没有一句真实话，诸位要晓得，这是个非常悲惨的世界，说假话的后果遭致毁灭。所以，佛把不妄语定在根本大戒里头。在以往我们想想，说几句话骗骗人有什么大不了，这有什么大罪？今天我们想想，全世界的人个个都说假话，才晓得这个问题严重，足以毁灭这个世界。我们要问问，今天要想挽救这个世界，救自己、救社会、救国家、救世界，我们从哪里救起？从不妄语救起就行，非常的有效。我们才晓得不妄语这条戒的重要，它可以救度一切众生。所以佛在此地，你看明明白白的给我们标示出来，你要想成佛，你要想证得大菩提，你就应该「直心酬我所问」。句句话都要说实话，不能带着有一点、一丝毫欺骗的意思在。

　　下面几句说得更好，『十方如来，同一道故』，不但释迦牟尼佛如此，十方三世一切诸佛，只要他是成佛的，都是从这个地方开始，都是从不妄语修的，所以妄语决定没有成就。『出离生死，皆以直心』，心直，生死就没有了。由此可知，生死轮回从哪里来的？心、言不直，才有生死轮回。心要是不直，言语就要造业，四种善业、四种恶业，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，这口的四种善业，善业的反过来就是四种恶业，所感得的果报，就是六道轮回里面三善道与三恶道。由此可知，生死从哪里来的？生死是自己起惑造业招感来的结果，不是外面来的，也不是阎罗王、上帝制造个轮回叫我们到里面去流转，没有这个道理，自己制造的；换句话说，就是心不直。佛法里面讲直心，我们孔老夫子讲正心，诚意正心，讲正心，正心就是佛家讲的直心。所以心要是正直，在世间法里面修身、齐家、治国、平天下，成就其丰功伟业，造福人群。不但造一世人之福，果然诚正，像孔老夫子他造千万世之福。只要有人懂得他的意思，能体会他的意思，能照他的意思去做，就能够得到福、得到利益。所以后人尊之为万世师表，这有他的道理在！

　　佛法也是如此，如果我们心能够诚正，我们才能够修菩萨道，才能够修菩萨行，才能够成佛作祖。我们要想往生到西方极乐世界，西方极乐世界诸上善人没有一个人是打妄语的，没有一个人是欺骗人的。所以我们自己要真正的相信佛，要真正的相信有西方极乐世界。我们星期四讲的《弥陀经疏钞》，就是说这个道理。莲池大师做这部《疏钞》的目的，就是教我们要确信净土，我们确确实实可以往生，但是要往生得好好的记住，心直、言直才能往生，心直、言直我们六字洪名念得才有力量。如果这个心里头还是弯弯曲曲的，怕的是像祖师讲的「腊月三十来了手忙脚乱」。要知道人生苦短，娑婆险恶，聪明人应当取诸佛净土；这个地方有留恋的话，乘愿再来这才叫大丈夫，才是真正有智慧，是个聪明人。从今天起我们就要修直心，诸位要记住，直心是菩提心的根本。

　　阿难尊者「欲研无上菩提」，一乘佛法是要以菩提心为根本的，离开菩提心就没有大乘法，所以大乘法是建立在菩提心的基础上。菩提心里面顶重要的就是直心，直心从哪里表现？从不说假话表现，我们要能做到一生做人一句假话都没有，句句话都是真实的，这样才行！说到这个地方也许同修会怀疑，佛经里面常常也讲有方便妄语。给诸位说，方便妄语是直心，是为了利他而打妄语，经里面也举的有例子给我们说，譬如猎人要猎一个野物，或者是追个兔子。兔子往那边跑掉，猎人没有看到，跑来问你，你看到没有？我看到了。从哪里跑掉？从那里跑掉。你要是老老实实不妄语，让猎人把兔子猎去，去供给他一餐之食，这个对于心地有伤于仁慈。这时候怎么样？你为了救众生的命可以打个妄语，从那边跑了，那个猎人跑那里去追不到牠。这个妄语是救一条生命，直心，不是弯曲心，是救一条命。所以佛法是圆融的，总而言之一句话，一定是为利益一切众生，绝对不伤害一个众生，这就叫心直、言直。

　　『如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相』，这里面应当要注意两个字「终始」，它不说始终。如果要说始终，我们从初发心就要说诚实话、不妄语；那我们成了佛之后可以妄语，初发心开始，成了佛是终了。终始就是永远都是这样，成了佛又是开始，并不是结束。腊月三十过了，第二天就是明年初一，它是循环的，既然是循环，就不能说有真正的开始、真正的终了。这个意思就是说，当我们觉悟这个道理之后，永远要保持着直心，不但这一生，生生世世都要如此。「中间」是讲在修菩提道当中、在教化众生之中，「永无诸委曲相」，那就是说永远是正直的、是直心，当中没有任何委曲之相。大乘佛法里面常说，「因地不真，果招迂曲」，佛在开导阿难尊者之先，首先就教给他，这是讲求学的态度。我们学佛能否有成就，诸位要记住，关系于老师的不多，关系于环境的也不多。当然有好老师、好环境对我们来说是一种增上缘，最重要的是亲因缘，亲因缘是说你的心地要真实，老师、环境是增上缘。诸位学过四缘生法，「中间永无诸委曲相」，就是等无间缘、所缘缘，亲因缘、所缘缘、等无间缘都是自己的，老师、善友、境界全都是增上缘。因此我们如果学不成，我们可不能怪老师，可不能怪环境，不能怪别人，而是自己本身的因缘不具足。如果自己本身因缘具足，增上缘差一点还是开花结果、还是会有成就。所以最重要的是本身亲因的力量要强，这段开示大主意就是在此地。这是先教给他求学的态度、闻法的态度，这说明了。下面就开始问他：

　　【阿难。我今问汝。当汝发心。缘于如来三十二相。将何所见。谁为爱乐。】

　　凡是叫着名字，底下的话都很重要，叫着名字提醒他，这个话是专门对你说的，你应当特别注意，这是一切经里头都是这样。『我今问汝，当汝发心』，「发心」是指他发心出家，前面曾经讲过，问过阿难为什么能够把家庭、妻子、儿女、富贵舍弃掉而来出家？阿难说是见佛的三十二相，见到这个好相他非常羡慕，也希望修得，这种情形出家的。在此地佛就问他，佛当时没有直接的来问他，当中有这么多曲折，这个用意很深，那就是帮他建立一个良好的修学态度，一个说听的态度，才能够入得进去。你当初发心，就是发心出家，『缘于如来三十二相，将何所见』，你是用什么见到如来三十二相？你见到之后就生欢喜心，你是用什么来爱乐的？这就是问他，你能见的是什么，能爱的是什么？三十二相是所见、所爱，有所见、所爱，当然有能见、能爱。能见的是什么，能爱的是什么？佛现在要追究这个问题。我们看阿难尊者的答复：

　　【阿难白佛言。世尊。如是爱乐。用我心目。由目观见如来胜相。心生爱乐。故我发心。愿舍生死。】

　　阿难这种答复可以说完全是常情，如果佛问我们，我们也是这样答复。你用什么看到？眼睛看到。给诸位说，两岁的小孩都晓得，你要问两岁小孩你用什么看？我眼睛会看。你用什么想？我心里会想。他只知道心里会想，阿难尊者也就是如此。我们再问问，这世间人哪个人不是这样，人人都是这样，这有什么错？错就错在此地。我们实在讲，能见跟能够爱乐的，咱们都是含糊笼统，确实不知道，还自以为知道。如果自己真的晓得这个错误，不知道，他还得虚心去求学，到处请教；不知道，自以为知道，连那个求学上进的路都给遮断了。

　　【佛告阿难。如汝所说。真所爱乐。因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。】

　　这一段，佛就是进一步再追究他，既然是你眼能见，『目』就是眼，眼能见，心能够『爱乐』，这个心与眼在哪里，你一定要清楚。如果说能见的眼、能爱乐的心，都不晓得在什么地方，你的烦恼、你的障碍就去不了。这个话听起来，我们也会感觉到茫然，心不晓得，心就在里面，眼不就在脸上吗？我们的尘劳烦恼断了没有？没有断，天天增加，一天比一天烦恼。佛给我们说，你要真正晓得你眼在哪里、心在哪里，你的烦恼就没有了。我们实在不知道，真明白了是佛菩萨，什么问题都解决了。佛唯恐我们对这个意思还不能够体会，下面再举个比喻给我们说：

　　【譬如国王为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转。心目为咎。吾今问汝。惟心与目。今何所在。】

　　比喻好懂，比喻一个国王现在为外面贼所侵扰，国王就派兵去讨伐。派出去这个军队他一定要晓得贼在哪个地方，他才能够去讨伐、去平息；如果那些贼在什么地方都不知道，那兵也无能为力。这个地方把国王比作我们的本性，把贼比作尘劳烦恼，包括心与目，这都不是好东西。『发兵』，兵是什么？兵是观照般若，你要把那些魔找到它在哪里，才能够降伏它。后面这几句话，世尊直截了当的给阿难点出来，就是给我们点出来，我们现在确实就是这个状况。『流转』就是流转生死轮回。什么时候我们才能有出头的日子？谁叫我们流转的？『心目为咎』。眼看了心里就爱，就起贪心，看到不顺眼就生瞋恨心，所以这个心跟眼不是个好东西。我们要想研求无上菩提，从哪里下手？首先要认识心与目不是好东西，要认识它，然后要找到它，它究竟在哪里，我们才能够解决这个问题。不从这个地方下手，那麻烦就多。

　　会学佛的人他是抓到根本，从根本学，成功快，不浪费时间。不会用功的人从枝末上修，浪费许多的时间还不一定有结果。好像我们砍树，会砍树的人从根上把它锯掉，连根把它拔掉，整棵树解决了马上就搬走。不会伐树的人怎么样？先摘叶子，一片一片的把它摘下来装起来，然后再小枝一截一截把它砍下来，再砍到根、挖到本，你想想看不累死了！我们听了不要笑，我们就是这么干法，都在枝枝叶叶上搞，永远搞不清。为什么？这边叶子统统摘光那边又生，再到那边去把它摘光这边又生了。为什么？根没有断。我们这样搞法，不晓得搞了多少个阿僧祇劫，现在还是烦恼重重，那就是什么？我们就干的寻枝摘叶。这里摘光那边又生，那个枝子生了；那个枝子再摘光，这个枝子又生了，所以不能成就。今天佛在楞严会上叫我们刨根，枝枝叶叶一概不要理会它，没有关系，你只要把根刨起来，一切问题都解决，这种才快，真正有成就。

　　交光法师在本经里面他所提到的征心，说本经里面讲征心只有两段经文，这个地方是一段，『吾今问汝，惟心与目，今何所在』。诸位要记住，心是根本，目在此地是陪衬的话，这两个字一个是宾、一个是主，着重在心，不着重在目。古德讲《楞严经》里面有七处征心，而交光法师认为征心只有两处，实际上来说，说两处没有说错，说七处也能说得通，所以我们不必斤斤较量文字。「七处征心」是征心之所在，两处征心是征问心之体相，因此说两处、说七处都能说得通。我们读古人的注疏，乃至于读佛的经文，最好不要受它的拘束，我们才能看到真正的东西；如果受拘束，不但真相见不到，反而为它所束缚，那就是像法达禅师所讲的，迷时法华转，悟时转法华。我们迷在经文里面，迷在祖师注疏里面，我们为它所转苦不堪言；悟了的时候那就转经，也转批注，所以这个关系于迷悟。当我们没有开悟，我们要依靠注疏，虽然依照注疏不要执着注疏，要知道注疏只提供我们做参考而已。

　　初学讲经我们要依靠注疏，为什么？学讲，我们采取一家的注疏，等于说我们代某法师说法。譬如我们要是采交光大师的注子，我们就是代表交光法师说法，完全自始而终用他的批注，不能够掺别的注子到里面去。因为我代表交光法师说法，我总不能说代表他，又去代表别人，代表张三再代表李四，那就讲得混乱，思想体系那都乱了，这是不可以的。就是自己没有开悟之前，我们就代表一个人。譬如讲《楞严经》，我第一次讲，我用交光法师，我代表他老人家讲。第二次讲我换个注子，我用长水的注，我代表长水法师讲，这行。可不能两个合在一起讲，那就会打架，就会出乱子，要懂得这个道理。等到你自己悟了就不必要，悟了之后怎么样？佛的意思你能够懂得一些，你能够像开经偈里面讲的，「愿解如来真实义」。如来的真实义，你能够解几分，你就可以说几分，能解一分你就说一分，这个一分的味道，比代古德讲的味道要浓厚。因为你代别人讲的到底是隔一层，你自己悟得的时候，这个境界亲切，它不相同，因此佛法重在悟入。所以我们读到古德的注疏，尤其是《楞严经》，古大德批注各人都有成见，彼此有抵触、有排斥，我们千万不要卷入他的漩涡里头去。请看下面经文：

　　【阿难白佛言。世尊。一切世间十种异生。同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼亦在佛面。我今观此浮根四尘祇在我面。如是识心实居身内。】

　　眼睛，能见的眼睛在哪里？能够爱乐的心在什么地方？阿难很轻松的答出来。这个答复我们读起来很满意，因为佛问我们，我们也是这个答复。阿难答复的话有技巧、有学问，从哪里看出来？你看他答复对佛说的话，『世尊，一切世间十种异生』，这个意思，不是我一个人是这样的，大家都是这样的。「十种异生」是指什么？就是《金刚经》里面讲的十二类生，十二类生里面除掉空散销沉，与精神化为土木金石的无想，一个是无色、一个是无想，除了无色、无想，其余就十种生。这十种异生《楞严经》到后面经文会讲到。这就是说三界六道一切万物的生态不超过这十二种，这十二种里面的无色跟无想我们也不提它。

　　凡是有色相、凡是有思惟的，哪个不是将自己识心认定就在自己身内。能见的眼在哪里？连释迦牟尼佛，纵观如来您老人家的眼还不在您脸上，这个还需要问吗？这个地方要给诸位解释，『青莲华眼』是形容佛眼睛长得美。我们看到莲花的花瓣大大的、长长的，诸位想想看，如果一个人眼睛长得像莲花瓣那样好不好看？这种莲花我们没有见过，叫千叶莲花。我们看到菊花这么细长，你去数数它有没有一千瓣花瓣？没有。莲花瓣是细长的，千叶宝莲，形容佛的眼睛细长之美就像青莲花的花瓣一样，不是我们现在看这个莲花，这是好相，『亦在佛面』。这个说话有技巧，举出一切众生，哪个人不将心在自己身体里面？眼睛，你佛的眼睛也在面上，我也不例外，我眼睛也在面上。

　　『我今观此浮根四尘』，这些话都是平时常常听世尊说法，所以把日常所听的，我们在此谈话当中都带着有这个习气。晓得有浮尘根、有胜义根，浮根四尘祇在我面，这是讲的眼，眼目在哪里？眼目在面孔上。『如是识心』，这个地方特别要记住这个识，识就是能够思惟、想象、推敲的心，这个心实在是在我身体里面。这里面的名相我们就不必一条一条来解释，我们道场天天讲经，名相都很熟，只着重在义理上。

　　【佛告阿难。汝今现坐如来讲堂。观祇陀林。今何所在。】

　　佛听了阿难这个答复，就晓得他胡涂、迷惑颠倒，全都答错了。我们听起来阿难答得没错，对！怎么会都答错？佛要把他的错误指出来，你看也极其善巧，方法巧妙得很。所以这个说法要圆融、要巧妙，要说得到无懈可击。说法的目的是叫对方开悟，诸位要记住这个，而不是叫对方抓着小辫子来跟你抬杠，那就麻烦了，是要叫对方开悟。佛的善巧，先用旁敲侧击的办法，叫你明了这是错误，所以佛就用讲堂来做比喻。我们把这段讲堂的文念下去，然后我们再来说明，他的比喻很好懂。

　　『汝今现坐如来讲堂』，阿难你现在在讲堂里坐在这个地方。『观祇陀林』，祇陀是祇陀太子，这个地方是祇树给孤独园。这个精舍是给孤独长者布施的，祇陀太子也有一分功德，本来给孤独园是祇陀太子的别墅，是他的花园，须达多长者花钱把它买下来，供养佛在这个地方弘法、讲经说法。这段故事也很长，在此地也不必说，所谓黄金布地，买这个花园。以后祇陀太子就为须达多所感动，因为他对释迦牟尼佛并不认识，须达多长者能用黄金布地，来买我这个地方供养佛，请他来讲经说法，佛一定是很了不起的人。否则的话，须达多是个有学问、有道德的人，他不会对普通一个人佩服得五体投地，能够这样发心。所以就跟他商量，「好，功德我们两个人做，不能你一个人做。」须达多长者不肯，「我一个人做，我不让你做，我宁愿花钱给你，全部都我的」。最后祇陀太子说，「好，你黄金能铺我的地，我这里树木你铺不上，我把这树木统统砍掉」。树木砍掉，诸位想想花园还有什么好看？所以这样一来，给孤独长者，「好！算我们两个人的好了」，这就是功德主是两个人，算两个人。外面树木等于说是祇陀太子布施的，所以叫祇陀林。祇陀林当然在讲堂外面，就问他，『今何所在』。

　　【世尊。此大重阁清净讲堂在给孤园。今祇陀林实在堂外。】

　　你问我，我现在坐在讲堂里面，看看祇陀太子布施的树木花草的园林在哪里？当然是在讲堂外面，总不能说是树木在讲堂里面，没这个事情，在讲堂外面。在文字句子里面，有两句需要说一说。第一个是『重阁』，『大』在此地是赞叹、是形容的意思。过去我们宫殿的建筑，从外面看是两层，「重阁」，里面是一层，它不是楼房。譬如像这个建筑，临济寺的大殿是这样的，临济寺的大殿，你在外面看是两层，里面是一层，大陆上许多宫殿都是这样的建筑。这个建筑是有意义的，是表法的，二是表二谛，外表是有二、有三，有分别，里面没有，里面是一。这个建筑就是学问，就是个表法，不会在里面也是二，不会的，里面是一，外面是二。诸位老同修可以细细想想这个味道，叫你一看到这个建筑，你就晓得我们怎样修学大乘菩萨道，这就是一多不二，外面二是多，里面是一。所以一不是真正的一，二也不是真正二，二就是一，一就是二，表这个意思在。这叫重阁，这才叫大，所以这个大不是指房子大小之大，这个意思太大。所以佛法，连盖房子都是表法的，不但是言教，言语、文字，一切的施设统统是表法。花表六度万行，菩萨是因花，香表戒定，都含着有意思，不是摆在这里好看的。摆着好看是世俗人的眼光，也要满世俗人的愿望，确实布置得很好看。除了好看之外，里头还有学问在里面，含的有很深的学问在里面，这是必须要懂得的。这是重阁在此地提一提。

　　『清净讲堂』，佛所说的一切法，凡是佛所说法的处所都叫讲堂，不管它有没有讲堂的建筑。佛在树底下讲经，树底下是他的讲堂；他坐在大石头那边讲经，大石头那个地方就是讲堂，要记住这个。讲堂称为清净，佛的一切教法其目的就是叫我们得清净心，所以讲堂是以清净为宗旨。我们常讲平等、清净、慈悲，这是佛菩萨教化一切众生的宗旨所在，如果不是达到这个目标，就不叫做佛法，因此讲堂称之为清净讲堂，也就是指一切佛法所在之处都称作清净讲堂。其余的就不必细说。佛问祇陀林在哪里？祇陀林在讲堂外面。

　　【阿难。汝今堂中先何所见。世尊。我在堂中先见如来。次观大众。如是外望方瞩林园。】

　　佛叫着阿难，你现在在讲堂里面，你先见到的是什么？当然佛是老师，坐在讲堂的讲台上，到讲堂第一个一定是见到佛，这也是对于佛的尊敬，『先见如来』。『次观大众』，大众是同学的这些菩萨伴侣，其次我看到我们这么多同学。然后我再向门窗外面去望望，外面是祇陀林，祇陀太子他所种的这些树木花草。这是说明什么？见的次第，就是能见的次序，由近而远、由内而外，着重在这个意思上。

　　【阿难。汝瞩林园。因何有见。】

　　你看到外面，里头就不谈了，看外面，外面祇陀太子种的那些树木花草，你怎么见到的？你在讲堂里面，你怎么见到的？

　　【世尊。此大讲堂户牖开豁。故我在堂得远瞻见。】

　　他答得很好，你问我为什么会见到？讲堂的门开着，窗户也开着，我从门窗往外面看，那不就见到了吗？这个给诸位说，连三岁小孩都会答，可是这里面含着有很深的意思。那就是说释迦牟尼佛所问的话，意在言外，阿难是一句也没听懂。佛的意思是什么？把这个身体比作讲堂，阿难比作心，如来与大众就是五脏六腑，讲堂的门窗就是七窍，意思是在此地。问的话是意在言外，说明什么？说明指出他的错误，你说你能知的是心、能见的是眼。能见的不是眼，眼就好像那门窗一样，门窗它会见吗？不会见。能见的是什么？能见的是你阿难，能见的那个不是门窗。这就说明什么？能见不是眼，能思惟想象的也不是心，为什么不是心？找不到。它究竟在哪里找不到，到后面一层一层再追究。佛这么一问，阿难这样一答，就是阿难完全没有懂得佛的意思。如果他要懂得佛的意思，佛这一问的时候他就恍然大悟，就言下大悟，就不会这样回答。这个回答是太幼稚，三岁小孩都会答的，为什么问阿难？所以要晓得，佛每句话都是意在言外。后面就解释：

　　【尔时。世尊在大众中。舒金色臂。摩阿难顶。告示阿难及诸大众。有三摩提。名大佛顶首楞严王。具足万行。十方如来一门超出妙庄严路。汝今谛听。阿难顶礼。伏受慈旨。】

　　这段经文在此地，自古以来就有人提出疑问，说这段文在这个地方把问答好像当中隔开，在文章格局上不太理想。应当移到前面的一段，就是阿难请定，阿难请求佛给他开示，「妙奢摩他、三摩、禅那」那一段的后面，文气就很顺，看起来脉络章法、结构，那就是井然有条。古人有这么一说，但是文字不敢移动，这是从前人念书的态度。所以古书里面错简，纵然错简，明明晓得它是错的，哪一句跟哪一句错了，只能够在旁边注一注，这个一句应当在什么地方；或者看到错字，这个字应当作什么字，不能把它更改。这是从前人念书对于古籍，他的小心谨慎。这是很有道理的，能够把古典东西完完整整的保留给后代，这是负责任。如果碰到一个狂妄之人，他会改，这个字不对，他就把它改过来。诸位要想一想，有很多事情不是我们想象的，我们没有到佛菩萨的境界，没有到圣人的境界，要拿圣人东西，我们看这个字在此地不太顺眼，把它改一改；他那个人看到，「我看这句也不顺眼，我也给它改一改」，那好了，流传个一、二百年面目全非，所以这是绝对不容许的事情。你要认为有哪里不妥当，你可以注出来，不能够更动。譬如过去有一个人，看到《印光法师文钞》里面常常引用的「闲邪存诚」，他不晓得这句话的典故，一看到这四个字，「闲」邪，这个字恐怕是错误，他就把它改，改个什么？改作「避」邪存诚，邪应当把它避开，他就把它改了。人家闲邪存诚是不错的，他一改把人家改错了。他以为印光大师书错了，错字太多，好多句子都错了，没有一个印对了的。像这样的情形是免不了的。

　　这段我看是在这个地方太好了，这是佛说法的善巧，根本不要挪动，就在此地特别好。为什么？前面这一番问答之后，阿难尊者不懂佛的意思，全盘错了，错了就要责备他。责备之前这番的安慰是必要的，所以愈是重的责备，愈要好好的安慰他。『尔时，世尊在大众中，舒金色臂，摩阿难顶』，摩顶是安慰，所答的统统错了，没有懂得意思。告诉阿难以及大众，阿难不是请求要妙三摩提、三摩、禅那吗？告诉他有一种『三摩提』，三摩提是定，它的名字叫『大佛顶首楞严王』。这就是阿难所求，而不晓得这个定的名目，不晓得这个名称，佛在此地告诉他。『具足万行』，这是说这个大定的功德，它是具足万行，就是无量无边的行门都包含在这个大定里面，只要得这个大定一切都成就。『十方如来一门超出妙庄严路』，不但释迦牟尼佛成佛是修这个定，十方诸佛一门超出，就是从大佛顶首楞严王这门超出的；换句话说，没有例外的，统是修的楞严大定。首楞严，前面经题给诸位讲过，翻成中国意思是一切事究竟坚固，这是首楞严中文的翻译。

　　下面嘱咐他，『汝今谛听，阿难顶礼，伏受慈旨』，你现在仔细的来听。从这个以下给诸位说，

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都是讲首楞严大定，首楞严大定有没有办法说出来？说不出来。而所讲的这个话句句话与楞严大定有关系，我们要懂得这层意思，才会在言语文字里面去体会、去开悟，所谓是言下大悟。如果连这个意思要是不懂的话，那就像阿难前面答的，佛问眼在哪里？「眼在脸孔上」。心在哪里？「心在里面」。那就糟糕，这样搞法再搞无量阿僧祇劫，也搞不出楞严大定来。所以要我们懂得他是意在言外，句句话都与大定有关系，我们要会听、要会看。不要学阿难，阿难就是代表一个十足的迷惑颠倒的凡夫，听佛经意思全听错。请看经文：

　　【佛告阿难。如汝所言。身在讲堂。户牖开豁。远瞩林园。亦有众生。在此堂中。不见如来。见堂外者。阿难答言。世尊。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。】

　　这个话渐渐就提醒阿难，佛对阿难讲，如同你所讲的，身在讲堂里面，讲堂的门窗开着，你可以从门窗看到讲堂外面的林园，有没有人在这个讲堂里没有看到如来，也没有看到大众，他看到外面的园林？『阿难答言』，在讲堂里面，讲堂里面都看不到，能看到外面，没这个道理。『无有是处』，就是没这个道理，这是不对的。在讲堂里面一定先看到讲堂里面，再看到讲堂外面。佛就给他说：

　　【阿难。汝亦如是。】

　　你就像这个人一样，在讲堂里面不见如来、不见大众，看外面看得很清楚！从这个地方这句看起来，佛前面所问的意思是意在言外，阿难没懂，这个地方把他点醒了。此地说：

　　【汝之心灵一切明了。若汝现前所明了心实在身内。尔时先合了知内身。颇有众生。先见身中。后观外物。纵不能见心肝脾胃。爪生发长。筋转脉摇。诚合明了。如何不知。必不内知。云何知外。是故应知。汝言觉了能知之心住在身内。无有是处。】

　　佛前面问讲堂，问你能见、能知的，意思统在这里显出来。能够知的、能够见的是心不是眼，阿难就代表一个心，能知、能见，门窗代表的是眼。在此地把这个意思显出来，特别着重灵明，『汝之心灵一切明了』。『若汝现前所明了心实在身内』，身内就比作讲堂。『尔时』，正在这个时候，『先合了知内身』，对于你身体里面，就像你人在讲堂里，应该先见如来、见大众，你这个身体里面应该看得很清楚。『颇有众生，先见身中，后观外物』，有没有一个人，先把里面的五脏六腑都看得很清楚，然后从眼睛里面再看到外面东西，有没有这样的人？纵然不见『心肝脾胃』，心肝脾胃比较深，在很里面，好，你没有看到；『爪生发长，筋转脉摇，诚合明了』，这在表面，就在表皮底下就是的，你怎么也看不到？好像在讲堂里面，讲堂深的地方你没有看到，靠近窗口、靠近门的地方，你要向门外看应该先看到。『如何不知』？你怎么也不知道？

　　『必不内知』，「必」是必定，这是很肯定的一个字。你必定不知内，你怎么会知道外面？这一番谈话，你看释迦牟尼佛这个话，转好大一个弯，先从讲堂看这个、看那个来做比喻，再把它回归到正题，破他什么？心不在你的身里面。眼睛不必破，因为那是附属品，不重要，重要是在心。你不是说，一切众生、十类众生都将识心在自己身体里面吗？『汝言觉了能知之心住在身内，无有是处』，讲不通。「觉了能知」这是心的作用，心果然在身体里面，身体里面就应该觉了、就应该能知。如果对内完全不知道，对外面知道得清清楚楚，你这个心要是说在身体里头，成了问题，这个话讲不通。用这么一个大转弯，拐弯抹角的把他的错误指出来，他才哑口无言，没有话说，想想是这个道理。他的脑筋比我们聪明，转得很快，立刻就想，心不在内，大概在外头。我的心在外头，为什么？这外面看得清楚，里头看不清楚。下面一段他就是反过头来，心在外不在内，处处找心。究竟是不是在外面？我们再下回分解。　　   
   
   

楞严经　　（第十四集）　1979/9　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0014

　　【阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。】

　　这是「七番破处」的第二段，也是古注判作「七处征心」，七处征心也好，七番破处也好，说法虽然不一样，大意都差不到什么地方去。最重要的我们是要懂得这七番问对，它的用意究竟在什么地方，这点特别的重要。因为佛法，尤其是大乘佛法，无论是哪宗、哪种法门，它的目的都是在见性。禅家所谓明心见性、见性成佛，目的是在此地，这个七番问答的目的也就是在此地；换句话说，七番问答就是诱导我们见性的一种方法。要懂得这个意思，读这个七段经文，就晓得其目的是在什么地方。七段经文读了之后，看看我们自己是不是能够悟明心地？不能悟明也没有关系，慢慢来，一次不行再来第二次。后面有「十番显见」，乃至于到本经终了，处处都是诱导。一遍不行就再来一遍，古人是一部经里面读几千遍开悟的，也不在少数。我们千万不要灰心，讲求的就是要一门深入；一遍不开悟，「这个经对我不契机，我再另外换一种」，换一种未必契机。什么叫契机？熟透就契机。自古以来特别是我们中国的学者，在《楞严经》里面开悟的人数可以说是特别多。

　　这个七处，主要就是叫我们去领悟真心的体相，虽然没有从正面说，都是用旁敲侧击的方法。前面第一番这是一般凡夫平常的执着，总认为自己这个心是在身体里面。结果被佛这一问，仔细的想一想，如果这个心是在身体里面，心是灵明觉知，为什么见不到心肝脾肺，而能够把外面的境界看得清清楚楚？阿难想一想，在身内是讲不通，大概就在身外，所以话头立刻就转变了。『阿难稽首』，稽首就是我们现在讲的顶礼，五体投地礼拜。『而白佛言，我闻如来如是法音』，如是法音，就是指前面一段，佛给他讲的一番开示。『悟知我心实居身外』，他开悟了，悟了什么？我这个心在身体之外，不在身内。而且语气诸位看看很肯定，实居身外，实实在在的是在身外。为什么晓得在身外？下面就说出在身外的道理：

　　【所以者何。譬如灯光。然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生。不见身中。独见身外。亦如灯光。居在室外。不能照室。】

　　他举的比喻，跟前面佛所讲的比喻是相彷佛的。佛把阿难比作心、把讲堂比作身，而阿难在此地把灯比作心、把室比作身，在比喻上是相彷佛。先比喻好像灯，要是点燃在室内的话，一定先照里面，然后再从门窗照到外面，这证明灯是在室里面。可是一切众生他这个情形是相反的，他能够见外面，不能够见里面，好像灯没有点在房子里面，点在房子外面，所以外面照得清清楚楚，里面照不到。他举出这个比喻，证明我们能够灵明觉知的心一定是在身外，对于身外的境界看得清清楚楚，身体里面是一无所知。这就好比这个灯光，居在室外，不能照室。

　　【是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。】

　　阿难想想这很有道理，这个一定没错了。『是义』，义是指义理，就是这个道理，必定是很明白的。『将无所惑』，再没有迷惑，『同佛了义』，这个见解大概跟佛的了义见解是一样。『得无妄耶』，这大概是不错。所以从语气上来看都是很自负、很肯定的，认为自己的见解决定没有错误。我们看看佛用什么方法来破他。

　　【佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城。循乞抟食。归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘。一人食时。诸人饱不。】

　　世尊就答复，他所用的方法，是以身心相知来破这个心在外。佛答复的这些比喻也用得很善巧，比喻是取最近的，这是最好的比喻，他就取当前的比喻。释迦牟尼佛从『室罗筏城』回到祇园精舍，这是刚刚回来不久，所以就说『适来』，就是刚才，我从室罗筏城回来，归到祇园精舍，回来了。『我已宿斋』，宿斋在此地讲我吃过饭了，斋是中食，过中不食叫做斋，斋是属于中食。『汝观比丘，一人食时，诸人饱不』，「汝」是叫阿难，你仔细的去观察，一个人吃饭，别的大众会不会饱？这个比喻的意思就是自他是二，二就不相关，如果说身是身、心在身外，那就是变成二。二就彼此不相关，心有知，身就不应该有知，好像我吃饱了，你没有吃，你不饱，总不能说我吃饭你肚子饱了。那怎么？那就相知，就是一不是二。用这个比喻叫阿难在这里面去悟，悟明这个道理。

　　【阿难答言。不也。世尊。何以故。是诸比丘虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。】

　　用这个比喻来做大前提，一听阿难明白了，立刻答复不是这样。为什么？这些比丘虽然都证得阿罗汉，都证了果是不错，虽然证了果，但是身体不是一个。纵然是都成佛了，我们大家都成佛，佛佛道同是没错的，但是每个佛有每个身体在，我吃饭，你还是不会饱。不能说我吃饭，大家都饱了，没有这个道理。躯命不同，怎么能说一个人吃饭大家饱？这个大前提总算阿难肯定了。下面佛就说：

　　【佛告阿难。若汝觉了知见之心。】

　　这个『心』上特别加上这几个字，我们要注意它。凡是讲到心，佛都要加上这几个字样，就是能够『觉了』、能够『知见』，是心的作用。如果你说这个觉了知见的心：

　　【实在身外。】

　　实实在在在身外。

　　【身心相外。自不相干。】

　　『身心相外』就是身在心之外、心在身之外，就跟前面一人吃饭，众生不能饱意思是一样的。「身心相外，自不相干」，等于说两个身体，它彼此不相干，那成什么样的现象？

　　【则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。】

　　这是一定的道理，这跟阿罗汉一样，一个人吃饭，我吃饱，他没有吃他不饱，跟这个道理是一样。心有所觉知的时候，身应该不晓得，它是两个彼此对立、分开；身有所知觉的时候，应该心也不晓得，这样才能成立，心实实在在在身之外，才能够讲得通。来试验试验，看看是不是这样的？

　　【我今示汝兜罗绵手。】

　　佛就把手举起来，『兜罗绵』是一种植物，这是比喻佛手相之好，佛的手相就像兜罗绵那样的细、那样的柔软，所以称之为兜罗绵手。佛就把手举起来，举起来就问他：

　　【汝眼见时。心分别不。】

　　这个地方注意到，汝眼见是身，眼在身，心里面起分别是心。如果说我眼见，心里不晓得，那可以说心是在身外。但是我们一见，心里立刻就起分别，这就是身心相知，它是一不是二。

　　【阿难答言。如是世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。】

　　眼一见，心里面立刻就分别，可见得那个身心是相知，心不是在身外。下面就下结论：

　　【是故应知。汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。】

　　说心在身体之外，这是讲不通的。为什么说在内又不是，在外又不是？这个道理我们可以用两个比喻来说，这两个比喻在今日之下才能够说得出来，在佛陀那个时候没有办法，说不出。譬如我们看电影，把电影里面那个人的身相当作身体，电影那个银幕就是心。你们想想，银幕是在他身之内，还是在身之外？如果说是在身之内，他身体移动一下，那应该就没有了，身心就离开了。它不是，心是个理体，身相永远不能离开这个理体，无论身从银幕这一端走到那一端，始终没有离开银幕，诸位从这个比喻里面去体会。还有个比喻，好像无线电收音机，我们把收音机比作身，它是个身相，小小的一个物体，把电波比喻作心。我们要问问，它那个电波是在收音机里面还是外面？如果你说在里面，你把它拆开看看，找不到；你要说在外面，你按钮一打开它就会响。你摆在这个房子里面会响，你拿到那个房子里面还是会响，究竟电波在什么地方？电波是无处而不在。诸位要晓得，心量广大无边，心包太虚，量周沙界，那是我们的真心。

　　我们这个身就像一部机器，你真正懂得了，说在内也对，说在外也对。你不明了这个真相，说内是错，说外也是错，怎么说都是错，希望诸位要从这一点去悟入。这个道理果然透彻了，你才晓得六神通里面他心通、宿命通究竟是回什么事情。这就是要问，心，一切众生这个心是一还是二？或者我们讲识，阿赖耶识，阿赖耶识是一还是二还是多？我们说一个众生有一个神识，那是迷的状况之下，是有情执。佛在大经里面跟我们讲得很清楚，有情众生执着阿赖耶见分里面的一分为自心相，并不是以阿赖耶见分的全体为自心相；如果以阿赖耶全体为自心相，你就有他心通。为什么？别人那个心相也是落在阿赖耶识里头，你是以一切阿赖耶识为自心相的话，别人的知见你都晓得了。我们现在没有他心通、没有宿命通，就是在阿赖耶识整个仓库里面，我们只划一块这是我的，那些都与我不相干，我只知道这些，别人我都不管，这是绝大的错误，执着阿赖耶相分里面一分。

　　我们晓得尽虚空遍法界的相都是阿赖耶的亲相分，我们只执着这个四大的色身为自身相，这是谁造成的？第七识造成。第七识是执着，第六识是分别，所以将我们本来有的广大的心量、无边的身相都失掉，变成这么一点点。现前我们这个自心相与自身相决定是虚妄的，不是真实，过错就在此地。七处征心、十番显见就是叫我们悟出这个道理，会的，头头是道、处处皆是：不会的，处处成障、处处皆非。这是以阿难来代表一个迷人，代表一个凡夫，所知所见完全错了，我们要明了错在哪里。阿难的错处正是我们自己的错处，诸位要明了这个道理，才晓得佛跟他讲的不在外有不在外的道理。内外可以说是两种主要的执着，一切众生说实在话，都是执着心在身内，执着心在身外的还是少数。下面五处，这是很少人有这个执着，确实也不是我们能够想象得出来的，拿世间法来观察，阿难确实相当聪明，他能够想出这么多的所在。再看底下经文：

　　【阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不相离故。不在身外。我今思惟。知在一处。】

　　这段是他的心思很巧妙，心里面想一想，在内，内不相知；说在外，外又身心相知，这到底在哪里？他忽然又想到，知道在一个地方，他想到的是潜伏在根里，心潜伏在根里。我们看他这个说法，这是他向佛报告：我现在的思惟晓得在一个地方。

　　【佛言。处今何在。】

　　你晓得在一个地方，这个地方究竟在哪里？

　　【阿难言。此了知心。】

　　心上加『了知』两个字，这是要注意到的。

　　【既不知内。而能见外。】

　　它对外面事物见得清清楚楚，可是它对里面是一塌糊涂，里面它看不到。

　　【如我思忖。潜伏根里。】

　　他说，以我的想象，这个心大概是『潜伏根里』，这个地方讲的「根」就是眼根的里面。为什么说它潜伏在根里？他下面用个比喻来说：

　　【犹如有人。取琉璃碗。合其两眼。虽有物合。而不留碍。彼根随见。随即分别。】

　　举出这个比喻来说。琉璃是透明的，要拿现在来比喻，比从前的时候还要来得方便，这就好像我们戴的眼镜，眼镜镜片是透明的。『琉璃碗』就好比眼镜的镜片，把这个眼镜比作眼，把自己能见的眼比作心，那个了知的心。我们眼虽然戴着眼镜，但是这个镜片是透明的，虽然戴着，看外面看得很清楚。这就好像我们了知的心就在眼根里面，我们的眼睛就好像琉璃碗是透明的，它就在那里面。虽然好像戴着眼镜，『而不留碍』，它不相留碍，它对外面看得很清楚，用这个比喻来说。『彼根随见』，「根」就是指的眼，「见」就是讲的心。这个意思就是说，能知觉了的心就在眼根的后面，所以眼一见，它马上就分别。

　　【然我觉了能知之心。不见内者。为在根故。】

　　它为什么不见内？就在眼根后面，所以里面的心肝脾肺它见不到。

　　【分明瞩外。无障碍者。潜根内故。】

　　它为什么对外面看得那么清清楚楚？就在眼根的后面。眼根就像琉璃碗一样，没有障碍，所以它对外面看得清清楚楚。这种想法想得很巧妙，也不是一个普通人能够想得出来的。我们看看佛是怎么答复他：

　　【佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。】

　　这是就他的话重复说一遍，重复说一遍的意思是叫他听听，你是不是这个意思？佛听了阿难的话，有没有听错？如果没听错，阿难你就是这么个意思，那就以你这个为前提。

　　【彼人当以琉璃笼眼。当见山河。见琉璃不。如是世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。】

　　佛这一问，如果以琉璃来笼眼，就好像我们戴上眼镜看外面的物相，佛的意思问，你能不能看到你戴的眼镜？琉璃笼眼，看到外面，你看不看到琉璃？看得到。确实看到，我们戴上眼镜看外面东西，能够看到眼镜。佛这样一问，阿难也承认这个事实，确实是见琉璃。

　　【佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河。何不见眼。】

　　你心就在眼根的后面，就像眼笼上琉璃，你看外面山河大地，你为什么没有看到你的眼？如果我们看外面山河大地，也看到我们眼睛，这个比喻就能够相当。这就是法喻不合，不能够成立，我们睁开眼睛看外面，东西看得很清楚，确实看不到自己的眼。下面就怕阿难强词夺理，「我看外面山河大地，我也看见眼」，怎么办？佛防着他这一着：

　　【若见眼者。眼即同境。不得成随。】

　　因为他前面讲眼随着见，心就随分别，这是二才能够相随，一就不能够相随，相随一定是二。假如真正果然见到眼，眼怎么样？眼就成了境界。好像我们戴上眼镜，我们看东西能够看到眼镜，那眼镜是另外一个物体，它是属于境界，不是属于根身。既然属于境界，总不能说是我眼镜见到外面东西，我这个眼根也随着见，没有这个道理，境界是个死东西，它不能见。你说见到眼根，这也讲不通，不得成立。

　　【若不能见。云何说言。此了知心。潜在根内。如琉璃合。】

　　如果说实实在在你见外面山河大地，没有见到你的眼根，根本就见不到眼根的话，那怎么能够讲你这个了知心是潜在根里面，就像琉璃笼眼一样？这就是根本不能够成立，讲不通的。

　　【是故应知。汝言觉了能知之心潜伏根里如琉璃合。无有是处。】

　　这个立论也不能够成立。

　　【阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑藏在中。窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见暗。名为见内。是义云何。】

　　前面几番我们从语气上来看，都是他自己觉得满有道理，所以语气都很强硬。到这个地方来稍稍软化了一点，带着有点商量的口吻。这是以见明见暗来解释觉了能知之心所在的处所，那个意思还是在身体里面，心还是在身体里面。身体里面为什么不见到内？因为里面太黑暗，所以见不到；外面有光明，所以外面看得很清楚。这个想一想好像也有点道理。他的意思是讲，『众生身，腑藏在中』，中就是里面；『窍穴居外』，眼耳口鼻是在外面。『有藏则暗』，里面是深藏在里面，它是属于黑暗的；『有窍则明』，窍是通达在外，它是明相现前的。『今我对佛，开眼见明』，我现在面对佛，我眼睛一睁开见到是明的，这叫『见外』，我是见到外面的境界；我眼睛一闭上，这是我『见内』，内里面是黑暗的，五脏六腑没有看到，不晓得它的活动情形，这里面是黑暗的。『是义云何』，这个道理怎样？商量商量，能不能讲得通？我们看看佛怎样破他？虽然他提出来一个见外、一个见内。佛破他的重点就是破见内，如果见内这一条不能成立，见外当然也不能成。这个问的可以说有相当的技巧，答复得更高明，这一问一答，确实能够为我们增长智慧。

　　【佛告阿难。汝当闭眼见暗之时。】

　　这就是专从见内来说。

　　【此暗境界。为与眼对。为不对眼。】

　　因为我们平常讲见，这个境界一定要跟眼两个面对面，这才能叫见；如果眼根没有对到境界这叫见，这是讲不通的。所以首先就问他，你在见暗的时候，那个暗的境界跟你的眼根是不是面对面？

　　【若与眼对。暗在眼前。云何成内。】

　　如果说是相对的，暗相在我的眼前，在你眼前那应该在外头，不能在内，你说在内讲不通。

　　【若成内者。居暗室中。无日月灯。此室暗中。皆汝焦腑。】

　　这再举个比喻来说明他的错误。假如你要说这个暗的境界确实是在我眼前面对着的，面对着的，你也认为是自己的五脏六腑，你认为见到暗的境界就是内对，好了，佛说把你关在一个房子里，日月灯光都照不进去，这个房子是黑暗的，房子不就变成你的五脏六腑？哪有这种道理！因为黑暗的房子、黑暗的境界跟你眼根是对着的。这是讲不通的。

　　【若不对者。云何成见。】

　　不与你眼根相对，怎么能叫见？凡是叫见一定要跟眼根相对。这段是从平常的义理来说明，你说见暗就是见内，这是不能成立的。下面一段就是阿难的幻想：

　　【若离外见。内对所成。合眼见暗。名为身中。开眼见明。何不见面。】

　　它从眼根出来的时候可以看到外面，它也可以回去，回去的时候它又看到里面。我们从这个比喻来说，『若离外见，内对所成』，不必见外，不必跟眼根相对，眼根相对是见到外，不必见外，眼睛闭上的时候它往里面见。要是果然有这么一个现象的话，『合眼见暗，名为身中』，眼睛闭上的时候，你见到里面身中，身中是黑暗的。好，既然见的时候它能够回头的话，『开眼见明』，我们张开眼睛见到外面明相。闭着眼睛的时候，我们的眼睛要回头，回去了，这一回去那个心正好跟我们面对面，为什么没有看到自己面孔？好比一个人一样，门就好比是眼睛，这个人从门口一转身，看到房子里面，再一转身看到门外面，当他到外面看到外面境界，他再回到门里面来的时候，他应当看到门才对。我们这个灵明觉了的心，要果真是这个样，我们张看眼睛，心到外面境界去了，外面境界看得清清楚楚；眼睛一闭它收回来，收回来应当正好看到自己的面孔，佛就问：「开眼见明，何不见面？」我们再看下面经文：

　　【若不见面。内对不成。】

　　这句话是结论。如果没有这个现象，你要是离外见，『内对』这个道理不能够成立。

　　【见面若成。此了知心及与眼根。乃在虚空。何成在内。】

　　这个话是假设的话。假设果然有这个现象，你确实能够在收视的时候，确实你能够见到面。当你见到面的时候，你的眼根，你能见的眼跟觉知的心还是在你身体之外，也不在你这个身之内。所以说是『乃在虚空，何成在内』。

　　【若在虚空。自非汝体。即应如来今见汝面亦是汝身。】

　　哪有这种道理？心要跑到外面去，跟你这个身已经分开家，不是你一体，你的心眼在虚空里面看到这个，好，别的人看到你的面孔也都变成你，这是自他不分，哪有这种道理？佛就说：即应如来，今天是如来见到你的面也变成你的身体，我也变成你了。

　　【汝眼已知。身合非觉。】

　　假如你要是执着，「好，如来你那个见，你的身也是我」，你这个说法依旧不能成立。为什么？你的心、你的眼有知，现在正好跟你面对面，你的身应当没有知觉。为什么？能知的是心，心不在身体之内，心在身外，跟前面第二段所讲的意思是一样。你这个身不应该再有觉，『身合非觉』。

　　【必汝执言。身眼两觉。应有二知。即汝一身。应成两佛。】

　　如果你一定要执着说，「我的心有知觉，身也有知觉，知觉只是一个，成佛是知觉，你要是一定执着在外面的心有知觉，我这个内身也有知觉，那你就是两个知觉。两个知觉，你将来成佛，一个人成两尊佛，哪有这个道理？一个人只能成一尊佛，哪有成两个佛的道理。

　　【是故应知。汝言见暗名见内者。无有是处。】

　　见外就不必谈了，主要从见内这一处把它驳斥掉就可以，见外自然不能够成立。我们再看下面一段：

　　【阿难言。我常闻佛开示四众。由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。我今思惟。即思惟体。实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。】

　　这段他是引用世尊的言教来做根据，设想到心应当是随合随有。根据什么？佛这个四句话是通大小乘。从阿难引用这四句话来看，阿难对于佛的言语是记得很清楚，而对于佛所讲的义趣确实他并不明了，因此把许多的经都错会了意思，此地也就是个例子。像这种情形实在是不只阿难一个，阿难跟随释迦牟尼佛二十几年，做佛的侍者，还会把佛所讲的话错会了意思，何况我们后人读佛这些演讲的记录，说能不会错意思，诸位想想，这是多么难能稀有之事。因此，开经偈里面提醒我们，「愿解如来真实义」，这才可贵，为什么开经偈里说这句话？实在是错解如来的意思太多太多太普遍了。因为错解我们也就错修，所以叫盲修瞎练。如果真正理解如来真实义，给诸位说，修行证果决定一生可以做得到，不必要很长的时间。所以这个意思要正解，万万错不得。这四句话是讲「心法互生」，意思是显示万法皆空，「诸法本无，因心故有；心亦本无，因法故有」。心与法是相对建立，心与法都不是真实的。这个地方讲的心是妄心，而不是真心。真心怎么会有生？真心不生不灭，凡是生心动念都是虚妄的。前面两句讲心生法生，是说明法不自生，从心而起，所以说『由心生故，种种法生』。后面两句说法生心生，是说明心不自生，由法而现，也是说明心本不生，法无自性，它的意思实在是彰显心法俱空，是显这个道理。

　　这个道理实在是通于大小乘的教义，因此佛常说，阿难也常听。现在就是这里面讲的心究竟是指什么，这是我们必须要明了的。小乘教义里面是以六识为心，小乘只讲十八界，十八界里头六识。小乘法里面是以六尘为法，这种讲法确实比较浅显，一般人都能够懂得这个意思，可是不是究竟说。心与法的关系，灌顶大师说过，由心攀缘外面的境界，境随心起，所以叫心生法生；由外面的境界激发内心，心逐境现，所以叫法生心生。譬如我们眼识接触外面的色尘，就生起贪瞋痴这些念头，顺自己意思的就起贪心，不顺自己意思的就起瞋恚心，不见外面境界就不生这个心，见到外面境界心就生了，法生心生。所以说「心本不生因境有」，这个心是妄心，妄心太多太多了！真心是一个，妄心太多了。唯识里面讲八个识，八个心，与八识相应的那些心所都是心，所以这个心就很多。《百法》里面讲的那还是提纲挈领的说，细说的千千万万，八万四千烦恼就是八万四千心，妄心。它从哪里来的？都是从境界来的。

　　大乘教义里面是以阿赖耶为心，以根身、器界、种子为法。所以这四句话，言语是一样，大小乘教义可不一样，大乘的解释与小乘的解释不相同。在大乘教义里面讲，所谓「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」。心生法，本性迷了就叫做心，我们要问：本性怎么迷的，什么原因迷的？几时迷的？这个问题，不但是今日学佛的人大家都有这个问题，释迦牟尼佛在世的时候，那些弟子们也有这个问题。《起信论》里面讲「一念不觉而有无明」，为什么一念不觉？一念不觉有个理由，为什么一念不觉？诸位要晓得，如果有个理由它就不叫妄，妄是没有理由。没有理由实在是太难懂，没有理由讲不通，我们不能相信。给诸位说，没有理由就是理由。而佛在《楞严经》里面讲无明之所以来，我觉得讲的比《起信论》好懂，《起信论》不大好懂。《楞严》里面讲的一句话，「知见立知是无明本」，这就无明的根本，就是《起信论》里面讲的「一念不觉」，意思完全相同，《起信论》里面讲不觉，《楞严》里面说立知。

　　无明是无始的，这个无始并不是说它很久很久就起了无明，我们找不到哪一天开端。你要这样解释的话，就错了。无始怎么讲法？不能说它有个开始，它没有开始。为什么？它是虚妄。无明，你要是一觉悟，立刻可以破除，怎么破除？你要是在《楞严经》上懂得这个意思，「知见立知是无明本」，我知见底下不立知，无明不就破了吗？诸位要晓得，无明破了，你最低限度是圆教初住的菩萨，你的地位比藏教的佛就高很多，你在念佛法门里面就得理一心不乱。《楞严》实在是好，可是我们能不能做到？不是不能做到，而是不肯放下。我们再问问，什么叫知见，什么叫立知？这一举手大家都看到了，这就叫知见，你看得清清楚楚、明明白白这是知见。如果你要说这是一张纸头，这就叫立知，这就是无明。为什么？你在这个相里面起心动念。六根接触六尘境界，没有起心动念，这是知见之知，跟诸佛菩萨的知见完全一样，没有两样，这叫真知，诸法实相；里面一起念头，起心动念都叫做妄念，那就叫无明。无明有没有来源？没有来源。无明有没有开始？没有开始。如果追究我们有个无明，糟糕了，这正就是无明，有知见，知见也变成无明，只要起心动念统统都落在无明里头。要是说真实的，真实的能不能说得出来？说不出来，言语道断，心行处灭，这个时候才正知正见。凡是能够思惟想象的，都落在无明里。

　　佛有常光，何谓常光？佛光普照。何谓普照？就是六根接触六尘境界，他保持着真常，在一切境界里头决定不起心、不动念，这就是常光，这就是普照，这是我们要学习的，这就叫做根本智。与一切众生感应道交的时候使用的是后得智，后得智是依根本智而起来的，所以它是智，它不是识。为什么？它根本不迷。我举这个，你们说纸，我告诉你「这是一张纸，这是这里的讲经时间表」，这种说法随顺众生说，我自己对这个决定不执着，我也不晓得它叫做纸，也不晓得它叫做什么。这就叫属于知见，说知见两个字，还是恒顺众生说，实际上连知见两个字也没有。诸位要是懂得这个意思，你才晓得佛在经里面，像《金刚经》里面教给我们，我们如何受持佛法？佛教给我们，离名字相受持。我们说纸，纸是个名字；说时间表，它也是个名字。离开名字，没有名字；离言说相，没有言说相；离心缘相，心在这个相里头根本不起心动念，这叫做受持如来大法。这个如来是哪个如来？跟诸位说，是不是释迦牟尼佛如来？那就错了，你心里有个释迦如来，那又是个无明。要记住「如来者，诸法如义」，是自己的如来，是万法的如来，不指哪一个人。这个时候，法也不生心，心也不生法了，那真是一了百了，这是佛法里头真实义趣。

　　教下是用无量的善巧方便诱导我们契入这个法门，宗门是直截了当。但是要晓得，宗门固然直截了当，不容易。我们看他讲的言语极其简单明了，好像也很好懂，实际上里面的意思太深，境界太高了。能够由宗门言下契入的那是上根利智，不是这个根器，要想走宗门这个路子，很难走得通。倒不如从教下渐渐的去修学，前进一步，有一步的受用，这是教下的好处。宗门要不成就必定落空，教下绝不会落空，成就浅深大小不一样而已，决定有成就。尤其是念佛这个法门，可以说是功不唐捐，纵然没有念到功夫成片，这一生不能往生，可是你有来生人天福报。念佛是修福，这是讲最下等的，连下品下生也捞不上，他还得个人天福报，这可以说是一切法门里头最殊胜的法门。但是诸位要记住，念佛有两桩事情不能舍弃，第一个要持戒，第二个要修慧，就是要学般若，这两桩事情很重要。般若是明理，能够提升我们的境界；戒律踏实，保证我们不堕落，我们才有真正的功德利益，这才叫做老实念佛。如果说我一天到晚念阿弥陀佛，我戒律也不要，佛法也不学了，这不是老实，不要以为这就是老实，那你把老实两个字错会了意思。佛在大经里面所讲的，「深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这才叫老实念佛。老实念佛的人没有不读诵大乘经典的，求智慧；没有不深信因果的，他脚跟踏实，他不堕恶道。所以老实两个字不容易。

　　阿难在此地提出世尊的这四句话，就是错解了意思。这四句我在这里简单做个总结，「由心生故，种种法生」，这个心就是阿赖耶识，就是最初一念不觉。觉，我们叫它作性；不觉，我们叫它作心。我们拿《楞严经》这个话来讲，知见是本性，立知就是心，那就是个妄心，这就是无明。因为立知，这就生三细相，三细相就是阿赖耶的相。三细相第一个是空相，就是业相，叫无明业相，业相里面什么都没有，业是个动，业就是动相。这个相是什么？我们现在能不能看到？能看到，我们现在看的太虚空就是业相。诸位要晓得，太虚空是黑暗的、是无明。你在白天看到光天化日这是明亮的，那是太阳，你把太阳拿掉、月亮拿掉、星星拿掉，那个虚空是什么相？黑相。密宗有大黑天，大黑天是什么？无明业相，代表无明业相。一迷了之后，诸位要晓得，知见一立知统统变成黑暗的相，这是无明；知见不立知是光明的相，本性是光明的。无明里面就出现转相，就是我们所讲的见分，转是转变，也叫能见相。在现在讲就是我们一切众生精神这个部分，我们现在讲心，八识五十一个心所统统是这个相，是能见相。由能见相再变出一个所见相，所见相就是形形色色的相分，这就是法生，「由心生故，种种法生；由法生故，种种心生」，这样一辗转，就愈来愈复杂。

　　最初只是一念不觉，这是一个妄心，由妄心里面生法，生什么法？就刚才讲的无明业相，无明业相是法，心生法。无明业相又生心，生什么？能见心，见分。由见分，心又生法，生什么？生相分。这是我们通常讲阿赖耶识，阿赖耶识里面就这么复杂。我们在唯识里面三能变这是第一能变，第一能变里面就这样复杂。由第一能变再一变，变成末那识，那就是一切众生的心相，这个复杂就不必说了，众生无量无边，每个众生都有一个末那识。二能变再变为三能变，变前面六识。八识变现整个十法界的依正庄严，形形色色都是八识变的。诸位要记住，最初那个无明是妄想，它的根本是虚妄，所以千变万化变出来种种色相全都是虚妄的，没有一个是真实的。凡所有相皆是虚妄，不但一切色相是虚妄的，一切心相也是虚妄的，若心若身无不虚妄。什么是不虚妄？那个纯真的真性它不虚妄，它是真实。拿《楞严》里面讲的，知见不是虚妄，从立知以后的那些知见全是虚妄的。这四句虽然通大小乘，可是大乘的教义比小乘要深得很多。

　　这是阿难尊者把佛这几句话的意思错会了，可以说错得太多，反而拿这个来引证，好像心还有体、还有一个所在。他不晓得佛这四句话是彰显心法皆空，是万法皆空的意思，佛是这个意思。他错会了，他错会万法皆有，你看看错到哪里去了！所以拿来引证，心随所在处心就随有。为什么？法生心，心生法。心在哪里？法在的地方心就在，心在的地方法就在。他以为心与法是实在的，而没有懂得佛说这个话，意思是讲心法俱空的道理，这是完全错会了。今天时间到了，我们就讲到此地。下一次我们再来看看，阿难尊者是如何引用这个话来发挥他的议论，以及佛用什么方法来破他。　　   
   
   

楞严经　　（第十五集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0015

　　上一次讲到「七番破处」里面的第五段，将「心生法，法生心」做了个简略的介绍。今天我们接着读下面的经文：

　　【佛告阿难。汝今说言。由法生故。种种心生。随所合处心随有者。是心无体。则无所合。若无有体而能合者。则十九界因七尘合。是义不然。】

　　这段是叙说阿难尊者因为错解经义，以为心是『随所合处』心就是在那个所在，心与法所合的处所便是心之所在。所以他说：也不是在内，也不是在外，也不是在中间。佛答复他的，是引用阿难所错解的两句话，『由法生故，种种心生』，因为阿难虽然引佛陀所讲的四句话，重点是在这两句。下面就是佛驳斥他的话，首先说假如心要是无体的话，无体用什么去合？凡是要讲到合，譬如坛与盖一样，它才能合得起来。像茶杯，茶杯有个盖，盖跟杯子大小是刚刚好，才能够合得起来。合起来就是两样东西都有实体，实实在在有；如果要是没有的话，我们讲这个合就谈不上合。首先佛就以这个来驳斥他，假如这个心要是没有体则无所合；如果说没有体要讲能够合，这是戏论，绝非事实。底下就举个比喻，『若无有体而能合者』，假如你认为没有体可以合，佛就说『则十九界因七尘合，是义不然』，哪有这种道理？一切万法的归纳只能归纳为十八界，就是十八类，哪有个十九界？十九界是根本没有的事情。一切的物相只能够归纳为六尘，哪里来的七尘？所以第十九界是虚妄的，没有这回事，七尘也是虚妄的，也没有这个事情，所以说是十九界要跟七尘合，没有这个道理，是义不然。这是说明：没有体的话，谈不上合。如果阿难要是说有体，有体怎么样？实在讲这个心的体到哪里去找？找不到。下面是防范的，如果阿难强词夺理说心有体，有体说是「随所合处」，也不能够成立。怎么不能成立？下面佛就跟我们解释：

　　【若有体者。如汝以手自挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。还见身中。若从外来。先合见面。】

　　纵然你说有体，有体也讲不通。这是举一个例子来说，好比你『以手自挃其体』，挃可以当捏讲。譬如我们用右手在左手膀子上捏一捏，这里就会痛，这个痛谁晓得痛？这是心知道，我们这个所知的心。我们接触在这个地方，阿难尊者的意思，我这个心就在此地，现在它有知觉。佛就问：这知觉心从哪来的？如果从身体里面跑到这里来的，那心就是在体内，应该是第一番所讲，心在内，先见里面，然后才会跑到这里来，在里面不见内，这个心不是在里头。如果心是从外面来的，从外面来就跟第二番所辩论的一样，应该是先见到自己面孔，可见得「随所合处心则随有」，这是不能成立的。为什么？心从哪里来的，你找不到。本来话到这个地方就完了，我们再看看下面阿难所说：

　　【阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。】

　　阿难在此地给世尊来个反驳。因为前面佛所讲的，如果在内，应当先见到里面；心要是在外，先要见到自己面孔。阿难在此地听到这个话，大概是恍然大悟，释迦牟尼佛这话中有话。见是眼见，心只是知，不是眼。这个意思就是说，心是有知觉，心不能见，见是眼根的事情，而不是心的事情，所以佛说的见内、见外这个不合理。我们看阿难这个反驳似乎是满有道理的，下面佛就来跟他辩论这桩事情：

　　【佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。】

　　这是第一个例子。第一个例子就是举前面世尊将讲堂比喻作人身，将门窗比喻作眼，将阿难比喻作能见的心，所以还从这个比喻来说。如果说眼要能见，那就像刚才的比喻一样，你在这个讲堂当中那个门能见、窗能见，诸位想想，门窗能见吗？能见的是房子里面的人，不是门窗。这个意思就说，能见的是心，不是眼，眼就同门窗一样，这是第一个比喻。下面一个说：

　　【则诸已死。尚有眼存。应皆见物。若见物者。云何名死。】

　　这是再举一个例子来证明。『则诸已死』，是指刚刚死的人，人刚刚死，眼根没有坏，这个时候他『尚有眼存』，他的眼根没坏，眼根没有坏的时候，他应该外面事物都看得清清楚楚；他果然看得清清楚楚，那还叫死人吗？那就不叫死了。这个证明是更亲切一步，证明我们眼根不能见，能见的是心、是神识。所谓死就是神识离开我们这个身体，身体虽然还在，六根不起作用。由此证明眼不能见，我们说眼能见这是错觉，绝非事实。下面佛再叫着阿难，跟他说：

　　【阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。】

　　这是假设的话，如果你以为必定是有体。佛再问他：

　　【为复一体。为有多体。】

　　灵明觉知心如果有体的话，它是一体还是多体？叫阿难尊者自己去体验。

　　【今在汝身。为复遍体。为不遍体。】

　　这是将有体说出四种现象，这个体是一还是多，还是遍满全身，还是不遍满全身，还是在这个身体某一部分？这是佛先说出一个大前提，然后再一桩一桩来辨别。

　　【若一体者。】

　　如果你说这个心有体，体是一个。

　　【则汝以手挃一肢时。四肢应觉。若咸觉者。挃应无在。若挃有所。则汝一体自不能成。】

　　这是讲一体不能成立。怎么不能成立？就是以刚才的例子来说，我们『以手挃一肢时』，这个四肢，我们用手去捏这一部分，如果心要是一体，是一不是二的话，我们这一捏，应该是全身都有感觉，为什么？一体。好像钟一样，钟是一体，我们一棒敲下去的时候钟响了，棒子拿掉，钟还是嗡嗡的响。我要是问你，这个棒敲在什么地方你能不能找得到？晓得不晓在敲在哪里？不晓得。为什么不晓得？整个钟都响，不晓得敲在哪里？一体就是这个现象。如果心要是一体的话，我们身上一碰的时候全身都会感觉到，不晓得这个碰在哪里，必定是这样一个现象，所以说『挃应无在』，找不到挃的所在。可是事实上不然，我们现在手碰哪个地方哪个地方有知觉，别的地方没有。纵然是个蚂蚁很小的咬我们一口，我们也会立刻就把牠找到，不会错了地方。如果说一体，这是不能够成立的。是不是多体？

　　【若多体者。则成多人。何体为汝。】

　　『多体』不能成立，心只能有一个，哪能多？一个人只有一个心，多心不就变成多人了吗？到底哪个是自己？所以多体不能成立。一体也不能成立，多体也不能成立。我们再看遍体跟不遍体，看这两种能不能成立？

　　【若遍体者。同前所挃。】

　　『遍体』同一体，跟一体的现象是一样的，前面一体不能成立，遍体就不能成立，这是无需要多说的。着重在不遍体：

　　【若不遍者。当汝触头。亦触其足。头有所觉。足应无知。今汝不然。】

　　这是说明不遍体。不遍体我们来试验试验，当我们触头的时候，触头我们头上有感觉，有东西接触到，同时也触脚。如果说你的心不遍体，摸头的时候，心到头上来；同时要是摸脚，心不能马上到脚那里去，这才能证明不遍体。可是我们怎么样？同时摸头、摸脚都知道，两处都有知觉，而不是知觉在一处，两处都晓得。所以不遍体也不能成立。末后这就下结论：

　　【是故应知。随所合处心则随有。无有是处。】

　　这道理讲不通。佛破他的是从无体、有体，有体里面又分为四种状况，一体、多体、遍体、不遍体，无论从哪一方面来讲都讲不通，都找不到随所合处心则随有这桩事实。这是第五段。再看下面第六段：

　　【阿难白佛言。世尊。我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相时。世尊亦言。心不在内。亦不在外。如我思惟。内无所见。外不相知。内无知故。在内不成。身心相知。在外非义。今相知故。复内无见。当在中间。】

　　这是他又想出一个所在，大概是在中间。这段还是引用佛平常所说的教法，这也是完全错解佛法的意思。佛说『心不在内，亦不在外』，他是显真心无相，无相则无在，这是说无相之实相，所以说心不在内，亦不在外。『实相』，在大乘经论里面我们常常看得到，尤其是《般若经》里面，它的目的就是要我们契入实相，所谓依文字起观照证实相。实相是大乘佛法里面终极的目标，佛与这些大菩萨们常说这个法门，经常是讨论这个道理。阿难也是听得很多，所以对于佛的言词记得很清楚，可是佛说法的意思他没有能够会通，在楞严会上错用了。『法王子』是对于菩萨的尊称，在佛法里面尊称佛陀为法王，对这些大菩萨们，我们就称他为法王子，意思就是说这些人有大根性，能够续佛慧命，弘法利生，有王子的意思在。佛谈这个实相，实在是显真心清净本然，离一切相，也是我们讲席里面常常说的意在言外。如果我们从名相里面去求，必定错解了意思，连亲近释迦牟尼佛那么多年的阿难尊者还会把意思错解，何况是我们生在距离释迦牟尼佛灭度三千年之后。照我们中国古老的计算法，今年是释迦牟尼佛灭度三千零七年，我们要是把佛经的意思错会，不奇怪。阿难尊者当时亲近释迦牟尼佛都把意思错会，何况我们在今天？由此可知，愿解如来真实义是谈何容易？很不简单的一桩事情。今天我们讲学佛，也实在有难处，佛法虽然好，确实不能以少善根福德因缘而能够成就，而有入处的。知道这一层，我们就要记住，我们要是想悟入大乘佛法，必须要从善根福德因缘修起。《大智度论》里面也讲得很清楚，没有不行，没法子趣入，少了也不行。大乘佛法对于善根福德因缘非常的重视，这是修菩萨行、学菩萨道必须具备的资粮，拿我们现在的话说，必具备的条件。

　　我们看阿难尊者底下这番话，他说『如我思惟』，这就以自己的意思在想象，想象前面这五番的答辩。『内无所见』，如果说心在我们身体里面，确实它无所见。『外不相知』，如果说心在外，心要在外，跟身就离开了，心不知身、身不知心，这样才对，可是事实上身心又相知，所以外不相知才是正确的。它现在相知，好像又不是在外。『内无知故，在内不成』，在里面不能成立。『身心相知，在外非义』，身心确实相知，说在外这也不合理；「义」就是理，就是义理。『今相知故』，现在确实是证明身心是相知，『复内无见』，可是在内，确实内里面没有见到。到底在哪个地方？他是很聪明，想出一个地方，『当在中间』。中间，范围太广泛，到底哪个是中间？佛就问：

　　【佛言。汝言中间。中必不迷。非无所在。今汝推中。中何为在。为复在处。为当在身。】

　　佛听了他这个话，反过来就问他，你所指的『中间』，当然这个中间的处所一定很清楚，你一定不会迷惑的。这个中你一定很清楚，而不是没有一个所在，决定这个中是有个所在。现在问你，你现在推想的中，「中」究竟在哪里？是在你的身，还是在一个处所？

　　【若在身者。在边非中。在中同内。】

　　你要说是在身，你的心在边上就不是在中；在中间，跟第一次讲的在内不是一样的道理吗？就不能成立。如果说在一个处所，不在身上，在一处，在个处所，处所里面讲中太难了。

　　【若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表则无定。何以故。】

　　在处所，就问他有所表跟没有所表。要说无所表示的话，根本就跟无一样；如果说有所表，有所表这个中不能成立。为什么不能成立？何以故？

　　【如人以表。表为中时。东看则西。南观成北。表体既混。心应杂乱。】

　　譬如我们台湾这个中，在台中这里也是中，我们台北人看它在南部，台南人看它在北部。这是讲什么？你有一个地方做一个标志，认为这个地方是中，都不能够成立。东面人看它在西，西面人看它在东，南面人看它在北，北面人看它在南，这个中就混乱了。心是精纯而不杂，哪有这么乱七八糟？这就说明有表、无表都不能成立。在身、在处都讲不通，你那个中在哪里？我们听听阿难的话：

　　【阿难言。我所说中。非此二种。】

　　这个说得很高明，不是佛讲的两种，或是在处、或是在身，不是这两种。不是这两种是什么？

　　【如世尊言。】

　　你看阿难说话很有技巧，引用释迦牟尼佛的话来说，不是我说的，是你老人家讲的：

　　【眼色为缘。生于眼识。眼有分别。色尘无知。识生其中。则为心在。】

　　很高明，他这是唯识听多了，心是什么？心是识。识在哪里？识在根尘当中。唯识里确实是有这样说法的，此地阿难所举的，举得很简略。我们知道佛在相宗里面所讲的，眼识九缘生，不是偶然的；耳识是八缘生，其余的或多或少，我们在这里不必细说。阿难尊者这几句话，『眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在』，这是他自己将佛所说的道理错会了意思。眼有分别，眼是属于内身，尘是属于外境，内外各有定相，识生在眼色之中，好像是清清楚楚，所以他说「则为心在」，心就是在根尘的中间，这是阿难错会了意思。为什么？眼有没有分别？眼没有分别。他这里说眼有分别，这是错误，因为前面佛刚刚讲过，门能知乎？门不能知。死人还有眼根，它不能见，可见得眼没有分别，眼是属于色法，不属于心法。我们把一切万法归纳为两大类，一个就是色法，一个是心法。色法里面所讲的，包括五根六尘，色法有十一种，六尘加上五根，意根是属于心法。讲十二处的时候，心法说一条，色法说十一条，色说得详细，心说得简略。心有分别，色不能分别，眼明明属于色法，它哪里会有分别？识又如何能够生在其中？根、尘、识这个三法，究竟作如何会？这是个重要问题。

　　诸位总要记住，真如本性遍一切法，迷的时候就叫识，真如迷了起不起作用？起作用。悟的时候就叫性，迷的时候就叫识，随眼根起作用就叫眼识，随耳根起作用就叫耳识。所谓是「元依一精明，分成六和合」，这个道理稍稍通达大乘教义的都应该要明了。我们讲唯识，画图那是无可奈何的要把识画在当中，不是真正中间，说实在话，画不出来！何况要讲到实相，色心不二，色从哪里来的？色从心变现出来；换句话说，它本来是一体，因为缘不一样，是两种不同的状况。好比是水，水在一般温度下它是液体，如果在零下这样一个环境里面它就结成冰，变成固体，相不一样，作用也不一样，但是冰就是水、水就是冰。性就是相、相就是性，但是它的相变了、样子变了，作用就不相同。性是灵明觉知，相变成一个无知之物，那个无知之物是从灵明觉知里头变现出来的，怎么变出来的？这是很大的学问。唯识经论里面就是说明这个道理，诸位要是把道理搞清楚，你就晓得宇宙人生从哪里来的，我们自己又从哪里来的，才真正搞清楚。不要说我们这一生究竟是一回什么事，整个的六道是一回什么事，整个的十法界又是一回什么事情，都清清楚楚、明明白白，这就叫佛菩萨，觉而不迷。阿难在楞严会上表演的这一套，跟我们凡夫的知见差不多，迷而不觉，听佛所说一切法，都执着在名相上，也就是常言所说的死在名相之下。阿难是读死书，也就是我们世间人所谓书呆子，没有开窍，把佛的话全都错会。就错论错，错也不能成立，底下经文就是用这个方法来破阿难尊者：

　　【佛言。汝心若在根尘之中。】

　　你那个心是在根尘之中，这就是不问事实真相，阿难是这么说，你以为是在根尘当中。佛这个辩论实在是巧妙极了，我们都不容易想得出来，佛是随口说出来。

　　【此之心体。为复兼二。为不兼二。】

　　这是讲这个心是在根尘的中间。我们举这两个麦克风做例子，一个好比是根，一个好比是尘，心在哪里？心在当中。阿难讲的中间就是这么个意思。佛就问他：你这个心在当中，心兼不兼它两个？这是第一个大前提，这个心包括这边，也包括那边，这是一种情形；另外一种情形，不兼，它在当中独立的，跟它不相干、跟它也不相干，这么两种情形，佛是举这两个大前提来问他。

　　【若兼二者。物体杂乱。物非体知。成敌两立。云何为中。】

　　如果说『兼二』，这个中没有，为什么说没有？心是有知的，根尘是无知的，心要是兼它们，物体都乱了。为什么说乱了？无知里头掺杂着有知，心本来是灵明觉知，根尘掺杂进去无知，心里头有一部分是无知，根尘里头又掺杂一部分知，『物体杂乱』，这是第一种情形，杂乱了，混成一团。我们事实不是如此，心之知跟根尘之无知是清清楚楚能够辨别，并不混杂，这条不能成立。不能成立，好，它还是兼两边，不混杂，不混杂就是底下这个相，『物非体知，成敌两立』，那没有中相，你说在两个中间，没有。为什么？它两个是无知，心是有知，有知跟无知是两立的，没有中，你找中相，了不可得。这个地方主要破他中的观念，没有中，这是讲兼二当中找不到中。不兼怎么样？不兼问题更大，我们晓得根与尘它是个物体，它是有形、有相的，不兼，我这个心在当中，与它不相干、与它也不相干。

　　【兼二不成。非知不知。即无体性。中何为相。】

　　怎么说『非知不知』？知是心，不知是物，心不知物，物也不知心。心没有达到物，当然就不知物；心要知物，心是达到物才能知物，心要没有达到，它怎么会知？你现在这个心不附带任何的物体，即无体性，我们讲眼根、外面色尘，心在这个当中，心在哪里？如果这个心兼我们的眼根这就有知，兼色尘就无知，两边都不兼，拿什么做心？这不是空空洞洞的吗？所以说『即无体性，中何为相』，根本就没有中，根本就无体相，

wlxg20130220

哪里来的中？

　　【是故应知。当在中间。无有是处。】

　　这是从兼不能成立，不兼也不能成立，两边都兼不能成立，兼一边也不能成立。两边都兼是混乱的相，兼一边是对立的相。兼眼根有知，兼色尘无知，有知跟无知是对立；统统都不兼，那就是知与不知都说不上，根本就没有体性。所以说无论你从哪一方面来讲，中都找不到，哪里有中？中间在什么地方？这是相当不容易，六番的辩论。这个时候诸位要记住，佛还没有问阿难，心是什么样子？没问，只问他心在哪里。心在哪里？到底说的真心、妄心都不要问，真心也好、妄心也好，都找不到。真心也找不到，妄心也找不到，有没有？有，确有真心，也确有妄心。在哪里？找不到。给诸位说，这个问题非常大，关系太大，我们讲经题的时候给诸位说过，这是大乘佛法里头修行的最初方便，如果这个搞不清楚，我们依什么修行？这就是经题里面的如来密因。所以首先要把真相搞清楚，做为我们的本修因。真相是什么？说实在话，是宇宙人生的本体，大根大本。

　　由此可知，大乘佛法跟小乘确实不相同。小乘是依第六意识起修，第六识是迷，就是依什么？我们能够思惟想象的心，依这个心来修的，所以不能开悟、不能见性。路子没有走错，很正确，可以能够修证阿罗汉果，不能见性，那就是他的因地心错了。大乘佛法是以菩提心为因地心，菩提心里面的直心就是真心。七番破处，就是叫我们在这里面悟真心是什么，是叫我们在这里面觉悟的。如果我们真正发了菩提心，这七段经文一看就了然；假如我们在这七段经文里面还是看不出来、看不懂，我们纵然发菩提心，我们的菩提心是依第六意识发的，不是真正的菩提心，是名字菩提心，有名无实。我们就是修六度万行、修菩萨道，能不能成佛？能成，成个什么佛？藏教的佛。给诸位说，藏教佛也没有见性，为什么？因为我们所依的心是识心、是妄心，不是真心。由此可知，这关键太大太大！所以古人说开智慧的《楞严经》，是很有道理的。《楞严经》前面三卷半的文字就是辨别这个问题，真正是用许许多多的善巧方便，旁敲侧击叫我们去悟到真心是什么，真心究竟在哪里。果真悟得，用这个作本修因，才能够证得不生不灭的菩提涅盘之果，那跟小乘人就大大的不相同了。我们看最后这一段，第七段：

　　【阿难白佛言。世尊。我昔见佛。与大目连。须菩提。富楼那。舍利弗。四大弟子。共转珐輪。常言觉知分别心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无着。名之为心。则我无着。名为心不。】

　　前面的六番都是执着有，这一番「有」讲不通了，他执着空，「我什么都没有，能不能叫做心？」言词当中还是引用世尊的言教做他自己说话的依据，这是处处引经据典。他处处引用世尊的言教，我们也处处看出来，阿难尊者曲解了佛的意思，曲解得太多，不是一处、两处，这是实在讲，阿难把自己的意思附会在佛陀的教义上。这样的情形在今天，给诸位说是大有人在，我们好心学佛，不可不留意。这个时代是思想大混乱的时代，邪说横行，法弱魔强，如果魔的力量不强大，世界怎么会乱？所以我们学佛，尤其是刚入门的第一步，比什么都重要。一般的众生多多少少都会有先入为主这个观念，因此第一步就太重要。我们也曾经遇到许多初学的同修想学佛，最初入门应该看哪些书？指点的这个人，给诸位说，要最高明的老师，那你这一生不会走错方向，这是起步。起步有了偏差，那后来麻烦大了，真是所谓「差之毫厘，谬之千里」，到后来就很难收拾了。起步非常重要，所以我们要是指点别人，要负绝对的责任，你要是让别人把方向走错了，后来的因果麻烦大。古人所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，真正是不容易。如果有人问我，我们初学佛应当看哪些书，才不会走错路？给诸位说，最好的一部书《安士全书》，《印光大师文钞》、《龙舒净土文》，这些可以说是学佛入门最好的书籍，不会走错路，稳稳当当。但是这些书都是文言文，现在人讲，「不行，这个我看不懂」，要勉励他，看不懂多看。你看《安士全书》都是一段一段的小故事，不难，虽然是文言文是很浅显的文。这些书都能看懂，经典也就能看得懂，注疏也就能看得懂，我们正好用这几本书来学习文言文。印光大师是我们近代人，他的文章也是很浅显的文言文，我们介绍这些书给初学的人绝对不会错。所以指点人是相当不容易。

　　这段是引用佛与『大目连』尊者、『须菩提』尊者、『富楼那』，以及『舍利弗』尊着，这是世尊常随众里面的大弟子。『共转珐輪』，这里说个共字，这些大弟子们经常代佛说法，所以说是共转珐輪。常言『觉知分别心性』，这句话就是指第六识，指的是分别心。第六识有觉知、有分别的功能，《圆觉经》里面称为「六尘缘影」，而佛在《楞严经》里面给它起了个名字叫「虚妄相想」，这也是全体是虚妄，并不是真实的。所以佛与这些大弟子们，常常在讲经说法讨论到这个问题，这个第六意识心，『不在内，亦不在外，不在中间』。这些话正是说明第六意识的真实相，也是经里面所谓「三际求心心不有，心不有处妄元无」。可见得他这个说法的目的是叫我们悟入真空，真空不是妄空，真空不是无，不是什么都没有，确有这个事，但是没有体性，不但没有体性，连相状也找不到。从这段经文里面，诸位如果懂得这个法则，这个地方是找心在哪里？你晓得这个法则，再去找找你的受想行识，受讲感受，我有乐的感受、我有苦的感受、我有烦恼的感受，你去找找看，你那个乐的感受乐在哪里？你说在内，内里头哪来地方乐，你去找找看。你说你烦恼，你的烦恼在哪里？是在内、还是在外，还是在中间？你跟阿难一样，也是找不到，七处都找不到。你不能说没有，确有其事，可是你要去找的话，你那些苦乐忧喜舍的体找不到，相找不到，再去找，连作用也找不到，有没有这个事？好像有这个事，若有若无，才能够悟入实相。

　　我们这些凡夫实在是心太粗，不肯细细的去观察，胡里胡涂，这叫迷惑颠倒。可见得佛与弟子们说法，他确实是有所指，他是开悟众生，而不可以死在言下。死在言下的是增长迷惑，而不是开悟。阿难在此地就是表现一个死在言下，言语记住了，意思不懂，还把自己的意思附会去，错误的见解附会在其中，人家说的「既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在」，这是契入实相的话，是叫你从这个方向去悟入。阿难错会了意思，『一切无着』，我也不执着了，什么都不执着，这就是我的心吗？诸位要知道，他一切都不执着，他还执着个一切都不执着，他没有到真正一切都不执着；真正一切都不执着，那就开悟了。阿难所以悟不了，就是执着个一切都不执着，所以他空，空得了吗？没有空，空了就好了，他执着空，还是不空。前面六处是执着有，到这个地方执着空，这就说凡夫的病根总是有执着。佛法，给诸位说，破执着的方法，我们要想在大乘佛法里面能够通达、能够开悟，要记住大乘佛法没有别的，千经万论就是一个扣解不开，所以迷在这里面。什么扣？就是执着。不执着就是佛菩萨，执着就是凡夫。不执着，一切法都通达；执着的时候，学一样这一样也不会。学一样，这一样会了吗？不会。你学这一样，一切都会了，你这个一样才是会；你说我这一样会了，换另外一样不会，说实在话，还是没有会。我们讲会的时候，那是勉强的会了一点皮毛，不是真会。

　　佛法与世法不相同的所在，佛法重在破执。我们看佛的说法，你再把《坛经》打开来看看六祖的说法，六祖说的跟佛说的没两样，怎么说的？完全从反面说的，你说有，我就说无；你说无，我就说有。前面六番，阿难执着有，佛都说无；到这个地方，阿难说无，佛说有。如果我们说：到底是有还是无？那就愈迷愈深，你要在这里觉悟，原来佛没有说法，确实佛是没有说法，佛是破众生的执着而已，佛没说法。这就叫做无说而说、说而无说，因众生的分别执着而说，众生要没有分别执着，佛就一句话都没得说。禅宗所谓「口挂墙壁」，口挂在墙壁上一句话也没得说，为什么？你没有分别执着。你要有分别执着，佛就有说，正如有病才有药，没有病的人就没有药，没有病哪来的药！药是治病的，治病的时候它就叫做药，不治病的时候它不叫做药，病没有，药也没有，所以药与病是对立的。希望诸位在这里体会到这个意思，我们就很有受用。再看底下的经文：

　　【佛告阿难。汝言觉知分别心性俱无在者。世间虚空水陆飞行。诸所物象名为一切。汝不著者。为在为无。】

　　这就是对着阿难前面讲的他一切都不执着，佛就先说明这个一切，然后再问他你不执着的是什么？首先说，你『觉知分别心性俱无在者』，都不在，不在一切上，不执着一切、不在一切上。佛就说，『世间虚空水陆飞行，诸所物象』，全都包括，这叫做『一切』。再问他『汝不著者，为在为无』，你说是不着这个一切，为在为无，你不着当然有个心不执着，你那个心到底是有还是没有？

　　【无则同于龟毛兔角。云何不着。】

　　你要说心根本没有，没有还谈个什么着与不着？『龟毛』，龟没有毛，兔也没有角，根本没有，你的心要是根本没有，你还着什么？着与不着就谈不上。

　　【有不著者。不可名无。】

　　我不执着，当然你有一个东西不执着，既然有了，有就不能说是无。

　　【无相则无。非无则相。】

　　这个意思说，没有相这就是空的，就是无；如果你不是无，当然你有个相，你那个心一定是一个物相。

　　【相有则在。云何无着。】

　　你心里有个相，有个相就有一个所在，怎么能说无着？

　　【是故应知。一切无著名觉知心。无有是处。】

　　你说一切都不执着那个就是你的心，也讲不通。

　　七番可以说是说尽了，再也没有办法找到一处，七番也是说绝了。严格的讲，众生所执着的就是两处，一个是有处，一个是空处。有处里面所执着的也只有三处，内、外、中间，其余的是根里，那还是中间的意思，随所合处也离不开内外的意思。读这七段经文，要细细的去想想，像大经里面佛教给我们微细揣摩，我们心究竟在哪里？念到这个地方，要一天到晚想到，我这个心究竟在哪里？去找心，这就是禅宗里面参究的办法。有没有答案？给诸位说，没有答案。虽没有答案，提起了疑情，小疑则小悟，大疑则大悟，这叫做疑情。这个不是烦恼，不是贪瞋痴慢疑的疑，那个疑是对于圣教怀疑、不相信，跟这个地方所讲的疑不相同，这叫做疑情。确实是个大问题，参不透再看下面经文，参透了到这里就圆满，一部《楞严经》就讲完了，后面都不必说。后面的经文是对于参不透的人，怎么办？再跟你说。虽然再说，还不是直截了当的说，还是拐弯抹角的叫你在里面去参，为什么？参透了是自己的，佛要说出来的还是释迦牟尼佛的，我们得不到受用，这就是佛说法的善巧方便。今天讲到此地。　　   
   
   

楞严经　　（第十六集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0016

　　【尔时阿难在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬而白佛言。我是如来最小之弟。蒙佛慈爱。虽今出家。犹恃憍怜。所以多闻。未得无漏。不能折伏娑毗罗咒。为彼所转。溺于淫舍。当由不知真际所诣。唯愿世尊大慈哀愍。开示我等奢摩他路。令诸阐提隳弥戾车。作是语已。五体投地。及诸大众。倾渴翘伫。钦闻示诲。】

　　经文到这个地方是第二个段落。前面七番是破心之所在，交光大师在科判里面判作「七番破处」，古德将这段经文判作「七处征心」，这在前面都给诸位介绍过。这个七处都找不到，七处，释迦牟尼佛的结论是全都错了，这时候阿难尊者再想不出第八处。虽然讲七处，实在说有几处都说得很勉强，就算它是处所，尽我们凡情所虑也只能想到这七处。这个时候阿难知道自己不行，那怎么办？求佛指示到底心在哪里。这在《楞严经》里面是个非常重要的问题，也是修行关键的所在。

　　『尔时阿难在大众中』，尔时就是前面七番都被释迦牟尼佛所破的时候，就在大众当中从自己座位上起来。『偏袒右肩』，这是古时候的礼节，现在不作兴，但是在印度还是以偏袒右肩为敬意。我们晓得普通穿衣服，印度服装跟我们服装不一样，他是整个一块布裹在身上，平常两个肩膀上都披着，裹得很紧。偏袒右肩是把右手露出来，像我们印的佛像里面这种服装。右手露出来是什么意思？表示承事的意思，这是礼节里面的一种，右手露出来好做事情。尤其是侍候长者一定要右手露出来，表示随时随地为长者服务，不要等到长者叫你做事才把右手露出来，这是礼节的一种。在我们中国古礼祭礼里面有，有这个偏袒，也是为大众服务。『右膝着地』，我们通常称为胡跪，行礼里面有承事的敬意在。一个脚跪在地面上，起来方便，长者有什么事情叫你做，立刻就起来，两个脚跪在地上起来就慢。所以为长者做事情要敏捷、要快，不可以慢吞吞，否则那是懈怠、目无尊长，那是不恭敬；为长者做事情要敏捷，这些都是取于敏捷。『合掌恭敬而白佛言』，这不必多说，前面说得很多。在此地我们看到，请法或者是致意都必须三业恭敬，阿难在法会里面也做个榜样给我们看。

　　下面他就说，『我是如来最小之弟』。阿难尊者跟释迦牟尼佛是堂兄弟，叔伯兄弟，世尊的父亲净饭王他有同胞兄弟四个人，阿难这是从弟里面年龄最小的，所以他说：我是如来最小之弟。在《释迦谱》上记载，世尊成道那一天阿难尊者出生，又二十年后阿难出家，出家之后为佛的侍者，所以他说他是如来最小之弟。蒙佛慈悲爱怜，现在虽然是出了家，还有个依仗之心，佛是他的大哥，这个关系不一样，免不了带着有骄慢的习气。『所以多闻，未得无漏』，他跟着佛所学的，成天就是在讨论教义，博学多闻，在这个僧团里面偏重在多闻，真正在功夫他就疏忽掉。别人要修定、要用功，他很随便，对这个不太重视，满以为将来到必要的时候，大哥如来还不就把三昧送给他，何必要自己修？别人要修，他的关系好不必修，到时候佛一定会特别给他。这就是他有一个依赖的心理，这种依赖的心理一直在楞严会上都还没有去掉。「未得无漏」，漏就是烦恼，无漏就是烦恼断尽，这个完全要靠功夫；换句话说，他没有在功夫上认真去修学，而只是在研教下了一些功夫。那些功夫记是记得不错，佛讲的话他都记住，可是意思未必他真懂。为什么？前面我们看到他引用了好几次，都是引用错了的，言语记得不错，意思没有真正体会到。这就是说，行与解不能相应才有这样的现象，行解如果相应就不会有这个现象，这是很重要的。

　　『不能折伏娑毗罗咒』，娑毗罗咒是摩登伽女母亲用的外道邪咒，将阿难给迷住。『为彼所转，溺于淫舍』，就是指前面这段事情，为什么会有这现象？『当由不知真际所诣』，「真际」就是真如实际的理体，也就是真心。佛所问的这个心在哪里？我想想大概是因为我不知道真心在什么地方，所以被外道的邪咒所迷惑。到这个地方才算是承认，这句话是承认我不晓得真心的所在。以前是满以为自己晓得，在内、在外说了许多，结果没有一处是的。到这个地方，我们看到他总算是承认了，不晓得真心在哪里。『唯愿世尊大慈哀愍，开示我等』，这个几句话，不但是阿难自己不晓得真心在哪里，在会这些大众未证无漏的人，大概都不晓得真心在何处。他自己求法，也代大众来求法，求世尊开示，开导指示我等。『奢摩他路』，奢摩他路这是讲大定，前面在请名的时候曾经说过，「奢摩他、三摩、禅那」，而阿难尊者加上一个妙字。释迦牟尼佛后面指出来，佛的定叫首楞严定，这个地方的奢摩他就是指楞严大定，楞严大定是性定，就是本性本来具足的大定。佛与众生是平等的，并不是说佛有、我们没有，我们也有。而我们虽有，我们不觉得，不知道自己有这个定，这是我们吃亏的所在，所以在六道轮回里面得不到解脱，原因就在此地。诸佛菩萨是证得，所谓证得就是他知道，清清楚楚晓得自己有这个大定，所以在一切境界里面不动摇、无生灭，而能够照了一切境界，就叫做奢摩他，微密观照。阿难现在急切的想求得真心的所在；换句话说，他是很想修学如来的大定，因此积极的求佛开示奢摩他的道路。

　　这里求奢摩他路，其目的『令诸阐提隳弥戾车』。「阐提」也叫做一阐提，是梵语，翻成中国的意思叫做无善根，印度人称为一阐提，我们中国意思是没有善根，不相信善法，当然更不能够接受圣教，这就叫做一阐提。所以佛在许多经里面也曾经说过，一阐提没有佛性，一阐提不能作佛，这些话都是佛的方便语，不是真实语。为什么说一阐提不能作佛？一阐提不相信佛法，他几时相信了，他就几时可以作佛。不相信有什么办法？不相信没有办法。《大智度论》里面一开头就给我们讲，「佛法大海，信为能入，智为能度」，他要不相信，佛来也没办法，所以佛的意思是从因缘上说的，从增上缘上讲的。一直到法华会上，佛才开权显实，给我们讲真实话，「一阐提也有佛性，一阐提亦当作佛」，所以以后人称《法华经》叫成佛的《法华》。别的经不成佛吗？哪部经都可以成佛，为什么一定要说成佛的是《法华经》？就是《法华经》讲一阐提也能成佛，别的经里头佛没有这么说法，所以要懂得这个意思。法华会上虽然这么讲，必须一阐提要回头才行，回头是岸，那就是说他要对佛法生信心才可以，他要不相信那还是不成。由此可知，通常佛所讲的阐提无佛性、阐提不能作佛，都是方便话。「弥戾车」也是印度话，翻成中国意思就是邪知邪见，一阐提的人就是邪知邪见。

　　这两个名词意思我们懂了，文义就很显然，此地讲的一阐提、弥戾车就是阿难自称。我自己这个善根太少，就跟一阐提一样邪知邪见，现在求如来大慈大悲开示我奢摩他路，叫我们舍弃邪知邪见。这就叫「隳弥戾车」，隳是把它摧毁，摧毁邪知邪见，通常我们讲摧邪显正，将我们正知正见引发出来，这是求佛。不但要摧灭自己的邪知邪见，前面有「开示我等」，凡是没有大彻大悟、明心见性的人，给诸位说，都是属于邪见之人。要是拿《楞严经》的标准来看，小乘阿罗汉都是邪见，权教菩萨也是邪见，这是《楞严》的标准。阿难在此地这样的表示，对我们有很大的启示，为什么？平常我们都认为我们自己正知正见，阿难证到初果须陀洹，是释迦牟尼佛的侍者，又是佛的堂弟，跟佛这么多年还是邪知邪见，我们的知见正在哪里？再给诸位说，有知见都叫邪知见，几时没有知见那就叫正知正见，真知无知，无所不知，这才是正知正见。我们在此地但有言说，我们是嘴皮上的正知正见，实际上有没有？问题很严重。阿难在此地就是表示自觉，觉悟了，晓得自己知见错了，这就是很大的进步。

　　我们修学，甚至于修学一辈子都是邪知邪见，误会认为自己是正知正见，别人都是邪知邪见，这是大大的错误。觉悟了的人怎么样？自己知见不正，别人都是正知正见。为什么说别人都是正知正见？诸位要晓得，别人跟自己的关系是身境的关系，外面是境界，物质的环境是我们境界，人事的环境也是境界。境界上没有邪正，这点我们是不大容易觉悟，但是是事实，外境里面没有邪正。蕅益大师这个开示，诸位念上个几千遍，你就懂得，外面人事对我们是境界，境界没有邪正。境界，这里讲境缘无好丑，没有邪正、没有善恶。邪正从哪里生的？自己心里面生的。境界现前，我们是以正知正见去看它，还是以邪知邪见去接受它，问题在此地，可见得不在境界上，阿难这几句话就给我们这个启示。几时我们要觉悟到，所有的毛病都在我们自己一身，与境界没有关系，我们的功夫才能上轨道，才是真正的隳弥戾车，才是真正的悟入奢摩他路，从这个以后才可以说真正是行在菩萨道上。所以这段经文，我们不能够轻易的把它看过去。阿难在此地是现身说法，跟五十三参善财童子一样，做个榜样给我们看，装出来的。阿难是大权菩萨示现，不是真不懂，摩登伽女也是大菩萨示现，他们等于唱戏唱双簧给我们看，不是真的，用这个方法来叫我们觉悟。

　　底下这是礼节，『作是语已，五体投地』，这就顶礼。『及诸大众，倾渴翘伫，钦闻示诲』，及诸大众，是在会的那些还没有开悟的一些学人，程度与阿难相彷佛的这些大众们。已经开悟的菩萨，那是大会当中的影响众，而不是指当机众，这个地方是指当机众。末后这两句，是形容他们渴望如来开示的情形，「翘伫」这是以小鸟来做比喻，小鸟自己还不能够觅食，牠肚子饿了，你看那个翅膀伸出来在那里叫，等着牠母亲来喂牠，这都是形容渴望之意。「钦闻示诲」，这个钦是恭敬的意思，恭恭敬敬的在此地等待如来的开示、教诲。这段都是说阿难觉悟了，觉悟之后才自己责备自己，晓得自己的知见不正。从这一大段经文上看起来，要连着前面七处征心，一直到此地，整个看下来，我们能够观察到释迦牟尼佛教学法的善巧。世尊可以说命令文殊菩萨将阿难尊者从摩登伽那里救回来，就等到他自己真正的觉悟后悔。拐弯抹角用了许多方法，到这里逼着阿难觉悟，后悔了。这个教学法实在是善巧，不必佛去责备他，自己责备自己、自己晓得错了，这是教育真正收到效果，像这些方法我们都应当要学习。阿难还算是个聪明人，绕的圈还不算大，他就悔悟了，下面世尊就为他开示。诸位要记住，阿难在此地提出的问题是真际所在，以及修学的方法，就是奢摩他路，奢摩他路是修学的方法。这是在这段里面，阿难所要求的这两个问题，求佛开示。下面经文佛就要指出真心的所在，经文很长：

　　【尔时世尊。从其面门放种种光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六种震动。如是十方微尘国土一时开现。佛之威神令诸世界合成一界。其世界中。所有一切诸大菩萨。皆住本国。合掌承听。】

　　这段是叙说世尊还没有说话之前先放光现瑞。佛放光都是表法，在会的那些大菩萨们，已经开悟通达之人，一看到这个光明他就晓得佛的意思，不必说话。佛光是从面门上放的，面门，禅宗常说「有一无位真人，在汝六根门头放光动地」，就是指这么一桩事情。放光动地是什么？六根的根性，一天到晚都在那里放光，那个光从来没有息灭过。可惜我们自己不知道，自己没有感觉，佛在此地变变魔术，面门上放个光，叫我们觉悟。这就是说明真心在哪里？六根门头放光动地。这个意思就是代表破妄心、显真心，破妄跟显真，给诸位说，是一不是二。为什么？妄跟真是一不是二，迷了叫做妄，悟了叫做真。这也是我们难懂的，我们读《楞严经》，纵然读上几百遍都不开悟，原因在哪里？《楞严》讲个真、讲个妄，我们马上就分别、就执着，有个真、有个妄，真妄对立，这怎么能开悟？你看看《坛经》里面，印宗问六祖大师黄梅的指授，而六祖的答复「唯传见性法」，连禅定、解脱都不说。印宗问为什么不说禅定、解脱？禅定解脱是二法，佛法是不二法。我们最难的就是读经的时候迷在法相名词上，二就不是佛法，我们心里是千千万万，二那就算不错了，千头万绪，怎么能体会到如来真实义？这是个困难的所在。

　　所以我们要在经里面开悟，尤其是《楞严经》，《楞严经》实在是开智慧的一部书，可是还要我们自己会读。所谓会，一定要记住《起信论》里面佛教给我们受持的原则，「离言说相、离名字相、离心缘相」，我们就会开悟。不但读《楞严》能开悟，读一切经都会开悟，这叫会读。闻法也是如此，也要离名字相，要离言说相，要离心缘相，我们才能够在言下大悟。不会，障碍在自己一边，不在经本上，经本里面没有障碍。交光大师依本经的立论，提纲挈领教给我们舍识用根。识是什么？第六识是分别，第七识是执着，分别与执着都叫做妄想，分别是妄想，执着也是妄想。舍识用根就是舍分别、舍执着、舍妄想，舍了之后我怎么用根？舍了之后要想到我如何去用根，那又叫妄想，还是执着、还是分别。舍掉之后所用的就是根，不要再去找了，那一找就又错了。佛在这个地方显示的放光动地，就是暗示我们没有言说，就在这个现象里面教给我们觉悟。

　　下面两句说，『其光晃耀，如百千日』，这两句是形容词。「其光」就是指面门的放光，「晃耀」是光明极盛的意思。这是比的什么？比的本性里面的光明，确实不是太阳能够比得了的。太阳的光明，我们晓得会消失，本性里面光明永远是不间断的。『普佛世界，六种震动』，普是普遍，也就是我们常讲十方世界，十方的诸佛世界普遍都震动。「震动」有六种，这是佛在大小乘经里面常常讲的六种震动。六种震动，三种属于形状，三种属于音声。所谓有「动」，像我们现在地震的时候地动，地动、动荡，这是属于形状上；第二种是「起」，起是起伏，有的地面高起来，有的地方下去；第三种是「涌」，涌是涌出来很高，地壳的变化，这三种是从形上说的。另外有「震、吼、击」，这三种是从音声上说的，这个我们也不必细说。诸佛菩萨讲经说法说六种震动，这是说我们心里的震动，不是大地震动。大地震动，我们求佛不要说法，为什么？说法我们吃不消，给我们带来大灾难。这个震动是讲我们心里的震动，能够动人心。为什么说心里震动？我们无始劫来都是属于邪知邪见，现在佛一说法把我们邪知见破除，我们心里当然是惊怖。刚刚听了这个话一定是惊怖不安，有这种情形，所以这是震动的意思。这两句在此地是形容诸佛说法的威力自在，能够震动十方世界。

　　『如是十方微尘国土一时开现』，这个地方所讲的意思，就是底下讲的『佛之威神』将十方世界『合成一界』。一界是什么？一界是讲的一真法界。这个事给诸位说，是真实的，不是假的，如果我们现前能够舍识用根，根性所见的十方世界是一不是二，这才见到一真。所以，十方微尘国土一时开现，所有的障碍都没有了。由此可知，十方世界的障碍从哪里生的？从我们分别心里面生出来。有分别就有障碍，有执着就有障碍，执着是属于烦恼障，分别是属于所知障，障碍了一真法界。佛在此地面门放光，就是显示舍识用根。诸位要晓得，识是暗的，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，三细六粗是从无明里面生出来的，所以识是暗的，八识五十一心所都没有光明。只有性才有光明，六根的根性才有光明；六识没有光明，识是无明的。佛在面门放光，诸位就可想而知，这是六根根性的光明，根性光明遍一切处，能够令十方国土一时开现，所以能够合诸世界为一界，这就是如来与大菩萨的境界。也是《华严经》里面所讲的「不思议解脱境界」，就叫做一真法界，《华严》里面叫一真法界，一才是真，二就是妄。

　　但是我们讲一还是妄，为什么说一还是妄？我们一是从分别心里头分别出来，所以这个一是妄，不是真正的一。真正的一是什么？连一也没有了才是真正叫一。绝对不是用识，这才叫一；我们用识里面讲出来的一，是黑暗的，不是光明的。诸位想想，佛在此地一放光、一动地，亦把微尘国土合成一界，《楞严经》也就讲完了，还有什么讲头？阿难要求的真心，真心是什么？这不就告诉他了吗？你问真心在哪里，不也说得很明白了吗？这一放光都答复了。很可惜的，释迦牟尼佛虽然示现得清清楚楚、明明白白，中下根性的人看到这个现象还是茫然不觉。由于不觉这下面才有言说，底下还有四句，『其世界中，所有一切诸大菩萨，皆住本国，合掌承听』，这当中还有这么一句。这句在此地是什么意思？显示一真法界的德用。如果没有这句，虽然讲见到一真法界，一真法界有什么好处？我们现在这个世界也不错，我们何必要求一真？这几句话说出一真法界的德用，跟我们现在所处的这个世界环境大大的不相同。怎么不相同？譬如我们在这个图书馆讲经，诸位从家里来，辛辛苦苦转几趟车到这里来才听一个半钟点。你要能够舍识用根，六根门头放光动地，你就在家里坐着不动，我们图书馆这里讲经，你在家里也看得清清楚楚、听得清清楚楚，不要这么辛苦。根性的作用法尔如是，不必要借用机器、用电视，用不着，这是真正不可思议，所以一真法界叫不可思议境界，是实在的。

　　「其世界中」，这个其世界是指十方世界，十方世界里面所有这些菩萨，这些菩萨都是舍识用根的菩萨。释迦牟尼佛在这里说法，他们各人在他自己那个地方，「皆住本国」，如如不动，在合掌听释迦牟尼佛说法。他人不必来，他也看得到佛，也听得到说法的声音，如对面前，这是一真法界的妙用，真实相是如此。这几句经文放在此地，是非常有意义，是启发我们羡慕之心，激发我们求道之心，道就是一真法界，是要我们求这个境界。表面上看起来，这是对阿难尊者以及在会大众的一种启发，实在讲是对我们的启发。但是我们读经往往也把这句就这么带过，而不晓得它里头含的什么意思。诸位总要记住，佛说话没有一句是没有意义的话，没有一个虚字，字字句句都踏实，都与我们自己有密切的关系。大家要能在这个地方留意，才能够体会到佛法的味道、法味。向下这是用言说，这几句话我们要把它熟记，下面这段我念下来。这就是《楞严经》经文长我们不能够背诵，但是这段很重要，一定要背诵。

　　【佛告阿难。一切众生。从无始来。种种颠倒。业种自然。如恶叉聚。诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙。欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。云何二种。阿难。一者无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅盘元清净体。则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。由诸众生。遗此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。】

　　到这个地方这一段，希望大家把这段经文背熟，这是很重要的一段话。佛菩萨之所以为佛菩萨，我们众生之所以为众生，关键就在此地。有修行人成佛、成菩萨，有修行变成外道、变成魔王魔子魔孙，关键也在此地。这几话是大乘佛法里面修行最重要的指导原则，我们现在一段一段的研究这一章的文字。『佛告阿难』，这是因为阿难尊者的启请，佛指导他奢摩他路以及真心的所在。前面放光动地阿难还没有能领略到，这个再以言词来说明。『一切众生』，这是指一切凡夫，不知道修行的原理原则，就是此地所指的这一切众生。『从无始来』，「无始」是指自从根本不觉一直到今天。『种种颠倒』，本经后面又说，富楼那尊者在第四卷请问释迦牟尼佛，无明是从哪里来的？无明是什么原因生的？成佛，无明破了之后，几时再起无明？这都是我们很关心的问题。而释迦牟尼佛的答复说，「知见立知是无明本」，这句话把无明的根源、无明为什么生起来的，统统都交代明白。知见一立知就很麻烦，这叫做根本无明，由根本无明里面就生无量无边的邪见，这就叫种种颠倒。知见立知是最初第一个迷，以后怎么样？迷上加迷，迷上又加迷，迷得一塌糊涂。《六祖坛经》里面讲，从一个般若出生八万四千智慧，般若是觉。所以一觉一切都觉，无所不觉，那是佛菩萨；凡夫这一迷，一切都迷，愈迷愈深。诸佛菩萨千辛万苦、种种方便都唤不醒，可见得迷得深！像《地藏经》里面讲，阎浮提众生刚强难化。他为什么刚强难化？就是迷得太深。

　　『业种自然』，这是讲什么？六道轮回的道理。六道轮回是怎么形成的？由于迷惑，颠倒就是迷惑，迷惑才造业，造业就受报。惑、业、苦，这是循环的，受报怎么样？又起迷惑，迷惑再造业，造业再受报，所以说愈迷愈深，那个业愈造愈重，果报是愈来愈苦。我们不要讲六道轮回，六道轮回诸位没看到，你还不太相信。今天林居士来说，是哪个地方印《御批历代通鉴辑览》，这本书要卖一千二百块，大概也得要这个价钱。我记得总在十五年以前我买过这套书，那个时候好像是六、七百块钱一部，十来年涨一倍大概差不多。你就看看历史，你看看我们从古到今，历史就像个螺旋一样，前一代的人迷执就比我们今一代人要来得轻，我们从历史上来看正是后后不如前前。从迷惑、造业、受报，不要拿别的，就拿战争来说，千万不要以为现在人聪明，发明的东西，武器进步，过去那个刀，一刀还未必把一个人砍死，现在一颗原子弹下来，几百万人都死得干干净净的，愈迷愈深，造的业愈来愈重，苦报愈来愈苦。这是从一部历史上来看惑业苦循环的状况，从这个地方能够体会，你就想到六道轮回的可怕，所以说业种自然。能不能免得了？免不了的。

　　解脱之道，给诸位说，不能在果报上解脱，要在哪里解脱？要在惑业上解脱。在业上就是身口意三业上来修持的，给诸位说，那叫治标，破惑证真那才是治本。诸位要懂得这个道理，你就晓得释迦牟尼佛为什么示现四十九年不断在说法？说法目的何在？就是摧邪显正、破惑证真，真就是正知正见，这叫究竟解脱。小乘人着重在身口意的善行，但是不能够破惑，就是他没办法破迷，他不能开悟，所以那叫小乘；大乘菩萨着重在开悟。换句话说，小乘的教法着重在约束身心、循规蹈矩；大乘的教学注重在思想上的转变，所以在行持上来说，往往大乘不如小乘。我们在《大智度论》里面刚刚给诸位讲过，上一次讲过，经里头排论次序，小乘排在前面，大乘排在后面，那是什么？从迹相上看。迹相上看小乘的生活严谨，一举一动可以做人的榜样，可以做人的模范。大乘菩萨有时很随便，为什么？他不注重威仪，所以比较跟大众能接近，混在一起。这就是常说的，大乘菩萨戒里头论心不论事，小乘比丘戒是论事不论心，这不一样。

　　譬如杀生，小乘戒里面说杀了生，杀死才结罪；心里恨透了想杀他，但是并没有杀他，没有罪。跟我们法律判罪一样的，你要有行为才有罪，没有行为，心里动个念头那不要紧，那不算罪，不构成罪行。大乘戒就不行，动念就犯罪，杀人，犯不犯罪？不犯罪，这个怪。人杀掉了，我没有心杀他，所以不构成这个罪；如果心里面动心我要杀他，并没有杀他，结罪。所以大乘结罪在心，误杀，没有心杀的只有过失，没有罪。大乘戒比小乘戒难，大乘是讲心地戒，很不容易守。小乘你看比丘戒多，比丘戒容易守，为什么？论事的。大乘戒难的是什么？论心的，起心动念，结罪是在起心动念上。换句话说，大乘的教学着重在思想上，小乘的教学注重在行为上，这是大小乘不相同的所在。当然心行都有，有所偏重，大乘偏重在思想教育，小乘也有思想教育，但是偏重在行为的教育。

　　我们世间教学也是如此。我们中国古代的教育，小学教育着重在行为上，小孩六、七岁上学，老师教什么？除了背书以外就教洒扫应对，待人接物这些礼数、礼貌，教这个。教你怎么扫地、怎么抹桌子、怎么端茶，见了人怎么称呼、怎样行礼，教这个，小学教育。到十几、二十岁去念大学，那个时候叫太学，太学就是现在所谓大学，不教这些东西，这些东西从小就学会了，到太学里头不教这个。太学教什么？讲一些经论，讲一些文史，着重在思想的教育，也是如此。因此小乘教育叫做根本的教育，没有小乘，哪有大乘？大乘人好像他是随便一点，不像做学生那么规规矩矩的，做学生那一番的规矩他已经学过，他并不是没有学过，他是学过的，他是过来人。所以诸位要懂得，不要以为我们现在学大乘佛法，那小乘我们可以不管，那错了。要知道大乘是从小乘学得来，大学生是从小学生做起的。这些道理我们都要懂得，然后才能够真正入佛法，才能够真正的入大乘。

　　『恶叉聚』，恶叉是印度话，是印度一种果实，植物，这个植物结子它一结就是三个，印度人叫恶叉，一结就是三个，不会有单独一个的。佛常常就用这个树的果实来做比喻惑业苦是连带关系的，有一个必有三，所以常常就用恶叉这三个果实聚在一起，比喻惑业苦就像恶叉一样聚集在一起，这是把轮回的道理跟我们说出来。我们晓得这个道理，如果你有愿要超越轮回，你就有办法。我们要想得好的果报，在业上下功夫就行，身口意三业，善业得善果报，恶业得恶果报。如果我们要想超越轮回，在业上是不行，一定要破惑，小乘阿罗汉超越轮回，断见思惑才能够超越。所以超越轮回，修善是不行，修善会生天，三善道的果报，不能够超越轮回，不能够了断生死。这些道理、这个意思，在这几句里头含藏在其中，佛是教我们明了，这是修行人基本的认识。底下一段这才谈修行人，修行两个路子、两种根本，会的人成就，不会的人不能成就，所以这段是大乘修学最重要的指导原则。我们今天时间到了，就讲到此地。

　　   
   
   

楞严经　　（第十七集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0017

　　在第一卷里面是很重要的一段，上一次将这段读过一遍，希望同修们一定要记住，顶好是把它背过。这段里面对于一个修学大乘的人来讲，实在是关键的所在。我们对于十法界依正庄严因果之事不能够明了，于是对于修行，无论是哪一宗、哪一派、哪一种法门，我们都很难得到真正的利益，那就是由于我们不晓得修行要领的所在。如果要在一切经里面让我们自己去理出一个头绪，相当不容易，可是佛在《楞严经》里面，用最简单的言词把修行的要领都给我们提出来。前面几句话实在是讲得好，我们想想我们自己这些年来，所修、所学的是不是像佛在楞严会上所讲的：

　　【诸修行人。不能得成无上菩提。】

　　『无上菩提』是大乘法，要是依圆教来讲，从初住菩萨以上，一直到究竟觉，都叫做无上菩提。在我们念佛法门里面来讲，理一心不乱就是无上菩提。佛给我们说，这些修行人是不能得成。

　　【乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。】

　　这是讲不得已而求其次，能够成个声闻缘觉也不错，可惜连个声闻缘觉也成不了。声闻缘觉在念佛法门讲，等于是事一心不乱，这个事一心不乱我们也没有能证得。不但事一心没有证得，我们连个功夫成片都没有念到。念这么多年怎么念的？原因在什么地方？不能成倒也罢了，如果念佛念成外道，或者念成魔王魔子魔孙，那就冤枉了。可是我们想想佛这几句话，再拿今天学佛界里头同修一勘验，变成外道、变成魔王魔子魔孙的，真是大有人在。别人怎么样成就，与自己没有关系，自己成个什么自己一定要晓得，我是成菩提，还是成声闻缘觉，还是成诸天魔王，还是变成外道？要有自知之明，这非常的重要。下面佛就把这个因缘告诉我们，为什么会有这种现象？

　　【皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙。欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。云何二种。】

　　这底下两种根本非常重要，一定要把它记得牢牢的，要能够把它背得很熟。今天这个文就是讲两种根本：

　　【阿难。一者无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心为自性者。】

　　假如我们用这个做修行的根本，修得好的也不过成个声闻缘觉，稍稍有点偏差就变成外道，就变成魔，这个关系太大了。这就是古德常讲的「因地不真，果招迂曲」，这是讲因地。此地这个因地，『无始生死根本』是什么？『攀缘心』，就是唯识里面讲的第六意识心，如果再说得详细一点，就是用心意识。用心意识修行，给诸位说，决定不能得成无上菩提。这个话我们在楞严会上见到，见到之后，我们用什么方法从今以后我们不用心意识，我们能做到吗？这是真正关键的所在。用心意识就是错用了心。这段当然要说一说，我们从文上来看，「无始生死」，无始这两个字是指时间上来讲的，佛法里面讲无始有种种讲法，也就是说我们自性一念不觉而起无明，从此以后我们是愈迷愈深、愈来愈苦，所谓是轮转六道。很不容易找到我们是什么时候迷的，什么时候开始在六道流转？拿劫数来讲也是无量劫的无量劫。我们在《地藏经》里面，你看看地藏菩萨度化众生，他经过真是恒河沙数的尘点劫。菩萨度化众生经过这么长的时间，在这么长时间里面也都有我们自己，可见得我们堕在轮回里面这个时劫太长远，所以这叫无始生死。

　　生死的根本是什么？给诸位说，是第八识。第八识俗话叫做灵魂，在六道里面投胎、受报都是它在那里干的。八识从哪里来的？要晓得八识的体就是真如本性，本性迷了我们就叫它做第八识；本性悟了，就是第八识悟了我们就叫它真如本性，一个东西两个名词，一个是悟的名词，一个是迷的名词。佛与众生实在讲就是迷悟不同而已，除此之外没有什么不同的。可是本性一迷，诸位要晓得，不迷的时候法界是一不是二，叫一真法界；迷了以后，这就从一真法界变为无量无边的法界。佛法通常用归纳的方法，将无量无边的法界归纳为十法界，就是归纳为十大类。我们现在说迷了一真法界，这个迷就叫做无明。无明有没有体性？给诸位说，无明没有体性。无明彻底是虚妄的，无明的体，给诸位说就是真如，可见得如果是追究到根源，根源是一个不是两个。悟的时候没有生灭，所谓是常光现前，迷的时候有生灭。我们今天要是能够把迷真正认识、真正明白，那就叫悟，就不叫迷。这桩事情《楞严》里面说得很详细，《大智度论》里面说得也非常详细。大概在这两次我们就可以读到，在第五卷、第六卷里面就讨论这个问题。这些经论合起来研究、来读，实在有很多的好处，为什么？彼此互相做批注。《楞严》给《大智度论》做批注、给《华严》做批注，《华严》、《大智度论》又给《楞严》做批注。合起来一看，就能够把这个意思都能会通，经论虽然不同，说的事是一样，是说一桩事情，我们必须要在经论里面开悟。

　　《大智度论》在第六卷里面，佛以十种比喻来比喻真空理体，这个比喻佛在《般若经》里面讲的。通常我们没有看到这么多，像《金刚经》里面讲的有六种比喻，如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电六种比喻。不管六种也好、十种也好，懂得一种全都懂了，一种不懂那全都不懂。比的是什么？比的是十法界依正庄严这些事。佛眼睛里面看都不是真的，如梦幻泡影；我们总觉得这是真的，你一觉得是真的，无限的烦恼就生起来，起惑、造业、轮回、受报，冤枉！悟了之后，彻底明了，这些事情都没有了，也不起惑、也不造业、也不轮回、也不受报。佛是千经万论苦口婆心，他教我们什么？就是教我们觉悟，叫我们从迷惑里面省悟过来。不是叫我们把这些法相名词记熟，记这个东西没用处。没有用处我也叫诸位记，为什么？没悟，没悟就要记，常常记在心里，常常回味它，提起观照功夫，帮助你开悟。悟了之后不要记，悟了之后都是自己，一切明了、一切通达。我们学佛要在这里学，这叫真正的学佛、真正得受用。

　　给诸位说，这个事情我们一生做得到，不是做不到。从哪里做起？就是这段经文做起。妄本明了了，我不用它；真本我明了了，我用它就行了。用妄本你是凡夫，用真本就是佛菩萨，真妄不二。不要以为这里讲两种根本，你就认为是两个，错了，二而一、一而二，二而不二、不二而二，这才是真正的觉悟。你要把它分成两个，果然还有个真本、有个妄本，你守住真本还是在妄里头，不是真正的真。诸位一定要明了这个道理，这是经的难讲处，意思难体会之处；换句话说，丝毫都错不得。生灭与不生灭也是不二，因此佛在大经大论里面常讲，阿赖耶是生灭与不生灭和合称为阿赖耶识。阿赖耶就是第八识，第八识有见相两分，给诸位说，见相两分都是无量无边的。相分之广大我们学佛的人稍稍还能够体验得到，为什么？十法界依正庄严的色相都是阿赖耶的亲相分，我们懂得，虽然不甚懂得也勉强可以同意，点点头。一切的精神作用全是阿赖耶的见分，这点比较难懂。我们眼能见、耳能听，阿赖耶的见分作用；你的眼也能见、耳也能听，也是阿赖耶的见分作用。我们再问问，阿赖耶是一还是二？给诸位说，阿赖耶非一非二。怎么说非一非二？从理体上讲它是一，从作用上讲无量无边，无量无边的作用同一个本体，所以非一非二。这点意思这是真实义，这是诸法的真实相，必须要了解。

　　僧肇大师说过，「会万物为己者，其唯圣人乎」，会是真正体会到，体会到一切万物，十法界依正庄严都是自己，除自己之外没有别人。我们中国道家所谓「天地与我同根，万物与我一体」，也是这个境界。道家虽然这样说，没有详细的阐明，佛法详细的把这个道理给我们说出来。《金刚经》里面解释，「如来者，即诸法如义」，我在这个经里头「如是我闻」这个如给诸位讲得很多，「如」是一如非二如。诸位要能够体会到一如，要能够会归到万物为己，你才真正的会用心，你这一生，正如同经典上所讲的，决定得成无上菩提。如果要不会，我们要有个觉悟，「我现在是错用了心」，要有这觉悟，有这个觉悟我们还有悟入的机会，假如连这点觉悟都没有，那就太难了。换句话说，我们这一生必定是要错到底的，我们好心要学佛，结果免不了要成魔王外道。由此也可以能够体会到，古人为什么把《楞严经》看得这么重，《楞严经》几乎在中国无论哪个行门他都要读诵、都要研究，原因就是这部经里面对于本修因说得非常详细。只要我们在本修因上对了，无论修学哪个法门都容易、都会有成就，这个关系太大了。

　　刚才我们讲的八识里面的见相两分，诸位真正要懂得这个意思，所以三明六通是我们的本能。别人心里面有事情我知道了，叫他心通。我凭什么知道？因为我们阿赖耶见分是一不是二。我们现在为什么不晓得？因为我们的观念上起了分别、有执着，我们执着是二，你是你的阿赖耶、我是我的阿赖耶，好了，你阿赖耶里面东西自己障碍住，我不晓得。诸佛菩萨没有，诸佛菩萨是一切众生都是自己，所以你一起心动念他就晓得。为什么？他当中没有障碍，本来是一不是二。六根的作用，每一根的作用都是尽虚空遍法界，都没有障碍，像《华严》里面讲的理事无碍、事事无碍，没有障碍的，奇妙极了。本来没有障碍，现在是处处有障碍，这叫迷。迷的现象就是在一切境界里头分自分他，妄想、执着，颠倒错乱，这是迷的现象。所以阿赖耶广大的相分把它忘掉了，只执着什么？自己这个身根，这一点点认为是我的身体。阿赖耶无量无边的见分也把它抛弃掉，只取什么？在我身根这一点点作用，认为这是我的见分。经里头有比喻，正好像大海，把大海忘掉，海里头起了个水泡，认为水泡就是大海。我们现在就是这样的人，不晓得尽虚空遍法界是自己，把这一个身，身起的这点作用，当作自己的身心。

　　这个消息，前面七处征心已经透露得很明显，我们讲得也算相当明白。我们的心在哪里？前面说过，不在外、不在内、不在中间，非有、非无，给诸位说，无所不在！这是应当要觉悟。不觉这就迷，唯识里面所讲，第七识是什么？是执着阿赖耶见分的一分，阿赖耶见分太广大，执着它的一分为自心相，这就是此地讲的生死根本，所谓是『用攀缘心为自性者』。阿赖耶的相分，相有亲疏，我们常讲净色根这是亲相分，浮尘根这是疏相分。净色根，说实在的话，我们肉眼看不到，是不是色？是色法。譬如我们作梦，作梦我们这个身体睡在床上动也不动，这个身是疏相分，梦中那个相就是亲相分。人在这里睡觉，作梦到外面去游山玩水，有定功的人他能够见到你的亲相分，你在梦里头干些什么事情他都晓得。为什么？他看到，我们凡夫看不到，他看得到。由此可知，三界里头有无色界，无色界的人是不是真的无色？不是的，没有粗色有细色。有甚深定功的人，还是看到他们的起心动念，还是看得到他们的造作行为。作用上来说，七识是执着我，这是极重的迷惑，六识是随着境界起分别。

　　佛说一切法，我们现在所以遭遇到很大的困难，不能够领悟，我们怎么样？我们看经，眼看着这个字随看随分别，耳听说法的音声随听随分别，这就糟糕。为什么？用攀缘心来看经，用攀缘心来听法，这样搞法愈迷愈深，不会开悟的。佛的意思是不是这个意思？不是这个意思，开经偈里讲「愿解如来真实义」，那谈何容易？如来的真实义，是说了这些之后叫我们不要分别、不要执着。譬如我跟诸位说不可以执着，你就分别不可以执着，怎么样？马上执着那个不可以执着，不就糟糕吗？叫你不要分别，不可以分别，你分别那个不可分别。难就难在这个地方，这是我们错会了意思。真正能懂得佛的意思，佛的千经万论，给诸位说，你尽管看、尽管听，听而无听，人家问你有没有听到一句话？一句话也没听到。释迦牟尼佛说法四十九年，如果你参加了，一天也没缺，听了四十九年，你听过释迦牟尼佛说什么法？一句也没说，你成功了！释迦牟尼佛有没有法说？没有法说，一个字也没说，而我一个字也没听，你才是真正懂得佛法。我们不然，我们就像阿难一样，听了都记在心里，结果把意思统统错会了。这就是我们现前障碍的地方，也就是这里一语道破，我们用攀缘心，把这个东西当作自性。自性在此地讲就是真心，这根本就不是真心，我们误会了，把这个东西当作心。

　　七识执着、六识分别，前五识是接受外面的境界，也叫六入。从眼识里面入色法、入色尘，这个色尘的落谢影子，色尘也没有真入进去；耳识落声尘的影子，乃至于意识落法尘的影子，所以它有领受境界的作用。根跟境一接触的时候，现行就熏成种子，种子又熏现行，种现互相的熏习，而成一种什么现象？相续不断的相，我们在这个相续相里面迷了。相续相，给诸位说，就是生灭相，种熏现、现熏种，是一种生灭相，循环的相，结果我们都被欺骗了。谁欺骗你？没有别人，自己骗自己，这是要晓得没有别人骗你，自己骗自己。我们现在看电影，在电影银幕上看画面，看这个人有动作，有说有笑，诸位要晓得，你把电影后面的带子拿来一看，一张一张的，它也不会说、它也不会笑，它是死板板面孔。它就是快门速度太快，我们迷了，一秒钟二十四张，快门开放二十四张，我们就被骗了，这叫相续相。佛给我们讲，阿赖耶识里面种现相熏的速度，一弹指六十剎那，一剎那有九百生灭。我们要弹得快的话，一秒钟可以弹四次，四次乘六十再乘九百，多少？二十多万。一秒钟二十四张就把我们骗得以为是真的，都欺骗了；一秒钟如果说是有二十万以上的生灭，我们怎么能觉察到它是假的，它是虚妄不实在的？再给诸位说，十法界依正庄严就是这个相，所以佛说如梦、如幻、如泡、如影，决定不是真实的。这个相从哪里来的？就是自己阿赖耶识里头的种现相熏。凡夫不能够明了，把这个东西当作自性。

　　攀缘心是什么？就是第七识相应，妄想生灭的心。这个心从哪里来的？没有体，是以六尘落谢影子为体。这个地方讲的攀缘心，主要就是讲第七识跟第六识，因缘会的时候就有，因缘散了就没有。不但六、七二识是缘生的，阿赖耶也是缘生，学唯识的同修应当晓得，八个识五十一个心所都是有为法。所谓有为法就是因缘生法，也是属于生灭法，在唯识里面讲是依他起性，二十四个不相应是遍计所执性，心法、心所法、色法都是属于依他起性，都不是真实的。我们现前这个心，是随着境界而有的，境生则生，境灭则灭。那也许说，我没有境界的时候，我在那边打妄想也生，还是境界，什么境界？第六意识缘法尘。法尘有两分，所谓有生法尘、有灭法尘，第六意识攀缘阿赖耶识里面五尘落谢的影子。可见得你这个心只要一生，决定是因缘会合，这就假的。不与境缘相会的，给诸位说，那是真心，凡是与境缘相会的统是妄心，这总需要记住。这个给诸位说，是确确实实的真相，佛法里面讲「诸法实相」，一切法的真实相。我们无始以来就把这个缘影当作自己的本性，所以才执着这个心在内，或者是像前面所讲的在外、在中间，才有这么许多的执着。也正因为这个攀缘心它是个相续相，相续不断，一剎那九百生灭念念不停，它不会止住，止住就成佛，真心现前。它不会止住，所以在这个现象里面产生我执、法执，这就是此地所讲的生死根本。

　　这个真相，

wlxg20130220

对一个学佛修道的人来讲太重要了。你要不了解这个真相，不但无上菩提不能成就，连个声闻缘觉也不能成就，决定是外道、是魔王、是魔眷属。确确实实，这等于走路，这是三叉路口，那个路走对、走错就在此地决定，诸位想想，这多重要！如果明白了，像诸佛菩萨一样，根境不偶，六根接触六尘境界，像镜子照外面东西一样，清清楚楚绝无染着，那就是没有妄想，不起念头，不分别、不执着。诸位要晓得，这个时候是什么心？平等心、清净心，这就是佛心，这是真心。我们要想真正有成就，要在这用功夫，怎么用法？你说是一下就到这个境界，那是再来人，普通人做不到。普通人可以学习，道理懂得了，这就是佛门常讲的「理可顿悟」，道理一下就明白了；「事须渐除」，我们在实际上转境界要慢慢的来。总而言之一句话，在境界里头要提起观照，常常要提起觉性，不要迷惑。所谓觉性，是不是把一切事情我都清清楚楚了，这样来解释觉性太含糊，为什么？这一种的觉，我们一切凡夫众生都有。而佛法里讲的觉不是讲这个，它讲的是什么？样样清楚没分别。有分别的觉是迷不是觉，有执着的觉是迷不是觉，有妄想的觉不是真觉，还是迷。

　　可见得我们现在所用的，就是生灭跟不生灭和合在一起用。如果我们专门就是在生灭法里头，不生不灭法我们没有，没有，你怎么个用法？没有就不起作用。要晓得我们现在是生灭、不生灭和合着在用，混搅在一起用，这就叫迷。迷一定带悟，悟里头不带迷，迷是一定要带悟，它不带悟它迷不起来，所以觉与不觉是同时的。我们现在就是觉与不觉合在一起用，觉里头可以没有不觉，不觉里头必定有觉，阿赖耶是真妄和合，真就是觉，妄就是不觉。我也常在大经里头勉励同修们，我们要修平等心、要修清净心、要修慈悲心，这些话都是与觉相应的。假如我们还是在境界里头用一种不平等、不清净，用这样的心来用事，我们在佛法里再修上个三大阿僧祇劫，还是老样子，给诸位说，不会有一丝毫的进步。为什么？我们把心全用错了，我们把佛法没有一句听懂。真正懂了能有受用，一定要在日常生活当中去做，现在就做。听讲的时候不分别，清不清楚？清清楚楚，没有执着、没有分别、没有妄想，一切明了，一切明了是真心的作用。这才是经里面所讲的「依文字、起观照、证实相」，给诸位说，这三个看起来是三个过程，诸位晓得是一桩事情没有先后的。如果你要是把它有先后，先依文字再起观照以后再证实相，那也是错了，你还是用攀缘心，你还是不会依文字。你是依迷惑起妄念，证的是什么？前面讲的魔王外道，那是你所证的。

　　所以要晓得，《般若经》里面讲这三句话，是同时的。它这个说法正是跟凡夫迷惑的因果相反。我们凡夫是根尘相接触就起分别执着，一起分别执着阿赖耶识里头就落种子，也是同时，没有先后的，速度太快！我们现在讲所谓电的速度快，电要比起我们心的念头这个速度是小巫见大巫，不能比。电一秒钟不过是三十万公里，而我们在这个一剎那周遍法界，电怎么能够跟它相比？电要与心的作用来相比的话，这心的作用好像是电，电的作用好像蚂蚁一样。佛菩萨根尘相接触就是依文字，这我在讲席里头也讲过很多遍，一接触就叫做观照，什么叫观照？不起心意识的作用就是观照。所以他的成就是证实相，当下就是实相，实相就是真如本性，实相就是菩提涅盘。释迦牟尼佛四十九年天天这样讲，四十九年所讲的就是这么一桩事情。怕我们听不懂，反复给我们讲，一种方法讲，把人会听厌、听烦了，换个方向来讲，所以才有八万四千法门。他的花样很多，换种种花样来给我们讲，给诸位说，都是讲一桩事情。你要是悟了之后，释迦牟尼佛所讲的黄叶止啼，简直是开玩笑，在那里变把戏。由此可知，所谓是苦口婆心，我们凡夫眼睛里看的。他自己呢？他自己无说，他四十九年没说过一句话。是不是真没说？给诸位说，真没说。

　　这个意思很难懂，希望诸位慢慢的去体会，体会到之后我们将来要学习，学习在日常生活当中不用八识，不用八识用什么？四智。第六识不用了，不用分别，给诸位说，第六识就是「妙观察智」，一起分别，妙观察没有了。第七识要不执着了就是「平等性智」，可见得不平等从哪里来的？执着来的。阿赖耶里面不再落种子就叫「大圆镜智」，前五识就「成所作智」，成就无量无边的善根功德。可见得四智里面，大圆镜、平等性、妙观察属于体，成所作是属于用，有体有用。在凡夫境界里面讲，第六识、第七识、第八识是迷惑，前五识是造业，惑业苦。我们要是悟了、会了，从此以后我们五识不受五尘，第六识不随境分别，第七识再也不执着我法，是什么样子？现行渐渐的就灭了。我们刚才讲种现相熏，这下子现行断掉，不熏种子了。诸位要晓得，阿赖耶识里头的种子是虚妄的，不是真实，因为相熏所以才觉得种子无量无边，一不相熏，种子马上断掉。阿赖耶识种子没有了，这一没有，阿赖耶立刻就转成大圆镜智。

　　诸位千万不要以为，我无始劫以来阿赖耶这么多种子，我怎么能去得掉？阿赖耶不是像个仓库一样真的堆这么多东西，不是的。阿赖耶像个空空房子里面的黑暗，几千年的黑房子一点光都没有，我着急这个房子黑暗，什么时候才把它去掉？一盏灯点了，全都去掉。没有想到这么容易！它里头不是装拉杂东西一点一点叫你慢慢搬出去，它不是的。所以破迷不难，很容易，问题就是我们不会破，不知道诀窍。古人的比喻「千年暗室，一灯能除」，点一盏灯就除掉，黑暗就没有了。我们阿赖耶里无始劫的种子，就好比是千年暗室，就是这个意思。只要我们现行不熏种子，种子就断掉，阿赖耶变成什么相？就是真如本性，湛然不动，恢复它的精明，这就是唯识学家所讲的转阿赖耶为大圆镜智，也就是本经里面所讲的「常住真心性净明体」，就是真本，可见得真本跟妄本是一本不是二本。

　　佛是实在不得已说是断妄证真，哪有妄可断、哪有真可证？它是一不是二，所谓断妄是什么？断迷，迷就是妄，悟就是真，而迷悟是一体不是二体。譬如我们迷路，我们要向东走，把西面误会以为是东面，忽然省悟过来，西面并没有变成东面。境界并没有动，只是自己的一念迷清醒过来而已，迷的是自己，悟的还是自己。诸位只要能够认清这一点，迷悟在自己，与外境毫不相关。悟的人，外境都是我们悟的增上缘，成就我们无量的智慧，境界都是我们的善友。善财童子五十三参，善财怎么悟的？不但有情众生是善友，无情的众生也是善友。我们都在经里面读到，板凳善知识、桌子善知识、蜡台善知识、香炉善知识，这就告诉我们，情与无情统是善知识，成就自己无量的智慧功德。我们自己迷的时候，外面的境界都是帮助我们造业的因缘；悟了的时候，外面是智慧功德的因缘。可见得外面的境界是中立的、是不偏不倚的，就看我们自己用什么心去看。我们怎么可以去怨天尤人？怎么可以怪境界不好？那错了，迷上加迷。

　　这些我们都要从大经大论里面细心去体会，一定要觉悟，觉悟之后才肯承当，我们修行才有个立足处，就是有一个根据。而现前对于真实的状况不了解，所以我们不肯承当，回过头来看看自己，虽然是六根门头所谓是放光动地，可是就是不觉。我们读了这几个字，总以为六根门头放光动地那是佛与大菩萨，我们哪里有？这就是不肯承当。我们眼能见、耳能闻，眼能见是眼在放光，耳能闻是耳在放光，鼻能嗅是鼻在放光，舌能尝是舌在放光，为什么不肯承认？只要离开心意识的作用，就跟诸佛菩萨没有两样，我们六根光明就照天照地、就普照法界。我们今天有光明，是放光动地，但是好像光度不远，范围太狭小，那是我们分别心、执着心把自己的光明封闭住。实在讲，如果说这点妄心真正把自己光明封闭住，那我们光明不是真的，还是妄的。我们六根的光明，就是六根的作用，纵然在迷，或者纵然堕落在畜生地狱，六根的作用依然是尽虚空遍法界。分别执着你得不到受用，是你自己画的圈子，你自己认为你自己只有这点东西。外面依旧是自己的，但是自己不晓得，这真叫冤枉！

　　所以，真的是永远不会变的，会变的不叫真。诸位就晓得，我们眼的能见性是尽虚空遍法界，我们纵然在迷，我们的见性还是尽虚空遍法界。绝对不是说我迷，我的作用失掉了，作用并没有失掉。如果说真是迷了作用就失掉，那我们这个真性的作用还是有变的，不是不变；没有失掉，而是我们自己不能承当，自己不敢去受用。硬是在没有束缚而自己画许多小圈圈来束缚自己，这是凡夫当前的状况。尤其是攀缘三界六尘，造成什么现象？分段生死的现象、六道轮回的现象。假如诸位再要不攀缘三界、不攀缘六尘，给诸位说，六道轮回就没有了。六道轮回是谁造的？自己造的，不是别人给你制造的。再给诸位说个老实话，各人造各人的六道轮回，绝对没有说两个人六道轮回是一样，没有，是两样的。再说十法界，各人是各人的十法界，也不会是两个人同在一个十法界里，没有这回事情，只有到一真大家才相同。我们就拿现前这个讲堂来看，诸位在座，我们是不是坐在一个讲堂？不是的，各人坐在各人的讲堂。你把这个话听懂了，今天所讲这个经的道理，你就得到消息。你说我们两个人同坐在这个讲堂，这是迷不是悟，不了解真相。明明我看到是你，你这个相是我心里变现出来的，我的相是你心里变现出来的，非一非异，这是说真话，实在的话。所以说一个人是一个人的宇宙，别的人不相干，别的人绝对不会掺杂到你自己宇宙里面来。这个理诸位要是会通，僧肇大师这句话你就明了，会万物为自己，由这个境界可以入一真法界，可以见到诸法实相。

　　二乘人，他是起厌恶三界六道的心，他用的什么心？他还是用的攀缘心，攀缘真谛。凡夫是攀缘俗谛、攀缘世俗，有六道轮回；他不攀缘世俗，他攀缘我们俗话说真理，真理是空空洞洞的，那是什么真理？他攀缘这个。菩萨，没有悟的菩萨，你发了菩提心，你修六度万行，你是个菩萨，你用的什么心？用的攀缘心。攀缘菩萨的中道第一义谛，还是用攀缘心，攀缘中道第一义谛。这两种人产生一个什么现象？变易生死。攀缘心要是真正舍掉，不但六道生死轮回没有、分段生死没有，小乘、权教菩萨的变易生死也没有了。菩萨等级很多，变易生死粗细不同，总而言之一句话，毛病都出在攀缘心上，都把攀缘心当作自性，这是苦不堪言，冤枉极了。佛在此地一语给我们道破，大慈大悲，佛要不给我们说破，我们怎么会晓得？我们今天晓得了，我得要问诸位，是真晓得，还是假晓得？那就是说用攀缘心来听法，这还是干的老一套。晓得了，晓得了还是有变易生死、还是有分段生死，还是出不了轮回，为什么？还是用攀缘心。

　　今天的时间到了，二种根本讲了一种，很重要，下一次再给诸位讲真本。特别在此地交代，真妄是一不是二，这个才能觉悟，才不叫我们死在字里行间，要我们真正得受用、真正要开悟。《楞严》这部经，它里面所讲的道理与方法，可以说是一切修行人的原理原则，是一切修法里面最高的指导纲领，不可不知。我们今天就讲到此地。

　　   
   
   

楞严经　　（第十八集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0018

　　【二者无始菩提涅盘元清净体。则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。】

　　上一次我们将这两种根本第一种介绍出来。第一种是讲六道凡夫的生死根本，虽然重点是讲六道凡夫，实际上将二乘以及权教菩萨都包括在其中。今天讲菩提涅盘的根本，可以说这是纯粹大乘菩萨，是圆实的菩萨，圆是讲圆满，实是讲真实，不是说权教、小乘。我们要学佛，首先我们自己先得问问自己，我们要想成就菩萨的果报，还是依然愿意得一个人天果报？假如我们要想成就圆实菩萨的果报，第二种根本就非常重要，这是诸佛之所以成佛的大根大本。

　　我们先说『菩提涅盘』，「菩提」，在佛经里面通常说三种：有分证、究竟、真性，此地指的是真性菩提，真性菩提也就是我们常讲的根本智。「涅盘」的翻译有许多种，就是有许多种的翻法，许多种里面最常用的，是用「圆寂」两个字，圆是指圆满，寂是指寂灭，圆满是对功德讲的，寂灭是从断证上讲的，合起来说，功德本来是圆满的，而一切虚妄也本来是寂静的。涅盘，在佛经里面也说三种：所谓有余涅盘、无余涅盘、性净涅盘。这个地方所指的不是有余、无余，而是指性净涅盘，性净涅盘就是真如理体，这是我们应当要明了的。虽然我们看这个经上「菩提涅盘」，菩提是指哪一种菩提、涅盘是指哪一种涅盘，都得要把它搞清楚。为什么？你要弄不清楚的话，小乘阿罗汉也有涅盘，这个地方不是讲小乘阿罗汉，也不是讲缘觉的，而是讲大乘圆顿教义里面所说的菩提涅盘。

　　菩提是讲的真性，刚才讲就是根本智，涅盘是讲真如理体；换句话说，这个意思就是教我们用根本智契入真如理体。我们说话不得不从方便上来讲，根本智是能成无上道的智，能成，这从方便上说，真如理体是所证的理体。但是诸位要晓得，能证所证是一不是二。所以《心经》后面说「无智亦无得」，智就是能证之智，也就是我们此地讲的菩提；得就是所证的得，也就是这个地方讲的涅盘。《心经》里面讲「无智亦无得」，在此地为什么又提一个菩提涅盘？这就是不得已而方便说。入了这个境界，诸位要晓得，根本智里面没有一念，起一个念头「我有菩提」，那错了，那你这是迷惑颠倒。实在是不得已而勉强说这么一个名词。所以我们对名相要清楚，但是不能执着，决定不能执着。实在讲，空、有，是一桩事情，是一不是二，诸位几时悟得空有不二，你就入这个境界。

　　实在说我们今天修学的机会比古人真是来得方便，但是怎么样？我们不会用。譬如诸位同修们现在无论是在家、出家，电视很普遍，你们有没有天天看电视？看电视有没有觉悟到空有不二？电视机打开，你看里面画面，有！是真有还是假有？有当体就是空，空有不二就摆在我们面前。从这个理要是悟入，我们现前十法界依正庄严、山河大地、芸芸众生就是屏幕里现的相，可是屏幕干干净净一尘不染。这个道理，佛在唯识里面说得非常详细。我们见的相叫相续相，所以它不是真的，它是虚妄的；它是虚妄的，但是它有，虽有，当体就是空，所以说有而非有、空而非空。希望诸位天天看电视，天天提起觉照的功夫。果真要能够提得起来，我相信不久诸位就开悟了。所以看电视的时候，万不可以迷在那个画面上，画面可以看，要晓得当体即是空，从这里面去看空有不二的道理。换句话说，正可以藉这个机缘来修行，修不二法门。一法会了，其余的都会了，所谓一即一切，一法通达一切都通达。

　　这个理很难讲，能证之智与所证之理，因为它是一，所以我们就没有办法说一个能证、说一个所证，心里起一个能证、所证那就是无明，那就不是正智。正智是境界清清楚楚，所谓理智一如，不起一个妄念。是不是要修？修都是多余的；可不可以不修？不修又不能证得。修又是多余的，不修又不能证得，这是禅家所谓「向上一着」。我们现前所研究的几部大经都是圆顿菩萨的境界，这个境界我们可以提出来谈谈，对我们初学的人不能说没有帮助，是有很大的帮助。可是我们修学要脚踏实地，不可以好高骛远，我们才能够有成就。这个意思无论在哪一部经里面，《楞严》虽然说得那么高，它确实是脚踏实地，为什么？本经它的大主意教我们什么？持戒念佛。你要不相信，把最重要的第六卷你们看看，第六卷「观世音菩萨圆通章」后面「四种清净明诲」是教我们持戒，而观音、势至是教我们念佛。《楞严经》修行的方法归宗于持戒念佛，即使是学《六祖坛经》都不例外。像《华严》、像《大智度论》都是在持戒念佛，可见得圆顿大菩萨他们修学的方法是脚踏实地。

　　为什么说修学是多余的？此地说『元清净体』，「元」是原来，本来就是清净。如果说修了以后才清净，这个元字就用不上，元是原本，可见得不必等待修学，本来就是清净的。换句话说，一切众生每个人的因心都是清净的，每个人的本性也都是清净的，所谓迷、所谓染污统是方便说。真性果然会迷、会染污就不叫真性，因为佛法里面讲真的定义是永远不会变易的；它要是会染、要是会迷，它就不真，不能叫真性。凡是讲到迷惑、染污，都用什么？叫妄，不是真。由此可知，无明它本来就是虚妄的，它不是真实的，这个道理在本经第四卷会有很详细的讨论。真性所谓在圣不增、在凡不减，不增不减，《心经》里面所讲的「不生不灭，不垢不净，不增不减」，《中观论》里面「八不」也是说这个道理。

　　我们自己要明了、要能够相信，更重要的是要直下承当。诸佛菩萨之所以能修成佛菩萨，就是他有信心，他相信自己有清净心，相信自己本自的菩提涅盘，与十方诸佛、一切众生无二无别，他能够信得过自己，所以他成就。我们之所以不能成就，说实在话我们没有信心，这是很大很大的错误。佛在楞严会上，就是教给我们认识真妄二种根本，如果希望成就佛道，必须舍弃妄本，要取真本做为本修因，就是修行最根本的亲因缘。我们讲四种缘：亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，要以这个为亲因缘就对了，无论修学哪一个法门都会成就。后面「二十五圆通章」，二十五位菩萨代表的就是一切法门，但是他们的修学都是用「无始菩提涅盘元清净体」，都是用这个为本修因，所以个个成就。

　　这个因地心，也就是佛平常给我们讲的一切众生现前的第八识。第八识，诸位要晓得，是真妄和合之体，从真本上来讲，就是阿赖耶识里面的那一分净识，真体的一部分；从妄本上来讲，就是阿赖耶识里面那个无明的一部分，阿赖耶叫真妄和合。诸位要是把这个道理明白，你才晓得佛所讲的真妄不二，是一不是二。所谓真就是觉的那一部分，所谓妄就是迷的那一部分，实际上觉迷是同一个体、同一个根源，不是两桩事情，它是一桩事情。虽然是一个根源、一个理体，它可是两个相，因此就有两种不同的作用。譬如水，平常在一般温度它是液体，如果在零下它就结成冰。冰虽然是水不错，是一桩事情，冰就是水、水就是冰，可是冰与水的相不一样，因此它的作用也就不相同，这个道理比较浅显，我们容易懂。所以觉迷之相不一样，觉之作用是四圣，迷的作用就是六道凡夫，觉是解脱，迷是烦恼。

　　这个底下就讲，这是很亲切的指到我们自己身上来，无始菩提涅盘元清净体在哪里？『则汝今者识精元明』，佛就指到我们自己身上来，就是我们自己识精元明。识就是指第八识，第八识精华的那一部分，就是真的那一部分、觉的那一部分，称之为「识精」，所以是第八识精明之体。这是刚才跟诸位讲第八识两种现相，在《大乘起信论》里面讲第八识有两种意思，一个是觉义，一个是不觉义。此地所讲的是指觉的那边说，觉这边它是明的，本来就是明的，所以叫元明，原本它就是光明。这就是通常讲三种觉里面的本觉，我们前面跟诸位讲的根本智，是本觉。什么时候我们才能够见到本觉？给诸位说，心清净到极处，本觉就现前。本觉现前，给诸位说，不觉就没有了，我们所讲的破迷开悟。我们现在本觉为什么不能现前？因为我们不觉。为什么不觉？我们心是乱糟糟的，心是动摇的。

　　诸位要入这个境界，一定要修定，修定是佛学里面唯一的一个方法。法门虽然是无量无边，四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」，无量无边的法门统是修定，这是要记住。法门多，换句话说，就是修定方法很多，无量无边的方法都是修定。为什么？不修定我们的本觉不能现前。经典里面也有比喻，把我们的心比作水一样，水在定的状况之下，它就像一面镜子一样，它有光明，一切的景象都能够照在其中。可是这水要是起了波浪，虽然也能照，照外面的境界相是断断片片的，是支离破碎的相，不是一个完整的相。我们凡夫这个心就像起了波浪的水，佛的心就好比静止的水。佛法里头所有的法门，没有别的，就是叫我们把心静下来、把心定下来，法门虽然多，这个纲领、这个原则决定不变。修定，除了佛法之外，在古印度除佛以外还有九十五种外道，里面有许许多多也是修定的，他们的定功可以修到四禅天、可以修到四空天，不能说不高！他们一入定，不要说十天、半月不出定，那都是小小定，他可以坐好多年都不出定，在我们看起来这是了不起的功夫。但是诸位要晓得，在佛法里面说起来这是鸡毛蒜皮，小定。为什么说他是小定？这种定不能起作用，自己可以得到一点清净的享受，一出定心就又乱了。佛菩萨的定，就是本经讲的「首楞严大定」，这种定不是盘腿面壁，行住坐卧谈笑风生都在定中，六根入六尘境界如如不动，这叫楞严大定，才真正谈得上自利利他。诸位要晓得，小定容易修，大定难修，大定是在境界里面修。这些道理我们都要懂得。

　　这几句话里面，实在说佛给我们讲得清清楚楚，「识精元明」又是什么样子？一层一层的解释，「元清净体」是用识精元明来解释元清净体。下面又讲『能生诸缘，缘所遗者』，这两句来解释识精元明。「能生诸缘」，诸缘也就是我们现前所见到的十法界依正庄严，这叫做诸缘。诸缘两个字就是指第八识的见分与相分，诸这个字就是指见分，缘就是指相分，第八识见相两分变现出山河大地、一切众生。不但我们眼前所见、所闻、所接触的，都是阿赖耶识的见相两分，十法界依正庄严都不例外，都是阿赖耶识的见相两分，从这个地方变现出根身器界种子，佛跟我们讲这是在染位，「真」堕在妄中。虽然堕在妄中，经上常讲「终日随缘，终日不变」，随缘不变，可见得妄妨不妨碍真？不妨碍，因为它是虚妄的。它要果然能妨碍，那就不是虚妄的，这是我们应该要明了。真能够妨碍它就真实，它怎么叫虚妄？我们现在好像它有作用，它是真正妨碍，实际上它不是的，是我们的迷关不能打破，自以为有障碍；如果我们打破迷关，就像诸佛菩萨一样的自在。

　　如果不信，你看看《四十华严》里面的五十三位善知识，那都是明心见性的，他们所表现的有男女老少、各行各业，他有没有妨碍？没有妨碍。确确实实是理事无碍、事事无碍，那就叫入不二法门，这是破了迷以后的境界。我们虽然天天读，能不能体会到里面的境界？体会不到。为什么体会不到？我们自己没有入那个境界，所以体会不到；我们自己要入那个境界，才能够体会到。你要能体会到，确确实实一百八十度的大转变，真是别有天地非人间，别有天地跟现在的天地是不二。诸位要是能够悟、能够入，你当然得大自在，那真是当下解脱。可是我们凡夫这个病根，就在无始以来我们只认识攀缘心，就是上次所讲的第一个根本，误会把攀缘心当作自己的真心，就是这个地方所讲的「能生诸缘」，这是攀缘心。而不晓得还有「缘所遗者」，这个缘，给诸位说，跟前面的缘意思不一样。前面诸缘，诸是指见分，缘是指相分；这个地方用一个缘字，就是见相两分，这是诸位特别要把它记住的。前面这个诸缘，一个字是代表一桩事情，这个地方这个缘是代表两桩事情，就是阿赖耶识的见相两分。遗是什么？见相两分所缘不到的、遗掉的，那个就是真性，那就是识精元明，那就是真的，妄的所缘不到的就是真的，所以要着重这个遗者，它所遗漏的、缘不到的这是真的。用这个来解释识精元明，识精元明是什么？就是「能生诸缘，缘所遗者」，着重在遗者。

　　因为见相两分都是虚妄的，都不是真实的，见相两分是从不觉里面生的，一念不觉而有无明，从无明再生三细相，见相两分都是三细相之中的。第一个是无明业相，第二个是转相，第三个是境界相，转相就是见分，境界相就是相分，这是阿赖耶的三细相。阿赖耶的三细相是从阿赖耶识不觉那一部分说的，不是从觉边上说的，遗者就是觉的那边。这几个字一定要把它搞清楚，才能够把菩提涅盘元清净体的根源体会到一些。当然，要想把它找到、把它证实，是相当不容易的事情。虽然是不容易，说老实话，这个也不是距离我们很远，拿禅家的话来讲，就在我们六根门头放光动地。我们不觉，那就远之远矣；如果一觉，原来就在面前。这个意思说到这个地方也就可以了，我们讲堂里面也常常提到这个问题，见分与相分是同源的，同一个自证分，而自证分的理体就是真如本性，所以才说真妄不二，真妄是一如的。这样的道理我们必须要很细心的去体会。这个地方所讲的细心，不是用思惟的心「仔细去想一想」，这个不行，这是粗心。细心是什么？细心是没有念头才能够体会得到。有念头，那个念头再细还是粗心，这也是佛法的难处。

　　讲到这个地方我们总结一句话来说，识精元明就是我们自己的觉性。可是这个觉性要说，太难了，为什么？我们一有言说马上就落在意地里面去。譬如我们讲个觉性，诸位立刻这心里面就现了一个觉性的念头，这就错了，为什么？心里面会现起这个念头、现起这个现象，是第六意识、第七识在那里作怪，那就不觉了。什么叫觉性？简单一点讲，眼能见，能见是觉性；耳能闻，能闻是觉性；鼻能嗅，能嗅是觉性；舌能尝，能尝是觉性。可是，在这里面对于境界相了了分明是觉性，动一念分别妄想就落在意地去。诸位要知道，一切境界里面不起心、不动念，没有妄想，境界是一真，这是一真法界。觉性用事，法界是一真。觉性用事，给诸位说，没有生死、没有轮回。为什么？它是不生不灭的。什么是生死轮回？妄念，妄念有生有灭，有生有灭才有生死轮回。诸佛菩萨他不用八识，心意识俱不用，他没有六道轮回，他没有生死。不但是分段生死他没有，变易生死他也没有，为什么？他用的是觉性，所以这里面根本没有这些东西。我们为什么有？我们用八识，用八识的就是前面第一种根本，生死根本，他们用的是第二种根本。

　　果报是自己找得来的，没有人安排。再给诸位说，也不是命运在安排，是你自己迷惑颠倒自己造成的境界相，这就是佛在经典里面常讲「可怜悯者」。不应该迷，他为什么自己要迷？迷没有根源的，觉了就是佛菩萨，迷了就是凡夫。我们应当了知，要明了、要知道缘起无生，一切万法都是因缘生起的，凡是因缘生起的，当下都是不生不灭。诸位要是能入这个境界，这在佛经里面讲，你就是证得无生法忍。我们念佛生到西方极乐世界，你看回向偈子里头还有「花开见佛悟无生」，可见得到西方极乐世界，要花开见佛悟无生才是成就。也就是说，什么时候花开？你悟无生法忍的时候花就开了。你要是没有到这个地步，生到西方极乐世界在莲花花苞里面，花没有开。什么时候花开？每个人往生西方花开的时间不一样，有先有后、有早有迟，哪个人先悟无生法忍，他的花就先开，后悟者后开，那才算是成就。花开的时候，在禅家讲是明心见性，在一般讲是圆教初住以上的果位，圆初住以上；要是以天台家别教来讲，这是登了地的菩萨，初地以上花才开；在一心不乱里面讲，这是理一心，理一心花就开，事一心花还没有开。我们今天就是能力虽然不到，我们读这些一乘了义的大经大论，好处在哪里？帮助我们将来花开得早一点，有这个帮助。如果对于大乘经论一无所知，好，念佛念到带业往生，生到西方极乐世界到花开的时候，不晓得要经多少个大劫花才能开。所以大经实实在在是一种非常殊胜的因缘，不是普通人能够遇得到的，真是百千万劫难遭遇。

　　我们自己要真正用功夫，不是做不到，给诸位说，做得到，人人都做得到，只要你自己真正肯用功，你能够通达经典的意思，你会修行。理论通达了，怎么个修法你自己就会，不必要别人教你，自己就会。理论不通才叫别人教，别人教未必自己能够会通意思。往往接受别人指导的，都是在形式上、仪规上，而与理论不能相应，这样的修学是相当艰苦，不容易收到效果。理论通达，门道自然就晓得，修行可以无拘无束得大自在，有真实的受用。为什么？理与事能相应。所谓历事炼心，历是经历，事就是事相，经历一切事情炼什么心？诸位读这两段经文就晓得，炼的是菩提涅盘、炼的是如如不动，就是根本智，就叫修定。行住坐卧都在修定，就是在一切境界里面修不动心，一切境界都清楚，自己心决定不染、决定不动，就是随缘里头修不变。不变就是根本智，随缘就是方便智、权智，佛菩萨应世是权实二智。历事炼心这叫真正的修行，他晓得心是什么、境是什么，见是什么、相是什么，清清楚楚、了了分明。《楞严》里面用最简单明了的语句，把这些道理、这些真相给我们说出来，实实在在是不容易。二种根本就讲到此地。请看底下一段经文：

　　【由诸众生遗此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。】

　　这句话是世尊在二种根本之后做了一个结论，这个结论是对我们众生来讲的。六道凡夫把妄本当作真本，天天用真本，不知道自己有真本，所以说是迷而不觉。『遗此本明』，「遗」就好像是遗失了，是不是真的遗失？不是，这个遗是比喻，哪里会真正遗失？这个地方遗，实在讲就是迷，迷失了。譬如我们眼见色，眼见色是真本，可是见色它就分别，分别是妄本。而我们总是注意到能分别的心很有作用，从来没有想到能见的心它的作用大！不能见，那分别从哪里生得起？当然就不能分别，所以能见是第一，能分别是附属于能见。我们实实在在是宾主颠倒，把奴才当作主人、把主人当作奴才，从来也没有注意到它。能够分别、能够想象，那是虚妄的，是情识的作用，不是「本明」，这就所谓是「迷本逐末，一向沉沦」，起心动念分能分所，所以我们没有办法见到真正的实相而得到全体大用，原理就在此地。这几句话实在给我们很高的警惕，尤其末后一句，我们无始以来在六道里面生死轮回，诸佛菩萨所看的是『枉入』，「枉」是冤枉，不应该有的事情我们有了，这都是由于不觉，由于我们执着攀缘心为自己的真心。

　　我们读了这节经文之后，我们有没有把这个攀缘心舍掉？假如这节经文你读了之后你把攀缘心舍掉，从今以后就用真心，下面话都不要讲，再说就多余的，废话一大堆！六祖大师在黄梅，五祖跟他讲《金刚经》「应无所住而生其心」，他就把妄心舍掉，所以底下不要讲了，「你已经是第六代祖师」，衣钵就传给他。人家是听到那个地方境界马上就转、就换。所以，神秀大师在五祖会下三十年听得太多了，他懂不懂？他懂，不但懂他还会讲，虽然会讲他做不到。为什么？还是用攀缘心用事，用攀缘心来听、用攀缘心来讲，所听所讲都不是那么回事情，这是难处！谁能够舍弃掉谁就成佛，当下就成佛，成佛哪里要三大阿僧祇劫？我们《楞严》里面讲的简单得不得了，一个字，后面「歇即菩提」，歇什么？就是歇攀缘心，歇就是放下。攀缘心放下，歇即菩提，什么菩提？就是这里讲的菩提涅盘，刚才给诸位说，圆实教里头的菩提涅盘。这就说我们能不能直下承当，能不能真正的相信？诸位果然能直下承当，诸位在这讲堂就成佛，生死了了，轮回也没有了，诸位就证一真法界。别人能做得到，我们为什么做不到？实在讲我们之所以做不到，就是我们听，刚才讲了用的攀缘心听。经里面意思是不是真懂？不懂，这是说老实话。如果诸位用清净心听，早成佛了，言下大悟。

　　你要不相信，你看看《高僧传》、看看《神僧传》、看看《五灯会元》、看看《指月录》，你看古来那些高人他们所开悟的，他是用什么样的心来闻法、用什么样的心来修行，这才能把人家的底细摸清楚，而我们自己修学才有个下手之处。我们现前用功，实实在在讲差得太远，也可以说根本就不会！这个不会是理所当然的，为什么？道理不懂。理不懂、方法不懂，原则头绪都找不到，成天在盲修瞎练，这是必然的道理。从什么样现象能看出来？就是从一切境界里，六根接触六尘境界动念头，起心动念，这就证明我们理论不懂、方法没有得到。理要是懂、方法明白，六根接触六尘境界，恒顺众生绝对不起一个妄念，这是得法，真正是修菩萨道，六度四摄，恒顺、随喜。恒顺随喜，给诸位说，成就别人的少，成就了自己，自己成佛作祖。一万分里头九千九百九十九是成就自己，你说恒顺众生、利益一切众生，只占万分之一，叫众生生欢喜心。自己成了佛之后，那才是百分之百的利益一切众生。菩萨道里面，给诸位说，利益众生就是利益自己，刚才讲利益众生不过万分之一，其余的利益确实是归自己所得。自己得什么？清净心、无碍心，就是解脱自在心，成就自己的法身、般若、解脱，这个真正是稀有之事。

　　希望诸位能够在这里真实体会到、领略到一点，我们一定要改变心理才能办得到。当然妄心没有办法立刻就断，你立刻就断立刻就成佛，你明天断明天成佛，后天断后天成佛。断不了，慢慢的来！所以才有八万四千三昧，一桩一桩的断，我们习气烦恼无量无边，一桩一桩的断，这叫做渐修渐悟。有能力的人他是顿断，一断一切断那是顿修顿悟，是大根器的人；我们不是那个根器，我们是小根器，要一桩一桩的去断。如果说学是学，我念佛归念佛，我的烦恼习气一样也不断，那没用处，那你这个念佛、拜佛、修忏，给诸位说，所修的是什么？人天福报。你的果报还在六道轮回，在六道轮回里面享福，没有办法超越，就是修西方极乐世界也去不了。你念那么多阿弥陀佛，一天念到晚，你的习气不断，你念的佛都变成福报，这个诸位一定要晓得。你看看灌顶法师《大势至圆通章疏钞》，后面说了一百条念佛的，一开头那个十条就是十法界，有念佛念到地狱去，有念佛的果报在饿鬼，有念佛的果报在畜生，我在讲堂给诸位提了好几次。我最初看这个看得都心惊肉跳，怎么会念佛念到阿鼻地狱去？念佛是个好事情，怎么会堕地狱，果报怎么会在地狱？这个事情我特别去请教李老师。我这个问题提出来，李老师把他的所有学生统统召集起来，讲解这个问题。要晓得，念佛就能往生，这个话是不错的，看你怎么念法？你用什么心去念？这是古大德讲的，灌顶法师是了不起的人，通宗通教，他的著作也很多。

　　这一段佛对我们所责备的重点，就是在我们迷惑，把攀缘心误会作真心，所以才堕到凡夫、小乘、外道、权教，堕到这些地位上。这是不应该堕落的，可是我们堕落在这里面，所以叫「枉入」，枉是真冤枉。不懂得佛法的人还情有可原，学佛的人学了一辈子还堕在这里面，那太冤枉！但是诸位要晓得，学佛学一辈子堕落在这里面是大有人在。学佛真正能够有成就，超越生死轮回而证入菩提涅盘的，凤毛麟角，太少太少了。原因在在哪里？都是在把攀缘心当作自性。再说得粗一点，烦恼习气改不掉，贪瞋痴不能断掉，这是讲的粗相。识精元明是我们本有的，「体遍十方，用弥沙界」，岂是六道所能范围的？很可惜的，是我们把攀缘心当作真心，这样才随念轮回，流转在六道而不能自救。所以佛在此地责备阿难、责备大众，这是应当责备的。因为在当时佛弟子当中，堕落在小乘里、堕落在外道的，这个外道诸位要晓得，是佛门里面的外道，不是指佛门外面的外道。像小乘当年犊子这一派他的思想就属于外道，小乘在部派里面一共二十个部派，是佛灭度之后的初期，二十部派里头有两种是外道，但是他们都是学佛法，学佛变成外道。今日之下学佛，学大乘佛法变成外道的，比当年还要多得多！虽堕落，自己决定不自觉，他自己要晓得自己堕落在外道，他就不是外道，自以为是。外道，在佛法里面讲，心外生法的都是外道。佛法是内学，法外无心、心外无法，是一不是二，一真法界里面内外都没有，有内有外就有了问题，就不是真正的道。

　　这段经文连着上一次二种根本，加上这个结论，文不长，诸位必须把它背熟，非常的重要。如果能够通达，那就是古人所说的「随流认得性，无喜亦无忧」，流就是一切众生流类，就是随缘，随缘不变、不变随缘，随缘里面练不变，不变里面训练随缘。不变是根本智，随缘是后得智，这就是四智用事。我们凡夫是八识用事，转八识为四智，在事相上不大容易看得出来，内里完全不一样。佛是不得已随俗说一句话，「示同凡夫，而实非凡夫」，就这个意思，随缘这个相跟凡夫没有一样。但是凡夫随缘随着变，他的心里是随境界变化，有喜怒哀乐爱恶欲。菩萨是不变的，虽然随缘，里面不变，没有烦恼唯有智慧。意思实在是非常之多，说不尽。今天时间到了。　　   
   
   

楞严经　　（第十九集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0019

　　【阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。实时如来举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言见。】

　　记得在上个星期，经文虽然讲到这个地方，前面一段的意思没有能够细细的交代出，我们曾经说过在今天这个时候把它补出来。诸位必须记住，在佛法的修学上，也就是我们自己实际的功德利益上来说，一定要有个成就，也就是说我们要有个结果。要得到最好的结果，一定要知道诸佛菩萨他们是以什么样的因地来修行。如果我们的因心与诸佛菩萨相同，我们将来一定是成佛无疑，一定有这个成就。由此可知，楞严会上佛所给我们讲的最初方便，也就是我们下手之处，首先叫我们要明了什么是真心、什么是妄心，也就是前面所讲的二种根本。我们无始以来在六道轮回里面生死流转，苦不堪言，究竟为的是什么？什么因缘造成的？这在本经里面说得详细，我们读了之后就应当觉悟。诸佛菩萨所以了生死出三界，不单是了生死出三界，而是合十法界为一真法界，他又是什么样的原因？这就是菩提涅盘的根本，由于众生不知道真本，妄本要是觉悟也是真本，我们不觉，对于真与妄皆是一无所知，所以无始劫来我们受这么多苦、受这么多的难。

　　多少好心的修行人，包括我们自己在内，我们自己学佛绝不是这一生。如果说是这一生才开始学佛，说老实话那善根福德因缘太薄了，不可能的。佛在经里面常常给我们说，就拿《金刚经》诸位常常念，就应该要晓得，《金刚经》里面佛告诉我们，我们打开《金刚经》读诵，能够不惊不怖，这种人就不是三、四、五佛所种善根，佛说这句话可以说是给我们大家授记。我们打开《金刚经》读得很欢喜，没有惊怖之心，那就是佛所讲的，我们在前生绝不是在三佛、五佛所种的善根，而是在无量佛所种诸善根。由此可知，我们每一位同修都是有很深厚的善根，既有善根，为什么没有成就？说实在话，是把佛陀所讲的这样重要的原理给疏忽了。《楞严》在我们中国非常的流行，不但学佛的人都喜欢读《楞严经》，不学佛的过去念书人，哪个不喜欢《楞严经》？读《楞严》的多，而成佛作祖的少，又是什么原因？就是把这段经文轻易的看过。

　　佛在二种根本说完之后，下面就是责备的话，这个地方的责备实在就是唤醒我们的迷惑，提醒我们注意。所以紧接着说：「由诸众生遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。」这个话如果说佛责备一般的众生，给诸位说，那就太过分。一般众生没有接受过佛法，怎么好责备？佛不会责备。这个话责备谁的？就是责备常常跟着佛听经修行的这些弟子，是责备这些人。天天听佛说，天天看佛行，为什么还是不自觉？诸位要能体会到这一层意思，不要认为这话是责备一般众生的，不是责备我们的。我们觉了吗？我们还是不觉。觉了的人怎么样？觉了的人舍识用根，二种根本已经断了，我们在解门、行门里头决定再不用生死根本，生死根本是识，八识五十一心所再不用。从觉悟这个时候起，我们就要用菩提涅盘的根本。菩提涅盘根本又是什么？转识成智，我们用四智菩提。四智菩提是妙观察智、平等性智、大圆镜智、成所作智，转八识成四智。给诸位说，依四智这是从作用上来说，本是一个，就是舍识用根。

　　我们要用六根当中的根性，不要再用六识，这才是真正明了觉悟二种根本，从此以后再不入诸趣。不但是了生死出三界，实在是转十法界为一真法界，这是诸佛与大菩萨的境界。正是古德所谓「随流认得性，无喜复无忧」，随流是恒顺众生。怎样随喜？怎样叫恒顺？我们一切众生在凡夫地上，那怎么不随喜、怎么不恒顺？都恒顺。我们也是顺着一切众生，但是决定不是普贤菩萨所讲的「恒顺众生，随喜功德」。何以不是？我们是恒顺、随喜，不认识性，就是经文里面所讲的「虽终日行而不自觉」，我们不觉。人家随喜恒顺是觉，随流是随顺十法界有情众生，随流怎么？认得性，就是处处见性、时时见性。见性，诸位晓得，见性成佛；换句话说，念念成佛。无喜亦无忧，喜与忧都是烦恼，七情五欲总是烦恼，都能够断得干干净净。所以才能够「随众生心，应所知量」，普度一切众生，成就无量无边的功德。这个地方讲成就无量无边的功德，是顺着众生说的；而在佛菩萨本身，本身人家是一念不生，清净无为。连功德都说不上，还能说个什么无量？讲无量功德是随顺我们说的。我们说佛，不讲其它的诸佛，我们以释迦牟尼佛做例子来说，释迦牟尼佛对一切众生最大的贡献，就是四十九年讲经说法。他要是不讲经、不说法，那他是个自了汉，他是以讲经说法度一切众生，这是于一切众生有恩德。佛说法了没有？佛没有说法，佛无说而说、说而无说，佛没有说法。我们凡夫看到他说法四十九年，四十九年几乎没有一天休息。凡夫看到是这个相，诸佛菩萨是如如不动的相。

　　在这段经文里头，真正是难得、稀有，佛能够以这么简单几句话，把这样重要的修学的枢纽给我们点出来，我们必须要珍重、要记取、要依教奉行。这个道理果然明白了，我们才真正懂得佛在了义经里面所讲，「诸法所生，唯心所现」，「心外无法，法外无心」。所以佛证涅盘，众生的生死同是六根，一个是用六根里面的根性，一个是用六根里面的六识，都是用的根。性与识是一不是二，性迷了就叫识，识悟了就叫做性，用的是一个东西，就是迷悟不同而已。迷悟之相，迷的相是动相，我们六根接触外面境界的时候，心要动了，动是迷的相，是识，识是动的，性是不动。识是分别，随着境界相起分别、动念头，性是照，照了而不动。这种修行方法，我们如果明白了，我们照着这个方法来修，虽然是初发心，这种方法是佛与大菩萨的修行方法，我们能不能用？能用。我们能用、我们会用，在根性里面讲就是圆顿菩萨的根性。我们对于圆顿根性非常的羡慕，单单羡慕又有什么用？自己要肯做。这点意思我们不必再多讲，诸位读《楞严》，讲堂里面听讲之后如果自己有时间，希望大家认真去研究圆瑛法师的《讲义》，圆瑛法师的《讲义》现在流通很普遍，很容易得到。

　　请看底下今天这一段经文，这段经文正式的呵斥阿难尊者一向错用了心。佛在前面所用的方法是旁敲侧击，叫阿难悟识不是心，阿难不悟，始终没有悟过来。到这个时候，佛不得已要把这个事情点破，这是经文很重要的一部分。一开端问阿难，『阿难，汝今欲知奢摩他路，愿出生死，今复问汝』，这个意思是说，你在前面问我奢摩他路，你的意思是想了生死出三界，证取无上菩提，这样的发愿是非常的正确，是很难得殊胜的大愿，所以佛在前面才把这二种根本清清楚楚为他指出；换句话说，这二种根本就是入菩提涅盘之大道。「奢摩他」是梵语，中国的翻法有好多种的翻译，有好几种讲法，诸位可以参考圆瑛法师的《讲义》。虽然有许多种讲法，但是我们把它归纳起来，它有一个不变的意思，就是止的意思。这是奢摩他不管怎么样讲，体真止也好、随缘止也好，不管什么，止的意思是不变的。止是什么？就是不动。禅家里面讲止观，奢摩他是着重在止，纵然是用观，观的目的在止。由此可知，奢摩他是静止到极处，正像《金刚经》里面所讲的「如如不动」，如如不动就是奢摩他，这是菩提涅盘的根本。

　　生死是极动之事，再没有比生死动得更快，这个道理诸位乍听起来又不太懂了，实在讲佛法对这个事情说得太多，说出来了又好像懂。生是神识来投胎，死了以后神识离开身体，而神识给诸位说，这是动得最快，速度最快，比光的速度、比电的速度还要大。我们孔老夫子也懂得这个道理，他老人家说了，没有详细的说，你看在《易经．系辞传》里面，孔老夫子讲「游魂为变，精气为物」，佛法里面讲的神识就是孔老夫子讲的游魂。魂，给诸位说，不灵，灵魂那是恭维的话、好听的话，魂怎么会灵？魂要是灵，还会到这个世间来投胎、还会受苦？不会，它应当有好的选择，所以它不灵。说游魂很对，速度很大。我们讲西方极乐世界，距离我们娑婆世界，我们凡夫眼光里面看这个距离很远，当中是有十万亿个佛国土，一个佛国土就是一个大千世界，一个大千世界的范围多大，我们不晓得。假定一个大千世界是一个银河系，诸位就可以想象到，从我们这个地球，当中要通过十万亿个银河系的那一边，才是西方极乐世界。那个银河系现在天文学家已经证实，从银河系的这端到那端，用光的速度去走要多少年？二十万年。我们这个银河系在太虚空还不是最大的，还有比我们这大上几百倍、几千倍、几万倍。以光的速度来说，从我们地球要到西方极乐世界，不晓得要经过多少亿万年，什么时候才能够到达？可是我们神识不可思议，一弹指顷就到，你看这速度大不大！

　　所以说动得最大的是神识，这就是生死根本。它跟菩提涅盘根本恰恰是相反，菩提涅盘是如如不动，是静之极；而生死根本是动之极，这是这二种根本不相同之处。我们修行修个什么？就是要修止、要修观，观是慧，止是定，定慧双修。而戒学是帮助定慧的，没有戒学，定慧很难成就，所以戒学是手段，定慧是目的，这一定要清楚。如果我们学戒而不知道戒学的目的，等于你走路没有方向、没有目标，这种苦行就毫无意义，所以要懂得目标。这个我们在讲堂也跟同修们常常说起，戒学有等级，有人天的戒学、有小乘的戒学、有菩萨的戒学，这是从大的类别上来分。如果再细分，无量无边，菩萨有五十二个阶级，就是有五十二种不同的等级，同样是一个不杀生就有五十二种境界，不相同，所以要是细分，这种境界是无量无边。可是目的是相同，目的都是要达到定慧，帮助定慧，成就定慧。这是在《华严经》里面，我曾经将「净行品」跟「梵行品」举例说过，「净行」与「梵行」是圆顿菩萨所修的戒律，那都是纲领。要修《华严经》，从哪里下手？行门上从「净行品」下手。

　　我们《楞严经》从哪里下手？从「四种清净明诲」，从建立道场下手，这是在行门里面讲的最初方便。而修学理论的依据，是观世音菩萨「反闻闻自性，性成无上道」，这是行门里头最重要的原理。因地心是什么？因地心就是奢摩他。叫我们六根接触六尘境界如如不动、了了分明，眼看得清楚，耳也听得清楚，比什么人都灵。看清楚、听清楚，心里面不起分别，没有执着，如如不动。看清楚、听清楚是修慧，如如不动是修定，修不成了，修不成再修戒。戒是什么？诸恶莫作，众善奉行，讲求这些。如果定慧有功夫，给诸位说，高级的戒律是定共戒、道共戒。什么叫共？定就是戒，道就是戒，自然有戒。道是指菩萨道，乃至小乘四果也可以说是包括的有道共戒，就是说证入果位的人都有道共戒，正在修行的人他有定共戒，这都是我们要明了的。

　　佛在这一节经文里面勘验阿难尊者，总是希望他自己能够悟入，还是用诱导的方法。『今复问汝』，再来问你。『实时，如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言』，佛在问他的时候就有了一个动作。禅宗宗门里面的棒喝，多半都是从《楞严》里头学来的。可见得佛说法并不是坐在那个地方很端正的、规规矩矩在那边讲，他有的时候有说也有笑，也有举手、也有动作，有表演。这里就表演，举手握拳叫阿难见，意思是什么？意思叫阿难见性。佛举了个手，「屈五轮指」，握一个拳头问阿难，你见到没有？佛在前面二种根本刚刚讲过，如果你果然是二种根本悟了，你用真本去见、用菩提涅盘去见，见的是什么？见的是性。见性所见的不是色相，见性所见的是色性；闻性所闻的是声性，不是尘。明心见性，见性成佛，佛的意思是在此地。『汝今见不』，你现在见到没有？『阿难言见』，阿难说见到了，见到是什么？他究竟见的是性，还是见的色？我们看底下一段经文：

　　【佛言。汝何所见。】

　　佛再追问一句，你见到什么？

　　【阿难言。我见如来举臂屈指。为光明拳。耀我心目。】

　　好了，凡夫见，他用的是什么本？还是用的生死根本。无始劫以来断不了的习气，我们听了不要笑，为什么？我们跟阿难一样，并不高明。假如我们在这个地方会了，你在这里会了，你今天晚上在我们讲堂成佛了。佛跟凡夫不一样地方就在此地，你会用六根根性就叫佛，你不会用的就叫凡夫，凡夫跟佛有什么不一样？就这一点不一样。我们同修当中有几个人能转得过来？有一个人转过来，我们这个讲堂就无量无边的功德，为什么？有一个人在我们这里成佛。所以我们一定要自己勉励自己，佛每一句问的话都含有很深的意思，在在处处都是叫学人回光返照。可是阿难代表一个学生，装的样子处处迷惑，阿难是装胡涂不是真胡涂，之所以装胡涂，对我们业障重、烦恼深的人是无量的慈悲。如果阿难尊者在此地一下就悟了，悟了后头经就没有，不要讲了。我们读到这个地方不悟，不悟还是不悟，不悟怎么样？不悟多听一点，阿赖耶里面的善根种子多种一些，做为将来开悟的因缘，这个功德利益在此地。所以不悟没有关系，不悟要常常听、常常读诵大乘，拿我们一般来讲就是印象深，印象愈深愈容易开悟。对于这些道理印象要是浅、要是薄，这种力量敌不过烦恼习气，这就是不能开悟的因缘。

　　这几句所讲的，如果阿难果然在佛的这句话、这一问之下能够回光返照，怎样找？像前面七处征心那个方法去找。找见处了不可得，就见到什么现象？见到「色即是空，空即是色」，这是见性，这就叫奢摩他路现前，见，见得清清楚楚，心里如如不动。后来禅宗的祖师也运用这个方法，也是举手成拳问：见了没有？底下人刚刚张口，马上把你嘴堵起来，不准你说话。为什么？你一说那又跟阿难一样。这个方法就是逼着你开悟，告诉你见不许动心、不能开口，所谓「开口便错，动念皆乖」，这是禅宗的方法，开口三十棒，闭口还是三十棒。我们今天看没道理，「错了打三十棒，不错也三十棒？」不错也错了。这是我们读禅宗语录，常常看到那些善知识不讲理，不可理喻的，诸位要知道，那叫真善知识。奢摩他是体真止，当体即空，这就是见性。空观的别名就叫做如来藏，也就是本经里面常讲的「清净本心」，或者讲常住真心。由阿难这么一答复，我们才晓得阿难依旧用的是攀缘心，也就是还是用的分别心、执着心，以他的思惟想象来观察一切万物，来答复释迦牟尼佛的发问。这就是《楞严》后面佛给我们解释什么叫无明，无明从哪来的？这是讲到根本的根本，「知见立知」。知见是本来有的，眼见色相看得清清楚楚这是知见，耳闻音声听得清清楚楚这是知见，在见闻之中自己要是动了心、动了念，这就叫立知，这错了，这就叫无明，这是生死根本之根本。

　　诸位要能体会到这个意思，释迦牟尼佛说法四十九年没有说一个字、没有说一句话，你才懂得这是什么回事情。佛确确实实没有说一个字、没有说一句话，如果要说一个字、说出一句话，佛是凡夫不是佛，他也是迷惑颠倒。我们要能够入佛的境界，佛是说而无说、无说而说，我们应当要什么态度？我们要听而无听、无听而听。这就是大经前面讲的「一时」，《弥陀疏钞》刚刚给诸位说的，一时，一就是不二，证得一心的时候一切万法都归到一，万法归一就是这个时候。经里头一开端「如是我闻，一时」，一时就是这个时候，万法归一的这个时候。这个时候是什么时候？明心见性、大彻大悟。到这个时候就说而无说、无说而说，听而无听、无听而听，

wlxg20130220

所以才叫师资道合。师资道合，合就是一，也没有老师、也没有学生，也没有佛、也没有众生。为什么？一，不二。诸位会不会？会了大受用，会了你得大自在。你如果是真正能会到，我可以说现在地球上四十多亿人你是最快乐的人。

　　我过去在求学的时候也听人家讲过不少次的经，包括台中李老师在内我听了他十年，给诸位说，也没有像我这样讲得露骨。他们讲经很含蓄，要叫我去猜、去摸；我跟诸位讲的和盘托出了，再不开悟那没法子。我这些话诸位要是听懂，你看古人的批注就有味道，再也不会迷在注疏里头。我说迷在注疏里头这是很多人，尤其是初学的，看经文好像这个意思很浅显，能看得懂；一看批注就迷惑了，愈看愈看不懂。那个批注是解释经的，怎么会看不懂？古人的注子里头有很多含蓄的话，你要入这个境界，你才看到人家讲得不错，这个话讲出来，很清楚的摆在字面上；可是你不入这个境界，你怎么看，这个话也没讲出来，摆在面前，还说人家没讲清楚。谁冤枉？自己冤枉，人家不冤枉。佛法这六种成就，「如是我闻，一时」，妙极了！一《大藏经》，十方诸佛所说的，一句话六个字已经说得圆圆满满的，一点欠缺都没有，几个人能懂得如是我闻一时的味道？所以佛在涅盘的时候，教给阿难以后结集经典前面要安这几个字，用意深，真有道理。阿难这个一答复，可以说当面错过，阿难还是跟一般凡夫一样，只认得拳头，没有见性。佛这个问是叫他见性的，他看到拳头，辜负老师一番苦心。虽然没有见性，但是就这个引子还有办法来诱导他进入这个境界，下面佛接着又问他：

　　【佛言。汝将谁见。】

　　这个问话是逼他，前面没有回光返照，如果从这个地方回光返照不迟。在这句问话里面有三个意思，这个见，能见的是见分，所见的是相分。诸位要记住，能与所是对立的，对立的见分是妄本不是真本；拿现在的话说，是相对的，相对就不是真本。『谁见』？谁见这个话所问的是什么？是问的真本。诸位要晓得，真正能见是见性能见，妄识不能见，妄识依靠见性才起作用，诸位要明了这个道理，这很微细。这句话在此地，从前面我们一直看起来，世尊逼着问阿难尊者这是第三次。我们六根起作用的能力，它的本源是性，本经里面所讲的「元依一精明，分成六和合」。因此见性之后六根就互用，眼能见，眼也可以听，眼也可以尝味道；耳能闻，耳也可以见，六根就互用。为什么？它的本源是一不是二，而且它的作用是广大无边，尽虚空遍法界。不像现在我们隔了墙，墙外面我们见不到，本能是没有障碍的，我们现在所以有障碍就是本能迷失了。

　　今天学佛目的是恢复我们本能，除去我们的障碍，谁障碍了自己？给诸位说，自己障碍了自己，俗话所谓「解铃还须系铃人」。佛的能力广大，他要是大慈大悲，他应该都帮助我们觉悟、帮助我们恢复本能，不行，各人的事情是各人的。佛只能把这个道理给我们说出，把他自己修证解脱的经验提供给我们，我们明了这个道理，接受他这些经验，我们自己也能这样做法，当然就成就。所以在修学，佛对我们来讲是属于增上缘，亲因缘、所缘缘、无间缘都是自己本身具足的，佛对我们只是增上缘而已，因此成败自己要负绝对的责任。所以你看看，佛问阿难句句话真是意在言外，能会得意思的，你看他每一句话都扣人心弦，都是启发的话，都是叫人回光返照的话。可是在此地阿难又错过：

　　【阿难言。我与大众。同将眼见。】

　　这错过了。到这个时候，佛看着阿难始终不能够直下承当，前面说得那么详细，他还不敢认见性为真心。二种根本讲得那么清楚，他还是要用生死根本，心里想成就无上菩提，可是用的还是生死根本。我们看看下面，释迦牟尼佛用什么方法来教他入门：

　　【佛告阿难。汝今答我如来屈指为光明拳。耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。】

　　这是交光大师判这个经是征心只有两处，这个地方是一处，『以何为心』。虽然说了一个心、说了一个眼，『汝目可见』，「目」就是眼目，重点是在心，眼见是陪衬的话。说出这个话，诸位一定要想到，前面七番破处，也就是古人所讲的七处征心里面所讲的意思。佛在第一番所讲的，就是心在内，第一番所讲的，佛是举讲堂做为我们一个人的身体，阿难比喻作心，门窗比喻作眼目，能见的是心不是眼。要记住前面所讲的话，看这几句才会有味道。「汝目可见」是权说，随顺众生错误见解讲的。「以何为心」这是真说，这个意思是说，既然是你的眼睛可以见，你以什么为心、能见之心，见我这举手成拳？这是问他的心。底下阿难再答复：

　　【阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。】

　　这种见解，可以说是我们凡夫最平常的见解，哪一个人不是这样的？我们看看阿难答复的还会有错吗？为什么不错？我也是如此。佛要问我以什么叫心？「我能够思惟、能够想象、能够推想，这就是我的心」，这话没错！你要是问遍天下人，都点头，都说没错，唯有释迦牟尼佛说「错了」。现在我们一切法取决于大众投票，多数赞成就通过，给诸位说，释迦牟尼佛一票都得不到，错到底！给诸位说，这是民主的毛病。我们无始劫以来，就是把能够分别、能够思惟、能够想象的，就把这个当作心，前面一再说明，这是攀缘心，这是无始生死轮回的根本，真正要想了生死超越轮回，要在这根本上把它斩断，试问问我们能不能把它否认掉？如其不能，有一个办法，放下万缘，背诵《楞严经》。假如能够把《楞严经》背诵三千遍，可能你就会觉悟，把这个放下，放下就成就了。为什么要人家背三千遍？一遍唤不醒，还是迷惑，二遍、三遍、四遍，有个三千遍把你从梦中唤醒，不错了，你也就很难得。一遍就唤醒，给诸位说，你是诸佛菩萨再来的，你不是普通人。三千遍唤醒的，在我们中国古人里面有，不是没有。

　　为什么叫你天天念经、天天背经？这念经背经就是唤醒自己。不这么样唤的时候，迷，好像一个人疲倦极了，到时候人家叫他，他哼一声转过去又睡着，再叫他，他再哼一声又睡着，一声、二声叫不醒，总得叫个二十声、三十声，逼着这才慢慢起来，才醒悟过来。我们现在就是大睡大迷之中，百遍、千遍都唤不醒，这就是说业障、烦恼习气深重，我们不读经怎么行？再跟诸位说，念佛好，念佛什么时候得力？醒过来以后再念佛，那句句得力，那就不一样。我们现在有人念佛念了一辈子，一天念几万声还是迷惑颠倒，为什么？他没有醒，他迷惑没有觉悟。悟了以后，给诸位说，声声佛号就像经里面所讲的，「一句佛号灭八十亿劫生死重罪」，悟过以后的人，并不是像我们现在迷惑颠倒的，佛经不欺骗人！我们再看看他的话跟谁说的，所以展开经本你要看看他当机者是什么境界，什么样的程度。底下这句话，这是佛不得已才责备他：

　　【佛言。咄。阿难此非汝心。】

　　前面是用种种方法来逼他、来诱导他，都不觉悟，无可奈何在此地直截了当的呵斥，这个不是你的心。不是阿难的心，也就是不是我们的心，我们天天都以为能思惟、能想象的就是我的心，现在佛告诉你：这不是的。不是的，怎么办？我们要是听到这个话，做何感想？我们听了这个话，大概大多数人没有感想，为什么？麻木不仁，没有感想。阿难比我们还是强一点，阿难听了心惊，听了害怕，我们在这里听了不惊不怖。不惊不怖，一个就是大彻大悟的人不惊不怖，另外一个就是麻木不仁的人；如果正常的人一定是惊、一定是怖。我们今天念这句，这句下一次再给诸位详细解释。这可以说在楞严会上是节骨眼，这是到了很重要的所在，诸位要知道，后面所讲种种行门都是以此为根本。能够把这个根本找出来，明白了、会用，再去读《华严经》有大受用。为什么？《华严》那个境界我们纵然入不进去，我们可以能够体会到一些，能够领略到里面的义趣，就大大不相同。今天讲到此地。　　   
   
   

楞严经　　（第二十集）　1979/9　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0020

　　【佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。】

　　经文讲到此地，可以说每句话都非常的重要。因为一切众生自无始以来，习惯于运用攀缘心。阿难尊者虽然证得初果，还是不例外，不但初果的圣者是这样的情形，纵然是证到四果罗汉，或是权教菩萨，都没有例外的。如果我们继续以能够「推穷寻逐」做为自己的真心，我们永远没有法子见性，在佛法八万四千法门当中，除了净土以外，任何一个法门都不能得到解脱。这样说，修净土可以？给诸位说，修净土可以，这就是净土法门称为不思议的法门，所谓是难信之法。为什么可以？净土经里面有三辈九品，用攀缘心来念佛可以念到事一心不乱，事一心不乱也很不错，可以往生西方极乐世界方便有余土。但是西方世界的实报庄严土，那要看你在同居、方便土里面几时开悟，悟的什么？悟这是妄心。能够将妄心舍弃，这才能够从方便土升到实报庄严土，实报庄严土是理一心不乱。由此可知，实报土与十方诸佛国土没有两样。极乐世界最殊胜、最不可思议的，是带业往生的同居土，这是真正难信之法，在佛法里唯有这个法门可以得度。因此我们自己一定要认真的反省，自己是什么样的根性，自己在平常是如何的用心？假如我们在平常像阿难一样，以能够推穷寻逐的攀缘心以为是真心，我们要是跟阿难一样，换句话说，只有净土可以有一点成就，除了净土修任何一门都不会有结果，这是我们应当要牢牢记住的。

　　佛在《楞严经》这一段里面呵斥阿难，我们要明了，佛为什么呵斥他？阿难在楞严会上回小向大，一心要圆成无上菩提，求佛指示最初方便。最初方便这就是第一个基础的修因，第一个基础修因是讲什么？就是讲因地心。心有真有妄，如果依然用妄心来修，与真性、菩提涅盘永远不会相应，所以才呵斥他。指示出如如不动的真心、不生不灭的真心，这就是六根当中的根性，向下会详细讨论到，有「十番显见」，举见性来说明是我们的真心。由此可见，世尊对于真正发心的修行人实在是大慈大悲，不嫌麻烦，再三、再四说明这个道理，以及修学的方法。前面曾经说过，攀缘心是生死根本，要误以为真心，实在是一种很大的迷惑。阿难尊者在释迦一代时教里面，所表现的是迷情深厚，因此不能够回光返照认取真心，这才引起世尊在此地大声一喝，正如同禅宗里面棒喝的味道是相同的。

　　这样的一个手法，这也是教学的方法之一，一定要等待机缘成熟，这种棒喝才有效果，这个一棒才把他打醒过来。机缘没成熟，那一棒打下去打不醒的，甚至把他打死那就坏了。所以这种教学方法是一定要契机，这机里头有时节因缘。我们看看前面，阿难尊者与世尊这一问一答已经说了不少的道理，所以这是时节因缘成熟，这个时候猛喝一声，确实能够收到相当的效果。阿难经这一喝，这是非常震惊，于是离开座位，请教佛陀，「这要不是我的心，那是什么？它有没有个名称？」在上一次我们曾经谈到，阿难在此地听到佛这句话吃了一惊，是非常的震惊。我们读经读到此地，或者是讲到这个地方，我们有没有这个态度？假如有这个态度，我们就有入处。没有这个态度，看了好像无所谓的看过去，「释迦牟尼佛呵斥阿难，又不是呵斥我」，好像与自己痛痒无关，我们读了是不惊不怖。上一次我说不惊不怖只有两种人，一种是过来人不惊不怖，一种所谓是麻木不仁之人他不惊不怖。我们不惊不怖是属于哪一种人？自己要晓得。

　　我们看看今天佛所说的，就是答复阿难，『佛告阿难，此是前尘虚妄相想』。我们先一句一句来说，什么叫做「前尘」？尘是指六尘，就是六根所接触六类的境界，眼所见的我们叫做色尘，耳所闻的我们称之为声尘，六尘就是身外一切诸法。六尘，色声香味触法，在唯识里面所讲是属于依他起性，虽然是假的，因缘和合而有，当体即空。我们这个心的形相比这个还要假，为什么？是前尘虚妄的相想。相本来就是虚妄的，根尘相接触的时候，六识，识变现六尘的妄相，由于变现这个妄相，又引起意识的分别执着，末那也叫做意，第六识的分别、第七识的执着、第八识的含藏这就叫做想，所谓是念想缘虑。佛把凡夫妄心的体相作用一语道破，这个能够思惟推想的妄心，就是前尘虚妄相想的心，并没有自性，它体是什么？体是根尘识和合之物。诸位要晓得，根尘是虚妄的、依他起的，识是遍计所执，比依他起还要虚妄，哪里是真实？

　　正如同佛在《圆觉经》里面所讲「六尘缘影」，这四个字也说得非常好，把妄心的形相都给形容出来。如果我们误认缘虑是自心，那就好比一个人把明镜的光影当作镜体，这是绝大的错误，佛法里面所谓迷失自心就是误认缘影，像阿难尊者在此地所表现的一样。缘影之心，在真心里面好比是沧海一滴，所以佛在楞严会上告诉阿难，「汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物」，这句话讲得何其明了。假如我们能够在言下悟入，那真是一了百了；要是不悟，还是误认缘影为自心，那与认物为己、认物为心没有两样。所以说真心隐而不现，不是真心真的没有了，妄随真起的，没有真哪来妄？好像我们一个人在光明之下有个影子，没有人哪来的影子？我们要把影子就当作人，这是错误。佛在此地说『惑汝真性』，由于汝无始以来一直到今生，全都是错认了，错认了当然就错用。也可以说无始劫以来一直到今天（他讲的是阿难，实际上就是说我们），我们错用了心，我们都是用妄心，从来没有用过真心。这个地方是比喻『认贼为子』，把妄想心当作是真实心，我们的法身慧命、功德都不能够显现，就是这个错认障碍了。

　　人人都有真心，不但是讲人，一切有情众生个个具足；不但有情众生，连无情众生也有法性，所谓「性一切心」，这是讲真实。我们没有学佛的时候不晓得，学佛之后，在这些年来我们常常听教、常常读经，晓得有这桩事情，虽然是晓得，不敢承认。知道了不敢承认，诸位想想，这是什么味道？明晓得这是的，我现在认为那个心是错的；晓得了，为什么不敢承认？我们必须找到这个原因。要是承认，我们就入圣位；不承认，虽然晓得圣位摆在那里，不敢取。也许诸位说，「我现在明白、我承认了，我明了、我接受、我承认了」，你是用什么承认的？用妄心承认的。还是妄心用事，难就难在此地。常住真心里面是平等性，不是有差别性，我们在《大智度论》、《华严经》里面，甚至在《弥陀疏钞》里面都读得很多，这几部大经合起来看，不能说没有悟处。认取真心，真心的形相与错认妄心必定是不同的，真心是平等、是清净、是自在的；妄心是差别、是烦恼、是生死轮回之根本。

　　佛在此地责备我们，『失汝元常，故受轮转』。此地讲的「失」是说过失，过失就在我们有本源常住真心而不敢承认它，不敢承认，虽有等于没有，这就是失的意思。「轮转」是果报，也就是不敢承认常住真心是自己，而误认妄心为自己的结果，这就是六道轮回。佛在此地一句话，将我们无始劫以来的过失都说出来。真正的修行人、真正的觉悟者，决定不会依前尘而有生灭，所以叫做真性。真性现前，不但轮回没有了，轮回这个现象没有，轮回的体根本就是虚妄的，哪里有轮回？哪里有生死？这道理在楞严会上多少次反复的给我们说明，其目的就是要我们觉悟。是对谁说的？是对我们凡夫说的。正如同《华严经》里面所讲的，《华严经》最主要的对象是大心凡夫。诸佛菩萨已经入了境界，何必多说？《楞严经》也不例外。再说得浅显一点，浅显实在是不浅，但是我们听多了，像六祖在《坛经》里面所讲的「佛法是不二法」，不二就是一，一就是平等。诸位要晓得，二就不平等，真正的平等是一。永嘉大师在《证道歌》上说得很好，「无明实性即佛性，幻化空身即法身」，这两句话第一句是从性上讲的，第二句从相上讲的，性相不二，这才是真正认识常住真心，真心现前的话。我们入不了，就要把古人这些话常常挂在口头，常常放在心里面，提起自己的微密观照，这样才能够转变我们自己的境界。唯识里面所讲的转识成智，《楞严经》这里讲的转妄心为真心，就是转生灭心、攀缘心为不生不灭的常住真心，这才叫真正会用功。佛既然这样说，可以说说得很清楚、很明白，下面这段文，阿难虽然听了，也懂得，佛还有假话吗？句句是真实语，虽然是真实语，还是不敢接受、不敢认。请看经文：

　　【阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸佛及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因此心。若此发明不是心者。我乃无心。同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众。无不疑惑。唯垂大悲。开示未悟。】

　　我们读这段经文就晓得，阿难身为世尊的侍者，又是博学多闻第一，像这些话，像这类的开示，阿难一生当中不晓得听了多少遍，他还不敢承认，难怪我们经念了几千遍也不开悟。实在说不开悟就要继续努力，古人懂得精进，晓得发愤，不悟不休，不甘心，终有一天他能开悟。而我们现在抱什么心理？苟且的心理，不悟没有关系，我业障深重不悟是应该的，根本就没有求悟的心，因此对于开悟的理论与方法都不重视。读经修行为了什么？无聊，人在无聊的时候念念佛号。有没有真正的目的？没有。美其名我要求往生，实在嘴里说求往生，心里根本就没有求往生的念头。如果说，念佛明天你就往生，「明天往生，这佛不能念，念了明天就要往生，明天死了不行，我不学这个法门」，可见得他不是真心，假如有个大德很高明，他这里打佛七，到这里参加佛七的，七天克期取证个个往生，我想他这佛七没有一个人报名参加。这怎么会有成就？

　　阿难这几句话，叫着『世尊』给他说，『我』是阿难自称，我是释迦牟尼佛最宠爱的小弟，因为『心爱佛故』，这才发心出了家。这就是说他出家就是用的攀缘心，就是用这能够思惟、推想的心，出家是好事情，无量的功德，什么心出家的？妄心出家的。底下这几句话都是叙述这个心的作用，好像你说这是妄心不是真心，可是很有用处，不是没有作用，我发心出家就是这个心起作用的。下面说『我心何独供养如来』，供养如来也是这个心；『乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识』，还是用这个心；『发大勇猛，行诸一切难行法事』，也是用这个心。这几句都是说的善事，都是好事，好事用的这个心。下面说纵然做一些恶事，还是这个心，『纵令谤法，永退善根，亦因此心』。这个心能做善事，又能做恶事，好像是很有作用的，佛要说这不是心，怎么能够叫人相信？你说六根根性是真心，我看六根根性好像没什么作用，不起作用；你说这个是妄心，这个妄心作用可大了！诸位要晓得，这就是我们颠倒所不能接受承认的原因。要晓得作恶、作善这些念头，这叫妄想，在唯识里面叫做发业无明，也就是十二因缘里面所讲的无明，「无明缘行，行缘识」，就是这个无明。可是有几个人晓得？佛给我们说出，我们还是不能承认。在《坛经》里面，我们曾经读到六祖对于惠明禅师的开示，他说的话不多，就是教他静下心来，以一句话问他，叫他不思善、不思恶，正在这个时候，如何是明上座本来面目？人家在这一句话当中觉悟，悟了什么？就是悟的真心。可见得善念与恶念是妄心，不是真心。古佛又说，「起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻，身如聚沫心如风，幻出无根无实性」。

　　对于这个道理没有真正的明了，真正明了一定承认，就是认识还不清、还有疑惑、还不敢承认，阿难在此地所代表的就是这么一个境界。所以他底下说，『若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木』，这几句话等于他跟释迦牟尼佛辩论，心思言语都到穷尽的时候，所以才说出，「要是没有心，不就跟土木一样吗？」世尊前面一番开示，用意、目标都是希望阿难能够在言下大彻大悟，一棒就把他打醒。哪里晓得这一棒没打醒，打死了，你看他这几句话不是打死了吗？不开悟，愈迷愈深。后面两句说得尤其有味道，『离此觉知，更无所有』，诸位要晓得，这个觉知是什么？这是知见立知的觉知，是妄心的作用，不是真心的作用。真心的作用了不得，真性无知，无所不知；妄识有知，有所不知。我们现在这个妄心好像很有作用、很有知觉，可是不知道的事情太多太多！六根的根性好像是无知，实在是无所不知，这是我们凡夫没有办法思惟想象的事情，为什么？思惟想象是识心的作用，是妄心的作用。离思惟想象是真知的作用，我们总以为：不思惟、不想象怎么会知？这是我们病根的所在，所以我们不敢舍弃思惟想象。

　　我们在讲座当中不只讲过一次，用思惟想象这个心来学佛、来读书，苦！读书是苦事。为什么？要记诵，太多了记不得，理深了想不通，带来无边的苦恼，这叫做死读书、读死书，才有这种病症的发生。假如我们能够舍识用根，我们读书是重在开悟，处处悟，这样读书就乐了，读书之乐乐无穷，就不是苦海无边。一个念活书的人，书是愈多愈好，为什么？乐趣愈多。我们为什么不能记取，为什么还要死在字里行间？背诵是很重要，我在每个地方讲经都提醒同修，我们的背诵是修戒定慧，所以是乐事，背诵决定不用妄心。世间人不明白这个道理，认为背书是很落伍的教学法，他哪里懂得这里面是妙处？背书是修根本智，它并不重在记诵，记诵固然重要，那是手段不是目的，目的是开悟。悟从哪里开？悟从定中才开，所以读书要入定。也许问，念着书还能入定吗？入定一定是盘腿面壁，就像睡大觉睡着一样那才叫入定；眼睛睁着、口里还念着，那还能入得了定吗？给诸位说，睁开眼睛眼观八方，口里面念念有词，这叫真正入定。念诵的经文字字不错，他心里没有妄念、没有邪思，这是真正的定。行住坐卧都在定中。定功到相当一个程度自然就开悟，所谓因定开慧，智慧就现前。

　　这些事情不但佛在大乘经典里面常常开导我们、给我们做示范，《六祖坛经．机缘品》，那些大善知识个个都是现身说法，给我们做榜样、给我们做典型，这是我们应当要学习的。阿难这几句话就是错认了，下面他继续请求世尊再做详细的开示，这才说『云何如来说此非心，我实惊怖』。好像这个妄心有这么大的作用、有这么大的功能，它不是心那是什么？虽然佛讲了，还是不信、还是有怀疑。不但他自己有怀疑，他还要扯出大众，『兼此大众，无不疑惑』，当然在大众里面，有与阿难同程度的人都疑惑、都惊怖。《坛经》里面六祖说「凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛，前念着境即烦恼，后念离境即菩提」，这是《坛经》上讲的话。由这几句话当中，凡夫与佛是一不是二，凡夫成佛需要多久？一念之间。佛为什么又说三大阿僧祇劫，为什么又说无量劫？就是这一念换不过来，不容易！就是迷与悟，我们无始至今都在迷中，从来没有觉悟，现在还是不觉悟，将来能不能觉悟？很难。什么时候悟了，悟了就成佛。《华严经》讲，「十定品」的定体剎那际，所以凡夫成佛多快？那个剎那际，我讲一秒钟的二十一万六千分之一，你看看成佛多快！可是我们要是入不了这个境界，那就永远停留在迷妄之中，没有办法出离轮回生死。

　　后一句实在讲也很深，但是在下手来说要亲切得多，「着境即烦恼，离境即菩提」，境是境界，六根接触外面六尘境界没有关系，正常的现象，问题在哪里？问题就是着相与不着相，着相就叫烦恼。着相就是在境界相里面分别执着，这就是着相；不着相就是在一切境界里头不分别、不执着。着相是妄心生起来，不着相是真心智照的作用，就是观照的作用，观照是菩提、是觉；着相，起心动念是迷、是烦恼。所谓悟就是离境、就是菩提，所谓迷就是着境、就是烦恼，迷与悟，菩提与烦恼，可以说名字不同，体是一样的。从理体里面来说，本源清净，正是像《心经》里面所讲的「不生不灭，不垢不净」，不来不去，当体如如，这就是大乘经论里所说的真心。真心现前，体用是一不是二。很可惜就是我们不敢承当，如果言下承当那就契入、就证果。下面我们看看世尊是怎样给阿难尊者开示：

　　【尔时世尊开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说。诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。】

　　我就念到这一段，前面这四句是叙说世尊开示的用意。世尊的意思是要叫『阿难及诸大众』，诸大众并不限于当时法会的大众，而将后来凡是读《楞严经》的这些大众都包括在其中，我们现在在座的诸位都不例外，都在这诸大众当中。佛是什么意思？是教我们『心入无生法忍』，这样才不辜负佛陀的开示，才不辜负楞严一会以及历代祖师大德的传遗。在这里我们得要解释，何谓无生法忍？无生法忍也叫做无生忍。我们读《仁王经》，《仁王经》里面将佛菩萨的果位分做五大类，五大类都用忍来说，五忍，无生忍是在第四位，最后一位叫寂灭忍，这是我们大家都很熟悉的。一般说来无生法忍，要是以天台家来讲，别教初地以上才能够证得，圆教当中是初住以上所证。证得无生法忍的形相是什么？当然细说是不容易说得清楚的，简单的讲就是在三界之中再也见不到有一法生，或者是有一法灭。这个意思就说，这位菩萨眼睛里面看一切万法是什么相？不生不灭。

　　这个事情很难懂，明明这世界相都是生灭的，怎么会不生不灭？现代的科学家也懂得这个道理，他不是证得的，他是从数学理论上推断到的。科学家他们这个推论，如果是在一个速度很大，速度与光速相等，在这个境界里面没有时间观念，就没有过去、现在、未来。但是他又有一个理论，在这个速度里面一切的物质都不能存在，这是跟佛法里头不相同的地方。佛法说不生不灭，而一切境界相还现前，如如不动。他是推理而明了有这么一桩事，诸佛菩萨是亲证这个境界，不是推理，是现量境界，科学家们是比量而知，不是现量，诸佛菩萨是现量境界不是比量。科学家与诸佛菩萨，给诸位说，他们走的是两个路子，科学家是从动的当中来悟到这个真理，加速度，动的当中来悟入。而佛法里面是从静的这头，两极是从这边进去的，净极光通达，入进去之后，给诸位说，动静是一不是二。

　　现在科学家晓得动，动不是静，还不能够证到动静一如、动静不二，他还没有证到这个境界。这是学佛开悟的形相，因此我们要学佛，必须要在日常生活当中与这个形相要相应、要接近，这样才有个入处。如何接近，如何相应？我们到后面十番显见再做深入的讨论。为什么？因为这是属于超情离见，一一当体即是真如实相，也就是本经经题「首楞严」这句的意思。这句翻成中国话就是一切事究竟坚固，不生不灭才究竟坚固，有生有灭还谈什么坚固？在世尊这句开示里头，重要的是在入，入就是契入，也就是实证，我们要证得这个境界。无生是就法性理上说的，要和首楞严的理事不二、理事一如，理如是、事亦如是，不能说理上不生不灭、事上有生灭，这讲不通的，这是有障碍的，这不是圆融的，理如其事、事如其理。忍，这个字是从地位上讲的，这个意思就说，无生法性始终一如就证入。就地位上来说，正像《华严经》里面所讲的，行布就是圆融，圆融就是行布，行布是次第，譬如刚刚证得圆教初住，到妙觉位这才圆满，从初住到妙觉，妙觉就是成佛，四十二个位次。

　　我们在《华严经》里面讨论过，为什么说初住就成正觉？初住即成正觉，是就圆融来说的、就无碍来说的，也跟诸位说，是从真实而说的。说次第是方便，说圆融是真实。众生为什么不能够证入？无生法是诸法实相，一切生灭法是一切法的妄相，说穿了我们现前是生灭心，生灭心看外面的境界都是生灭相。假如我们用不生不灭的真心，看外面的境界相都是不生不灭的实相，这是我用最简单的话来说。佛菩萨用的是不生不灭的真心，他看到外面一切境界相不生不灭，入无生法忍、入寂灭忍。一切万法无不是清净寂灭相，由此可知，大经里面常讲「依报随着正报转」，一点都不错。我们再说得粗浅一点，我们以善心看一切万法都是善的，看一切人都是善人，看一切事都是好事；我们用恶心看一切法，天下没有一桩事情是好事，没有一个人是好人，真的是境界随心所转。可是我们转来转去都是在妄心的范围里面，从来就没有体会到有不生不灭的真心。我们讲善、讲恶都是妄心，为什么？它不是常住的，它会变。现前一念善心，一会儿又变恶，它在那里变化，这就是虚妄的，不是真实的。真实的永远不会变，这才是真心，所以真心没有念，有念就是生灭，有念它就会变，变就不是真实。因此佛在楞严会上，特别强调六根的根性是真心，它是不变的、它是不生灭的，这个方法实在是妙极了，真正是大开方便之门，使我们有下手之处。底下这一段，义理有相当的深度，这是讲诸法所生，唯心所现，这是讲一切宇宙万有的来源。文字不多，把宇宙的来源，一切现象之所以然的这些道理，也交代得清清楚楚。今天时间到了，就讲到此地，这一段下次再讲。　　   
   
   

楞严经　　（第二十一集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0021

　　【尔时世尊开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。】

　　在这几句经文里面，就可以看出世尊教学的目的，是在令大众『心入无生法忍』。什么叫做无生法忍？又怎样入法？这是我们学佛的同修急需要明了的。无生法忍是一种定，也是一种相当深度的定，要是以天台判教来说，别教初地以上才能够契入无生法忍的境界，圆教也要在初住以上。这种深定的境界是怎样的？我们在佛法里面常常见到，有所谓于三界之中，就是欲界、色界、无色界在这个三界之中，三界诸位要记住，就是讲一尊佛所教化的大千世界，三千大千世界才有一个四禅天，这是要记住的，有一千个三禅天，这种境界我们都应当要了解。这个意思就是说，在世尊的三千大千世界之中，不见有少法生、不见有少法灭，也就是不生不灭。不单单是在我们地球上见一切法不生不灭，三千大千世界里面见一切法都是不生不灭；一个三千大千世界见一切法不生不灭，十方恒沙世界当然也是不生不灭，到这样的境界才算是证得无生法忍。再给诸位说，无生法是诸法实相，凡是有生有灭是诸法的幻相。我们要问问，诸法它真的有个真、有个幻吗？诸法果然有真相、有幻相，法哪里可以叫真？法没有真妄，真妄是在我们自性，我们自性觉就见一切法不生不灭，我们自性迷就觉得一切法有生有灭。

　　可见得见一切法生灭是妄心所见，见的是妄相，根本就不是真相，真相是不生不灭。什么时候才能见到？几时我们真心现前，就是不生不灭的心现前，真心现前的时候，真心是不生不灭的心，以不生不灭的心来看宇宙万法，一一法都不生不灭。唯识里面常讲，「心生则种种法生，心灭则种种法灭」，这都是讲虚妄不实在的境界。这样说起来，这个境界确实是难证得，但是学佛的人一定要立志，也就是佛法里面常讲要发愿，我们一定要证得。在念佛法门里面我们讲一心不乱，一心不乱念到理一心不乱就是这个境界。现在有很多人参加几次佛七，觉得自己逐渐得到一心不乱。如果自己以为自己得到理一心不乱，试问问他眼里这一切法还有没有生灭？如果还有生灭，没有证到理一心不乱。理一心不乱见一切法确实不生不灭，并不是一种幻想，确实不生不灭。所以教理要是不明了，往往我们在行门里有些境界错会了，就好比走路，路不认识、目标也不清楚，希望是到高雄去，到了板桥，因为不晓得当中有个板桥，把板桥当作高雄，以为自己就到了，这个误会太大太大！所以修行一定要通达教理，这是佛在大乘经典里面常常告诫我们的。

　　在《楞严》，可以说这部经都是以证无生法忍为目标。这部经里面所讲的理论，所讲的修学方法，都是趣向这个目标。尤其明显的，「十番显见」里面第九段、第十段，超情离见，到这个时候，我们观察一一法当体就是真如实相。也就是「首楞严」的意思，首楞严是梵语，翻成中国的意思是一切事究竟坚固。过去有些对于净土法门误会的人，以为净土法门是释迦牟尼佛教老太婆的佛法，没有什么理论可谈，也没有什么高的境界。其实不然，楞严会上「二十五圆通章」，诸位总要记住，最重要的两章就特别的提出来，一个是「大势至念佛圆通」，一个是「观世音耳根圆通」。怎么晓得它特别？你看我们一般世俗里头，我们说表演、演戏，你看演戏，最好的一出戏它摆在哪里？不是摆在前面，是摆在最后，凡是摆在最后一定是最好、最重要的。按照次第来摆的这是平常的，这「二十五圆通」的次第是六根、六尘、六识、七大，按照这个顺序排列。假如按照这个顺序来排列，观世音菩萨是耳根，六根里头第一个是眼根，第二是耳根，应当排在第二位，二十五位他应当排在第二位，可是观世音耳根它是排在最后一位，按照这个排列顺序来看，它就是一个特别法门，最重要的一个法门。「大势至念佛圆通章」要按次序来排，它是七大里面的根大，地水火风空见识，他是见，见就是根。七大里面它应当是排在第六位，可是它也摆在最后面，摆在第七位，跟弥勒菩萨两个交换，弥勒菩萨是识大，跟他交换。我们从这个地方就要体会到，念佛就是修楞严大定，念佛这个方法就可以证入无生法忍。既然这样说，念佛的人很多，没有看到哪个人证到无生法忍，这又是什么缘故？法门是选对了，不懂得理论、不懂得方法。就好比修学方向是正确，理论与方法不懂，还是一步行不得，得不到这种殊胜的感应与果报。

　　在这一句里面，「入」这个字是修证的意思，我们在《华严经》里面看到，「入法界品」，善财童子行成证入。《法华经》里面讲「入佛知见」，可见得入就是证，证必须要修，所以它是就修证上来说。无生是法性，是从理上来说；忍这个字是定，是功夫，也是地位，他到达这个地位，就是他这个功夫到了这一层。就地位上来说，别教是初地的地位，圆教是初住以上的地位。但是要晓得，圆初住跟别初地，在断证的功夫上来说，这两个人是平等的，虽然平等，别教初地菩萨比不上圆教初住，为什么比不上？圆初住他的思想、他的修法是圆融，没有障碍的；别教里面他还是有障碍，他没有圆教那么圆融。所以在理论上讲、在修法上讲，别初地的菩萨比不上圆初住，圆教一发心就了不起，他的修学是圆融自在而无碍的。圆顿的根性也相当的不容易，这是通常我们讲在修行人当中确实是一等的聪明利根，真是一闻千悟，有这样的天赋。这样天赋当然也不是天生，也是多生多劫培养而成就。在这个地位，也就是说他的修学程度到这样的功夫，于一一法中都能见性。《楞严》讲原理原则，而《华严》是将这些理论散布在一一法相上来表示，这就是表法。我们读《华严》，看到《华严经》里面华藏世界依正庄严，看到如来的法会同生、异生四百多类的大众，他们每个人所证得的解脱法门，至少证得一种，多的有三种、有五种，这是我们在经上看到过。实际上给诸位说，一即一切、一切即一，随事相来表法，要用一法来表一切法，我们不容易理解；以一法来表一个法门，我们容易理解。实在上讲，一法含一切法，一种解脱门含摄无量无边的解脱门，法法如是、门门如是，这才真正是契入无生，始终不二。

　　要就入或者就忍，可以说始于名字即佛，止于究竟即佛，是一不是二。说六即，是方便说，一真法里头哪里会有六？六是随凡情而说。如果随如来知见，可以说无法可说，这个意思非常的深，我们要细心去体会。在《楞严》里面，如果把这个道理明白，去念《华严经》就非常有味道。念《华严经》之后，我们日常生活六根接触六尘，观感就不一样，变了，见色闻声都是菩提法性。没入这个境界，见色闻声全是生灭法；入这境界之后，一一色、一一声都是不生不灭法，性相一如、性相不二，不但理事无碍，事事都无碍。为什么事事无碍？因为事事如其性，性无碍，相哪里会有碍？这种境界完全是无生法忍以上的境界，也就是《华严》里面所讲的四十一位法身大士，是他们的境界。入了这个境界，给诸位说，再没什么生死，也不会再有什么灾难。不但三界之内的分段生死了不可得，找不到，界外的变易生死也了不可得。从这往上的修法，叫无功用道。这个话很难懂，我们总是要用功才会有进步，人家不能用功，用功就错了，不用功行不行？不用也不行，用了也不行。麻烦大了，我们感觉得很困惑，到那个时候确实是如此。

　　我们把话说回来，我们修学佛法，我们也发了大心，我们为什么不能够证入？诸位要牢牢的记住，前面佛跟我们讲的二种根本，我们在二种根本里面错用了，正是误认生灭妄心以为这是真心。所以无生法忍，我们只能在这经论里头看看这些名词，看看古大德怎么批注，我们没有办法证入。现在阿难在楞严会上所要求的，就是要求如来的大定，因为他发心求如来的大定这个愿很大，所以佛才教他入无生法忍，也就是证楞严大定。本经一开端，「七番破处」、「二处征心」，紧接着后面「十番显见」，目的都是要破阿难尊者生灭的妄心。我们读《楞严》，在此地必须要记住，阿难是大权示现，不是真正的声闻，是大慈大悲代表我们。佛对阿难的开示是假的，对我们的开示是真的，所以在楞严会上阿难尊者就是我们的代表人，我们还不会问，他代我们问，佛教他的就是教我们，所以我们修学贵在直下承当。千万不要以为那是阿难与大菩萨们的境界，我凡夫罪业深重，我怎么担得起？那好了，那是永远都没有分。要晓得经就是佛为我说的，我有缘分遇到这个经典，我就是这部经、就是这个法会的当机者。你要能发这个心，佛菩萨就欢喜，为什么？真有一个开悟了，有一个发大心肯接受佛的教法。因此经典里面每一句话，都是佛为我们自己所讲的，诸位要能够体会这一点，你读经才有特别的亲切感，每一句话是佛给自己说的，不是给别人说的，这才叫信佛。信才能够入，信才能够依教奉行，才能够开智慧，慧才能度。这几句是世尊把教学的意思透出来，这不是释迦牟尼佛所讲的，是他心里面的意思。世尊的言语在底下这一段，诸位看经文：

　　【于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说。诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。】

　　下面这些话才是佛所讲的，前面是结集经的人叙述世尊的意思。这几句话相当的重要，也很不好懂，但是这样的话真是如来常说，几乎一切大乘经论里面佛都说过这些道理，纵然是言语不同，意思没有两样。『诸法所生』，这个地方所讲的法，就是十法界依正庄严，拿我们现在来讲，大而虚空、小而微尘，一切的动物、植物、矿物，连虚空都包括在其中，虚空也是一法，这是讲「诸法」。诸法是怎么生的？今天世界上有许多的宗教家，有许多的科学家、哲学家，都在那里探讨，千百年来一直到今天还没有一个定论。虽然各有各的说法，但是那些说法都不能叫人心服口服，说到这边好像有点道理，但是那边一看这个道理不通。诸法几时生的？什么原因生的？试问问这些学者，再千万年之后他们能不能够研究得出来？给诸位说，决定研究不出来。不要说千万年后他研究不出来，拿佛家来讲，尘点劫之后他还是茫然。为什么我们可以这样武断的说他不会有结果？诸位要晓得，他错用了心、他错用了方法，所以断定他没有成就。假如他用心正确、方法也正确，我们就不敢这样说，他很可能在三、五年当中，或者二、三十年当中，他有个结果，那就是方法正确、用心正确，这才是真正关键的所在。

　　佛法，前面这二种根本，文字不多，我叫诸位一定要背熟，就是这个道理。要想找这宇宙人生的真实相、真实性，一定要用真本，不生不灭菩提涅盘的根本，这是真本，也就是真心，决定不可以再用攀缘心、再用生灭心。这个话好像说得很容易，我们也能够听得懂，可是我们无始以来生生世世一直到今天都是用生灭心，都是用攀缘心，现在虽然懂得有这么回事情，怎么转过来？诸位同修哪个不想转？可就是转不过来。正如同阿难一样，害怕，不敢转，为什么？好像不生不灭的真心没有用处，比不上生灭心有用，生灭心能知痛痒，不生不灭心好像不知。诸位要这样错解，完全错解了意思，不但是错解了真本，妄本也错解。所以读《四十华严》善财童子五十三参，诸位要细心去体会，我们在讲这个大经的时候常常提醒同修。五十三参里面诸位能看出，善财与善友活活泼泼，他不是白痴、不是木石之人。五十三参自始至终，从德云比丘一直到普贤菩萨，就是《楞严》里面的「舍识用根」，你看用根多活泼、多自在，识办不到。诸位要记住，用根是用根中之性，就是六根的根性，六根的根性是真实的、是不生不灭。见性的功能周遍法界，眼识的功能太小，眼识要九缘才能够生起，缺少一缘，眼识不能生起。由此可知，眼识是依他起性，依他起是虚妄的；眼根当中的见性是圆成实性，圆成实才是真实的。

　　妄识、识心是有障碍的，识心是有知，有所不知，它知的范围太少，不知的太多了。见性是什么？见性无知，可是它的作用是无所不知，无知是体，体无知，作用是无所不知。我们的识怎么样？识的体是有知，作用是不知。这里面必须细细的去辨别，你要把它认清楚，你才能够肯定的接受佛所说的理论、所说的现象，才真肯换一换。怎么换法？道理要真正通达自然会换，不必佛菩萨来教我们。我们现在虽然佛说得这么详细，我们听不懂、我们不能够接受，实在讲这是很平常的现象。为什么？我们在楞严会上看阿难尊者，阿难是释迦牟尼佛的侍者，一天到晚不离开佛身边的人，侍奉佛那么多年，每一会讲经说法他都参与，他还不懂，他还不敢接受，何况我们去佛三千年，我们没有见到佛的面！今天看到这些翻译的经典，一看就能接受，那我们的根性比阿难是高明得太多太多。今天说是不懂，或者不能接受，可以说是理所当然，这是很正常的，不是不正常的。可是阿难在楞严会上明了这个道理，也有所悟，我们要问，阿难是悟了不错，在第三卷末了赞佛偈子里面确实是悟入的境界，悟了之后阿难有没有舍识用根，有没有照做？没有。为什么说没有？如果他要有的话，释迦牟尼佛入灭的时候，他就不会流眼泪。我们在经典传记里面看，释迦牟尼佛入般涅盘的时候，阿难心里非常难过、痛苦，应该问的什么事情都问不出来，还要别的同学在旁边提示他。

　　摩诃迦叶结集经藏的时候，五百阿罗汉结集经藏把阿难关在门外，你没有本事，你不要进来。阿难真正转识成智、证阿罗汉，是在什么时候？是在迦叶的手上，所以他是传法第二代的祖师。佛以后，第一个继承佛的人是迦叶尊者。阿难虽然是跟佛学的，但是他示现成就证果是在迦叶的时候，所以他是第二代的祖师。如果说阿难尊者楞严会上道理懂了，马上就照这个方法来修行，舍识用根，他才是第一代祖师，怎么会轮到大迦叶？这就说我们今天纵然懂了，转不过来也不奇怪。虽不奇怪，给诸位说，你要懂了，不能转太可惜了，阿难还能在迦叶手上转，我们要到谁的手上去转？得一世人身，来生还能不能得到人身？还能不能继续修学？这个问题太大！我们今天如果说转不了，也必须求一个带业往生，我们到西方极乐世界阿弥陀佛的会下再去转去，这个实在讲是不得已而求其次。生西方极乐世界生实报庄严土，这多自在！何必在凡圣同居土、方便有余土，逐步逐步往上升，那要多少时劫？为什么不一去就去实报庄严土？实报庄严土的条件就是理一心不乱。给诸位说，《楞严经》跟《华严经》就是帮助我们得到理一心不乱的。我们在这里修学大乘经典，如果这些经不能帮助我们理一心不乱，我们学它干什么？正是它有力量帮助我们达到最高的境界，达到我们圆满的成就，不辜负诸佛的期望。

　　所以说凡夫转四智为八识，这是迷失了本性，在无明不觉这个境界里面妄现万法。虽然妄现，而这些万法都有根源，都有变化的理论与方式，我们现在所谓是方程式，就是法则。可是迷惑颠倒的凡夫，他不能够理解这些万物是唯心所现，不但不晓得万物是唯心所现，什么叫做心他也不晓得。一般凡夫讲到心，心是什么？心理。从前是叫肉团心，现在晓得这肉团心没有什么大的作用，作用最大的是脑，脑就是心，能够思惟、能够想象，就是阿难前面所讲的一样，没有两样，认为这就是心。这样的心固然很有作用，给诸位说，不能生万法，所以什么是真正的心我们不晓得。现在哲学里面讲的宇宙万有的本体，宇宙万有的本体很接近佛法里面讲的真心。他们虽然提出这个问题在探讨、在研究，但是决定找不到，就是他们用的方法是错误的。佛法找这个真心自性，叫真心自性现前，真心自性确实是一切万法的本体，一切万法都是真心变现之物，可是这真心怎样才能现前？要有极深的定功，前面跟诸位讲的无生法忍，也就是首楞严大定，从定中才能够见得到，定是真心。绝不是从分别、研究当中能够晓得，分别是第六识，执着是第七识，六、七识的功能再大，佛法里头讲它的能力是很大，向内攀缘可以攀缘到阿赖耶，对外去攀缘能够攀缘到一切万法，唯独它不能够攀缘本性，它见不到真性。见不到真性，换句话说，诸法实相它见不到。诸法的妄相，它有能力，它都缘得到；诸法的实相，它没有能力，它缘不到。

　　真性在哪里？前面七番破处，诸位应当觉悟，真性是无在而无所不在。佛在楞严会上，对我们实在是太慈悲、太亲切，叫我们认识它在哪里，直截了当的指出我们六根的根性，六根的根性就是真性。但是这六根的根性，我们能不能真正体会到实际的状况？不太容易，很难体会得到。我们的见性，眼根的作用是见性，到十番显见诸位就看到，前面七处征心也能看得到，张开眼睛我们见，闭着眼睛还是见，醒的时候是见，睡大觉还是见。为什么？不生不灭。眼识就不行，眼识，睁开眼睛眼识行，眼睛闭着不生眼识，所以眼识是生灭法。见性是不生不灭法，不生不灭是真的，生灭的是虚妄的。见性是不是就在我们眼根？如果说在眼根，我在这个地方坐在这里，我这个眼根有见性；我到那个地方去，是不是这个地方见性跟着我的身体到那里去？这是问题，诸位要在这里面去体会才会开悟。我们六根的根性是尽虚空遍法界，不生不灭、不来不去，我们这个身有来去，心没有来去，我们的见没有来去，我们的闻没有来去。这样说愈说愈玄、愈说愈难懂，但是事实是这样。

　　实在不得已的办法，我们这个身就好像一台电视机一样，电视机装在这个地方一打开，你看它也有色、也有声，在这里有色有声；你把它搬到那个房间里去一打开，它还是有色有声。试问一问，电视机现的色相与音声，是从我们这个地方又跑到那里去，还是如如不动呢？这个道理容易懂。这就晓得色与声是尽虚空遍法界，什么地方有这个机器什么地方就现形，就是《楞严经》里面讲的，「当处出生，随处灭尽」。我们这个身就好像这个机器一样，我们六根的根性就像那个电波一样，是尽虚空遍法界的。但是我们现在就是因为迷，迷了之后苦，苦在哪里？没有这个身不能现形，六根的作用就显不出来，必须要有个身它才会起作用。就好像色相与音声确实是遍虚空、遍法界的，我没有电视机我就收不到、我就看不见，非有这个机器不可，这就是障碍。几时到你见了性，心通了，没有障碍，就是不要这个机器也能见色闻声，也能得大自在，这才叫事事无碍，自己才得大自在，接引众生、教化众生是随类现身。不像我们现在这个色身不能随愿，我们是受业力的支配，所谓善有善报、恶有恶报，我们受善恶果报而得不到自在。不像佛菩萨他是愿力，在人道他就示现个人的形状，起作用，能够开示大众；在畜生道他就示现畜生身，教化畜生大众。诸位去读《经律异相》、读《法苑珠林》，这些公案都有的。尤其是《经律异相》里面多，释迦牟尼佛在因地行菩萨道，六道里面哪一道他都去，都是自在身。这就是学佛的功德利益、好处，要没有这么多的好处，没有这么多的功德利益，试问问我们学它干什么？佛法所讲的一点迷信都没有，它有真实的道理做基础。所谓法尔如是，本来就是这样，事实就是这样，只是我们迷惑颠倒。

　　这是我们讲到诸法的生因，佛给我们讲是『唯心所现』，万法的生起是由于真如不守自性为因，给诸位说，这样的说法是方便说。真实的说法怎么说？真实的是言语道断、心行处灭。真实法说不出，是要你从方便里面去悟入真实。世尊一代的教法都是方便法，了义经也是方便法。真实法里面，我们拿禅宗来说，大迦叶尊者与佛在一起，拈花微笑、以心传心，那是不是真实法？还是方便法。真实法里头何必还要笑一笑？何必还要拈个花？还是方便法。因为方便法可以诱导我们契入真实，所以方便无异于真实，但是方便并不就是真实，这一定要懂得。方便与真实是不二的，但是也是不一的，不一不二，这也是说法的难处，愈是讲到真实的愈难讲。这个地方说的就是一般大乘经典诸位会常常看到的，「真如不守自性为因」。我过去刚刚学佛的时候，看到这一句也觉得不太圆满，为什么？真如为什么不守自性，什么缘故不守自性，什么时候不守自性？这总是打破沙锅问到底。实在找不到根源，「释迦牟尼佛别的都说得不错，这个道理他没说清楚，很遗憾」，有这种念头，给诸位说，这在佛法里面叫谤佛。佛有没有说清楚？实在说得很清楚，就是我们悟不到，悟不到当然免不了生疑问，免不了有疑惑。

　　而《楞严》里面讲这个讲得妙，比「真如不守自性」在我觉得是还要妙。《楞严》里面怎么说？「知见立知，是无明本」，这句话很妙。知见是什么？知见就是六根的根性，是真的。立知是妄，立知是什么？就是真如不守自性。所以把这两句合起来，这个意思很容易懂，否则的话，我们就疑虑重重。真如不守自性就是知见立知，这句话的义理非常之深，一切万法都是从这里生起来的。如果要细细的去说明，那就是唯识宗里面六经十一论，我们要是学唯识学个十年，给诸位说，还是学个皮毛。既然有这第一个因，这个因就叫做根本无明，也叫做生相无明，就是一切万相都生起来，就是依这个因生起的，一切万相都生起来。生起来以后，就相上来讲就好懂了，从这个以后在佛法里面就讲三细六粗，讲阿赖耶的三细相，可见得无明还在三细之前，这是讲根本生相无明，也就是《起信论》里面所讲的「一念不觉而有无明」，是说这个。

　　无明跟三细可以说是无始妄想熏习，这个缘第一个叫亲因，这是缘，由于因缘和合这才形成阿赖耶识。阿赖耶识多大？给诸位说，也是尽虚空遍法界，阿赖耶就是真如本性，觉的时候叫真如本性，迷的时候叫阿赖耶，它是一个东西两个名词。为什么有两个名词？一个是觉、一个是迷，所以阿赖耶跟真如本性是一不是二。虽然是一，但是一个是在迷的时候、一个是在觉的时候，作用不一样；体是一个，相用不相同。唯识从哪里讲？从阿赖耶讲起，阿赖耶以上的不谈。为什么？阿赖耶以上的言语道断，谈不得。虽然不谈，谈阿赖耶以下的，阿赖耶以下谈清楚之后，叫你悟阿赖耶以上的。所谓是方法不一样，目标还是相同，还是教我们明心见性，禅家讲明心见性，唯识里面讲转识成智，转识成智就是明心见性。拿我们念佛来讲，就是理一心不乱，名词不一样，事实是一桩事情，是一个相同的境界。由于阿赖耶这才变现有三细六粗，这就常讲，诸位也很熟悉，才变现为根身种子、一切的世间。古人有个比喻，把真心比作水，把波浪比作识，这种比法也似乎接近，叫我们能够体会到这个意思，水在平静的时候好比是觉的境界，起了波浪好比是迷的境界，

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「唯心所现」就好像水起了波浪。

　　『一切因果，世界微尘，因心成体』，这个体就是本体，最原始、最根本的一个理体。既是真心随缘所现，当然还是以真心为自体，所以说「因心成体」。好像镜子照外面的境界，照到里面有相，相不离镜、镜不离相；又如同水与波，波不离水、水不离波，镜相不二，水波一如。我们要从这个地方能体会到一点意思，才明了一切万法有没有离真心？没有离。能不能够离？不能离。如果说能离，波浪离了水有没有波？不能离，离了水没有波浪。镜子里面现的相，离开镜子有没有相？没有相，它两个是永远不能分离的。但是实际上，真心所变现的情器世间依正庄严之相，绝不是水与波、镜与相所能够比得出的，为什么？水跟波、镜跟相太单纯了，而真心所现的「一切因果，世界微尘」太复杂，那真是重重无尽的影像。这种详细是没法子能得知的，大概的情形诸位要去读读唯识你就晓得，这实在是不容易的事情。我们现在是时间都排得满满的，没有法子给诸位再来研究唯识。我也有意思将来星期二的《大智度论》圆满之后，我们将《瑜伽师地论》讲一遍，当然也不能够细讲，讲大意也就可以。《瑜伽师地论》是唯识论里面最重要的一部根本论典。这是在佛法里面性相两宗这两部大论，性宗就是以《大智度论》为代表，相宗就是《瑜伽师地论》。能够有这两部论，我们在佛法上可以说奠定相当好的基础，以后无论是研究什么样的经论都很容易。这些境界现相，一定要在唯识里面才能讲得很清楚。

　　因心成体，这个因心就是指分别心。诸位要晓得，八识也叫八个心，八个识都有分别的意思在。八个识里面，分别力量最强的是第六意识，所以我们把第六意识就它最强的部分说它为分别识。八个识都有执着，但是八个识里面执着力量最强的是第七识，所以就它成分偏重的来说它，它的功能确实都互相具足，都有。假如我们要认分别心是真心，就是前面世尊给我们讲的，这是什么东西？这是「前尘分别影事」。我们把这个当作真心，是错的，这就是执着识以为是真心，而把常住真心给忘了，所以佛才呵斥阿难尊者，呵斥阿难尊者就是呵斥我们，我们可以说无始劫以来错用了心。这在整个修学上我们的亲因缘搞错了，怎么会有真正的结果？这要就整个佛法来说，都叫盲修瞎练。盲修瞎练修成阿罗汉、修成辟支佛，还叫盲修瞎练，为什么？错用了心。阿罗汉就是用攀缘心，辟支佛也是用攀缘心，他能够出三界、了生死、脱轮回，但是他不能见性，不能够破无明烦恼，他还是得不到自在，所以说法身般若都没有证得，无生法忍当然他没有。连小乘阿罗汉都盲修瞎练，今天人家说我们盲修瞎练，我们一肚子不高兴，这一肚子不高兴正是盲修瞎练。为什么？他要不盲修瞎练，人家怎么样毁谤，他也如如不动，那才是正知正见。那小小的风一吹，我们的心都动，那怎么不是盲修瞎练？当然盲修瞎练。世法上常讲人贵自知，我们要自己晓得自己境界，要认识自己是不是在道上？我们的方向有没有错？我们方法对不对？这关系太重要。不必问我们将来果报怎么样？不必。我们先要把修因要正确，果报当然圆满。这末后一句「因心成体」，这句话实在是给我们讲清楚了，连一切因果、世界微尘都因心成体，我们怎么会说没有心？怎么可以说同于土木？底下一段再详细的给我们说明，说明真心是有体。今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

楞严经　　（第二十二集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0022

　　【阿难。若诸世界一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。何况清净妙净明心。性一切心。而自无体。】

　　在前面我们读到阿难尊者的启请，是听了世尊前面开示之后，特别是否定了阿难往日所执着的能够推想、能够缘虑的心为非心。这个意思在楞严会上，自从七番破处之后，到世尊开示二种根本，已经将这个问题说得很清楚了。阿难是代表我们大众，虽然听了佛重重的开示，依旧是不敢直下承当。换句话说，言语是听懂，意思彷佛也明白，实际上没有开悟，于是这才启请。世尊答复之前，结集经的人将世尊以下开示的意思给我们说出来，也就是佛教教学的目标，旨趣是在教一切众生都能够证入无生法忍。接着世尊就跟阿难说，「一切因果，世界微尘，因心成体」，可见得心是有，心是真实的，绝不是说无心，心是一切万物的本体，这在上一次已经细细的讨论过。

　　今天这段经文是接着上面的意思来讲的，从一切事物当中举实际的例子来说明心是有体的。所以叫着阿难，『若诸世界一切所有』，这意思就是说，诸世界，不单单是指我们这个世界。世界两个字的意思，世是指时间讲的，就是过去、现在、未来，三十年为一世；界是界限，是指空间说的。要是拿现在的话来讲，就是整个时空之内，但是现在人用时空，没有世界这两个字的名词用得好，因为时空是死的，而世界两个字是活活泼泼的，为什么？它把一切有情的众生也包括在里面，所以比时空的意思要来得圆满。除了我们这个世界，在佛法里面讲，娑婆世界是释迦牟尼佛的教化区，这个世界太大了。要是拿近代的天文学家这些学说来看，大千世界就彷佛是一个银河系，现在科学家晓得，太虚空当中像我们这样的银河系有很多。如果说一个世界是一个银河系，十方诸世界就无量无边，这范围太广大了。

　　这世界里面凡所有者，「一切所有」就是凡是所有，如同山河大地、森罗万象，这是指大的来说，大的是指世界；小的乃至很微细的，像一草一叶这都是小的这些体相。一缕一结是指一些事物，『缕』是一条很细的线，一条线；『结』是小事，把线打一个结，这很小的事。大而世界，小而微尘、缕结，『诘其根元』，我们要是追究它的本源，它都有体性，『咸有体性』。可见得不但是小而有形者，就是像虚空，『纵令虚空』，虚空是大而无形者，虽然大而无形它还有个名称、还有个相貌，所以说『亦有名貌』。由这个地方来看，我们就可以了解到，世出世间有情的众生，或是无情的众生，拿今天科学的分法，有情是动物，无情的是植物与矿物，这在佛法里面分两类，情与无情，大也好、小也好，只要它是一个物，一定它就有体。

　　『何况清净妙净明心』，什么叫做清净妙净明心？这在《楞严》，佛用的这些名词术语都非常的重要，这些术语词句很简单，含义很深，一定要明了，明了了，我们在日常生活当中才能够提得起观照的功夫。什么叫清净？「清净」是指它的本体没有染着，这就叫做清净。没有染着的意思是在染而不染，可见得佛法里面讲的染着是方便说的。为什么不染？因为这心体本明。「妙净明心」，本体就是光明、就是清净的，不但是在三善道它不染污，纵然堕在三恶道也未尝染污。诸位常念《心经》，《心经》里面所谓「不垢不净」，垢是垢秽，染污都没有，净当然也谈不上。为什么说不净？因为有染才说有净，根本就没染，哪里来的净！我们要体会这点意思。处染而不染，这种清净就叫「妙净」，所谓染与净是同时，染与净是一如。实在讲所谓染是迷惑而已，迷本来就是虚妄的，就不是真实的，但是迷关要是没有看破，确实有迷惑的苦受。虽然有迷惑的苦受，本性并没有染着，所谓「在圣不增，在凡不减」，不增不减，在《楞严》里头就称作妙净。

　　「明心」两个字是说湛寂虚灵，这四个字佛法里头常常用来形容真心理体，湛是清净，就像水一样很清，从岸上一下都能看到水底，看得清清楚楚，这是湛的意思；寂是寂静，所谓是如如不动。水确实有湛、有寂的意思，水在不动的时候是寂，它有湛，有时候有寂的意思；起了波浪，水纵有湛，寂的意思没有了。水虽然有寂、有湛，但是它不虚，它是实的。我们这个心妙极了！湛寂而且还虚，心里面确实没有一物。《六祖坛经》里，六祖大师说「本来无一物，何处惹尘埃」，就是清净妙净明心，六祖大师证得了，所以他才能说得出。神秀大师没有证得，以为这个心还有染污，所以要「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，这两句话我们就晓得是迷而不悟的境界，是凡夫的见地。六祖是已经入了门的见地，那不一样，所以心是虚的。真心既然是虚的，我们硬把东西往心里面去塞，那行吗？我们心里真能够容吗？给诸位说，不能，那是很大的错误。我们现在的心不灵，不灵怎么样？就是里面东西塞得太多，俗话所谓心里有事。好像前一阵子有电影的片名字叫「心有千千结」，那你还有什么办法？当然不灵。心有千千结，是真的还是假的？给诸位说，是假的不是真的，妄心里面才有东西。我们读唯识，诸位想想，阿赖耶识里含藏的种子，世尊给我们说，如果业识种子要是有体相的话，尽虚空也容纳不下。诸位想想，佛这个话很有味道，没有体相，没有体相是什么？是虚空的。空的，所以再多，它还是没有形迹。

　　由此可知，心虚就灵，灵是作用，与一切众生感应道交，物有感，心就有应，灵极了。但是什么？我们心里面要是有一物就不灵了。那个画符念咒的常说「诚则灵」，什么叫做诚？给诸位说，湛寂虚灵就叫做诚，诚是真心显露。我们凡夫很不容易显露的，就是这个真心。修道的人，学画符念咒的人他必须锻炼，要真心现前，长时间保不住，要能保持在短暂的时间心里没有妄念，心里面让它净、让它空虚，这个时候画的符就灵，念的咒也灵。实在说念佛也跟念咒没两样，「南无阿弥陀佛」这六个字没有一个是中国字，全是梵文，与咒有什么两样？可是我们南无阿弥陀佛这六个字念得不灵，与阿弥陀佛不能感应道交，问题在哪里？我们的心不湛也不寂、又不虚，当然不灵。如果我们心真正做到这四个字，就叫清净心现前，念这句佛号句句都灵，与阿弥陀佛感应道交，这才叫做用功夫。佛号帮助我们达到明心，明心就是一心不乱，明心帮助我们念佛。这也就是佛在楞严会上常常提到的常住真心，常住真心就是清净妙净明心，也就是前面所讲菩提涅盘的真本。佛就是希望我们能够直下承当，我们人人都有这个真心，以真心来学佛当然就成佛，才有成就。这是阿难所启请的最初方便。诸位要记住，这是大乘法，一乘佛法里面的最初方便，而不是一般的小法。真心，虽然是随一切缘成一切法，它是随缘不变，随十法界之缘，十法界里头有染有净、有善有恶，它能随这些缘，可是它的体是清净，任何一法都没有法子染污它的，这才叫真心。

　　『性一切心』，性就是前面讲的「清净妙净明心」，这是真心，也叫做本性。凡是说性都是从体上讲的，本性为一切万法之真心，「性一切心」。我们也可以说九法界众生，不但是六道凡夫，包括小乘阿罗汉、辟支佛、菩萨在内，圆实菩萨是已经明心见性，而权教菩萨还是用妄心，九界有情妄心的本性就是真性。佛陀教给我们，大主意就是要我们能够明心见性，所以佛教的教育是以见性为宗旨。禅家常常提出所谓「父母未生前本来面目」，本来面目是什么？就是见性。见也就是证，亲见就是亲证，见到真如本性就是见到自己本来面目。要怎样才能够见性？首先要晓得，我们今天为什么不能见性，不能见性的障碍在什么地方？这个道理如果我们要转到唯识里面来讲，诸位就更容易明了，我们为什么不能见性？我们的性迷以后变成识，这一变成识之后愈迷愈深。从初能变、二能变、三能变，一变为阿赖耶，这是迷了；再变为末那，这就迷得又深；三变为前六识，那就迷得更深。而由八识又一变为相应的五十一个心所，不相应的二十四个心所，所以是愈迷愈深。佛在唯识学里面教给我们明心见性的方法，说之为转识成智。我们先要懂得识是什么样的作用？识的作用是分别、是执着。怎样去转它？离开分别执着就转了。

　　执着是第七识的业用、形相，分别是第六识的业用与形相，我们见色闻声不用六识、不用七识，你见色闻声当下就是自性起作用。自性见色闻声了了分明，绝无随念分别，所以心是清净的，清净的作用就广大无边，像《华严经》里面讲境界是既深又广。再说到这个地方，佛给我们讲，一切诸法本来都是深广的真心中所现的幻相，所以一切万法都是以真心理体为它的本体。近代哲学所探讨宇宙人生的本体，一直到今天也没有一个结论，虽没有结论，可是说法很多，这些说法，给诸位说，在佛法里面讲都叫做邪思，是不正确的见解。不正确的见解当然是错误，见解错误，他的行为当然就不能得其正。行为是业，见解迷惑，行为就造业，造作业之后怎么会没有果报？所以这个问题非常的严重。佛之所以说救世，救度一切众生，他从哪里救起？是不是从果报上来救？不能。我们众生要遭大劫难，说是佛来救度我们，这个劫难可以免除，没有这个道理。诸位要记住，释迦牟尼佛在世的时候，琉璃王灭释种，释迦牟尼佛头痛了三天，也没办法救他的族人。目犍连尊者示现神通，把他那一族的有一些人，他那个钵变得很大，装在钵里面飞上天去，这是脱离这个苦难，结果回头在钵里一看都化成血水了。问释迦牟尼佛，释迦牟尼佛说，定业如此。所以佛能救我们的果报吗？不能。佛能止住我们不造业吗？也不容易。诸位要晓得，佛法不迷信，佛法不骗人。

　　佛法传法不大容易，一般人不相信，为什么﹖你看那些邪教一变个魔术，「我马上就可以救你」，救灾救难，好像有点小灵感，人马上相信；佛法不是如此，佛法之救度一切众生是从教学上，是要改变你错误的观念，从这里救起。念头正了行为才正，行为正怎么会有恶的果报？当然就没有。所以，佛法的教育最注重的是思想的教育、心理的教育，着重在这层上。佛要我们有一个最健康的心理、最清净的心理、最真实的心理，然后我们的行业、果报自然是圆满，与诸佛菩萨没有两样。凡是祈求鬼神来保佑，甚至把佛菩萨也看作鬼神，这是冤枉极了，这也是迷信到所以然处。可是我们看看，不要看别的地方，就看我们本省的佛教界，哪些寺庙那些信徒到里面烧香拜拜，有几个人真正了解佛教的教义，而不把佛菩萨当作神明去拜，那又有几个人？几乎我们在外面所看到的，都是把佛菩萨当神看，把神也当作佛菩萨看，简直就分不清楚。观世音变成神，土地、城隍也变成菩萨，这是谁的过错？绝对不是佛教本身的过失，是当人自迷，他自己迷惑颠倒。神是神、菩萨是菩萨，绝不是说你迷了，神都变成菩萨、菩萨也变成神，没有那回事情，迷者自迷，我们要了解这个道理。

　　这一段的开示，是世尊给我们说明一切万物都有自性，何况清净妙净明心又是一切万法的理体，它怎么没有自体？换句话说，真心决定有体，妄心没有体，妄心还是依真心为自体，不过是迷于真心而已，它离了真心它就没有体。这也就是说凡夫错认、错执着妄心，把真心迷失了，见不到自己本有的真性。这段话可以说将真本已经说得清清楚楚，虽然说得这么清楚，当然我们听了也相信，佛没有妄语，句句话都是真实言，何况又说得这么清楚，试问问我们能不能接受？如果诸位说「不能」，这个话是真的，我也相信；如果你说「我能」，靠不住。为什么？你要真的能，你现在就成佛了，舍妄就证真。成佛有这么快吗？真有这么快！佛就在这部经里面讲的，「歇即菩提」，《楞严经》里面修行一个字，「歇」是什么？歇妄心，妄心歇了，真心就现前。你要是修行，修行麻烦，《楞严》里面太简单，再简单也没有《楞严经》里面这个法子简单。歇就是从今以后再不用妄心，六根接触六尘境界，八识是妄心，我们决定不用八识。能不能做到？做不到，还是会打妄想。正是因为我们想接受又不敢接受，很想这样做可是妄心又放不下，这就跟楞严会上阿难的态度完全一样。你要说他不明了，他听得不少，也能说得头头是道，要能真舍得了还真舍不得。释迦牟尼佛把这个情形看得很清楚，所以底下责备阿难。

　　【若汝执吝分别觉观所了知性必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。别有全性。】

　　在这几句话里面，是世尊教阿难自己勘验现前我们用的心，究竟是真实还是不真实？如果要是真实的，不会受外面境界的影响，它有『全性』存在。「全性」是什么？就是它一定具足有体、有相、有作用，体相用都是独立的，这才叫全性。我们一句一句来解释，『执吝』，执就是执着，吝就是舍不得。执着舍不得什么？下面就讲我们的妄心，能够思惟、想象、攀缘的心，在此地佛说之为『分别觉观所了知性』。所谓「分别」就是能够推想，借着外面境界起种种分别的念头。「觉观」，虽在一心，二相不具，粗心粗念，叫做觉；细心分别，叫做观。前面讲分别是我们凡夫，觉观是二乘圣者所用的心，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们的心思很细密，不像我们凡夫粗心大意、妄念纷飞。凡夫也好、外道也好，小乘、权教，总而言之，分别与觉观都是依他起性，他们所用的是什么？全是用识心，用八个识。诸位读《百法》晓得，八识五十一心所都是有为法，百法可以分为两大部分，前一部分是有为法，后面六法是无为法。所谓有为法都是依他起的，都是不真实。

　　譬如六识现行，由六尘生起。严格的讲，每一个识的生起它的具缘有多寡不等，譬如我们常讲，眼识的生起要九缘生，耳识的生起要八缘生，这就说明是因缘生法。因缘生法，诸位晓得，没有自体。前面也讲全性，全性它有自体。它没体，没有体的相叫妄相，这假相，有体的相叫实相。由此可知，凡是从识心生起的全是妄相，依他起相、遍计执相，它不是实相。虽不是实相，由于根尘相触，识生其中，它对于这个根尘也能产生种种的解释，了知，它也能明了，所以叫做『了知性』，「了知性」就是第六意识现行的作用。我们一般人几乎都把第六意识当作自己的真心，所以特别在此地讲「分别觉观，所了知性，必为心者」，把这第六意识当作自己的心。底下就教阿难勘验，来勘验这个心究竟有几分的真实性？所以问阿难，『此心即应离诸一切』，一切，底下就举例子说，『色香味触诸尘事业』，就是六根离开六尘境界，它还有没有？诸位要晓得，我们眼根要是离开色尘，就没有眼识，眼识不能生起；第六意识如果离开前五尘的落谢影子，离开阿赖耶的种子习气，第六意识就不能存在，它没有自体、没有自相。换句话说，全性里头完全独立的体性找不到，这就证明它是完全的虚妄，它不是真实的。这些地方我们要细心的去体会，体会学一个本事认识自己本来面目，我们当前的问题、将来的问题才有能力去解决。如果还要是执着妄心为真心，不晓得真心是何物，我们眼前的问题都解决不了，永远在迷惑之中。下面佛再举例说明：

　　【如汝今者承听我法。此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。】

　　这个两句当中，实在讲怕我们不会勘验自己，这给我们举一个具体的例子，从这个地方认真的来测验我们的六识是真还是妄？佛举的这个例子，正是所谓教学法里面就近取譬，这是格外来得亲切。这个妄心，八个心王、五十一心所，你只要认识一个，其余都可以以此类推，怕的是什么？一个也不认识。在这个地方是举出来，实在这个妄心心所太难辨别，我们现在举一个例子，举什么？佛说法，你在这里听法，我们就从这个地方来举例子。阿难因佛说法的音声而有分别，假如离开佛说法的音声，阿难还有没有分别？如果离了法音就没有分别，可见得八识里面的耳识是虚妄的，耳识不是真心。这就是耳识了解了，前五识都是这种情形，离了尘境就没有自体，识不能生。

　　但是前五识容易明了，第六识麻烦，第六识怎么样？不必接触外面六尘境界，它也会生心，在床上睡觉它还会作梦！诸位要晓得，作梦是第六意识起作用。底下就更进一步，这就讲第六意识，『纵灭一切见闻觉知，内守幽闲』，见闻觉知是指外面境界，把外面境界都隔断，眼也不见、耳也不闻、舌也不尝、鼻也不嗅，六根不接触外面六尘境界，这是假设的话。前面这五尘境界离开，前五识不生，不生怎么样？它还有个内心，内心有幽闲，幽闲就是说内心寂静，俗话所讲一念不生，这个境界是什么境界？是小乘人的境界，阿罗汉、辟支佛，甚至权教菩萨他们的境界。在楞严会上讲第九定，这个功夫也相当的深，四禅八定，它比四禅八定还要高一级叫第九定，我们看起来这还得了！第九定的定功，诸位要见到之后，佛菩萨说法准不听了，为什么？佛菩萨说法不希奇，第九定了不起。第九定的定力可以能定多久？佛在经里面讲两万大劫，还得了！这是讲阿罗汉，两万大劫他回小向大，他要不回小向大，不止两万大劫。

　　如果说一个人入定，定个半个月、定个一个月再出定，这是活神仙！这样的功夫在大乘佛法里叫鸡毛蒜皮，真正的好东西不认识，把不足道的这些小事看得比什么都重，这叫迷惑颠倒。小乘人的境界，你看看佛在此地说的都很难听，他们的境界是什么？「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，这就是小乘人的涅盘境界，也就是第九定的境界。所以我们现在有些修定的，盘腿在那里面壁，闭着眼睛得一点轻安，就以为很了不起，比起阿罗汉还差远了！阿罗汉到这种境界，给诸位说，不见性，还是妄心用事。所以佛举这个例子来说，因为当时在会证得这样境界的人很多，就小乘圣者他们所证得的境界来举例子。小乘人确实有不少把这个境界当作法性，而佛知道他是内守法尘。法尘有两分，一分叫生法尘，一分叫灭法尘，他还是执吝灭法尘的境界，所以说犹为法尘分别影事。换句话说，根本他们就没有见性，他们是执吝法尘，自己心里面得到幽闲，那个幽闲是分别心，在那里分别，自己感觉得有幽闲，这就是一种分别。影事就是不真实的，这个境界还是梦幻泡影。

　　刚才说过这个法尘两分，生法尘、灭法尘，在此地略略的给诸位介绍一下。什么叫做生法尘？所谓生法尘是第六识，不是向外面攀缘，是向内攀缘，攀缘什么？攀缘前五尘落在阿赖耶识里面的印象，唯识里面称之为种子。譬如我们昨天办的事情，昨天眼见的人、耳闻的声是昨天的事情，今天我们一想能够想得起来，昨天的事情已经过了，事过境迁，可是印象落在阿赖耶识里头，阿赖耶像仓库一样。我们五根五识缘不到，没有办法到仓库里把东西搬出来再重新看看，没有这个能力，第六识有能力，第六识可以缘外面，与前五识起联合作用，可以攀缘外面；又可以独立的联合末那识，跑到里面去看看，它神通广大。所以昨天的事情，或者去年的事情，甚至功夫好的，前世的事情他都能晓得。为什么？阿赖耶识的种子在。梦中独头意识，睡觉会作梦，就是第六意识去攀缘阿赖耶识里面的种子，起现行，在梦里面形成境界，这种情形就叫做生法尘。第二种，这就不是凡夫，专门指这些修道的人，他是都不外缘了。不像生法尘，生法尘我们凡夫都缘，缘内又缘外。小乘人不缘外面的境界，所以小乘人修行的特色是远离都市、远离聚落。凡是一般世间人住的地方，他都跟它隔离，他要找到一个很清净地方去修行，这是小乘人的修法，他把外境都断绝。专门修什么功夫？向内缘，这个内缘就是此地讲的内守幽闲，守住他定中的境界。这个定中的境界，给诸位说，若不是法性，就叫做灭法尘，所以它是个暗境，不是一个光明的境界。实在讲，在小乘人，只知道明等一类的生境为六尘，不晓得还有黑暗的那一类灭的境界还是属于六尘里面的灭法尘。这个境界，诸位要晓得，《楞严》里面讲六结三空，六结里面第一个是动，第二个是静，六结三空，楞严会上是从耳根说的，主要是取观世音菩萨修法「反闻闻自性」。耳根最初两个结是动静，如果在眼根上来讲就是明暗，耳根的动静要是明了，眼根的明暗也就通达。这就是说明连小乘人只知道明是尘境，不晓得暗也是尘境；正如同我们晓得动是尘境，不晓得静还是尘境。在六结里面，阿罗汉是住在哪一结？住在第二个结上，他就这么大的本事。他都不晓得暗境之后还有四大关，六个关口他到第二关，他以为就见了性，以为就证得大涅盘，这是很大的错误。好比我们旅行，我们当中要经过六个站才到目的地，他在第二个站就误会以为到达目的地。这是小乘人的境界，佛在此地指示出来，纵然灭一切见闻觉知，见闻觉知都是动相，动这一关你已经度过去，内守幽闲，你守在静的关口上，就是说他不再分别、攀缘前五尘落谢影子。他要是守住，不肯舍弃幽闲的定境，讲到极处他还是堕在分别法尘影事上。

　　「内守」，守有能守、有所守，能守就是一般经里面讲的「制心一处」。虽然小乘这个境界，佛在这里说得很难听，我们做不到，我们不要说是这个境界，初禅都做不到。我们读《楞严经》，千万不要瞧不起小乘人，佛呵斥他，那是佛的地位，我们不行。这就好比佛是一个大学校长，阿罗汉是个小学毕业生，他骂他没有学问、骂他没有出息，行。而我们自己本身还是幼儿园的学生，望小学毕业生，那是我们的老学长，我们处处都要跟他学！所以我们绝不可以慢待了阿罗汉。轻慢阿罗汉，经上讲的果报也是很麻烦，也要遭罪报；佛菩萨对他可以这么说，我们不敢。这部经算是圆顿法门的了义经典，所以这个道理我们要通达，我们不可以轻慢阿罗汉，我们对他要像对待佛一样的敬重。所守的就是禅定的境界，这种境界看起来好像是非常的寂静，实际上并不是真正的静，它还是有动，动得非常的微，而阿罗汉的定功还觉察不到。这是佛在大经里面给我们讲，一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭。这个生灭就是动，这个动实在是太微细，连阿罗汉的定力都觉察不到，他自己以为是很静了。这就好比我们看水，表面上看到水很静，像一面明镜一样，照得清清楚楚，底下流得很急，我们看不出来。表面上很静，下面流得很急，阿罗汉的境界就是这样的。这是由于小乘、外道没有悟入圆满的理，所以他不通达万法毕竟空的道理，当然他更不晓得烦恼与菩提不二、生死与涅盘一如。这是圆实的道理他不懂得，所以离六识无别定慧之体，要从根本上来探究，他还是用的分别心。

　　大乘菩萨跟这些小乘人用心就不一样，大乘菩萨了达一切法毕竟空寂，所以人家不用分别心达到禅定的境界，这是真正的三昧；小乘人不明这个道理，是用分别心达到定的境界，就是用内守幽闲这个方式达到这么高的境界。他用心不一样，所以他境界也是两样的，无分别心是真实的境界，有分别心是虚妄的境界，还是法尘分别影事。虽然我们做不到，但是这个道理明白之后，严格的讲，不是我们做不到，如果要是我们做不到，释迦牟尼佛说这些道理、说这些方法，那又有什么意思？难道是故意来吊胃口，拿我们来穷开心？佛不如此，佛不但没有妄语，佛不跟人开玩笑，佛没有戏论。换句话说，不是我们做不到而是我们不肯做，我们果真肯做哪有做不到的？佛在一切大乘经里面对我们最大的期望，就是希望我们直下承当。所谓直下承当，理明白了，「我能做得到」，佛可以做到，菩萨可以做到，我也可以做到，这叫直下承当，这是佛说法最大的期望。如果我们听了佛的法，理也懂得，很感叹：我的业障很重，做不到。佛也只好叹一口气：好，再来吧，再教一遍！只有这个办法。但是佛的教学很有耐心，他不灰心，一遍不会两遍，一辈子不成功下一辈子再来。只要我们肯接受，佛总是很耐心的来教导我们，绝不会舍弃我们。小乘人没有这么大的耐心，小乘人教你一遍，你要不会，他就不耐烦教你第二遍，只有大乘菩萨才有这个耐心。

　　这一段还没有讲完，但是这一段文虽然不长，理很深，对我们无论在行门、在解门上都是关键的部分，相当的重要。这个道理说真正的明了，对我们有很大的帮助，不但是在学佛上有很大的帮助，实在对生活上帮助更多。诸位要晓得，学佛是学智慧、是学觉悟，智慧、觉悟是运用在日常生活之中。假如智慧与觉悟不能运用在生活上，那我们又迷惑颠倒了，所学非所用，那这个东西学了有什么用处？可以不必学。学了就有用，穿衣也用得上，吃饭也用得上，待人接物统统都用得上，所以这门学问是活活泼泼的，不是死呆板的，用途非常的广泛，学了立刻就有用。今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

楞严经　　（第二十三集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0023

　　【我非敕汝执为非心。但汝于心微细揣摩。若离前尘有分别性。即真汝心。若分别性离尘无体。斯则前尘分别影事。尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。】

　　这段经文是世尊指出阿难尊者所用的心决定是妄心，不是真心。指责阿难，实在上说就是指责我们大众，因为我们像阿难一样，无始劫以来都把这个能够推想、能够思惟的，无不是执着以为这就是我们的真心。我们在日常用事是用这个心，现在我们学佛，学佛修道还是用这个心。必须要晓得，日常生活用这个心，结果才有六道的流转、生死的苦果；再要用这个心去修行，楞严会里面讲得很清楚，最高的也只能修成一个阿罗汉，小乘的阿罗汉。小乘阿罗汉是什么境界？前面一句说得很清楚，「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，这是不究竟的，这是没有见道，不要说是证道，道还没有见到。阿难在楞严会上，可以说他是梦醒、觉悟了，发心要求如来果地上的大定；换句话说，要发心真正的学佛，希望自己也能像佛一样的，契入佛的境界，这种心是非常稀有而难得的。阿难既然发心，佛是大慈大悲，如来所证的是真实的果地，真的果一定要真心才能够相应，如果我们还用妄心求真实的果，这是决定求不到。经文从开端一直到现在，都是辨别真心与妄心。实在是这个妄心为我们久远劫来使用惯了，现在虽然听佛讲的很有道理，可是依旧不能够舍弃。阿难尊者是如此示现，而我们自己想想，是不是确实不容易放下？信是信了，放是放不下，这才使世尊一而再、再而三不厌其烦的详细给我们开导。

　　第一句说，『我非敕汝执为非心』，这个意思就说，我不是故意的来责备你，叫你舍弃你的执着，故意说这个不是你的真心，不是佛故意说的，而是事实是如此。所谓心外无法、法外无心，我们能够思惟、能够想象的，在唯识里面讲是第六意识。第六意识从哪里来的？还是唯心所现，还是因心成体之物。诸位要晓得，不但第六意识，连阿赖耶都是真心所现之物，何况第七识，何况前六识？这种道理，实在稍稍涉及佛法的人都能够说得出。但是讲到功夫，功夫就是转识成智，有几个人能够真正的在做这个功夫？也有些人很想转，不知道怎么转法。为什么说他不知道怎么转法？就是说他不会用心，还是用第六识，用这个妄心，妄心怎么能转妄心？没有法子转的。妄心转妄心只有增长虚妄，所谓是增长邪见与烦恼，这是很重要的一个问题。佛在这部经里面告诉我们，如果我们仍然执着能够攀缘想象的以为是自己的真心，那就是认贼为子，是错的；如果要执着这个不是真心，那又好比离开波浪去找水。在这个时候，诸位想想我们要怎么办？执着是错误的，不执着还是错误的。如果这个意思一下会不过来，我们还举古来祖师的比喻，譬如「以金作器，器器是金」，执器就是金是错误的，不可，离开器再去找金，也找不到。这里面我们应当要有个悟处，悟处在哪里？问题是在有没有执着。执着是个妄情，所谓虚妄的情执，破了这一层妄情，一切法哪一法不是真实法！去了执着，波原来就是水、水就是波，水波不二。去了情执，相就是性、性就是相，性相一如；正如同金就是器，器就是金，金器是一不是二，这就叫做会用功。

　　佛在此地教给他，再往深一层去观察，所以说『但汝于心微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心』。这就是教给阿难尊者，将分别觉观微细揣摩，究竟它是真还是妄？离开前尘，它是有体，还是无体？前尘是指境界，五根对外面色声香味触，这是外面的五尘境界；意根对内，五尘落谢的影子是对内，所以叫法尘的境界。前面五根要是离开五尘，根尘不偶的时候，前五识不能够生起，这个道理我想诸位都晓得。第六意识要不缘法尘，第六意识也不会存在，为什么？它没有自体，可见得它是妄。离尘还要有一个独立自体，那就是真的。如果在我们微细揣摩之下，前五识是个断灭相，比较容易觉察得到，为什么？那个相粗。譬如眼识九缘生，耳识八缘生，相粗容易觉察到，我们前五识是有断灭的。既然是有断灭，就是有显著的生灭，这不是真的，真的怎么？真的是不生不灭。第六意识不大容易能够观察到它的断灭相，为什么？它的相续相比前面五识要来得细密，睡了觉它还会作梦，梦里面的作用是第六意识的作用，比前面的五识要微细得多，它分别、攀缘的境界也非常的广大，内外都能缘，难怪一切众生把它当作真心。佛在此地叫我们微细揣摩，粗心大意是看不到的，细心去观察才能够发现到它的真相，真相就是离尘无体。「微细揣摩」这一句是提醒阿难尊者，提醒阿难当然就是提醒我们，怕我们被佛逼到这个地方走投无路，茫然而无所措，所以佛在此地点醒一句，这个点得好，叫我们不必再找别的途径，不要再打歪主意，像阿难前面七番破处一样胡思乱想。「微细揣摩」这句，实在是教我们就路还家，妙极了！叫我们自己辨别这个心是真是妄。

　　下面怕我们还看不出来，还体验不到这个境界，所以佛再引导我们，『若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事』。凡夫、外道、小乘、权教菩萨，都是将分别觉观认作真心，经过这样一次勘验，我们才晓得分别觉观是因前尘而有的。既有能生的六尘，才现出所生的六识，六识是妄心。如果离开六尘境界，这个六识就没有了，这就是显示出这种分别是虚妄的，所以叫做虚妄分别，虚妄分别就是妄想。真如本性里面，也就是真心当中决定没有前尘，真心理体里面也决定没有妄想。佛在此地很肯定的告诉我们，这个分别心是「前尘分别影事」，你看看连阿罗汉、辟支佛他们所证得的境界还是分别影事。上一次跟诸位说过，在六结三空里面，阿罗汉是分别第二个结，静，幽闲是静，内守，守就是分别执着。明心见性有六个结，阿罗汉才住在第二个结里头，他去明心见性还相当的遥远，他还要透过四关才能够见性。说到这个地方，我们要想明心见性谈何容易？我们能修到罗汉就不错了，罗汉距离见性还遥远得很。

　　诸位要能够想到这个地方，你才会相信释迦牟尼佛给我们讲的，末法时期的众生舍了净土，全都是高谈阔论，也全是纸上谈兵无济于事，无论哪个法门都不会有成就。幸亏有这个净土法门，我们才有救。净土法门的好处在哪里？唯一的一个特色就是带业往生，不必断惑就能往生西方极乐世界。所以我们生在这个时代，你要说不修净土，修其它的法门，试问问你有多大的能耐？我们不要说得太高，就说内守幽闲，能不能做到？做到也不过阿罗汉而已，距离圆初住还非常的遥远。所以我们要认识自己，要晓得自己的根性，取净土法门决定正确。纵然取净土法门，净土的道理还要懂得，方法不可不知，我们在这一生才能成就。如果盲修瞎练，成就还是很困难，这是我们读到这个地方才知道真正的不容易。

　　下面说，『尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角』，这是说妄心是因前尘而有，而前尘是生灭相，就是生灭法，不是常住的。「尘非常住」，粗相容易觉察，微细相很难觉察得到，但是我们观察前尘的生灭，能观粗相就行，就有受用。前尘变灭了，我们能分别的心就不存在，这是到了问题重要的关键，心不存在，随着前尘灭掉了，我们还用什么作因地心来修无上菩提？这是佛说法中心关键的所在。所以这个妄心是有名无实，就像龟毛兔角一样，徒有虚名而无实体。再看底下一段：

　　【则汝法身。同于断灭。其谁修证无生法忍。】

　　这句话是佛对我们的责备，也是给我们的启示，凡、外、权、小都是执着缘尘之心，以为这就是法身，所以佛在前面破斥说尘非常住。假如能生的前尘忽然变灭，所生的心当然也随前尘消失，心既然随着前尘消失，我们的法身也有断灭相。诸位要晓得，法身是不生不灭的，这叫真实，可见得我们所想象当中那个法身也搞错了。法身是我们能想象的吗？不是的。为什么？我们能够思惟想象的是个生灭心，生灭心不能够缘不生不灭的法身理体，它缘不到、它想不出的。这地方是假设的话，法身理体跟妄心要也一样的断灭，法身理体是我们的本修因，再由谁来『修证无生法忍』？无生是不生不灭法，无生法就是法身，无生法就是真如本性，无生法就是菩提涅盘，名词有许多，事是一桩事情。经过世尊这样一番开示：

　　【实时阿难。与诸大众。默然自失。】

　　佛说的这些话有道理，愈想愈有道理，如果在佛的言下大彻大悟，那是好境界。可是阿难不是这样利根伶俐汉，听了佛这段开示不但不能开悟，更迷惑了，反而失去主宰。从前我都是用这心，现在佛这么一讲，确实不是我的心，不是我的心那糟了，那没有心了。心没有了，这个麻烦大！不但阿难没悟，是这样的一个现象，凡是没有开悟的人必然也都是『默然自失』，「默然」是一句话说不出来，失去依凭，失去了依靠，失去了凭借。就是向来自己很自负的，以为这是了不起的心的作用，到这里忽然失掉，哑口无言。我们再看底下经文：

　　【佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想误为真实。是故汝今虽得多闻。不成圣果。】

　　这段诸位要仔细的听，为什么？怕起疑惑。我们在小乘罗汉也讲是漏尽，六种神通他有漏尽通，在此地为什么说『不得漏尽』？此地『成阿罗汉』是讲大乘阿罗汉，不是小乘阿罗汉。阿罗汉翻成中国的意思叫无学，就是毕业，小乘阿罗汉是小乘里面毕业，大乘里头还没有入学。所以这个地方讲的阿罗汉是大学毕业的，不是小学毕业，大学还没入门。他的功夫只不过是『九次第定』，九次第定是小乘阿罗汉的定。小乘人漏尽是见思烦恼尽了，尘沙烦恼、无明烦恼没有尽，他是「不得漏尽」。大乘阿罗汉是指法云地的菩萨，诸位能把这个意思明了，这一段就好讲。

　　『世间一切诸修学人』，这是通指小乘人，在学的修学人，初果、二果、三果都包括在这里面。『现前虽成九次第定』，这是指四果就是小乘罗汉，狭义的是指这些；如果广义的来说，包括一切外道的修行者，他们所修的四禅八定也全都包括在其中。用的功夫可不少，可是得什么样的结果？没有得到结果。结果是要漏尽，他没有得到漏尽，漏是指什么？漏是烦恼的代名词。在佛法里面将烦恼分为三大类，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，三类的烦恼都断尽就叫做漏尽，这样才能够成就大乘的无学，大乘法里面毕了业，再没有好学的。所以如来称大阿罗汉，最低限度这大阿罗汉也称法云地的菩萨。我们在《仁王经》里面看到，这是五忍里面证到寂灭忍的才能称阿罗汉。法云地的菩萨证的是下品寂灭忍，等觉菩萨是中品寂灭忍，到如来位次才是上品寂灭忍。寂灭忍在无生法忍之上，比无生法忍那个功夫还要高。

　　底下就说出原因，我们为什么修行而得不到结果，不能够证得？都是由于『执此生死妄想误为真实』，病根就在此地。我们还是留恋法尘分别影事，还是留恋分别妄想，依然是把它当作真实的法性，病根在此地。这桩事情，确实不是短时期我们能够领悟的，纵然我们听个十遍、百遍，甚至《楞严经》背得很熟、讲得很熟，我们的妄心还是舍不掉，日常生活当中用的、当家的还是它，这就是问题关键之所在。得用什么方法把这当家给它换掉？这一换掉就成佛。真正想成佛，想求得菩提涅盘真实的解脱，妄心必须要舍弃，舍了妄，当家的就是真心。千万不要以为，「舍了之后我无心了，舍了这分别执着，我将来对什么事情是非善恶都不能分别，那不变成白痴了吗？」给诸位说，白痴还是分别，他要不分别他才不会变白痴。这就是我们舍不掉的原因。我们现在在听经，「我听得很有味道、听得很懂」，为什么我听得懂、很有味道？我有分别心。「我要没有分别心，那我拿什么东西来听经，佛法的功德利益我都不懂？」实在说大错特错。你要是用真心来听经，听一句，我们这里所有经典你都通、都明白了。用分别妄心听一句，这一句还未必真懂得，有的时候还把意思错会，你看冤枉不冤枉？

　　我们这个讲座里面现在正在讲《六祖坛经》，诸位想想六祖惠能大师，人家就是用真心，不是用妄心，所以没有听几句他就通达。不但佛法通达，世间法也通达，通达到那么彻底、那么究竟、那么圆满，叫哪个人看到都羡慕。实在讲有什么了不起，我们哪一个人没有这本事？人人都有这本事，就是你不肯用。六祖就能够舍妄心用真心，我们有真心不肯用，带着一分妄情始终不肯舍掉，自己障碍了自己、自己害了自己，没有别人障碍你。这才是世尊在楞严会上责备阿难一向多闻。真正能把这个问题常常提起，我们用功的态度就不一样，为什么﹖你有了方向、有了目标。方向在哪里？真正是在了生死。这句要提不起来，我们成天干什么？我们的方向在名闻利养、在起惑造业，方向在这里，学了佛还是免不了要造业，在这里面求名闻利养、求五欲六尘。这个问题，我们留在星期二《大智度论》里面跟诸位来讨论。所以学佛有真学佛、有假学佛，假学佛的还是离不开六道轮回，还是要受三途果报。下面这是另一个大段：

　　【阿难闻已。重复悲泪。五体投地。长跪合掌。而白佛言。自我从佛发心出家。恃佛威神。常自思惟。无劳我修。将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。虽身出家。心不入道。譬如穷子舍父逃逝。今日乃知。虽有多闻。若不修行。与不闻等。如人说食终不能饱。】

　　我们读了这一节，这是阿难真正忏悔之词，人能够这样忏悔，这才有救，这样一忏悔才真正回头，所谓回头是岸。『悲泪』这是自怨、自疚，自己责备自己，显示阿难尊者彻底悔悟过去的错误，悲痛流露在表面上。如果要从因地里面来讲，阿难尊者与释迦牟尼佛在过去世空王佛的时候他们两个是同学，地位是相等的，两个人同学。现在释迦牟尼佛成了佛，他还在居小乘初果的地位，这个相差悬殊实在太大。当然这是示现的，我们不论本，但论迹象，这个迹象上差别太大！阿难尊者他的习气就是喜欢多闻，欢喜听经闻法，一天不听经都感觉得难受过不去。听是听了，那个经的意思懂不懂，不去研究。你看前面有好多地方，他把佛讲的意思都错会了，可见得闻是闻了，不求甚解，当然更谈不上依教奉行，所以这就是闻而无思无修。听得多、记得多，佛的言语他都能够说得出来，都能够背诵，佛所讲的那些话的意思他并不能完全的明了。这个也显示我们众生当中确实有这样的人，喜欢多闻，不求甚解。阿难是生在释迦牟尼佛的同时，还有这么好的老师来救他一把；我们生在末法时期遇不到好老师，再要是连阿难都不如，我们会有什么成就？阿难一直到现在，只晓得佛常常讲「常住真心性净明体」，在哪里不晓得，想到这个地方，怎么不痛心，怎么不惭愧？所以才必然有悲泪来再请求，『五体投地，长跪合掌』，这才求佛。在经文大段落里面讲，前面一大段，妄本可以说已经破了，佛讲得太清楚，向下这是要给阿难提示真本在什么地方。我们读《楞严》，妄本要明了，明了才肯舍，决心才能够下得下去；真本要明了才肯用它，才晓得它有无量的功德。

　　阿难这段的陈词，就是陈情之词，很值得玩味。你看看这里说的，『自我从佛发心出家』，这是自从我跟着佛发心出家。『恃佛威神』，因为佛是他的堂兄，他们堂兄弟一共有八个人，释迦牟尼佛是老大，阿难是最小的小弟，佛平时对他也很爱护，他自己仗着我的老大哥是佛，他有靠山，所以说恃佛娇怜，仗着佛。可见阿难这习气很重，在家是王子的身分，出了家是佛的弟弟，这关系太密切，所以说是恃佛威神。『常自思惟，无劳我修』，你们别人要修行，你们没有靠山，你们不修行不能成就；我可以不要修行，到时候佛就把三昧给我了。世出世法，给诸位说，凡是有个依赖的心理都不会有成就。也可以说是阿难尊者的依赖心太重，始终不能够独立，能够独立才能有成就。『三昧』是正定、正受，什么叫正定，什么叫正念？这些我们也留在《大智度论》里面讨论，《大智度论》底下一章都会讨论到。你们诸位同修，《大智度论》这一课不能够疏忽，为什么？可以说都是佛学的基本常识，自古以来祖师大德批注经典多半都是引用《大智度论》，所以《大智度论》是我们修学大乘佛法里面的根本科目、共同科目，无论学哪一宗、哪一个法门，这些基本名相的解释，基本的这些道理以及修行方法，都在《大论》里面。这部之后，我们有意思将来再把《瑜伽师地论》也像这个方式讲一遍，就是跟大家在一起我们一同研究一遍。这两部大论是代表佛教里的性相两宗，法相宗的是《瑜伽师地论》，法性宗的是《大智度论》，这两部论典非常重要。

　　下面几句话就很要紧，『不知身心本不相代』。这是过去误会以为到时候佛会帮他忙，到现在才晓得这个忙帮不上，古人所谓父子上山各自努力，要靠自己，哪一个也不能够代替哪一个，阿难到这个时候才觉悟。这一觉悟就非常后悔，从前不用功，以为有个仗恃、有个依赖，到现在才晓得这一番的仗恃、依赖都靠不住，这是自己靠山失去，悲痛之所由来。『失我本心』，本心就是佛前面所讲的「常住真心性净明体」。一直到现在还不晓得这真心在哪里，晓得妄心不是自己真心，真心在哪里还不知道。『虽身出家，心不入道』，身是出家了，诸位要晓得，修道是要修心的，心能够转境界，身不能转境界。下面这句话是《法华经》里面的比喻，『譬如穷子舍父逃逝』，「子」比喻妄觉，「父」比喻本觉，迷了本觉而起妄觉，妄觉是从本觉而生的，所以有子之意。妄觉不认识本觉，所以有背觉合尘的意思，这就好比是舍父逃逝。舍父逃逝是比的六道轮回，冤枉受这些苦。在这个地方诸位要特别记住，小乘纵然证得阿罗汉果、辟支佛果，他决定没有功德法财来养他的法身慧命。真正的功德法财只有大乘菩萨有，大乘菩萨功德法财从哪里来的？他能够离开前面六尘，背尘他能够合觉，这个合就是相应，与本觉理体相应。再说得白一点，他与智慧相应，就像六祖讲的「惠能心中常生智慧」，这句话古人讲的那就是背尘合觉，合觉就是常生智慧。

　　背尘就是离相，在一切万相当中不染不着，所谓是「不取于相，如如不动」，这就是背尘，背尘自然生智慧，在一切万相当中是念念增长智慧。这种功德、这种利益、这样的享受，不入这个境界没有法子想象得到，这叫真乐。佛法大主意常讲离苦得乐，这句话是真实不虚，确实是这样，这里面有真乐。只要你肯这样做，你一定能够得到，这个乐是真的不是假的。假的乐迷惑颠倒，你虽然乐，乐是迷。这个真乐它不迷，于什么不迷？我给诸位说一句，于生死不迷。这个太自在了，生死不迷，生死就了了，生知道从哪里来，死晓得到哪里去，清清楚楚，给诸位说，就没有生死，你看这个多乐！世间人的乐，能有这么清楚吗？能有这么明白吗？我们看看阿难这几句话就晓得，自己要不修行，想求佛菩萨加被保佑靠得住吗？阿难跟佛这么好的关系，到这个节骨眼都靠不住，我们跟佛什么关系？我们求佛，到时候有难你来救我、你来保佑我，念了这一段，头脑就要醒一醒，到时候不行，佛菩萨不会来。我们也有看到《感应篇》、《灵感录》，不是也看到有好多时候有这些感应，佛菩萨真的就来救我们！如果那些事都是真的，佛菩萨有偏心，对他有感应，对我怎么没有感应？佛菩萨没有偏心，那些感应有没有？有，他有另外的因缘。

　　如果诸位读了《华严经》，这个道理就应该会参透。你看《华严经》里面那些杂神众，我们这两个星期所研究讨论的都是些杂神。杂神怎么能够参加毘卢遮那佛的华藏海会？经里面给我们说得很清楚，多生多劫与毘卢遮那佛有缘，不是这一生。譬如你是个老百姓，他做了总统，他常常来看你、来照顾你，凭什么？原来是你跟总统小时候就在一起玩的，你们的因缘关系深，是这么个道理。多生多劫之前跟那尊佛、跟那个菩萨有缘分，所以才有特别的感应，不是人人都能够得到的。那种感应只能够说帮个小忙，你有苦难的时候帮你个小忙；至于三昧，了生死出三界，帮不上忙。连佛都没有办法帮阿难的忙，什么样的佛菩萨也没有法子帮我们的忙，这个诸位必须要提高警觉心。我们是一昧依靠佛菩萨，躺在佛菩萨怀里头也没用处。佛菩萨真正能够保佑我们、加持我们，是什么？是经典、是这些理论与方法。他把这些理论传授给我们，方法教给我们，这是真正宝贵的，不是假的。我们能够依照这个理论、依照这个方法，他能成佛，我也能成佛；他能作菩萨，我也能作菩萨，我们并没有两样。这是诸佛菩萨真正的期望，是叫我们早一天成佛作祖。

　　这段的问话，下面还有一句，『今日乃知，虽有多闻，若不修行，与不闻等；如人说食，终不能饱』，这句好懂，意思很明显。「今日」就是到今天，他才觉悟，觉悟什么？多闻不修行没有用处的。好，我们听了这个话，多闻不修行没用处，从今天起我们不要多闻，回家关起门来去修行，你要这个搞法你又错了。现在一般人认为什么？修行大概总是念佛、要持斋、要拜佛、要念经，这就叫修行。这把修行两个字是什么意思都不明了。行是行为，我们身体一举一动是身的行为；口里面的言语，从早到晚你说话是口的行为；心里面想东想西起念头，这是意的行为。行为有了错误，把它修正过来这就叫修行，修行是修正行为。如果说吃素就是修行，吃肉就是不修行，释迦牟尼佛在世的时候吃肉，一直到现在南洋佛教托钵还是吃肉，那他们都不修行了？人家沿门托钵，人家给什么吃什么。敲着木鱼念经叫修行，六祖惠能大师不认识字，他也不会念经，他也不修行吗？他是一代祖师，人家要是拿着经典去问他，他说你念给我听，听了再给他讲解，可见得六祖不会念经。念佛是修行，而禅宗里头念佛一句要漱口三天。诸位总得要明了，修行就是修正我们的行为，我们行为有错误要把它修正过来。这说起来修行得有个标准，什么行为才是正的、什么行为才是错的，要有标准。

　　在佛法里面的标准很多，不是只有一个标准，为什么？人有人的标准、天有天的标准、声闻有声闻的标准、菩萨有菩萨的标准，菩萨还有五十一个等级，每个等级有每个等级的标准，都不一样。因此这个修行，我们就必须要通达理论，通达这些道理，了解这些标准，我们努力的学习，力争上游。可是再高的标准，高的标准一定包括最基础的，好像我们盖大楼，盖上一百层、二百层的大楼，诸位想想有没有离开地基？决定不能离开地基，地基就是最初级的修行标准。古圣先贤从世出世法善恶的标准，把它汇集起来编成一篇就是《感应篇》。所以我们要想修行，依什么来做标准？依《感应篇》最好不过。诸位要没有这个书，可以在我们这里请，我们图书馆有《感应篇》流通。每天早晨起来把《感应篇》看一遍，记住，今天一天要照这样去做；晚上睡觉之前《感应篇》再看一遍，反省反省我今天哪些地方错、哪些地方对。逐渐逐渐按照这个标准来修改，这就是踏踏实实、道地道地的修行。然后再看经、再念佛，那个看经跟念佛才能得到受用，才真正的有功德利益。看经是什么？看经念佛修正我们自己的观念，修正我们的人生宇宙观，渐渐的把我们修行的标准提升，意思是在此地。可是你有根本才能提升，好像盖房子一样，我地基牢我才能盖一层，再盖二层、盖三层，愈盖愈高，你要没有根本你盖什么？现在人念佛为什么不得力？没有基础。所以念了几十年，智慧也不开、福德也没有；真正得力，给诸位说，福与慧天天增长，智能增长、福报也增长，他有基础。由此可知，世出世法都要从基本上来奠定坚固不拔的基础，才能有成就可言。因地要真，果才实在；因心要是虚妄的，就跟前面阿难尊者一样是用妄心，妄心决定不会结果。真心才会结果，

wlxg20130220

我们用真心来修《感应篇》，就是成佛作祖的基础，这是很重要的。否则的话，那就是「如人说食终不能饱」，都会落空。下面说：

　　【世尊。我等今者。二障所缠。良由不知寂常心性。惟愿如来哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。】

　　前头统统都是忏悔的话，到这一小段才启请，才求佛开示真实法门。我们今天时间到了，这一段下次我们再把它补出来。　　   
   
   

楞严经　　（第二十四集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0024

　　【今日乃知。虽有多闻。若不修行。与不闻等。如人说食终不能饱。】

　　这个地方说到修行，修行必须「内修理观，外助多闻」，古德所谓目足相资，才能够达到目的地。如果说所行非所说、所说非所行，心口相违，是不能够相应的。闻之不证，解之不行，纵然像阿难这样的际遇，还是『如人说食终不能饱』。我们看到这一节经文就应该要明了，一味的仗恃学问，所谓是求解而不能实际上去转境界，应该要知道警惕。实在说解与行不相应，这个解也是靠不住的；如果是真正的理解，是一定会相应的，与这个行会相应。这是我们在大经大论里面都读了许多，在此地不必多说。请看下文：

　　【世尊。我等今者。二障所缠。良由不知寂常心性。惟愿如来哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。】

　　阿难在此地可以说渐渐觉悟，跟过去情形大大的不相同，在以往他是把妄心当作真心，自从妄心被世尊破除以后，现在晓得有一个常住真心。虽然晓得有个真心，还不知道真心究竟在哪里，所以这个地方一面是求佛指出真心的所在，「开我道眼」这一句是陪衬的话，本经一上来就是从心眼两处来入手，所以一直到现在还是这两桩事情相提并论。

　　『二障』就是指烦恼障与所知障，烦恼障在一般讲是指见惑与思惑。见惑是属于一种作意分别的迷惑，佛法里面常常讲的十种结使，所谓烦恼障碍了心性，心不能够得到自在解脱，于是结业在六道轮回里面受果报，这是所谓见解上的迷惑。思惑是思想，也就是错误的思想，是指任运的，任运就没有作意，也不必作意、也不必去分别，它自自然然会起来的，起什么思想？起贪瞋痴慢。贪瞋痴是比较粗，慢这个烦恼就是我慢，要来得细。不管是粗也好、是细也好，总而言之，它是从我执所生起的，能够障碍人天胜妙的好事。所以见思烦恼，我们都叫它做事障，说事障当然是对理障而说的，这就是属于事相上的障碍。所知障也有两种，一种是「取境」，不通达一切境界是唯心所现，不懂这个道理，也不明这个事实的真相，于是执着心外实在有，于是对于外境就有所希求，这就是分别法执；一种是「法爱」，于自己修证功夫不能够达到性空的境界而生爱着，这是属于俱生法执。分别法执的相粗，俱生法执的相细，譬如我们讲对一切境界的希求，八苦里面所谓求不得苦、爱别离苦，这些都是属于分别法执。在功夫上我们修行不能见性，这不是一日、二日，久久不得见性，为什么不得见性？就是在你所修的那些法门上起了执着，起了贪爱。我们念佛为什么不能念到一心不乱？就是对于念佛这个法门起了法爱，他不爱世间法，他爱念佛法门。这是我举这个例子，诸位比较更容易体会一点，这种就属于俱生法执。学哪个法门他总是爱哪个法门，这一爱，麻烦就出来，就是障碍见性、障碍功夫，总而言之都叫法执。法执障碍法空之理，我们就叫它理障。烦恼是事障，所知是理障。统而言之，这两者也都可以称为烦恼，见思是三界之内的烦恼，无明、尘沙是三界之外的烦恼，两者又都可以说是智障。为什么？见思烦恼障一切智，尘沙烦恼障道种智，无明烦恼障一切种智。实在讲这三种烦恼它都有通，都有这些障碍，我们就它偏重在哪一方面来说。由此可知，烦恼二障所缠，这才不知寂常心性。我们也是为烦恼二障所缠，念佛才不能够达到一心不乱，我们自己要想成就，必须要在断烦恼上下功夫。这两种障，我再说得粗浅一点，烦恼障碍了我们的福报，因为大家哪个人不喜欢求福报？福报为什么不能现前？你烦恼就把你的福报障碍住了。由此可知，你烦恼愈少，你的福报就愈大，这是一定道理。所知是障智慧，说到福报、说到智慧，是一切人念念所希求的，因此二障破了，福慧就现前。

　　底下这句我们要略略的说一说，『寂常心性』，「寂」是清净寂灭，经上常讲的本不动摇，这是寂的意思；「常」是不生不灭，本无去来，这叫做常。寂常心性我们现前确实是见不到，实在是因为这两种障碍现出两种生死的现象，就是见思烦恼招感分段生死的现象，烦恼的意思特别的强；无明与尘沙，感召得变易生死的现象，它是障智这边的意思多。「良由不知寂常心性」，是由于不明了为什么会被这二障所缠，这是要找它的根本病源之所在。如果要是明了心性寂常，这个二障就不发生作用了。可见得二障的根源是由于迷事、迷理，迷事这是烦恼，迷理这是所知障。对于理事都不迷，障碍自然就没有了。悟得之后，这个二障也是寂静的，所谓「烦恼即菩提，生死即涅盘」，那是悟后的境界。

　　『惟愿如来』以下，这是阿难尊者请法之词，因为自己到这个境界、到这个地方可以说已经是山穷水尽，无可奈何，这才求佛直截了当的给他开示，所以才有这样乞求的口吻。求佛『哀愍穷露』，「穷露」是比喻，本来是没有财富这叫穷，衣不蔽体叫做露，那是贫穷至极。在此地的比喻，得不到法味来滋养自己的法身慧命叫穷，没有法衣遮蔽自体叫露，这个地方的意思就是既没有福报又没有智慧，这是比喻没有见道的人。『发妙明心』，「发」是启发，「妙明心」，虽然是本有妙心，这个心为什么叫妙心？心能生万法，虽生万法，心又是不生不灭，同时也是不垢不净、不染不着，随缘显现，十法界依正庄严都是唯心所变。这样的道理，佛虽然常在经里面讲，我们跟阿难一样并没有证得，只是听说有这么一桩事情，自己并没有见道、并没有证实。所以一向都是错把能够思惟、能够分别想象的缘虑心当作真心，而不晓得除了缘虑，缘虑实在是妄心，除这妄心之外别有真心的所在。阿难在此地是求世尊给他指出来，指出真心的所在，抉择分明，这也就称之为『道眼』，真心现前，道眼自然就开了。这是阿难启请的一段的大意。下面世尊就给他开导，我们看经文：

　　【实时如来。从胸卍字。涌出宝光。其光晃昱。有百千色。十方微尘普佛世界一时周遍。遍灌十方所有宝剎诸如来顶。旋至阿难及诸大众。】

　　前面世尊放光是从面门上放光，它也代表的有意思，是代表破妄；这个地方我们又看到一次放光，而佛是从胸中卍字上放的光。卍字是三十二相之一，只是这样一个相，这个字念「万」字是武则天念的，因为它不是一个字，也没有什么音，但是这个相好的意思，它是代表着吉祥，万德万能、吉祥如意，代表这个意思，所以武则天就把它念作「万」字，以后大家也就跟着念「万」字。这是三十二相之一，从胸卍字放光也就是代表心性的全体德用，所谓是万德万能，表这个意思。在此地我们必须要了解，阿难启请之后，佛并没有立刻就答应他，而是先放光，放光是密意，虽没有言词，放光就是答复，所以放光也就是答应为他说。而光『从胸卍字涌出』，正显示佛知佛见必须要从自己胸中流出，这才是正知见，这点意思非常的重要。诸佛菩萨教化一切众生，没有一个例外的，是要教我们自己开智慧，而不是学他的言语，不是接受他的意思。我们众生学佛最大的困难，就是不能够由自心当中去流露智慧，一定要取法于别人。佛说空，我们就取空、就着空；佛说有，我们又掉头着有，这样学法是决定不能见性的。佛的言教、佛的身教都是诱导我们自己明心见性，启发我们自己的智慧流露，所以佛经论里面所用的这些教学法，可以说是世出世间第一流的教学法、最优良的教学法。我们应当细心的去体会、去省察，放光用意非常之深。

　　『其光晃昱，有百千色』，这是形容光明闪灿，「百千色」是代表万德万能，在这个地方是属于密显心性的大用。『十方微尘普佛世界一时周遍』。心性的作用是随缘的，所谓「用随缘变，法法全彰」，所以尘界周遍，这个大用确实比缘虑心作用要广大得多。我们现在的第六意识，虽然说在八心王里头它的作用最大，内可以缘阿赖耶，外面可以遍缘一切境界。佛在楞严会上也给我们说得很好，它就是没有能力缘真如本性，它决定缘不到。虽然有这么大的能力，但是它要作意，它要不作意它没有这个能力。所以要记住，与八识相应的五遍行心所，就是作意、触、受、想、思，如果我们不作意，所缘的范围还是非常有限。纵然作意去思惟，那个境界还是有量的，何况怎么样去思惟缘虑，那个境界不是光明的，是愚暗之相。本性里面的正智慧要是开显，这个性体是尽虚空遍法界，真性的作用它怎么不遍法界！所以说「一时周遍」。

　　不但一时周遍，下面这句就更好，『遍灌十方所有宝剎诸如来顶，旋至阿难及诸大众』，这个意思是表生佛不二，上与十方诸佛同一个体性，下与一切众生又没有两样，从这个相我们就能够观察得出来，诸佛法界乃至一切众生与我们本来是同一体的。这也显示出，如来所证究竟之法不过是证得心性而已，只要见性，我们与十方诸佛必定是平等的，与一切众生决定是不二，这才是事实的真相，所谓是诸法实相，这真实相决定不是虚妄的。我们学佛也就是要契入这个境界，入这个境界就是成佛，一切大事都圆满。我们为什么见不到？前面说二障所缠，这是我们应当要牢牢的记住，要微细的去揣摩，好好的想想这个道理，是不是像佛所说的？想通了，我们紧接着一步要做的就是要断二障，把这个障碍去掉，我们的心性一定能够现前，心性的德用一定也跟如来没有两样。这段是讲放光，密意表法，根性利的人一看到这个相，他就明了、就得受用。但是中下根性的人要是看到这个，释迦牟尼佛在变魔术，怎么忽然胸中放一个光，那个光一会又入诸佛的顶，一会又入阿难跟会中大众的顶，好像看了在变魔术一样，中下之人是不能够懂得佛的意思。接着佛以言语来告诉阿难尊者，当然也是告诉与会大众。

　　【告阿难言。吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生获妙微密性净明心。得清净眼。】

　　『性净明心』是讲体，『清净眼』是讲用。这一行经文就是佛同意，答应为他说。一开头说为他要『建大法幢』，「幢」在此地也是表法，在佛法里面它是代表摧邪立正。这里特别要提醒诸位同修，摧邪摧什么邪、摧哪个人的邪，一定要搞清楚，你要弄不清楚，搞错了那麻烦可大了。「我是正，我们佛教是正，那些基督教、天主教都是邪，我们要把它打倒，我们来建立」，这就不是佛的意思。摧邪立正，邪是我们自己心里面的邪思，与外人不相干。你把这邪指着好像邪外，外面的邪，那你是迷惑太深，真是邪见里头又生邪见，你什么时候才能回得了头？建立正法也是自己，摧灭邪知也是自己分上的事情。这个意思，我们在讲席里面也曾经多次的提出来，勉励同修们必须要有个体认，佛菩萨所说一切法，为我一个人而说，不是为别人所说；佛菩萨制定的戒律，是教我一个人受持的，与别人不相干。诸位有这样一个体认，才能够入道。除了自己之外，给诸位说，境界是平等的、是中立的，境界里面没有善恶、没有邪正、没有是非，真妄、邪正、是非是从自己心里面生出来的。境界现前，你以善心所去看，境界是善的；你以恶心所去看，境界是恶的。如果境界要是决定是善，十个人看，十个人看法都是善，为什么有的人看善、有的人看恶？为什么大家见解不一样？你说有是有非，如果它确实是，应该所有人看都承认这是是，为什么也有人说不是？由此可知，境随心转，境界是中立的。

　　不但一切物质的境界是中立的，再给诸位说，人事的境界也是中立的。我们古人有一句话说得非常之好，所谓「来说是非者，便是是非人」，有没有是非？原来没有是非。是非从哪里来的？是非就是说是非那个人来的，这里面有很深的哲理，与佛法完全相应。所以诸佛看一切法都是佛法，诸佛看一切众生都是佛。不会说我一个人成佛了，你们大家还没成佛，还是众生，那证明他也没成佛，他还是众生。诸位要是体会到这个意思，你要勘验你自己我有没有成佛，自己晓得不晓得？晓得。你要看一切众生都是佛，你自己成佛了；你要是看有几个还没成佛，换句话说，你自己还没成佛。凡夫眼里看佛菩萨也是凡夫，佛看地狱众生都是佛，这是可以勘验我们自己的境界。由此可知，所谓邪见、所谓正见，完全是自己心里面的觉悟知见、迷惑知见而已，与外面境界确实是不相干，外面境界是自心随缘变现之物，前面我们在二障里头略略的提了一提。经典里面，尤其是大乘经像这样的句子很多，几乎我们处处都能够见得到。佛之所以说得这么多，就是时时刻刻要提醒我们，我们实在是烦恼习气太重，讲一遍、二遍不管用，当作耳边风，说完之后都忘掉，在日用平常这种观照的功夫提不起来。所以佛才苦口婆心给我们讲一千遍、讲一万遍，无非是时时提醒我们要作如是观，要回头。回头就是照顾自己，不要再在境界上去染着，要从境界上回过头来，要照顾自己。破邪是破自己的邪知邪见，立正就是建立自己的正知正见，这是「建大法幢」的意思。

　　不但佛为阿难尊者讲，『亦令十方一切众生获妙微密性』，这就太难得了。由此可知，阿难尊者也是大权示现，他这个启请是属于利乐有情问，是利益我们众生的。像这样的问题我们提不出来，是不是我们心里面所希望要知道的？确实，阿难尊者代我们问出来，佛以下才有这么详细的说明。「微密性」是如如之理，也就是前面所讲的奢摩他体，「净明心」是如如智；或者我们从三德上来说，微密性是法身理体，净明心是般若智照。所谓体是般若之体，所谓照是理体之照，这是一而二、二而一，总而言之都是法界的真理。从它的寂静体上来讲，我们叫它做性；如果从它本觉上来说，本觉是本来它就是觉的，它不是迷的，我们就叫它做心。此地就性这方面称之为「妙微密」，加上这三个字，这三个字都是形容体之德性。妙是无碍的意思，有障碍就不叫妙，无障碍才叫妙。清凉大师在《华严经》给我们说四种无碍法界，这四无碍就显示妙的意思。什么叫做微？微是不容易觉察得到，所以我们看不见、我们听不见，我们也触摸不到，可是它确实存在，它是一切万法的本体，这叫做微。密的意思，它永远就是这样，从来也没有变过，所谓始终一致。这个意思就是说，隐微秘密，也就是说清净寂灭的理体没有形迹叫我们能够觉察触摸得到，就是说这个意思，这是讲「妙微密性」。

　　「净明心」，心上称为净明，净就是不染的意思，《心经》里面讲「不垢不净」，这才叫真净；明就是不迷、不昏。这是说明，本来没有染着、没有障蔽的本觉，像经上所说的「灵光独耀，迥脱根尘」，这就是净明心的意思。这样寂静、净明的真心是我们每一个人本来具有的，现在有没有？当然也有。不过现在虽然有，我们迷而不觉，虽有，不知道有。这个道理在前面都给诸位说过，天天用它，无时无刻不用它，虽用而不知。佛菩萨跟我们不一样，佛菩萨天天用，知道；我们凡夫就是天天用，用而不知。你要说凡夫与佛菩萨差别在哪里？就差别在这里。由此可知，我们迷在哪里？不是迷在事相上，事相上迷那是枝枝叶叶，算不了什么，我们迷是迷在根本上，根本要不迷，那个事相全都解决。这也就是说明，学佛的善学的人要从根本上开智慧。经里常常讲，一经通一切经通，为什么说一部经通一切经都通？诸位现在学了这么多年，不说这部，也有几部经大家都学完，从头到尾都学通，你是不是一切经都通？没有。为什么说没有通？你学这部经是在枝叶上学的，你没在根本上学；你是在事上学，你没有在理上学。经本是教科书，教科书一展开，我们常讲有教理、有教义、有教相，善学的在教理上学，那是一通一切通，为什么？理是一个，理要是得到，枝枝叶叶就全都理解。不但佛法里面一切经论你通达，世间一切法也通了，为什么？世间一切法也是这个理体，所以世出世间法一切通达。

　　我劝同修们要从教理上下功夫，我过去求学，老师就这样嘱咐我，不要在教相上去作意。劝我不要写笔记，不要去强记这些名相，叫我在教理上下功夫，求通达、求悟。我也跟诸位说过多少遍，也曾经诚心诚意的劝勉过同修们，你们现在学佛最大的障碍是录音机，有了这个东西死在教相里面，「不要紧，这一遍没听会，再听一遍」，学得你不能够悟理，这个东西害死人。真正学佛的不依靠这些东西，不但不依靠，连随堂笔记都不要依靠，为什么？你悟入的，天天境界不相同。譬如我今天讲《楞严经》这一段是这个讲法，明天我再来讲又是一个讲法，你要想学的是以哪个为依准？没有依凭。我们这里老同修，张居士的老岳丈还保存着有一部《楞严经》完整的录音带，十年前讲的，你把那一套录音带拿来，跟今天这个楞严会上再比较比较，完全不相同。所以笔记记不得，没有用处的。诸位自己学的时候，境界要一天比一天高，今天我学的笔记这些东西，到了明天一看没用处，为什么？境界高了，没用处。正如在学校念书一样，你念到二年级，一年级的教科书、笔记都不要了，没有用处；念到三年级，二年级也不要，学佛就是如此。你要是老抱着一年级的笔记，好了，年年不要毕业，年年留级，念一辈子都念老一年级，那行吗？你才晓得那错误。学佛法也是如此，抱着一个注子、抱着一个录音带，你永远就停留在这个地方，你不能再进步，这叫什么？死在言下。我们看看人家祖师言下大悟，我们怎么能死在言下？我给诸位说，你们也许有的人还错会了意思，「大概你说这是怕我们学好，怕我们将来超过你」，我恨不得你们赶快学好，赶快超过我，我坐在底下逍遥自在，你们天天在这里说法我来听。

　　诸位好好看看《六祖坛经》，佛法是以悟为宗，不悟怎么行？要悟就得要用心。要用心就要用真心，可不能用妄心，用妄心、用攀缘心，永远不会开悟。如果诸位要用真心的话，我可以在这里说一句，你不久就开悟。你果然会用真心，你用三个月看看，看看开悟不开悟？果然能用三个月真心的话，你就成佛作祖，你就世出世间法一切都通了。你要是不肯用，有什么办法？《楞严》这部经，就是释迦牟尼佛教阿难怎样去妄心、用真心，这部经的大主意就在此地。首先辨别妄心的过失，真心的功德，叫我们首先要肯定的认识，然后下定决心舍妄用真。由此可知，所谓说法、听法、读诵都是方便，什么方便？摄心的方便。要不明这个理，那就始终免不掉盲修瞎练。这是说的我们人人本有，现在就是要从迷再回到悟，所以说之为获得，「获妙微密性净明心」，实在是有没有真的获？没有，为什么？本有，不过迷去掉而已，这个获在此地是比喻话，并不是真正的获得。我们虽然迷，迷也不失，并不是真正失掉，只是自己不觉而已。

　　「清净眼」是什么意思？这是说如理的智慧，永离痴迷。眼是六根之一，说清净眼，我们就不要死在只有清净眼，耳怎么办、鼻怎么办？说一清净一切都清净，六根都清净，用眼根来做个代表，意思就是清净的六根。六根对六尘境界都不迷、不着、不染，如理之智，称性而现，这就叫做清净的六根。在此地说之为清净眼，要跟前面比照，那是完全翻过来。前面我们用的是六识，是妄心；清净眼是什么？六根的根性。所以要学，我们见色要用见性去见色，闻声要用闻性去闻声，这就叫会用心。不会用心的人，用眼识见色、用耳识闻声，眼识所见的是色尘，诸位想想，尘是生灭的，眼识也是生灭的；用耳识去闻声，是闻的声尘，声尘是生灭的，耳识也是生灭的。诸位想想，怎么能见到性？见性是不生灭的，见性所见的是色性，色性是不生灭的；闻性是不生灭的，闻性闻的声性也是不生灭的。与不生不灭的菩提涅盘相应，这才称之为了义中的了义，胜义中的胜义。本经后面称之为「清净海眼」，就是这个意思，六根总是举眼根来做代表。再说到阿难所求的是寂常心性，而佛所允许跟他说的是妙微密性，正好相应。阿难所求妙明心，而佛允许给他说妙净明心；阿难求佛给他开道眼，而佛在此地也允许他得清净眼。佛之所许的正是阿难所求的。

　　这部经它最大的好处，对我们学佛的人来讲是非常的实用。所以《楞严经》在中国，不但是出家人，无论学哪一宗、学哪一个法门，没有不读《楞严经》的。除佛门之外，在从前念书人，世间的念书人也很少不读《楞严经》的。《楞严》的名气几乎与《金刚经》不相上下，这两部经都是为我们中国人最喜欢读的，就是这两部经的经义简单明了，很有受用。而本经特别殊胜的地方可以说全在破情识，就是破攀缘心，也说之为缘虑心。破了之后，佛是劝我们不要再用它，换过来我们取密因真性为本修因。用识就是用分别意识心，或用真心，这是佛法里面所讲的权教、实教，分别就在此地。用意识心来修行，别说是三大阿僧祇劫，无量个三大阿僧祇劫也见不了性，为什么？识心是生灭心，以生灭心求不生灭的性，它不相应。可是用生灭心来修行，可以修到阿罗汉，可以修到辟支佛，这是经里面给我们说过，他最高的地位能成就这样的地位，但是他不能见性。见性一定要用不生不灭的因地心，那就是真心，用真心来修行，跟诸位说，成就非常之快，经里面所谓「弹指超无学」，弹指之间就成就，无学是指阿罗汉，圆教初住菩萨已经就超过阿罗汉，初住就见性。而阿罗汉的断证功夫，就是断见思烦恼的功夫，只相当于圆教十信位里面的第七信菩萨，辟支佛在第八信。要到圆教初住才明心见性、见性成佛，所以弹指超无学，超过小乘最高的果位。

　　由此可知，假如我们下定决心，我们一心一意要成就无上菩提的话，我们希望在这一生当中，决定证得如来果地上的大涅盘、大菩提，我们非用真心不可。用真心，就像六祖所说心中是常生智慧，相似的真心都常生智慧，道地道地的真心就明心见性，我们为什么不用？实在讲不是不用，不会用。为什么不会用？道理不明，理不明，方法不懂；理路要明白，方法懂了，你自然就会用，用起来的时候才乐意、才自在。无论你是做学问，或者你是从事世间任何的事业，你都是圆圆满满的成就，为什么？真智慧现前。前面别忘了佛从胸卍字放光，万德万能，这就表示你要会用就万德万能。而绝不是说我用了无分别的真心，它不起作用了，不是的，无量无边的德用；反过来说，妄心的作用太小，知其一不知其二。真心的德用是无所不知、无所不能，不但知现在、知过去、知未来，知自己、知别人，知一切万法，这才叫得大自在，才叫证得真正的解脱。

　　很可惜，我们在凡夫位上，虽然真心是现前一念之中从来没有间断过，见色闻声头头皆是，只可惜我们当面错过，不能够证知。随着外面的境界迁流，这就叫起惑，惑是迷惑，为什么会迷惑？我再说得简单一点，心为境转，你迷了。什么叫心为境转？我们举个例子，眼见色，见色的时候起了贪瞋痴慢，就为色所转，见色的时候心里起分别、起妄念，你就为色所转。闻声为声所转，吃饭为味所转，「这个好吃，那个不好吃」，这就迷了。觉悟的人怎么样？觉悟的人是不是吃饭不知道酸甜苦辣咸？那人就麻木了。知道，不为所转，酸甜苦辣咸辨别得清清楚楚，比哪个人还辨得高明，心里怎么样？没有分别、没有偏爱，心是平等的。平等心就是禅定，定就是平等，像水一样平静，动了它就不平等。平等就清净，清净就放光明，就有无量无边的作用。我说这些话，也就是提示诸位用功的方法，我们从早到晚接触一切境界，要在境界里面了了分明，样样都做得圆满，心里面是以平等心，以平等心待人、以清净心待人，以平等心处世、以清净心处世，这就是我们用功的最初方便。我们要想转识成智、要想舍识用根，怎么用起？从这个地方锻炼起。我们开始这样做法还是用的妄心，不过妄心已经偏向真的，向真的方向走；换句话说，我们不会愈迷愈深，我们已经回过头来。学佛学个什么东西？就是学个在万境之中如如不动，如如不动是讲不动心。不是讲你身也不动，你也不要做事情，那就错了！也要思惟、也要造作，心里头不动，不动就是保持平等、保持清净，心在境界里头做得了主宰。不要被境界所转，不要被境界牵着跑，这就叫功夫，这就叫本事。说了这么一大堆，时间到了，释迦牟尼佛回答的话还没有提到，下面才是佛的答复，答复这一段就留到下一次。　　   
   
   

楞严经　　（第二十五集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0025

　　【阿难。汝先答我。见光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝将谁见。】

　　经文从这个地方起，就是《楞严》里面著名的「十番显见」，这是第一番。十番显见，经文就是十段，我们按这个段落来研究。经文到这里是相当要紧之处，学这部经顶重要的就是要认识真心与妄心。在《楞严》里头举例子，也就是举见性与眼识，我们能够认识而后才有下手入门之处。在一切经里面说得最简单、最透彻的，无过于这部经。在十番显见的一开端，「如来双征拳见」，在这里面提三个问题来考验阿难，正是接着前面所说的建大法幢，亦令开发真心道眼。佛这三问很像以后的禅宗，我们也可以说禅宗里面许多机锋棒喝是有根据、有来源的，不是盲目的。这三个问题是世尊考验阿难的迷悟情形，实在说我们也可以拿这三问来考验我们自己。第一问是拳，『此拳光明』，是因为世尊身是金色，全身都放光，所以前面称之为『光明拳』，光明两个字在此地不重要，重要的是「拳」这个字。第一个问题，这个拳是『因何所有』，因什么而有的？第二个问题，『云何成拳』，怎么样成的拳相？第三个问题，就是关键的问题，『汝将谁见』，你用什么见到这个拳？世尊这三个问题，用意正是从此显发见性明圆，无需要藉根与尘才能够明了，举这一个例子就可以比例一切。

　　六根接触六尘境界，在这个地方首先要辨别的，见性与眼识究竟有什么不同，这是我们研究的根本问题。我们还得要用比喻来说，好像一面镜子，镜子正在照，这是起作用的时候，映像照得清清楚楚，镜子没有分别、也没有执着，可是境界清清楚楚，决定没有杂乱的现象，这在佛法里面就叫做见性见色相，也就是见性所起的作用；如果在色相里起分别，就是眼识的作用，眼识与见性不相同地方就在此地。眼识决定是随见性起作用，见性不随眼识起作用，哪个是宾、哪个是主，我们就很清楚的能够理解。见性是能见而无分别，眼识是随见性也可以说能见，但是它见立刻就起分别，这是性与识不相同的所在。虽然这么说，可是我们一时是乍听，还是不容易体会到这个境界，也许我们要问，我们现在到底究竟是见性在见，还是眼识在见？给诸位说，同时起作用。成佛、成菩萨，舍识用根，请问诸佛菩萨见外面的色相，他是见性见还是眼识见？如果说没有眼识，诸佛菩萨见色就不应该有分别，佛见舍利弗绝对不会认错他是目犍连，可见得佛有分别。佛既然还有分别，跟我们有什么两样？这个地方要讲到舍识用根，最重要的是舍识怎么个舍法？是舍对于识那一分无明，是舍那一分迷惑，而不是舍分别的作用，这是诸位必须要明了的。

　　一切众生听到佛这样的开示，心里感觉到恐慌，跟阿难前面一样的境界，那就是不明了佛教给我们舍识究竟是怎么个舍法，以为统统不要了。诸位要晓得，经上常讲「烦恼即菩提」，你要是把烦恼舍掉，菩提也没有了；我们要求菩提，当然就不能舍烦恼。可是佛教我们断烦恼、证菩提，断、证、舍意思都相当，就是要把真与妄要能辨别得清清楚楚。而后我们用妄识而不为妄识所欺骗，这就是佛菩萨；凡夫是用妄识而被妄识欺骗，这叫凡夫。换句话说，诸佛菩萨是念念觉，凡夫众生是念念迷，迷什么？迷的是不认识六识，误把六识当作真心。觉的是知道六识是我们自性的形相，它有无量的功德，能够成就无量的善事，事事无碍，没有害处，觉是觉的这个。我们受害就是因为迷，诸佛菩萨得力就是因为觉。前面一段经文，可以说世尊已经将这个问题给我们显示出来，如果还是不悟，从这以下再细说。希望我们同修们，在这个十段经文里面，要仔细的下功夫，不要把它空过。下面是阿难尊者答复世尊的三问：

　　【阿难言。由佛全体阎浮檀金。赩如宝山。清净所生。故有光明。】

　　这是答第一个问题，光明拳因何所有。

　　【我实眼观。】

　　这是答复第三句话，汝将谁见。

　　【五轮指端。屈握示人。故有拳相。】

　　这一句是答复第二个问题，云何成拳。在这个地方阿难这三句答问没有依照次第，三问三答都非常的明显，我们逐句来研究。第一句里面讲到，『阎浮檀金』，阎浮檀是印度话，翻成中国的意思叫胜金，胜是殊胜，就是非常好的黄金，印度称之为阎浮檀。经典里面说，我们这个世界叫阎浮提洲，阎浮提的得名就是因为阎浮提树而得名，这个树，经典里面所说的，是在须弥山南有这个树。这个树的果汁要是流到水里面，水里面的沙石染到这个树汁就变成金。这种金就是「阎浮檀金」，放在一般金块里面它特别的出色、特别的殊胜，所以就称为阎浮檀金。金银七宝，不但佛书里面说得很多，我们世间古籍也常讲，众生有福报的时候这些七宝就多，处处都呈现；众生没有福报，七宝就隐没，稀少了。我们看到古人，无论是中国或者是西方，历史上所记载的，古时候国王对于大臣或者老百姓的赏赐，赐给黄金白银这都是很普遍的。现在黄金跟白银好像数量很少，所以一般人都把它当作珍品来收藏，不像从前那么样的普遍，这也说出从前人在这方面来说比现在人有福报。现在人虽然也有讲福报大，比起古人好像是福报大，如果认真两下比较，还是过去人福报大。这些话在此地我不要多说。佛的身相之美好，就像阎浮檀金一样，这个地方诸位要记住，并不是指释迦牟尼佛的皮肤颜色跟黄金一样。如果真的释迦牟尼佛的皮肤跟黄金一样，坐在我们这个地方，大家都会感觉到他怪怪的，我们还看不顺眼。

　　一定要懂表法的意思，阎浮檀金在一切金里面是最好的；释迦牟尼佛的相好光明，在一切人当中是最好的，就是这个意思，找不到一丝毫的缺陷。经中常常也赞叹「佛面如满月」，这经文里常有，满月十五的月亮圆圆的，你要是看呆了，佛的面就像满月一样，像个皮球一样，那也很难看，我们也不会欣赏。满就是没有欠缺，佛的相好无论从哪个相里面去看都长得好，都没有缺陷，是取这个意思。满月取没有欠缺的意思，阎浮檀金是最殊胜的意思，诸位要懂这个意思。经上讲的佛身是金色，我们现在造佛像都涂上金色，造像涂金色可以，为什么？表法，造像是表法。像这些都是一般的常识，我们不要讲了叫人家奇怪，佛经说的都是神话，人家就不能相信。

　　还有这个造像我们也能看得出来，我们不要说古时候，拿现在我们能够见到的，诸位稍稍留意一下，中国人造的佛像像我们中国人，我们看起来很舒服，泰国的佛像就像泰国人，日本的佛像就像日本人。也许问，释迦牟尼佛到底是什么样子？经论里面也常讲，诸佛菩萨没有相，随众生心而现相，有这一句就可以。我们是中国人，释迦牟尼佛要在我们中国一定示现中国人的相，佛要在日本一定现日本人的相，可以这样造。但是有一个原则不变的，那就是所谓三十二相八十种好，一定要把三十二相造出来，八十种好不太容易，我们做不到那么精细，但是这三十二相应当要把它造出来。特别要留意的，佛像表法的意义重大，这是佛经造像原则是如此，诸佛菩萨出现于世间也是如此。众生审美的观念不相同，古今不相同，中国、外国也不相同，因此三十二相八十种好也不是呆板的，随众生心的变现。所以我们学佛，要懂得这些原理原则，不可以固执，更不能有误会存在。

　　『赩如宝山，清净所生，故有光明』，这两句是赞叹，「赩」是赤红色，就是赤金的颜色，如同一个宝山一样，这是赞叹佛相之好。「清净所生」，这句与前面阿难尊者所说的前后有照应，阿难的出家是见到佛的相好光明，认为佛这么好的相绝不是父母所生的，一定是他自己修成，所以他也想得这个相好，刻意的去修行，经文前面我们读过。在此地他说出「清净所生，故有光明」，意思是说佛的相好光明不是从人间爱欲所生，人间的爱欲不清净，一定是从智慧功德所生的。这个话说得也很有道理，相随心转，诸位只要修智慧、只要修功德，你的相一定会转变的。阿难的话没有说错，我们真正是懂得这个道理、懂得这个方法，改造命运、创造命运是确实能够做得到，不是做不到的。下面一句这是答复第三问，这也是问题的重心，阿难答复『我实眼观』，既然说是眼来观看，当然还是指的肉眼。肉眼能不能见？前面已经说得很多，肉眼实在没有见的功能，可是一切众生都把能见以为是眼根，这是很大的一个误会。因为认定能见是眼根，就不再去追究到底谁是能见，不肯追究就是一般所讲的不肯回头。如果肯回头来追究一下，那就像观世音菩萨「反闻闻自性」，反闻就是回头。我们现在不晓得回头，为什么不晓得回头、不肯回头？就是习惯上用惯了，以为见当然是眼，听当然是耳。

　　我们读了前面七处征心之后，虽然对这个道理能明了一些，像阿难一样还是不能够直下承当；换句话说，我们还是不肯回头，去认真的找一找能见的是谁。这也是一切众生无始劫以来迷己为物，大乘佛法里面讲自己，是讲的真性，真性才是自己。禅宗里面参究「父母未生前本来面目」，本来面目是自己，是真正的自己。我们六根不是自己，六识也不是自己，这些话要讲实在是太难讲。迷的时候，佛给我们讲一切都不是；悟了以后，佛跟我们说一切都是。你要是悟了的话，六根是自己，六识也是自己，六尘也是自己，到底是还是不是？愈说愈叫人迷惑，难就难在此处，此处指什么？指众生处处执着。要晓得佛法每一句话、每一个字都不是死的，都是活的，可是我们接受的人都把它看死了。佛要说不是，我们就会执着就是不是，这「不是」两个字就死了。哪里晓得佛说那个话，那个「不是」跟「是」意思是一样的，这我们就不明了了。佛说那个话是破我们执着的，破执着的，不是叫我们又执着它。因为我们执着这个根身是自己，佛说不是，破我们这个执着；佛说不是，「好，我这都不是」，又执着个不是，又是一个执着，这个东西麻烦不麻烦？你不执着，就是了、就悟了；你一执着，随听随迷、随见随迷，永远不能开悟。诸位要细细去参究这个道理。三藏十二分教这么多的经典，里面没有一句是死句子、是落实的句子，没有，句句都是活活泼泼、玲珑剔透。很可惜的就是我们众生都是死心眼，跟你说的都死在里头，这就叫没有悟门可入；如果你不执着的话，早就开悟了。这是说到真正紧要处、真正关键的地方，我们几时再见色闻声都不执着了，几时能做到，你几时就入这个境界，这就是明心见性的境界，也就是所谓成佛作祖。

　　我再把事实的真相给诸位说说，我们的真性，就是自己本来面目，是无量无边的，经上常说「心包太虚，量周沙界」，这是我们自己的本体，就是自己本来面目。我们现前的身心有没有离开它？没有离开它。我们的依报环境广大无有边际，有没有离开我们自己心性？没有。十法界依正庄严从哪里来的？自性变现之物，绝不是我们心外真有这些物，心外没有。诸佛菩萨知道这个事情，就叫做觉。凡夫不晓得这个情形，就叫做迷。觉者六根接触六尘生无量的智慧，正像《六祖坛经》里面所说的，「生八万四千智慧」。迷了的人，六根接触六尘境界起八万四千尘劳，生烦恼。起烦恼当然就造业，造业必定受果报，这就是三界轮回的道理。觉悟的人不迷，因此他不造业，不迷不造业当然他没有果报。也许诸位要问：诸佛菩萨也有种种造作，拿一般所谓修行人来讲，他每天诵经、每天拜愿、每天念佛，勤修善业，还是在造作，他受不受报？没有悟之前所修当然要受报，起心动念都是业，都要受果报。诸佛菩萨之所以不受果报，诸佛菩萨也造。没有见性不能分身，我们无论造多少业都是这一身去造。诸佛可以分很多身，像经里面所讲的千百亿化身，《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应身，可见得诸佛菩萨一身造得还不够，还分好多身去造，他受不受果报？给诸位说，不受果报。为什么不受果报？人家造就等于没有造，无作而作、作而无作。这什么道理？我们凡夫看这个境界，心里面不平，诸佛菩萨一个身造还不够，那么多身造他不受果报，我们这一身造的还要受无边的苦报，这真是不公平。我们必须要了解一桩事情，诸佛所造他没有阿赖耶，他没有业习种子；我们凡夫造作，因为有阿赖耶识，阿赖耶识里头含藏业习种子，遇缘就起现行，起现行就受果报，不相同的道理就在此地。

　　所以佛教给我们，修行要在转识成智，转阿赖耶为大圆镜智，所谓大圆镜就是无量的智慧，无所不知、无所不能，圆是圆满，像一面镜子一样没有它照不到的。可是怎么转法，这又是关键的所在。唯识学里面告诉我们，转的方法一定从六、七识转，六、七识是因地转，前五与第八识是果地转。第七识是执着，第六识是分别，转的方法，就是现前我们要学什么？要学分别即是不分别，执着便是不执着，你就与佛法相应，佛法就是觉法。怎么叫分别就是不分别？事相上有分别，心里没有分别，分别就是不分别，分别跟不分别是一不是二。事上要是不分别，世间相破坏了；如果心里分别，那是迷，迷惑颠倒。所以境界现前我们要分别，样样清楚，事情过去之后，心里干干净净。分别跟不分别同时，是一不是二，执着与不执着亦复如是，在事相上择善固执，心里决定没有固执，这叫「佛法在世间，不坏世间相」，也正是大乘佛法常讲的三轮体空的道理。事上有作有为，心里无作无为；心无作无为，事上是无所不为。理路懂得了，现在就要干，不要再等待，理明了就要起修。

　　经文讲到这个地方，这是世尊诱导阿难舍识用根，诱导阿难就是教导我们。我们千万不要在楞严会上做个局外人，在一旁看戏、看热闹那就错了。我们自己应当就像阿难一样，做一个当事的人，佛每句话都是跟我们说的，跟我自己说的。诸位要能以这样态度来修学、来看经、来听讲，你就会感觉得特别的亲切，才能够有受用。「汝将谁见」，这一句正是叫他回光返照，去认真找见处，而见处了不可得。阿难的答复是跟我们凡夫答复一样，他仍然还是用眼观。诸位从这一番问答就晓得，真正讲到舍识用根是多么的困难，多么不容易。尊者在此地所表现的完全是博地凡夫的态度，这是我们现前一样的程度，这个真是大慈大悲的示现。我们再看向下世尊对他的开示：

　　【佛告阿难。如来今日实言告汝。诸有智者要以譬喻而得开悟。阿难。譬如我拳。若无我手不成我拳。若无汝眼不成汝见。以汝眼根例我拳理。其义均不。】

　　这是世尊在说法仪式里面所谓三周说法，用譬喻来说，希望他从譬喻当中能够领悟。这段最主要的是把拳来比例眼根之见，这是由于阿难尊者仍然认定能见的是眼，所以才用这个方法来作个比例。告诉阿难，先放下玄妙的义理，我们不要去谈那些，只就眼前这个事实来辨别，所以说『实言告汝』。『诸有智者』以下，真正是言不尽意，有智开悟了，而无智之人用什么样的比喻还是开不了悟，所以这个比喻还是要相当智慧的人，给他用这个比喻有效果。『阿难，譬如我拳，若无我手不成我拳』，这两句，拳一定依于手，没有手哪里会有拳？见是不是依眼根，没有眼根哪来的见？佛要是这样问我们，我们一定会点头，对，没错。所以末后一句说，『以汝眼根例我拳理，其义均不』。下面阿难的答复就是我们的答复：

　　【阿难言。唯然世尊。既无我眼。不成我见。】

　　我要没有眼哪里还会有能见？

　　【以我眼根。例如来拳。事义相类。】

　　『事』是事相，『义』是道理，就是这个事理有点相像。这完全是我们凡夫见解，我们听了阿难这样答复，会认定没有错，一定给他打个满分，没有错误。可是碰到的是释迦牟尼佛：

　　【佛告阿难。汝言相类。是义不然。】

　　这一句话把他否定。你说这个事理相类似，其实完全错了。下面说出错的道理：

　　【何以故。如无手人。拳毕竟灭。】

　　没有手决定没有拳。

　　【彼无眼者。非见全无。】

　　反过来说，没有眼根的人不能说他见完全没有。诸位在此地要注意到一个问题，拳跟手是一体，所以没有手就没有拳；眼跟见是二体，不是一体，没有眼根还是有见性，还能见。这样的话，我们乍听起来也不懂，没有眼睛还能见，哪有这个道理？实在这个道理前面就讲过。下面再举例来说明：

　　【所以者何。汝试于途。询问盲人。汝何所见。彼诸盲人必来答汝。我今眼前惟见黑暗。更无他瞩。】

　　这是教阿难做个试验，实际上这个试验做不做都没关系，为什么？这个情形我们能够预料得到。叫阿难，你试验试验，假如你有一天碰到瞎眼睛的人，没有眼根，眼根坏了，你去问问他：你见到什么？他一定会告诉你，他只见到一片黑暗，除一片黑暗之外他什么也见不到。诸位想想，见一片黑暗也是见，色尘有两类，一个是明，一个是暗，总不能说见明是见，见暗就不是见，见暗还是见。从这个地方就能够测验出来，见与眼根是两桩事不是一桩事，拳与手是一桩事不是两桩事，确实不一样。世尊底下一句就下结论：

　　【以是义观。前尘自暗。见何亏损。】

　　『前尘』不是指色尘，而是指浮尘眼根。因为眼根是属于色法，佛在大经里面讲，浮尘根是能所八法合成的，这八法都是「前尘」。八法是指什么？是指地、水、火、风，这叫四大。四大是色法的根本法，是一切色法的根本，既有四大一定有色、香、味、触这四微。四大是讲色法的体性，色香味触四微是说它的体性微细相，四大四微，实在讲四大就相当微细，何况这四微？在这个地方我要略略的说一说，有人讲经，甚至我们在批注里面也能看到，人家把四大怎么说法？四大地水火风，地是指固体，像我们身上骨骼、肉、爪甲，这是属于地大；水大，我们身体里面血液循环，这是水大；火大，我们身体有温度，体温；风大是我们呼吸。这样说法能不能说得通？也能说得通，但是这不是四大的本意。四大的本意是指基本的物质，佛法里面也有说极微之微，我们前面讲过，此地不再多说。极微之微又叫做邻虚尘，但是它是色法，它是一切色法的基础。极微之微虽然这么小，它有着八种性质，它再小它是一个物质，既然是个物，我们就叫它做地，因为它有个体，有个体积在那个地方。这个体积，拿现代的话说，一定是附和着有阴阳电，它带电，换句话说，它一定有温度，温度就是火大；它一定有湿度，湿度就是水大；它一定是动荡而不稳定，动就叫风大，不动不叫风，动才叫风，所以它是个动荡而不安定的。

　　我们现在研究到原子、电子，确实是这样。我们肉眼能够看得到这个物体，不晓得多少千万亿的原子聚集在一起现的现相，单独的太小，我们见不到。既然它是这么小的一个物质，它也有四种性质，它一定有颜色，我们叫做色；它一定有一种气味，这个气味你闻闻它有味道，我们就叫它做香；你用舌头舔一舔它有个味道，再小的物质它有它的味道，所以叫味；必然可以能够触到它，能跟它接触到，这叫做四微。我们浮尘眼根，也是千万颗极微之微的微尘所造出来的，眼必定是有地水火风这个性质，一定有色香味触这四微这四种现象的存在。这是佛在大经里面常常说，不但是人身，一切众生的身相都是四大假合、四微所成，我们要了解这个真实相，这是经上常讲八法。

　　眼睛眼根坏了这是盲人，盲人是眼根坏了，眼根有了障碍，所以叫「前尘自暗」。此地前尘不指眼所对的色尘，不指这个，是指眼根坏了，前尘自暗。我们能见的见性对前尘自暗的相，所以说见的是个暗相，见的暗相，所见的现在是暗相，而不是能见的性是个暗相。能见的见性没有明与暗，所见的境界相上才有明暗。前尘自暗，见性无亏，所以佛在此地说是见无亏损。释迦牟尼佛为什么要以盲人做比喻？就是因为阿难尊者认定眼根能见，不离根尘，识生其中。大乘法里面讲九缘生眼识，盲人没有眼，盲人为什么会看到黑暗？由此可知，一定要九缘生时才能够见到外面的境界相，那是前尘分别之见，而不是无分别智里头本性之见。本性见外面的境界，就是见性，我们拿见性见一切境界是无分别的，眼识见外面境界有分别，本性是清净本然的。

　　这段意思很长，必须要有相当的理解，向下经文才会有味道，我们这里讲堂不受时间限制，我们慢慢的来研究。刚才说过这是关键所在，有些同修听到害怕，好像真正要是一切都用无分别，我们不起作用了，反而真性、见性还没有眼识的作用功能来得大，那实在是错了。眼识的功能小，见性的功能广大无边，我们现在正好把它看颠倒、看错了。诸位要能够悟入这个境界之后，然后我们自己才会转识，就是在境界里面我们才能换一个看法，那对自己就有大受用。这桩事情不要着急，慢慢的来，《楞严经》虽然长，我们讲的进度慢，真正一部《楞严》讲完，就是花上个五年、十年的时间，诸位果然要会了，那也是真正了不起。为什么？十年、八年你就成佛了。人家修成佛要三大阿僧祇劫，你十年、八年就成了，你比别人快得多，你还真正是上根利智。所以这个事情着不得急，一着急我们又走错路、又要迷失方向，慢慢的来。如果有疑难、有问题的地方，要提出来，诸位在讲堂里不好意思问，我们每次在讲经的时候，你写个纸条放在这个桌上，凡是你听了不懂的地方、有疑惑的地方，我们都要详加讨论，一定要到无疑惑地，我们才能够豁然悟入。今天就讲到此地。　　   
   
   

楞严经　　（第二十六集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0026

　　【阿难言。诸盲眼前唯睹黑暗。云何成见。佛告阿难。诸盲无眼唯观黑暗。与有眼人处于暗室。二黑有别。为无有别。】

　　经文是接着上一次「显见是心」未竟的意思。在前面世尊要考验阿难，看他是不是真正明了这个无眼的人非见全无，佛举了一个比喻，用这个拳头，手握个拳头，没有手当然没有拳，没有眼是不是就没有见？阿难的答复，跟我们凡夫见解是相当的。而佛给他解释，是说明没有手毕竟没有拳，而没有眼不能说没有见。佛又叫他在旅途之中要是遇到有盲人，你可以试问问看，盲人眼根坏了，你问问看他见到什么？盲人一定会告诉你，我的眼前所见的是一片黑暗。我们凡夫总认为见明是见，不知道见暗同样也是见。这个见是见性之见，见性在《华严》里面讲，我们的根身作用是尽虚空遍法界，根尘识的作用只是法性随缘而现的幻相而已。所以这是见性之见，见性能见明也能见暗，明暗都是见，这个理懂得的人就不多。佛发明这个道理之后，在结论当中告诉他，盲人所谓前尘自暗，见并没有亏损。上一次我们是讲到这一段，同时又说出浮尘眼根能所八法。释迦牟尼佛为什么要举一个盲人来做比喻？这是由于阿难代表一类的凡夫，就是没悟的，没有悟的凡夫免不了有执着，总是执着眼是能见、耳是能听；换句话说，见闻觉知的作用总离不开六根。所谓根尘相接触，识生其中，凡夫执定的就是识，我们能见的是眼识、能听的是耳识，哪里晓得六识并不是真心，六识并不是能见。诸位要记住这个，六识只是能分别，虚妄分别；而见闻觉知，那个能见、能觉、能嗅、能尝、能知，是本性的功德。不要说六识没有这个功能，就是末那跟阿赖耶也没有这功能。总得要记住，八个识是依他起性，既然是依他起性，它就没有自性；换句话说，它没有自体。它之所以能够起作用，完全是依靠本性起的作用，离开了本性，八个识都找不到。

　　像这样深的道理，如果不是世尊给我们发明，我们怎么想也想不到。世尊虽然给我们发明，我们是不是就懂得？不会懂得，我们所懂的是皮毛上的知见。真正明了就叫见道，在教下讲叫大开圆解，这是真正明了，在宗门里面讲就是明心见性，在菩萨修行阶段上来讲叫见道位，见道了。见道，那是什么样的菩萨？也是大乘圆顿的法门，圆教初住菩萨才见道。我们晓得这个道理，我们并没有真正见道；如果一下见道，这个境界就是摆在我们面前的事实，我们就入见道位。入见道位以后才叫做真正的修行，就是从初住到等觉四十一个位次，这叫真修行。没有见道以前，我们这个修行，如果说得好听一点是相似的修行，不是真修行。像这些地方我们都应当要晓得，努力往见道位上去走。这个见，真正讲见道，这是很不容易说明的一桩事情，为什么？因为我们现在都是用第六意识。诸位必须要晓得，只要你是用第六意识，你就不能够见道。如果要想见道，一定要舍识用根，你要是一用根立刻就见道。

　　见道以后的境界是什么境界？给诸位说，六根接触六尘境界，不见有一少法生，不见有一少法灭，这就是平常我们讲的，入无生忍的境界。一切法摆在面前，确实真相是如此，没有一法生、没有一法灭，不生不灭，这个时候就是见道位。见道之后会不会退失？给诸位说，不会退失，以后这个功夫才叫真精进。诸位要想到这个境界，不是到不了，到得了。一见道之后，给诸位说，生死没有了。一切法不生不灭，哪有生死！再给诸位说，六道没有了，不但六道没有，十法界没有了，这个时候你所处的是一真法界，完全入华严的境界。

　　从哪里修起？《楞严经》现在所讲的就是说这个道理，教给我们这个方法。「十番显见」大主意就是告诉我们，能见的是心不是识，能见的不是识，能闻的也不是识。我们凡夫所以称之为凡夫，出不了六道轮回，原因就是不晓得事实的真相，迷在这个事相里，把假的当作真的，真的完全忘失掉。诸佛菩萨觉，觉在什么地方？就是对于事实真相他完全了解。了解的浅的相是不生不灭的相，我们要以《仁王经》来讲就是无生法忍；再深一层就是寂灭忍，一切万相清净寂灭，入到这个位次那就很深，寂灭忍是十地菩萨以上的境界，也就是法云地、等觉跟如来果位上的境界。学佛要是学到这一层，才算是真正得受用，这一生没有白来，无始劫以来我们解决不了的问题，在这一生得到解决，真正是法喜充满。如果在别教菩萨是初地欢喜地，初住菩萨也是无量的法喜。希望大家努力，努力就是要用真心，一丝毫的虚假都掺不得，掺了一点假东西，就是我们自己悟门的障碍。诸位要晓得，外面什么力量都障碍不了，佛不能障碍、魔也不能障碍，能障碍的是自己障碍了自己，古德所谓「因地不真，果招迂曲」。《楞严经》最大的长处就是教我们舍妄心用真心，这部经讲的是最详细、最透彻，又最有条理，层次分明，古大德都称这部经叫开智慧的《楞严经》。这是把一般人的误会，以阿难来做个代表。

　　由这个情形来看，盲人眼根坏了，他怎么能看到黑暗？由此可知，要是依靠眼根而见，那是前尘分别之见，刚才讲就是眼识与第六识（五俱起意识）之见，不是清净本然的性见。前尘分别是第六识，第六识跟眼识起联合作用，所以眼根存，识就存在；眼根坏了，眼识就生不起来。唯识里面给我们讲，眼识要九种缘才生，少一种都生不起来。盲人眼睛瞎了，根坏了，他不会生眼识，第六意识也不能够跟眼识同时起作用。这就是讲分别之见一定要九种缘具足，而后才能够显见。但是本性里面的见性不需要，它是清净本然，禅家有一句话「迥脱根尘，灵光独耀」，迥是远离的意思，它可以离开根、可以离开尘，离开根不要用眼根，离开尘不要用色相，而见性是独立的，见性是不生不灭。但是这个分别之见它是随着根尘而生、随着根尘而灭，根尘生它就生、根尘灭它就灭。像这些道理，诸位总要细细去体会，

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一定要多多的熏习。

　　我们看《高僧传》里面，古来这些大德一闻之后就言下大悟。言下大悟，悟是什么？悟就是证得无生忍，悟就是证得圆初住。我们为什么没有这个能力？实在讲我们对于心性是过于生疏，无始劫来就用妄识，我们对妄识是太熟，熟透了！佛菩萨怎么跟我们讲，我们这个境界还是转不过来，所以在言下不能大悟，六根接触六尘境界里面开不了悟。要走开悟的方法就是要熟，对于心性的体、相、作用要熟，把妄识要跟它远离。这个话讲起来是很容易，做起来是很难，不是个容易事情。可是我给诸位说，真正想发心了生死、超越三界，除了这个办法之外，没有第二个办法。这个办法实在是行不通，没有法子，不得已而求其次，念佛往生，求带业往生。带业往生，诸位必须要记住，一定要正助双修才靠得住，正修是念佛，助修是诸恶莫作、众善奉行。假如我们念佛，诸恶还作、众善不行，往生是很有问题，障碍重重。在目前，哪个人不晓得往这个方向走？可是有一个很困难，什么叫善、什么叫恶分不出来，这就是愚痴。

　　我常常劝同修们去念《了凡四训》，《了凡四训》要熟透，然后才能提高警觉。就是善有真的、有假的，很不容易辨别，有纯的、有杂的，有半的、有满的，《了凡四训》里面有十种拣别。多少人想做善事，到底什么是善事？盖庙是个善事，庙盖了要起作用才叫善事，不起作用不叫善事。塑造佛像是善事，佛像也要一些人懂得，见到佛像的时候自己能够感动，那才是善事；如果那个佛像建好，外国人买去摆在客厅当装饰品，就不是善事。印经布施是善事，经必须要人能看得懂才是善事；如果经印出来之后人家看不懂，印的一堆废纸不是善事。所以诸位晓得，这个善难，太难太难！

　　今天第一桩善事，就是善的根本，善的根本就是续佛慧命的人。我到南部去讲经，南部同修大家都有一个共同的感触，讲经的人太少了。佛经没有人讲，看不懂，看不懂还倒罢了，最怕的是把里面意思给曲解，这个毛病就太大。看不懂还算好，他不懂自以为懂，我们想想百丈大师的公案，「错下一个字转语，堕五百世野狐身」。说错一个字就要背这样大的因果，如果说把这一部经讲错了，诸位想想，果报在什么地方？所以今天第一个善事就是培养人才。没有人，经典印得再多，将来都是废纸一堆，没有人懂。韩国从前是用我们中国字、用汉字，你们去看看高丽的《大藏经》，全部都是中文写的，而且字写得好，楷书写的。现在韩国文字一改，韩国人对汉字一个都不认识，只有那些研究汉学的专家，他们才能认识汉字。这个做法，给诸位说，这比杀害千千万万的身命罪过要重得多。杀人的身命，四十九天又投胎又来了；这叫断众生的慧命，这是无量无边的罪业。

　　诸位要晓得，典籍是我们祖先几千年，将他们的智慧、他们人生的体验结晶，记录下来遗留给我们后代子孙，这是祖先给我们最丰富的宝藏，我们受用不尽。可是你文字要不懂，这些宝藏在仓库里，你没有这把文字的钥匙，你得不到受用。由此可知，文言文就比什么都重要。文言文要怎么学法？要背诵。所以今天真正有心人，你们应当要背《古文观止》，这是最起码的，三百多篇。你能够把一部《古文观止》都背下来，你的古文就通达，文字的障碍就没有了；你要再能够将经典背上几部，祖宗他们的智慧、人生宝贵的体验，也都传授给你了；佛经能够背上几部，佛菩萨所证得的心性大道，也传递给你了。可是今天人谈到求学，第一个就是怕背书，一听到背书就掉头而去。再给诸位说，他就是得了三百个博士头衔，肚子里还是空空的，还是一堆草包，学无根底。我们要想有点成就，一定要从背诵经典入门，能够这样修学有个三、五年，就有相当的成绩表现，就有了效果，在这一生必然是受用无穷。这是谈到修学，尤其在今日之下，我们一定要晓得修学重点的所在。世尊在此地一段话，我们不要看到他是提醒阿难，实在就是提醒我们自己。这段里面明明说出见性是不生不灭，我们听这个话要懂得它里面的意思，真正体会到了，无始劫以来的执着才肯放下、才敢放下。我们之所以不敢、不肯，实在讲，理上没有通，见解上没有圆。真正的讲，解难，行容易；放下不难，看破很难。看破一定可以立刻就放下，一放下就入见道位，而后修道，就像《四十华严》里面善财童子五十三参历事炼心，那叫做真修行，那叫做真精进。

　　今天这里经文接着说，『阿难言，诸盲眼前唯睹黑暗，云何成见』，这就是一般凡夫常情的见解。「眼前一片漆黑，我什么都看不见」，这个话说得有毛病，什么都看不见，你看到一片漆黑的，那漆黑的不就是你看见的吗？你怎么说看不见？我们日常错觉的地方实在太多太多，不胜枚举。桌子脏了「擦桌子」，桌子要擦什么？擦的是桌子上的灰尘，不是擦桌子，你们想想，对不对？说擦桌子就是错了，桌子不要擦，上面有灰尘，把灰尘擦掉。「洗衣服」，衣服何必要洗，衣服不要洗，洗的是肮脏的。所有观念都错了，可是我们一般人怎么样？都认为这是对的。「擦黑板」，黑板要你擦吗？擦的是黑板上那个粉笔灰。如果擦黑板，黑板一擦，那个黑的就擦掉，那叫擦黑板，并没有把那黑的擦掉。诸位细细想想，我们日常生活当中这言语错误的观念不知道有多少，有几个人觉悟到？佛法就是叫你求真，就是叫我们要辨别哪是真、哪是妄。能够辨别真妄这才叫不迷，不迷就是觉悟，悟了才能够得自在，迷了就生烦恼。一切苦是从迷来的，真正的乐是从觉悟而来。我们看阿难的答复，正是我们的见解。

　　下面说，『佛告阿难，诸盲无眼唯观黑暗』，瞎的人眼根坏了，他看到眼前是一片黑暗，你要说他无见，说他不叫做见，就再举个例子，『与有眼人处于暗室』，一个眼根好的人，把他放在一个黑暗的房间里面，门窗关闭紧紧的，里面也不必点灯，这个房间是黑的，有眼睛的人看到黑的境界，跟没有眼睛的人看黑暗的境界，一样不一样？所以说是『二黑有别，为无有别』。下面是阿难答复：

　　【如是世尊。此暗中人与彼群盲。二黑校量曾无有异。】

　　瞎子所见到黑暗的境界，跟一个人把他关在黑暗房子里所见的黑暗没有两样，这个话就是显示出见性是离缘独立的。阿难尊者一向把心与眼认作两桩事情，所以在前面答复，眼没有，见也就没有，其次就怀疑瞎子见暗不是见，这些都是错误的执着。从他的谈话当中，看到他的见解完全是凡夫的知见，佛在此地一桩一桩给他点醒，给他剖析分明，指出他错误的所在，所以说实言告汝。我们看底下经文：

　　【阿难。若无眼人。全见前黑。忽得眼光。还于前尘见种种色。名眼见者。】

　　这个现在也能做得到，眼根坏了的人，也有人捐眼角膜，用手术给他治疗好，他能够恢复光明，又能够见。这是比喻，譬如眼睛瞎了，现在有人愿意送眼角膜给他，他开刀治好了，又恢复能见，这叫『眼见』。我们一看，对，眼见。再看底下一段：

　　【彼暗中人。全见前黑。忽获灯光。亦于前尘见种种色。应名灯见。】

　　在黑暗当中的时候，他什么也没见到，现在给他点一盏灯，灯一点他又能见到，这叫『灯见』。诸位仔细看看佛的辩论。

　　【若灯见者。灯能有见。自不名灯。又则灯观。何关汝事。】

　　这是假设的话，果然灯能够见，灯要是有见，它就不叫灯；灯果然能够看，与你又有什么相干？能见的是人，不是灯。这是以灯见，来指责阿难尊者以为眼能见的错误。

　　【是故当知。灯能显色。如是见者。是眼非灯。】

　　这一句很好懂，『灯能显色』，能够将色相照明，能见的是眼不是灯，这是我们大家都晓得。可是更深一层的道理，我们就不晓得。

　　【眼能显色。如是见性。是心非眼。】

　　这个道理就很少人知道，实在讲这个道理在《楞严经》到此地已经讲了好几遍，七处征心一开头就是说这个道理，能见的是心。这段总结起来说，佛是用有眼获得灯光，但借灯光来显色，见决定是眼而不是灯。用这比例来比例到我们本身上，我们的眼它的功能也是显色，用这个来比例无眼得了眼根，也就是借那个眼根显色，真正能够见的决定是心而不是眼。心在什么地方？前面七处，诸位总还记得，七处里找，找不到。这个道理，诸位总要很细心的去揣摩，才能够得到一点真相的影子。我在前面讲这个道理，是借用电波来做比喻，譬如现在讲的电视、广播，诸位想想，我们现在的空间有没有？你要说没有，你摆个电视机在那里，一打开，相就显了，电视机的屏幕能够显色，它的作用只是显色，色相、音声在哪里？音声在空中，机器搬到哪个地方，它哪里就能够显，哪里就能够有声音。我们的心就是如此，我们的心是尽虚空遍法界，我们的身体就像一个机器一样，随便你移在什么地方，这个电波都达到，所以心包太虚、量周沙界。

　　再告诉诸位，心是一不是二，所以心是通的，心所谓是通的，你所想的东西我都知道，你心里一起心一动念我都晓得。为什么晓得？心是一不是二。现在为什么不知道？不知道是因为我们有分别、有执着。没有界限的东西，你自己在里头划定界限，所以不晓得。几时你到一切都不分别，你本心里面那个功德能力都恢复了，这叫神通、他心通，他心通是本能，不是什么特别了不起的能力，本来就有的。知道过去、知道现在、知道未来，不但地球的事情你都知道，他方世界你也都晓得，真正是无所不知、无所不能。这个障碍是在自己，什么时候你把这个障碍去掉，你就一切都通达。

　　所以能见，这个见的能力也是尽虚空遍法界，绝不会说是我们隔了一个墙，墙外面就见不到；隔一张纸，外面我们就看不见，这都叫病，把我们本性的功德能力不能够充分的来运用它、充分的发挥。佛法就是教我们恢复本性本有的功德能力，没有别的，所以佛法讲到最后，「圆满菩提，归无所得」。为什么无所得？你所得到原是你本有的，是你本有的功德能力再恢复，不是从外面得来。我们要恢复、要认识的症结在什么地方？就是在一个心。佛法里面有十个宗派，无量无边的法门，那只是方法、手段不相同，所求证得的目标是相同的，都是为了见性，都是为了明心。世尊在这段经文里面所显示的，一个是根，就是根中之性，离开了，它有全性，它有作用，见性离了根、离了尘，它还起作用，它能够见暗。眼识跟第六意识离了根，不起作用，不起作用这就是妄，是假的不是真的；能够起作用就是真的，不是假的。佛法里面叫我们辨别什么是真、什么是妄，主要就是能够辨别这一点，然后整个宇宙人生，哪是真、哪是妄你就晓得，真的我们要修，妄的我们要舍离、要远离。到这个地方这是把第一大段介绍出来，下面这是第二大段「显见不动」。在前面这段，如果阿难是言下开悟，那也就什么事情都没有了，而阿难听了前面一段开示之后，于是又起了疑问。我们读经文：

　　【阿难虽复得闻是言。与诸大众。口已默然。心未开悟。犹冀如来慈音宣示。合掌清心伫佛悲诲。】

　　这就是虽然听了前面一段开示依旧没悟，『得闻是言』，是言就是指前面的结论，能见是心非眼。我们想想，我们能不能承当这句话？我们打开经本在讲台上也说得这么肯定，能见的是心非眼，可是自己真正有没有悟到这个境界？悟到这个境界就好了，悟到这个境界，给诸位说，一了百了，就得大自在。我们为什么听了之后不能够悟入？就是我们不肯放下眼见、耳闻，你不肯放下。这一层要是放不下，就跟阿难一样，听是听清楚了，境界入不进去。『与诸大众』，大众就是跟阿难程度相当的这些大众。『口已默然』，一句话也说不出来。一句话说不出来，心里面有疑问、有障碍。第一个，是一向都以为有眼才能见，无眼就不能见，可是佛教我们给瞎子试验，晓得瞎子他也有见。这样看起来，这个见跟有眼、没有眼不相干，有眼有见，没有眼还有见，这是一下子境界转不过来的地方。第二，一向以为是有明才有见，现在说是把一个人关在黑暗当中他也有见，所以晓得，见明的时候有见，见暗的时候还是有见。

　　这两层还是比较好懂，最难懂的就第三个意思，就是一向都以为见只是眼，不晓得见是心。从前面的比喻，黑暗当中眼得了灯光能够看得见色相，所谓灯能显色，再深究一层，眼也只是显色，这时才稍稍体会到见是心。可是更深入一层应该要觉悟到，心性离开我们的肉眼别有自体。这就像我刚才的比喻，我们拿电视机比喻个人一样，音声、色相别有自体，与这个机器不相干，有这个机器不过能显而已，没有这个机器不显而已。不显，它有没有作用？它还是有作用、它还是存在，不生不灭，好像这电波是不生不灭。生灭的是什么？生灭的是电视机有生有灭，传的电波不生不灭；电视机有所在，电波没有所在，无处而不在。给诸位说，这个意思还是浅，再深一层讲，讲得大家就更莫名其妙，就是电视机也不生不灭。这个意思诸位要体会到，我们现在肉身不生不灭，这是真话不是假话，这个意思就更深。实在讲，这些深意《楞严经》后面都讨论到，究竟是回什么事情？《楞严》里头说得很清楚，也说得很好，简单扼要，「随众生心，应所知量」，「当处出生，随处灭尽」。明天晚上我们讲《华严经》，讲「如来现相品」，现的什么相？就是我们现在依正庄严的色相，色相从哪里现来的？从如来现的。如来是能现，色相是所现，明天晚上给诸位讲讲这个道理。能现的是心性，所现的是色相，心性不生不灭，现的相哪有生灭？诸位要真正入这个境界，心就清净，就可以由无生忍而入寂灭忍，你的心就跟佛心一样，清净本然，起的作用就是无所不知、无所不能，这是学问真正成就之处。

　　此地经文里面讲的「默然」，虽然把佛的话听懂了，可是能够思惟想象的这个心离尘无体，比不得真心离尘有体，这个所以然的道理还是没悟；换句话说，还是有疑惑，没有大彻大悟。疑在什么地方？果然如此，我们现在所求，目前我们学佛所求何事？前面说阿难所求的是常住妙明的真心。这是发现缘心不寂、不清净、不妙、不常，所以才说『犹冀如来慈音宣示』，希望佛大慈大悲再继续的给我们开示，把这个道理、境界给我们说清楚。『合掌清心伫佛悲诲』，这两句是听法的态度，「合掌」是表一心，一心是恭敬，唯有一心恭敬，请法才能够得到受用，才能够得到利益。「伫」是等待，等待佛进一步再详细的说明这个道理。这段可以说是在第二大段里面的一个序分，底下佛正式给他说明这个道理。今天这个时间还有五分钟，下面是一个大段落的开始，我们今天就讲到此地。　　   
   
   

楞严经　　（第二十七集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0027

　　【尔时世尊。舒兜罗绵网相光手。开五轮指。诲敕阿难及诸大众。我初成道。于鹿园中。为阿若多五比丘等及汝四众言。一切众生。不成菩提及阿罗汉。皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟。今成圣果。】

　　经文从这个地方以下，是「十番显见」的第二段，这是「显见不动」。在前面是阿难尊者一段启请的话，这段是正式的开示阿难尊者以及大众们。这里面有几个名相需要略微介绍，『尔时世尊』，尔时就是阿难启请这个话说完以后这个时候。『兜罗绵网相光手』，这都是形容佛手相之好，「兜罗绵」是印度一种植物，它的颜色很洁白、非常柔软，这是比喻佛的手相之好，比喻手相柔软。「网相光手」，这是佛的三十二相之一，我们手指展开，五个指头当中都是有空隙的，佛指展开，他这五个指头当中有网脉连着，这是三十二相之一，普通人没有，他有网脉连起来，所以叫网相。佛身是金色，金色光明，所以手也有光明。『开五轮指』，这是手掌展开，这是做一个动作给阿难看。

　　下面就是世尊所讲的话，『诲敕阿难及诸大众』，告诉阿难与在会的大众，『我初成道，于鹿园中』，就是波罗奈国，释迦牟尼佛最初成道转珐輪之处，就是鹿园里面度五比丘。『阿若多』就是憍陈如尊者，这五个人其中有三个是释迦牟尼佛的父族，就是叔父一辈的，有两位是他的母族，我们现在称为舅父一类的，就是有三个是叔父辈的，有两个是舅舅辈的，一共是五个人。那是当时净饭王派他们五个照顾释迦牟尼佛，释迦牟尼佛出去修道，他的父母不放心，就派了几个大臣在旁边照顾他。世尊是先在雪山修苦行，雪山就是现在的喜玛拉雅山。这个地方距离世尊出世的地方不远，释迦牟尼佛他这是迦毘罗卫国，迦毘罗卫国就是在现在的尼泊尔，距离喜玛拉雅山很近，地方是属于北印度。在雪山修行这个风气很盛，不但是佛法，许多外道都在雪山修行，佛示现修行也不例外，也到雪山去修苦行。这几个人当中就有三个怕苦，原先也跟着佛在一起，没有多久就离开了。

　　古印度修苦行，凡是修行一定要修苦行，好像你要不修苦行，社会上人就瞧不起你。因此这苦行就变成必修课，不管有没有效果，苦行是一定要修。一般的期限要修三年，释迦牟尼佛是加了一倍，在雪山修了六年苦行。先走了三个，以后那两个住的时间比较久一点，还是离开，离开之后他们就到鹿园去，就是著名的鹿野苑，在波罗奈国。世尊成道之后首先就到鹿园打听，他们五个人在鹿园修道，就去找他们。一见了面，这里面的故事我在此地不说了，有一段很长的故事。五个人远远看到释迦牟尼佛来了，彼此都招呼了一下，「我们坐在这里不动，不要理会他」。释迦牟尼佛走近的时候，五个人都站起来迎接他，原来约定好都不要理他，到那个时候自动都站起来。以后佛跟他们说四谛珐輪。这些人非常的聪明，尤其是憍陈如尊者，就是阿若多，阿若多就是憍陈如尊者，他是第一个开悟的，证阿罗汉果。释迦牟尼佛示现成佛之后，他是第一个证得阿罗汉果，这就是最初度的这五个人。到这个时候，佛法里面僧团三宝才具足，佛宝、法宝、僧宝，这五个出家人在一起，这五比丘就是最小的一个僧团，这是佛书里面所记载的三宝最初住世。

　　佛为五比丘说以及四众弟子开示，『一切众生不成菩提』，不成菩提就是不能够大彻大悟，拿现在讲的是学问不能成就，『及阿罗汉』，阿罗汉翻作无学，我们也可以说德学圆满这就称阿罗汉，不能成阿罗汉是德学不能圆满，这是什么原因？『皆由客尘烦恼所误』。这个地方我们特别要注意到的就是「客尘烦恼」，这两个字都是比喻，客与尘都是比喻。客，诸位要晓得，客人他是暂时到这里来住的，代表什么？代表是动，他不是静的，他是动的。尘，尘土是染污的，不是清净的。佛用这两个字比喻烦恼障与所知障，客的意思粗，就是粗显，很容易明了，人家到我们这里作客，总是住短时期，不会长住，这就是比喻所知障与见思烦恼。由于一切众生不了解外面的境界，就是外面境界的真实相，于是接触境界的时候就生无量无边的妄想，就是前面一再说明的叫妄本，这是妄心。起妄想，智慧的观照就丧失掉，智慧的观照是真心的作用，我们平常是妄心起作用，真心的作用丧失掉，对于诸法实相，一切万法的真实相状就不能够明了、不能理解。这就是客的意思。

　　尘比较微细，不容易觉察，譬如我们在这个讲堂，诸位到讲堂来，总觉得讲堂很整齐、很清洁，我们讲堂空间有没有微尘？有，太多了。尤其是在白天，太阳光从窗户照进来，你看看光隙里面那个微尘太多太多了；我们的桌子一天不擦，手摸一摸，这里面就落的有灰尘。这种微尘是我们很不容易觉察到的，细心才能够看得出来，粗心是看不出来，佛用这个字代表微细的迷惑。微细的迷惑能够染污清净的真性，也能够将我们的智慧光明障碍住，这比喻一切众生不能够明了三界依报与正报本来是清净寂灭的。本来是清净寂灭相，因为无明心动，把本觉一变，变成个不觉，由于不觉这才起见思烦恼，所以不能够证得菩提与阿罗汉果。由此可知，依报与正报就跟客尘一样，由于我们不明真相，误会了实际的状况，这才起无明、起尘沙烦恼、起见思烦恼；如果我们觉悟，诸位要晓得，这三种烦恼就是三德秘藏。可见得佛法与世法关键就在迷与悟，悟了，一切法皆是佛法；迷了，连佛法也是世法。

　　这一段意思很明显，佛举出这桩事情，来问一问在会的，尤其是憍陈那尊者他们最先证道的。底下这句说，『汝等当时，因何开悟，今成圣果』，佛这个意思，正是叫那些已经觉悟的人、已经证果的人，你们起来说说，说给阿难听听，你们是怎么证道的，是怎么证得菩提的？说出来给这些没有开悟的人做参考。下面憍陈那尊者做他们五个人的代表，他起来说话。

　　【时憍陈那起立白佛。我今长老于大众中独得解名。因悟客尘二字成果。】

　　『憍陈那』也就是憍陈如，他原先是修外道法的。所谓外道法诸位要记住，佛法里面讲的外道法，心外求法都叫做外道法。佛法号称为内学，是要从心性里面去求，如果说是离开心性去别求道法，这都属于外道。他的入门就是因为从『客尘』两个字开悟，觉悟到见思烦恼就像客、就像尘。这个意思还必须要加以简单的解释，他所悟的就是三界之中没有一法是静的，没有一法是不动摇的。诸位要晓得，静定是主人，动摇是客尘，再说得明白一点，不动的才是自己，会动摇的决定不是自己。客的反面是主，尘的反面是空，尘在虚空中动，虚空不动，动的是尘。所以佛就拿主人、拿虚空来比喻是自己本人，而将见思烦恼，甚至所知障与烦恼障都比作客尘，哪是真、哪是妄，我们应当很清楚的能够觉察得到。只要你觉察到，虚妄的我们舍弃，真实的我们要汲取，真实之法是主、是空，虚妄的是客、是尘。憍陈那尊者算得上是聪明人，他一觉悟了，立刻就能把境界转过来。转过来，在佛法里面就叫做转识成智；在《楞严》里面，就是交光大师教给我们的「舍识用根」。憍陈那马上就会，随悟随着就转，诸位想，这个境界多快！这一转就是证得无为真空、涅盘寂然不动，这是主，这是真空，不是顽空。从此以后他再也不生烦恼，有烦恼的这叫凡夫，烦恼不生这就叫圣人。我们再反过来看看阿难尊者，阿难尊者是一向执着缘影为自心相，这正是把客当作主，把尘当作空，正是所谓颠倒妄想。尊者既然自己把他修学证果经过的情形说出来，怕在座的大众还不甚明了，于是再详细的解释。诸位看底下这两段都是解释的话，经文很容易懂：

　　【世尊。譬如行客。】

　　『行客』是旅行的客人。

　　【投寄旅亭。】

　　『旅亭』好比现在旅馆。

　　【或宿或食。】

　　如果在这个地方住个一、二天，在旅馆里住一、二天，如果说到哪里观光，找个饭店吃一餐饭，休息一、二个小时，都是客的意思。

　　【宿食事毕。俶装前途不遑安住。】

　　这是说客的意思。

　　【若实主人。自无攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者名为客义。】

　　这是他自己称说他开悟得成阿罗汉的因缘。我们听了他这番话，我们能不能开悟？我们能不能证阿罗汉果？人家说得很清楚。这桩事情确实是需要自己发悟，自己悟到的是自己的东西，人家悟了以后说出来还是人家的东西，我们拿来了依旧得不到受用。他见到这境界相，就是主客的境界相，豁然悟知自己这一生之中哪些是常住的、哪些是不住的。我们就是以见思烦恼，见惑就是错误的见解，思惑是错误的思想，见解与思想都不住的，一会想东、一会想西，就像客人一样来来往往不住。再观察我们这个身体，我们这个身体现在诸位是更容易了解，我们这个身体的细胞新陈代谢，它也不住。我们眼前四大聚集的自身相是不住的，我们在一切境界里面起的妄想、起的念头、分别执着也是不住的。由此就悟得，原来现前的身心都是客，知道这是客就容易。从客反过来，见得自己的主人，那是什么？常住真心，这是真正的主人。不生不灭，不随境界迁流，也不随身体的新陈代谢，这是自己真正的主人公。悟入这个境界，在禅家讲就是明心见性，受用是无限无尽，这是真正得到自在。我们看到自己这个身有生有死，有生灭相，悟入到实相，生灭相就没有了。生灭相是客不是主，主是不生不灭，可见得我们自己的本人原来是不生不灭，不但理事无碍，而且事事无碍，这是我们的本人。再看下面一段，下面一段说的境界更微细：

　　【又如新霁。清旸升天。光入隙中。发明空中诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。如是思惟。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者名为尘义。】

　　这也是人家从境界里面看到这个现象豁然开悟，悟什么？动的是尘，不动的是空。将这个理再回光返照，我们看看烦恼之性，烦恼扰动，而真性寂然。如果悟入真性，真性是常住不动，这就是世尊常常在大乘经论里面所说的「寂常心性」，《楞严》里面讲「常住真心」。尊者的意思，他在境界相里面看到这个境界，这一念回光返照见到外面的境界相是真性的现相，这是方便般若，回光返照是观照般若。我们每天眼耳鼻舌身接触外面境界，就是六根接触外面六尘境界，憍陈那所看到这个现象，我们天天看到，哪一天见不到？他见到开了悟，我们天天见到是天天着迷。由此可知，关键就是在观照般若，换句话说，他能够巧用观照般若，所以他契入实相，他证得实相。我们自己虽有种种方便在面前，我们不会用，这一不会用，那种种方便就变成种种不方便，在境界里面起不了观照的作用。

　　我们学佛学什么？就是要把头脑学得灵活一点，六根在六尘境界当中要晓得回头，反观自性。观世音菩萨他的本事，就是「反闻闻自性，性成无上道」，这在《楞严经》上。在耳根叫反闻，在眼根叫反见，六根接触外面六尘境界要晓得回头，把那个境界里面的道理回头再一观自性，这就是开悟的门径。诸位可以细细的去看看禅宗的这些语录，你看看《五灯会元》、《传灯录》，历代这些开悟的人，机缘可以说各个不相同，但是原理没有两样，人人都是在境界里头豁然回光返照，照见自性。这也就是佛菩萨、历代祖师常常拈起般若，叫我们留意，而般若里头顶重要的就是观照般若。刚才讲，方便处处是，实相不必求，懂得观照，实相就现前。这是憍陈那尊者他自己说明他开悟的过程、开悟的机缘，我们如果能够从这里得入，也就跟尊者一样居尘不染。下面一句是世尊给他印证：

　　【佛言。如是。】

　　对的，没错。也给他做了证明，你是确实开悟了，所以给他印可，就是给他印证。憍陈那示现了一个榜样，大众也看到了。下面世尊就依憍陈那客尘、主空这个意思来勘验大众，就是来考一考阿难以及在会的大众，看看他们听了憍陈那一段话之后，这个意思懂不懂，有没有心得？我们看看释迦牟尼佛用什么方法来考试，看看我们懂不懂？

　　【实时如来。于大众中，屈五轮指。】

　　屈指是握一个拳头。

　　【屈已复开。】

　　这展开。

　　【开已又屈。】

　　就是握了几次的拳，让大家看，大家看到佛这个动作。佛就问阿难：

　　【谓阿难言。汝今何见。】

　　问阿难：你见到什么？

　　【阿难言。我见如来百宝轮掌众中开合。】

　　『百宝轮掌』，是赞叹佛的手掌之好，这是八十种好里面的。三十二相八十种好，我们这里不必细说。在我们大众当中开合，实在这是阿难示现与我们凡夫同一样的见解，看不出世尊的苗头。假如阿难要在佛的手掌开合当中，豁然要是悟到动是客尘、不动是主空，他也就证阿罗汉，他没悟。到后来宗门这些禅师举手擎拳做这些动作来比划勘验学人，可以说这个方法不是他发明的，释迦牟尼佛当年就用过这个手法。这里面密意很多，用心就是要叫人自见自悟，很可惜阿难没悟。佛再进一步提示他：

　　【佛告阿难。汝见我手众中开合。为是我手有开有合。为复汝见有开有合。】

　　这一提示，确实对我们理解是帮了一个很大的忙。这是外境，佛用手举出拳众中开合，这是外境，是属于色尘。我们眼根对的是色尘，色尘有开合、有生灭；我们能见的见性，见性不开合。开合的不是自己，不开合的是自己。佛看到阿难不悟这个道理，这才给他一个提示，希望他从这个提示当中能够觉悟，所以下面阿难也渐渐懂得这个道理。

　　【阿难言。世尊宝手众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。】

　　阿难一直到现在，前面多少次问答，没有一桩事情答对，现在像个样子了。但是诸位晓得，世尊要不这么提示一下，他还是不懂，还是不晓得回光返照。憍陈那现身说法做了个榜样，佛又在此地做了个提示，这在教学法里是最高明的教学法，诱导一个人走向开悟的道路。但是这种手法可以说是很粗、很浅显，就是动静非常的显明。佛也是看阿难是个初学的人、没入门的人，首先叫他在粗浅的境界里面决定哪个是动、哪个是静，叫他自己辨别动静两种不同的境界。阿难体会到佛的意思了。下面就更深，再进一步来提示他：

　　【佛言。谁动谁静。】

　　这就进了一步。

　　【阿难言。佛手不住。而我见性尚无有静。谁为无住。】

　　这一句答得好，这是真正的有了心得。诸位要晓得，佛手这里说一个「动」，「你这个手是动的，我这个见是静的」，有没有悟？没悟。为什么没悟？常住真心它不是动静的静，它是寂静，寂静不是动静的静。动静那个静还是动，为什么？它是相对的，由动显出它的静，由静显出那个动。而常住真心是如如不动，超越了动静，这才叫真正的寂静。阿难这一句答得好，『尚无有静』，静也说不上，因为你说上一个静，再问问，它什么时候动过？它要动过之后才能叫静，从来都没有动过，连静都安不上。『谁为无住』，无住就是动，连静都谈不上，还谈什么动！这个境界好，这是真正有了心得。下面佛给他印证：

　　【佛言。如是。】

　　从此以后，阿难渐渐入了门、渐渐入了道。诸位同修在这里应该要留意，我们图书馆的讲座，《弥陀经疏钞》跟《楞严经》是采取细讲，讲得细时间当然长，这是必然的。过去我们讲《弥陀经疏钞》是四年圆满的，讲了四年，这一次我们打算将《疏钞》跟《楞严经》也订四年讲圆满。四年当中诸位要是开了悟，上根利智，不算慢，相当快。其它的经我们是略讲，我们不细讲，进度比较快，这个两种进度是慢。希望同修们要在这里面去体会，不能粗心大意，要细心去体会。阿难这是刚刚要入门，门还没入，方向对了，方向很正确，佛再进一步的诱导他。

　　【如来于是从轮掌中。飞一宝光。】

　　这是佛在手掌放光。

　　【在阿难右。】

　　这光在阿难右面。

　　【实时阿难回首右盼。】

　　佛光在阿难右面，阿难就把头转过来看一看。

　　【又放一光。在阿难左。阿难又则回首左盼。】

　　这光忽然又放在阿难左面。阿难往左面看看，就是阿难头摇动，一会右、一会左，头摇动，这是示现一个境界。

　　【佛告阿难。汝头今日何因摇动。】

　　你现在为什么头摇来摇去﹖

　　【阿难言。我见如来出妙宝光。来我左右。故左右观。头自摇动。阿难。汝盼佛光。左右动头。为汝头动。为复见动。】

　　拐了好大一个弯，就是要问这句话。因为前面境界是静的，佛手这个境界是动的，自己是静的。现在是境界动，他自己头也在动，这就比前面意思要深一层。所以再问问他，是你头在那里动，还是你见性在那里动？我们看阿难答复的。

　　【世尊。我头自动。而我见性尚无有止。谁为摇动。】

　　这答话跟前面意思是一样，见性动静二边都不落。我先前给诸位举的比喻，我们心里的念头是动的，我们身体这个细胞的新陈代谢剎那剎那都是在动，是生灭的，可是我们的见性却是不生不灭的，就在我们这个一身上，谁是自己、谁不是自己，这不很清楚的看出来了吗？我们能见的见性、能闻的闻性从来也没有动过，这个道理我们在讲席当中讲过多少遍，也举过多少譬喻，诸位要是悟入进去之后，你的人生宇宙观必然改变了。什么样的境界？这个境界不可思议，正像《心经》里面所说的，「照见五蕴皆空」。照就是观照般若，五蕴，我们这个身，物质的身体这是色法，受想行识是心法，五蕴就是身心，我们整个身心原来是空寂的，五蕴皆空。「度一切苦厄」，从此以后一切苦都没有了，苦因是烦恼，一切烦恼不生，一切的果报不受，这多自在。没有悟的时候我们有五种受，苦乐忧喜舍，有五种受，悟了以后这五种受没有了。这个道理，我们在过去讲「十四表」第四表里面说过多少遍，讲题目的时候就给诸位说，当前所受是暂时的。为什么说暂时的﹖迷的时候才有，悟了就没有，所以是暂时的。

　　什么样的苦不受？给诸位说，六道轮回之苦不受，这才叫学问真正的成就。超越不了六道轮回，谈什么成就？现前苦乐忧喜舍还没有看破，我们谈不上功夫；苦乐忧喜舍看破，真正有了主宰，一切境界里面能如如不动，这叫做功夫。我们从《楞严经》看到这个地方，第一卷快完了，阿难尊者才得一点消息，此地所讲这是一点消息，他得到了消息。这个消息是亲自得来的，不是听别人说的，在四加行里面这叫暖法。好像虽然还没有接近火，暖气已经先感受到，他已经觉得温度渐渐在上升。阿难目前是这样的一个境界，佛给他印证：

　　【佛言。如是】

　　好，很正确。在此地我特别要提醒诸位同修，无论是什么人，在你大彻大悟之前，一定有这个现象，这个现象保持的时间是长是短，与个人根性有关系。根性利的，时间短就入大彻大悟；钝一点的时间长，有了这个境界，说不定三、五年之后才开悟；根性利的，这个境界现前，一、二个月当中就开悟。所以这境界现前是好境界，就是确实把宾主尘空分得清清楚楚。

　　【于是如来普告大众。若复众生以摇动者名之为尘。以不住者名之为客。汝观阿难头自动摇。见无所动。又汝观我手自开合。见无舒卷。】

　　这些话都好懂，但是佛所讲的话是话中有话、言外有言，我们要能够体会到这个意思。言外之音我也不必说出来，让诸位自己去揣摩，如果揣摩不透，你可以看看古人的批注。在我们台湾流通得最普遍的是圆瑛法师的《楞严经讲义》，可以看看。但是最好是先揣摩然后再看看，先揣摩什么？看看我悟的道理，再把这圆瑛法师的《讲义》打开对对看，我悟的跟他一样不一样？如果不一样，比较比较是我的高明、还是他的高明？这样才有受用。如果要想偷懒，这个不懂，不懂好，马上查《讲义》看看，把自己的悟门堵死了，这不是一个好的学习方法。好的方法是不看古人注子，自己去悟，悟了之后跟古人两个比较、对照，这是好办法。当然，能够这样修学也不是个容易事情，可是我们现在有个方便，这个方便就等于说祖师给我们许多提示，这个提示就是诸位现在看的本子科判，科判是提示，离了科判完全看经文，真是很不容易看得懂。可是现在科判这样一分，里面的意思清清楚楚，再要不能悟，再去看《讲义》。下面是世尊责备大众的话，当然也是开示的话：

　　【云何汝今以动为身。以动为境。】

　　这一句是责备，前面已经开显，一切动摇不住之物是属于客尘，不是实实在在的身、实实在在的境。这个话意思很深，正是《金刚经》里面所讲「凡所有相皆是虚妄」。我们现在自己认为这个身就是我自己的身，外面境界是真实的境界，大错了，这叫迷，这不是悟。此地所讲的身，就是我们一般人在佛门里面所羡慕的「金刚不坏身」，所谓境是如如不动的境，《华严经》里面所说的佛身、佛境界，那是真实的；也就是《般若》里面所讲的「诸法实相」，真实相。我们『以动为身，以动为境』，这是错的。可是我们想想，哪一个在日用平常之中不是以动为身、以动为境界？一昧的执着而不肯舍离，正是佛祖所谓「逐妄遗真，自招生死」。下面我们看佛所讲的：

　　【从始洎终。念念生灭。】

　　这个意思是紧接着前面，既然前面已经说明，如果真正体会到，承认动是身境，就应当要悟知身境全是客尘，身境既然是客尘，就不要再执迷，这样就超越轮回，就了断生死。佛这个责备是有很深的意思，正是我们现前的境界，我们话听懂了，意思也明了了，也有一点彷佛像阿难尊者的样子，可是怎样？事实上境界转不过来，我们还是执着这个肉棍子是我的身，一天胡思乱想的这是我的心，不能舍弃，这就是境界转不过来。『从始洎终』，从无始劫以来一直到今天，『念念生灭』，这就是起惑、迷惑，对于自己的本身、对于外面的境界完全不了解，真实状况不了解。下面两句：

　　【遗失真性。颠倒行事。】

　　这是造业。在此地『遗失』两个字是比喻，『真性』还会遗失的吗？不会的。为什么说遗失？因为迷。迷了真性起不起作用？真性还是照常起作用，不能说迷了真性就不起作用，迷了还是起作用。迷起的作用跟悟起的作用根本就没有两样，什么地方不一样？悟的时候起作用是念念明了，一切都明了；迷的时候起作用是念念无知，不觉。这些话都是真实话，诸位入不入这个境界是另外一桩事情，那就刚才讲的，是各人行解功夫的问题。我们眼前一切境界，十法界依正庄严，就是我们的真性所起的业相。悟了，在佛的地位上也是这个相；迷了，在凡夫这个境界还是这个相，所以说在圣不增加一点点，在凡也没有少一点点。可是悟的人，一切明了这叫做菩提，身心清净绝无烦恼这叫做涅盘，悟的人他就有这么自在。迷的时候虽然一样起作用，他对于事事物物都不明了，身心与境界相接触的时候，生许许多多的烦恼。所以我们说，迷悟不同的地方在哪里？是感受不一样。悟了以后一切法都得其正，迷了叫『颠倒行事』。迷了，天天念佛、拜佛都是颠倒行事；悟的时候，杀盗淫都是佛法。这个境界是很高的境界，愈说愈难懂、愈说愈玄，给诸位说，事实是这样。悟了之后叫事事无碍，所谓「烦恼就是菩提，生死就是涅盘」，悟了的境界，理事无碍、事事无碍；不悟的时候处处成障，所接触的都是障碍，一天到晚念佛还是障碍，念佛还生烦恼，所以佛法着重在个悟处。下面一句说：

　　【性心失真。认物为己。】

　　这就是说的苦。你看看，惑、业、苦，佛在《楞严经》里这六句话怎么说？前面讲遗失，这个地方也讲『失』，这个失都当作迷失讲，并不是真正失，是迷。『认物为己』，物是什么？森罗万象，这是外境，我所有、自己现前这五蕴的身心这是物，把这个东西当作自己，一切苦报的根源。

　　【轮回是中。自取流转。】

　　六道轮回从哪来的？谁叫你在轮回里头流转不息生生死死？谁叫你，谁主宰你的？这个现象与玉皇大帝不相干，外国人的上帝也管不着，与阎罗王也没交涉，谁制造的？自己制造的。在这个地方佛说得很简单，就是认不清哪是客、哪是主。憍陈那尊者所以能够超越轮回，证得菩提涅盘，他的本事就是认得哪是客、哪是主。在此地虽然没有很明显的说明，可是消息都透出来，佛对于阿难两次的勘验就很明显，见性是主，除了见性之外的皆是客。我再拿《心经》前面这几句话，《心经》大家常念，二百六十个字好记，「照见五蕴皆空」，照见是主，五蕴是客；照见是不生不灭，色受想行识是有生有灭；照见那个照是不动的，受想行识是动摇的。《心经》天天念，有几个人从《心经》里头悟入？「十番显见」第二段到这里讲完，我们时间也到了，下一次再接着讲第三段。　　   
   
   

楞严经　　（第二十八集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0028

　　【尔时阿难及诸大众。闻佛示诲，身心泰然。】

　　「十番显见」里面的第三段，「显见不灭」。记得在前面世尊呵斥阿难，指出缘影之心非是真心，当时在会这些大众们没有悟入的，都免不了惊疑，一直到听佛说明离尘断灭，更加感觉到不安。为什么会有这个现象？正是所谓离开识心之外，试问问再从什么地方觅取真心？修道之人所谓大事因缘，就是要找到一个真妄。今天下午有些我们大专讲座早期的同学，现在都在大学里面教书，有几位来看我。他们现在也在各个地方大转珐輪，到处讲经说法，并且告诉我一个消息，现在许多学校的学社都有很多我讲的录音带。我说连我都不晓得这些录音带从哪里找去的。我特别劝勉他们，真正的成就，今天是要充实自己，在外面讲经说法不重要。现在如果是把外面讲台当作主，我说你可以小有名气，你决定不会有大成就，为什么？根基太薄弱，纵然开花结果，很有限。真正要想成就，不在现前，总得要把眼光看到十年以后、二十年以后。我告诉他们，应当有几个志同道合，每个星期至少有一次聚会，互相的研究、问难，做有深度的修学。在外面讲，都是初级人听，你永远就是这样的程度，会误了你一生。所以在外面讲并不重要，深入是很重要的。

　　话再说回来，深入入不进去，这都是今天他们提出来的，不但你在修法上你入不进去，拿到古德的注疏，解门上你也入不进去，什么原因？你不会用心。他们今天把《六祖坛经》搬出来，提了两个问题来问我，说来说去就是不会用心，不但不会用真心，妄心也不会用。妄心，给诸位说，有善恶因果报应的是妄心，真心没有，真心里面没有这些东西，清清净净是真心。所以学佛，当然用真心不是那么容易事情，几时会用？在教下来说是大开圆解，在宗门里面就叫做大彻大悟，只要你会用，你哪一天会用，你哪天就到这个境界。只要我们懂得理论、懂得方法，我们在这一生当中决定有成就，成就不过是早迟的问题。善根厚的成就快一点，善根薄的成就慢一点，一定会有成就，佛菩萨不会欺骗我。假如我们错用了心，不但没有成就，将来的后果非常的可怕，这是我们应当要晓得的。用妄心，诸位要记住，「善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到」，所以用妄心，妄心里面有善有恶，我们要想趋吉避凶就必须断恶修善。

　　今天我也举出几个例子给他们几个人说，因为他们翻《六祖坛经》翻到最后一页，那一页是我给日本法师讲的一篇开示的大纲，你们诸位都看到的。我也教他，这个意思到国外宣传宣传，我们中国人自古以来的教育是福智的教育，求福求慧的教育，少年培福，培福要吃苦！中年造福，晚年享福。他从美国来，下个礼拜回美国去，我说美国人是不是一样？美国人颠倒，美国是儿童的天堂，儿童享福，青年人的战场，老年人的坟墓。所以他们的教育是死人的教育，我们的教育是活人的教育，这不一样。他们所发达的是机械，头脑不灵活、死脑筋，机械化的，稍微变动他就不能应付。所以我们中国在美国留学的，几乎学校里头前十名都是中国人，我们中国人比他聪明，聪明得太多了。我们中国人要比起过去的，那差得远了，可见得我们不行，那外国人比我们更不行。

　　但是总得要注意，不善于用真心，一定要晓得修善，千万不可以作恶。尤其不可以拿着佛法去骗人，拿佛法去骗人果报决定在阿鼻地狱，何必在现前占这么一点点小便宜，将来要入阿鼻地狱受无量劫的罪报，这也未免是太胡涂。别人供养我，我不敢当，想想自己怎么样？自己的德学不能承受。不要以为说，「我现在出了家，应该受供养」，那个应供是阿罗汉以上。我们没有明心见性，没有能够了生死、出三界，接受这份供养来生都要还债的。既然来生还债，我这一生欠得愈少愈好，我来生还得少，我又何必要多欠？这一生债要是背多了，你就是求念佛往生，后来都是累赘，债务缠身去不了！我过去在讲堂说过不晓得多少遍，你去讨饭，你做个叫化子讨饭，不受果报，人家是慈悲心给你的；你要是出家，穿上这一件衣服，去敲诈老实人，不得了，这果报不得了，实在是太可怕！学佛要开智慧、学佛要做聪明人，万不可以胡涂颠倒。

　　今天他们问我问题很多，问我现在国内国外佛教界的情形。表面上看，各处道场林立，好像是复兴的气象；实际上，我叫他，你们细细的去读读历史，读历史你就明了，这是大劫难的前夕，就是思想混乱，思想混乱后面必定接着是大灾难的来临。太平盛世情形不是这样的，我们看看隋唐，佛教最盛的时候，也是国力最强的时候，大小乘十宗林立，可是十宗是怎么样？是一团和气，没有排斥、没有抵触。我是学《华严》的，有个学生到我这里来求学，他要学天台，我一定怎么样？会推荐他，「你到天台山跟智者大师去学习，你的因缘在他那个地方，你到他那里一定会成就」，欢欢喜喜恭恭敬敬的帮助他、成就他，彼此互相赞叹。今日之下怎么样？你到我这里来，我学《华严》的，你要来学天台，「你学天台干什么？没有用的，跟我学好，别人都不行，只有我高明」，给诸位说，这就是天下大乱，这就是要受灾受难，不能容人。学佛从哪里学？必须从平等心里面学。心平等才会清净，清净是自受用，法喜充满，清净心里面生无量智慧、无量功德，都是从清净心里面生的。可是，你心要不平等，你的心不清净；你心还有分别，你的心不清净。

　　千经万论，不单是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛所教给我们的，就是平等、清净、慈悲而已。离开这个大前提、大方向就不是佛法，那就是邪魔外道，邪魔外道报应立刻就要到。你们天天看报纸、天天看新闻广播，不能再麻木不仁，眼前顶重要的是怎样去了生死、出三界，大难来的时候自己能够安然自在，这才叫个觉悟的人，这才是个聪明的人。千万不要存一个念头趁火打劫，世界乱了赶紧想办法来捞一票。好，到最后你的果报，那个地狱门张开在那里请你进去，逃也逃不掉，叫天天不应，叫佛菩萨，佛菩萨也不灵了。经论是叫我们明理的，明什么理？真妄、邪正、善恶、是非，叫我们明这个理。理明白之后那个修行你都会，所以你认识路、你懂得方向。至于走路哪个先到、哪个后到？你勤快一点你先到，你懒惰一点你后到，一定都会到，到了都一样，就是功夫的勤惰。再问什么叫功夫？功夫是不为境界所转。六根接触六尘境界，心被境界动了，没有功夫；境界都转不动，这叫功夫。希望大家，尤其是在《楞严经》里面，要明了这个义趣。

　　前面一段，佛举盲人住暗，说明能见的见性不一定要依赖根，没有根它也能见。指出本性本来没有动摇舒卷，诸佛菩萨、历代祖师苦口婆心的教导我们，目标只有一个，就像六祖大师所说的，「唯传见性法，出世破邪宗」。这两句话我说得很清楚，邪宗不是外面的邪宗，外面邪宗与我何干？没有关系。邪宗是什么？我自己的邪宗，邪知邪见。你要看到外面有邪宗那错了，你永远不会成就。所以说「若真修道人，不见世间过」，你要见到世间过就不是修道人，你永远不会明心见性，你念佛永远不会得一心。换句话说，三界牢笼你没有本事跳出，为什么？你还见到别人过失。你要见到自己的过失就有办法，可以出三界、了生死、成佛道。诸位要晓得，六祖讲的「出世破邪宗」，是破自己的邪宗，不是破别人的邪宗，别人不邪，邪的是自己。自己要不承认自己邪，换句话说，你早就成佛了；真正不邪了，真性现前，寂常心性全体显露，这时候这是真正的不邪，所谓是正知正见。在前面佛也是领导阿难以及这些大众，接触到这个境界，惊疑之心渐渐的平息下来。这个时候才『闻佛示诲，身心泰然』，晓得原来妄识非心，另外还有个寂常心性，寂常心性在哪里？就在六根门头放光动地。说出来，你也听明白了，可惜你不敢承认，你还是妄识在作祟，自己不肯回头，这不能怪佛菩萨不慈悲，是自己不听话、不肯回头。下面这几句：

　　【念无始来。失却本心。妄认缘尘分别影事。】

　　这几句话语气当中，是真正忏悔意味在，能够说出这几句话，可见前面世尊的开示，阿难尊者是真正得到法义，知道自己错了，一向迷真认妄。我们也读了前面一番开示，试问问我们能不能像阿难这样的忏悔？有没有阿难的勇气来认错？阿难在这里认错了。

　　【今日开悟。如失乳儿忽遇慈母。】

　　『开悟』，就是悟明以往都把能够推敲、能够思惟的缘影当作真心，这个误会太深，也太久远。今天豁然开悟，才晓得见性是真心，这就是什么是真、什么是妄他能够辨别了。这一辨别，这是真妄的大根大本，识是妄本，性是真本。前面我们也曾读二种根本，阿难在那个时候没开悟，一直到这个地方我们才看到阿难开悟的相。『如失乳儿忽遇慈母』，这两句是比喻，诸位要晓得，吃奶的小孩要是离开母亲就没有命了，他就活不下去。忽然遇到他的慈母，诸位想想他的身命可以得到延续，他多么安慰、多么欢喜。这是比喻我们无始劫以来，从来不晓得见性是真心，一直就把妄识当作真心，这就好比小孩失去父母。今天蒙佛开示，所谓是又见清凉面目，他怎么不欢喜！真正是法喜充满。虽然是讲开悟了，诸位晓得还不是真正的开悟，只是到了开悟的边缘。我也常给诸位说，有了消息，阿难这个境界是有了消息，还没能够涉入境界。请看下文：

　　【合掌礼佛。愿闻如来显出身心真妄虚实现前生灭与不生灭二发明性。】

　　要求释迦牟尼佛再表演一下。真妄的消息我们晓得，消息已经得到，可是能不能就在我们这一身当中很具体的显示出来，清清楚楚、明明白白，哪一分是真、哪一分是妄。这一章的宗旨就在此地。这一段诸位看看，阿难尊者没说话，只是『愿闻如来』，心里有个愿，没有言词。我们刚刚读过《华严经》不久，这叫做念请，心里有这意思没说出来。为什么没说出来？前面被佛骂怕了。可是诸位要晓得，我们一动念头，佛晓不晓得？晓得。我们起心动念不但佛晓得，鬼神也晓得，千万不要以为我们起心动念没有人知道，我起心动念从来没有给第二个人说过，知道的太多了！除非你不起心动念，你能瞒过谁？阿难有这个念头，佛就晓得。请看底下经文：

　　【时波斯匿王。起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毘罗胝子。咸言此身死后断灭。名为涅盘。我虽值佛。今犹狐疑。云何发挥证知此心不生灭地。今此大众诸有漏者咸皆愿闻。】

　　你看世尊会上一搭一唱，阿难心里有这个意思，不敢说出来。波斯匿王是四地菩萨，示现作国王身来护法，彼此当中有唱和。这里面有几句要紧的话不能不说，前面我们曾经读过「诸法所生，唯心所现」，所以一切法并不是真实的，一切法并不是心外之物。很可惜的是迷人无知，自造罪业，自作障碍，不知道身心跟大宇宙是一不是二。

　　今天的这几个学生，其中有两个是对唯识很下了一番功夫，唯识懂不懂？说不懂，他讲得头头是道；说懂，问题太多。要是真正懂得唯识，那不要懂得太多，你要是真正懂得《百法明门》，你就不一样，为什么不一样？真正懂得《百法明门》，你是圆教初住菩萨，你是别教初地菩萨，一点都不假。为什么？《大乘百法明门论》，大乘，圆初住才是大乘。十法界依正庄严从哪里来的？阿赖耶变现出来的。阿赖耶有几个？阿赖耶是一个。我们每个人都有阿赖耶识，每个人的阿赖耶识是怎么回事情？末那执着阿赖耶见分的一分，阿赖耶有无量无边分，你是执着无量无边分之一为自心相；执着阿赖耶的相分，阿赖耶的相分是十法界依正庄严，执着这一分做为自身相。阿赖耶像大海，你不过是大海里取一滴水，认为我这一滴水就是大海，有没有说错？也不能说他错，也不能说他就对。你要说他错，这一滴水与大海关系非常亲切；你要说就是的，除了你一滴，别的都不是吗？诸位果然要是在唯识里通达这个道理，你要是豁然开悟，一切有情众生的见分，我们是同一个体，不是二体；一切众生的相分原来是同一个相分，不是有二相分，这就是从百法里面开悟，明就是悟，就是悟明。一悟明才能入，入什么？入一真法界。入一真法界那当然就是圆初住菩萨，这才叫懂得《百法明门》。

　　既然一切情与无情跟我是同一个身心，我们嫉妒别人，是不是嫉妒自己？我们障碍别人，是不是障碍自己？上一次在讲席也提过，你们看看宗密大师的《普贤行愿品别行疏钞》，里面讲的「礼敬诸佛」那一段，情与无情跟自己确实是一体，不是二体，所以别人的成就本来就是自己的成就，十大愿王里面「恒顺众生，随喜功德」，就建立在这个理论基础上，

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所以是真实的不是虚妄的。十方诸佛在十方恒沙世界里大转珐輪，原来就是我在转珐輪，诸位想想，多么的亲切。悟的人认我们是一身、一心、一德，而我们迷的人硬要给它划分界限，分自分他、分人分我、分是分非，自己跟自己过不去，找自己的麻烦。生死轮回本来没有，没有，自己要去制造一个，自己要去受罪，冤枉！佛讲的是真实话，我们听了半信半疑，句句是真话，句句是实在的话。前面佛责备阿难，「性心失真，认物为己」，这些话都是世尊唤醒阿难迷执的话，阿难尊者是示现的，实际上就是唤醒我们自己的话。佛在这里大声疾呼，我们依然是充耳不闻，或者是听了也当耳边风，漠不关心，这是辜负佛恩。

　　阿难意念当中，「显出身心」，心就是指见性。「二发明性」，就是指世出世间二性，世间是虚妄，出世间是真实；世间法是生灭，出世间不生不灭。这一大段经文古德给我们点出来，带妄显真。妄是依真而现，既然真心是不生不灭，妄识与色身也不生不灭，这是给诸位说真实话。说真实话更不懂了，更是莫名其妙。几时你要见到一切法都不生不灭，你才是真正证入一真法界，万法原来是一，一就是真的，就是真实的，二是虚妄的，所以佛法叫不二法门，入这个境界才大自在，法身、般若、解脱统都现前，这是大乘修学的目标与方向。阿难要的是最初方便，要个入手之处，世尊再按部就班一步一步的来，由浅而深，这样我们才能够接受。

　　『波斯匿王』发起这一段，有两个意思，这两点意思都很浅显，确实是我们最初方便。第一点，波斯匿王已经入老年的境界，容易看得出变迁之相。第二点意思，显示幻身无常，纵然是以帝王之尊也不能避免，有这两点意思，这两点意思都相当的明显。前面给诸位说过，波斯匿王是四地菩萨助佛弘化，无非是利乐有情之问。「波斯匿」是梵语，中国的意思叫胜军，意思就是在同时这些国王当中他是最殊胜的，有学问、有道德，又很能干。在示现这一段意思里面，很明白的显示出，过去曾经跟这些外道们相处结交，不免有这些邪心种子。由于心里面的见解不正确，骤然之间听到佛讲见无舒卷动摇之处，寂灭的意思好像是听懂了，常住的意思还很不容易体会。为什么？意思又深一层了，所以才趁机发问。在整个这段教学过程当中，实在是借客来显主，借尘来显空，空就是寂的意思，主就是常的意思，这是显示出寂常心性。波斯匿王示现的是亲近世尊还不久，受外道的习气相当的深。

　　习气要自己认真的在境界里面去磨炼才能除得了，习气重的人尤其要下定决心在境界里磨炼。习气是什么？最严重的，贪、瞋恨、愚痴、傲慢、邪见，这是最严重的，很不容易去掉。对治贪心的方法，凡是所贪爱的、所喜欢的都要把它舍掉。你要是不舍，你的贪心断不掉，断不掉怎么？是大障碍。心里面很喜欢钱的，见到钱就要布施掉，为什么？对治我这个习气。喜欢色的，见色也要把它丢掉；学佛的人喜欢经书，见到经书也要把它布施掉，这个样子才能把自己的贪心去得干净。看看你最喜欢的是什么，头一个把它舍掉，千万沾不得，这叫真正的修行。你天天敲木鱼念经，天天在佛像面前磕大头，贪心念念增长，那修什么行？也叫修行，修贪瞋痴行，求佛菩萨你赶快多给我一点，那是修贪心，唯恐贪心还不够。颠倒、错误了，佛菩萨要看到你这么修行，都流眼泪痛哭流涕，你把佛菩萨的意思错会了。

　　瞋恚心重的，我教给诸位，修怨亲平等。你最痛恨什么人、最痛恨什么事，你在你佛堂供上这个人的长生牌位，天天给他磕头礼拜。今天还有人问我，「我天天在牌位上磕头、礼拜他，我一见到他人还生气」，那怎么办？那是你功夫不到家。见到那个人生气，回家去多拜几拜，几时拜到见到这个冤亲债主不生气，心平气和，瞋恨心才断掉，这个习气才断掉。你要不肯这样干，你修的是什么行？确确实实成天到晚拿着课诵本，敲着木鱼，盲修瞎练，修的是贪瞋痴，念念增长贪瞋痴，怎么得了，骗谁？骗自己。能骗佛菩萨吗？佛菩萨了了分明，连我都骗不了，还骗得了佛菩萨吗？造作一身的罪业，你到后来受果报，你怪谁？

　　破愚痴的烦恼，断愚痴的习气，就是要开智慧。开智慧要修戒、要修定，定中才能发慧，定是什么？就是清净心，心清净就是定。你们诸位好好看看《六祖坛经》，「定慧品」、「坐禅品」，这两品大概我们快要讲到了。这两品读了之后你才晓得，中国的禅宗它修的是什么？坐禅，什么叫做坐？我盘上腿，眼观鼻、鼻观心，这就叫坐吗？你要碰到六祖，六祖痛痛的打你一顿，这不叫坐禅。坐是什么？是取它的意思，不是取它的形相，坐是不动；不坐，不坐就走动，它取这个意思。行住坐卧不动心就叫坐，大摇大摆走着，我心不动，那还是叫坐，坐禅的坐是这个意思。你一看「坐禅」，那一定要坐在那里，祖师都气死！望文生义，不晓得里头的道理。那个坐是表法的，不是真叫你去打坐、去面壁，坐在那个地方心里还七上八下的，那哪里叫坐？你还是动。六根接触六尘境界如如不动，这就叫坐禅。可见得坐不是形式上的，千万不能误会。诸位由此就可以能够体会到，教义要不清楚，义理不明、方法不懂，你从哪里修，从哪里下手？所以，要破无明、要断愚痴习气，一定要修定。六根接触六尘境界学着不动心，只要你不动心，你就会把境界看得清清楚楚，看得清清楚楚这就是智慧。定是体，慧是作用，这个作用就是破愚痴，功夫深了可以破无明，功夫浅的破愚痴习气。

　　傲慢的习气重，见人就磕头，学常不轻菩萨，一切众生都在我头顶上，我是最下的一个人，除傲慢的习气。菩萨里面，常不轻菩萨就是这样教给我们。如果带着傲慢的习气不会成就，千万不要有：我出家了，我是个比丘身分，我是天人师。不出家还没有贡高我慢，这衣服一穿这叫什么衣？贡高我慢衣。不出家还不堕地狱，这一出家地狱里挂了号、注了册。你们想想，诸佛菩萨看到你这样子，他做何感想？过失不在诸佛菩萨，诸佛菩萨没有叫我们这么做，是我们完全把诸佛菩萨的意思错解、错会。诸佛菩萨、祖师决定没有过失，经论里头、批注里面清清楚楚明明白白，是他自己看走了眼，怪谁？

　　邪见习气深的要多念经、多看经，破自己邪知邪见的习气。习气烦恼淡薄了才有个入处，就是说功夫才能够得力，念这句佛号才有感应，句句佛号得力，句句佛号有受用，绝不是有口无心。我们现在怎么样念都没有感应、没有受用，为什么？我们的业障习气太重，根本不能感应道交。世间法里头可以作弊、可以作假，明心见性、一心不乱里头，一丝丝的假都不能做，那都是障碍。再给诸位说，没有外缘障碍你，外面境界从来不障碍人的，障碍人的决定是自己，是自己在修学里头作弊、作假，不肯认真，自作障碍。

　　『迦旃延，毘罗胝子』，这都是印度当时著名的外道，「迦旃延」翻成中国意思叫剪发。他们的学说，说诸法亦有亦无。亦有亦无对不对？不对。佛给我们讲四句百非，说有是错，说无也是错，说亦有亦无也是错，说非有非无也是错，这四句叫根本，从这四句再开出一百句，四句百非。为什么说都错了？因为他有分别、有执着。假如真正是从清净心中、平等心中，说有也对、说无也对、说亦有亦无也对、说非有非无也对，横说竖说都对；如果你心里有二、有染，怎么说都不对。经典在佛菩萨口里都对，没有一句不对，津津有味；到一个迷人的口里，也照这么念、也照这么说，没味道，变成言语无味。坐在讲台上你讲这部经，虽然也是念着经文，也是看的古人批注，我们自己心要是与经书相应，字字有味，其味无穷，听了之后愈想还愈有味；自己要是迷惑颠倒照这个去念，当时听了就没味，想起来更没味。你们想想这里头能做得了假吗？「毘罗胝子」，中国话的意思叫不作，也是一个外道名。他们的主张，说苦乐受报不是由于业因，而是由于过去、现在无因，未来也无果，这是一种断见的外道。这种思想见解现在人很多，不相信有因果报应，实在讲就是不了解世出世间真实的道理。

　　佛法里面，尤其是唯识里头所讲的阿赖耶识，「去后来先作主公」，玄奘大师《八识规矩颂》里面说的，这是生死根本。中国的《易经》，也是讲因果的道理，「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」。世出世间学问的根本，我们不但要修善，更重要的要积善，积小善为大善。千万不要积恶，积小恶为大恶，果报就不得了！说实在话，没有能力超越的。世出世间的圣人所讲，以我们凡夫眼光来看，真是不谋而合，伏羲、文王、周公、孔子，没有跟释迦牟尼佛、龙树菩萨商量过，他们讲的道理是一样的。信的人真正是有福，不信的人业障重，没有这份福分。理论懂得了，转识成智就是涅盘清净之体，迷的人不晓得。还有些邪知邪见，以为这个身一死就一切都了了，哪有这么便宜的事情？没有悟之前，给诸位说个老实话，死了就不得了！没有死的时候我们还有救，死了就不得了，为什么？就又轮转。轮转，来生决定不如今生，一定堕落。这些外道不相信三世因果，大邪见，这是波斯匿王过去跟这些人论交，这些邪知邪见深深的左右了他，幸亏他遇到佛。当然这是示现，我们就事论事。

　　他今天遇到佛了，『我虽值佛，今犹狐疑』，现在虽然遇到佛，佛讲的不生不灭真如本性，可是从前外道所讲的，念头还没把它忘掉。想想外道讲的跟佛讲的互相矛盾，怎么也圆不过来，到底哪个对、哪个不对？所以他有疑惑。于是在楞严会上遇到这个机会请教世尊，『云何发挥证知此心不生灭地』。这就是求佛明显的指示出来，心性果然是一个不生不灭，一定要在现前把不生不灭的本性拿出来让我们看看，我们才能死心塌地的相信。这个心就是前面第一番所说的，「显见是心」，此地讲的心就是指见性，请佛把见性指出来，让我们看看它是不是真的不生不灭。『今此大众诸有漏者咸皆愿闻』，有漏是指三界之内的凡夫，包括二乘有学在内，就是三果、四果向的圣人都叫做有学。这些人都没有见到性，听了佛所讲的免不了有疑惑，换句话说，从来都没有明了过见性是常住真性，突然听佛这么说，犹豫不决。所以大家当然都希望能够听到佛的开示，能够见到佛就我们现前分明指出，这个时候才是心安理得。

　　世尊开示一段，在底下这一节文里面。今天这个时间又到了，我本来是想把进度拉快一点，可是快了难得受用。学佛没有耐心也是毛病，也是不能成就的，我这慢慢讲也是磨炼诸位的耐心。快讲有快讲的时候，我录像讲得快，你看我《六祖坛经》录像，三十二个钟点讲完，我们讲堂的《六祖坛经》讲了多少钟点？快讲是接引初机，引起他学佛的兴趣；细讲是带诸位深入，要入这个境界，大家才能够得到真实受用。不要学一点皮毛，懂得一点佛学常识，到外面去盖别人，那免不了造罪业，一定要深入，求一个真正的成就。　　   
   
   

楞严经　　（第二十九集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0029

　　在前面阿难尊者这是念请，波斯匿王是言请。这一段是辨别常住真心是不会随任何境界相有所改变的。佛虽然常常这样说，可是没有见性的这些学人还是怀疑，不晓得在我们自己身心当中，哪一部分是不生灭的。阿难尊者以及波斯匿王，都希望世尊就在我们这个身分上给我们指出来，确实我们身心真有不生不灭的这一分，这一分是纯真无妄。下面：

　　【佛告大王。】

　　这就是具体给我们指示出来，我们从波斯匿王跟释迦牟尼佛的称呼、问对当中，你看看世出世间法都在恭敬当中求，佛称他为『大王』，而波斯匿王称佛为世尊，彼此恭敬。唯有恭敬，教化才行得通、才可行，教学才能够达到化民成俗、变化气质这个目标。在佛法里面就是所谓转识成智、超凡入圣，在世法里面所谓成圣成贤，这是教学目标之所在。四众弟子如果不知道恭敬的道理，不晓得修恭敬法，就是自己毁灭佛法，何智之有，又何德之有？因此不但是学佛，我们平常做人、平常处事，人与人之间最要紧的是要了解，彼此要能够了解。别人不了解我，我能了解他，换句话说，两个人当中有一个胡涂、有一个是明白人，这两个人就能处得很好。怕的是两个都胡涂，那就麻烦大了，彼此不相容。有一个明白人，明白人能够让，明白人能够包容，所以说是要了解人。不要求别人了解我，要我了解人；不必求别人谅解我，要我能够谅解别人。这样一来，我们在世间里面修礼敬就不会有缺乏，在出世法里面修礼敬就可以获得圆满的功德，唯有这样下手，才可以谈得上弘道、兴教。我再不厌其烦重复一遍，必须要我了解人、我谅解人，不要求别人了解我、谅解我；如果求别人了解我、谅解我，必定怨天尤人，自作障碍。我们从这段经文里面可以得到很清楚的启示。『佛告大王』，这叫着波斯匿王告诉他。

　　【汝身现在。】

　　你这个身现在还存在，现在道场。

　　【今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。】

　　诸位要记住，佛在此是要答复波斯匿王的启请，不生灭性，佛为了就在我们身上指出不生灭性，所以首先要叫他能够辨别现前的生灭。现前会变会灭，将来当然也会变也会灭；现在如果说不变不灭，将来当然也不会变、也不会灭。所以这句话是个大前提，来问他，问波斯匿王就是问我们每一位同修。波斯匿王示现的是凡夫，跟我们一样，波斯匿王所答复的正是我们自己的知见，波斯匿王所悟的跟我们悟的也相差无几，希望诸位能懂这个意思。我们的肉身，究竟是像金刚常住不坏还是会坏？我们想这问题谁都能答得出来。请看下面经文：

　　【世尊。我今此身终从变灭。】

　　再就事论事，我们现在这个身终究它是在变，一定会灭的。『变』就是从年轻渐渐变到年老，『灭』就是死，从有变成无。说到这个地方，根性利的人必然觉悟人生苦短。千万不要以为日子很长，你要以为日子很长，那是你愚痴、迷惑。我到台湾来的时候年纪很轻，很活泼，二十一、二岁，一群朋友常常在一块玩的，现在朋友们一见面都变成老头，相当的衰老。回想刚到台湾来就好比是昨天的事情一样，转眼三十年过去。诸位要知道，这三十年是太平盛世，我们这地区非常的安定，经济、文化一天一天的在增长，这就叫太平盛世。这三十年大好时光，几个人掌握住？固然有不少的同学、朋友们飞黄腾达，那毕竟是世间法，与生死了无干涉。年岁一老，这个问题就严重，晓得这个身终究是要变灭，年岁愈大这种感触也愈深。年轻的时候不在意，没有注意到这个事情，年岁大天天想这个事情。如果这个事情要不能解决，我们这一生就要空过，这一生空过，麻烦就大了。诸位试想想，我们来生有把握能够得人身吗？这个事情不要问别人，也不必问佛菩萨，问问自己。如果我们的心念念在五戒十善，日常的生活起心动念，五戒十善的念头特别强，来生可以得人身；假如我们起心动念，贪瞋痴慢的念头强，给诸位说，三途就笃定，不是说有分，决定了，三途决定的。

　　聪明人一定会想到，短短的人生何必造三途的业因？不值得。自己没有福报，宁愿饿死、冻死，为什么？我饿死、冻死，死了之后，来生一定有大福报。世间人看，某人冻死、你看某人饿死，实际上肉眼凡夫，这个人是什么？这个人福报太大，这个身是个劣身不能享福，马上换一个身享大福去了，确实是如此，换个身去享大福。所以诸位要觉悟，念念在善，与人为善，一定要断恶，这才是有智慧，这才是提得起警觉心。如果是真正念念在弘法利生，确实不起念则已，起念都是在弘法利生，我就敢断定说一句，你这一生一定会开悟，你要是念佛，一定可以念到理一心不乱，这就得大自在。念佛的功夫为什么不上道，念佛三昧不能证得？不但讲理一心，事一心也没消息，连个功夫成一片还没有把握。为什么别人没有念多久都成就，我们搞这么多年都搞不成就？

　　今天上午我有一个老同参，我们在没有出家之前就认识，他是台中莲社的，以后在大觉寺出家，智兴法师，现在在南投。他今天早晨特地来看我，到图书馆来参观了一下。学佛三十多年，他学佛比我早，一天到晚念阿弥陀佛，一直念到今天，功夫还没有成一片。我问他：最近看些什么书？我这里书很多，要不要带一些去？他说：我现在不看书，看书会打闲岔，我每天打坐念佛。讲到功夫问题，我说你要得一心很难。我就举一个例说，修行重要，哪个人不晓得修行重要？今天他跟我谈到修行重要。修行是走路，走路当然重要，不走不能到，可是你有没有晓得，走路之前要认识路、要能辨别方向？你要是方向搞不清楚，路不认识，你往哪里走？你就走三大阿僧祇劫，你还是在岔路上，你看你冤枉不冤枉？我叫他好好的想想，他过去在李老师会下十几年听了不少经。

　　释迦牟尼佛示现成道之后，说法四十九年，一直到他示现入涅盘。他四十九年为什么不领导我们打佛七？为什么不领导我们参禅，而天天在那里讲经？这就说明走路容易，认识路难！你看看你们都有两条腿，哪个不会走路？三岁小孩都会走路。可是叫你走到什么地方，方向不晓得，路不认识，这个事情麻烦大了。必须在没有开步走之前跟你讲得清清楚楚，你恍然大悟、彻底明了，你这一开步走你走的是近路，不多久就达到。那个不辨方向、不认识路的，不晓得走到哪里去，走的是迂回曲折之路，走一辈子都走不到。纵然是修净土法门不可不读经，何况读诵经论就是修戒定慧，三学等运。我在讲席里面也说过多次，古来的大德们人家念佛念个几年功夫就成就，原因何在？就在他放得下。千经万论，就是给我们说明宇宙人生的实相，真实相，说穿了干什么？说穿叫我们不要执着，叫我们放下。念佛三昧不成就，他放不下。

　　智兴法师今天到台北来，是跟明一法师几个人，陈居士的道场，到那里去看，非常的关心。这就不行，心里有事放不下，这就是念佛的大障碍。你要想得一心不乱，什么念头也没有，拜托人家去搞一个道场，成也好、败也好，不要去理会它，钱被人家吃掉，吃掉是前生欠他的，心里没有一点罣碍，这样人念佛才行。如果委托、拜托一个人办事，心里老是挂着他有没有替我办好？我有没有吃亏？这个念佛要得一心就相当遥远，牵肠挂肚的事情太多了。几时我们才能够把这个病根拔除，我们的功夫就上轨道，你念佛也好、修定也好，功夫就得力。

　　今天我们的朱老居士也来，跟我谈到，我们图书馆要不要送点资料给各杂志社给我们宣传？我说不要，他来找我们要数据，我们给他，他不找我们，我不找他。我们要求一个成就、要求一个结果，成就、结果不是靠报纸杂志宣传的。名满天下，该怎么生死还是怎么生死，没有法子；在这个世界上没有一个人知道我已经了生死、出三界，这多自在。名闻利养是障碍，只要有一念贪图之心，不但行门被它障住，解门也障住。假如解门没有障碍，给诸位说，你的行门纵有障碍也不大，为什么？方向能辨别清楚，路途很熟悉。那就是什么障碍？懈怠，走得慢一点而已，不愿意走。你只一开步走，就能达到目的地，所以纵有障碍也不大，这一生决定成就。麻烦的在什么？解悟都达不到，这个问题非常严重，绝不可以等闲视之，不可以疏忽。

　　大开圆解也要放得下才行。《楞严经》处处都有解悟的机缘，根性利的，七番破处的时候就可以大彻大悟；稍微钝一点，十番显见每一番都有悟处，换句话说，都有开悟的机缘。我们读了、听了不悟，障碍在自己，最粗重的障碍，名闻利养最重，次一等的五欲六尘，这都是说粗重的障碍，放不下没法子。古大德都是开悟的人，都是证果的人，看看人家注的批注、注疏，我们读了之后能不能入境界？学佛要紧的就是在去障碍，而不是记诵。我听得多、我记得多，听得多、记得多是别人的，看得多是古人的，不是自己的。古人的东西我们拿来，能不能起作用？不能起作用，这点诸位特别要记住，对自己没用处。自己开了悟读经，经是自己的，看古人注子，注子也是自己的，这个时候才头头是道、左右逢源，六根接触六尘境界都得受用，那个境界就大大的不一样。希望诸位能体会这点意思，必须得放下万缘才能够谈得上提起正念，以正念之心看经、闻法、念佛、参禅，才有入处。这是我们看到波斯匿王他觉悟，佛一问他，他不迷。再请看下面经文：

　　【佛言。大王。汝未曾灭。云何知灭。】

　　这个话的意思说，你现在这个身体还在，没死，你怎么晓得你将来会死？佛这个话是一句一句逼他，这是教学的手段，善巧的方法。再看下面经文：

　　【世尊。我此无常变坏之身。】

　　特别要注意无常变坏。

　　【虽未曾灭。我观现前念念迁谢。新新不住。如火成灰。渐渐销殒。】

　　这就是答复出断灭的道理。意思就是说，我已经明了我这个身是无常变坏身，而不是金刚不坏身，虽然现在还没死，可是从一出生那天开始，就是往坟墓里面走，一天比一天接近。你说世间哪个人不是如此？哪个人能够停留一天不往前走？我们要是能够真正觉悟到这点，想到这桩事情，世间的名闻利养、五欲六尘，还有什么争头？世缘之心自然就淡了，修道之心自然就增强。为什么在这个生灭的环境里头去打转？为什么不找个不生不灭的境界？如果说不生不灭找不到，那就难怪他；不是找不到，找得到。「不生不灭太难找了」，我告诉诸位，这是你错会了意思，不是难，而是你不肯。如果你肯转生灭的十法界为一真不灭的法界，实在是举手之间，《楞严》里面讲的「弹指超无学」，就在这一念。一念转，超凡入圣；一念转不了，就得生死轮回。所以学佛第一个要学的是什么？信心，相信自己可以看破、可以放下，只要自己肯。诸位信心要是建立不起来，背《六祖坛经》去，有好处。不过背《六祖坛经》要到图书馆来听经，不听经也没什么用处。图书馆听经，为什么要背《六祖坛经》﹖我讲《六祖坛经》时候给诸位说过，《六祖坛经》是大乘经的纲要，常常读诵、听闻大乘经典，《六祖坛经》就有受用，那是大纲。

　　如果不常常来听大乘经典，大纲拿去没用处，里面的旨趣还是莫名其妙。所以一定要常常来听经，回去背《六祖坛经》，渐渐的去修看破、放下。看破一桩事，这桩事马上要放掉；如果这桩事情看破了，现在不肯放下，功夫就不能进步。换句话说，你的行解功夫就止在这个境界上，这就是障碍。看破一分就放下一分，你放下一分，看破的功夫一定又增长，所以它是相辅相成的。因此菩萨才有五十二个阶级，相辅相成之道。你看破放不下，你的功夫一定会退转，你愈看不破愈迷惑颠倒，愈迷惑颠倒愈看不破。我们看波斯匿王在此地很有进步，这个文很容易懂，但是这段他所觉悟的道理，在五阴里面讲是属于行阴，剎那生灭之相。也就是三法印里面所讲的，「诸行无常，是生灭法」，比喻好像香火一样，学佛的人常常燃香，你看香上点的火，香火成灰，灰落了，火还是新的，『新新不住』，渐渐的把这一炷香燃尽。我们这个身就像一支香一样，天天在燃烧。现在科学发达比从前更容易懂得，我们身体里面的细胞剎那剎那之间新陈代谢，就跟那香火没有两样，一直烧到尽。这一段文字千万不要含糊笼统的看过，可以与世尊教诫弟子「人命在呼吸间」，是同样严重的警告。底下经文说：

　　【殒亡不息。决知此身当从灭尽。佛言如是。】

　　波斯匿王有这样的觉悟。请看经文：

　　【大王。汝今生龄已从衰老。颜貌何如童子之时。】

　　佛这再问波斯匿王，从你的年龄上来看已经衰老，比起你在童子的时候，你的颜色容貌是同还是有别？意思在此地。下面这是波斯匿王的答复：

　　【世尊。我昔孩孺肤腠润泽。年至长成血气充满。而今颓龄迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。发白面皱。逮将不久。如何见比充盛之时。】

　　波斯匿王这个时候，后面底下就可以读到，他在楞严会上的时候是六十二岁。经典里面记载，波斯匿王与释迦牟尼佛同年，也就是讲《楞严经》这个时候，世尊也是六十二岁。世尊这样一问，这一问就是提高他的警觉，想想自己在童年的时候皮肤非常的润泽，看看小孩，不一样。『长成』，在中国的古礼二十岁行冠礼，二十岁叫弱冠初长成。三十曰壮，严格的讲长成应该是三十岁，成熟，这个时候是精神血气充盛之时。七十叫衰老，八十叫耋，九十叫耄，这地方讲『衰耄』，「衰」是七十，「耄」是九十，虽然还没有到这个时候，已经接近，所以叫做迫近。『逮将不久』，「逮」是及的意思，渐渐的快要不久了，「不久」就是由衰而灭。感觉到眼前『精神昏昧』，鸡皮鹤发、老态龙钟，想想住在这个世间大概不会太久，哪里能够比得上童子，或者是少壮之时？

　　读这段文我们也应当自知警觉，假如我们这一生没有遇到佛法，那没话说，运气不好，没遇到佛法。诸位想想，不要说世界，就说台北市一百多万人，有几个人遇到佛法？我们这里在座的不到万分之一，大概总是二万分之一，两万个人当中才有一个，我们很幸运，真正是开经偈里面所讲，「百千万劫难遭遇」。要以整个世界上来说，恐怕是千百万分之一，确实是如此，千万人当中才有一个遇到佛法的。而我们遇到佛法不知道珍重、不知道爱惜，这未免太冤枉！遇到佛法了，就应当以了生死、破迷开悟为我们第一桩大事，这样我们这一生才不空过，我们这一生才值得。遇到佛法，如果不把破迷开悟、了生死列在第一位，我们纵然遇到，跟没遇到实在是相差无几，心性不明、生死不了，这是白在世间走一遭。明眼人看到实在是真正的可惜，我们又空走了这一趟。波斯匿王有这样的警觉很好，功夫再加深一点，一猛回头，他就有成就。当然这个地方是菩萨示现，是在那里表演给我们看的，表演为一个世间人。

　　【佛言。大王。汝之形容应不顿朽。】

　　这个意思是说，一气不能顿尽，一形也不能顿亏，一定是渐渐才到衰老。

　　【王言。世尊。变化密移我诚不觉。寒暑迁流渐至于此。】

　　这就是所谓「造化密移，行阴所迁」，几个人能觉得？我们再看下面经文：

　　【何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十岁时。三十之年又衰二十。于今六十又过于二。观五十时宛然强壮。】

　　这个意思总而言之，一年不如一年。确实是如此，人生在世就是这么回事情，这就是人生在世的真实相，全是说的果报。果从哪里来？果从因当中来。果报并不可怕，怕的是不善于造因，我们懂得道理、懂得方法，改过迁善，不造恶因，念念都在造善因；不为自己着想，念念为一切众生着想。为众生里面善最大的是叫众生觉悟，所以弘法利生是一切善法里面的第一善法，破迷开悟。世间法里面，诸位读读《礼记》，「建国君民，教学为先」，世间善法也是以教学功德是第一。诸位可以想一想，世间这些帝王大臣当时不可一世，纵然是圣人尧舜禹汤，汉武帝、唐太宗之流，后人对他们尊敬之心比不上对孔子、孟子，原因何在？老师。他有什么功德？教书，教人明理，教人破惑，教人开悟，所以教学的功德无量无边。教学之功德是要叫受教者破迷开悟，这是教学之功。如果咱们教学，把人教得是愈教愈胡涂，愈教愈执着，愈教贪瞋痴愈增长，这叫误人子弟，地狱道就有分。古人在教学里面，把教学目标很清楚的给我们指出来，教育在变化气质，变俗人为君子，变君子为贤人，变贤人为圣人，这是读书教学目的之所在。佛法里面讲求的是超凡入圣、成佛作祖，这是佛化的功德。诸位要是了解这个道理，从事于教学是无量的功德。再看下面经文：

　　【世尊。我见密移虽此殂落。其间流易且限十年。若复令我微细思惟。其变宁唯一纪二纪。】

　　『一纪』是十二年，『二纪』是二十四年。

　　【实为年变。】

　　不是十年十年在变，实在讲是年年都在变。

　　【岂唯年变。亦兼月化。】

　　月月都在变，一个月比一个月老，一个月比一个月衰。

　　【何直月化。兼又日迁。】

　　一天比一天在那里衰。

　　【沉思谛观剎那剎那。念念之间不得停住。】

　　这才叫真正的觉悟。这个文也容易懂，不要细讲。要给诸位说明，就是『剎那剎那』，「剎那」是极短的时间。在佛法里所谓一弹指有六十剎那，诸位想想，这剎那的时间是多短？佛教里面还有一个说法，以刀来把纸一刀下去，把九十张纸透过去，这叫一念。一念这九十张纸是九十剎那，所以说一念之中具九十剎那。剎那剎那，念念之间都在那里迁流，从来没有止住过。诸位可以能想象到，佛所讲的诸行无常，诸位懂得什么叫诸行？

　　最近有些学生来找我，同学们也都在叫苦，想学佛找不到老师，学校里有佛学社请不到人去讲演，中国佛教会的大专讲座又不办了，到我这里来找了很多次。我有个原则：我不找人，我有愿，我不求。我有愿帮助大专学生，我不求大专学生「你们到我这里来，我来教你」，我不求。你们实在找到我，我做，你们不找到我，我多逍遥自在。过去来找过几次，我说时节因缘没到，我们图书馆还不太健全。现在来找我，差不多了，图书馆现在不会太大的改变，大致上我们已经定了，可以接受。如果像中国佛教会那样的办，我们场所太小，照顾不过来。所以我就跟他们建议，我说你们要想来，你们联络，也不要太在外面去号召，一下找那么多人来，我们应付不了，最好六十个人报名参加。学生六十个人，我们自己同修可以旁听，大概我们的讲堂可以容纳得下。排上一天课程，中午一餐饭我们还能够招待，我们可以办，让他们同学们自己去联系。刚才明旭师给我说，希望将来「十四讲」跟唯识，在这个讲堂要我来讲一遍，他今天找了几种本子，说马来西亚有一个人送了五千块钱给他印书，他建议我们印《唯识新裁撷汇》，这本书流通很久，现在还买不到这本书。很好，如果专门研究唯识，唯识入门下手，这本书很有用处。我说同修们你们大家发发心，印这本书不错，这本书值得印，我们可以在此地发起，能够凑一个数字再去估估价。将来办讲座我们可以来讲一讲唯识，唯识也实在是很重要。

　　行法就是唯识里面所讲的五十一个与心所相应的行法，二十四个与心心所不相应的行法，佛讲诸行无常就是讲这些行法。不懂得唯识，诸行无常含糊笼统，什么叫诸行无常？五十一个相应的心所，八识每一个识相应多寡不一样，各有各的相应行法。要是不了解，佛这句话能懂吗？如果对它的体性、作用、境界、形相，要是一无所知，诸位想想，修行用功怎么下手？如果别人说我们盲修瞎练，还一肚子不高兴，还得听几句恭维的话，自己很开心，都是自己骗自己，与解行的功夫都没有交涉。我们看看波斯匿王这样微细的观察，他能够观察到念念不住。所以底下得到一个结论：

　　【故知我身终从变灭。】

　　这个地方讲的『变灭』，跟前面讲的变灭意思不一样，前面讲的变灭，没有这么深的观察。所以佛问他，你现在身体在，你怎么晓得变灭？这样一说把道理说出来，它有个所以然的道理。这段正是世尊向下启示他明心见性的张本，也就是大前提。见了性之后，境界相就不一样，没有见性之前，你看看波斯匿王所讲的这个，跟我们感官里面完全一样。佛常常这样说，是说我们凡夫迷而不觉的境界，就是这个样子。见了性之后不是这个样子，见了性之后，给诸位说，不但是真如本性不生不灭，我们现前的色身也是不生不灭。奇怪了，我们说真如本性不生不灭，这好像能够接受，说我们现前的色身不生不灭，想不通，怎么想也想不通。真的你想不通，为什么想不通？因为你有想，你就不通，你不想就通。想是什么？想是意识，想是行法，怎么会得到一个结果？不想是什么？无分别智，本性里面般若的观照，不生不灭。《法华经》里面说，「是法住法位，世间相常住」，没有一法生、没有一法灭。诸位要是见到这个境界，亲见这个境界，确实见到这个境界，不是我假理想，是你亲见到的，见到这个境界你就证得无生法忍，念佛法门里面你就念到理一心不乱，这个境界是真的。诸行无常这个境界是方便说，不是真的，可是在没悟的时候你觉得这是真的，悟了之后你才晓得这不是真的。

　　悟了以后自在，不但六根的根性是常住，我们这个色身、世间万相没有一法不是常住，妙极了！几时你见到这个境界，亲证这个境界真实不虚，给诸位说，这叫见道，大乘法门里面的见道位，见到道，见道以后才谈得上修道。我们现在没有见到道，菩萨看到我们，就像我们看到小孩子一样，在那里玩耍，全搞的都是假的，没有一样是真的。小孩在游戏，那怎么不是盲修瞎练？诸佛如来、历代祖师大德苦口婆心，处处指点我们入门的门路，而我们怎么样？处处都错过。几时你要是悟道就见到道，你对于佛菩萨、历代祖师的恩德，才算你真正的知道；你要没有见到道，说佛菩萨、祖师有什么恩德，心里总是隔了好多层，嘴里不得不说，心里「他于我有什么恩德？他对我有什么好处？」你几时要是见到性，见到一切法不生不灭，见到我们现在这个身也是不生不灭，你才晓得翻开经典，看看这个批注，那对于佛菩萨、祖师没有话说，大恩大德无以为报。不入这个境界，没有法子叫知恩，为什么？不懂事。就好像小孩无知，你跟他说你的父母对你这么好，有什么大的恩德，他不晓得，麻木不仁。必须等他成年，他自己有了儿女，他才会觉悟，「我对儿女，当年父母对我…」，他才会觉悟，他才晓得父母恩德有多么大。佛法里头必须开了悟、见了性，才知道佛恩、才知道祖师恩。所以这一番问答是给后面做大前提。

　　大乘佛法里面也用这个方便法门，叫我们观身无常。大乘法的观身无常，跟小乘法的观身无常，在观法上没有什么两样，可是在态度上决定不相同。小乘的观法是厌弃的态度，大乘人的观法不一样，他通达明了幻化色身，这是有变灭的，随世间法说。清净法身没有生灭，但是清净法身又没有离开幻化色身，《心经》里面讲，「色即是空，空即是色。色不异空，空不异色」。大乘人的态度，幻化的色身跟清净的法身是一不是二。诸位要问，什么时候我们能悟入这个境界？我给诸位说一个原则，几时你对于世出世间法一丝毫贪瞋痴慢的心都没有，你就入这个境界。由此可知，我们今天的功夫应当用在什么地方？用在断贪瞋痴慢，这叫会用功。念佛是功夫，可惜诸位不会念，诸位念佛那个心怎么想的？我今天念一万声，阿弥陀佛很欢喜。都是什么？讨阿弥陀佛的欢喜心，巴结阿弥陀佛、谄媚阿弥陀佛，这种心不能入道，障碍了自己见性。虽然天天这样做了，心里还打问号，「我拜这么多，阿弥陀佛到底晓得不晓得？有没有听到？有没有看到？」半信半疑，这是大障碍。我们用什么心？我们用贪瞋痴慢的心来念佛，佛也变成贪瞋痴慢。

　　会念佛的人怎么念？六根接触六尘境界，贪心起来，马上一声阿弥陀佛把贪心压住，功夫得力！贪心被阿弥陀佛压下去。一念瞋恨心起来，南无阿弥陀佛，把瞋恨心压下去，功夫得力。会念，句句得力，先是压烦恼，这叫伏断、伏烦恼，渐渐的伏久了就断掉。烦恼一断，给诸位说，境界就现前。什么境界？一切法不生不灭。到这个时候你自己晓得，证得无生法忍，晓得幻化色身跟清净法身合而为一，这个时候得大自在。这个时候一切经自然通达，这个时候所讲的东西才称性，才跟十方诸佛、历代祖师一鼻孔出气，自他不二；不入这个境界总是别人的，绝不是自己的。你讲得再好，天花乱坠，还是别人的，自己还是没分。所讲的自己也不懂，还会叫别人听懂吗？诸位想想，到哪里去学？就用一句阿弥陀佛，断一切烦恼、除一切障碍，一心怎么会不成就！一心成就了，给诸位说，生死没有了，一入这个境界，转十法界为一真法界，不但生死没有了、六道没有了、十法界也没有了，这叫一了百了。今天讲到这里。　　   
   
   

楞严经　　（第三十集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0030

　　【佛告大王。汝见变化迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时。汝知身中有不灭耶。波斯匿王合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。】

　　这一段经文相当有意思，希望同修们要细心去领会。经是一部大经，而且是有相当深度的经，我们听一遍，能够听懂多少就算多少。如果要发心去研究，诸位必须要晓得，要研究经教，不能从这部经下手，这是我特别要奉劝诸位的。如果说有心将来要是专攻《楞严》，现在下手可以说从背诵上倒是一个好办法，就是背诵经典，如果能够发心连批注都背，那是最好的。你要这样背，背个十年、二十年，也许就有开悟的一天。这个办法虽然是笨，但是给诸位说，非常牢靠，就是靠得住，能够有开悟的一天。要想研究，一定要由浅而深，按照顺序来学，这个样子才能够收到事半功倍的效果。大乘尤其是了义经，可以说法味是无有穷尽，愈看就愈有味道，多看一遍那法味必定是更浓。所以古人发愿一生专弘一部经，实在是很有道理，就是专精，精才能够入得进去，入才能够通达。虽然一切都通达，他一生还是弘扬这一门，给后学做为一个榜样，这是非常有道理的。

　　在这段里面，可以说已经明白指出我们人生生死大事究竟是什么，所谓迷是迷这个生死大事，所谓悟也是悟这个生死大事。我们从前面世尊跟波斯匿王对答上，波斯匿王已经观察到变化密移，这在唯识里面统统是讲行阴之苦。行阴之苦，给诸位说，连无色界都免不了，我们平常讲三种苦，欲界里面三种都有，苦苦、坏苦、行苦都有；到色界天，色界有坏苦、行苦，苦苦没有；到无色界天，他连坏苦也没有，但是行苦还是不免。所以佛教给我们三界统苦，统苦是迷的时候才有苦，可是悟的时候就没有苦了，悟的时候不但在无色界里头没有行苦，就在欲界里头连苦苦也没有。我们要是晓得这桩事情，才晓得佛法自始至终追求的就是一个觉、就是一个悟，不觉不悟没有办法离开苦。而行阴之相，经里面常讲剎那九百生灭，「一弹指六十剎那，一剎那九百生灭」，这是行阴的形相。不但我们凡夫粗心大意不能够觉察，连小乘圣者、权教菩萨都没有办法能够觉察到还有行阴，这是多么微细的功夫。

　　解决的方法就是在修定，唯有甚深的定功，像本经里面只说一个问题，就是楞严大定，阿难所希求的。楞严大定是称性之定，换句话说，是真如本性里面本来具足的大定，叫做性定，不是属于修得的。诸佛如来性定的受用现前，我们凡夫有没有？有，不是没有。有没有丧失掉？没有丧失掉。没有丧失掉，为什么现在乱成一团、乱糟糟的？我们是把性定迷了，所以我们自己的楞严大定不能现前、不能起作用。而在诸佛菩萨眼睛里面看一切众生，人人都在楞严大定中，他看我们是在定中，我们自己倒不觉得我们在定中。凡是见到性的菩萨，都能够见到一切众生统住在大定之中，为什么？性定。诸位能够要体会到这点意思，大乘佛法重视定，但是重视在性定上，而不是重视在修定上。为什么？修定还是在生灭心里头，依旧是在行阴里头，逃不出行阴。五种受里面叫做舍受，四禅八定都是舍受，身离苦乐，心离忧喜，苦乐忧喜都没有，这个身心很安定，这是什么情形？舍受，四禅八定都是舍受。再把标准提高一点，阿罗汉所证的偏真涅盘也是舍受。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，还没有转阿赖耶为大圆镜智，还没有到这程度；换句话说，他依旧不出行阴的范围。这个我们听听就听听，实在讲我们能不能做得到？做不到，这个境界太高。

　　佛法里面有，所谓有一乘圆顿根性的人，他一开头就可以用这个方法来修，可是那要是个圆机。圆教的根性人不多，圆教的根性人，跟我们一般人不一样，最不相同地方就是圆教根性人心量大，对人对事都没有界限，能够包容，这样的人这根性学大乘佛法是方便多了，他不执着、他不分别，他能够随顺。所以十大愿王里面恒顺众生，就是圆顿根性人修行入手之处。你们看看十大愿王，我这次在南部又讲十大愿王，刚好也讲到这一段，每讲一遍这个体验都不一样。《行愿品》里面说得清清楚楚，无上菩提是从菩提心来的，菩提心是从大悲心来的，大悲心是从恒顺众生来的。不能顺着一切众生就不能够有大悲心，没有大悲心就没有菩提心，没有菩提心就没有无上菩提。大乘圆教从哪里学起？要从恒顺众生学起。这点就相当不容易，也就不是我们普通人能够做得到，可是走这条路是快捷方式，成就的确是快。圆顿根性的人心量大，没有分别、没有执着，他有定力、有智慧，智慧是能够拣别，定力是如如不动，这样的人他发心要是正确、方向也正确，在一生当中可以说没有不开悟的，决定会开悟。

　　在此地波斯匿王所示现的，这就是渐渐觉悟的一个相，知道生死是一回什么事情，原来是剎那迁流。这种情形，我们世间聪明智慧的人也有觉悟，诸位读过欧阳修的《秋声赋》，欧阳修在文章里也有几句话，我们读文章像这些地方都应当把它记住，文里面有所谓「百忧感其心」，这是心与外面境界相感，伤感的事情太多了；「万事劳其形」，许多事情劳身，劳心、劳身。一个人一生身心劳苦，诸位想想这就是不正常。欧阳修又说，「有动乎中，必摇其精」，这就是讲人生之秋。下面几句尤其说得好，「而况思其力之所不及」，在打妄想，力量根本办不到的，去想它；做不到的，要去想去做它，这在佛法里讲妄想。我们所想的，一定要想到我们自己的能力、我们的环境能不能做得到；超过我们的能力，超过我们的环境，你再要去想是自己找苦吃。所以聪明人，晓得自己有多大的福报做多少事情，做得很自在。人家做的事情，做很大很大的事业，人家福报大，我们看到用不着去羡慕，用不着去跟他比赛，那叫自找苦吃。自己必须衡量自己的智慧、衡量自己的福德，我们尽心尽力，这个功德就是圆满的。欧阳修有觉悟，欧阳修也是个学佛的，他是皈依佛教的三宝弟子，所以他的文章里面很多的禅意，很能够发人深省，这都是我们必须要晓得。我们自己要觉悟，觉悟之后自己才能够选一条正确的方向、道路，我们这一生就不至于空过。

　　波斯匿王他这个觉悟就是代表我们说的，经过他这样一番分析之后，我们自己一定要觉悟、要明了，人生就像过路的客人一样，我们在这个世界上不是长住的。真正懂这个道理，这个世界上还有什么好争的，还有什么好求的？你又能争得什么，你又能求到什么？假如你真正能够争得到、求得到，那值得，你这争求值得；你求不到，你也争不到。古大德常说「万般将不去，唯有业随身」，生不带来，死不带去，没有一样东西是自己的，这是我们必须要觉悟的。你能够真正觉悟到这个关头，到这个境界，你自己必然得自在，身心清净一尘不染，这才是真正的福报现前，心就定了。可见这个定是性定，称性之定，不是修来的。你们再要不信，你去念《了凡四训》，袁了凡居士跟云谷大师两个对坐，三天三夜不起一个妄念，云谷大师佩服得不得了，他一生当中没有见过几个人能够有这么深的定功。了凡居士修过定没有？没有。他功夫从哪来的？本来具足的。为什么？他晓得一生都是命定的，还有什么求？求也求不到。命既然定了，他不求，所以他没有妄念。这个大定不是修来的，放下，定就现成的，就是于世无求、于人无争，大定就现前，行住坐卧都在定中。绝不是说，了凡居士跟云谷禅师在那里盘腿面壁的时候三天三夜不打妄想，他放开腿子走起路又打妄想，他还是不打妄想。这就是说明一个真正能够相信命运的人，他心也定了；凡是心定不下来的，他连因果报应都不相信。他要真正相信一饮一啄莫非前定，他怎么不得大定？

　　我讲《了凡四训》，我说袁了凡是标准凡夫，我们连标准凡夫都不够。为什么说他是标准凡夫？他虽然有定功，他并没有开悟。他的受是舍受，不修就得来，人家要修上他那个功夫，可不是简单的事情，禅宗里面说总得蒲团坐破几十个，才能够到他那个境界，但是还没有他那个自在。他遇到云谷禅师之后，只要他一回头，他就有了不起的成就，在世间有求必应，没有求不得苦。在世的时候有求必应，舍报之后要求往生西方极乐世界，诸位想想，还不是垂手可得吗？有什么难事！这是个真正得到佛法的受用者，是我们的模范、是我们的典型。诸位要问，学佛从哪里学起？从了凡居士这《四训》学起，那是稳稳当当，非常的牢靠。你要用这个东西来做基础，好好的学三年，再去看经，那个境界就不一样、就不相同。你要不在《了凡四训》、《感应篇》上认真打个三年基础，你学三十年的大经大论，三十年学完之后，可以送两个字给你，「不通」。这么学三十年的这些老居士不乏其人，从前张龄居士就是个榜样，张龄居士是皈依虚云老和尚的，在大陆就学佛的，学了一辈子，经典都通达。他听我讲经，他跟我说，「法师，你讲上一句，下一句我都晓得是什么」，可是他很老实也跟我说，他说「我自己可是一团糟、乱糟糟的，你叫我上台我一句讲不出来；你叫我听的时候，听到上一句我就晓得下一句」。这是什么原因？没有打底子。

　　在今天有些人来问我，我在每个地方讲经都有人问我，学佛应该怎么学法？也有人问，「我学这个经好不好？学那个论好不好？」我都摇头，都叫他们感觉得很失望，可是我是真正爱护他。如果要学，要从头学起才会有成就。讲堂里面讲这些大经大论，是无可奈何的事情，那是大众启请的，不是为某一个人特别讲的。大众启请的，我们随着听就是，刚才讲过，听多少算多少。如果单独为你讲的那就不一样，单独教一个人那不相同，绝不会一开头采取这个大经。刚才也说过如果采取大经，那是研究专宗的方法，必定是叫你背诵，而不是讲解给你听。这部经要能够把它背出来，大概至少也要半年的功夫，如果要背批注，恐怕得要两年的时间。两年会背了，能不能就听讲？给诸位说，还不能。为什么？两年虽然会背，不熟，会背之后每天背一遍，至少还得要背三年，三年背上一千遍。会背之后再背上一千遍，才听讲、看批注，那不一样，可以说是在楞严会上真正的当机者。我们现在又要偷懒，又还要赶快成就，哪有那么便宜的事情？

　　我前天看到中国时报有一个小方块，谈的是国剧，现在国剧人才缺乏，题目好像是老师传授的时候都要留一手。实际上并不是老师要留一手，老师是真正想教学生。今天在国剧界，真正好的老师哪个不爱惜学生，哪个不想把他的东西传授下去，叫学生们发扬光大？可是今天学生到哪去找？这是国剧界非常感叹的一桩事情。好像它这个东西连续刊了好几天，我只看到当中一段，我还把这段剪下来。国剧界如此，哪一界里头都是这样的。它谈到现在人这个心理，就是求赶快成就，老师学这东西学了十年、二十年，他最好是两个月、三个月就成就。我过去也碰到这个情形，能不能办得到？办不到。再者学生对老师没有恭敬心，这都是传授当中重大的障碍，学生所表现的叫老师寒心。不像过去，过去老师教过我一天，一生都不忘记，念念当中总是要报答老师，总是会照顾老师的。现在的学生就有些态度不好，东西学去之后，再见到老师如同路人，叫做老师的寒心。这种现象不但是在国剧界，诸位想想，各行各业都是这个现象，我们佛法里头也不例外。

　　我在南部讲经，这次讲经我就很不客气的跟这些同修们说，佛法的衰，每个在家弟子都有责任。为什么？你们不照顾这些小比丘们，不爱护他们。供养，哪个法师名气大、地位高，频频供养他，锦上添花。初学的小和尚困苦艰难没有人照顾，他的生活不安定，前途没有保障，心里想修学没机会，于是怎么样？自自然然走到经忏路子。为什么？为了生活。不能怪这些年轻的出家人堕落，不可以怪他们。如果我们在家同修对他们都能够照顾到，使他们身心都得到安稳，他一定会向上求学的，哪个人不肯向上？谁自甘堕落？真正能够说是一切都不计较、一切都不顾虑，发愤苦学的，又有几个人？太少了！受不了苦、受不了环境折磨而退心的比比皆是，能够在境界里头不屈不挠，真正是凤毛麟角。所以对于年轻肯学的、肯向上的，一定要照顾，这是佛法未来的传法之人，能够成就一个人无量无边的功德。我在南部讲经过去没有录音，这次讲经有录音带带回来，将来有时间放给你们大家听听。我们同修一定要牢牢的记住，为众生才是真正的为自己，为一切众生，人我执、法我执不求断，自自然然就断掉，这种断烦恼、破知障的法子妙极了。不像小乘人那么呆板，用些笨办法三大阿僧祇劫还断不干净，烦恼、所知都断不干净，没有圆顿来得痛快、来得干净。所以我们对于世法，或者对于出世间法里头还有所贪染，读了这段经文应该要晓得警惕。

　　今天接着讲这一段，佛要指示我们，就在我们身心之中，有一样东西是不生不灭的。如果我们把这个不生不灭的东西找到，就要用它做本修因才能够速成无上道。看看这个我们会不会？如果诸位是真正找到，经上给诸位念一念、给你讲一讲，也似懂非懂，说不懂你也会懂，你马上能说得出；说懂，你不懂，为什么？你日常生活当中还是用分别、还是打妄想，换句话说，你还是用生灭心。真正懂了就会用，日常生活当中就用这个不生不灭。你什么时候会用不生不灭，给诸位说，你就证得无生法忍。会用不生灭的心，境界就不生不灭，妙极了，楞严大定立刻就得到，无量的智慧从这个定中生起。我们同修有这样殊胜的法缘，尤其是我们道场不受任何限制，能有充分的时间跟诸位细细来讨论这个问题，希望大家开解，希望大家悟入，无论是出家、在家都有资格传持大法。佛陀在世的时候，维摩长者是在家佛；玄奘大师在印度，胜军居士是在家菩萨。我们民国初年，在家菩萨不比出家菩萨少，大家都晓得，像杨仁山、欧阳竟无、李圆净、徐蔚如、江味农居士，都是在家菩萨，都是传佛大法之人。所以大家不要以为，「我是在家的人，佛法之兴衰与我没有关系」，那就错了。在民国年间，在家菩萨的贡献比出家菩萨要大得多。

　　诸位今天读的经本，能够把科会进去，整理得这么清清楚楚，都是在家菩萨们做的。《华严经疏钞》新排的版本，是徐蔚如居士他们发心来做的，李圆净居士主持这个事情。我们现在读起来这是校正本，比《藏经》里面原本读起来要畅通得多。人家可以说是毕生的精力，把科判编成表解，再把经文跟十几种不同的版本来校对，重新再排，我们今天能够读到《疏钞》。他们对佛法贡献这种功德真正是不可思议，都值得我们效法。在家同修一定要发大慈悲心，出家的环境没有在家好，出家修学相当的艰难，我们为了使佛法不要中断，在家菩萨就要发愤努力，续佛慧命。千万不要把责任统统推给出家人，统统推给出家人，佛法会灭、会断绝。要学过去在家的菩萨当仁不让，别的事情可以礼让，这个事情不要礼让。今天有个同修跟我说，他们最近印《维摩经》，底本是从我们这里拿去的，我们现在大概只有三、四十本的样子。他印好之后，我问他要两百本，将来我们把《维摩经》讲一遍。《维摩经》是在家菩萨经，讲一遍让诸位在家菩萨，大家都学维摩长者，成为一个名符其实的在家菩萨。

　　这一段的大意就是如此，佛问波斯匿王，你已经观察到这个身是迁改不停的，所以终于变灭。再反问他，你这身体里头还有不灭的，你晓不晓得？波斯匿王不知道。这就是代表我们凡夫，不晓得我们自己的身中有一分是不生不灭的。下面佛给他开示，『佛言，我今示汝不生灭性』，这意思说，你既然不知道，我现在给你指出来。这个话正是照应波斯匿王前面的启请。佛说：

　　【大王。汝年几时见恒河水。】

　　这从比喻上，也是就近取譬，因为舍卫大城离恒河很近，所以就近来举这个比喻，问他你在几岁的时候第一次见恒河水？就是见到恒河。

　　【王言。我生三岁。慈母携我谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。】

　　他三岁的时候，他的母亲带他去拜一个神，像我们现在朝山进香一样，

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拜『耆婆天』。「耆婆」是印度话，翻成中国意思叫长命，也就是长寿天，拜这个天就是求长命富贵。世俗人拜这个神的很多，这是印度当时的风俗，一般凡是小孩生了满三岁的时候，家里人一定会带他去拜长寿天，求长命富贵。他说，从那个时候起我就晓得那条水叫恒河。

　　【佛言。大王。如汝所说。二十之时。衰于十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三。其水云何。】

　　你三岁的时候见到的水是那样的，你十三岁的时候见到的水怎么样？诸位要记住，此地着重在能见，不是在所见。你三岁的时候能见恒河的能见，与你十三岁能见恒河的能见，有没有两样？

　　【王言。如三岁时。宛然无异。乃至于今年六十二。亦无有异。】

　　三岁的时候我能见的见，到今年六十二岁我能见的见也没有改变，也没有两样。诸位也许要问，年轻的时候眼睛很好，很小的字都看得见，现在年纪大了不行，不戴老花眼镜看不见，怎么没两样？再问你，戴上老花眼镜看的时候是不是一样？还是一样。可见得能见没有改变，改变是眼根有改变，并不是你能见的见有改变，见没有变。再看下面经文：

　　【佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。】

　　这是叫他自己比较，佛用这个方法处处诱导他自己觉悟。你现在六十二岁，你的皮肤、你的颜貌，跟你童年的时候一定不一样。这就是讲皮肤、身体是年年在变化，一年比一年衰老、一天比一天衰老，衰老的是身相。

　　【则汝今时观此恒河。与昔童时观河之见。有童耄不。】

　　这个题目摆在正题上来了，你三岁观河之见，与今天观河之见，有没有童年跟老年的变化？

　　【王言。不也。世尊。】

　　波斯匿王很聪明，答复得很正确，没有变化，能见之见没有变化，能见之见就是真性。可见得真性是从来没有改变过，并不因为年龄增长而有所改变，由此就可以能够悟出，见性是不生不灭的。这是在我们生灭身当中，指出不生不灭的这一部分，不生不灭就是我们的真心。我们现在的心叫妄心，不是个真心，我们这个心是什么？就是分别、执着、妄想，这是妄心。为什么？它有生灭。忽然起这个念头，这个念头起来，再起第二念头，前个念头灭了，所以这个心叫生灭心。我们现在学佛是很大一个麻烦事情，麻烦在哪里？我们就是用生灭心来学佛，所以佛法不通，不会开悟。佛说经是从不生灭心里面说出来的，我们现在看，看不懂，为什么看不懂？我们用生灭心来看。佛是从不生灭心里头说出来的，我们用生灭心来看，不相应。纵然我们遇到佛菩萨，佛菩萨给我们讲，我们也听不懂，为什么听不懂？人家从不生灭心里头说出来，我们用生灭心去听，也是不相应。所以经有了义、有不了义。了义、不了义，严格的讲，多分是在自己用心不一样，如果我们用不生不灭的真心，没有一法是不了义，法法都是了义；我们还是用生灭心、用妄想心，如来给我们所说的话也都是不了义。心变境界、心造境界，这是我们必须要晓得的。我们看佛说法的善巧，看他所用的方法处处给学生都是启示。再往下面看：

　　【佛言。大王。汝面虽皱。而此见精性未曾皱。皱者为变。不皱非变。】

　　面是有皱纹，那个皱纹是一年比一年多，观河之见这个见精它没皱纹，面皱了会变，不皱的可见得就不变。如果我们拿宾主来说，不变的是主人，会变的是客；不变的是空，会变的是尘。客尘是会变的，主空是不变的。要紧的是我们能够认识主人，我们才能够支配客人，拿现在话就是我们才能够接待客人。我们要是认识真性，对于一切万象我们才能真正享受到，运用就是享受，在这里面才能够得大自在。下面说：

　　【变者受灭。】

　　有生灭这个相。

　　【彼不变者元无生灭。】

　　不变的哪里有生灭！

　　【云何于中受汝生死。】

　　变就灭，不变就不灭，这就是指出生灭之中有不生灭地。给诸位说，这个话是佛在教学过程当中的方便语，如果要讲到真实的话，我们相也不生灭，不但是见性不生灭，我们相也不生灭。诸位要是证到无生法忍，是什么样境界？见不到生老病死，见不到成住坏空，一切万象就跟见性一样，都是不生不灭。证无生法忍，不见有少法得生，一切法不生哪里来的灭！这才是究竟了义。但是这个究竟了义法，给诸位讲，很难接受。佛这种讲法，我们容易接受，这说生灭与不生灭和合，还有某一部分生灭，逐渐诱导我们入真正的境界，那个真正的境界叫一真法界。佛说这个境界，这个境界是十法界里头的境界，不是一真法界。一真法界里面相也不灭，觅生老病死了不可得，这才是佛的境界，这才是诸法实相。学佛的人希望开悟，悟个什么？就是学佛的人念念当中没有一切的希求，就是希望有一天见到一切法不生不灭，他就证无生法忍；换句话说，在圆教里面最低限度他证到初住菩萨地位。这个时候念佛是理一心念佛，禅宗里面叫大彻大悟，教下里面叫大开圆解，念佛法门里头理是一心不乱。我再给诸位透个消息，也许诸位会问，我能不能做到？我肯定的答复你，你一定能做到，就怕你不肯做。你不懂理论、不懂方法，盲修瞎练，一辈子都不能成功的。你要是懂理论、懂方法，会做得到，一定会做到，这是真正证得解脱。解脱、法身、般若都有了，这是一而三、三而一，你才晓得这个事情千真万确。诸佛菩萨、历代祖师没有欺骗我们，他能够证得，我们也能证得，我们为什么不干？可是这个事情又急不得，怎么说急不得？你用分别心就急，不准你用分别心，要叫你用不分别的真心，你才能够证得。

　　这个地方，在《楞严》一开端，主要就讨论这问题，这是个根本问题，就是你会不会用心？我们这个经一开端就讨论这个问题。十番显见，是从二种根本来的，一种是菩提涅盘的根本，一种是凡夫生死的根本。生死的根本就是用的妄想心，菩提根本就是用的不生不灭的真心，真心是什么？就是我们六根当中的根性，在眼叫见性，在耳叫闻性。我们用见性见一切万法，见一切万法清清楚楚、了了分明，心里面怎么样？如如不动，就像明镜照物一样，照得清清楚楚，镜子本身不动。眼见色如此，耳闻声也一样，六根接触六尘境界，叫我们用根性去接触，不要用意识。意识是分别执着，第六意识分别，第七识执着，六、七都是妄想。我们还是用六、七识，这个就是麻烦事情，这才劳累诸佛菩萨苦口婆心说这么一大藏教。如果我们在此地猛回头，舍识用根，给诸位说，三藏经典都是废纸一堆，没用处，释迦牟尼佛说法四十九年是废话一大堆，一点都不错；不能舍识用根的人，那有大作用，可见得关键就在此地。

　　这个法门高，我们听了不得受用，就是境界转不过来。我从今天起发心，我就舍识用根，结果怎么样？还是用的识。怎么说还用的识？「我要用根」，根从哪里来？从分别心里出来的。原来你用的见性、闻性都是从第六意识里头生出来的，还是第六意识。真正会用怎么样？真的会用，无念。《六祖坛经》里面讲的，无念就是正念。我们在一切法里还起心动念，这个不行，错了。不起心动念怎么样？还错了！为什么？不起心动念还是用第六意识内守幽闲。换句话说，动念也是错，不动念也是错，总而言之，你错到底了。什么时候你才能觉悟？没有法子。没法子，去念经，念上个几千遍、念上个几万遍，古人所谓「读书千遍，其义自见」，就是开悟。世出世间的学问都讲求开悟，不悟没有用处。我们天天在讲堂里面讲，天天劝同修们读，这叫熏习，熏习久了就会开悟。听经我已经听二、三年还不开悟，我要找个地方去修，这就不对。好多年前我就跟诸位说过，你看看古人所悟的，都是世尊言下开悟的，本经在第三卷，阿难尊者开悟了、摩登伽女开悟了，都是在法会里面开悟的。没有说是听了之后，回去再想想，想想那叫思慧，想通了我再去修，这叫修慧，这都把闻思修搞错了。我们现在能不能修闻思修？不能。为什么不能？我们现在智慧没有透出来，闻思修是大乘菩萨的修法，闻思修叫三慧，闻思修是一不是三，所以叫闻慧、思慧、修慧。从哪里来的？戒定慧那个慧里头来的。我们现在没有戒、没有定，哪来的慧？

　　大乘闻思修这三慧，我讲得很清楚，诸位要牢牢的记住，闻思修三个字都是取的比喻。根尘相接触这叫做闻；一接触就明了就叫做思，思就是悟，就是解悟；这一悟的时候就对治，就断烦恼、就断习气，从对治上来说这叫修，所以它是一不是三。我们怎么样？把它误会了，认为闻是我们听经、研究这叫闻；闻了之后再想想经的道理，再去研究研究，这叫思；想起那个道理，然后我们应该怎么做，这叫修。统统搞错了，菩萨要像这样修法，个个都修到三途去。我们那个搞法，说得不好听一点，听的时候古人讲的说食数宝，思的时候真是胡思乱想，修的时候盲修瞎练，能搞出什么名堂出来？诸位看《六祖坛经》，我们过去讲过的，《顿悟入道要门论》、《永嘉禅宗集》，这些都是过去讲过，将来我们还要讲，这些祖师教给我们的，跟佛的宗旨一样，叫三学等运。三学三慧是同时完成的，念念完成的，所以他才有成就。因此在我们学习过程当中，对于熏修成为大乘圆顿根性，这是很重要的，这个办法就是常常读诵大乘经典，常常要听大乘经典。本来我们是个不定的根性，一般讲的五种根性，不定根性的人容易修成。如果是小乘根性，他过分的执着，他不大容易转；圆顿根性，这是最上等的；其次就是不定的，不定就是不稳定，那就在于境界上的熏修熏习。如果能遇到好的境界、好的善知识来指导，我们用大乘圆教来熏习，就是不懂，不懂没有关系，天天读、天天研究，一遍一遍把印象加深，机缘成熟的时候就豁然大悟。

　　你要问什么时候机缘成熟？这不一定，每个人不相同。遇到什么事情开悟，每个人也不一样，有人是见色开悟，有人是闻声开悟，各人不一样。禅宗里头有许多公案，有人听到下雨，雨下在树叶上他开悟了；有人听人唱小调，他开悟了。《虚云老和尚年谱》，他喝水的时候，茶杯掉地上打破，他开悟了，每个人不一样。你要学虚云老和尚，每天吃饭你把碗摔几个，你也开不了悟，各人机缘不相同。这就是什么？熏修的功夫成熟了，熟的时候不知道遇什么一个机缘就开悟了。悟了之后，给诸位说，再把这个经一翻开，六根接触六尘境界，就跟诸佛菩萨所见一模一样，法法都是现量境界，这是真正的解脱、真正的智慧，法身、般若、解脱同时现前。这种悟，在大乘佛法里面叫见道，初初证悟这是见了道，从这个以后才叫修行。见道之后才修道，这个修道是真正修而不是盲修瞎练。由此可知，没有大彻大悟、明心见性之前，修行都是盲修瞎练，都在那摸索。譬如念佛，念佛没有到理一心，再问问你，念这么多年佛，西方极乐世界有没有把握？没有把握。甚至天天打佛七、年年打佛七，打了多少年，问你有没有把握到西方？还是不知道，没有把握，这是盲修瞎练。见了道之后不一样，念佛求生西方极乐世界，眼看到西方、耳也听到西方，随时想去随时就到了，这是真实的境界，不是虚妄的，决定有把握，不像现在这样摸索。宗门里面见道之后才修道，没有见道之前，他所有的功力都用在见道上。教下跟净土法门岂有例外的？不过是方法不同而已。真正是一个大善知识，他一定是领导我们趋向见道这个道路。见了道之后，修道是自家事情，自己就会，用不着别人教，也用不着别人指导，自己就会。

　　今天讲到此地，经文讲得不多，拉拉杂杂的话说了不少，但不是废话，对诸位都有受用。佛说一切经，祖师一切的批注，也都是诱导我们向见道的方向去讲。所以我们读经、看注，要晓得这个方向、要晓得这个目标，你看、你读才有味道，才能够心开意解，才能够法喜充满。古人所讲「读书之乐乐无穷」，读什么书最乐？读大乘佛经最乐，世出世间所有的书都比不上大乘佛经里面的乐趣多。再给诸位说，乐趣里头最丰富、最浓的无过于《华严经》。《华严经》展开，「不对，读别的经是有点味道，读《华严经》枯燥无味」，那是什么？你没有尝出那个味道。你要尝到那个味道，是欲罢不能！就是你没有进入情况，你不了解。翻书看不懂，像小孩一样，给他看图画故事他看得很起劲，同样的你画些孙悟空、猪八戒给他看，他看了很过瘾，你真正拿一部一百二十回的《西游记》给他看，他不懂。为什么？里面没有图画，一本那么厚的书，看到白纸黑字，他看了没有兴趣。他要是看懂了，你再给他看图画故事，他也不看，为什么？那个没有味道，那个是小孩的，就不看了。同样一个道理，这大经不懂，不懂没有关系，刚才讲熏习，一遍一遍的熏习，熏习的遍数多，渐渐就能够入这个境界。

　　我是把我自己修学的经验奉献给诸位，我这个方法也是老师教给我的，没有悟之前不能够离开师友，这个很重要。所以过去我的老师指导我，就跟我说过，所谓是「赵州八十犹行脚」，这是我们佛教史上有名的，赵州和尚八十岁还在外面参学，不敢住山，就是不敢住茅蓬闭关。因为我那个时候刚刚出家没多久，就有个机会，有个信徒他有个别墅，在圆山后头山上，环境非常清幽，一栋日本式的房子没有人住，盛满法师就找我一道，我们两个到那里去住茅蓬去，环境很清净。我就去请教老师，我说有这么个机会，我想去住茅蓬，老师就把我骂了一顿，就说赵州八十犹行脚，你有什么资格？于是给我说，住茅蓬闭关是什么样人？已经明心见性。就是说他的学问、他的知见，不需要再请教任何一个人，一切通达，才有资格，就是不做学生，我现在闭关进修，我现在住茅蓬，不要到外头参学了。从前参访善知识，谁是善知识？也没有宣传，也没有报纸，那个善知识也不会到外面去大声叫着：我是善知识，你们来亲近我。他也不会说的。什么人是善知识？哪个人住茅蓬、哪个人闭关，他就是大善知识。你什么问题都请教他，他要答不出来，他的门可以打开，「出来跟我一样去参学，你没有资格来闭关，没有资格住茅蓬。」为什么？你没有见性，你也没有大彻大悟。这是我们不晓得，给老师这样子一喝斥，自己才知道原来住茅蓬闭关还有这么大的学问在里头。以后看莲池大师《竹窗随笔》，写得清清楚楚，可见得老师不骗我们，老师就是劝我们要学。学，在讲台上就是修学，讲台上讲经就是在学习，诸位在下面听的都是老师。没有这么多老师监督着，学生会懈怠、懒惰，就不肯学。这是老师教给我的，你不是要学吗？学要在讲台上才能学得成功，才能够不断的去熏修，这就是指出一条开悟的门路。当然各人所走的门路不一样，我老师教我走的门路是这个门路，从这个门路里头去悟入。要有恒心、有耐心，不顾一切，也不顾什么时候开悟，到时候了自然就悟入。今天时间到了，我们就讲到这里。　　   
   
   

楞严经　　（第三十一集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0031

　　【而犹引彼末伽黎等都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众踊跃欢喜得未曾有。】

　　在上一次说到，世尊就波斯匿王一身之中，指出生灭身中确实有不生灭性，不生灭性才是自己本人。禅家所参悟的「父母未生前本来面目」，也就是指这不生灭性。所谓不生灭的真性，必须要在生灭的身相上去求，如果离开生灭的身去找不生灭性，是找不到的。正是古人所谓「以金作器，器器皆金」，我们要找金到哪里去找？器就是金。换句话说，生灭就是不生灭，你要能在生灭相上看到不生灭性，这才叫真正的见性。如果离开生灭相另外去找一个不生不灭的性，这是外道，那不是佛法。他能不能找到？给诸位说，决定找不到。性相原来是一体的，有性则有相、有相则有性，离开性不会有相，离开相也不会有性，这是一体的两面。我们要求不生不灭的真性，千万不要忘了，就在生灭相中去寻觅才能够找得到。

　　生灭与不生灭，世尊给波斯匿王指出来之后，末后这句话是责备他，责备波斯匿王，『而犹引彼末伽黎等都言此身死后全灭』，「末伽黎」是印度外道之一，「等」，等前面所举的两类。这一类的外道，他们有个类似的见解，就是认为人死了以后就是断灭，不承认有来世，更不承认有六道轮回。邪见就是见解不正确的人确实是很多，当年在印度著名的有九十六种之多。但是这九十六种，如果把它归纳起来不外乎两大类，一类是常见，一类是断灭。所谓常见还比较占多数，常见是承认有来世，承认有轮回。但是在他们观念当中，人死了来生再投胎还是人，狗死了之后来生投胎还是狗，狗绝不会投到人胎里头，人也不会去做狗，人永远是人，这种见解叫常见。这个在佛法讲是邪见，断灭也是邪见。

　　佛跟我们讲的六道轮回，舍身受身是业力在做总支配，每个众生都具足十法界的业因，到哪个法界去受果报要看他现前业力，哪个业力最强、力量最大，强者先牵，先牵你去到那一界去投胎，这个理论是非常正确的理论。十法界的业因是相当的复杂，佛在一切经里给我们讲得很详细，复杂的业因我们应当明了，特别是要常常记住它的纲领。佛给我们讲，悭贪心重是饿鬼道的业因。我们在这一生当中，我们想想看，贪心是不是特别重？念头不起则已，一起就是贪心，那与饿鬼道就有缘。贪心是饿鬼道的业因，来世一定就入鬼道。谁叫你去的？是这个业力牵着你自己去，不是佛判决你去的，也不是阎罗王判决你去的，阎罗王与佛都没有这个权力，是自己去的。我们要不想作鬼，于一切法里头没有贪爱之心，就不会作鬼，与鬼无缘。瞋恨心是地狱道，与地狱道相应。愚痴心，所谓愚痴是邪正、善恶、是非不能够辨别，这叫愚痴，愚痴道是畜生因。

　　佛特别举出三恶道的业因是贪瞋痴，叫三毒烦恼，教诫我们要戒除。为什么要戒除？免除来生三恶道的果报。大慈大悲的训诫，我们应当遵守。人道的业因是五常、五戒，天道的业因是十善、四无量心慈悲喜舍，声闻是四谛心，缘觉是十二因缘心，菩萨是六度心，如来是平等心。我们要学佛，学佛就要学平等心，平等心就是佛心，成佛的正因。这是讲十法界业因的纲领。我们拿这十条纲领时时来勘验自己，就是测验自己，我们从早到晚，从年初一到腊月三十，自己好好的去省察，我们这一切心行当中哪个力量最强。如果是平等心常常现前，这一生决定成佛无疑；念念当中是慈悲救苦、救度一切众生，决定是菩萨心。所以外道的见解都是错误的，断见、常见统统是错误。

　　波斯匿王不能够明辨是非、真妄，但是佛给他开导，他一听就能够觉悟，这是很难得的。『王闻是言，信知身后舍生趣生』，这就不是断见，相信，知道这个身体死了之后还会受身的。要是承前面教诫来说，我们也能看得出波斯匿王悟入的深度，欢喜之所以。「王闻是言」，是言是指前面世尊对他开导之言，就是从观河之见，指出身灭，性不生灭，所以他觉悟、他知道。「舍生趣生」，舍生就像我们现在所讲舍报，我们现在是报身，业报之身，舍报之后来生还要来投生的，在佛法一般讲大多数都不会超过四十九天，就又得一个身体。如果有天眼通的人，看我们世人在六道里头生死轮回舍身受身，就好像我们脱衣服、穿衣服一样。诸位想想，舍身受身是生死吗？如果说舍身受身是生死，他这个衣服脏了脱了，这衣服死掉，马上再穿一个新的，这衣服生了。我们对于换衣服没有什么感觉，换一件新衣服也没有什么太欢喜，旧衣服脱掉也没有什么悲哀的。在大宇宙里头，生死就是舍身受身，就跟换衣服是一样，换个身而已。如果我们的心行正，我们换这个衣服愈换愈美、愈换愈好。今天是个人身，来生换个天身，天比人要庄严多了！如果我们心行是无恶不作，换这个衣服是愈换愈肮脏、愈换愈破烂。我们想一想，我们愿意得一个好身还是得一个恶身？全在我们自己的心行。波斯匿王在此地说，不管受的身是好与丑，晓得有来世，晓得不死。这个觉悟是非常之难得，舍身不是死，极短的时期又得一个新的身体，终而复始，终始不断，没有间断的。这是把轮回的真相悟解几分。

　　『与诸大众踊跃欢喜得未曾有』，过去从来不晓得这个事实的真相，总以为是断灭了，现在才觉悟原来自己是不生不灭，因为过去没有见到事实真相，今天忽然见到事实真相，这是叹未曾有，真正是稀有。这一段经正是显示出，佛法常讲随缘不变，不变的是性，随缘的是相，随万相之缘，真性从来不变。不变随缘，随缘也正是大经里面给我们讲的随喜，大悲观世音菩萨就是修这个法门，以不变之性随一切缘，成就无量功德。我们不必说那些深位的菩萨，他们觉悟得深，就浅近我们凡夫位上来说，真正懂得这个道理，你一定会觉悟到，世出世法是一大因果，正如同六祖为法达讲《法华经》大意一样。既然晓得是一大因果，有果必有因，有因必有果报，我们就应当着重修因至果。佛门中常讲有求必应，这句话是有理论根据的，这桩事可以从修因至果当中得到显明的真印。学佛的人悟入这个道理，常住真心、性净明体当然可以证得，修大定、成菩提一定有望，所以踊跃欢喜。这是第三段「显见不灭」介绍完了。下面是第四段「显见不失」，我们将经文念一段：

　　【阿难即从座起。礼佛合掌。长跪白佛。世尊。若此见闻必不生灭。云何世尊名我等辈遗失真性颠倒行事。愿兴慈悲洗我尘垢。】

　　这个疑问是紧接着前一番开示而来，疑问从哪里来？从圣教而生的。为什么会从圣教而生？阿难多闻，死在音声名句之下，所以才有种种的疑问。我们在早晨讲《华严经》的时候也特别说明，佛法之难，就是难在不容易真正做到离相清净，这很难。佛所说的一切法都是对治我们毛病的，好像我们有病了，佛采取种种药物来给我们治病，病治好了那个药是执着不肯放松，这就叫法执。谁执着法执？当然是我执着法执，所以我法二执始终没有办法突破。佛真正是苦口婆心，极其善巧方便，奈何众生就是不悟，看经执着文字，听讲执着名言音声，用的全是分别心、执着心，这是不悟之所以然。佛所教给我们的全不是这么一桩事情，佛不要我们执着言语，不要我们执着文字，不要我们起心动念，听就听，何必起心动念，何必去想东想西？「佛说这个话是什么意思？」那你就糟了，你在这里就打妄想。所以在《起信论》里教我们受持的方法，「离言说相，离名字相，离心缘相」，心缘相就是妄想。离相读诵、离相听闻，岂不是头头是道吗？处处见性，与佛有什么两样？那就是成佛的境界。阿难尊者所示现的是我们凡夫境界，随着佛的言说在生解，这个生解就是《起信论》里面讲的三种相，就是心缘相，缘虑之心妄解佛意。这个事情真正是难，不解的时候要问。总而言之一句话，阿难一直到现在还不会用心。

　　诸位要晓得，阿难尊者是释迦牟尼佛的侍者，跟佛一生就是因为感情太重。佛的言语记得牢牢的，比咱们录音机还要灵光，佛一生所讲的经，阿难听了一遍再就不会忘掉，讲了些什么意思，阿难并不晓得；换句话说，他会背，什么意思他不晓得。这种情形不要怪罪阿难，后世的大德当中，有一生当中把这个经背得很熟的，多得很，你问他什么意思不懂。我过去有一个同事，《金刚经》背得很熟，他《金刚经》从头到尾背一遍，一个字不错，十三分钟，他背了三十多年。《金刚经》懂不懂？不懂。阿难尊者也是这一流人物，示现的。佛法常说，「依文解义，三世佛冤」，佛就喊冤枉，如果随言说而生解，跟依文解义是一样的。阿难在此地就是随言生解，这个解是什么？是起妄想，听了之后他就打妄想。诸位要是能够稍有契入，阿难的病根在什么地方，一眼就看破，阿难的病根代表众生的病根。我们看这段文的意思，阿难尊者因为听了前面，世尊跟波斯匿王在讨论生灭与不生灭，这桩事实的真相他听了之后起了一个疑问。前面这一行是礼节，『即从座起，礼佛合掌，长跪白佛』，三业恭敬不必多说。他问的意思说，见性里头还包括闻，这个意思就是见闻觉知，六根的根性用『见闻』两个字代表就行。『必不生灭』，「必」是必定，是个肯定的语气，必定是不生不灭的。

　　可是想想前面，佛曾经举拳头叫阿难见，能见的见性就是寂常真心，与诸佛如来等无差异，为什么世尊又给这些凡夫取一个名字，叫他做『遗失真性颠倒行事』﹖为什么佛你就不颠倒、遗失？我们想想看，阿难问的有没有道理？听听很有道理。这个问的话诸位一定要听懂，阿难是渐渐明白了，但是一想佛以前讲的话，好像前后有矛盾、有抵触。波斯匿王是凡夫，明明在凡夫身上指出不生不灭的根性，见闻觉知的性是不生不灭的，为什么佛说凡夫叫「遗失真性」？真性明明起作用，他怎么叫遗失？为什么叫凡夫「颠倒行事」﹖佛为什么不遗失，为什么不颠倒？他的问题在此地。由此可知，他的疑是从「显见不动」那科来的，这一下就是又迷惑，这结又解不开了。『愿兴慈悲洗我尘垢』，唯愿如来大慈大悲来给我们开示，求佛指出这事实的真相破除大众的疑惑。

　　在此地我们应当要晓得，如来所指的本来没有生灭，这是见闻之性。而阿难心里面所想的，给诸位说，跟佛所指的不是一桩事情，阿难计度的是见闻的作用。我记得在讲席当中也跟诸位说过，我讲慈悲心的时候跟诸位讲过，见闻之性是遍法界、遍虚空界、遍众生界无处而不在，连个生相都找不到，哪里还会有灭？生都没有，它还有什么灭！佛所指的是这个，是指的理体。阿难所计度的是业用，佛从体上讲，阿难从用上会。用上就有限，用怎么样？就随心应量。随心应量不是佛随心应量，是真如本性随心应量，这个诸位要晓得。阿难不了解随心应量的事实真相，他依旧迷了在自己这一身之中。就像前面所讲的比喻，佛将真性比喻作大海，将这个身比喻作大海里的一个水泡，众生误以为这个水泡就是大海，误以为我们现在能够思惟想象、测度思量的这就是我们的真性，误以为四大五蕴就是我们的身心，这是真性里头一个小水泡而已，是真性所起业用之一，无量无边的德用这里头是一分，一分跟全体是一不是二。可是凡夫不知道真相，认定了这个水泡就是大海，整个大海虽在他这个业用之间，他不知不觉，这就比喻遗失。是在你面前，你不认得、你不认识，这就是遗失真性的意思。是不是真的遗失？不是的，你还天天在用真性，用而不知，遗失是说你不知道。并不是真正的遗失，天天用它，天天不知道，我们正是如此。

　　在一个大彻大悟人的眼光当中，试问问哪一个不是佛？人人都是佛。哪一个不是菩萨？你的喜怒哀乐、一切作为全是菩萨行。为什么说你这个三业在造业？迷叫造业，悟叫菩萨行，干的还是一样。并不是说悟的人所做，跟迷的人所做是两样，不是的。觉悟的人要吃饭，他吃饭叫菩萨行，吃饭叫无量智慧、无量功德；咱们迷了也吃饭，吃饭叫造罪业。咱们问一问，我们吃饭为什么造罪业？我们吃饭起贪瞋痴。那个菜的味道好一点就多吃几口，起贪心；不好吃的，今天菜炒得不好，饭又焦了，起瞋恨心，吃饭造罪业，起贪瞋痴慢。菩萨吃饭叫开智慧，为什么？他在吃饭的时候修平等心，并不是说酸甜苦辣咸他不知道，他清清楚楚，清清楚楚是智慧增长，他修的是般若。虽然是五味清清爽爽，他自己如如不动不起贪瞋痴，这是修楞严大定，人家吃饭是修大定、修智慧，我们吃饭是造罪业、造业障，不是同样吃饭吗？所以佛说我们颠倒，就颠倒在此地。觉悟的人六根接触六尘，就是六祖所说的「从一般若生八万四千智慧」，这叫做正遍知，实际讲事是一样的，绝不是两样。凡夫在这个境界里面他是依无明，无明，什么事情都不清楚，事实真相不知，生八万四千烦恼，他不生智慧，生烦恼。诸位去细细想想这个意思，这个话很难讲，叫诸位想想，你怎么会想得出来？想想，又用分别心、又用执着心。不用分别执着去想那就对了，就跟佛菩萨那想想味道是一样的，一落到分别执着就错了。请看经文：

　　【实时如来。垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手为正为倒。阿难言。世间众生以此为倒。而我不知谁正谁倒。】

　　阿难在楞严会上被世尊骂怕了，所以答话的时候都很有技巧，不敢自己说，又怕佛骂他，说是别人认为是这样的，我不晓得，这是答话的一种技巧。世尊没有答复他什么叫正、什么叫倒，先表演一下给他看看，让他自己去辨别哪是正、哪是倒？『实时』是阿难问完话之后，佛没有开口说话，先有个动作，『垂金色臂』，先把他的臂膀垂下来。『轮手下指』，轮手，佛的十个指端都是轮相，所以我们称为轮手，往下指。『示阿难言』，先垂一个相，就问阿难，你现在『见我母陀罗手』，「母陀罗」翻成中国意思是印的意思，这是一个手印，是一种表示。也像什么？现在所谓手语，佛的手都是代表印，这就叫做印手，在佛法的术语叫印手，『为正为倒』，我这样放，究竟这个叫正还是叫倒？这就是翻过来反问阿难，你说这是正是倒？阿难底下的答复，确实手臂下垂、上指这是没有一定的。所以他这一问，他也不晓得究竟哪个叫正、哪个叫倒？随众生的说法，『世间众生以此为倒』，世间人说这是倒，世间人这么说的，我不晓得哪是正、哪是倒？但是，究竟哪个叫正、哪个叫倒，不相关，没有关系，关键在哪里？关键在说明倒正不二，关键在这个地方。如果说聪明人，佛这一动作一问，阿难应该就恍然大悟，他前头那个疑问就不必再说，就开悟了。

　　我们看看释迦牟尼佛的教学，处处是诱导人开悟，这个法子你不开悟，接着另外一个法子，没有一个动作、一句话不是叫人开悟的，这才叫善巧方便。如果这一个动作、一句话，不是叫众生开悟的，给诸位说，那就是佛法讲的戏论。戏论就是开玩笑的、无意义的，无意义的举动、无意义的言语，佛绝不说。所以佛的一生一举一动、一言一笑，都是启发众生，都是开悟众生的，这在教学艺术上来讲是达到登峰造极。今天有许多人想学教学法，最高明的教学法尽在佛经之中，也尽在祖师语录当中。你要不会，你看不出名堂、看不出苗头，你要是会了，那真是佩服得五体投地。在此地佛的意思，取臂膀，虽然是讲颠倒，手臂没有失掉，这是大众容易明了的。可是那个心颠倒，性并没有失掉，这一点众生就很难理解。在此地以很容易了解的例子，比例难知的事理，所以这种动作只是取作比喻而已，要我们因比喻而开悟。我们看底下经文：

　　【佛告阿难。若世间人以此为倒。即世间人将何为正。】

　　前面这一个动作、一句话，阿难又当面错过，没悟入，佛紧跟着再追一句，处处都是启示的意思。再接着跟他说，这个臂膀倒与正实在讲是没有一定的，即使世间人说以下垂为倒，再问阿难，以什么为正？阿难答复的，是把答复的意思推托在世间人上。所以，佛也问：世间人以什么为正？阿难要是在这句话里头听懂意思，也就能大彻大悟。倒也好、正也好，没有离开臂膀；佛所讲的颠倒性也好、正遍知也好，没有离开本性，不是一个道理吗？阿难疑问就在此地，你看佛这个答复多巧妙！所谓人有凡圣，凡圣都是假名，就好像此地讲一个正、一个倒，正叫做圣，倒叫做凡，可是本性是一不是二。正倒不离开手臂，没失手臂，凡圣也不失一个本性。此地不是辩论，此地是处处诱导阿难破迷开悟。在此地阿难又错过了，释迦牟尼佛随处指点，而阿难尊者是头头错过。

　　【阿难言。如来竖臂。兜罗绵手上指于空。则名为正。佛即竖臂。告阿难言。若此颠倒。首尾相换。诸世间人一倍瞻视。】

　　『兜罗绵手』，在上面已经解释过，「兜罗绵」是印度一种植物，又白又细，此地是取柔软细密来形容佛手相之好。阿难的意思，世间人手举起来，『上指于空』这就叫正，垂下来就叫倒。佛也做了一个动作，阿难也看得清清楚楚，看了还不懂，佛再就跟他解释。告诉阿难，『若此颠倒』，这个手先指下面再指上面，就是颠倒了一下，『首尾相换』，这是上、这是下，这是首、这是尾。现在这么一举，这边是首、这是尾，这是上、这是下，这是上下颠倒了一下。这一颠倒，『诸世间人一倍瞻视』，上瞻下视，但加一倍的看法，就是两次的看法。第一次是看到这个相，第二次看到是这个相，加一倍的看法，一倍瞻视。一见分别已经是迷了，再见分别就叫加一倍的迷惑，这就是众生情见执着。下垂、上举原是一个手臂，诸位想想，遗失在哪里？什么地方遗失？所谓遗失，假名而已，不是真实的。诸位在此地要能够得到消息，世尊说法四十九年，所谓黄叶止啼而已。佛曾经说过什么法？佛什么法也没说，佛要是说了法那才叫奇怪，佛没有法可说。黄叶止啼是什么意思？小孩二、三岁无知，哭哭闹闹的要糖吃，大人骗他拿个黄的树叶告诉他，这个很值钱，这是宝贝，你拿去可以换糖吃，他一拿到手上就不哭了。是真的还是假的？他换不到钱，他也换不到糖，但是目的达到，哭总止住了，叫你不哭就行。佛说一切经，就是因为我们天天哭哭闹闹的，拿这个经哄着我们，我们不哭，佛目的达到，哪有法可说？没有法可说。如果有法，那法就是邪法，迷人才有法好说，悟的人无法可说。

　　佛说法四十九年，说了没说？一句法也没说，再给诸位说一个字也没说。没有说，说了一大堆，说而无说、无说而说，说跟无说是一不是二，这个我们很难懂。为什么？我们有说跟无说是二不是一，有说不是无说，无说不是有说；而佛菩萨是有说就是无说，无说就是有说，他是一，我们是二，所以我们不解佛所说之意，不懂得。什么时候入不二法门你就懂得，到那个时候你才恍然大悟，佛没骗我。不入不二法门，你就是把三藏经典背得滚瓜烂熟，照样在讲台上宣说，给诸位说，胡说八道、胡造谣言。虽说而不解义，全不是自己的，不是从自己心性里面流出来的，不是从不二法门当中流出来的。大乘经典、了义经典，这个旨趣尤其是明显，我们学佛、求道不可以不明了这一层。所谓是「愿解如来真实义」，真实义不在外在内，所以佛学称之为内学，外面没有。会学的人借着释迦牟尼佛的增上缘，开发自己的心性，藉释迦牟尼佛的般若，引发自己本性的般若智慧，这叫学佛。绝不是把释迦牟尼佛的东西拿来当作自己的，不是自己的，那是别人的。别人的东西，说个实在话，自己无法消受，为什么？不适用。自己悟入之后才能够得受用，由此可知，学问之道是以悟为宗。下面经文说得好：

　　【则知。汝身与诸如来清净法身比类发明。如来之身名正遍知。汝等之身号性颠倒。】

　　从前面那个比喻，众生就是这样的『性颠倒』，如来就是这样的『正遍知』，在这一句里头，说实在话也是把阿难疑问答出来了，显示得清清楚楚、明明白白。我们底下这一段再念一念，味道就更足，时间不够，下次讲没有关系。

　　【随汝谛观汝身佛身。称颠倒者名字何处号为颠倒。】

　　佛是反过来问阿难。

　　【于时阿难与诸大众。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心颠倒所在。】

　　这个文我们略说说。前一段说，『则知，汝身与诸如来清净法身比类发明』，这正是从前面譬喻当中来说的。如果阿难尊者真正明了，这手臂首尾相换一倍瞻视，这个意思要是明白，如来清净法身称之为正遍知，众生称之为性颠倒，就跟手臂上指、下垂是一样的道理。清净法身即相即性、即有即空，现前三十二相就是法身。六祖说得就更妙，法报应三身，就是我们现前之身，三就是一、一就是三，说得更清楚、更明白。所以《坛经》是大乘了义经典的纲要，应当熟读，利益是无有穷尽。我们图书馆重刊的曹溪原本，尤其是难得的好本子，因为一般流通本里面，讹错的地方太多。曹溪原本跟一般流通本对照，诸位就晓得这个版本好，经义旨趣非常的明显。经上说「微妙净法身，具相三十二」。此之性宗，山河全露，万相皆如。说报身、化身与法身不是一，说是三，这是权教、小乘、外道的见解。大乘菩萨晓得一就是三、三就是一，一身具足三身，三身融合一身。法身里面具足报化，报身里面具足法化，化身里面具足法报，是一而三、三而一，是一体的。法身是理体，就是我们六根的根性；报身是般若、是智慧；应化身是受用，有自受用、有他受用，所以三身就在我们现前一身之中。

　　「比类发明」，比就是比较，类是等类，叫阿难尊者依前面垂臂、举臂，你去觉悟你自己的身心，就能够显发、明了什么是如来正遍知。这如来之身叫正遍知，正是正确、是正知，不是邪知邪见，遍知就是圆满，无所不知，没有欠缺。给诸位说，三身都是正遍知，法身是理具，理体上具足的；报身是智照，般若智照，识变的；化身是随心应量。法报是周遍、是正遍，我们都不容易有疑惑，因为理论上确实是能想得通的。应身，我现在这个身怎么是尽虚空遍法界？疑问在此地。你要真正觉悟，你才晓得现前这个肉身还确实是尽虚空界、尽法界、尽众生界，妙极了，这才叫正知、才叫遍知。佛经里头有解释，真正通达明了而没有疑惑，心包太虚、心包万法，心就是性，这就叫正知；真正明了万法唯心，这叫遍知。诸位想想，心是自己，万法唯心，十法界依正庄严哪一个不是自己？它怎么不是遍知？所以佛身叫正遍知身，就好比佛竖臂上举。众生身为什么叫做性颠倒？众生执着身包了心，「心在哪里？心在自己身里面」，你看看这不就颠倒吗？心是包太虚的，现在你认错了，认为什么？那个心很小，在我的肉身里面，你不颠倒谁颠倒？所谓颠倒就是颠倒在这里。错认，这是一个迷，并不是事实，是迷了以后错认，这叫知见颠倒；又执着心外有法，这叫见解的颠倒。就好比佛手臂下垂一样，竖臂、下垂，手没有失掉；正见、颠倒见，真性事实并没有失掉。今天虽然讲得不多，诸位能够体会到这一点意思就有很大的受用，你就能真正相信佛就是自己，自己本来就是佛。众生就是佛，佛就是众生；佛是自己，自己就是佛。众生又何尝不是自己，自己又何尝外了众生？虽然没有入不二门，距离不二门总算是近了一步。这部经要是讲完，诸位都能有个入处，我们这一会就无量功德，真正是处处指归，希望我们不要头头错过，必定有入处。今天就讲到此地。　　   
   
   

楞严经　　（第三十二集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0032

　　世尊所问的都是意在言外，我们应当细心去体会。实际上在前面，佛已经把倒与正是一体不二，无论是在体性上、是在事相上都已经说出来，可是阿难听到前面一番开示，一下还是会不过意思来。实在说起来也难怪，一切凡夫无始劫来迷失了本性，虽然天天用它，可是日用而不自知。诸佛菩萨虽然苦口婆心给我们点醒，听了之后不见得就能够直下承当，听了之后不敢承认，这就是迷得太深太重，我们一般讲善根少、福德薄，才有这种情形。第一句佛教他：

　　【随汝谛观汝身佛身。称颠倒者名字何处号为颠倒。】

　　这个意思是说，你的身与佛的身现在都在眼前，既然佛叫做正遍知、迷叫做性颠倒，这个颠倒名字，名一定要有实，究竟是哪个地方叫做颠倒？这段话里面含意是说，大凡一个物体名相，一个物有一个名，一个相也有一个号，名相多半不会相杂，所以这才叫阿难就名来找这个相。譬如扇子，我们讲扇子在哪里？这里摆了个扇子，你就扇这个名字，你会把这个物找来。我们讲某甲，某甲是一个人，你可以把他找来，能把这个人找来。佛叫它『颠倒』，你把颠倒找来，在你凡夫身、在佛身你去把颠倒找来，这个不容易，这个意思就是要教阿难觉悟，颠倒所在在什么地方。底下一段：

　　【于时。阿难与诸大众。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心颠倒所在。】

　　不但是阿难，在会的那些大众，除掉那些已经见性的大菩萨他们明了，没有见性以下的，权教菩萨、二乘圣者、凡夫、外道都找不到颠倒之相，原因在什么地方？原因是不能通达万法唯心的道理。我们常常读诵大乘，万法唯心或者是万法唯识，我们听得很习惯、听得耳熟，是不是真正懂？听到这个名词似懂非懂。你说不懂，也能够描绘一番大道理来；你说真懂吧，我们在日常生活当中还是事事颠倒并没有觉悟。要问觉悟的相是什么相？给诸位说，觉悟的相是清净相，心地是清净相，决定没有烦恼。如果我们心里面还有烦恼现前，这叫颠倒相，颠倒才有烦恼，觉悟没有烦恼，这是迷悟不相同。悟了，给诸位说，不但没有生死，也没有六道，也没有十法界，悟了叫一真。悟的人没有三世，没有过去、现在、未来，所以悟了的人他住不二法门，万法都不二，生佛也不二；迷的人眼睛里面有六道、有轮回、有生死、有十法界，这是说迷悟之相不同。我们自己要认真检点自己，咱们是悟还是迷？万不可以把迷当作悟，那就坏了。迷没有关系，你再努力，迷关总是可以打破，不是打不破，只要诸位明了这个理论、懂得这个方法，依教修行。破迷开悟，是大乘佛法教学终极目标之所在，一定能够达到的，这个意思《华严》里面也说得很多，《楞严》说得也够详细。如果真正明白万法唯心，你就晓得身心万物哪一物不是自己妙明心中所现之物！你就明白颠倒在什么地方？颠倒在错认了心外有法，这就是颠倒。

　　佛法与世间所有的学问都不一样，不一样的所在就是，世间法里面所有学问是对立的、相对的，相对在佛法里面就叫做颠倒，是相对的。佛法说法也说相对的，但是佛法那个相对是立在非相对的基础上来说相对。譬如佛法讲有能所，讲有生佛，有佛、有众生，这个好像看起来也是相对的，但是佛法所说的佛与众生是一不是二，佛法讲能、讲所，能所也是一，也不是二。换句话说，佛法所研究的是自己研究自己，研究万法还是研究自己，因为万法是自己一心中所现之物。这个观念，世间所有的学术、一切宗教里头都没有，唯独佛法里面有，而且再告诉诸位，唯独大乘佛法里面才有。大乘佛法，我们以华严五教来说，小始终顿圆，小教里头没有，小教里头是相对的，意思不圆，大乘始教里头也不圆，到大乘终教里面才有这个意思，究竟圆满是在圆教里面讲，才是圆满的意思。我们要想修学真正的智慧、真正的福报，一定要从圆教当中才能够修得圆满。圆教的根性是最为难得，很不容易得到，虽然难得，不是说不能得到。这个难得也不是指别人难得，别人是圆、是顿、是大、是小，与我不相关，问题是在自己，我们自己要怎样得到圆顿的根性这才是重要的。

　　圆顿的根性是可以培养的，我们如果明白圆顿根性可以培养，我们就得了很大的安慰。为什么？我们在这一生当中能够遇到圆教，我们与圆教就有缘，换句话说，我们一定也有这个善根福德，如果没有善根福德，咱们遇不到这个因缘。因缘既然遇到了，只要自己肯精进。这个道理我们过去在讲席当中也曾经说过，多生多劫的善根福德因缘哪个没有？人人都有。人人都有，在现前为什么不得受用？现前我们缺少一个条件，我们不肯精进，我们懒惰、懈怠、放逸，所以无始劫所修的善根福德因缘现在不能拿出来用，由此可知，只要精进。何况圆顿根性是性具的，一切众生皆有佛性，哪个人没有圆顿根性？人人都有。熏成圆顿根性是要发愤努力精进，我们才能够获得。熏习的工具就是大乘经典，尤其是经论当中属于圆顿大法的，像我们现在所念的《华严经》、《楞严经》、《六祖坛经》，咱们讲堂现在讲的这三部都是属于圆顿大法。《大智度论》、《弥陀经疏钞》，这可以说是属于大乘宗教的。我们现在讲堂所研究这几部，如果我们认真长期在熏习，有三、五年的时间，纵然不能到纯圆，我们的根性也渐渐接近到圆教。圆人解意不一样，意思是圆的不是偏的，圆人所修，一修一切修。

　　此地所讲倒与正就是迷与悟，如果用经中比喻来说，经里面将本性比喻作大海，将海里面的水泡比喻作我们的身心。如果我们确认大海是自己，这就叫正遍知；如果认为水泡就是自己，这就叫做颠倒性。我想上一次所讲的诸位必定还记得，佛问阿难，佛垂手举手哪个是倒、哪个是正？佛垂手、举臂这个动作就是叫阿难觉悟的，悟了以后就不必再说，如果还在手臂上分倒、分正，这就是迷。亦如须菩提尊者在石洞里面打坐，不用根与识，普见如来法身，这叫正遍知，那就是经上讲的是用见性去见，见性是脱根、脱尘、也脱识的，这才是真实的。根尘识好比是水泡，大海好比是真性，根尘识是依真性而起的，没有根性哪来的根尘识？但是离开根尘识，有大海在，大海是如如不动之体，水泡是时生时灭，生不离大海，灭还不离大海，诸位可以从这个比喻当中细细去体会。阿难尊者他是用的根尘识，用自己的眼根、眼识对如来的色尘，在色尘上分正、分倒，这叫六识用事，六识用事就叫做颠倒性。由此可知，什么叫做正遍知、什么叫做性颠倒，我们大概总可以了解。

　　虽然了解，我们自己依旧在性颠倒位中不能出离，这又是什么原因？这是由于我们并没有彻悟、彻底的悟入。我们现在明白这个道理这叫小悟，听到有这么个消息、晓得有这桩事情，虽晓得这桩事情，不能够现在就现前，现在我们依旧得不到受用，这就是我们也是用六识用事。我们现在看经，用眼根、眼识来看，不是用见性来看经；我们现在在讲堂里听法，是用耳根、耳识在听法，不是用闻性在听法。如果我们现前看经用见性、听经用闻性，那诸位都成佛了。见性所见是色性不是色尘，岂不是自己见自己吗？见性是自己，色性还是自己，不二法门。闻性闻声性，还是自己闻自己，闻性是自己本人，声性也是自己本人，何尝有二？不见性的人就是二，就是对立的，为什么？耳识不是声尘，耳识跟声尘是二不是一；眼识不是色尘，眼识对色尘是二不是一。由此可知，六识用事就叫做世间法、就叫做性颠倒。舍识用根，这要记住，是根中之性，我们一旦会用根中之性，那就叫正遍知，跟须菩提石洞里面面壁参禅没有两样。不用根识，六根之性遍缘法界，一切剎土、一切众生界，无所不见、无所不闻，这就是经上所讲的「性成无上道」。我们同修要学着会用这一点，这叫真本事、真功夫，这真是一了百了，无始劫以来他都解决不了的问题，现在这是一个大好机会。如果再把这个机会错过，我们再能遇到这个机会那是什么时候？不容易。开经偈里面所讲「百千万劫难遭遇」，这句话一点都不过分，这种机缘非常不容易遇到。我们今天能够遇到这个机缘，机缘遇到必须要精进、要努力，一定要在这一生当中解决问题，明心见性，在念佛要念到理一心不乱。这一段我们就讲到此地。请看底下经文：

　　【佛兴慈悲。哀愍阿难及诸大众。发海潮音。遍告同会。诸善男子。我常说言。色心诸缘。及心所使。诸所缘法。唯心所现。】

　　我们一段一段来看，这个里面含的意思太多了。『佛兴慈悲』，兴是兴起，诸位要晓得，佛的慈悲心是平等的、是普遍的。所以我们自己的心跟佛心也是一样，我们的慈悲心，在座每一位同修，我们慈悲心是尽虚空、尽法界、尽众生界，不是外来的。为什么在境界里有的时候慈悲起现行，有的时候慈悲没有？这个道理在《楞严经》上有答案，叫「随众生心，应所知量」，遇到缘它就现行，不遇缘虽然周遍，它不起作用。我常常举这个像电波，咱们电视台的电波无所不在遍一切处，你要没有个电视机，不把频道拨对，虽然电波充遍空间，但是它不现行；你有这一台电视机摆着，频道一拨对，那个影像立刻就现出来，随众生心、应所知量。我们自己的本心实在是平等的、是清净的、是慈悲的，跟十方三世一切诸佛是无二无别，本来是如此。诸位要能够信得过，我的真心清净、平等、慈悲，跟诸佛菩萨确实是一样的，一点都不怀疑了，给诸位说，你就是圆顿的根性，圆教跟一般不同地方就在此地，他信得过自己。小乘人就不相信，「佛有慈悲，我没有，我哪有慈悲？我心里都是烦恼，一脑袋都是恶念」，他不相信他自己有慈悲。圆教的根性人相信，相信自己的慈悲心跟佛一样大，决定没有两样。

　　佛在大众遇到困难不能解决，眼睛都瞪着佛，一句话也说不出来的时候，佛大慈大悲流露慈悲的相出来，『哀愍阿难及诸大众』，怜悯他什么？怜悯他们不晓得颠倒所在。不知道颠倒所在，实在讲就是不知道真心的所在，不知道真心的所在，怎么能开悟？由此可知，佛每一个举动、每一句言词，都是诱导大众开悟，都是启发我们见性。这部经自始而终，我们讲这个科判，每个小科都是这个意思。所以常常读诵大乘经典就常常有悟处，虽没有大悟，常有小悟就好，小悟积多了就大悟，大悟积多了就彻悟，就能够悟入一真的境界。大乘经典读多了，熏习力量强，不念经的时候也开悟，日常生活当中见色闻声，六根接触六尘境界也开悟，熏习的功夫、力量到达这个程度就是如此。正是六祖所说的「惠能心中常生智慧」，又说「从一般若生八万四千智慧」。能大师是先天的底子厚，乘愿再来的，我们这一生培养，培养个若干年，我们也能够到能大师这境界。六根接触六尘境界常生智慧，于内于外、于自于他，看得清清楚楚、了了分明，一丝毫都不迷，这就是大自在，这是真正的解脱。

　　『发海潮音』，海潮在此地是比喻，潮水涨落有一定的时候，佛说法的音声比作海潮音，是比喻感应道交而不错过时节因缘，什么时候应该说什么法门，说出听者就能得利益，这就叫「海潮音」。海潮音的意思是正适合这个时候，又适合大众的程度。『遍告同会』，普遍的告诉在会的这些大众们。『诸善男子，我常说言』，佛所说法，无论是方便说、是称性说，方便与称性是一不是二，所以方便也是称性。换句话说，佛的教诲、言词都是从一切种智里面流露出来的，而众生根性不同，随类各解。圆教菩萨听的是圆顿大法，小乘圣者听到的是小乘的教法，我们凡夫人天听到的是教我们人天善道。这就是所谓「佛以一音而说法」，这个一音就是同一个一切种智。凡夫、小乘听到这句话也能听懂，一切唯心造，业造的；权教菩萨程度高一点，一切唯心造，什么心？八识，识变的；圆顿性人所听的，真心所现。佛是一句话，每个人听到，程度不同，解释就不同，对不对？都对。程度高的人解得深、解得圆；程度浅的人他解得浅、解得偏，但都对、都没错。

　　所以，佛的说法是圆的。诸位想想，这一句怎么能做一个解释？一个一种解释，不能做第二种解释，那个言语是死的不是活的。佛所说的每句话，给诸位说，你要是把它解开来，无量无边，不止这三种。怎么说无量无边？众生的程度无量无边，以一切唯心造这一句来说，五十一位菩萨就五十一种不同的解释。五十一位菩萨这是归纳，实际上何止五十一类？无量无边差别之类。众生随类各得解，诸位想想，佛法真正不容易，我们今天讲佛法，来批注一下，谈何容易？佛口里说的是圆的，我们一注都是死的了，所以佛才教我们依法不依人，法是佛说的，圆满至极。佛在大经里又教给我们，「佛法无人说，虽智莫能解」，要什么人来说？有修有证。换句话说，他自己必须是见了性，是入了不二法门，这样的人他来讲佛法也是圆的。他虽然没有证得究竟圆满的一切种智，也证得一分、两分，从圆教初住以上就有一切种智，初住菩萨一分，二住菩萨两分，到如来地就是圆满。圆教初住以上叫分证佛，他是真的不是假的，他来讲佛的经典决定不会讲错，只可以说他讲的有浅深差别，决定不错。为什么？他有一切种智，所以经典在他口里是圆的，不是死板板的。

　　这一段是就过去世尊常常教导大家，再提一提其中深奥的义理，这是因为阿难以及与阿难程度相彷佛的这一类大众，不能通达现前一念、不达色身见闻之性，本来是横遍十方、竖穷三际，等虚空遍法界。虽然说等虚空遍法界，很妙，没有虚空之相，这就说的是真性。这是大家不明了，而误认四大是自己身，六尘缘影以为是自己的心，这就等于前面所说的，曲解大海，认一个水泡泡为自己。佛在今天讲「我常说言」，不是在此地初说的，佛常常讲。下面这四句十六个字，给诸位说，就是一部《百法明门论》，

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也就是一部《瑜伽师地论》，展开来是一百卷的《大论》，在《楞严》上十六个字说完了。色就是讲的色法，我们用百法来说，因为百法诸位有许多都读过、都听过，百法是《瑜伽师地论》里面六百六十法归纳成的，所以百法就是六百六十法，六百六十法是万法归纳成的，换句话说，就是万法。

　　我们为了讲解方便起见，我们还依《百法》来讲，『色』就是十一种色法，『心』就是八识心王，『诸缘』，诸是多，缘里面有分能缘及所缘，能缘的是心，所缘是境界，所以说色心诸缘。『及心所使』，心所使就是心王的使者，那是什么？与心相应的五十一个心所，这是为心王所使的，所使实际上就是指相应的。第三句讲『诸所缘法』，诸所缘法是指与心王不相应的二十四种不相应行法，以及六种无为法也包括在诸所缘法这句里面。由此可知，这十二个字就把一部《百法明门论》包括无遗。这个百法从哪里来的？底下一句把真相说出来，『唯心所现』。百法包括真妄、邪正、善恶、世出世间一切法，这些法都是我们自己本具一真法界的心性当中所现之物。能现的是真心，真心好像明镜一样；所现的是万法，镜子里面的影像。但是诸位要晓得，这个比喻实在是没法子，真相没有法子比得出来。为什么？镜子照外面的现相，是外头真有相印进去；真心现出的相，外头没有相，是自己现的相，外面没有。实在找不到比喻，才用个镜子，镜子就只取镜子里面印像，不要去管外面的境界相，从这个当中才能够得到少分彷佛的意思。相，指镜子里面的相，相不离镜、镜不离相，镜外无相、相外无镜，法外无心、心外无法。法就是指万法，十法界依正庄严，一切万法没有自体，自体就是真性，就像镜子里面的相没有自体，自体就是镜子本身。

　　诸位要是能从这里悟进去，受用不可思议，从此以后你在开解、在修行上都能得大利益。不悟怎么样？不悟在境界里头还是执着，还是心外有法、法外有心，心法对立，这个事情就麻烦大了，这就是佛前面所讲的颠倒性。《金刚经》里面给我们说得很好，「凡所有相皆是虚妄」。众生相是虚妄的，佛相也是虚妄的，没有例外；娑婆秽土是虚妄的，极乐清净、华藏庄严，同一个虚妄。为什么会有种种差别？要晓得诸法无自性，无自性就是清净、平等。我们自己迷惑颠倒，我们眼睛里看一切法不平等，闻一切法不平等，病在自己的虚妄分别执着，不在外境。因为外境无自性，无自性就是没有自体，它的自性就是真性，真性是清净的、真性是平等的，所以一切相它怎么不清净、它怎么不平等！总得要明了，要责怪自己胡涂、自己颠倒，自己不明了唯心所现。所以《百法》是大乘入门的一门功课，大乘入门是指什么人？是指圆教初住菩萨。这一部书它教学的目标，就是教我们从百法里面悟出真性，百法就好比门，是智慧之门。晓得百法是唯心所现，就晓得万法是唯心所现，你的智慧才开。拿般若的话来说，就是你证得诸法实相，拿禅宗的话就是明心见性，净土宗的功夫就是理一心不乱，给诸位说，这叫真实的成就，一点都不假。这个道理佛是常常讲，所以他说「我常说言」，现在在楞严会上又重新提一提，提醒大家。主要是在后头这一句：

　　【汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。】

　　这一句扣到自己。『汝身汝心』，好像这经上是对阿难不是对我说的，那就又麻烦大了。诸位要晓得，佛正是对我们所讲的，「汝身汝心」，就是指我们自己的身体、我们自己的心。我们这个身、我们的心，从哪里来的？是我们不生不灭广大清净心中所现之物。这一句里头也含着有很深的意思。我们今天时间到了，下一次下个星期六我们从这里再讲，细细的给诸位说。　　   
   
   

楞严经　　（第三十三集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0033

　　【云何汝等。遗失本妙圆妙明心宝明妙性。认悟中迷。晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。】

　　这一段含的事理很复杂。在上一次我们在前面两行当中，读到「色心诸缘」到「唯心所现」，这四句把一部《百法明门论》全部都包括了，包括百法也就是包括一切法。特别要记住是佛告诉我们，佛虽然是对阿难说的「汝身汝心」，但是要晓得，对阿难所讲的就是对我们自己所讲的。就是说我们自己现前的身心从哪里来的？都是「妙明真精妙心中所现物」。我们自己身心如是，一切众生的身心都不例外；一切众生身心如是，一切万物也没有两样。所谓是情器世间依正庄严，本来是同一个真心所现，像这样的开示在佛经里面，尤其是在大乘经典，我们几乎常常见到，也常常读到，读到怎么样？不能相信；换句话说，就是不能够接受。为什么不能接受？理太深，真正超乎我们的常识，超出我们的思惟，我们思惟想象都不能够达到。但是佛告诉我们这是真实法，我们能够思惟、能够想象的都不是真实。在前面这些道理总得要了解个几分，底下的意思才好说。前面关键所在就是「妙心中所现」，妙心是什么，这是关键的所在，妙心我们人人都有。《楞严经》现前所研究的这一大段，十番显见，显示的什么？就是显示我们的妙心。妙心要是明了，一切万法大致上也就晓得它的真实状况。

　　从本经所显，就是现前一念见闻之性，这就是妙心。见闻之性为什么称作妙？妙是指觉相，它没有形相。我们还得说粗浅一点，诸位比较容易理解，见性就是我们眼能见一切万物那个见的功能，这是不得已而说。见的功能没有形相，依靠眼根它就生见的能力，依耳根它就生闻的能力，这个能力是一不是二，所以说「元依一精明，分成六和合」，它在哪一根起哪一种作用。正如同我们现在用电一样，同样是一个电源，我们用在灯上它就放光，用在录音机上它就把音声记录下去，用在冷气机上它就放冷气，一个电源不是两个电源，器具不同它起的作用就不一样。我们六根就是六种不同的器具，能力是一个，一个能力在这六个器具里头发生六种作用，见闻觉知嗅尝，发生这六种作用。这种能力就是性，能力本身没有相，就像电源一样，它本身没有相，但是它在相上能起作用，所以它的本能是离相的，这叫妙。离相而又有相起作用，妙就妙在此地，这个妙在佛法里面通常讲「非有非无」。你说它有，没有迹象可寻；你说它无，它在六根门头起作用，这就是所以称妙的所在。妙明，明是什么？明是灵明洞彻，于一切法相彻底明了。这个妙心是明极了，它的功能作用无量无边，它是最真实的，所以叫真。一切法跟它相比，它是真的，一切法是虚妄的，因为一切法是生灭的，它是不生不灭；一切法都有变异，它没有变异，所以称之真。称精的意思，精就是精纯，从来就不杂不染。在佛菩萨果地上，真心是无染着的；我们现前在凡夫位上，我们的真心也是无染污。你要不信，你自己仔细去观察，你的见性有没有染污，你的闻性有没有染污？我们眼根可以有染污，我们耳根可以有染污，我们的见性、闻性哪里来的染污？《心经》里面所说「不垢不净」，就是说真心，这是精之意。真心含有这四个意思，称之为妙心。妙心就是大圆镜一样，你明白了就叫做大圆镜智，自己不明白，佛就说之为阿赖耶识。可见得大圆镜智是真的，说阿赖耶识不是真的，真的要说大圆镜智。我们有大圆镜智，自己以为没有，这就是迷，迷了之后你大圆镜智并没有丧失，但是你自己以为没有，因此无量的智慧德能那些大用就不能够显现出来，这就叫做迷，这就叫做惑，这就叫做尘劳烦恼。虽然不是真实的，可是你在迷而不悟的时候它起作用，我们六道生死轮回就是这样变现出来的。谁造的？自己心迷了以后造成这个现象，不是外来的，是自己制造。

　　这个道理要是明白，我们的六根根性既然是无相，诸位要记住这个话：无相就无量，有相就有量；有相就有处所，无相就无处所；有相一定有个空间跟时间，无相就没有时间与空间。所以真心是尽虚空遍法界，佛经里面常说，「横遍十方，竖穷三际」，无量的时空都包含在真心之中，此地讲的妙心，都包含在我们自己妙心之中。如果我们真正明白这个道理，心外无法、法外无心，一切万法都在我们妙心之中。前面这一句最重视这个「中」，确实认识了心包万法，这就是妙心的正相，正确的觉相，不迷。果然明白现前一念见闻之心就是自己的妙心，给诸位说，这个作用就不可思议，无法不现。自然你就做到即缘心而非缘心，这是诸佛菩萨大用无方。缘心是什么？缘心就是八个识，包括与八识相应的一切心所，全都得其正用，而不是迷的作用，是得其觉用，这才是缘心自在，在一切法里面得到了心自在。跟我们凡夫迷惑颠倒，以为这个心在自己身内，心的相是昏扰扰之相，大大的不同。在一般经里面我们常常看到有这个意思，「心包太虚，量周沙界」，这是真心相，这是法身相，这是事实。

　　一切众生虽迷，并没有丧失。没有丧失，你看看今天这段经文，『云何汝等，遗失本妙圆妙明心』，这几句话正是答复阿难之问，前面问意是说，以什么样的因缘，佛说我们遗失真性？明明没有遗失，为什么说遗失？这是我们一定要辨别清楚的。凡夫对于什么叫真、什么叫妄，实在是没有能力辨别，诸佛菩萨苦口婆心给我们在万相当中剖析说明，我们听了不相信、不能接受，这是非常可叹之事。所以我们学佛学了多少年，说老实话说，学了多少生、多少劫，就是不信、就是不接受，所以一直到今天还不能够证得。这要怪自己不好，不能怪佛菩萨不尽心、不尽力，诸佛菩萨极尽其善巧方便，我们不能体会。要是依然执着缘影之心认为是自己的心，这就错了，这就叫迷。为什么？缘影之心是无，不是自己。我们展开《百法》来看，八识五十一心所是有为法，有为法哪里是真的？为什么不能够舍离？所以无始劫以来，我们认假作真、认物为己，全然不觉。虽然没有遗失，因为你自己不能够觉察，妙心的作用不能够现前，等于遗失，是这个意思。佛说遗失并不是真的遗失，一天到晚还是要用它，妄是由真起的，没有真哪来妄？用妄就是用真。但是用妄只晓得妄，不知道有个真，再以妄心找那些妄法的根源，那到哪去找去？决定找不到。

　　在这一行里面，佛在真心的名字他又换了几个字，「本妙圆妙」。所谓本妙，是说我们现前见闻心性本来自妙，不必要藉什么修学的功夫，用不着那些，本来就妙。本妙要怎样才能现前？给诸位说，很简单，放下就得了，而困难的在放不下。你什么时候放下，你什么时候就见到真性，禅家讲明心见性，见性就成佛。什么时候你把迷情放下，你就见到真性；换句话说，就是真性用事，不再是妄心用事。所以叫做本妙，本来妙！「圆妙明心，宝明妙性」，圆是圆融的意思，是圆满的意思，这是妙心起用之相，也就是佛法里面常说的寂而常照，这是从寂边上说的，叫做圆妙明心。宝明妙性，宝在此地是比喻，世间的七宝体质都是清净、坚实，取这个意思。我们的真性，见闻之性是照而常寂，像宝，宝都有光明，真性恒放光明。虽然是照天照地，尽虚空遍法界无所不照，虽然在照，但它是寂的，从来没有动过。我们在「显见不动」这一章，看到过这个现象，见性是如如不动。佛就阿难来测验，从阿难观察上证实了，阿难头动，见不动，动的是妄，不动的是真，真性是如如不动，所以叫做宝明妙性。

　　心性，在佛法里面有时候心性是一个意思，有时候心性是分开来讲，说心作体、说性是作用，有时候又说性是体、心是作用，所以要看在什么地方，这个字是做什么样的解释，它是可以互为体用的。譬如在此地来说，我们讲性是体、心是作用，真如本性是体，八识这个八心王是从体起用，这里头性是体、心是用。我们又常问一切法，举一法来说，这一法是什么性质？这个性就是用，不是从体上讲。譬如我们说水之性，水的性是湿性，火的性是热性，这种性都是从作用上说的，不是从体上讲。同样是一个字，要看它在什么地方，它做什么样的解释。在此地所谓心，是从妙起明，妙是寂、明是照，寂就是定、明就是慧，从定生慧，圆融照了，就像镜子的光明一样。所谓性，即明而妙，明是慧，虽是慧，慧是定的，是湛然寂灭之相，就好像镜之体一样。这正是显示妙性之中，妙而明、明而妙，体与用本来具足，一丝毫的染污都不得，佛有、菩萨有，我们每个人都有，这是大事。这桩事情明白了，给诸位说，我们无始劫以来，在学佛的最低限度，能够承认一桩事情。我们不止这一生，我们有过去世，我们还有未来世，过去世还有过去世，无始劫以来一直到今天，都没有把这桩事情搞清楚，所以我们才流转生死，六道轮回了无出期，吃尽了苦头，原因在哪里？就是没把这桩事情搞明白。我们在这一生当中，遇到这样的学问、这样的方法，只要明白了，无始劫不能解决的问题今天可以解决。解决这个问题，在佛法里面就是了生死出三界、断烦恼证菩提的大事一桩。

　　唯识法门里面所谓转识成智，怎么转法？就是迷悟，迷了叫识，悟了就是智，迷的时候我们用六识，悟的时候我们用妙观察智。实在给诸位说，妙观察智跟第六意识是一不是二，并不是说，我悟了，我第六意识一变，变成个妙观察智，怎么个变法！悟了以后就换个名字，还是那个东西，换个名字，不再叫第六意识，叫做妙观察智。转的是什么？给诸位说，于性、于相都没有转，性是真实的，相也是实相，转个什么？所转的就是我们迷惑颠倒的概念，就是个错误的念头。以前自己对于哪是真、哪是妄没搞清楚，把妄的当作真的，真的不晓得；现在明白了，明白了我们应该要会用。你要是会用你就是如来，你现在会用你现在就是佛，你明天会用你明天成佛，你这一辈子都不会用，这一辈子别想成佛，就这么回事情。用什么？用六根的根性。这个道理真正明白了，从现在起我们眼见一切色法，当家主事的是见性，不再是眼识，不再是第六意识，诸位你现在就成佛。怎么晓得你成佛？佛是具足平等心、清净心、慈悲心，这个三心是尽虚空、尽法界、尽众生界的，无量无边，你立刻就具足，为什么这么快？因为是本来的，不是修得来的。要是修得来的，要慢慢修，要修到什么时候才能修得成？它不是修来的，它是本有的。

　　本有而不能够现前，就是因为我们迷，所以不能现前。迷在什么地方？六识用事这就是迷。六识用事，它的相是分别、执着、妄想，这里面要细说非常的复杂，我们今天世间东西方所讲的心理学只说个皮毛而已，全是妄心用事。真心用事，给诸位说，非常单纯，里面什么麻烦都没有、什么葛藤都没有，干干净净，所以称之为直心，直心是道场。眼能见，像明镜能照一样，什么景象照在里面照得清清楚楚，它不分别、它不染污。可是妄心用事就不如是，它眼见，见了还照，见了怎么样？见了，它染污，它在里面生爱、生瞋恨，它生烦恼。见性见万物，它不生这个，它生什么？它生平等、生清净、生慈悲，生无量智慧。诸位都是想求福求慧，福慧在哪里求？福慧在真性当中求，那个智慧是真智慧。从早到晚，六根接触外面六尘境界，念念增长智慧，这是真正的乐事。而凡夫六根接触六尘境界，给诸位说，念念生烦恼，生的是什么？喜怒哀乐爱恶欲，七情五欲，七情五欲是烦恼。这就是用根、用识所得结果之不同，用识的结果是生无量无边的烦恼，这叫做凡夫；用根中之性的结果，是念念增长智能，这叫做圣人。可见得圣人跟凡夫也是不二，一个是会用根，一个是会用识，就是用根、用识不同而已。我们读了《楞严经》，如果不能够把舍识用根的学问学到，把舍识用根的本事学来，这部经就白念，果然学会了，那真是大喜事。

　　末后这句『认悟中迷』，这句是责备阿难尊者的，也是佛责备我们，我们一直到今天还是认悟中迷。迷，诸位看看，是悟中迷，不是迷中迷。有没有迷中迷？没有。本来是悟的，你不悟叫迷，悟中迷那个迷里头有悟，我们现前就是迷悟同时存在，不是我只有迷没有悟。连草木砖头它还有法性，它还不迷，我们怎么没悟？这就是不能够体会得「诸法所生，唯心所现」。佛在《华严经》里面给我们说，「应观法界性，一切唯心造」，不晓得这个道理。这个道理是本来之悟，而我们怎么样？不明了本来悟的自心，而反在这当中误认四大为自身、缘影为自心。这就是阿难前面所说的，以动摇者为身境，以能够思惟、想象、推论的就是自己的心相，这就叫做本悟心中妄认迷情，也正是佛前面所说「认物为己」，这岂不是悟中之迷吗？这一句只有四个字，释迦牟尼佛将我们的迷关点破，示导我们开悟的门径，就看我们自己能不能够体会。说到悟迷，要对前面正倒这个比喻来解释也很恰当，可以帮助我们理解。真性之中，给诸位说，迷悟都没有，这是诸位可以细细去观察的。你观察你的见性，见性里面有没有迷、有没有悟？观察你的闻性，闻性里头有没有迷、有没有悟？性中没有！

　　这就好比正相，佛在前面讲，这一正一倒，就好比正是悟、倒是迷，这一手臂当中，你到哪里去找个正、找个倒？你找不到。你在手臂上能找得到正倒吗？六根根性见闻觉知里面找不到正与倒。佛说正遍知、性颠倒，意思在哪里？你明白真相就叫做正遍知；你不明这个真相，以为这是正、这是倒，正也是颠倒。为什么？本来没有正倒，你在里头分正分倒，就是叫性颠倒。如果我们拿六祖跟神秀大师两首偈子来说，六祖大师的「本来无一物，何处惹尘埃」，是属于正遍知；神秀大师的「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，那叫性颠倒。这个境界很高，确实是修证了义，了义经，不是不了义，有修有证的不是了义，无修无证的是了义。你一修就错，你修个什么？清净性里面无正无倒、无是无非，再问问你修什么？所以见了性的人，他答复人，他的用功修行，「饥来吃饭，困来眠」，只有如此，除此之外他还有什么？没事！肚子饿了吃饭，疲倦了睡觉，那就是他修的大行。人家住在什么境界？住在一真清净法界，他不是住在十法界里，十法界都没有，哪来的六道轮回？

　　再给诸位说明白一点，他那个境界是不生不灭，不但他证得的心性不生不灭，他的身体也不生不灭，所谓是金刚不坏身。这个道理我们很不容易懂，我们为什么不能懂，为什么不能接受？那就是我们认悟中迷。我们把自己这个肉身当作身，肉身有生灭，怎么是不生不灭？人家悟得的境界，他不是以自己肉身是自己身。什么是身？物质是身相，精神是心相，物质不灭，身怎么会灭？物质是阿赖耶的相分，我们现在讲精神是阿赖耶的见分，性相同源，都是真如本性所现之物，它怎么会有生、怎么会有灭？悟了的人，他是以整个大宇宙依正庄严就是他自己的身，法身；报身是智慧之身；应用是应化之身，应用是化身。我们现前这个身是化身，化身在凡夫，不通之人看到有生老病死；在他自己看到，没有。自己在应用是随缘应用，正是本经后面所讲的，「随众生心，应所知量」。身心之中不见一法生，不见一法灭，这是我们佛法里面所讲的无生法忍。证得无生法忍，一般说在修学过程当中算是有了地位，取得地位。在圆教初住菩萨证一分，破一品无明、证一分法身，也就得一分法忍。这个意思，咱们星期二晚上《大智度论》，我们读到「三十七道品」，在「三十七道品」这一卷里面也有相当长的一段论文来说明菩萨修学的次第，相当重要。这一句我们就讲到此地。

　　下面这三句，『晦昧为空，空晦暗中，结暗为色』，这三句是说明宇宙万有的来源。现在许多科学家、哲学家、宗教家，都在探讨大宇宙从哪里来的？什么时候有的？什么原因有的？一直到今天，固然有许多的学说都是在我假理想，都是假设的，没有一个学说是肯定的，没有一个学说能说得人心服口服。所以我常说那些科学家、哲学家、宗教家，没福报，没有因缘能够读到佛经。他们那些人真是聪明极了，不像我们这笨头笨脑，那些人要学佛很容易开悟，因缘不具，他遇不到这个胜缘。佛在经里面讲，不可以少善根、少福德、少因缘，很有道理。善根福德因缘都具足，要晓得，我们是有大福报的人，没有大福报不能三者都具足，不能三者都多。大福德，给诸位说，绝不是说有钱就叫有福，有地位就叫有福，有眷属就叫有福，那错了。福德之相是什么相？是智慧之相、是清净之相、是慈悲之相，这才叫真正有福。一切无所有，一切不缺乏，这是大福德相。世间人于福德也迷惑，真正的福德不晓得怎么求法，不知道，所追求的是灾难、是烦恼、是恶业、是恶报，他追求的是这些，这就是在修学上已经是颠倒，这是无福之人。佛在这段给我们说明色法之来由，这个色在今天来讲就是物质，物质从哪里来的？现在科学家对物质的分析，分析到原子、电子、粒子，这个东西从哪来的？整个大宇宙就是这些基本的物质组合的，拆穿了，是一不是二，所谓是排列的方法方程式不同而已，物质是一不是二。这从哪里来的？佛在此地三句十二个字，说得清清楚楚。

　　「晦昧为空」，晦昧是无明。这个意思是说圆心妙性，前面讲本无迷悟身心之相，所以我们自己要想悟、要想见性、要想契入法界，我们还要执着有身有心、有迷有悟，那就是禅宗祖师说的，你得要等到驴年去悟去吧！诸位想想，十二生肖里头有没有属驴的？什么时候你到属驴的那一年你才能开得了悟，这意思就是你永远都不能开悟。我们如果要真正的开悟，头一个把小的身心之见要打破，什么是我的身？尽虚空、尽宇宙就是我的身，这不是假想。我们拼命想，把宇宙想成我的身，这不行，那是妄想，那不是亲证。去掉妄想才是亲证，亲证是什么？本来如是。不是想象而能够得到，想象是用意识。你要能舍识用根，你用见性去见，见性无分别，见性就是尽虚空遍法界是一不是二；识有分别，有分别就有界限、就有范围，就不能够见到全体。所谓「一念不觉而有无明」，我们再追问，什么原因一念不觉？是几时起的一念无明？佛菩萨教学遇到这样的学生，很难教，虽然难教，他不灰心，他还是不肯放弃，还是有耐心的慢慢在教。我们之所以不能开悟，就是随语所转，这是不能开悟的原因。佛说个一念不觉，我们马上就起个念头，「什么原因一念不觉？什么时候一念不觉？」麻烦！怎么样？无明里头又增长无明。佛叫你破无明，你无明里头又增长无明；佛叫你不要分别，你在里头分别又加分别，我们就是这一类的学生，最难教的学生。

　　随语所转，而不晓得怎么样？离开佛的言语，觉悟。佛在《起信论》里教给我们受持的妙诀，离言说相持、离名字相持、离心缘相持。我们真正果然做到这三点，那是如来的好学生，为什么？一闻千悟，一听就开悟。可见那些开悟的人，人家是不随言语转，这是我们中国俗话所说的，他会听，他听的是弦外之音，他不落在语言文字里面。不会听的，就死在言语文字之中，这就刚才讲的随语所转，死在言语文字之中，这怎么能开悟？这个地方讲晦昧为空，为什么晦，为什么昧？晦昧就是无明。你要问什么原因有这个晦昧，几时起的晦昧？这就叫头上安头，自找麻烦，不解如来真实义。如来真实义里头，说而无说、无说而说，无说之说里面怎么可以起执着，怎么可以起分别？《楞严经》要熟读，这些道理全都在经中，前面教训阿难不可以缘心听法，缘心是什么？第六意识，五俱起意识来听法，听的是法尘。听佛讲演的音声，你是听的声尘，而佛是意思在哪里？佛是叫我们听音声之性。叫我们看是看色性，不是叫我们看色尘；耳要闻声性，不是叫我们闻声尘。六尘是染污的，六性是清净的，佛菩萨与我们都用六根接触六尘境界，所得的受用不一样，诸佛菩萨是用六根中之性，而我们所用的是六根中之识。用根性生智慧，用六识生烦恼，这是不相同的所在。

　　我们这个话还是得这么说法，妙明心体最初一念不觉起了妄明，这个问题向后还有很长的经文来讨论。不但我们有这个疑问，在第四卷一开头，富楼那尊者就提出这问题，问释迦牟尼佛最初一念无明什么原因起来的？那个最初到底是什么时候起来的？还有第三个问题，无明断了成佛，成佛之后几时再起无明？你看问的比我们想的还周到。在本经里面都有详细肯定的答案。这里头字只有十二个字，含义实在是太深，这是宇宙根源。今天时间又到了，我看这三句这个问题，下个星期六我们再来详细给诸位讨论。物质是怎么来的，这个问题要是搞清楚，对它的真实相确实了解，没有疑惑，在我们修学过程当中就没有障碍，有疑必然是障碍。　　   
   
   

楞严经　　（第三十四集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0034

　　【晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。】

　　在前面世尊已经给我们指出迷悟的根源，向下的经文要说的是迷悟的境界，这段经文可以说是佛教的宇宙缘起观。『晦昧为空』，意思是说圆明清净心、本妙之性，实在讲说不上有迷悟。迷与悟我们看是二法，二法不是佛法，二法不是真实法，这个意思相当之深，诸位总要在这里面去体验。不但我们自己身心之相，十法界依正庄严之缘起，它怎么来的？也是属于最初不觉，忽起妄明。这妄明究竟怎么起来的？本经到第四卷有详细的讨论。我们现在用的经本不分卷，《楞严》一共是有十卷，我们这个本子上不分卷，在一般的本子里面，我们现在讲的是第二卷，到第四卷的里面就有。虽然有详细的说明，不见得我们会懂。实在讲经也讲得详细，注也注得详细，既然这么详细，我们为什么不懂？这个里面有原因的。原因是我们无始劫以来，就生活在相对的世界里、相对的境界里，没有办法突破相对。人家给我们说个有，马上我们就执着有，心里真有；说个空，心里有了空。这就叫毛病，这就叫执着在相对之中，而不能够明了有而非有、空而不空，不能懂这个道理。一切经，佛说得再详细，我们还是不懂；祖师注得很详细，我们也不懂，原因就在此地。实在说，此地这几句，文字虽然不多，可是说得很清楚，诸位真正要是悟入，你对于中国文字就佩服到五体投地，这个文字实在是太妙，言简意赅，言语很简单，但是意思全都包括在其中。

　　第一个因素，什么叫忽起无明，很难懂，这个问题如果解决，给诸位说，整个佛法就全盘都解决。这是个根本问题，可是求不得，你要说你去研究「我为什么不懂？我要怎样才懂？」那就糟了，愈研究愈糟糕。为什么？它超越思惟、超越言语，所谓「言语道断，心行处灭」。换句话说，超越我们的思惟，我们用思惟来想这个道理，决定想不通。这个在此地也不必深说，我们道场反正说这些理论也常常挂在口头上，希望诸位能留意。《楞严经》里面，佛只用四个字说明无明的根源，我们也常读、也常听，但是意思体会不到，这四个字是什么字？「知见立知」是无明本。《起信论》里面说，一念不觉而有无明。什么叫一念不觉？《楞严经》里面讲「知见立知」。诸位要记住，知见没有过失，知见是本明，眼看得清楚、耳听得清楚是本明，坏就坏在立知，这就是最初不觉，这就是根本无明。我自己感觉得我也说得很清楚、很明白，诸位如果要会了，知见里面不立知，你的无明就破掉。根本无明破了，诸位想想，你还会有尘沙烦恼，你还会有见思烦恼吗？都没有了。这是根。

　　这些话，凡是了义经里面，诸佛菩萨总是苦口婆心的教导我们、指点我们，我们自己要能领悟，理悟得之后，进一步就是转境界，转境界，给诸位说，修行。境界怎么转法？一定要学随缘，要修随喜功德，这是真修行，这叫修普贤行，就是转境界。普贤菩萨，给诸位说，无论跟什么人处在一起他没有成见，你说东，好就东，你说西，好就西，他没有成见，「恒顺众生，随喜功德」。我们在一切境界里面怎么样？就是有成见。有成见，就叫立知。没有成见，一切明了，叫知见，他用知见，他不立知，人家的本事就在此地。什么时候我们在境界里头没有成见，给诸位说，没有成见就没有真妄、就没有迷悟，这才叫真正的大彻大悟。相对的迷悟还是迷，悟了，「你迷，我悟了」，说老实话还是迷，为什么？相对。真正悟是离开相对，迷悟都没有了，这才是真正的悟；是非都没有了，才叫真正的是，这叫究竟了义的佛法。但是没有离开相对，那就是讲相对里面的善恶、是非，讲相对的善恶、是非就叫恒顺众生。你说善，好就善，你说恶，好就恶，恒顺众生。要晓得，清净心中本来无一物，哪有这些东西？可见得立知是麻烦事情，立知是相当之微细，说到我们最粗、最浅近的就是成见。世间圣贤也教给我们「择善固执」，问一问，择善固执是不是成见？不一定。诸佛菩萨他何尝不是择善固执，他那个善叫什么善？善恶二边都没有叫善，人家择的是这个善，他的择善标准不一样。我们凡夫择的善是善恶之善，不相同。同样这一句话，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，都得受用。

　　菩萨的善是中道，小乘的善是涅盘，人天的善是五戒十善、四无量心。各人标准不相同，但是都是择善固执。可见得，在菩萨的固执就是不固执，不固执就是真固执，他是对的；二乘人的固执、人天的固执，在菩萨眼睛里面看的是错误的。虽然错误，在他那个境界里面不是坏事情，他程度不到。可是你要想升一级，要升到菩萨那里去，菩萨就告诉你，你这个固执要放下，你不放下升不了这一层。我这里话也只能说到此地，这里面的甚深义理，总希望诸位细心去体会。在日常生活当中我们尽量少固执，这就是真修行，能够顺从大家的意见，对你自己决定有利益，这就是向明心见性的方向去走。成见太深、固执己见，要记住总是迷惑颠倒；恒顺众生，只要大方向没错，于众生没有重大的害处，都可以随顺。有重大的害处，那不行，当仁不让，要把它指出来。无关紧要，鸡毛蒜皮，那又何必计较？关系到大众的利益、关系到自己法身慧命，这要是有损害的话，我们不能够随顺，小事都可以随顺。我举一个例子说，佛法的教学最重要的就是在讲堂上课，这是顶重要的，至于讲堂怎么建筑法、用什么材料、建在什么地方、里面怎么布置，都是鸡毛蒜皮。为什么？只要不耽误上课就行了。只要我们课程不至于中断，没有缺课的情形就行了，其余的是小事，我举这一个例子。日常生活当中，吃得饱、穿得暖这就很够了，除了温饱之外，其余的都不必要争执、不必要计较。生活上没有计较的，你只要不计较、不固执己见，你就得自在，不能得到大的解脱，你也有个小解脱，身心自在。

　　无明起来就是不自在，无明就是有成见，由极小的、极细微的成见，逐渐逐渐到粗重的烦恼。这样一来把我们本来没有迷悟，真心没迷悟，因为迷了才说悟。将来讲到《六祖坛经》，六祖教授学生们说法有个技巧、有个原则，这个原则、技巧也并不是六祖大师他发明的，也不是他创造的，而是诸佛如来就是这么教诫众生。怎么说法？一律说相反的，你众生说是，你来问佛，佛就说不是；你众生说不是，佛就说是。到底是是、是不是？是、不是都错，是、不是二边都离开就对了。为什么？「是」是成见，佛说个不是，并不是否定你那个是，是叫你离开成见。佛说的法是破你的执着，你有意见就是有执着，执着破尽你就见性成佛。所以佛虽然句句话都是跟众生说相反的，佛是从来没有反对任何人的意见，不反对又说相反的话，你要懂得他用意的所在，他是破我们的执着。你了解这个道理，以后你看佛经就会有味道，才能看出真正的意思。

　　真如本性当中确实没有迷悟，无明一起来，无明就是迷，知见立知，迷了，把圆心妙性第一义空，晦昧而成为无知觉的顽空，所以叫做无明。无明体它的体性是黑暗的、是无知的，所以叫晦昧；外面现出的是空相，所以叫做空，「晦昧为空」。这一句就是说明，迷失本性本有的智慧光明，而变成无明。本明是什么？给诸位说，一切法，世出世间一切法，过去、现在、未来一切法，没有一法是不知道的，没有一法是不明了的。我们要是听了这个话不能相信，为什么？这大概是神话，哪里会有这个事情？信外道的，全知全能只有上帝才有，我们哪里有？全知全能就是上帝，我再跟诸位说，我们每一个人都是上帝。为什么？事实上我们确实是全知全能。很可惜我们的全知全能现在失掉，现在叫做无明。为什么失掉？就是因为你在一切法里头有成见，有你自己的看法、有自己的想法，就把本来的智慧失掉，智慧是本来具足的，不是外来的。佛法里面修行，修什么东西？我们本有智慧不能现前，当然有障碍，所谓修行就是去此障碍而已。障碍去了之后，本有的智慧德能又恢复了，《楞严经》上说「圆满菩提，归无所得」。圆满菩提成佛了，成了佛之后什么也没得到，为什么什么没得到？你所得到的统是你的本能，都是你真如本性上本来具足的。可是怎么样？不成佛，本来有的不晓得到哪去了，自己享受不到。佛在《华严经》说的「妄想、执着」，说这两桩事情，一切众生皆有如来智慧德相，只因为一个妄想、一个执着而不能证得。我们修行人修什么？断妄想、断执着，只要你把妄想执着断掉，你本有的智慧德能就又现前、又恢复。换句话说，诸佛如来是个没有执着、没有妄想的众生。而我们现前一切众生，是有妄想、有执着的如来，就这么回事情而已。

　　你要能够信得过，决定没有怀疑，相信自己确实是带着执着妄想的佛，给诸位说，你是圆教种性。你现在的地位就在初信菩萨的地位，十信里面的初信。如果你要是不敢当、很客气，「佛，我怎么敢当？我业障深重」，那你离圆教距离就相当之远，这一生要成就不容易。圆教是从信入手，「信为道元功德母」，信什么？相信自己是佛，相信自己的智慧德能跟如来一样大，相信自己是全知全能，对于自己一点疑惑都没有，你有这样的信心就可以修圆顿的佛法，可以学圆教、可以学顿超。没有这个信心，就是渐修，按部就班慢慢的来，所谓是三大阿僧祇劫。诸位要有这样的信心，不必三大阿僧祇劫，在一生当中决定成就，这是千真万确的事情，这个信心太难得！不学佛的人没有，学佛老修行的人你问问他，有几个人敢当？都是太谦虚、太客气，都不敢当，辜负诸佛菩萨、历代祖师。

　　本性变成无明之后，要记住，原因就是一个妄想执着，《华严经》里面讲的。此地所讲的更简单，「知见立知」，就是立知，这个立知就是妄想执着，这个东西将本性本明变成无明，将真空变成顽空。经里面说「迷妄有虚空」，这是三细相里面第一个相，叫无明业相。什么叫做业？业是造作。我们习惯上把事业两个字连起来讲，分开来，正在造作的叫事，造作完了有一个结果叫业。可见得业相就是造作之相，根本无明就是一个造作之相。由此可知，迷了才有造作，悟了就没有造作，造作就有事业，不造作就没事了。诸位想想，有事好还是没事好？也许诸位说，如果一个人一生都没有事，这闲得也很无聊。尤其是年岁大的人，一定要有点事情做，没有事情做就无聊，有没有道理？有道理。再问问到底有个什么道理？他的妄想分别执着要不断，没有正经事给他做，他就要想坏主意，他的妄想就更多了，所以一定要有事情给他做。他天天在那忙他就不打妄想，他这个生活日子过得很快乐。真正有功夫的人不要有事，所以没有事情，又不打妄想、又不做坏事，这个人了不起。

　　诸位要不相信，你闲了没事的时候翻翻我们这里《二十五史》，二十五史的列传里头有一篇叫「隐逸传」，隐是隐居，逸就是安逸，这种人一生什么事都没有，一天到晚游山玩水，快快乐乐的过一辈子，有学问、有道德，什么事也没做，你看看《二十五史》里头给他列传。诸位要晓得，史书里头列传是对国家民族有大贡献的，他一天到晚游山玩水喝酒作乐，还给他列个传？这个列传是大有道理，古人所讲「人非有品不能闲」，闲人不好做，闲人比忙人要难得多。做个忙人不难，做个闲人难，闲人是什么？一定要有真正的学问、有德行，他才能够闲得住。所以这些人都是我们民族国民的典型，要我们效法他的清高，效法他的品德。他要出来做事，在从前是作官，一定是好官，爱民如子，为大众服务，绝不会贪赃枉法。为什么？人家有学问、有品德，那个官人家要去争的，他不要。不要说是官吏他不去争，皇帝让位给他，他也不要，为什么？怕烦。再给诸位说，佛就是清高之人，没事，真如本性里头没有事。

　　无明迷了，这一变为三细相的业相，就有事了，从此开始有事。由此可知，无明还在三细相之先，无明是动的，真如本性是静的。静没有界限、没有来去、没有先后，所以超越时间与空间。我们心要是真正静下来就超越时空，时空是假的不是真的，心动了才有十方、才有三世。十方三世在唯识里面都是不相应行法，不是真实的，真如本性里头没有十方、也没有三世。见了性的人，他的境界里头叫一真法界，这个多自在！我们的心一念妄动，把一真法界失掉，把一真变作十法界，没有过去、现在，当中建立有过去、现在、未来。换句话说，迷人才住在十方三世里，悟的人没有十方三世，十方三世就不自在，处处有障碍。打破虚空、坐断三际就得大自在，怎么样打破虚空？虚空叫顽虚空，打破顽虚空就打破十方，然后你所见的是第一义空，真空，也叫做性空，《楞严经》里讲性空。坐断三际，过去、现在、未来没有，你看看佛经里面一开端，「如是我闻一时」，一时里面没有过去、现在、未来，才叫一时，要有过去、现在、未来，是三时，哪里是一时？一时是真的，三时是假的。你晓得三时是假的，你还不觉悟生死是假的，如果真正觉悟生死是假的，你也不会贪生怕死。为什么？根本就没有生。你要认为一切众生有生死，那是迷惑颠倒。没有生死，「明明我看到人有生死」，给诸位说，妄见，不是真见，真见见一切法都是清净寂灭相，不生不灭，这是千真万确的事实。我们没有看到一切法的真相，全看到妄相，所以在一切妄相里面起心动念，自己给自己制造无量的纠纷、无尽的苦恼，不是从外来的，自己制造的，没人给你。自己制造的还不觉悟，还认为处处是别人找麻烦，冤枉，还怨天尤人，迷上加迷，不晓得麻烦是自己找的，一层迷。

　　太阳、月亮、星星，太阳拿掉、月亮拿下来、星星也拿掉，你看看天空是什么？一片漆黑。这个无明现象从哪里来的？我们自己一念迷而现前的。如果你哪天不迷，你觉悟了，太阳、月亮、星星都不要，空中是明亮的，你晚上走路也不要打灯。为什么？明亮的，比太阳照得还清楚，这是原本的样子。《虚云和尚年谱》有一段记载，他有一天黄昏到茅蓬，大概路相当远，老和尚一个人走路，还没走到天已经黑了，路都看不见。路上碰到另外一个出家人，也是认识的人，遇到之后就跟老和尚说，「老和尚，你一个人，天这么黑，你还在走路？」老和尚一听之后，天果然黑了。他要不说，老和尚心是清净的，没有起分别，譬如他三点钟走的，走到晚上十二点钟，还是三点钟那个样子，还是那么明亮；人家一提醒，一分别，天立刻黑了，突然之间黑了。这里告诉我们，老和尚是一念相应叫一念佛，他如果念念相应那不就念念佛吗？他只是一念相应。

　　像这样的事情不止虚老和尚一个人，也不仅限于出家修道的人。在家过去念书的人也一样，他专心念书，心无二用，读书读得津津有味，读到天黑还不知道，还是在那里读书写字，别人拿个灯照他，「天这么黑，你还能看得见？」一听这个话果然黑了，一个字也看不见。心无二用，本明就现前，这些事实证明，佛经里面所讲的它有道理，所以我们自己有本明。我们学佛，念念就想恢复本明，为什么还要执着，为什么还要分别，还要在一切境界里头起心动念？心里想着是一桩事情，做的又是一桩事情，心行不相应，所以不能成道；如果你的心行相应，成道不难。我可以给诸位做证明不是难事情，在我觉得这一生当中成就太可能了，只怕你不肯相信，你不肯照这做；你要肯相信，肯照这样做，这一生当中决定成就。

　　这是说顽虚空，无明之空是怎么来的。无明空里面本来是什么东西都没有，现在我们看无明空里头有许多星球，又有太阳系、银河系。太空广大无边，这里面有无边的世界，从哪里来的？『空晦暗中，结暗为色』。无明业相，最初的这个动，动一定就有相。不动就没有相，动就会有相；不动也没有音声，动就有音声。这在唯识里面叫转相，转相这是由业相一变，变为转相。转是什么？是业相到色相当中的转变。如果拿现在的话来说，就是精神世界，是转相。色相是物质的世界。这一变就变为情识，就是精神的世界，还没有色相，这是阿赖耶三细相里面的第二相，也叫做同异，又叫做动静。这三句下面的两句，所变的顽空与能变的无明，这二法和合，所以叫「空晦暗中」。在这个暗中，无明就起作用，暗里面本来没有色相，无明结聚在顽空之中，凝结暗而为色，这就是我们讲的四大之色。

　　这个道理，今天科学也已经证明，证明什么？质与能可以互相转变。跟我们经里面所讲的道理，已经大大的接近一步，还不到经上的程度。物质从哪里来的？物质是空变现出来的，现在科学家叫能，能可以浓缩变成物质，物质解放还可以变成能。二次大战的核子弹就是根据这个理论发明的，把物质解放成为大量的能量。但是他还不了解，色与心是同源，因为色心是同源，所以佛在《华严经》里面才说「情与无情，同圆种智」。如果色心不同源，我们成佛了，那些物质还能成佛吗？物质成不了佛。因为它是同源，所以一成一切成。因为万法是同一个源，所以自己成佛的时候普见大地众生同成佛道。如果佛经里头没有这句话，那这个理论上根本讲不通。可是给诸位说，这是事实、这是真相，诸法实相本来如是。这十二个字就说明虚空是怎么来的、世界是怎么来的，要是今天的科学家来说明这个道理，大概那个书写起来总有几百万字，洋洋大篇。你看我们佛经里面简简单单十二个字，讲得清清楚楚、明明白白，这是不能不佩服中国文章，妙极了。今天这个世界上，自古以来多少科学家、哲学家、宗教家都找这个问题，一直到今天还没有令人满意的答案。佛法这个答案我们满不满意？你不满意，为什么不满意？不懂。你要是懂了你就满意，懂了怎么样？事实果然如此，说得一点都不假，如来真的是真语者、实语者、如语者。

　　这也就是经里面所说的，想相成国土，这个世界从哪里来的？妄想当中变现出来的。我们再问，我们现在打个妄想，打个妄想会不会变世界？会变。你坐在讲堂里，你打个妄想，我想火车站，火车站就在你脑海当中，有相；你想昨天的事情，昨天的事情马上就浮在你脑海；你想着明天的事情，明天虽然根本就没有，但是你脑子里头也浮起明天一个相。再问，我的想象固然是有相，不是真的，别人没看见，我自己心里很清楚，别人没看见，毕竟不是这么真真实实的世界；这个世界，这个地球、太阳、银河系，是我打妄想变现的吗？给诸位说，一点都不错，就是你打妄想显现出来的。「那我现在再打个妄想」，可不是这个妄想，你现前打这个妄想是第六意识的妄想；这个此地讲的妄想，是根本无明的妄想，这个得搞清楚。第八识会打妄想，第七识也会打妄想，第六识也会打妄想。我们现在的山河大地、虚空世界，是第八识妄想变现出来的，想相成国土这就是相分，也叫做境界相，这是阿赖耶三细相的第三个相。第一个是无明业相，第二个是转相，第三个是境界相，转相是虚空，境界相就是这些星球、山河大地、一切众生。世界的来源说出来了。

　　底下两句是人身的来源，人从哪来的？两句八个字说清楚了，『色杂妄想，想相为身』，我们的身是这么来的。色是什么？物质，四大。杂是杂和着妄想，妄想是什么？在五阴里面受想行识。四大之色跟受想行识这一和合，变现出我们这个身相，这是人身的本源。说得详细一点，既然有四大，要晓得心与色是分不开的，为什么分不开？它是同一个本源。色是心变现之物，怎么能离开心而有色？好像诸位你们戴金首饰，金首饰这是色相，你能够离开金而有首饰吗？不可能，离开金就没有。因此色离不开心，心也离不开色，你说单单有心没有色，单单有金没有相，金到哪去找去？金块有一块的相，一坨有一坨的相，你说我单独要金，什么相都不要，金也没有了。诸位要明白，色跟心分不开家，这一层实在是非常之微细。在我们有情的身上，动物身上，色跟心两种作用都非常显著，一说我们相信，色与心分不开，色中有心、心中有色。植物、矿物也有心吗？要是有心，那个石头，你打它，它怎么不痛？它怎么无知？给诸位说，它有心。为什么无知？它是过分的执着，变成麻木不仁，确实是如此。《楞严》里面说情与想，想多于情，往上升；情多于想，往下坠落；纯情无想，变成石头砖瓦，我们讲的矿物，过分的执着，不是它没有。宇宙人生就是这么回事情。

　　先要了解色中有心，色中就有妄想，所以叫做「色杂妄想」，意思就是说我们现前四大的幻色不是真的，如果是真的永远不变，它不是真的，它是无明跟业相里头变现出来的东西，所以它还可以还原。所以色并不是永远就是色，现前迷成了色，色里头又夹杂着迷情妄想，随所想相变成五蕴的色身。这句话听清楚，随所想相就变成各种不同的身，有的变佛身、有的变菩萨身、有的变人天身、有的变畜生身，为什么变这些身？不是你造作什么罪业，阎王判着你去的。也有那么一说，这一说给诸位说非真非妄，你也不能说它是真的，你也不能说它是假的。你要说这是真的，本无其事；你要说它是假的，它有的时候是有这个事情。这样一来，究竟真相是如何？就跟咱们世间一样，刑警队，你看把人抓去坐监牢判罪了。再问，是刑警队有权抓人坐监牢就随便判罪吗？不是的，那个人造了罪业，刑警队才抓他；你要不造罪业，刑警队不抓你。阎王、小鬼给你判着哪道受生，也是你自己做了，他就好像刑警队一样，是按照你自己的妄想来给你分配到哪一道；你要不打妄想，他也无可奈何。换句话说，到哪道去受生本来是自己做的，与他不相干，所以说非真非假。

　　我们现前得的这个身相，你看各人面貌都不一样。我们圈子再缩小，缩小到人道，每一个人面貌不相同，为什么不相同？妄想不一样，各有各的想法，所以面貌不一样。如果两个人想法很接近，他的相貌就很接近，相随心转，我们的相是自己想相变现出来的。想相变出来第一个基因就是投胎的时候，这一念的想相造成自己一个模型。所以儿女像父母，现在人莫名其妙不懂得这个道理，遗传。在佛法里没有遗传这个说法，而是儿女来投胎的时候，他对于父母情爱心，把父母这个样子想成自己的样子，所以一投胎、一出世就跟父母样子差不多，是他自己打妄想想的这个样子。也有跟父母样子不一样的，像他舅舅、像他姑姑的也有，大概那时候正是这些人在，他看到了，我们看不到他，他能看得到，他喜欢那个人就变成那个人的样子，不是遗传。佛法里头所说的大有道理，这就是点出众生正报的色身。想就变成妄心，相就是妄色，色心和合这就是五蕴之身，所以说「想相为身」。

　　这一段只有两句话，是说明我们妄认四大五蕴为自身相，我们人身就这么来的。下面这四句十六个字，是说我们妄心是怎么来，比妄身还要重要。今天时间到了，下个星期六给诸位讲妄心从哪里来的，这是《楞严》里头很重要的东西，这些东西明白才真正认识自己。这一个人说自知，自知之明不容易，你要把这些大道理懂得清楚才有个自知之明，能自知就能知人，能知人就能知宇宙、就能知万法，智慧才能现前。好，今天讲到此地。　　   
   
   

楞严经　　（第三十五集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0035

　　【聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。】

　　这四句是世尊开示我们误认心性，经文虽然只有十六个字，含的意思非常广泛。此地所讲，也就是平常所讲，妄认缘尘分别为自心相。第一句是指第七识，第二句是讲第六意识。『聚缘内摇』之缘是第七识，因为第七识它是执着第八识的见分，以为是我，我执。是不是执着第八识见分的全体？如果执着第八识见分的全体，那就对了。它的过失就是执着第八识见分之一分，第八识的见分像大海一样，它只执着大海里面的一滴水，认为这就是大海。跟前面执着我们四大色身以为是自身相，犯了同一样的过失。因为一切的相是第八识的相分，四大是第八识的相分；凡是属于精神方面的，都是属于第八识的见分。见分与相分都是尽虚空、尽法界、尽众生界，广大无边，我们凡夫茫然不觉，只在里面取一分认为是自己，取这一分作自我相，我身、我心与其它的就对立了。对立里面就生无量无边的尘劳烦恼，造成生死轮回业果缠绵的这些妄相。佛在经里面给我们讲得很详细、很清楚，我们听了之后也会点头，可是我们在境界上就是转不过来，还是人我对立。诸位必须要晓得，在人我对立这种境界之下，决定不能了生死，那是制造生死轮回，不能够解决生死轮回。解决生死轮回，第一关就是要把我相打破，无我相，再接着要破法执，我法两种执着打破了，这才能够了生死、超三界。佛可以说无有法可说，所说的就是这么一桩事情而已，这可以说是凡夫与圣者觉迷关键的所在。

　　这个地方讲「聚缘」，聚是聚集，缘就是气分，八识见分的气分，也就是唯识里面所讲的「恒审思量我相随」。恒审思量，这种恒审思量是非常微细，我们不容易觉察到。我们现在要想一个问题、研究一个问题，在那里思量，那是第六意识，第六意识思量的相粗，第七识思量的相微细。恒审思量永远不间断的，它什么时候断了，我执就破了，它不会间断的。我们这个身有生有死，舍身受身有中断，身舍了之后有个中阴身，再投胎才能得个身相，身生生世世有间断，这个第七识生生世世都没有间断。不但我们凡夫念了佛经晓得有这么回事情，虽然晓得有这么回事情，可是我们是不是能真正找到第七识？给诸位说，找不到。为什么说找不到？连阿罗汉证得九次第定的功夫，都还没有找到第七识，我们这种粗心大意的人怎么会能找到？这是我们必须要晓得的。但是修学大乘的人，实在是必须要解决这个问题。

　　唯识里面讲恒审思量之我，我们凡夫不是叫这个名字，中国人叫灵魂，这灵魂会去投胎。外道，印度外道叫神我，就是这个东西。在唯识里面就是第七识，《楞严经》里面所说的是说它状况，就是指妄想缘气这种气分于中积聚。咱们要问，妄想缘气积聚在什么地方？《楞严经》前面我们读过，七处征心里面，那不是找心吗？实在讲释迦牟尼佛并没有指定是真心或者是妄心，不管是真心、是妄心你去找，结果阿难是七处都找不到。再给诸位说，找七处虽然都找不到，可是七处都有，没有一处它不在。世俗人不明这个事实真相，认为潜居在我们身体五脏之中，这是什么？这是我执习气一种错误的观察。可是聚缘也就成为百法里面不相应行法所讲的命根，系于生死。

　　生死，确实有这桩事情，但是诸位如果在唯识里头稍稍留意一点，生死是彻底的虚妄，并不是真的有生死。在百法里面，生死是属于二十四个不相应行法，不相应行法完全是虚妄的，是什么？是遍计所执性，连依他起都谈不上。我们在唯识里看到，心法、心所有法、色法是依他起性，而不相应行法是遍计所执性。所以读《百法》要开悟，《百法》称作明门，明门就是开悟的门径，这一悟就可以入大乘之门。诸位在佛法里面，如果在这些地方有心得，你对于生死的恐怖就没有了，为什么？晓得没有生死，这是了不起的觉悟。无始劫以来对生死的真相没搞清楚，现在忽然搞清楚了，这是多么稀有难得之事。搞清楚了自己才能够真正相信，才晓得诸佛菩萨不生不灭，原来我们自己也是不生不灭，与诸佛菩萨没有两样。但是我们想一想，学佛的人很多，甚至再不说别人了，说自己，

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还是贪生怕死。只要有贪生怕死这一念，说实在话，就是《百法明门》都没有开悟，不相应行法怎么讲法都不晓得，没悟。悟了就没有，悟了你的心一定平等，悟了万法是一，唯有一才是平等法，二就不平等。唯有平等才有解脱自在，不平等里面决定没有解脱，决定没有自在。

　　『内摇』，内有根身，指根身说的。『趣外奔逸』，「外」是指外面境界来讲的。这就是指妄心，妄想的缘心牵起前六识，在这个境界里面念念生分别心，相续不断，这个样子摇动妄情，于是所谓的内缘影事，这是指六尘缘影，也说之为阿赖耶识里面落谢的种子，或者我们现在讲的印象，我们六根接触六尘心里面留的有印象。这个印象是什么东西？在此地就是「聚缘内摇」之相，这是里面的烦恼。而外面再去缘六尘的色相，这样这个妄心在内、在外来回「奔逸」，从来没有休息的时候，是妄心。诸位要晓得，真心是如如不动的，不动是清明之相，心是清净的、是光明的。这一动摇，动摇是妄心，它就不清净，没有光明，所以它这个相是『昏扰扰相』。学佛的人做功夫，首先要把心相认清楚，认清楚就是觉，认不清楚就是迷，觉的作用是诸佛菩萨的作用，迷的作用是生死凡夫的作用。我们现前所误认为是自己的心性，自己心性就是这么回事情，哪里是常住真心？常住真心里面有无尽的功德、无尽的光明，哪里像此地所讲的愚暗昏扰？佛在此地点醒我们，千万不要把这个东西认为是自己的自心相，那是决定错误。

　　从唯识上讲，第七识是在内，也称之为转识，一切的转变都是它的功能，转阿赖耶相分的一分为自身相，转阿赖耶见分的一分为自心相，所以也叫做第七转识。前五识是在外，前五识也可以说是转识，它是把五尘境界落谢影子传递给阿赖耶识。第六识的作用最为广泛，与它相应的心所有五十一种，它是通内、通外，可以说第六识是第七识的大门。它与前五识可以联合同时起作用，所以也叫做五俱起意识，与前面五识同时俱起的意识，起联合作用，配合得非常好。我们日用平常当中是一点也没有觉察到，这前五识跟第六意识是配合起作用的，咱们没有觉察到。眼能见，一见就能够想，能想的是第六识，能见的是眼识；想，嘴里就想说话，说话的是舌识，它们联合起作用比电流还要快，叫我们根本觉察不出来。不但六个识是联合起作用，还有与六个识相应的那些心所，可见得我们日用平常心理的现象是非常之复杂。经上这四个字形容的好极了，「趣外奔逸」。实在讲，它不趣外奔逸的时候也不老实，为什么？譬如睡觉，睡觉的时候眼根不起作用，前面五识大概除了耳根会起作用之外，其余的都不大起作用，可是意识它还会作梦，所以叫独头意识，一个人在那里它还起现行，起现行就是作梦。我们要是把这个东西当作是自己的真心，正是佛给我们讲的认贼为子，我们无始劫以来就是因为错认它是自己，这才吃了这么大的亏，在六道轮回里面这是冤枉吃这么多苦头。

　　我们学佛如果要想成就，首先就要把这个辨别清楚，什么是我们的真心，什么是我们的妄心？真心是指六根根性，佛给我们指出来，我们要能相信、要能接受，不但要能接受，从现在起我们就用它。如果你从现在起你就会用它，你在菩萨道里面是很了不起的菩萨，在五种不同种性里面你是大乘圆顿种性的菩萨，你的地位比任何的菩萨地位都高，你的成就也比任何人来得快。要是说你一生成佛成就，那还太慢，果然能够舍识用根，成佛作祖我看顶多也不会超过三、五年，就圆满菩提，这才是真正的大事，其余世间什么都是小事。纵然全世界的名闻利养都给你一个人得去，你还是要生死轮回，你还是要受果报，你问题解决不了。

　　我这次到南部讲经，南部有个同修看到台北有大乘印经会，说是几个什么印经会，他比我都熟，非常羡慕，他说我们能不能在讲经当中发起在南部也组一个印经会？我就告诉他，从前庞居士给我们一句话开示，你还记得吗？我在南部讲经讲过多少次，「好事不如无事」。别人搞印经会搞得很热闹，水到渠成自然的，并不攀缘、不操心。如果这个事情是好事情，救度一切众生之事，叫自己心里面烦，经上所讲的「聚缘内摇，昏扰扰相」，这个好事不能做，好事不如无事。你要搞个印经会，你要到处去拜托人，今天去找这个收钱，明天去请那个发心，你的一辈子就完了，你搞得再好，来生人天福报。说人天福报是恭维你，为什么？你要是五戒十善、四无量心不具足，福报是有，多半到三恶道去享受。学佛的人所造的有漏福报，绝大多数是到神道里面去享受。

　　怎样才做善事？善事不是不能做，要做，清净心做。我心清净，做一切善事的时候我自己心里如如不动、清净自在，这个时候你的善事做得愈多愈好。为什么？如如不动，这真叫自利利他。自利，所谓是「不取于相，如如不动」，这是自利；利他，是一切功德慈善事业利益于他，不着相。今天如果我们做多少好事，我们要拿出成绩出来，着相！我印这么多年的书分送给别人，你问我印了多少种，我不晓得。为什么？从来自己没有记载过。今天你叫我拿出来，没有成绩可言。实在讲我们不用成绩，因为什么？不需要政府表扬，也不要人家送个匾额，也不要人家在报纸杂志给我们捧捧，不需要。我们做的是我心清净，做了跟没有做是一样，作而无作、无作而作，这样才行。诸位同修在道场里这么多年，大家看到的，我们发起印一个东西、流通一个东西，一点不勉强，而且我们不是定期的，定期就苦了。不定期，缘具足就做，没有缘的时候就不做，这个多自在！如果说是我一个月一定要出两样东西，那就糟了，麻烦可大了。所以总要记住，随缘就自在，一攀缘就落到有漏善法里面去。这是我真正恳切奉劝诸位，这一生要了生死、要出三界、要成佛作祖，我们才真正能自度度他。等到你成了佛之后，无论你用什么身分，你才能够普度一切众生。自己没有成佛，就得记住庞居士的话，「好事不如无事」，为什么？无事心才清净。好事等于无事，可以做，可以做好事，好事就是无事，这时候可以；好事还是好事、无事还是无事，无事跟好事不一样，这个时候宁愿取无事，不取好事。这是我们说这一生真正想成就的话，就得要走这个路子。一切事情要随缘，决定不可以强求，心要平静，由平静才能够到平等，由平等才能够生智慧。

　　会用心的人他是用六根之性，见性见色性、闻性闻声性，六根根性见六尘的尘性，这才叫明心见性，在念佛法门里面讲这才是理一心不乱。六识用不用？用，六识是用而无用、无用而用。为什么还要用六识？不坏世间法。用六根的根性，给诸位说，是佛法，是自受用；用六识是世间法，是恒顺众生。虽用六识，绝无执着，知道识是虚妄，《金刚经》里面讲「凡所有相皆是虚妄」，决定不染不着，这才叫不坏世间法，这就是大慈大悲。心地清净，禅家有比喻所谓是「红炉点雪，立见消融」。什么叫红炉点雪？炉是火炉子，火炉子烧得红红的，你看那个温度多高，雪花落在炉子上立刻就消掉，一点痕迹都没有。这就讲世法可以做，没有痕迹。世法怎么做法？就是用六识，对他是用六识，对自己是用根性，这就是佛菩萨。

　　学了就要会用，诸位果然要是随着《楞严经》的进度，一面学一面就会用，《楞严经》讲完，你们诸位都成佛了，这一点都不假。你们果然是按照这个经的进度这样的修学，经讲完就「圆满菩提，归无所得」，个个成佛。时局很不好，我这次到南部听得太多，在这个时代里面，可以说是自古以来一切众生没有遭遇到像我们这样苦难的时代。我们这个时代，我过去也说得很清楚，是佛法里面讲的小三灾的前夕。我们遇到小三灾了，大概我们这个小三灾都逃不过，这次是我们地球上有史以来没有过的，大劫难临头。在这个时候再问问，什么最要紧？修行最要紧。修什么行？修清净心，这叫真修。说得太多那也记不得，也无从着手，所以我们从佛法纲领上提出来简简单单六个字，平等、清净、慈悲。这六个字是有次序的，要先从平等上修，没有平等心怎么会清净？平等心、清净心就是佛心，平等是理，清净是自受用，慈悲是他受用，慈悲一切。

　　说到这个地方，我们在前面曾经读到过，阿难尊者发了大心，发意圆成，圆满功德。大乘佛法里面你只一发心，功德就圆满，需不需要做？不需要做，功德就圆满。我昨天讲的发心要印经的同修，我说你只有这一念心，你的功德就圆满。怎么说圆满？你的慈悲心是尽虚空遍法界，而现在没有能力做，不是不做，是没有能力做，心是圆圆满满，而是缘不具足，所以他的功德是圆满的。有缘就做，没有缘不勉强。大乘学者这个功德跟诸佛菩萨一样圆满，你不要看他什么事都没做，他功德圆满的。你看那些人一天忙碌到晚在那边做，他的功德不圆满，为什么不圆满？他心不圆满，心不平等、心不清净。平等心里面没有界限，没有界限所以才尽虚空界、尽法界、尽众生界；心不平等才有界限，有界限，你的心不能够尽虚空等法界。这个道理在大乘经论里面处处看得到，我们读《楞严》、读《华严》，诸位总可以能体会到佛菩萨教给我们的，首先要认识心，然后才能起修，真心、妄心要分得清清楚楚，这是学佛的第一课。

　　【一迷为心。决定惑为色身之内。】

　　第一句就是指我们凡夫误认昏扰扰相，以为这个东西就是自己的妙明心性，并不知道是错认。所以佛在此地说『一迷为心』，就是你一从迷了以后，以为这是自己的心性，不容易觉悟，不容易改正过来，这是一层迷惑。第二层的迷惑，误认为这个心是在自己色身之内，这一种迷、一种执着。种种异想，不同的想法、不同的看法，从此生死流转无有出期。我们想一想，广大无边的妙心作用完全失掉，实在讲，失掉这是个勉强说的话，是迷失，真心的体相作用自己全然不知道。实在讲，妄心的作用也不小，也迷失掉，他只执着那一部分。

　　高雄那边的道场，环境虽然不甚理想，可是相当稀有，每一次讲经他们那边没有做宣传工作，听经的人大概都在三百人左右。这样的场合在今天整个地球上，除了台中慈光图书馆之外，我们没有看到第二个道场，有这么多人在那里听经。所以我鼓励他们，希望他们能够保全，这是稀有之事。我们过去在大专讲座，诸位同修大概还能够记得，道安法师在世，我们在办大专讲座，那个盛况也是稀有，差不多每次听经也有三、四百人，不亚于台中，也不亚于高雄，很可惜的是佛教会停办。这样的道场，给诸位说，象征着我们本省同胞有福，佛法所在之处，是我们大家有福。尤其是讲大经，今天走遍全世界任何一个国家地区，讲大部经没有人听。印海法师算很不错的，相当用功，印顺门下的高足，过去做过慧日讲堂的住持。他到美国去弘法回来的时候告诉我，在美国讲了一年经，一年一共享多少时间？二十个钟点。一年怎么用二十个钟点？他一个星期讲一次，一次只讲半点钟。因为半点钟实际上一个半钟点，他要翻半个钟点的广东话，还要翻半个钟点的英语，所以两个翻译，一个半钟点只能讲半个钟点。一个星期讲一次，一年讲四十次，四十个星期除了假日人家不来，四十个星期算算岂不是二十个钟点。听众多少人？十来个人最多的，少的时候七、八个人。他跟我一说，美国再来请我，我不去，为什么不去？我们一个星期就不止二十个钟点，我们要到美国去弘法，给诸位说，得不偿失。那个地方在佛法里面叫做边地，没有福报的地方，有福报的人决定不到那里去。

　　这是说明对于弘法道场我们一定要重视、要珍惜，晓得不容易遇到。我们今天有这样的法会，大家共同在一块来研究大乘教理，这能够保证十年、二十年之后我们还有这个道场吗？不能保证。我们还能看看经典，还能在这里讨论佛法，那唯一的办法，只有到他方世界有佛法的地方才有机会。诸位要明了这个道理，我们同胞们一定要上下一心，要团结牢，在小三灾来临的时候我们这个地区才能保全，我们还有学佛的机会。这一层是学佛同修必须要提高警觉的。我说这些话，就是感觉得我们现在台湾佛法在全世界来说是鼎盛的，不要我们在台湾看到处处不满意。我们这个讲堂还有这几十个人坐在这里听经，在外国到哪去找去？我还听说美国的基督教堂现在也没人做礼拜，所以现在很多教堂都卖给我们中国人，中国人到那里有钱发了财，买教堂来做生意开馆子。我们很多法师到外国去、到美国去，都是买他们的教堂来改作佛庙。美国人不再做礼拜，而做礼拜这些什么人？还有些中国人、东方人，两个、三个，年岁都很大。所以教堂做礼拜的时候外面有救护车在门口，怕一下昏倒，马上急救送医院。这是美国回来的，告诉我那边基督教的情形。而我们台湾还有许多人信基督教，台湾确实不错，对哪个宗教都很热心，可是在外国所有宗教都逐渐破产，台湾佛教很盛，台湾基督教也是全世界第一兴盛的国家。这是我们要了解这个情形，我们要爱护道场，要认真的修学，要晓得这个局势危险艰难，每一分钟、每一秒钟都要把持到，不可以再放逸，要努力精进，解行并重。

　　真心本来是包虚空称法界的，妄心也与法界一样大，为什么？《华严经》说得很好，「应观法界性，一切唯心造」，心造万法总不能造到心外面去，没那个道理，所以虚空法界都在一心之中。心怎么造的？心一迷变为阿赖耶，阿赖耶再变万法。娑婆世界是我们阿赖耶变现出来的，西方极乐世界也不例外，整个华藏世界，尽虚空遍法界无量无边的剎土，全是阿赖耶变现之物，唯识所现。真心、妄心都是很大，可是我们不晓得，反而以为万法在心外，而心在一身之中，这真是大大的颠倒。下面这是世尊指示我们认识真实的色相：

　　【不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。】

　　前面这两句是说，一迷之后就迷失了「诸法所生，唯心所现」一切事理的真实相，也正是前面佛所讲的「认悟中迷」。我们确实认悟中迷，为什么说认悟中迷？悟是讲我们六根根性，六根根性不迷，从来没迷过，我们用不用它？一天到晚用它，用而不知道，六识当了家，六识就是悟中之迷。诸佛菩萨不迷，悟中悟，所以叫正遍知；凡夫不明真相，认悟中迷，称之为性颠倒。凡是不明真相，这句说的是事实真相，我们的色身，以及山河大地，乃至虚空，都是自己真心当中变现之物，说真心变的可以，说唯识变的也可以。说真心变的从第一义说，说唯识变的从第二义说，都行、都没错。我们不能肯定的接受这个道理，不能真正见到这个事实，给诸位说都叫做迷信。佛讲得没错，我们相信，《楞严经》背得熟熟的，人家一问也能答得出来，如果来考卷的话，也可以考个一百分。虽然考了一百分，还是迷惑颠倒，为什么？事实真相没有见到。怎样见到？要在日常生活上下功夫。功夫怎么个做法？功夫是要觉，不怕念起，只怕觉迟，念念觉。正觉、正知、正行、正见就是佛菩萨，迷了就是凡夫，迷了是什么？不觉，不觉就叫做迷。不知道自己身心是什么，也不晓得山河大地是什么，这就是迷。

　　从迷到悟，利根的人来得快，钝根的人来得慢，可是开悟的因缘首先是要明理，理明了之后要在事相上去亲证，就在一切万相当中把这个道理证实，这个时候才叫真信，才不是迷信。理论懂了，跟事实上境界相不能相应、不能证明，这个信还是强信，不是真信。譬如我们讲没有生死，《百法明门论》里面确确实实这个生死是不相应行法，我们用功夫确实证得了，确实证得没有生死，我证得我没有生死，我眼睛里面看一切众生都没有生死。如果我跟你说，「我了生死，你的生死还没有了」，给诸位说，我决定没有了生死。我没有生死我知道，你没有生死你不晓得，你还在迷，你认为你有生死。这是千真万确的事实，你要是不用功，你怎么能证得？你证得了才自在、才圆融，证得之后条条路都是活的，没有证得，条条路都是死的、都是有障碍的。证悟之后是理事无碍、事事无碍，求证才是真正用功的途径。并不是说我研究经，一辈子就研究，来生再研究，那有什么用处？南部有很多学佛的人就是如此，抱着一个什么观念？留级的观念。我举个比喻说，书念得很好，念一年级年年都拿一百分，可是总希望你这小孩子，念到胡子白了一百岁还小学一年级，没出息。为什么不升二年级、升三年级？我们一定要有这种心，有这个观念，我今年念这部经，理论要是通达了，明年我就证入这个境界，这才是佛的好学生，才能毕得了业。刚才给诸位说，悟了之后经都是活的，注子也是活的，你看一切万法统统是活的，不但有情是活的，无情也是活的。妙不可言！

　　下面这个比喻很容易懂，就是把整个大海忘掉，只取大海里面的一滴水、一个水泡泡，误认这个水泡就是大海。这个比喻正适合前面，我们在阿赖耶识里面，阿赖耶的见相两分，取它一分等于说一个大海，取它一个水泡泡以为是自身相、自心相。『目为全潮』，全潮是整个大海。以为这个妄心就是自己的真心，以为现在这个肉身就是自己的身，而不晓得自己的身心都是尽虚空遍法界，不但法身如此，报身、应化身都是如此。经里面所说众生迷惑颠倒，或者是迷中倍人，迷上加迷，都是指这个事情。错认了，是一层迷惑，错里头又错，这不只错两层，我们错了千千万万层，所以现在不容易透出来。但是只要诸位能提得起警觉，能够常常提起、念念提起，花上三、五年的时间，还是有一条活路。我们道场这个讲座总是给诸位做最好的增上缘，帮助诸位破迷开悟、离苦得乐。好，今天就讲到此地。　　   
   
   

楞严经　　（第三十六集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0036

　　《楞严经正脉科会》二十八页第六行：

　　【汝等即是迷中倍人。如我垂手等无差别。如来说为可怜愍者。】

　　这一段是世尊责备阿难以及在会这些未悟的大众们，我们读这句经文，当然也不例外，我们自己现在也是属于『迷中倍人』。前面将法界的缘起，可以说说得清清楚楚，经文着墨虽然不多，把宇宙人生的根源都给我们说出来。而众生误会以为大海中「一浮沤体」是自己，这就是把广大心性之中所显的色相只取这一滴，我们现前的身相以为是自己，而把大海全体给忘了，这就是前面所讲「目为全潮，穷尽瀛渤」之意，这实在讲是迷惑颠倒得很深。如果再要误会自己这个身心就是真如本性的全体，这就是迷上加迷，何况还不止加一倍的迷，仍然在境界里面分自分他、分人分我，所以是愈迷愈深。这样要从迷妄里面超越出来，诸位想想，谈何容易？经中显示的明明开导我们，真心本性原本是包虚空大地，这是真正的自己，而虚空大地实在是我们真心本性所现之物，并不是心外有法，所以大经常常开导我们，「法外无心，心外无法」，心与法是一不是二。错在哪里？错在我们自己误认，我们现在把昏扰扰相误以为是自己的心性，而将自己宝明妙性置之不问，这不是颠倒是什么？何况又有一个很大的误会，误以为心在自己身体里面，这是很大的错误，不晓得现前本妙心性原非在内，前面七番破处说得够详细的。果然通达三界唯心、万法唯识的道理，才会觉悟到，我们所有虚妄想像的言论全是戏论，没有一句是实话，但是不悟不能断除。悟了以后，这些虚妄的戏论自然断除，内外情执立即销融，不会再存在。

　　今天这个经文一开端，世尊就是责备阿难，称他是「迷中倍人」，加倍的迷惑。我们把前面的经文想一想，就晓得世尊迷中倍人这句话的意思。从前面比喻说，阿难遗失了真心、遗失了本性，这个遗失是讲迷失，并不是真正遗失，迷了真心本性，真心本性所起无边大用他自己全然不知，所以这叫迷失。迷失之后，以为能够想象的这就是自己心，以为自己这个四大之身就是自身相，这就叫迷惑，这是一层的迷惑；再执着能够思惟想象的心是在自己身体里面，不知道真心包虚空法界，所以这是加倍的迷惑。下面是从比喻上说，『如我垂手等无差别』。这个经已经讲得很久了，如来举臂、垂手，问阿难哪个是正、哪个是倒，举手、垂手实在没有倒正，而世间人以为下垂为倒，上举为正。诸位要记住，正也是这个手，倒也是这个手，并不是说，正这个手在，倒的时候手没有了。由此可知，如来号为正遍知就好比是举手，众生称之为性颠倒好比是垂臂，试问问手有没有失去？还是这个手。由此可知，佛与众生有没有差别？没有差别。要说差别就是迷悟差别，悟了就叫做佛，迷了就叫做众生。悟了的时候不增，没有什么增加的；迷了的时候也不减，不增不减。众生实在讲无量劫以来生死轮回，受种种的苦报，在诸佛菩萨看来实在叫冤枉，本来没有这些事情，这些事情就是一个错误的观念所制造出来的，这个错误观念就叫做迷惑。

　　经文到这个地方把第四大段介绍完了，下面一段是「显见无还」。这十大段都是讲真性，上一段告诉我们真性不失，是说虽在六道凡夫我们也没有失去。十法界依正庄严依它显现，它是个理体，我们能见能闻，我们能有觉知，全是心性的作用。学佛要紧的就是要求个真实，要离开虚妄，我们在一切法里面晓得哪一法是真、哪一法是妄，真的我们要守住，妄的我们要舍弃。所谓舍弃就是不必守它，真的要守，妄的随缘，不守住它，守住一个真的。这十大段是藉妄显真，也叫做带妄显真。眼根是妄，眼根是色尘，但是眼根中的见性是真，所以叫带妄显真，这是六根门头举一个例子来说明。十番显见的意思懂得了，闻性也可以用十番来显示，见闻觉尝嗅知，无不可用十番来显示。见性不灭，闻性也不灭；见性无还，闻性也不还，诸位要懂这个道理，这才有个悟处，有个入门的所在。果然入了门，你说修行怎么样修如法，怎么修是对的？只要你一悟，你就全对。如果不悟，怎么学也学不像，为什么？学别人的，学不像。悟了之后，完全与真性相应，那才叫头头是道。我们看底下这一段，这一段也相当长：

　　【阿难。承佛悲救深诲。垂泣叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心未敢认为本元心地。愿佛哀愍宣示圆音。拔我疑根归无上道。】

　　这段文相当的重要，也就是这一问对我们来讲是很要紧的。第一句说『承佛悲救深诲』，近则指前一科「显见不失」，远则统指前面四科。意思是说自己无始劫以来颠倒沉沦，生死流转，今天承蒙如来大慈大悲开导救护。过去一向迷失了真心，今天蒙佛深切教诲，使我们觉悟到真心就在六根门头，所谓「放光动地，迥脱根尘」。由于感佛说法的深恩，所以『垂泣』，这是感动流泪，也表示自己最崇高的敬意以及感谢。可是还有疑惑不能够解除，所以又叉手而言，『叉手』也是合掌礼敬的意思。『我虽承佛如是妙音』，悟得妙明心性就是自己本来圆满包含虚空、遍满法界、不生不灭、本无遗失乃至常住不变的心地。

　　我们看到阿难在此地真悟还是假悟？如果要真悟了就没话说。悟相当不容易，这里我们一看就晓得，阿难尊者是随语生解，这是在佛门里头最忌讳的，随语生解是没法子开悟。随语生解用的是什么？用的是第六意识。第六意识的体是无明，怎么能开悟？要晓得阿难所理解的是分别心、意识心的作用，所以底下这些话归功于缘心。『现以缘心允所瞻仰』，「缘」就是攀缘，攀缘心就是第六意识。而下文明明说出他害怕舍离第六意识，如果是舍不掉第六意识，不忍心舍第六意识，换句话说，决定不能够悟入真心自性。这是一切众生最深的习气，不容易去掉的，我们今天离不了这习气理所当然，阿难尊者是释迦牟尼佛的侍者，又是佛的堂弟，跟释迦牟尼佛那么多年听经闻法，都舍不掉第六意识，我们谈何容易？可是话再说回来，不舍就不能成道，不舍就不能成就。

　　我们看看阿难底下几句话，『而我悟佛现说法音』，佛是以圆音教化众生，『现以缘心允所瞻仰』，这个允当诚然的意思。意思就是说，佛今天讲这番大道理我明白、我都懂得了，我怎么懂得的？还是我第六意识懂得的。换句话说，第六意识的心功用太大，我是依它才能够分别如来的法音，才能够明了佛所说的意思。如果我离开第六意识，我拿什么来分别如来法音？我怎么能懂佛的意思？我们看看阿难这个意思也很有道理，其实则不然，这是阿难的习气断不了，虽然佛是再而三、三而四的告诉他，攀缘心是虚妄的，是不真实的，无始劫我们生死轮回都是受它的累、都是受它的害，一直到今天还是舍不得离开。阿难的意思，如果是别的心倒可以舍，今天我用这个心来领悟如来法音，这个事是很好的事情，为什么要舍弃？怎么可以把它舍掉？再说，果真把第六意识舍掉，我们认了见性这是我们的真性，『徒获此心，未敢认为本元心地』。「此心」就是指见性，这是真心，前面所讲的妙明心体，正是世尊叫我们要认取的，就是六根的根性。可是六根的根性好像没有用处，没有第六意识心的作用大，我们把这个妄心舍掉用真心，真心没作用，妄心有作用，舍了有作用的妄心，而认那个没有作用的真心，这就是阿难所以不肯舍、不忍心舍的道理。

　　这地方确实是关键的所在，大概一般久执缘影的妄心，既不能够全体放下，他对妙明见性必定是不能够直下承当的。所以佛在《金刚经》上说：「汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法」。法是什么？非法属于什么？法为见性而说，见了性，试问问法还有什么用处？由此可知，佛说一切法是帮助我们见性的增上缘，见了性，法也不要了；如果说见了性，法还舍不得离开，法就障碍了见性。再问什么时候舍法？法尚应舍，什么时候舍？会修的人是一面听一面舍，绝不取法，绝不执着法，这是高明的人，一面听一面舍，佛说完他也舍干净，所以说是闻而无闻。闻了没有？闻了，听佛讲得那么多，听了。有没有？没有，一面听一面舍、一面听一面舍，舍干净了，佛说完了他心里空空如也，什么也没有，听是真听，一样都不执着，一样都不取。我们现在闻法怎么样？闻了之后要记得牢牢的，不要忘记，佛法真宝贵，可不能舍。阿难尊者就是这样的人，装了一肚皮佛法，一辈子不开悟，为什么不开悟？肚皮里头佛法装得太多。你要叫他说，他说得头头是道，他把佛所讲的都能重复说出来，懂不懂？一句也不懂。给诸位说，真的，一句都不懂，为什么？没开悟。阿难尊者都如此，我们还会例外吗？我们今天拿着佛法，你能说懂吗？如果你要是懂了，一法懂一切法就都通了；这个法我懂，那个法拿来还不懂，那证明没有通达。所以学佛一定要开悟，开悟一定要放下，心要空、要净，正如六祖所说，「本来无一物，何处惹尘埃」，这个心多清净！本来是清净的，一尘不染，染上一尘就错了，一尘不染，这正是我们要学的。

　　佛法要是装多了，不要说装多，装少也不行，简直是一个字都装不得，又不离文字。不离文字跟不立文字是同时的，不是分阶段，正像佛在《金刚经》上所示现的，一面讲、一面遣相，这个法子真是妙极了。所以《金刚经》在中国这一千年来家喻户晓、人人传诵，有它的道理在。《金刚经》讲到末后，「不取于相，如如不动」，听佛说了那么多，到最后是不取于相、如如不动，正是六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」。会了，所谓见色闻声都会归自性；不会的人，但听说法不知道反观心性。这也是众生通病，就因为他不能够反观心性，所以仍然用缘虑心、攀缘心来听法，拿我们现在的话来说，就是用意识心、分别心来闻法。他确实无知，不晓得分别心、缘虑心决定没有听法的功能。听法的功能是什么？本源心地的作用。这个道理几个人懂？而我们的误会有多么大？我们虽然读了《楞严经》，也读到古大德给我们的开示，我们悟了没有？果然悟了，我们一定能够回光返照，依文字般若（经书是文字般若）起观照般若，证实相般若，那就成了大功，不辜负释迦牟尼佛，不辜负历代祖师。可是我们读了经，看了古大德的批注，我们跟阿难一样，还是用攀缘心，还是用第六意识心，实在是辜负了佛祖。阿难当然也晓得是错误、是不对，可他还有点希望，比我们还是强多了，他知道自己有错，希望佛能给他解决。

　　『愿佛哀愍宣示圆音，拔我疑根归无上道』，求佛来救他，这难能可贵。我们现在有这个疑惑不求佛度，还认为自己是对的，这就是我们不如尊者之处。「愿佛哀愍」，这句是恳求的话。「宣示圆音」，圆音有三个意思，圆是圆满，第一个，所谓「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这叫圆音。十方众生言语不相同，佛一音说法，大家听了都是他自己的言语，都能够听得懂，这实在不可思议。第二，无论是大乘教义、小乘教义，佛以一音而说，一切众生都能够理解，程度浅的人解得浅，程度深的人解得深，大家听起来都有味道，这是圆音。再问问，佛说法有没有浅深？给诸位说，佛是平等心说法，没有浅深，浅深在个人。而佛说法只是理如其事，事如其理，所以说如来是「如语者、实语者」。第三种不思议，有缘之人纵然是远隔他方，亦如对目前；或者有缘之人纵隔多世，释迦牟尼佛与我们今天三千年，他在三千年前，我们在三千年后，如果与佛有缘也如对目前，就跟面对面一样，超过时间与空间，这不可思议，这叫圆音。「拔我疑根」，疑根在哪里？一个妄心，一个真心，这两个碰在一起，究竟是要妄心还是要真心？要真心，必须舍了妄心，这妄心无始劫以来就用它，交情很厚；要是取真心，把妄心舍弃，难分难舍，问题就在此地，这就是阿难尊者疑根之所在。「无上道」是成佛之道，疑根要不拔除，这两者不能够选择，必须要破除疑根，在两者里面有正确的选择，才能成就无上菩提，就是阿耨多罗三藐三菩萨提。

　　禅宗马祖有一句话说，「平常心是道」，怎么样才能达到平常心？平是平等，常是永远不变，所以平常心就是真心。马祖给我们指出障碍平常心的，当然这个障碍无量无边，归纳起来可以分为五大类，这五大类你要是离开了，平常心就现前。第一个造作心，凡夫都有造作，不但在世法里面造作，佛法里面造作也要不得。第二是取舍心，第三是是非心，第四是凡圣心，第五是断常心，就是断见跟常见这两种见解。马祖说如果一个人能够舍弃这五种，平常心就能现前，阿耨多罗三藐三菩提障碍就去掉了，方可证得，这就是大道。古德又告诉我们，修道之人就是不怕念起、只怕觉迟，我们念头一起来立刻要觉悟，是不是造作的念头，是不是取舍的念头，是不是是非的念头？是不是凡圣、断常的念头？如果是这些念头立刻要放下，这叫做修道，这叫做用功。如果这个念头生起，不能够立时放下，立刻放下就是觉，不觉怎么样？不觉，这个念头会增长，念头增长必定造业。既造了业，诸位想想，还能免得了果报吗？当然不免。马祖这几句话也是把纲领给拈出来，也可以说正是答复阿难尊者这个问题。这就是求佛开发真妄分明，做一个决断，而归向无上大道，阿难之所祈求。这是请教的话大意如是。下面世尊答复他：

　　【佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘非得法性。如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性无所了故。汝亦如是。】

　　这一段的责备，我们要深深的记住，为什么？我们现前就是犯了这个毛病，这毛病不是小病，这是大病。我们看古来大德在大师会下几句话就开悟，前天跟诸位说的，舍利弗与目犍连尊者，他们两个见释迦牟尼佛求皈依，一个人七天证阿罗汉，一个人半个月证阿罗汉。这还并不算快的，世尊每次法会，经不必讲完，证果开悟的人就很多。我们为什么不行？古人所讲「因地不真，果招迂曲」，我们最大的错误就是因地不真，所以没有办法得到真实的果报。真的因地是什么？无生灭性，这是无上菩提的正因，我们不晓得。虽然佛在大乘经论里头讲得这么清楚，我们从来也没有当过真，也没有认真取这个为自己的本修因，没取过，二六时中所用的还是攀缘心，跟阿难在此地示现的一样。

　　『佛告阿难，汝等尚以缘心听法』，这句话含着有很深责备的意思在里面。能听法的，给诸位说，是真心不是妄心，妄心只是障碍法门的，不能开启法门。妄心的性质分别执着，随语生解这是妄心；真心就是正智，就是观照，所谓般若无知，无所不知，这是真心。而我们不晓得这个原理，总以为能够听法、能够分别理解的是攀缘心，以为自己六根根性没有作用，这个误会太大太大！缘心之所攀缘，它能缘的是什么？它能缘的是法尘，眼根所缘的是色尘，耳根所缘的是声尘。所以说缘心听法，『此法亦缘』，你听如来讲的是什么？如来口里所出的声尘，『非得法性』，你没有能够见性。由此可知，境为心转，这句话很就有道理。我们用真心闻佛说法的音声就是法性，我们用意识闻佛说法的音声就是声尘，性是光明的，尘是愚暗。

　　佛所说的本来是讲的圆妙心法，很可惜，佛的圆妙心法被阿难尊者用攀缘心去一听，把佛的妙圆心法就变成声尘，他所得的正是前面所讲的随语生解，而不能见性。所以说「非得法性」，法性就是指真理，佛的言教所诠是真理；换句话说，阿难尊者用缘心死在音声之下。那个会的人常常讲言下大悟，阿难尊者是言下死掉，不是在言下大悟，是死在言下。再给诸位说，凡是随语生解的都是死在言下。诸位果然明白这个道理，你才恍然大悟，经典有什么用处？你执着它，你舍不得放下它，是病，不是好事情。经典都不是个好东西，你看摆得那么多录音机是好东西吗？更是毛病。佛说法希望我们开悟，我在此地说的也是希望帮助大家悟入，不是叫大家把这些话牢牢的记住，记住有什么用？记住一点用都没有，记住跟人说，更是造谣生事。悟了以后跟人说，是活的，因人而异，因时而异，句句是活路；你要不悟，你记得再多，所谓是记问之学，是死路，运用得巧妙少造点业，运用得不善要造大罪业，那何苦来？我们看佛经典，处处句句都是指点我们开悟，读诵经典也是读而无读、无读而读，决定不是执着，决定不是随语生解，这一层意思希望诸位一定要记住。

　　古德常说「妙明心地」，才是永恒不变的真理，在教下所谓藉教明宗，了心即性，这是如来四十九年说法宗旨的所在。跟世间的教学大异其趣，趣向不相同。佛法的教学是明心见性，禅宗如是，教下并不例外，连净土宗念佛也是要求明心见性，也不例外。所以，怎么可以执着言教以为这就是真理、这就是心性？那错到哪里去了！《净名经》又说「无以生灭心行说实相法」，这是维摩长者教导诸菩萨，跟那些大阿罗汉们。由此可知，什么人才有资格说法？如果我们的心还是个生灭心，就没有资格说法，为什么？佛所说之法皆是实相法。生灭心与实相法不相应；换句话说，生灭心里面决定说不出实相法。说且不可，听怎么可以？我们用生灭心，怎么能听如来的实相之言？诸位要是在这个地方稍稍有点体会，你就晓得大乘是了不起。生灭心可以闻小乘法，不能闻大乘法，因为小乘法还是依生灭心而说。大乘心是依真心理体、无生灭心而说的，所以大乘境界跟小乘迥然不同。我们以生灭心来闻大乘法，大乘法也变成小乘法，不但变为小乘法，还变为人天法。不但变为人天法，再跟诸位说个不客气的话，变成烦恼法。怎么变成烦恼法？看这个佛经前后矛盾，再自己想记又记不住，这记不住就生烦恼；给别人说，人家提问题来一辩论，又不能答复，烦恼重重，不学没烦恼，愈学烦恼愈多。你看明明是明心见性之法，我们学起来是处处生烦恼，变成烦恼法，比小乘都不如。这个现象是怎么造成的？给诸位说，错用了心。

　　由此可知，闻法古大德常常教给我们，要在消归自性。消归自性是理，绝不是文字、绝不是言语，言语文字是工具，我们要的是义理，不要这工具。藉这个工具我们得到义理，义理要会到自性，工具要舍掉。这就是不着名字相、不着言说相，不可以随语生解，不着心缘相，这样才能得旨归宗。我们现在都犯这三个大病，着名字相，着言说相，随语生解，着缘虑相。我们与佛法大相违背，背道而驰，这还能开得了悟吗？修行八万四千行门，宗旨在转识成智，识是烦恼，化烦恼为大自在，这叫修行。观听经法须知弦外有音，方得实益受用，佛法之难闻难信不是没有道理的。底下佛是用比喻来说明这个事实，比喻运用得非常之巧妙，禅宗有《指月录》，指月的名称就是从这里来的。聪明人因指得月，胡涂人把手指头当作月亮，把手指着月亮，「在那里，你看！」他看到这个手指，他不看月亮，认为这手指就是月亮，这个人不是胡涂人吗？下面这个比喻就是这个意思。今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

楞严经　　（第三十七集）　　1980　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0037

　　【如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性无所了故。汝亦如是。】

　　经文在上一次可以说讲到很重要的处所。要晓得佛法教学的目的是要叫我们开悟，也正是禅家所谓明心见性，这是我们学佛的宗旨。即使求生极乐世界，还是为了这个目的，那是叫做无可奈何，在娑婆世界我们开不了悟、见不了性，这才求带业往生，到西方极乐世界还是学明心见性，还是学这个法门。为什么不能开悟？这是我们一定要研究的，经典里面常常赞佛为大医王，诸位想想，医生大夫给人治病，诸位要问一问，有没有一定的药方？问问看有没有一定的处方？如果这个大夫有一定的处方，恐怕很多人都不敢请他看病，为什么？张三、李四、王二来了，都是一个处方，那人要吃他的药吃死了，他可以推卸，「你没有照我药方害病，你吃死了，我不负责任」，哪有这种道理？佛说法是活的，应病与药，众生的病不一样，所以佛用的方法就不相同，因此才有无量法门。那个无量是真正的无量，而不是有量的无量，我们讲八万四千法门是从纲领上说，每一个法门里面都有无量法门。因此佛在《般若经》才告诉我们，如来无有定法可说。但是有个原则，无量法门有个大原则决定不会变，那就是什么？明心见性，这是不会变的。

　　如何才能明心见性？不能明心见性毛病又出在什么地方？诸位要想明心见性、要想开悟，首先要找出我们为什么不开悟？这就是前面这一章经里头所讲，我们不能开悟，就是「缘心听法，此法亦缘，非得法性」，非得法性就是不开悟。由此可知，无量的法门，不论是哪个法门，你还是用缘心，你就决定不能开悟，决定不能见性。用在念佛法门里面有点小成就，用在其它法门是决定不能成就，净土法门成就什么？带业往生，这是没开悟的人。所以在末法时期，众生习气太重，什么习气？就是用攀缘心。无论修学什么法门，听经、研教、念佛、参禅、持咒都用这些缘心；换句话说，都不会有成就。前面这番开示，这是纲领上的开示，是成功与否关键上的开示，非常重要。这段比喻也比喻得非常之好，禅宗后人有集子定这名叫《指月录》，《指月录》就是从这里来的。佛建立的教法，诸位晓得不能离开六尘，演讲是声尘，放光现瑞是色尘，所以诸佛菩萨设教是离不开六尘的。六尘指什么？是指离开六尘没有法子给众生启示，但是学要学活的，因指要望月。所以今天这个比喻说，『如人以手指月示人』，指着天上的月亮，告诉另外一个人，这个人要聪明伶俐汉，因指要见月，这叫开悟。闻佛说法的音声悟入法性，这是佛说法大主意之所在。不会的怎么样？不会的就跟底下所说的，『若复观指以为月体』，拿着指头指着月亮，看月亮，他怎么样？这个人呆笨，看到指头就把指头当作月亮。

　　这一本经就是指头，就是释迦牟尼佛的指头，指什么？首楞严大定。你要误会首楞严大定在哪里？在《楞严经》里头，白纸黑字一大堆，楞严大定在这里。那就糟了，这就叫死在六尘之下，缘心听法，此法亦缘。我们想想这人笨不笨？这人太笨。是太笨，没有想到我们自己就是这笨蛋一个，不晓得因指望月，把指头当作月体，指着佛的言教、指着色尘的经典，以为这就是心性，大错特错。所以说『此人岂唯亡失月轮，亦亡其指』，这个地方的「指」比喻前面的月。诸位要晓得，前面的月是比喻心性，指是比喻佛的言教，可以代表佛门里面所有的设施，这是以指。一切的设施都叫我们明心见性，见月，所以指是比喻言语文字，这说得更明白一些，月就是所比的真理、真如本性。若是伶俐汉就应当知道，我们要依佛所说之法，所谓是依文字，或者是依方便，依方便就是依指，这个指是文字方便，起观照，观天上的月，这是起观照，才能够证实相，看到天上真正的月亮，这就证实相。由此可知，佛门里面所有言说设施，都是启发我们观照般若。正因为我们观照般若提不起来，才借着种种方法引发，为我们观照般若做增上缘，这是个善学的。正如古大德所谓是言下大悟，或者在色相当中看到自然现象的变化豁然开悟，那是见色开悟。他为什么会开悟？不执着色相、不执着言语文字他才开悟。换句话说，我们之所以不能开悟，就是有执着，执着得太坚固。

　　佛法是破执着的，执着是病、执着是烦恼、执着是生死，如果还要这么执着下去，这个事情麻烦就大了。诸位如果真正明白这个道理，你以后听经研教，至少你能够得到一个方向、得到一个门路，那就是功力要勤，绝不执着，这个人在经教当中才有开悟的可能。最怕的是什么？钻牛角尖，「这句经文怎么讲的？底下一句怎么讲的？这个古人这样讲法，那个批注那样讲法，究竟哪个对？」在这里研究、在这里思索，全用攀缘心。这样就算你寿命长，你能活三百岁，你研究三百年还是一塌糊涂，为什么？错用了心。善于用心的人用真心，真心是什么？无分别心。意思看不懂，看不懂要不要研究？不研究。因为研究是攀缘心，攀缘心没有结论，不研究怎么样？多读，古人所谓「读书千遍，其义自见」，恍然大悟。研究不能开悟，不研究的人开悟，不研究的人心清净，不用攀缘心。你们看看自古以来这些大德们，在家、出家的，哪个人开悟是靠研究去开悟的？可以多读、可以多听、可以多看，绝不研究。换句话说，绝不用分别、绝不用执着，这样就能开悟。由此可知，我们今天病，病在哪里自己要明了，功力不勤不行，心是散乱的，妄念太多。所以叫我们念佛、叫我们背诵经典，道理在哪里？摄心。心不散乱、心不执着、心无妄想，久久功夫纯熟自然就发生作用，根尘相接触自有悟处。所以要晓得自己的毛病，也要晓得众生的毛病，要晓得对治的理论与方法，还要晓得对治的时节因缘。这些道理、这些方法你要都懂得，你自己就会用功，而且你的功夫能够得力，从此以后在一切事物境界当中再不用第六意识了。

　　给诸位说，你们常常念十大愿王，用第六识、第七识，不能恒顺众生、随喜功德，为什么？它有成见、它有执着、它有分别，决定不能随顺。不用六、七识就可以恒顺众生，随喜功德，为什么？性中没有分别、性中没有执着。我们见色用见性去见，用见性则见色性，色是法，色性就是法性；用闻性去闻，闻的是声性，声是法，声性就是法性。所以你要会用，以六根根性接触六尘境界，就处处见性，这就是禅家所讲的明心见性、见性成佛。大地众生无不是真性现前，所以自己见性，看到一切大地众生个个成佛，见性成佛。什么时候成佛的？同时成佛的，决定没有先后。到你成佛的时候，「释迦牟尼佛成佛在我前，阿弥陀佛在我前，弥勒佛还要五十六亿七千万年之后，他在我后」，你还有前有后，决定没有见性。有前有后是有分别，有分别、有执着才有前后，离开分别执着前后了不可得。诸位要懂得这个道理，你才晓得禅家所谓坐断三际，三际怎么断？三际是指过去、现在、未来，坐断三际就是过去、现在、未来都没有。在《楞严经》好讲，你要是用见性去见一切色法，没有三际；闻性去闻一切音声，没三际。你用耳识去闻声尘，有三际；用眼识去见色尘，有三际。你看看《楞严经》讲这个道理讲得多透彻、多明白，学了要了，了是明了，明了就是开悟。悟了之后要会用，用在日常生活上这就叫修行，这在大经上是修大行。

　　佛在此地这一段话是很感慨的话。非常难得阿难尊者的表演，阿难是大菩萨大权示现，把我们众生的病他都装出来，请释迦牟尼佛来治疗。佛所讲的都是原理原则，我们听了要悟，我们要活用，理论是活活泼泼的，给诸位说，仪规、方法也是活活泼泼的，决定不是死的。前面的开示、此地的比喻，我们都应当牢牢的记住，如果我们还是用第六意识，见色的时候分别色相、执着于色相，闻法的时候执着于音声、执着于文字，就像这里比喻，这个人「岂唯亡失月轮，亦亡其指」，不明了指的作用。色相是一指也，音声是一指也，经典亦是一指也，指的作用是叫我们见性、是叫我们明理的。指要不要紧？不要紧，无关紧要。现代学佛还有些特别固执的人，认为中文翻译的经典不可靠，恐怕翻译的人翻得有错误，要找梵文经典。纵然找到梵文经典，在我想象他决定开不了悟，为什么？就是此地讲的「亦亡其指」。你要是明了这个道理，翻译的多一句、少一句有没有关系？没有关系。同样一部经典，在我们汉文经典里面有许多种不同的翻译。上一次有个居士送了我们几十本《金刚经》，六种翻译的，同样是一个原本，六种翻译的，里面文字出入就六种不一样，这要不要紧？不要紧，只要意思对就行了。你在这个经典、这个言语文字当中，能够开悟、明心见性，这就行了。如果是多这一句就明心见性，少一句就不能明心见性，这个关系很大，这个我们是要注意到，它事实上并不是如此。

　　见性不见性，就是你懂不懂指的意思。金手指指的也是月亮，黑人黑皮肤的手指你很讨厌的，也是指的月亮，金手指跟乌手指没有两样，它的作用是一个。一定说金手指指的月亮我就看到月亮，那黑手指指的我看不到月亮，不是指之过，毛病出在自己身上。由此可以知道，佛指的、菩萨指的、祖师指的，大家都是指的明心见性，你要是离开指而见性，那都开悟，都行，都成就了；你要死定认为佛的金手指，就死在金手指上，佛指的你也见不到月，一看到金手指，大概比月亮还好，比见月还重要。这个原理贯穿八万四千法门，所以非常重要。千万不要以为诸佛菩萨的声教就是自己的心性，这样一来真是叫指月双迷，教观两头都落空。这是目前教学没有成绩，病根的所在，我们自己知道这个病，彻底改过。诸位不要以为我没有遇到明师，我不能开悟。阿难尊者遇到明师，遇到释迦牟尼佛，而且跟释迦牟尼佛当侍者，这总没有话说了，你看看阿难到此地还是不开悟，还是被佛呵斥来、呵斥去，由此可知，开悟不开悟是不是在明师？不尽然。悟与不悟在乎自己，懂不懂教、懂不懂理，要是把理就当作教、教就当作理，那就错了。一定要晓得，教为能诠，理是所诠，正好像手，手是能指，月是所指。你连能所都搞不清楚，怎么会有成就？阿难尊者在此地所表演的，就是能所没有搞清楚。

　　我看到诸位也很用功，也很难得，用的什么功？终日钻故纸，何日出头时？这不是说看经不对、看注疏不对，我也常常看到晚上一、二点钟睡觉，诸位不要误会，「你自己可以看，你叫我们不要看」，我跟你们看可能有个不一样的看法，什么不一样？不用分别、不用思索，一看到懂就懂，不懂就不懂，绝不去想它。为什么？我知道愈想就愈糟糕，你要去想它，为法所转。所以东西要多看、要多读，一遍一遍的看，就像看小说一样，绝不用心、绝无困难，从头到尾浏览，一遍一遍的浏览。给诸位说，一遍一遍有悟处，前面一遍都看得很清楚，意思没看出来，第二遍、第三遍意思看出来了，可不是想出来的，想不出来，看得出来。这个意思是看出来了，是不是到此为止？不尽然，过了一年再翻来看，又有新意思出来，这里头意思永远没有止境，其味无穷。所以你这样去读经，你读一辈子心里都欢喜，不会厌倦。为什么？遍遍味道不一样，遍遍有新东西不是死东西。

　　古大德的注疏我们不能不佩服它，好在哪里？虽然不像经的味道那么浓，它那个味道也是常新的，它的文章词句是活的不是死的，不是说这句这个讲法，永远就是这个讲法，那是死句子。不要说经里面的经文了，我们拿通序来说，「如是我闻，一时佛在某处，与大比丘多少人俱」，每部经都是这样的，过去我刚刚学佛的时候也不晓得，人家告诉我，这几句你把它学会，以后凡是这个经都是这个讲法。我记得很牢，都是这个讲法，没有第二个讲法，每部经都一样。你们现在听我讲「如是我闻」，是不是一个讲法？每部经有每部经的讲法。再给诸位说，就《楞严经》，第一遍「如是我闻」，跟我看第二遍「如是我闻」，就不一个讲法，怎么会是死的？「如是」两个字你要都懂得，这三藏十二分教《大藏经》都可以放垃圾堆里去。为什么？如是两个字全包括了。世出世间一切万法无不在「如」当中，万法皆如，万法皆是。佛所有的一切言论，所有一切的施设，就是从如如之理里面流露出来的。这两个字天天讲，讲上三大阿僧祇劫，如是两个字的意思都讲不完，怎么是一个讲法？怎么是一成不变的东西？给诸位说，什么一成不变？真如本性一成不变。除了真如本性，什么都在变，没有不变的，万变不离其宗，不离这个「如」。

　　所以意思有浅有深，由浅渐渐涉入到深处，其深无底，佛法的义趣多么浓厚。可惜的就是我们一般人观念上错误，观念一错误，用心用错了，所以说非常勤苦修学，这一生不能开悟，你说这多冤枉、多可惜！所谓善知识，善知识是指我们一条活路，这是善知识；如果指的路是死路，这个不是善知识。在我们没有涉入佛法之前，对于佛法大道理一无所知，你能够遇到一个好人，真正在佛法里面通达，指你一条活路，活活泼泼，这是幸运。指一条死路给你走，你要走好多冤枉路，几时你在死路里头走活过来，超越这个死路，才有生路可言，才有个悟处。我们首先要认识，教的性质是什么，理的性质是什么，教与理有什么关系，佛为何要设教来显理，总得要明了这个道理，否则的话，真是连佛设教的用意都一无所知，那怎么能谈得上学教？

　　后面这个两句，『岂唯亡指，亦复不识明之与暗』。这个迷惑颠倒的人，岂唯不知教意，同时他也不了解如来教心的体相。教是以音声为体，不但在世尊那个时代，在我们中国可以说是汉朝以前，世尊出生的年代是在我们中国周朝，那个时候还没有书籍，诸位到故宫博物院去看看，在那个时候还是甲骨文，钟鼎里面所能够刻出的那些文字都受篇幅的限制，甲骨、钟鼎，到后来才有竹简，在孔夫子那个时候还没有竹简。所以教学都是凭口传、口授，着重在背诵上，着重在讲解讨论上，音声为教体。佛法重视在开悟，我们中国老祖宗教学也注重在开悟，你看世出世间教学都是着重在悟性。悟了就是活的，不悟就叫书呆子，死的。为什么叫书呆子？念的书很多，没有开悟；没有开悟，所念东西不能活用，所学无所用。佛法更讲求这一着，一定要开悟，悟就是觉照；自己不悟，没有觉照的功夫。如果一失觉照，这些言语文字不放光明，没光了，所以说是「不识明之与暗」。教放光，教是言语文字放光，怎么放光的？听的人开悟了，言教才放光。听的人个个都不悟，言教放什么光？光在哪里？

　　觉照是本有的，不是从外来的，同时再告诉诸位，在《楞严经》里面所讲的，本有的智慧、光明、觉照从来也没有失掉，所谓是在佛没有增加一丝毫，现在在凡夫也没有缺少一点点。我们的般若光明觉照与十方如来无二无别，为什么我们现在显得这么愚笨？这是自己害苦自己，把自己觉照的功夫忘失在一边，

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专心作意在心意识上下功夫，这错了。经文讲到此地，理论已经讲得相当的清楚，八识是依真如本性而起，所以八识是依他起性。他是谁？真如本性，没有真如本性哪来的八识？八识究竟是什么回事情？真如本性迷了就叫八识，悟了就叫真性，或者叫四智。唯识里面讲的大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，四智就是八识，八识就是四智。你要把八识认清楚就是四智，四智迷惑了就叫八识，是一不是二。并不是说你悟了，八识忽然变成四智，哪有这个道理？原本如是，从来没有变过。你要是心里真以为还有一个会变，这又是一个妄念，这个妄念就障碍你的悟门，障碍你见到诸法实相。所以心本来是灵明的，现在还是灵明的，灵明觉知之所以显不出来，佛给我们讲的，分别、执着、妄想而不能证得。

　　由此可知，诸佛菩萨之教众生，教的什么？无非就是破执着、破妄想、破分别，你以为还有佛法吗？没有法。分别、执着、妄想全是虚妄，而众生不知，迷在这些虚妄，以为这个虚妄是真实，而把真实的给忘掉。佛给我们点醒，教我们离妄就是真，说离妄别有真，错了，那真也是妄，离妄，妄即是真。这就是生佛之所以不同之处。诸位果然在理上明白，理上明白叫解悟，教下所谓大开圆解是解悟，解悟之后就必须要用功，什么功夫？要求证悟。解悟是理论上通了，一通一切通，但是事上还没有做到。譬如理上解悟，晓得没有生死，再用的功夫是什么？证明我现在这个身体不生不灭，这就叫做证悟。理事是一，事如其理、理如其事，性相不二，万法圆融，这就是入一真法界。《楞严经》里面就讲的证入圆通，叫「二十五圆通章」，人家都证入圆通了。圆通在《华严经》里面叫一真法界，在净土里面讲实报庄严土，名字不一样，境界是相同的。迷惑颠倒的人他把没有照用的法尘、音声文字，以为是有照用的灵明觉知之心，这样一来有照、无照都搞不清楚，明之与暗都分不清楚，「亦复不识明之与暗」。诸位要晓得，《大方广佛华严经》、《妙法莲华经》、《大智度论》，名字叫得怪好听的，都是无照的法尘，全是暗。我们要藉这个工具、藉这个指，把自己灵明觉知的心给显现出来，这才是佛说经设教的意旨。愿解如来真实义谈何容易？到了这个时候才晓得，原来大地众生个个是佛，平等平等无二无别，这大事因缘才算是圆满，才算是究竟。

　　底下一段征释，『何以故』。何以故，是说这个人『即以指体为月明性』，就是错认了法音缘影，以为是有知、以为有能力听法。诸位要晓得，误会指为月明性，这个好懂，浅；误会攀缘心能够闻法，这个不容易懂，为什么？我们无始劫以来见色闻声能够辨别、能够了知，好像都是攀缘心，都是第六意识。无怪乎阿难尊者一直到现在攀缘心还放不下，还认为这个攀缘心有五种殊胜功能。这五种殊胜功能，第一种就是攀缘心能够理解佛法，佛一讲法，我都懂，我要不用这个心，佛讲法我一样也不懂。阿难这个说法，我相信我们大家都同意，都认为他讲得没错，哪里晓得完全错了，咱们第六意识是不会懂得的。

　　《百法明门》，百法，法是暗的，法好像是「指」，要紧的是在那个「明」字。「门」是门径，什么门径？「明门」，就是开悟之门、大觉之门。假如我们讲了《百法》，阿赖耶怎么讲法、末那怎么讲法，讲得头头是道，你笔记上记的一条一条，记得清清楚楚，录音带录的一个字都不漏，你全搞的是百法暗门。为什么明门会变成暗门？那就是你用的缘影心，所以把明门变成暗门。佛要是看到这个情形流眼泪，我讲的是明门，你把它搞到暗门去了，完全变了质。《百法》是大乘法门里面入门的书，大乘是明门，小乘才走的暗门。如何在《百法》当中叫我们大彻大悟？《百法》悟什么？整个《百法》只解释佛的一句话，「一切法无我」。这一部《论》里面，前面百法就是解释什么叫一切法，后面有人无我、法无我，什么叫无我。你在一切法里头悟人无我、法无我，你就入大乘之门，这是明心见性。现在我看不少学《百法》的，学了之后不但我执没有去掉，我执还更增加。《百法》是叫我们去我执的，去人我执、去法我执，念了之后，人我执增加一百条，法我执又增加一百条，释迦牟尼佛怎么不流眼泪？所以不学内容，看看那题目就晓得，光明之门，不是个黑暗的黑洞。

　　此地说，「何以故，即以指体为月明性，明暗二性无所了故」。这是刚才我讲，顶难的就是认如来的法音，自己六尘缘影之心以为是有知有觉、能说能听，这就是以指体为月明性，所以不能开悟。怎样才能开悟？诸位要记住，你要真正想开悟，要用无分别心来闻法。我也曾经告诉诸位，因为看到这些录音机我心里都很难过，难过在哪里？这就是送了自己的命、堵了自己的悟门。为什么？你的心完全为这些东西操纵，念念不舍六尘缘影，你怎么会开悟？开悟的人身心世界一切放下才有悟处，一听就悟了。听了之后还想搬回去，一句一句记着不肯忘记，这就完了。你纵然是像录音机一样背得非常之熟，讲得连声音、态度都跟我一样，你在外头讲的还是我的，不是你自己的。从我口里出来是活的，你把我这个东西搬过去是死的。这个东西摆在此地给谁有用？没有机缘到此地来听经的，对他们有用。如果诸位要是抱着这个东西，想在这里头学习，学一点东西，那你连阿难尊者都不如。我跟诸位说的是真心话，希望你们成就、希望你们开悟，希望你们个个在这一生当中作佛作祖普度众生，我不害你们。我过去曾经有一度也是打这个主意，时间很短暂，不到两个礼拜，就有个菩萨把我度了。那是我录李老师的东西，录了两个星期，有个人到李老师那里告了一状，李老师把我找去，「你再录音，我的经从此以后不讲了」。我不敢录了，那是个菩萨度了我，为什么？我那个时候要像这样一直录下来，我今天也是李老师的录音机，也是走的黑路，就没有走到光明的路。我有这个好因缘，有善知识在那里告了一状，把这黑路打破了，让我又走向光明。诸位要晓得，这是走死路，不是走活路，不但这录音机是死路，经典也是死路，都要晓得，这是指，不是月。

　　舍掉指才能见月，舍不得指怎么能看到月？舍得舍得，肯舍就得，不肯舍永远不会得。你看看我们中国这个文字，舍才得，你能够舍娑婆世界，才能够得到极乐世界；娑婆世界舍不得，你怎么能得到极乐世界？六尘缘影舍不得，怎么能明心见性？所以要舍，舍了什么都得到，舍了万法都活了，到那个时候你横说竖说、深说浅说头头是道。你要不肯舍，你把《大藏经》从头到尾都背过，在讲台上背得一点都不错，无有一句是处。为什么？全是黑暗的、全是死的。我们之所以不肯舍，当然也不能怪大家，为什么？看看阿难的例子就晓得，真正是难舍。你要不肯舍，换句话说，本元心地你不敢承认。本元心地是什么？六根当中的根性，在眼曰见性、在耳曰闻性，正是六根门头放光动地。八识是有生有灭的，六根根性是不生不灭的，舍了识你所用的就是根性，根性就是本元心地，本具原来具足的真心理地，这才能与十方诸佛是一鼻孔出气。佛祖苦口婆心把这个道理说得这么明白，这个事情分析得这么详细，我们还要不肯承认、还要不敢接受，不肯把旧习气革去，如何不辜负佛菩萨、祖师大德？不要说他人，实在讲辜负了自己。你要不肯舍，六道轮回这个时间长远得很；你要立刻舍掉，六道轮回从今就断、就没有了。六道轮回是攀缘心制造出来，舍掉攀缘心，六道轮回就没有了；不但六道没有，十法界也没有了。诸位要问，究竟是住在哪里？经上不得已勉强说，住在一真法界。一真法界什么人？都是明心见性的菩萨，像《华严经》里面讲四十一位法身大士，住一真法界。你要是回向西方，我要到西方极乐世界去，这一去就生实报庄严土上品上生。

　　此事再给诸位说，不难，一点都不难，难在你不肯回头，难在你不肯放下攀缘心，几时放下，你几时见性、几时成佛。『汝亦如是』，汝亦如是，意味还长得很，「汝」是指阿难，前面述说的把指误会当作月亮，连月亮的体是光明的、指头体是黑暗的，明暗都分不出来，这个笨人、愚人，阿难你也如是，你也是这个笨人、是这个愚人。跟佛这么多年做侍者，学佛学成佛呆子，阿难就是标准的佛呆子，佛呆子里头的模范，我们千万不可以学阿难。你看《金刚经》里头须菩提，人家多聪明、多伶俐，要学须菩提，别学阿难，阿难多闻第一，不学阿难，学须菩提一闻千悟。这不是说博学多闻不好，博学多闻不善用心不能见性。禅家，给诸位说，见了性之后再修博学多闻，参学目的就是在博学多闻。参学是什么时候？悟了以后，悟后起修。《华严经》善财童子是我们的榜样，他在文殊菩萨那里开悟、见了性，然后再参学，五十三参圆满菩提。五十三参就是博学多闻，世出世间没有一法他不学，没有一法他不知道，样样都通达。然后才晓得样样都是佛法，没有一法不是佛法。所谓佛法，佛者觉者，佛法就是觉悟之法、智慧之法，一切法当中不迷，一切法都叫佛法；佛法里面迷了，这佛法也不是佛法。我们迷在经典里面、迷在声教里面，这哪里叫佛法，哪里叫学佛？佛是学悟不是学迷。这节经文我们说得细，费的时间也多，实在是我们眼前在修学有没有成就的关键之所在，多说几句也不妨。今天讲到此地。　　   
   
   

楞严经　　（第三十八集）　　1980　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0038

　　【若以分别我说法音为汝心者。此心自应离分别音有分别性。】

　　从这个地方看起，但是要把前面的意思略为叙说一下，这个文才能够接得上。在前一段世尊是以指月做个比喻，聪明的人应当是因指见月，这个比喻非常之好，指是什么？就是教相、教行，不但是佛的一切言教、佛的声教，以及一切教学的设施，都用指做代表。指的作用是指月，目的是叫你见月亮，换句话说，因指要见月这才是个聪明人，在佛法里面讲叫当机者，才能得到佛法的受用。我们因如来的言教、因如来的声教、因佛法里种种教学的设施，我们见性，见到真如本性，这就是因指见月，这是聪明人。愚笨的人把指头当作月，佛说，「你看，我的指头指着月」，他看着指头，不肯更进一步超越，死在指头之下，把指头当作月，这是笨人。真性在哪里？「真性在经里」；般若在哪里？「般若在《大般若经》里面」，那就糟了，那就是把指当作月。菩提涅盘在哪里？「菩提涅盘在佛教里」，坏了，佛教是一指。诸位想想，佛在《起信论》教给我们，离名字相持（持就是受持）、离言说相持、离心缘相持，这才叫真正受持金刚般若，受持金刚般若如是，受持八万四千法门哪一个法门都不例外，这才因指见月，而不死在言语之下，不死在文字之下，也不死在种种设施之下。塑个佛像，你看到佛像是光着脚的，认为佛非光脚不可，不光脚的不能成佛，好了，你光了脚就能成佛吗？哪有这个道理！这些都是把指当作月。

　　把指当作月，佛在这段经里头告诉我们，岂但你对于指不认识，你连指与月都不认识。为什么？月是光明的，指是黑暗的，指不发光。这个意思就是说，不但真如本性你不认识，连佛的教相、设施的用意你都一无所知，那又如何能开得了悟？这段教训我们应当要牢牢的记住，要依教奉行，就是万万不可以死在这一指上。八万四千法门一指也，三藏十二分教一指也，要懂这个道理，一定要超越。指要不要？要。初学要藉这一指，再眼睛往上面一看，指就不要了，为什么？往上看，看到月，还要指干什么？指就不要了，指对自己没有用处。所以你悟了之后，给诸位说，佛教里头所有一切的设施、三藏经典，对自己有没有用处？一点用处都没有，废纸一堆。没有用把它丢到垃圾堆，倒也不必要，丢垃圾堆你又着了相，着了什么？非法相。这个时候慈悲心现前，废纸，对我是废纸，对别人还有用。为什么？别人没有见月，这个指头对他有用，就要把这一指给众生做见月的增上缘，这就对了。对自己，给诸位说，确实没有用。虽没有用，天天还念经，实际上要不要念？不要念。不要念，为什么天天要念？慈悲心，念给众生看的，你看我开悟了我天天都念经，你没有开悟你不念还行吗？做样子，装模作样给迷惑颠倒的人看，不是自己要真念。可是人家装模作样，给诸位说，真念；我们一天念到晚假念，为什么？人家是真心，我们是妄心。真心用事，万法皆真，没有一法不真；八识用事，八识是妄心，样样都是假，没有一样是真。一真是一切真，一假是一切假，我们没有见性都搞的是假的，这个一定要觉悟。

　　末后有四个字，上一次念了没讲，「汝亦如是」，这个汝是指阿难，阿难是代表迷执没有开悟的人。换句话说，我们现在也就跟阿难一样，把指头当作月亮，佛法在哪里？「佛法在经典里」，大错特错！法是指万法，佛者觉也，在一切万法里面不迷就叫佛法，穿衣不迷，穿衣是佛法；吃饭不迷，吃饭是佛法，佛法怎么会在经典里面？我们现在是穿衣迷在穿衣里头，要讲求质料、讲求款式，这就是迷。迷的时候，衣是主人、我是奴才，到底是我穿衣还是衣穿我？自己穿衣做不了主。穿了一件新衣服，肮脏地下太脏不敢坐，为什么不敢坐？怕衣服弄脏，我要替衣服服务。所以你看出家人做一件新衣服，这个地方贴这么一块，扎了好多线，贴这么一块。这一块东西现在也变质做样子，要是如法怎么样？把旧衣服的旧布剪一块贴在这个地方，扎在这里，这个名字叫贴新。一看到这个，新衣服当旧衣服穿，你穿了一身破旧衣服，那里很肮脏一坐下来满不在乎，为什么？反正是旧衣服。要我穿衣服，不能叫衣服穿我。所以说事事觉，法法都觉，这就叫佛法。佛法就在我们日常生活之中，我们六根接触六尘之处，法法都觉就叫佛菩萨，迷了就叫凡夫。怕的是我们不能悟，一悟是一切都悟！

　　每个人开悟的机缘不一样，有人开悟是听经开悟，有人念佛开悟、有人参禅开悟、有人持咒开悟，还有人听唱流行歌曲开悟，古人有，听人家唱小调就开悟，还有听什么？风吹树叶的声音开悟。各人机缘不一样，悟的境界是一样，一悟是一切悟。由此可知，凡是能叫我们开悟的都叫佛经，佛经并不一定是佛教经本。那个人听唱流行歌曲开悟，那一支歌曲就是他的《楞严经》、就是他的《大方广》。诸位要了解这一点，一定要求一个悟处，悟要以真心求，不能用妄心求。何谓真心？离开心意识就是真心。离开心意识不是没有作用，我把这个话都讲得很清楚，自己对自己要离开心意识，对别人要运用心意识，对自己是真谛，对别人是俗谛。为什么？别人没有到自己的境界，自己见性，别人没见性，不能拿自己的标准来衡量一切众生，所以要恒顺众生，随喜功德。这个随喜功德，给诸位说，双关语，对自己来讲，自己的功德是心地清净、一尘不染；对众生的功德，是给众生无量的增上缘，帮助众生破迷开悟、离苦得乐。这个道理，诸位要细细的去体会、细细的去深入。

　　这个地方世尊责备阿难尊者，实在也就是责备我们，责备我们那真是大慈大悲，要我们开悟。今天这段经文说得更好，『若以分别我说法音』，在唯识，讲的分别是第六意识，你要是用这个心，用意识心来听我说法，来分别我的法音，以为第六意识心就是你的心，能够分别的这就是你的心，佛在此地叫阿难自己去证实一下，你这个心是真的是假的？『此心自应离分别音有分别性』，这个心可以说是真心，为什么？离了尘，它独立、它存在，这就是真的；如果说离尘没有了，当然是假的。诸位要晓得，根尘识是相对而建立的，《楞严经》后头讲有如「交芦」，好像芦草，三根芦草放在这个地方它才能立得住，抽掉一根都倒掉。这就说明不但识是虚妄的，根也是虚妄的，尘也是虚妄的，都不是真实的。这句我们细细的讨论，总得要把里面的意思搞清楚，意思了解帮助我们破除疑惑，断疑才能生信，有疑问信心就不能建立。前面这三句，就是这一段的前半段，佛是以假设的话，「若」就是假设，假设因佛说法生分别心，这个分别心本来没有自性。所以在楞严会上佛把这个叫缘尘，尘有它就有，尘无它就无，可见得这个心是生灭的，不是常住的；真心是常住的，不随境界有无而有无的。也许诸位要问，好，我眼见色我就生心，我闭上眼睛我还是生心。六根与外面六尘交通的时候生心，叫生法尘；六根不用了，攀缘阿赖耶识里面五尘落谢影子，叫灭法尘，还是生心。可见得我们起心动念确实是因尘而有。

　　前面说过真心与妄心，真心是独立的，有自体；妄心是依他起性，没有自体。佛现前所说法音，这是声尘，是所缘，一个学佛的人、一个聪明人，最要紧的决定不能执着所缘为真实，那过错太大了，《百法》里头主要就说明这个道理。不但是一切色法不是真实的，不可以执着，连功能最殊胜的阿赖耶识，一切最胜故，都不执着。为什么？它是有为法，它不是真实的，何况阿赖耶所变现的一切万物？大经大论应当是要细讲，不细讲，含糊笼统略过去，确实对于中下根性的人不能理解。上根利智可以，所谓是一闻千悟，那行，中等以下的根性不行，必须要细说。古人有主张细说的，江味农居士就是近代的一个代表，你看他《金刚经讲义》里头主张，他认为大乘佛法要圆讲、要深讲。他这里面是要求这些弘法的善知识们，要讲得深、要讲得圆，讲得太浅、讲得太偏都不能解决问题，尤其是在这个时代。过去人说实在的话，比较老实，说得不圆、说得浅一点，就这样子吧，他也就受了，也就没话好说，我依教奉行，老老实实依教奉行。现在人头脑太灵活，你讲这个样，「不行，我不满意」，他就提出来。从前听法哪有说是我不满意的？没有，太少！现在不但不满意，意见多多。意见多多也有好处，为什么？能够彻底解决问题。所以说是有疑问应当要提出来，有意见也要提出来，佛法就是破我们疑惑的。我们把疑惑保留着，那还学什么佛？学佛就是学觉，不觉就是迷，应当把自己疑惑的地方要提出来。

　　《百法》是大乘的入门，心法、色法俱不可以执着，俱非实有，不要说是我们现在见的这一切，见色闻声、六尘缘影是虚妄，纵然你转阿赖耶为大圆镜智，你见到阿赖耶的亲相分，也不是实在的。在比较上说法，比我们现在见的要真实，毕竟不是真实法，这个道理我们要懂得。我们现在迷的是妄中之妄，不晓得妄到哪一层去，不是一重迷惑，要说八万四千层的迷惑也不为过，我们迷得太深，所以不容易打破；如果只有一层、二层迷惑，那真是一点就通。分别法音是第六意识的作用，能缘，法音是所缘，所缘是假的，所缘的六尘是假的，能缘的第六意识也不是真的。如果一定要执着能分别的就是自己的真心，这就是佛常讲的，不能够舍离攀缘心，把这个妄心当作真心。妄心果然要是真心，这叫我们自己勘验一下，这个心要是真心，就应该离所分别的法音有独立的功能存在，自性就是自体，它确实有个分别性，有个能分别的体性在，那就是真实。经文「十番显见」，文虽然还没有念完，可是从前面读下来，我们也应该觉悟，见性跟眼识、第六意识确实不一样，见性离开心意识有独立的自性，它存在。而能缘离了所缘，能缘不能存在；所缘离开能缘，所缘不能独立。一切法从哪里来的？分别而有，所以叫幻有，不是真有。

　　再给诸位说，如果一切法真有，事事就有碍；正因为一切法无有，所以事事无碍。有就有妨碍，彼此不能兼容，因为一切法空寂。再给诸位说，果然入了这个境界，你所看的一切万法寂灭相，一切万法清净相、平等相。我们看到这一切万法，不平等、不清净、也不寂灭，那是什么？我们用的是心意识。如果你用见性见色、用闻性闻声，一切万法确实是平等、清净、寂灭，所以法界原来是一真，十法界是妄见不是真见，真见是一真法界。刚才同学问，这里也可以做个方便答复，自己成佛，看到大地众生同时成佛；如果你说，「我成佛，你们很可怜，你们还没有成佛，还要当凡夫」，那你决定没有成佛。为什么？《六祖坛经》也听了一点点，听了一段，佛与生是二法不是一法，你还在二法里头你没有成就，佛法是不二法。所以当你成佛的时候见到大地众生，不但是有情众生都成佛，无情众生桌椅板凳都成佛了，「情与无情，同圆种智」，什么时候诸位到这个境界，自己晓得自己成佛了。

　　我们看一切众生都成佛，真成佛还是假成佛？我成了佛，怎么还有那么多众生要等着我去度？正因为你成佛，看众生也是成佛，众生成佛，佛不度众生。为什么佛不度众生？佛心里没有众生，他度什么众生！自己成佛，有没有成佛这一念？「我成佛了」，四相具足，《金刚经》里面讲，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，他连菩萨都不是，他还是佛吗？既无四相，还有我人吗？没有。还有生佛吗？也没有。天天说法度众生，天天无事忙，忙是我们众生看他很忙，实际上人家无事，正是所谓「那伽常在定，无有不定时」，他忙个什么？一切万法都是寂灭相，他动在何处？这些都是真实的境界。可是诸位要以此为实，这个以此为实是什么？是你第六意识的执着，你要执着分别以此为实那就糟了，又把指头当作月亮，这一关就难在此地。假如诸位果然从指头上超越了，你就大彻大悟；你要超越不了，把指头当作月亮，这就叫死在如来法音之下、死在文字之下。世尊这一问问得非常好，还唯恐我们不能够体会，再用比喻来说，叫我们从比喻里面去觉悟。

　　【譬如有客寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。】

　　我们讲到真如本性，本性的理体是真心，是常住的，好比是主人；性之用是妄心，好比是客人。『譬如有客』，客人到外面去作客，找个旅馆住下来，他事情办完，他就走了，旅馆不是他的家，所以他『终不常住』。合前面世尊的法意，我们的分别心遇到音声，这个时候分别得清清楚楚，起作用分别得清清楚楚。这分别心就像客一样，它也是暂时起作用而已，这就是佛把客比喻第六意识的攀缘心，就是比喻能缘的妄心，第六识。

　　【而掌亭人都无所去。名为亭主。】

　　『掌亭人』就是旅馆的老板，他是这家旅馆的主人，旅馆就是他的家，他没地方好去，他是主，主客我们很容易辨别。而佛的意思，正是拿「掌亭人」来比喻不动的真性，从这两个比较之下才看到一个动、一个不动，真心跟妄心一比较，真心不生灭，妄心是生灭的。由这个比喻我们才能够体会到，『都无所去』的是见性，『暂止便去』的是五俱起意识。由此可知，所谓凡夫不但是讲错用了心，实在是错认了心，把妄心当作真心，真心不晓得在哪里？实在讲真心一天到晚用它，妄依真起，没有真哪来的妄？真心决定不动，如如不动，不生不灭，比第八识还要来得真，第八识是带一分妄的真，《大乘起信论》里面所讲「真妄和合」。再看底下经文：

　　【此亦如是。若真汝心则无所去。云何离声无分别性。】

　　这说明六识攀缘心是随境界而有来去。见性是真心，湛然常住。眼识九缘生，九缘生识；见性不需要缘，任何一条缘都不要，不要缘，自己独立的，这是真的。九缘才生识，可见得眼识是因缘生法，因缘所生法就没有自性，因缘所生法当体即空，这不是很显然的道理吗？如果我们误认的妄心就要像真心一样的话，它也像旅亭的主人一样，湛然常住，不来不去，这才是真的。何以它有来去？底下讲，『云何离声无分别性』，妄心如客，真心如主，客有去来，主人不动，如果认分别法音的心以为是真实的，佛的意思就是说，这个心应该离开声尘有个体性，为什么离开声尘它就没有分别性。这是叫我们自己勘验，叫我们自己在这里面去体悟真与妄。再看下面经文：

　　【斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。】

　　声尘上的分别心（耳识）是虚妄不可靠的，以此类推，其余的五识也是同样的性质。这里举一个例子，岂但是『声分别心』，『分别我容』这是讲眼见，眼见色，第六意识随着眼识分别一切色相，也跟随耳识分别声尘一样的没有自性。这在佛法里头有所谓「心本不生因境有」，心本不生因境有，就是从境界里面生的，境有它就有，境无它就无，这是妄心，分别心断了就证明妄无体性。佛这一段的大意，是把分别说到了极处，说明一切分别皆无自性，绝不可以误认为主，是这段开示最主要的意思。

　　佛说法，刚才给诸位说，对众生、对世间要运用世俗，可是善学的必须要离根尘识，离根尘识就是离指才能见月。佛用的什么？用的指，用根尘识。但是你会学的要离根尘识才能够证得法性，才能够见性。佛用这一指，给诸位说，不得已，不用，这个增上缘无所适从，没法子教人。所以说众生是病，佛法是药，药是因为病而建立的，没有病哪来的药？正因为众生有病，所以才用这个药。如果说你已经见月，何必还用一指？不需要。没有见月，月在哪里不晓得，才指给你看。我们在佛法里头还要用心意识，那就是把指当作月，无法超越。

　　从这一段经文上来看，文字简单，正是《金刚经》里面所说的，「可以三十二相见如来不」？三十二相是色相，意识与眼识起联合作用分别了三十二相，那能见性吗？如来是见性；见的是色尘，还是死在指头下面。这叫什么？着相，着相见不了性。见了性之后，给诸位说，相就是性，那真是妙不可言。这个上头一节不要讲了，愈讲愈迷惑，愈讲你会听了愈糟糕。我讲到这里大家还有个彷佛，还有半信半疑，我再要往深处一讲，那迷惑颠倒都来了，真是莫知所云。所以境界要一步一步的提升，提升到哪个境界讲哪个境界的话，讲到那个上层去，麻烦就大了，不但不能理解，会发生无量无边的误会。所以修学确实是有阶段的，是有层次，除非顿悟，这个顿悟还是证悟，顿悟顿证。

　　你们诸位这几位同学到我这里来，我给你们开的课，《六祖坛经》是顿证顿悟，唯识是渐悟渐修，性相两宗都有，看看你们从哪一门入？门门都能入道。而且我还跟你们同学说，我不大愿意办大专讲座，为什么？现在搞大专讲座是名闻利养，面子好看，「我这里办大专讲座，有名了」，人家看到你们这一帮人，大家都出钱出力来帮助你，有钱有利，名利双收，给诸位说，背因果。你们来这里干什么的？听了几天佛法，宣传的。能不能起作用？不起作用。不起作用的事情何必要干？所谓是「一日暴之，十日寒之」，还不止，他一年到这里来学一个星期，还有五十个星期在外头打妄想，这怎么行？这没有效果。应该怎么样学习？我是想说，真正学习的人数不要超过十个人，固定的，有空就来，一有假期就来，就这十个人，要在这里好好的学个三年五载，会有受用。这个课程进度才能排下去，一部一部跟你讲。学期之间你们学校上课，有时间你到这里来，十个人联合一道来，不再收十一个，别人要来的旁听，旁听可以，这样才能真正成就人，要长时期，时间短了不行。这样搞法都是不得已的搞法。

　　认真的搞法，你看看从前《居士传》、《高僧传》，哪个跟老师不是十年以上。《禅林宝训》诸位去翻翻，有跟三十年的、二十年的，都是普通的事情。你们读《坛经》，你看看神秀大师跟忍和尚三十年，没有这样长时期的熏习不能成就。现在学生到哪去找？我以前在台中我很关心佛法，不关心佛法就不要出家，就是因为太关心，这么好的东西叫它失传岂不太可惜！我是每次遇到老师就跟他谈到，要培养人才，要教学生。老师有一次，「好，你替我找学生去」。我以后再不敢说话，我到哪里去找去？我一个也找不到。也许说，「我们都想学」，你们没有一个有资格的，什么样才叫学生？百分之百的服从，那叫学生，有一点点不服从都不是学生。你跟老师学，你没有开悟，你要听别人讲一次经，开除掉你，你不是学生；没有经过老师准许，你看另外一本书，你不是学生。这学生到哪去找去？我给诸位说，我到台中就是这么学，十年当中听老师一个人的。过去也有听别人的，到老师那里，从前所听的一律作废，那我就真的一律作废，全部接受他的，所看的书要报告他，他准许才能看，不准许不能看。所以这个老师就等于说他是一个雕塑的塑匠，他要把你塑成一个什么样子，他要对你全盘了解，你过去跟过哪些人，听过什么东西、学过什么东西，全盘知道，他才能够设计来指导你，能够把你塑造一个什么样，他才能够有构想。

　　你乱七八糟到处乱听乱搞，他对你没有法子，一无所知，他怎么指导你？想指导你，无从指导起。换句话说，今天这个学生到哪去找去？真正有这么个好老师要成就你，「这个老师不能跟他学，跋扈专制，只有他没有别人」，你看看还得受冤枉，还说老师专制跋扈，不知道苦心。到你自己开悟了，能够辨别真妄是非、利害得失，老师就请你出去，不要在我这里学，去参学去，什么都可以听，什么都可以看，只要你一接触，增长智慧，所以老师不跋扈。就是你自己还没有建立之前，没有成就、没有基础之前不能出去。所以台中现在连大专讲座都不办，为什么不办？就是你们学生，今天参加这个讲座、明天参加那个讲座，李老师摇摇头，不办，算了，没效果。又不能说别的地方都不能去，只能到我这里来，他能说出这句话吗？他要说这句话，那人家就骂他了，哪个不骂他？又说不出口，这个道理又没有人懂，苦，太苦！给诸位说，这就叫师承，现在在学术上所以没有成就，就是没有师承。你看看自古以来无论世法、出世法，他的东西跟一个老师学的。我也跟诸位说，一个老师成就根本智，然后出去参学成就后得智。而现在大家学的，东学一点、西学一点，自己不只站在十字路口，无所适从。不要说行门无所适从，解门都无所适从，这句话这个人那么说、那个人那么说，到底哪个说对？统统胡造谣言。老师心真苦！没有人指点。我说这些话，说出来别人也会骂我，那个录音机都录了，都散播出去，人家怎么不恨我、不骂我？骂我不要紧，恨我也不要紧，杀了我也不要紧，只要你们得了好处就行。好，今天就讲到这里。　　   
   
   

楞严经　　（第三十九集）　　1980　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0039

　　《楞严经正脉科会》，二十九页最后一行：

　　【如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等昧为冥谛。离诸法缘无分别性。】

　　经文紧接着前面的意思，在前面经文里面告诉我们，这是教阿难去仔细省察妄心，就是六尘缘影之心的真实性。如果这个心离尘它还有分别性，有独立的性，当然这就是真的；如果离了尘境无分别性，就证明六尘缘影的心是虚妄而不实在。这一段经文，『如是乃至分别都无』，「如是」是指上面所讲的色身而言，「乃至」这是比例其余的。换句话说，六识缘六尘境界，正如同前面所说的色身一样的道理。「分别都无」，这是说纵然前面六种分别都无，这是讲什么？离开六尘，比我们凡夫的境界要高得多。我们凡夫没有离开六尘，有一等人他有相当的定功，眼见色不分别色相，耳闻声不分别声相，分别都无，是不是见性？如果把六根接触六尘境界一切不分别，认为这就是自性，这是错误；如果以此之外别有自性，也是错误。

　　下面就举出这一类的人。『非色非空』，「非色」是指离外面的五尘境界，不属于色法；非空是指执着内为我，不属于空，内有我。外离尘，非色；内有我，非空，这种境界在唯识里面讲，正是第七识缘第八带质境；换句话说，还是分别，还不是自性。他能离境界相，他没有离法相，法相比境界相还要来得微细，这种境界就是佛所说的「法尘影事」。古德有比喻好像江水，看到好像很平静，表面上很平静，下面流动得很快。这种人的功夫表面上看到他离了相，他有相当的定功，实际上内里面生灭的念头起伏，他自己也不能觉察到，所以不是见性的境界。正如同『拘舍离等昧为冥谛』，「拘舍离」是六师外道之一，这些外道人住在这个境界里面，以为这个境界就是涅盘，以为这是所谓穷理尽性到了顶头。外道建立二十五谛，这是第一个最高的境界，「冥谛」。冥谛下来，建立叫神我，神我在我们中国俗话讲灵魂，这个比那个还要深一层，到了顶头。

　　冥谛这个意思，实在是与《幼学故事琼林》，天文里面的第一句话很接近，「混沌初开，乾坤始奠」，冥谛大概就是混沌之意思，混沌要在佛法里面讲就是无明，「一念不觉而有无明」。诸位去想想，佛法里面讲的一念不觉而有无明，就是根本无明，八地菩萨才见到，而八地菩萨见性的功夫差不多快要圆满了。由此可知，六师外道建立的冥谛，还到不了这个境界，为什么？他们的功夫连阿罗汉都不如。这个境界佛在经典里面给我们说，是四空天的境界，功夫是到四空天，四空天里面的真相不能明了，迷迷糊糊，所以称之为冥谛。功夫到此地，再不求上进，所以他不如二乘。这个地方的冥谛，实在是类似十二因缘里面讲的无明，这是比较接近。十二因缘里面讲的无明是枝末无明，不是根本无明，是发业润生无明。所以破这个无明只证阿罗汉果，只断见思烦恼，出三界了分段生死，变易生死还是存在，界外的烦恼还是没有断，我们看这是小乘的功夫。外道冥谛，连小乘人这一点发业润生的无明他也没破；换句话说，由十二因缘法来观察，十二因缘他没断得了，他的功夫可以说伏断而已。他有相当的定功，他能够控制，没有能断，所以这是外道。依旧属于邪见分别，并没有证得心性，他见到的境界是非色非空的境界，不了解境界的真实相，称之为冥谛。

　　拘舍离就是末伽黎的异名，前面我们曾经读过，不了解事实真相发生这样的误会，在二十五谛里头建立这一谛。冥就是胡里胡涂，真相不能够辨别，他以为这就是太初，宇宙的边缘，宇宙就是从这里开始的，所以跟我们《幼学》里面讲的「混沌初开」，那个混沌的味道差不多。谛就是真理，以为这是第一个真理。这是当时佛陀在世，印度外道建立最高的谛理，他们说从冥初生觉，这是万法之元始，所以把这个理是尊之为顶点，这是最高的真理，唯一的真理，是他们亲证的境界。佛在此地告诉我们，他们那个境界只不过是见到非色非空。在唯识里面讲，正是第七识攀缘第八识，是个什么相？六粗里面的相续相。确实这个功夫是相当高，这个要晓得，没见性，何况第六意识？第六意识是有间断的，不是个相续相，念念迁流。冥谛都不能够执着为自性，第六意识怎么可以把它当作真心？真心是常住的，不生不灭。冥谛是相续相，是相似的常住，不是真的常住，真的常住里头没有相续相，所以相续相是似真非真。我们讲唯识里面讲到第七识，恒审思量，恒就是相续；第六识审而非恒，审就是分别，它没有相续相，一会分别东、一会分别西，它的相是间断的相，这是我们得认识清楚。

　　佛法有没有成就，实在就是在辨别真妄。我们为什么不能把妄心放下？就是不知道这是妄心。无始劫以来我们就用的是意识心，总以为这个意识心就是我们的真心，日常用事用它，修行证果也用它。在日常用事用它还勉勉强强，说实在话日用平常当中我们有无尽的烦恼，烦恼从哪里产生的？就是从第六意识用事产生的，这是个妄心，可以用它，副作用太多。假如我们不用第六识、不用第七识，我们以真心来用事，你的生活就清净光明、快乐无比。为什么？真心里面不带烦恼，没有一丝毫的烦恼。迷，迷在哪里？把妄心当作真心，不知道自己有个真心，这是一层迷；把妄心当作真心，两层的迷惑。说实在的话还不止，我们还把心所当作真心，第三层的迷惑。喜怒哀乐是心所，不是心王，这里面是愈分析愈复杂，去真心可以说远之远矣。这就是迷得太深，拔除很不容易。这些地方，前几天东海大学同学到这里来上课，我们讲了八天，讲了一点唯识，那是唯识的皮毛。唯识的道理，就是叫我们辨别真妄，真妄能够辨别了，佛法的目的是叫我们取真舍妄，这才能有成就。但是话又说回来，这东西很难讲，我刚才说一个取、说一个舍，有取舍就是妄心，舍的是妄，取的还是妄。为什么？取是个妄心。这个东西向上一着就开口不得，开口便错，动念即乖，只可意会，不可言传。诸位要懂这个道理，向上一着离开言语，言语道断，心行处灭，是向上一着，无话可说。向上一着才能见性，向上一着才是真心用事，才是真正的离苦得乐。这个乐是真乐，不是苦乐之乐，是真乐，是清净心中本具之乐。

　　这些修外道的迷失了方向，他们只能够离开粗重的境界相，微细的六尘影事还是离不开。他们的冥谛，在佛法里叫做灭法尘，法尘有两分，一分叫生法尘，一分叫灭法尘，他的心还是缘法尘。他建立的神我，神我就是能缘的妄心，冥谛是所缘的灭法尘，这是外道修到非想非非想天、四空天的境界不过如此而已。不但这些人，就连阿罗汉，佛在前面说他的功夫，也只是「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，你看看跟四空天看起来差不多，比他那个高一级而已，还是脱不了法执，这就是他们为什么不能见性。我们一天到晚讲修行，一天到晚在讲用功，如果这个道理要是不了解、方向不能辨别清楚，我们所修的，诸位仔细想想看，能离开盲修瞎练吗？说盲修瞎练，我们心里听了不舒服，这是事实。如果承认我现在是在盲修瞎练，我还能改得过来，知道错了还能改得过来；自己盲修瞎练，还不承认，死不承认，认为自己是对的，永远没有改过的机会，那就是错到底了，还会有成就吗？

　　怎么个修法？我们也常常提供诸位同修，最初方便要把世缘看淡一些。世间五欲六尘、名闻利养，你要是看重了，没有希望，不但是佛道没有希望，就是外道冥谛这个程度都没有指望。你看看人家，舍了欲界才到色界，舍了色界才到无色界，这是无色界的功夫。我们要是连欲界都舍不了，色界都没有分，跟这些外道那功夫差得远！佛道，说实在话连边都沾不上，这都是说的真实话。真正学佛人，一定要在二六时中求心地清净，这就是用功夫，修定。理一定要明了，理与事一定相应，事是什么？就是我们日常生活，一定要相应。功夫在哪里做？六根接触六尘境界上不动心、不起心，不起心是不起念，这叫修行，这叫用功夫。首先是以观照的功夫，理智克服着你的妄心，不动心，功夫用久了，自然而然接触一切境界如如不动，这个时候就智慧现前。诸位要晓得，不动心与真心相应，真心是如如不动，起心动念全是妄心。「那好，我在这境界里头我现在已经是不起心、不动念了」，给诸位说还是妄心。什么妄心？你有个不起心，你已经起了，起了个不起；你已经动念，动了个不动念，还是错的。

　　这个功夫做起来当然不容易，实在讲不容易，追根究柢我们缺乏基本的训练，所以这些功夫用得都不得力。基本的训练就是根本智的训练，我们亏吃在这里，今天我们明白这个道理，对于根本智要下功夫去补习。如果不把根本智的功夫补习圆满，我们尽管怎样努力，还是功亏一篑，不能成就。可是目前来修根本智有相当的困难，为什么？我们不甘心，不甘心就麻烦。叫你天天去背书，不叫你听经，也不叫你念佛，也不叫你参禅，天天背书，天天学着侍候人，诸位想想，甘心吗？从前在家做学生，侍候老师、侍候师母，还得要侍候老师的儿子女儿，就跟做下人一样。侍候得不好，老师骂了几声没有话说，老师的儿子女儿还要骂你，你要不要忍受？都得要受。学什么？学忍辱波罗蜜。你看佛在《金刚经》给我们说的，「一切法得成于忍」，没有忍辱的功夫，什么都不能成就。所以你要想成佛，哪一尊佛都不例外，专修忍辱要修五百世。你看释迦牟尼佛《金刚经》讲的，五百世做忍辱仙人，专修忍辱然后才能精进。

　　从前的教育，小孩跟老师一方面求根本智背书，再一方面就是在老师那里折磨，修忍辱，从小就什么事情都能忍，有涵养，遇到事的时候心里他才如如不动。出家也是五年学戒，跟在家教育一样，根本教育，五年当中背诵经典，再就是寺庙里的杂务事情，侍候你师父、侍候师兄弟。寺庙是这样的，他比我先出家、比我先受戒的，我就得要侍候他，所谓是先入佛门为长老，他是先入门，我是后来的，后来就要侍候先到的。诸位晓得，每个人凡夫习气都不一样，寺庙那么多人，要叫大家都满意，做不到，所以那个气也就够受的了。真正有成就的人，他能够忍受得了，都有成就，受不了的就淘汰掉，自然就淘汰掉。你们去看看《禅林宝训》，那些全是我们的善知识，全是教我们基本功夫的。所以五年以后功夫有了相当程度，根本智也有了相当基础，才准许听经、准许你参禅念佛，没有说是一出家就听经、就参禅念佛。现在如果叫你这样子出家，待不了三天就跑掉，所以不行。现在不但是一出家要听经，上台讲经才行、才过瘾，上了台胡说八道、胡造谣言，所以问题实在是太多了。

　　我们懂得这个原理，晓得这个伦理的重要性，现在必须要补习，要认真的去补习，晓得这个基础教育是成功的根本，不在这上干不能成就，这是千真万确的话。讲堂里面讲经，诸位在听经，不必用功夫，听懂了很好，听不懂不要去思惟、不要去研究。为什么？思惟、研究都是用的妄心，是第六意识心，你不会开智慧。一遍一遍的听，懂多少算多少，不懂的就算了，再听第二遍、听第三遍，用清净心来熏习。在基础上认真的修学，诸位要是五年之后就不一样，大大的不相同，在这一生当中开悟决定可能，纵然不能是彻悟，大悟我想是应该可以证得。往生西方极乐世界，理一心达不到，事一心可以能做到，纵然事一心做不到，功夫成一片是决定可以做得到，毫无疑惑的，我们取西方极乐世界就可以确定能够取得，我们这一生没空过，这一生绝有价值。这就是我们必须要认清的步骤，要辨别真妄。

　　佛说这一段话，主要的目的就是破一切众生能缘的妄心。一切众生把能攀缘的心当作自己的真心，听法用这个心来听。前面佛说过，用攀缘心来听法，所听的是什么？法尘，不是法性。你看世尊对阿难尊者的开示，说这个话的口气，对阿难尊者很失望，听这么多年的经，还是用攀缘心来听，全听的是法尘，没有悟法性。由此可知，基本的训练是训练在用真心，这个训练成熟，真心能够念念现前，自然开悟，一切法明了。真心闻法闻的是法性，绝非法尘，法性是觉的，法性是明的，所以说是根尘一接触就生无量智慧；而用妄心，妄心是不觉，缘外面法尘，法尘也是迷惑，迷与迷相应，当中生无明烦恼。这一点道理，我们在经论上看得非常的清楚、非常的明白，如何取舍就是自己的事情。到这里是一个段落。请看下面经文：

　　【则汝心性各有所还。云何为主。】

　　这一句话是问阿难，你把能缘的心认为是心性的话，『各有所还』，还就是还原，能还原当然就不是常住。正如前面所说的，如果心性是因前尘而来，因前尘而去，譬如我们分别音声，起心动念，有了心，分别声的可以还给声，分别色的可以还给色，乃至分别冥谛也可以归还给冥谛，所以说「各有所还」。佛在此地是点醒阿难尊者，你要是还认分别心为心性，你就得要觉悟，你的心性各有所还。各有所还，以什么为主宰？主宰是心性。前面讲的客尘烦恼，客有来有去，主则无有往，主是自己，客不是自己，所以我们晓得，一动一静都是属于尘影。客有来往，居亭主人他不动，而我们现在的过失在哪里？我们不认识镜而认识镜中之影，我们不认识主而专门注意在客人。所以我们今天用的心是生灭心，如果把生灭心当作真性，那糟了，真性也同于生灭。佛所讲的不生不灭常住真心又在哪里？『云何为主』？主就是指不生不灭的常住真心。

　　这几句话总指六尘缘影之心，离尘无体，不是主人，你要是认清就应该把它放下，就应该把它舍弃，不能让它当家用事，它当家用事带来八万四千尘劳烦恼。你们唯识虽然没有深究，就百法里面来观察，你用六识用事所带来的就是五十一个心所、二十四个不相应的心所，都是它带来的。你要是能把六识舍掉，相应的心所没有了，不起作用，你的心多清净、多自在！所以说妄心用事生烦恼，真心用事生智慧。六祖大师比我们高，高在哪里？真心用事，人家是「从一般若生八万四千智慧」，我们从一意识生八万四千尘劳，不一样就在此地。除此以外再问问，佛菩萨与我们还有什么不同？找不到了。由此可知，作佛菩萨有什么难处？不难，妄心舍掉就是佛菩萨。你要想开智慧，难不难？也不难，舍掉妄心，八万四千智慧就现前。再给诸位说，念念生八万四千智慧，这我们听到好羡慕，好羡慕又不肯舍妄心，徒然羡慕而已，自己不能入这个境界，诸位想这多可惜？下面这是著名的《楞严经》上的八还，看看经文：

　　【阿难言。若我心性各有所还。则如来说妙明元心云何无还。惟垂哀愍为我宣说。】

　　世尊是苦口婆心说了一大堆，阿难的疑执还没破，所以才有这一问。『心性』这个名词通于真妄，阿难所执着的是妄，如来所说的是真，如来说的心性，跟阿难意识里面所接受的心性，不是一个心性，名词是一样的，境界不一样。这就是开经偈里面讲「愿解如来真实义」，言语名词听懂了，意思没懂得，如来的真实义没懂得，这个没有懂得就是执着没放下。换句话说，到现在阿难还是攀缘心在闻法，妄与妄相应，妄不会与真相应的。阿难如此，我们不例外，千万不要以为阿难是个大笨蛋，到现在还不悟，还不晓得如来的意思。试问问我们晓得了没有？我们比阿难还要笨，我们今天听了心有真心、有真性，我们听到是有名无实，真性我们见到没有？真心我们见到没有？没有，我们干的还不如阿难，阿难还能提得出这些问题，我们听了哑口无言，连个问题也提不出来。果然与经论的境界相应，佛说到哪里我们就悟到哪里，一部《楞严经》讲完诸位就成佛了，圆教的佛，善于用心确实就如此。依然用攀缘心，把《楞严经》听上一万遍还是不能开悟，还跟现前一样。

　　这里面就是有个窍门，根本智之所以能现前，那个窍门也在此，所谓是不用分别心，平常在背诵就是训练这个，没有第二个意思，就是训练一个不分别。一部书从头念到尾不起一念，字字分明，绝不是「这个怎么讲法？」你也看到这个，念到这里很高兴。这就糟了，分别心相应他才高兴。日久天长训练，经从头念到尾就是心里不动一念，这个念经是修定。法门八万四千，门门都是修定的，这方法是修定，要经过相当长期的训练，看经的时候有定，不分别了，然后在日用平常用事也不分别。不分别，所运用的是智慧，这是善不善用心关键的所在。阿难不善用心，所以到现在还开不了悟。我们要拿阿难做借镜，阿难的毛病就是我们的毛病，知道毛病了要痛改前非，我们才会有成就。只要一用生灭心，就把如来所讲的『妙明元心』给障碍，妙明元心是真心，是我们每个人本具的妙心。明天晚上讲《妙法莲华经》，要说到这个问题。妙心、妙法，法有三大类，众生法妙这条跟诸位讲过，佛法妙还没讲，心法妙，心是根本。佛法与众生法都是心法里面生出来，无法不妙，妙明元心。一念生灭心，就把妙明元心给障碍了，所以在一切法里起一念生灭心，一切法都不妙，没有一法妙；如果在一切法里头不起生灭心，就法法皆妙，无法不妙。

　　阿难在此地提问题，说心性各有所还，妙明元心为什么就无还？《楞严》这部经，在中国禅宗里面也是一部重要的经典，禅宗里面许多公案都是以《楞严经》的学理来做依据。换句话说，《楞严经》里面所讲的道理与方法，从前学禅的人都运用在日常生活当中。就是在生活当中去勘验，把这理论在生活当中做试验，进一步与日常生活融合成一体，所谓是行在解中，行就是生活。生活在一乘教义之中，而一乘教义就是我们日常生活，这就叫证果。解与行是一不是二，正是六祖所说的佛法是不二法。行与解是二就不是佛法，什么叫佛？觉，没有觉。觉与行是一，这是觉，佛法就是觉法，不是佛法就不是觉法，你还没觉、还在迷。觉了以后叫一真，一即是多、多即是一，一多不二，这叫一真。我们现在听说这个道理，事上合不起来，这就是不觉，这就是六祖讲的不是佛法、不会佛法。会佛法的人了不起，什么人会佛法？一真法界的人会佛法，没有入一真的都不会佛法。不会佛法的得不到佛法的受用，会佛法的才得佛法的受用。佛法的受用是解脱、是自在，正是清凉所讲的无碍法界。

　　在此地给我们一个启示，于一切法中才有分别就是可还，才有分别我们已经就迷了。正是《起信论》里面说，「一念不觉而有无明」，在一切法里头才有分别就是不觉、就是无明，不觉障碍大觉，无明障碍了妙明。大乘佛法、一乘佛法里面，信解行证是最重要的修学原则，如何在日常生活当中六根接触六尘境界不起一念分别心，把自己的心训练成一面镜子一样，大圆镜智，外面宇宙人生的万象照得清清楚楚不起一念分别，功夫做到这一层，给诸位说，无量的智慧，大用无方。绝不是说我什么都不分别，我变成胡涂虫一个，变成白痴。白痴有分别，他没有分别，他不是白痴，他还有分别，他念念都有分别。这个话我说得容易，做起来诸位就是认真的做也得做个十年、二十年，才有点消息、才有点眉目。一面做、一面要明理，要明理不能用研究、不能用思惟，明理是什么？离心意识去求解，这就是菩萨的三慧闻思修。菩萨的三慧闻思修是要离心意识的，用心意识来搞三学三慧都不能成就，用心意识来搞三学很勉强，三慧决定不相应。换句话说，三慧是一定要离心意识的，三学不离心意识可以搞到个罗汉果，小乘阿罗汉，但是没见性，没有见到真性。下面经文，世尊对阿难的开示：

　　【佛告阿难。且汝见我见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月非是月影。】

　　我们把经文先念一段，然后我们再一段一段来说。

　　【汝应谛听。今当示汝无所还地。】

　　这是答应给他讲解这个道理，真心无还。

　　【阿难。此大讲堂洞开东方。日轮升天则有明曜。中夜黑月云雾晦暝则复昏暗。】

　　这个文字要记住，刚才念的这一段是明暗一对。

　　【户牖之隙则复见通。墙宇之间则复观壅。】

　　这是通塞一对。

　　【分别之处则复见缘。顽虚之中遍是空性。】

　　这是色空一对。

　　【郁「土＋孛」之象则纡昏尘。澄霁敛氛又观清净。】

　　这是染净一对。佛说这一对一对的指出可还之处。

　　前面这一句是开示的大前提，真性是说不出的，所以唯识里面不讲性，讲识。为什么？识可以思惟、可以言说，识是第二义，不是第一义。『妙精明心』是第一义，说不出的，佛不得已说一个带妄的真心，就是『见精明元』。「见精明元」是什么？见性，十番显见的见性。见性是真的，是带妄之真，不是纯真，带了个什么？带了个见，体是真实的，它带着见。在此地讲，这好比是『第二月』，第二月相当真实而不是『月影』。「月影」是什么？所谓千江有水千江月，水底的月那是假的，水底的月是什么？是妄心。八识，八识是水中之月，六根的根性是第二月，这是古人所讲的。

　　我们就这段经文来说，佛叫着阿难，『且汝见我』，你见我这个「见精明元」，这个见不是眼见，是叫你用心见，才能够见到真相。见精，宾中主，也就是阿赖耶识的见分，是带妄之真，不是第七意识、第六识的见分。四分一定要搞清楚，心心所各有四分，阿赖耶是第一个迷，阿赖耶的见分是亲见分，阿赖耶的相分叫本质的相分，带妄之真。也有人主张，阿赖耶是真妄和合，我们讲见性、讲六根的根性就是指阿赖耶识，我们的身体这个色身是阿赖耶的相分。真如本性在相分里起直接的作用，就是六根的能力是直接的作用，这是真性的作用，这就是阿赖耶的见分，也就是此地讲十番显见，就是显的这个，带一层妄，最接近真。我们讲八识画的图，画个圆圈，真如本性第一月，真月，旁边再画一个阿赖耶识是第二月，第二月就是讲这个。那个意识以下，六识的圈圈那都是月影、水中之月，千江有水千江月，那里头找不到真性。为什么？差太远。在阿赖耶里面找，能找到个彷佛、相似，很接近。我们合唯识上讲，

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诸位就更容易了解。

　　佛在此地说，且汝眼前见我时这一见，当一见一念不生，绝无分别，不但不杂想，连色相也不杂，这是见性见，这叫真精。精就是精明之体，这个精明之体是本有的，所以叫明元，明是光明，光明是取照见的意思，一见就明了。这个光明之照是我们本性原来具有的，所以叫做见精明元。这个见精虽然是很精明，没有杂一个妄念，也没有杂一切色相，可是它还带了妄，妄是什么？能见与所见。诸位要晓得，阿赖耶的三细相，见分是能见，相分是所见，就带这一层。阿难见佛一念不生，见精是能见，佛是所见，诸位要晓得，有能有所是二不是一，二还是迷不是觉。但是虽然是迷，迷得很薄，距离觉只差一层，突破就觉，就差这么一点点。这个功夫正是所谓百尺竿头，他到了百尺竿头，再进一步就突破，就大觉。我们读经闻法，确实有的时候也带到这个境界，带到这个境界很可惜不能突破，这一不突破立刻又掉下来，掉下来就愈迷愈深。达到这个顶点很不容易保持，要能够在这个顶点上保持一个阶段，就有突破的时候。我们确实在讲座里有的时候真是带到这顶端，但是怎么样？一剎那之间又下来，没有办法在这顶头上停留一会，停不住。

　　这就是说这个见虽然不是「妙精明心」，什么叫做妙？妙是不二，二就不妙。在一个真体之中，还有能见与所见，这就是两分，再加体上自证分就是三分，再来个证自证分就是四分。那是一，一弄成四，不妙；四合成一，这就是妙，那就不带妄，就一点都不迷。不要说四，还有见相两分，既然见相两分，两分不能互用，见不能当作相，相不能当作见，这就不能称妙。虽不能称妙，体，体我们讲自证分，自证分是精明之体，所以佛才说「此见虽非妙精明心，如第二月」。第二月怎么现的？我们晚上看月亮，忽然看到月亮变成两个月亮，两个月亮怎么看的？眼睛有点毛病。古人教给我们，佛经上也说「捏目所见」，我们晚上看月亮，现在看灯也一样，你把指头往眼睛这里用力一按，看到是两个灯、两个月亮，两个月亮当然一个真的、一个妄。虽然见到妄的，与这个真的关系很接近，找妄的能找到真的，可以找到真的。所以从阿赖耶识的见分里面可以找到真如本性，可以悟入真如本性。七转识于相应的心所那个见分里头找真性，决定找不到，为什么？与真的相去太远。好像水里头那个月亮，你到水里去找真的月亮，到哪里找？找不到。捏目所见的第二月能找到，十番显见是带妄显真，「如第二月非是月影」，不是水里的月亮。这是世尊方便开示。今天时间到了，就讲到此地。　　   
   
   

楞严经　　（第四十集）　　1980　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0040

　　《楞严经正脉科会》，第三十页第八行：

　　【阿难。此大讲堂洞开东方。日轮升天则有明曜。中夜黑月云雾晦暝则复昏暗。户牖之隙则复见通。墙宇之间则复观壅。分别之处则复见缘。顽虚之中遍是空性。郁「土＋孛」之象则纡昏尘。澄霁敛氛又观清净。】

　　这一段经文是《楞严经》中著名的八还这一章。我们说这一章之前，还要把上一次前面一段意思讲讲，我们还没有能够说尽。在前面佛是开导阿难，叫阿难必须要明了「见精明元」，见精明元虽然不是「妙精明心」，但是从见性上来说，它很有作用。这一段，上一次也略说了。修行贵在转识成智，可是什么是识、什么是智，要能够很清楚的辨别出来，这也是一桩相当不容易的事情。可是假若不能够明白的分别清楚，确实我们用功是无从下手；换句话说，势必要把它分清楚。佛在本经十番显见，正是苦口婆心不厌其烦来教给我们，经文是教阿难，实际上就是教我们，教我们什么？善于用心。我们平常用的心是用妄心，妄中之妄，不知道妄到哪里去，所以才造成生死轮回的怪现象，不正常的现象。果然会用心，会用心是用真心，我们轮回的问题就解决了。而交光大师在《楞严经》里面教给我们「舍识用根」，用根就是用根中之性，在眼叫见性，在耳叫闻性。六根的根性，就是前一句所讲的「第二月」，「见精明元」虽然不是纯真之心，它只带一层妄。见精明元究竟是什么？在唯识里面讲就是阿赖耶的见分，阿赖耶识的见分带一重妄。真如本性一变为阿赖耶，二变为末那，二变就是妄中又带妄，带两个妄；三变为前六识，那就带三重妄。如果再说相应的心所，就不晓得带多少重！这就讲第二月只带一重妄。能了解这个道理、能运用这个心，可以说相当的了不起，必定有成就。

　　经学了以后，不但是理明白，一定要在日常生活当中用得上，谁要是会用，他这一生成佛作祖就很可能。这种功夫用在参禅上，没有不开悟的；用在念佛上，就能得到理一心不乱，功行高极了。由此可知，经里面的比喻，把第一月比喻作妙明心性，将第二月比喻作见精明元，第三月比喻作缘尘分别，那就是七转识以下的。我们一般讲特别着重在第六意识，因为前面七转识，作用最大的就是第六意识。我们现在讲的心全是第六意识，那是第三月，第三月是什么？水中的月影。所谓「千江有水千江月」，是水里面的月影，水里面的月影要是到水里面去找月亮，决定找不到的。而第二月可以找到，第二月所谓捏目所见，距离第一月不远，确实能够找得到。当然学佛的同修们对于明心见性，念佛的同修们对于理一心不乱，是非常的关切，总是想着我们如何证得？怎么样才叫我们快快的证得？实在说起来，这个事情是亦难亦不难。难在什么地方？道理要是不明、方法要是不懂，真难，很不容易；如果理论通达，方法明白，给诸位说，不是一桩难事情。

　　我们在这一生当中明心见性，成佛作祖，在时间上来说是足够用，但是机缘对我们自己成败关系非常大。这种机缘，可以说佛法里面讲的亲因缘每个人都有，人人具足，个个不无。所缘缘与无间缘我们也具足，虽具足若没有增上缘引发，这两种缘只可以说是阿赖耶识里面含藏的种子，不能够起现行。由此可知，成败关键决定在增上缘，增上缘实在说起来，就是古人所讲的师承，能不能成就决定在师承；没有师承，给诸位说，很难成就。诸位多念念《高僧传》、多念念《居士传》，高僧、高士，多翻一翻《宋元学案》、《明儒学案》、《清儒学案》。看这些东西有什么好处？至少你可以领悟人家成功是怎么成功的？儒宗、佛祖就是讲的师承，没有师承不能成就。《华严经》里面善财童子给我们示现的，善财童子的师承是文殊菩萨，可见得学问之道成功的枢要就在师承。无论是世出世间法，人家问你这门东西跟谁学的？你是由一个老师学的，而不是杂凑的，确实是一家、是一派的才有成就。

　　但是在目前的环境中，师承相当不容易，这是江味农居士在《金刚经讲义》里面说得非常清楚。我们现在整个时代、社会跟从前不一样，教学的方式与过去完全不相同。现在学生不是一个老师教出来，而是许许多多老师大家共同铸造的，比起从前一个老师所教的是有些不相同的所在。以前一个老师成就他根本的学问，然后再叫他出去参学，圆满后得智，根本智、后得智两种智都圆满成就。现在大家很多老师来教一个学生，没有法子成就根本智，根本智没有，后得智当然也就没有，真是两头都失掉。这是我们要认真去检点、要觉悟的。在以往教学可以说世出世间学问，世间学问虽然不明说，但是暗暗的也是走这么一条道路，什么道路？开智慧。要开智慧，用六尘缘影的分别心决定不能成就。所以儒家的功夫是在格物致知、诚意正心，从这里下手，可见得他也是主张用第二月，而不是用第三月。佛法里面说得更明白、更清楚，所以人家的智慧才是无尽的智慧、真实的智慧。

　　我们从这段经文里面，应该体会到真如本性是第一月，是我们应当要追求、应当要体认的。虽然我们不能见性，我们要相信圣言量，确实有真如本性，唯有真如本性才是真实的，除此以外都不是真实，首先要能够体认这一点。第二月，这是指的所谓是没有能够证得真性，在这以前我们要亟认见精明元，在一切法里面，除了真性之外，可以说它是极真，它是最接近真性，叫带妄之真。虽然不是清净月，但是离了清净月必无二月可得；这是说明，见精虽然不是妙心，可是离妙心必定无见精可得。由此可见，阿赖耶的见分是从真性而起的，阿赖耶的全体就是真如本性。佛教我们一种善巧方便，就见精而入真性。但是这个地方特别要注意到一点，千万不可以执着见精就是真性，那就坏了。话虽然这样讲，六根的根性就是真如本性，而我们绝不可以执着六根的根性就是真如本性，执着不得，执着就错了。为什么？执着是病、执着是妄。我们必须把见性里面这一分妄再除掉，才是纯真之性，那就是真如本性。所以此地虽然是二而一、一而二，但是两者有差别，一是纯真，一是带妄，不可以混而为一。

　　所以佛在下面才用八还来做个比喻，但是前面还有一句，「汝应谛听，今当示汝无所还地」，上一次虽然念到这个地方，这一句没讲，钟点到了。什么叫无所还地？无所还地就是见精明元。我们应当晓得，见精明元也是前来缘尘之见，但缘尘分别之性，经文里面破斥说有还，而缘尘能见之性，佛告诉我们无还。这里面特别要辨别清楚的，一个是缘尘分别心，一个是能见之性，要搞清楚。能见之性是阿赖耶的见分，我们讲四分来说，阿赖耶的见分，而能缘之心是第六意识、第七识。第六识、第七识，是以第六意识的功能最大，与它相应的心所有五十一个，这是作用最大的。与末那相应的心所只有十八个，可见得末那的作用远不如第六意识。这个作用的大小，从相应心所多寡上就能看得出来。所以我们提到缘尘分别心总是说第六意识，第六、第七都有还，而能见之性就无还，有还是虚妄的，无还是真实的。底下经文说，「汝今遍观此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中无别分析」。这就是见精，也就是前面比喻的第二月，就是能见之性，这是属于无还。佛又说「汝识于中」，这是讲识，「次第标指，此是文殊」，像这些都是属于缘尘分别，这是有还的。

　　这个道理明白了，佛的用意何在？有还不是真实的，我们要舍离它；无还是真实的，我们要用它。这个道理要是真正明白、会用，那正是交光大师所教给我们的舍识用根。那是我们在楞严会上，纵然没有得到满分，也可得八十分以上，就是甲等。如果《楞严经》读了之后，还是用缘尘分别之心，释迦牟尼佛讲这部经就很失望，这考试都没有一个及格的。虽然如此，佛法里常说，我们阿赖耶识里面落下一个《楞严》的种子，比没有这个种子当然要好得多。所谓开悟，开悟就是道理明白；所谓证悟，契入这个境界那就是会用，就是在日常生活当中六根接触六尘境界，所用的是阿赖耶的见分。你果然会用，你就跟诸佛与这些大菩萨们没有两样，见了性的菩萨。没见性的菩萨不会用，见了性的菩萨会用，见性不见性就在会用不会用。由此可知，唯识的道理是要通达一些，不通达一些，遇到经文理论的部分都有障碍。懂得唯识的道理，这样一讲，你清清楚楚，你才晓得为什么不可以用妄心，这个所以然的道理才明了，而后才能真正的做到舍识用根。平素我们读《楞严》，听讲经讲到舍识用根，或者讲到转识成智，心里面很仰慕，可是不晓得怎么做法。我们讲席这么多年来，问过我这些话的人就不在少数，来问我如何转识成智？怎么样舍识用根？但是这个问题，绝不是几句话能够解答得了，因为这里面有相当深的学理，要细心的去体会才能明了这个道理，然后才谈得上叫修行，再不至于盲修瞎练。

　　这是接着今天的经文，今天是从事相上举例，跟阿难说明这个道理，从比喻上说。佛再叫着阿难，『此大讲堂洞开东方，日轮升天则有明曜，中夜黑月云雾晦暝则复昏暗』。这是讲明暗一对，这个八还一共是说八法，八法是四对，诸位想想，对就是相对的，凡是相对的都不是真实的，凡是相对的一定就可还。佛这段的意思，是想指示众生无有还处的见精，而先标明可还之相做为说话的大前提。这段经文所举的八种法全是色尘，全是眼根所对的境界，各有体，也各有相。好比讲堂，这个讲堂要是照这个地方来看，它是坐西朝东的，讲堂的大门一打开，门对着东方，早晨太阳从东方升起来，我们看到是一片光明之相，眼根所对的明相。中夜黑月，黑月是什么时候？在印度，上半月叫白月，月亮的光一天比一天大；下半月叫黑月，从十五、十六以后，光明一天比一天小。在中国讲就是朔望，月圆的时候是望，初一的时候是朔，完全看不到月光这叫黑月。这个地方的黑月就是指初一，见不到月光，所以叫黑月。又在「中夜」，中夜是半夜，又没有月亮，而且是「云雾晦暝」。夜晦是体，昏暗是相，这地方着重在暗，明暗一对。见明是见精所见，见暗也是见精所见，明暗一对。

　　『户牖之隙』，就是窗户，「户」是门，「牖」是窗，门窗。从门窗里面我们看到『通』，与讲堂外面没有障碍，我们看到的是通。『墙宇』，「墙」是墙壁，「宇」是屋檐，这些是障碍，『壅』就是不通。这一对里面，门窗是体，通达是相，内外相通是相；后半句，墙宇是体，见壅是相，不通是相，阻塞不通是相，一个是通、一个是壅，这是一对，两个又是相对的，第二对。第三句里面讲『分别之处』，这是说色空一对，『则复见缘』，「见缘」就是见所缘之范围，「分别」就是前尘分别，指种种物相而说的，这是色，见到的色；后半句说『顽虚之中遍是空性』，这是讲顽虚空，这是说色与空一对。末后一句是讲『郁「土＋孛」之象则纡昏尘』，这句是讲染污，是说染；『澄霁敛氛又观清净』，这句讲的是净，染净一对。这四对八法都是见性所缘的相分，这个八法的体相明了之后，就知道它各有所还。我们看底下经文，这段文并不难，文字很浅显，可是含义很深。

　　【阿难。汝咸看此诸变化相。】

　　『诸变化相』就是指前面八种相。

　　【吾今各还本所因处。】

　　『本所因处』，就是这八种现象所生的原因，相是果，生相一定有因。这是由于阿难尊者一直到现在还没有能体会到，尘境是有生有灭的，见性是如如不动，前面虽然阿难这么说，好像是懂得，似懂非懂；虽然是明了，佛所讲的他也首肯，可是心里面还动摇，境界现前还是做不了主宰，还是有疑惑，这是障碍了见性。疑惑必须要断除，不断除它就是障碍见性。所以根本烦恼，贪瞋痴慢底下就是有疑，疑是迷惑，必须要用智慧来破除。所以学佛是学智慧，学佛是学觉，觉才不迷，不迷就不疑，这才能开得了悟，才能见得了性。有疑，换句话说，还是妄认缘尘的分别心以为这是自己的心，所起的作用依旧是随尘分别。所以世尊才以心境这两种法，来教阿难辨别哪是真、哪是妄。佛说「吾今各还本所因处」，这正显示所见有还，那是境界，有还就是有生有灭。而能见的见性没有法子找到它的「本所因处」，当然就是无还，没有本所因处，可见得它是不生不灭，这就暗示着常住真心。我们今天试问问，有几个人他觉悟六根的根性是常住真心？能有这个观念的人太少。而一般人以为什么？从前以为心在这个地方，现在讲是脑，能够思惟、能够想象的这个是性。哪里晓得能够思惟、能够想象的正是第六意识，那是缘尘分别的妄心，跟六根根性的能见、能闻来较量，那差太多了。我们为什么不敢承认？这里头有个道理。

　　妄心的作用可大了，好像它有用处，而真心没用处，哪里晓得我们这是看走了眼。真心虽然好像是无知，你果然用上它，它无所不知；妄心好像是有知，天天用它，是有所不知。我们看佛菩萨无量的智慧，无所不知，人家用什么？人家用真心。我们用了，样样都不知，苦恼无边，咱们是用的妄心。佛与凡夫所不相同的，用真心的就叫佛，用妄心的就叫凡夫，而妄心、真心我们都有，妄心、真心佛也有。佛用真心不用妄心，他都有；我们也都有，我们用妄心，不晓得用真心。你要问：差别在哪里？差别就在此地。千经万论就是说明这个道理，正是禅家所谓「若人识得心，大地无寸土」，你要是认识真心，什么问题都解决。佛法里所讲的八万四千法门，种种善巧方便，全都指归在这一处，所谓是殊途同归，就归在明心见性。请看下面经文：

　　【云何本因。】

　　本因是什么？

　　【阿难。此诸变化。】

　　这是统指这八种相。

　　【明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。】

　　这八种相里面，佛在此地第一种说得详细，其余七种略说就可以，为什么？可以以此类推。光明从哪里来的？光明从『日轮』来的，从太阳来的，所以明可以还给太阳。光明确实是如此，我们现在要说天空，天空是黑暗的，诸位想想，太阳拿掉、月亮再拿掉、星星再拿掉，你看看天空是什么样子？天空是黑暗的。天空为什么是黑暗的？给诸位说，这叫无明。如果你说我破了无明，你破了无明，太阳、月亮、星星、灯全都拿掉，你看到天空、山河大地是一片光明，那是你无明破了；你无明要是没有破，你见到一定是黑暗的。所以无明破了就不要太阳来照明，由这一点也可以勘验我们自己是不是破了无明。真正破了无明，晚上走黑路不要用灯，别人看到是黑暗的，你看到是光明的，就跟白天一样。这光明从哪里来的？给诸位说，本性是光明的，本性所变现的万法也是光明的。经论里面给我们说「一念不觉而有无明」，把我们本有的光明失掉，这叫无明。大黑天就是无明之相，一切万法都是从无明变现出来，「无明不觉生三细」，无明还在三细相之初，先有无明而后才有三细相。可是破无明，在我们历代修行人当中真有，不是没有，真正明心见性的人，他的境界我们不晓得，有些事迹我们能看到一点，但是能把这个道理证实。

　　我们在不久以前印送的《虚云和尚年谱》，我想诸位都看过。《年谱》当中就有一次记载，老和尚黄昏的时候回到山上茅蓬去，在半路上遇到一个同参道友，人家打了个灯笼碰到老和尚，「老和尚，天这么黑，你没有灯怎么走路？」他没有问的时候老和尚不知道，老和尚看到山上是明亮的、是光明的，没有觉得天黑下来，没有；他这一问，这心里一动念，天突然黑下来看不见了。如果他一路走回去都没有碰到这个人，譬如他是下午四、五点钟走的路，他永远就保持着四、五点钟，为什么？没有起心动念。像这样的境界不止老和尚一个人，很多人有这个境界。由此可知，佛给我们说「一念不觉而有无明」，是真话不是假话。但是无明不是真的，无明可以打破，无明是有生灭的。所以讲到我们真如本性，妙精明心，明就是光明，这是《楞严》里头用的词。无明用什么破？给诸位说，用定。经里面说得很清楚，这是《楞严经》讲的「净极光通达」，净到极处心就放光明，一切通达而无有障碍，所谓理事无碍、事事无碍。这样说，净是不是每天要去盘腿面壁叫净？盘腿面壁是叫净，净极光通达，腿子放下来之后又起了无明，确实是如此。

　　《楞严》上讲的大定不是盘腿面壁的定，《楞严》讲的是性定，就是本性本具之定，本性本来就是定。行住坐卧都在定中，所谓「那伽常在定，无有不定时」，这是常定、这是本定，《楞严》讲的是这个定。这个定的相是什么？经上说得非常详细，《金刚经》里面讲得简单，「不取于相，如如不动」，这就是楞严大定；「若见诸相非相，则见如来」，这是楞严大定。六根接触六尘境界，如如不动，这就是修定。六根接触六尘境界如如不动，给诸位说，是用的见性。只有用阿赖耶见分见色闻声是如如不动，是不着相、不取相。第六意识就不行，第六意识分别，第七识执着，这就是取相、着相，心就动。唯识在三性里面讲，阿赖耶是无记性，它不分别、不执着，对于一切诸相了了分明，它不取。所以真正会用功的人，正是六根门头放光动地，用六根根性，六根根性全是阿赖耶的见分，用阿赖耶识，连与阿赖耶相应的五遍行都不用，这是本事。五遍行的心所，作意、触、受、想、思，作意有四分，有这个作意心所的见分、相分；触，有触心所的见分与相分；受，有受心所的见分与相分。一概都不用，直接就是用阿赖耶的见分，这就是交光大师在《楞严经》所教给我们「舍识用根」。虽然不是用的真心，确实用的是第二月，所谓是带妄之真。这个境界，给诸位说，就是禅家所讲百尺竿头，带妄之真，再进一步就纯真，就明心见性。那就是说，把这分妄再脱掉就转阿赖耶为大圆镜智。

　　这个道理，可以说我们看得相当的清楚，看清楚了当然就会用。你在用的时候，当然要用相当长的时期才能够突破、才能见性，虽没能见性，你已经能够舍识用根，你现前的生活就得大自在。为什么？一切法里头不生烦恼，一切法里头没有执着。心境一如，虽然没有证得究竟的解脱，你已经得到相似的解脱境界。为什么相似？带一层妄。我们为什么一天到晚是烦恼不堪？就是意识与五十一心所起作用，所以才生无边的烦恼。若能舍识用根，你见色闻声皆生无量智慧，不生烦恼，生的是智慧，成就的是定力，这就叫修定。所以说用六根根性就是修定，这叫修楞严大定，行住坐卧都在定中，功德利益无比的殊胜。世间法里，不但世间法，声闻、缘觉、权教菩萨都不能比，这在佛法里面叫圆修圆证、顿修顿证。刚才说过，万不可以把第二月当作第一月，那就变成很大的一个障碍，这就是百尺竿头到了顶，不能认为这是究竟，还要求什么？向上一着，百尺竿头更进一步，这才能够突破无明，才能够真正见性，所以明心见性那是百尺竿头更进一步。舍识用根是百尺竿头，百尺竿头的事。佛这一段的用意，就是叫我们能够辨别哪是真、哪是妄，妄要舍，真要用。《楞严》是圆顿大法，前面讲这些理论、讲这些方法，到后面「二十五圆通章」里面就是举实证，举这些菩萨他们是怎么证得的，这二十五位菩萨都是修楞严大定，都是修舍识用根。所以每一位成就都是第一，没有看到第二。为什么是第一？只要明心见性，他这个办法就是第一，唯有第一法才能明心见性。

　　而在「二十五圆通」里面文殊菩萨拣选，特别推崇耳根圆通，这又是什么原因？因为我们娑婆世界的众生，六根上来说，耳根最利。当然耳根最利是讲大多数的人，也有少数例外的，有少数是眼根利，看东西看得清楚，听东西听不清楚，那是少数，绝大多数是耳根利。你叫他看经，看多少遍他不懂，你叫他听经，听一、二遍他明了，这就证明耳根最利。观世音菩萨就是从耳根闻性闻声性，而证得圆通，就是证得明心见性。换句话说，观世音菩萨的根性，与我们娑婆世界的根性相同，我们娑婆世界采取观世音菩萨的方法很容易成就，道理是在此地。因此《楞严经》全经的精华，也正是在「观世音菩萨耳根」这一章，全经精华之所在。「二十五圆通」就像《华严经》里面五十三参，是一鼻孔出气，一个味道，这是经典的好处。《华严经》分量大，《楞严》分量少，《楞严》讲理论、讲方法，又有实际的例子，《华严》亦复如是。可是《华严》毕竟分量大，说得详细、说得周详；《楞严》文字少，没有方法像《华严》说得那么详细。一个细说、一个略说，这两部经合起来看，意思非常的圆满。我们道场这几部经都在这里合起来看，合起来看好处很多，古大德解经，以经注经、以经解经，我们现在这几部经合起来在此地讲，确实能够收到融会贯通的效果。这一段就介绍到此地，下面这几句就不必细说。

　　【暗还黑月。】

　　『黑月』是暗之体性，是暗之来由，暗可以还原。

　　【通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。】

　　这个『缘』就是见缘。

　　【顽虚还空。郁「土＋孛」还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。】

　　这句话是总结一切万象。前面是举出这八个例子来说，一切万象都是这样的情形，各有所还。在这段文里面，我们很清楚的能够看出来，佛举出眼根所对的八种境界相。这些境界全是缘生法，既然从缘来，还从缘灭，有去有来，就不是真正的境界。所以前面比喻作客、比喻作尘，这都是说所见的境界。所见的境界如是，所闻的境界、所嗅的境界、所尝的境界、所触的境界，乃至意根所知的境界，无不如是，全是生灭法。下面经文说：

　　【汝见八种。见精明性当欲谁还。】

　　『八种』是指前面的境界相，这还是叫着阿难说的，你见八种境界相的『见精明性』，这就是讲的见性，『当欲谁还』，还给谁？

　　【何以故。若还于明。则不明时无复见暗。】

　　我们能见的见性，就在这八个境界里面，还给谁？如果说我这见性还给明，明要是灭了，见性也就没有，没有见性，暗现前，谁见到它？哪个见暗？

　　【虽明暗等种种差别。见无差别。】

　　这就是说明境界有生灭，各有所还，我们能见的见性还给谁？没有地方还。由此可知，境界相有种种差别，能见的见性没有差别。

　　【诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。】

　　凡是能还的，当然不是自己。『不汝还者』，没有地方可还的，那不是自己是谁？这个意思非常明显，我们妄心易还，不是自己；见性无还，见性才是自己。我们这个身体色身，诸位都晓得，细胞新陈代谢各有所还，这个色身不是自己；妄心不是自己，一会想东、一会想西，所想的也各有所还，正像前面举的例子一样，妄心不是自己。在我们这个身心里面去找，找到什么？找到六根的根性是自己。为什么？它不生不灭，它不随境界而有所差别。换句话说，六根根性是清净的、是平等的、不生不灭的，是不垢不净的，这不是自己，谁是自己？禅家所谓「父母未生前本来面目」，就是指六根根性，所谓六根门头放光动地，所谓「迥脱根尘，灵光独耀」，就是指六根根性。脱根、脱尘，根是讲我们的根身，这是色法；尘是指外面一切六尘境界，它是独立的。根与尘都是境界相，统是生灭法，缘生之法，这是我们的工具，不是自己。诸位要记住，自己是讲真性，不生不灭的真性是自己，佛在此地是一语道破。佛这八种比喻，后面样样都合在法上说；换句话说，他的大讲堂也是表法的，表法的义趣我们留待下一次再讲。今天时间到了，这段的意思还没有能细说，下一次讲经的时候我再把它补出来。这个经文愈来愈要紧，也愈来愈有趣味，希望诸位同修细心的领会。这个经的义趣，无论修学哪个法门都有很大的帮助。　　   
   
   

楞严经　　（第四十一集）　　1980　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0041

　　请掀开经本《楞严经正脉科会》第三十一页第七行：

　　【则知汝心本妙明净。汝自迷闷丧本受轮。于生死中常被漂溺。是故如来名可怜愍。】

　　这是十番显见第五番「显见无还」最后一段的结论。这一段经文我们讲了好多次，也说得很详细，这对于我们修学的人来说是一个很重要的启示。在修学过程当中，最重要的事情无过于辨别真妄，佛菩萨无量无边的的方便门，都是教我们辨别真妄的方法。凡是真实法我们应当要取法，凡是不真实的法我们就要舍弃，有舍弃还有要用的，这要看时节因缘，当用的时候我们要用它，用过之后要能放下。像这些事实的例子，我们在《大智度论》里面是看得不少，底下一段，《大智度论》里面讲十八不共法，里面又有许多的例子，我们必须要明了，同时有些地方是值得效法的，有些地方是我们目前做不到，做不到的要知道，做得到的要取法。八还辨见也是《楞严经》里面很著名的一段，这就是在实际事相里面叫我们辨别哪是真、哪是妄。懂得这个原则，我们在日用平常当中就可以运用这个法则来辨别真妄。凡是虚妄的，我们就不应当计较、不应当执着；凡是真实的，那我们一定要取法，重要性就在这个地方。

　　在这段结论里面，『则知汝心本妙明净』，这个「心」就是指见性，统指六根根性。但是在这段经文里面，是就见性做例子来讲，所以我们把它看作单指见性就可以。「本」这个字是贯下面三个字的，本妙、本明、本净，「妙明净」是见性本来具足的。换句话说，妙净明心是我们本有的，并不是修了以后才有，本来有的不必修，佛有、菩萨有，我们也有。何为本妙？从来没有为诸尘所染，这就叫本明；本来具足，用不着修的，这是本妙的意思；一尘不染，这是本明；我们所讲六尘缘影也碍不了它的事，这就叫本净。这是见性的形相，在什么地方？就在我们眼前。见性是本妙、本明、本净，闻性、觉性、尝性、知性无不如是，这就是禅家所谓六根门头放光动地，这是自己真正的主人公。而我们怎么样？现在是迷而不知。虽然迷而不知，我们的妙净明心还天天在用它，并没有说哪一天你不用它，天天还是用它；天天用它，用而不觉。佛底下有责备的话，『汝自迷闷』，由于我们自己昏迷不能够觉悟，所以不认识宾中之主。什么是宾？眼根是宾、是客。眼根里面的见性是主人，这才叫做「遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己」。这都是前面世尊责备阿难尊者的话，实际上有没有失掉？并没有失掉。佛所讲的性心失真、遗失真性，是说我们不认识真性。

　　今天早晨我们在《八十华严》里面读到普贤菩萨的方便，普贤菩萨无量的方便，大原则上教我们六个字，这六个字非常的重要，一个是「妄想」，一定要离开的，一个是「妄念」，一个是「邪见」，这三种都必须离开。我们想想，这个想，心就是指的念，跟见解，只要有了都叫虚妄。我特别引唯识的道理，因为想、心、见，全是属于有为法，没有一样是真实的。大乘佛法里面，了义经论里面，无不是叫我们去这三样东西。宗门提倡离心意识参，跟《华严经》里面讲的这三句没有两样。想是属于意，心是属于识，八个识都叫做心，我们可以单指心是阿赖耶，想是第六跟第七识，见解包括六识以及相应的心所。可见得《华严》里面、唯识里面，以及宗门所提出的是一桩事情，说的虽然不相同，事实是一桩事情。《楞严》里面讲得详细，说明其所以然的道理，十番显见这么长的经文，如果我们对这个道理再不明了，那真是无可奈何。明白之后我们信不信？相不相信六根根性是我们的真性？六根根性是我们本来人，六根根性具足无量功德，决定真实不虚。诸位果然相信、认取，我们试问问，还有没有生死？你找生死就找不到。再问问，有没有烦恼？妙净明里面，这三个字诸位找找，哪个字里头有生死？哪个字里头有烦恼？

　　可见得生死烦恼正如红炉点雪，立见消融。这是古人的比喻，宗门的比喻，像炉子里头烧得红红的，温度很高，你拿雪花逼到那个炉子边上，立刻就化掉，生死烦恼就像雪花一样，六根根性就跟红炉一样。从这里可以勘验自己，如果我们还有生死、我们还有烦恼，听了这么多、读了这么多，有的时候也点头，虽点头不相信。或者有那么一点点信，半信半疑决定不敢认取，好吧，还是生死凡夫，还要干六道轮回。什么时候你认识、认取，这个时候你就成佛，你当下认取你就立地成佛，你现在就成佛；你明天认取那你明天成佛，你明年认取那你明年成佛。你这一生都不认取，来辈子再认取，这一生你不能成就，来生你再成佛，成佛之道真是讲绝了！换句话说，要不要成佛、要几时成佛，这事情操之在自己，只要你肯舍妄证真，谁也障碍不了你。如果我们还是认物为己，就像经里面比喻不肯认真月，真月是比的见性，而去认水中的月影，那就是佛在此地讲的「汝自迷闷」，与哪个都没有干涉。你要是起心动念怪别人，错了，那真是错到底。

　　『丧本受轮』，「本」就是前面讲的本妙、本明、本净。凡夫对于本妙、本明、本净不相信，不肯承当，而妄认缘影之心，就是第六意识，以为这是自己的真性，这大错而特错。不但第六意识不是、第七识不是，第八识也不是，第八识的见分，我给诸位讲，是第二月，还不是真月。我们今天讲六根门头放光动地，这是带妄之真，阿赖耶的见分。阿赖耶的见分，你要直接用这个见分，直接用见性，还不能带阿赖耶的五遍行，作意触受想思统统要离开，这个时候才是见性见法性，这是到了百尺竿头，把这一分虚妄再离开那就是纯真无妄。我们这个经文讲到最后「见犹离见，见不能及」，这是纯真无妄。第九以前所讲的都是带妄之真，最后一番是讲纯真无妄，明心见性的道理、方法，十番显见就讲完了。诸位说佛法难，实在讲佛法不难，说不难你又放不下，你放下就不难，不放下那是难极了。放下什么？放下妄想心，《华严》里面教给我们的，放下妄念、放下妄心、放下邪见。记住《金刚经》里头说的话，「凡所有相皆是虚妄」，放下是正确的，不放下是错误的。

　　不放下，误认第六识为真心，这才『于生死中』长时期的攀缘妄想，漂流沉溺，永无出期。「轮」就是轮回，六道里面轮回，这都是自己取得的，并不是有人主宰的。佛菩萨不能给你做主宰，上帝、阎王也不能给你做主宰，六道轮回是你自己造成的。造成的第一个因素，就是你错认了心，你把妄心当作真心，这是根本上的错误。会修行的从根本上修，不要从枝叶上，枝叶太琐碎、太麻烦，永远也搞不清楚。根本上修什么？只要认定这个能够思惟、想象的是妄心，六根根性是真心。我现在见色我用见性见，我也不要用眼识，我也不要用第六识；我闻声我用闻性闻，用闻性闻跟观世音菩萨一样，「反闻闻自性，性成无上道」。

　　今天我在此地也特别奉劝诸位，我们眼看这个世界上劫难一天一天迫近，诸位在报纸杂志、广播里面都看到了，这些学科学的以科学分析来观察，这个灾害是一天比一天严重，不会减轻的。学佛的人从因果上说共业所感，因素是什么？邪知邪见。现在是局势、思想大混乱的时代，境随心转。你看今年的气候，可以说有史以来所没有的。我们同修们发起祈雨，星期一九点钟举行，我们祈雨的方法我也考虑了很久，我们还是采取印祖的教训。我们是个念佛人，学佛的目的是在一心不乱，平常我们念佛求生净土；有病了，我们念佛求远离病苦，凡是所求都以念佛这个法门。不必要「我病了，病了我求药师如来」，阿弥陀佛就不能治你的病，还要去求药师如来？这都是对世俗人说的，对佛法不懂，迎合世人讲的；真正懂佛法，一门深入才能感应道交。大难降临的时候，印祖教给我们，每一天除了认真念佛之外，加持一千声的观世音菩萨圣号，这是特别为世间人求的，不是为自己，为世间人求消灾免难。所以图书馆这个道场，将来所有一切祈求法会，我们都念观世音菩萨。所以这个祈雨法会，我们念《普门品》、念观世音菩萨，中午我们上供，以这个功德回向来求雨，不做另外的仪式。因为另外那些仪式大家也不熟，仪规不熟，做起来就不如法。诚心诚意才灵，那个不熟，心怎么诚得下来？定不下来，所以做了就不灵。印祖给我们讲得很有道理，他说念佛人心是定的，就用念佛这个方法，灵极了，诚则灵。

　　修行的方法，真正修行是愈简单愈好。莲池大师当年在世的时候，他老人家教念佛法门，就有人问他，你老人家教人家念佛怎么念法？「我教人家念南无阿弥陀佛六个字。」你老人家自己怎么念法？「我只念阿弥陀佛，念四个字。」别人就问他，为什么你教人六个字，自己念四个字？他就说出个道理出来，南无这两个字不是名号，南无翻成中国意思是皈依、礼敬的意思，加上这两个字，皈依阿弥陀佛、礼敬阿弥陀佛，这是教一般人跟阿弥陀佛结个缘。为什么？他不一定想往生西方极乐世界，对阿弥陀佛客气一些。他说，「我决定求往生西方，不要加这个客套，用不着客气。」四个字比六个字容易摄心，这是诸位必须要晓得的。

　　真正讲修行，方法愈简单愈妙，才容易得到一心，千万不要搞得太多。念佛人早晚课诵是一样的，你看看历代祖师，一卷《弥陀经》、七遍往生咒，再接着就是佛号，没有其它的啰哩啰嗦东西。而我们现在怎么样？唯恐阿弥陀佛还不灵，力量还不够，还要加大悲咒、十小咒，怕《弥陀经》力量还不行，还要加上《普门品》，又加上《金刚经》。我曾经遇到一位在家的同修，他一天早晨要念六、七部经，再念佛号。他跟我讲，两个小时，赶得忙得不得了，要赶着上班。天天这么赶，那两个钟点早课心里是乱七八糟，那有什么用？他来问我，我就教给他，「你什么都丢掉，都舍弃掉，那些佛菩萨不会怪你的，你就专门念《弥陀经》、念阿弥陀佛。」我跟他讲的他半信半疑，大概我是半路出家他瞧不起我，他不能深信，跑到台中去问李老师，李老师也是这么告诉他的。他回来说：法师，我到台中见李老师，李老师跟你讲的是一样。我说：你相信不相信？他说：我现在相信了。实际上这是不是李老师教的？不是的。也不是我说的，历代祖师都是这么教的。再说为什么要念一卷《弥陀经》﹖是因为我们心散乱，一卷《阿弥陀经》是收心的。如果你心要是不散乱，二六时中四个字洪名就行了，什么都不要加。净宗祖师大德一天十万声佛号，他也没有咒、也没有经，为什么？他心是定的。心不定，佛号不得力，所以这一卷《弥陀经》、七遍往生咒是收心的，这样一念下来心定了，然后这个佛号才有力量。如果心很定、不散乱，那《弥陀经》跟往生咒也可以不必，诸位要懂这个道理。心清净，念的佛号就管用，就能起感应道交的力量；心散乱，什么法门都没用处。诸位要真正想修行功夫得力，你得要记住这个法子，不要把自己搅和到那些麻烦里面去。

　　佛门里面那些仪规，那是要适合一切大众。从前寺院丛林并不是大家在一块专修一个法门，不是的，它好比是个大学，各种科系都有，每个人所学的法门不一样。这共同的功课，就是每个法门里都要有一点、都要涉及一点，道理是在此地。对于专修的那就不必要。我们现在所流传的课诵本，都是丛林里面流传下来东西，所以在今天我们专修净土的人，有许多都不适用。所以我们这个道场，凡是超度我们只选一种，大蒙山，我们不做其它的佛事。因为这个仪规大家都很熟悉，心都能够定得下来，一定有殊胜的效果。一切祈求的佛事，求消灾、求什么，统统念观世音菩萨，念《普门品》、念观世音菩萨，与我们这个讲堂可以说是完全相应。《楞严经》里面顶重要的观世音菩萨这一章。观音菩萨的三经，我们现在都在讲，《法华经》里面「普门品」，我们这里讲《法华经》；《四十华严》里面「观世音菩萨章」，我们现在正讲到一半，长行文快讲完了，下面有很长的偈颂。所以确确实实对我们道场来讲，是感应道交。我们应当求一个行解相应，这样才能够自利利他。

　　末后一句说，『是故如来名可怜愍』，可怜愍就是认假不认真，六道轮回实在是冤枉，本来没有六道轮回，自己制造个六道轮回，作茧自缚。在这一大段文里面，第五段经文讲完了。如果把这段比喻与实际如来法说，给它对照对照，前面所讲的大讲堂就是比喻妙明心如如不动，讲堂是不动的。八种相，明相是比喻智慧，诸位要记住，八种相都是有还的，都不是真实的。智慧的相能不能着？不能着，佛在《大般若经》里面讲得非常彻底，「般若无知」。僧肇大师就这个理论他写了一篇文章，就是《肇论》里面有一篇专门来讨论这问题，「般若无知论」。作用是无所不知，理体是决定无知，为什么？它有还。暗相比喻无明。通相比作六根，六根通达、八面玲珑；塞的相，比喻我们常讲心胸茅塞、障碍。分别比喻善恶、邪正、是非等等，拿现在来讲是相对的；顽虚比喻无记。郁「土＋孛」比喻昏迷，澄霁比喻觉悟。

　　这正显示种种幻化都是如来本妙明净心中之物，也能显示出真性大用无方，明来见明、暗来见暗、通来见通、塞来见塞，这是显示出大用无方，见明、见暗、见通、见塞，能见的都是见性。所以先借见性来显示不还，然后再显示出妙明元心的本净，这就是到最后佛所讲的四句话，「见见之时」，真见，见到妄见之时，这个妄见是什么？就是第二月。真见是讲真性，第二月是带妄之真，不是纯真，见到那一分带妄的。「见非是见」，真见不是妄见。「见犹离见」，真见还要离妄见，妄见是什么？就是阿赖耶的见分。「见不能及」，那个见是什么？就是我们现在眼见之见、眼识之见，五俱起意识之见，那怎么能相比？我们再说到现前末法时期，凡夫情识俱在，动不动就以为自己见了道，以为自己了不起，眼睛长在头顶上，瞧不起别人。如果他读《楞严经》读了这一段，他真正明了了，是不是应该生惭愧心？如果他没有惭愧心，我们可以断然肯定的说他对于经义没有看懂。真正看懂，这要流眼泪，确实是如来所说的可怜愍。请看底下一段经文，第六番「显见不杂」：

　　【阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。】

　　阿难尊者提出这个问题，你看看，紧接着前面佛所讲的好像都懂，可是疑情未断；换句话说，对如来所说的道理并没有彻底的了解，如果是彻底了解不会再有问题。懂是懂了，不敢接受，不敢承当，虽然明了见性的功能不与诸相俱还，不像那八种相各有所还，可是好像这见性常常与外面境界混杂在一起。譬如眼见，我们见到山，诸位想想，见性跟山是不是合一？我们见到水，见性是不是跟水又合一？如果见性没有跟它合，如何能见？果然跟它合而为一的话，那究竟哪是山、哪是水、哪是见性？这些疑惑确实相当微细，粗心的人还提不出来。可是诸位要晓得，有这一层疑惑就障碍见性，不敢认见性为自己，这是阿难疑虑之处。所以底下说，『云何得知是我真性』，既然这样混杂难分，怎么晓得这是我的真性？在这一章经文里面，世尊就要给阿难指示出来，叫阿难辨别哪是见性、哪些是物相？阿难之问问得好，实在讲是代我们解除微细的疑障，一定要把见性分辨得清清楚楚，就像我们眼前之物相一样，显然而不迷惑。

　　阿难这个疑惑也有道理，不是没有道理，实在讲妙净明心，我们听到这个地方，也悟了一个大概。阿难尊者比我们聪明得多，同时又是一个博闻强记之人，还是一个已经断八十八品见惑的须陀洹，我们要望他远不如，这比不上人家。我们念到此地，都已经悟到个大概，难道阿难尊者还迷惑吗？尊者这一问是利乐有情问。疑在什么地方？前一科明明说这是第二月，这就是疑问。第一月在哪里？「云何得知是我真性」，真性是第一月，不要第二月。但是第一月讲不出来，能够言说、能够思惟想象的到了顶头，这是第二月。这是我们介绍唯识的时候给诸位说的，性是离言说相、离心缘相，没有法子讲，不得已而求其次，讲一变为阿赖耶，这讲唯识。识可以思议，可以言说；性不可以思议，不可以言说。但是识讲到究竟处，转识就是真如本性，阿赖耶就是真如本性带一层迷惑，带一层无明，我们叫它做阿赖耶；它要是去尽无明，那就是真如本性。阿赖耶我们一般叫它真妄和合，去了妄它不就是纯真了吗？带了妄的时候我们叫它做第二月，去了妄就是真月。这个疑是从这里来的，尊者既然提出问题，佛当然给他解答。

　　【佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见于初禅。得无障碍。而阿那律见阎浮提。如观掌中庵摩罗果。】

　　我们一小段、一小段来介绍。阿难尊者还是示现在初果有学的地位，所以说『未得无漏』，得无漏是四果阿罗汉，他距离阿罗汉还相当的遥远。初果已经有天眼通，证得初果这个六通里头有两种，有天眼通、有天耳通，初果就有，虽有，能力不大。能力不大，所以说天眼还见不到太远，必须要藉如来的神力加持，他才能见到初禅。在一般正常的人，什么人才能够见到初禅？一般小乘经里面讲四果罗汉，他的天眼能够见到初禅天，初果有天眼见不到，没有这个能力。初禅天，诸位要晓得，一个单位世界的顶是初禅天，小千世界的顶是二禅天。这个能力在我们看当然是了不起，我们人间哪有这个能力？在小千世界，要以我们现代的话来说，就算是一个太阳系吧，我们今天谁有能力把太阳系里面这些星球都能看得清清楚楚？阿罗汉就有这个能力。但是这阿罗汉里有个特别的，就是阿[少/兔]楼驮，此地是阿那律，这个人的天眼那是加工特别修成的半头天眼，他是天眼第一，哪一个阿罗汉也比不上他，他特别修的。

　　『阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果』，阿那律是梵语，翻成中国的意思叫无贫，贫是贫穷，无贫就是不贫穷，这个名号是从果报上建立的。佛在经上说，这位尊者他在过去世中因为修布施、修供养，这也算是他的因缘殊胜，他供养一尊辟支佛，果报得九十一劫不受贫穷之果，所以此地才有这样一个称号，生生世世他的福报享不尽。所以诸位要晓得，福报是自己修得的，不是凭空掉下来的。我们自己要不肯修福，哪里会有福享？所以一个懂得因果报应的人，念念之中无非修福。他晓得这样修福生生世世果报不虚，这福报永远都享不尽。财不能积，佛在经上教诫我们，「积财丧道」，积财而不肯修福，福享尽后面就不能继续，一定要受苦报。修福，经上也常讲，尽心尽力就是圆满之福。我们再问一问，阿[少/兔]楼驮他老人家在过去生中供养辟支佛，他供养什么？一钵饭。供养多少次？一次，就得这么大的果报。我们要遇到，天天供养他好不好？诸位要知道，当时他自己也很贫穷，他不是个富有之家。他那一钵饭得来也不容易，自己宁愿受饿，把这一钵饭供养这位出家的道人，所以是尽心供养，是圆满的供养。并不是他家里很富有，随便轻慢心供养的，那也有福，没有这么大。我们修福一定要以恭敬心尽心尽力去做，果报决定不虚。

　　他的天眼就特别，「见阎浮提」，阎浮提只是一个小世界里面的一洲。刚才讲这一位尊者天眼又特别，要按理来讲，他是观大千世界如掌中庵摩罗果，这就很好讲。但是讲阎浮提行不行？也行，大千世界里头有多少阎浮提？一个单位世界有一个，一个小千世界里面就有一千个，一个中千世界里头那一千再乘一千，一个大千世界里头那再乘一千，十亿个阎浮提。此地应当说是，「见阎浮提」是见大千世界里头十亿阎浮提。「如观掌中庵摩罗果」，庵摩罗果是什么？从前我们中国没有，翻译经的例子五不翻之一，中国没有，只有音译。可是现在交通发达，中国没有的，外国很容易就进口，而这个东西在台湾本身就有，在大陆确实是没有。是什么东西？诸位现在常常吃的番石榴，就是庵摩罗果，这个产在热带，印度有，我们台湾也有，大陆上没有。庵摩罗果放在手里头很近，当然看得很清楚，这是比喻尊者天眼看十亿阎浮提，就像看手中庵摩罗果一样，一目了然。这位尊者跟释迦牟尼佛关系很亲密，他也是释迦牟尼佛的堂弟，跟阿难都是堂兄弟。出了家之后，这是贵族出家的，佛讲经，他常常在讲堂里面打瞌睡，因此被佛呵斥一顿。佛说他，把他比作螺蛳蚌蛤一类的，「一睡一千年，不闻佛名字」。可是尊者听到佛责备之后，他就勇猛精进，不敢堕落，这是很了不起，值得我们效法。七天七夜没有睡眠，这样一来把眼睛搞瞎，失明了，这是精进过度，眼睛坏了。于是佛才教他专门修一种定，这个定的名字叫乐见照明金刚三昧，教他修这种定。定修成，他不要用眼可以见，他半个头都可以见，所以就成为著名的僧团里边半头天眼。

　　说不用眼见，头能见，这个我们听了很不可思议！可是诸位要记住，前年在日本就有一个女孩子，新闻上登着她有三只眼，第三只眼是什么？是鼻子。这个小孩，我在香港讲经的时候报纸上登着她有照片，这段新闻我剪下来，不晓得贴在哪一本书里头，我现在一时找不到。十四岁的一个女孩子，今年大概有二十岁，许多人给她做试验，把她两个眼睛遮住，鼻子露出来，她看得清清楚楚，外面什么境界她说得一点都不错。这鼻子一遮住，她就看不见，证明她除了眼可以见之外，鼻也能见。鼻能够见，头怎么不能见？确实不用眼可以见，所以这个地方不是说的神话，是说的事实。而他所见的功能，这是讲阿罗汉里面天眼最大的，能够见到大千世界。因为在我们这个世界讲娑婆世界，这一个三千大千世界，这是阿那律尊者他都能看得清清楚楚。下面说：

　　【诸菩萨等。见百千界。】

　　『菩萨』天眼比阿罗汉更高，阿那律半头天眼也比不上菩萨。此地讲的『百千界』，这个「界」是指大千世界，菩萨能见一百个大千世界、一千个大千世界，而阿[少/兔]楼驮只能够见一个大千世界，阿那律尊者。什么样的菩萨见一百个大千世界？在经里面讲是圆教初地菩萨，登了地他的天眼能见一百个大千世界。二地就能见一千个大千世界，你看从初地、二地，我们看只一级之差，而这一级之差，那个天眼的能力是十倍。到十地菩萨，见无量不可说佛剎微尘数世界。由此可知，「百千界」是从初地讲起，而三贤菩萨，是从一个大千世界到一百个大千世界，各个不相等。但是就是讲十地菩萨见无量不可说佛剎微尘数，还是有数字、还是有量的。这个无量是个数字，阿僧祇个阿僧祇就叫一个无量，所以十地菩萨所见的还是有限。这底下说：

　　【十方如来。穷尽微尘清净国土。无所不瞩。】

　　这是讲如来地，如来地见量是圆满、是究竟的，是真正的无量，我们常言说「佛具五眼三智」。『穷尽』，这就是无有限量，世界数如微尘没有法子计算。佛眼清净，所见的国土无不清净，『清净国土』。这是从阿难本身须陀洹，一级一级的说到如来果地上的天眼，这个见量皆有差别等次不同。

　　【众生洞视。不过分寸。】

　　再回过头来看看我们一切众生。『分寸』有两个意思，一个是说隔一分一寸都看不见，在这一张纸，这一张纸还不到一分厚，遮着眼睛就看不见，『不过』就是不能透过。另外还有一个意思，就是见的境，你看一个小畜生、小的动物，牠也有眼，但是牠见的也只能够见一分、一寸远的样子。所以这一句可以说把一切众生之类全都包括了，佛说了这一番话，做为下面开示的引言。今天时间到了，这一段的义趣，我们下一个星期六再来分析。　　   
   
   

楞严经　　（第四十二集）　　1980　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0042

　　【阿难。且吾与汝观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明种种形像。无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他。】

　　这是接着前面，佛跟我们讲众生见量差别不同。在如来究竟果位上见量与法性是相等的，确实是无所不见。法性自从一念不觉而起无明以后，这个见量就不完全，随着众生迷有浅深。像前面所举十地菩萨，见无量不可说佛剎微尘数世界，还是有个数，还不是圆满；等而下之，二地见千界，初地见百界，阿罗汉能见一个小千世界，众生所见的那就非常有限。经文里面说「不过分寸」，不过分寸有两个意思，第一个意思是对胜说劣，要是把这些大菩萨们的见量跟我们凡夫一比较，确实是不过分寸；第二个意思，把所有的一切众生之类，胎卵湿化全都包含尽。如果照佛经里面所谓五种现量性，见到初禅天，这是有学人慧眼现量的境界，他可以达到；见阎浮提，照本经里面来说，大千世界十亿阎浮提，这是阿罗汉天眼现量的境界。像前面经上所讲的五种不同，虽然说五种不同，我们必须要知道全是八识现量，见性所瞩。因为见精缘现量的境界无生分别就是真性，这个道理必须要很清楚、很明白，我们才谈得上转识成智，才谈得上舍识用根。

　　我们在讲堂也跟诸位说过多次，什么时候你能把这个境界转过来，那就是佛境界，转什么？就是舍识用根。究竟怎么转法？我们六根缘现量六尘境界，必须要记住，不生分别就是真。这一生分别就落在意地里面去，落在五俱起意识里去，落在心心所里去。在此地，世尊因为阿难尊者前面曾经请问，「云何得知是我真性」，佛在此地答复他，现量的见性就是真性。就在前面所举的例子，见性大的时候能够等同法界，小的时候不过分寸，这个差别悬殊实在是太大。难道佛菩萨与众生的见量真有差别吗？说真有差别那是错了，实在上并没有差别。如来的见量尽虚空遍法界，我们见量又何尝不是？而问题出在什么？在见量之中自己划许多界限，麻烦出在此地。划界限就是分别执着，一有分别执着当然就要起妄想，妄想这是染污。所以我们讲见性不过分寸，