净公上人关于义理的讲记敬摘点滴20238122224

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。







净公上人关于义理的讲记敬摘点滴


...觉到，所以他对这个地方特别恭敬。我们明白这个道理，你就晓得，心正的人、心清净的人，他的磁场跟一般人不一样。我们用现代的术语来说，他跟诸佛菩萨，跟一切善神，心心相应；相应就得到加持，本身场的能力已经很强，又得诸佛菩萨的加持。所以一切这些妖魔鬼怪，不但不能靠近他，远远的都躲开了，场的能力很强，他不敢接近，不敢接触到，这些用现代科学能够证明的。
　　这一段是世尊在《大般若 经》里面举出忉利天主，帝释就是忉利天主，我们中国人称作玉皇大帝。这些都是善神，聪明正直，他用什么方法教化众生？也常常为天人宣扬大乘佛法。在大乘佛法里面建立共识，我们六和敬，六和敬的基础建立在见和同解上，大家对於宇宙人生的想法、看法，能够接近、一致，能够维持到一个水平，这才叫真的和合，真的团结了。大乘是正法，大乘是心性的流露，也就是说诸佛菩萨真心的显露，诸佛菩萨的真心跟一切众生的真心无二无别，哪有不能接受的道理？前清宫廷里面提倡读《无量寿经》，使我们不能不佩服满清开国帝王，那是真实智慧，他不用昭书、不用语录，不用这套。不是说你们大家都听我的，他不用这一套，他用《无量寿经》，大家都听佛的。作皇帝的我也听佛的，我们大家都听佛的，这真能叫人心服口服，用这个方法来团结人心、来建立共识。非常可惜，宫廷读《无量寿经》这个办法，被慈禧太后废除了。慈禧太后废除读经，我们在历史上看，清朝慢慢就衰了，一直到灭亡。虽然现在一般人，所谓科学的头脑，不承认这个事情。我们学佛的人跟他们的看法不一样，我们觉得国家的兴亡与这个有密切关系。兴衰在人心，人心善良、人心正，他一定就兴旺；人心邪、人心恶，一定衰没。佛法是帮助一切众生断恶修善，帮助一切众生启发自性。
　　这些天神比人聪明，他的选择，选择大乘佛法为大众宣讲。有时不在，不在这儿，不是讲经的时候，讲经的人不在这个地方，而这些天人从这边经过，一定要向这个处所礼敬，这是三宝弟子，帝释天王也是三宝弟子。此即诸天遵依佛说，受佛的教导，恭敬说经处，对於说经处所都这么恭敬，何况其人？我们如果能在这个地方体会这一点消息，我相信每一位同修，一定发心为人演说，功德利益无量无边，消灾灭罪。要靠自己去做，不做不行。要随时随处为人演说，这在前面我已经讲过很多遍了，但是我们讲经的讲堂，不是学校的课堂，学校的课堂，学生是一定的；讲经的场所，是流水席，有不少新来后到的，前面没有听到的，因此重要的部分就不能不重复多讲几句，这个道理在此地。演是表演，做给人看；说是说明，是言语，为人说明，那叫说，自己真的把它做到了。《金刚经》上讲的原理原则，讲的这些方法，我们统统用在日常生活当中，用在我们日常工作之中，处事待人接物里面，那叫演。本经一开端，释迦牟尼佛著衣持钵，入舍卫大城乞食，那是演。到须菩提尊者看明白了、懂得了，赞叹希有为我们发问，释迦牟尼佛再说。演说是两桩事情，这个要懂得，这是我常常在讲席当中，我们作佛弟子，一定要为社会大众做一个好榜样，诸佛菩萨是九法界有情众生的模范、好样子。我们学佛、学菩萨，也就是要给一切众生做一个好样子，这叫演。他看到我们好，比他好，所以他才来请教、来问，这一问我们就说，为人演说。
　　【法供养者，如普贤大士所说，如说修行、利益众生、摄受众生、代众生苦、勤修善根、不舍菩萨业、不离菩提心等是也。】
　　这是《普贤行愿品》里面的，普贤菩萨为善财童子先说财供养，然后说法供养，一切财供养都不如法供养，跟《金刚经》说法完全相同，一切供养中法供养为最。菩萨在法供养里面为我们举出七条，法供养无量无边，这举几个例子而已。我们必须要从这几个例子当中，所谓是举一反三、闻一知十，而后才能够在生活上圆圆满满的用上，我们的生活才能得自在，才能够得到美满。这几个例子，必须要很清楚、很透彻，就像数学的公式一样，才能够带入在日常实际的生活工作之中。
　　第一个是「如说修行」，佛怎样说，我们就怎么样做。行是行为，包括我们思想见解、言语造作，身语意三业的行为，我们三业行为跟佛讲的不一样，那自己就要明了，佛所讲的是正确的，我们跟佛不一样一定是错误的，要依佛所说把它修正过来，这叫修行。所以修行是修正错误的行为，我们想错了要修正过来，我们看错了要修正过来，我们做错了要修正过来，我们讲错了也得修正过来，依照佛经上的标准，如说，用这个标准来修正我们身语意三业错误的行为，这叫如说修行。譬如佛在本经上所讲的，「应无所住而行布施」，我们想想，我们有没有做到？布施范围很广，包括我们整个生活的活动，可以说身心活动统统包括在其中。我们错了，错在哪里？错在有住。我们的心有牵挂、有忧虑、有烦恼、有妄想，这叫有住，而佛教给我们无住生心。如果真正讲求修行，那就要依照经上所讲的，把我们一切妄想、执著、忧虑、牵挂，统统放下，统统舍掉，那真的做到无住，这才叫如说修行。如果心里还有住，那你没修行，你是不如说修行，哪能成功？学佛学了一辈子，学的是假的、不是真的。嘴巴里说的是佛弟子，实际上是佛的叛逆弟子，不是佛的孝顺弟子，是佛的叛逆弟子，这是我们要搞清楚、搞明白的。佛教你这样做，我们这样做绝对正确，决定有好处，有大利益。世间人愚痴不晓得，学了佛为什么还不听话，还不能把佛所说的都能够做到、都能兑现？这里头有一个原因，对於佛所讲的真实义并不了解，不但它的义理不了解，功德利益也不了解。所以他没有做到，如果真的搞明白了，说老实话，任何力量挡都挡不住，他非要这样做不可，那就是经后面所讲的，信心不逆。信心清净，则生实相，这个利益太大太大了。做不到是理没有搞清楚，事实真相也没有搞清楚，所以他做不到。由此可知，这个经的讲解就非常重要，要讲得透彻，要讲得明了，使人晓得如说修行的功德利益不可思议。
　　第二是「利益众生」。怎样利益众生？一定要如说修行。这七句就像七层宝塔一样，如说修行是第一层，没有第一层哪来的第二层？第二层建立在第一层的基础上，第三层建立在第二层的基础上。然后才晓得，如说修行是根，大根大本，不能如说修行，底下都是空的。像盖七层宝塔，第一层没有盖成功，上面六层就别讲了。修行从哪里修起？就从这一句修起。如说，《金刚经》上说得太高了，我们想做真的做不到，可是佛在《观无量寿经》上，就讲得我们很踏实，那个标准就低，让我们普通凡夫都可以做得到。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，行不行？如果说这四条我还做不到，那好了，你只好往三恶道去了，人天没分。这四条是人天法，你要不想堕三恶道，换句话说，要想做一个人，在六道里头作人，去作天人，他的标准就在这四句；这四句做不到，必定是堕三恶道。我们自己的前途不要去问别人，自己把经典多念一念，反省一下就晓得。我在六道是属於哪一道，清清楚楚、明明白白。贪心重的人是饿鬼道，一般习惯说，人死了都作鬼，人死了不一定作鬼。六道，怎么断定人死了都作鬼？但是话说回来，人死了都作鬼，这句话也不能说完全没有道理，哪个人没有贪心，贪心重的堕鬼道去了，所以想想人死了作鬼也满有道理的。瞋恚心重的人堕地狱；愚痴重的人变畜生，三恶道的业因。人天道是五戒十善。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是人天道的殊胜之因，这四条你要做不到的话，六道里头人天没分，从这个基础上建立佛法。佛经里面我们常常看到善男子、善女人，我告诉大家，那个善是有标准的。不是看看我很善，我就是善男子、善女人。你自以为善，未必真善。善男子、善女人最低的标准，就是这四句做到；孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，这是善男子、善女人最低的标准，不是《金刚经》的标准。
　　《金刚经》上的善男子、善女人，前半部我跟大家讲过，须菩提尊者说的，发阿耨多罗三藐三菩提心者，真正发无上菩提心，这个人才是《金刚经》上半部的善男子、善女人，那个善的标准。下半部更高了，下半部一定要做到「应无所住而生其心」。后半部那个善男子，那个善比前面善标准也提高了。同样是一个字，在所有一切经里头标准不一样，不能不认识清楚。小乘经里面讲的善，善的标准是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，小乘的善。大乘善，刚才说了，我们《金刚经》是大乘善，大乘善第一个是发菩提心，没错！发阿耨多罗三藐三菩提心者，这是大乘善。「深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是大乘善。我们要把它做到才行，不做到不行，如说修行，要真的做到。
　　佛法重行不重解，重在行门，这个大家一定要知道。净土宗重行，《华严》也重行，怎么知道重行？你看三圣排列就晓得了。普贤菩萨代表行，文殊菩萨代表解，《华严经》上普贤为长子，是重行，文殊为庶男，是老二。解摆在第二，行摆在第一，这不是跟你讲得清清楚楚、明明白白吗？西方三圣，观世音菩萨表行，大势至菩萨表解。势至表智慧，观音表慈悲。所以佛法重在实践，不是重在说说而已，那个没有用处的。通常我们讲开悟，悟有解悟跟证悟，著重在证悟。证悟你才得受用，解悟没有用处。解悟是会说不能行，那不能解决问题，所以一定是如说修行，然后才能够利益众生。尤其是佛与大菩萨们示现在人间，纯粹是利益众生，像释迦牟尼佛生活当中表演出来的样子，利益众生。我们今天如说修行是自利利他，佛与大菩萨他自利圆满了，所表现的纯粹是利他。
　　「摄受众生」，摄受众生就是刚才说的，为一切众生做一个好榜样，让众生看到这个样子生欢喜心、生羡慕心、生尊敬心，然后生学习的心，摄受众生。这是我在讲席当中屡次提到的，在在处处我都提醒同修们，要认真修学。认真修学，你的样子就不一样，你的心跟一般众生的心不一样，你的心真诚、清净、慈悲。这个现在人讲，你的磁场跟别人磁场不一样，众生只要靠近你的磁场，他生欢喜心。何况一切法，唯心所现，唯识所变，这个识就是分别、就是想像。经上讲的「一切法从心想生」，这个心想是识，识会变，会变相。这个人心清净，真诚慈悲，相貌会变，体质会变。本来你身体不健康，现在你的身体一年比一年好，相貌一年比一年圆满，一年比一年年轻，人家看到就不一样了，这是摄受众生。你怎么这么好？学佛好的。你做生意很赚钱，为什么赚钱？念阿弥陀佛赚钱的。这是摄受众生，这是真的。可见得都是在修行利益众生上，才能真正达到摄受。你要是没有利益众生的心，没有真正修持的心，摄受众生想什么方法，也没有办法把众生拉拢过来。
　　「代众生苦」，个人有个人的业报，怎么能代得了？佛也没有办法代我们受苦。虽不能代，有等流的，等流是相似的。我刚才说了，以在家同修例子最为显著，你们在家同修，前生修得不错，福慧双修，所以这一生既聪明又有福报，前世修的。你真正明白佛的道理，佛所讲的道理，我们把自己物质生活稍微降低一点，把这些钱能够节省一点，帮助一切苦难的众生，这就是代众...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...业是出家人的事情，你要这样想法，你就错了。出家人当然要担起，在家人也不例外。诸位要晓得，佛门四众是一家。四众要和合，佛法才能够久住在世间，才能利益一切众生；四众分了家，佛教就完了，就灭亡。如果以为如来家业、弘法利生，这个东西是出家人事情，我们在家人不负这个责任，你就不是佛弟子，你不解如来所说义。如果说在家人没有这个责任，那你看五十三参，五十三参这些法身大士所示现的，五十三个人里头只有六个是出家人，其他的全是在家的，这些人不舍菩萨业，都是在绍隆佛法。所以要晓得，肩负如来家业，在家跟出家没有两样，不分彼此。如果这里面说有彼此，这是你错误的观念，你错了，你看错了，你想错了，你要把这个错误观念修正过来。四众密切合作，佛法才能够常住在世间，才能够利益广大的众生，那是无量无边的功德。
　　最后一条「不离菩提心」。菩提是梵语，意思是觉悟。不离菩提心，如果要说一句落实在实际生活上的话，就是不离三皈。三皈是觉正净，佛者觉也，法者正也，僧者净也。不离菩提心就是不离觉正净。所以我们学佛一入佛门，先接受三皈，三皈是我们修学最高的指导原则，离开三皈就不是佛法，不是佛弟子。普贤菩萨举这个例子，最后一条非要这个不可，他不能用别的。如果他用上别的，那后头还要用这个不离菩提心，不离菩提心是个总结。自始至终，开始是受三皈，最后不离菩提心，你看，彻始彻终没变样子，始终一如，告诉你始终是一，这个意思非常非常的深。维摩所说的不二法门，始终不二，这是真的入不二法门。净宗讲的一心，始终是一心。
　　【说经即是道场】
　　可见得道场不重形式，无论什么地方，只要是说经的那个地方，就是道场。诸位同修记住我刚才所说的，说经那个地方磁场就特别强，我们感觉非常迟钝，觉察不出来，天人、鬼神感觉的能力比我们强，他们感觉很敏锐，所以强能的磁场他感觉到。即使再短，一分钟、两分钟，形成强大的磁场也永远不会消失，天人、鬼神能感觉得到，他对那个地方能生恭敬心。
　　【便与塔庙一般无二，故皆应供养。】
　　他是礼敬来供养。塔庙是弘法利生的场所；塔是供养舍利的，此地讲的庙就是寺院。因为罗什大师，这个经是鸠摩罗什大师翻的，在译经史上是属於早期，以后就不再用庙，以后用寺。早期有的时候还用，用中国古时候这个庙来称，其实庙跟寺性质不相同。庙是祭祀鬼神的场所，寺院是佛的教学的场所，这个不一样的，早期译经我们要了解它。那个时候名词术语还没有这么样的专门，分得还不是太清楚，所以这个地方讲的庙就是寺院。寺院是供养三宝的，三宝活动的场所，那个磁场那个盛，当然跟一般场所不一样。可是诸位要记住，佛在一切经上常说，诸法因缘生，佛法也不例外。佛法也是缘生的，缘能生，缘也能灭。这个道场有人在这里真正修行，就得诸佛护念、龙天拥护。如果这个道场再大，没有人真正修行，像黄念祖居士常说的，只有形式、只有样子，没有一个人是真修的，虽然形相上是一个佛教道场，它的磁场并不殊胜，并不很强，天人、鬼神经过依旧不理会的。如果这个道场里面还有一些人为非作歹，不但佛菩萨不来，妖魔鬼怪趁虚而入，变成什么道场？魔的道场，就变成妖魔鬼怪的道场。这就是说明，缘生缘灭，一定要懂这个道理，否则的话，我们看到这个现象，往往会生怀疑，为什么古时候那么盛的道场，现在衰了。从前住几百人、几千人的丛林，现在一个出家人都没有了，缘的关系。这个缘，真修！一切讲真的，做不得假。
　　【法华云，能为一人说《法华经》，乃至一句，是人则为如来所遣，行如来事。《法华》然，一切经皆然。】
　　这是举《法华经》为例子，说明《金刚经》上常讲四句偈，一句也行，这不是四句，一句都可以，那《法华经》上有！为一个人，说得最少，说一句。这是说明，说法的人他的尊重。诸天尊重处所，实在讲就是尊重这个人，能为一个人说大乘法一句，这个人就等於是如来的使者，如来派遣他来的，代表如来说法的，那要说四句偈，要说全经，那就可想而知了。
　　行如来事，如来事就是前面讲菩萨事业。佛菩萨的事业就是教化众生，就是为一切众生说法，就是做出最好的榜样，给一切众生学习。《法华经》如是，一切经皆然，这个理是贯通到一切经。所以《金刚经》上一句也行，为一个人说也行，这大乘经合起来看，意思你就更清楚、更明白了。今天时间到了，我们就讲到此地。




●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第三十二集
金刚般若 研习报告　　(第三十二集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-032
　　请掀开经本，第七十八面，看经文，六十一段，总示名题：
　　经【佛告须菩提，是经名为金刚般若 波罗蜜。以是名字，汝当奉持。】
　　尊者为我们大众请示经题，便於我们在日常生活当中，得到实际上修行的纲领。世尊非常慈悲，有求必应，将这个经题为我们宣布出来，经的名字叫『金刚般若 波罗蜜』。经题的大意在前面已经讲过，这个地方可以省略。
　　世尊底下两句话嘱咐我们。以是名字，汝当奉持。请看小注：
　　【此是令人，顾名思义，因名会体。要知经义，皆是应无所住。所以急当断除我见，则烦恼障除。而业障、报障，亦随之而皆除矣。三障消除，则法、报、应，三身圆现。】
　　这段话是解释世尊对我们的教诫，要我们从经的名题上，就要联想到这部经所讲的义理，这是初步的功夫。我们常讲受持读诵，这是最低限度的功夫。如果不能从经题联想到经里面所说的义理，所开导的教训，我们纵然是读诵，也得不到利益。如果是功夫深一点的人，那就因名会体了，这是受持深者。正如同过去襌宗六祖惠能大师，听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住而生其心」。实在讲，要从经文上来说，大概只讲到四分之一，他就开悟了，就明心见性。体就是心性，因名会体这是惠能大师做到了。他为什么能做到？这个意思我们在前面也曾经透露过，三学、三慧圆融成一体，就能入这个境界。我们今天听经，若能做到顾名思义，就不错了，总算你没有白念，你还能想到经典里面的教训，发愿依教奉行。而本经最重要的开示，就是「应无所住」，这句话在本经，可以说是彻始彻终最要紧的一句经文。我们明白这桩事，一定也能够联想到，《金刚般若 》是六百卷《大般若 》的中心，无住既然是《金刚般若 》的核心，当然也就是六百卷《大般若 》的中心。由此可知，无住两个字的重要性，我们要认真去做。无住就是不执著，不执著法相，不执著非法相，空有两边都不住，这就是金刚般若 波罗蜜。果然不住，就像底下所讲的效果，能够有个一分、二分不住，你就能得一分、二分的利益，真所谓是烦恼轻、智慧长，这是真实的利益。惠能大师为什么会明心见性？他的确是听了之后明白，空有两边全都放下，这个高明。真正放得下，一闻就开悟，一悟就放下，一放下就证果。
　　所以急当断除我见，我们要把这桩事情，看作最要紧的一桩事情，要赶紧去做的一桩事情，决定不能有稍稍的耽误，急著去办。断我见，我们就经文上来说，我相、人相、众生相、寿者相，要在这里下功夫。我见、我相要是断了，四相、四见统统断了，一断一切断，烦恼障除了；不但见思烦恼没有了，尘沙烦恼也断了，尘沙烦恼在哪里？在众生相、在寿者相；无明烦恼一定也能破几分，四十一品无明也能破个一分、二分。所以，业障消了，报障也消了。业障是见思烦恼，报障是六道轮回里面的果报。报障除了，就是说你已经超越六道轮回，不在轮回之中，已经了生死出三界。这个身体虽然在，那没有关系，而不是说证得这个境界，这个人马上就要死，不是这个说法，大家可不能误会。证得这个境界，跟你讲，生死没有了，六道轮回没有了，我们身体还在这个世间，在这个世间是菩萨身。人家常讲摇身一变，我们这个身不要摇就变了，就从凡夫变成菩萨，菩萨乘愿再来。在这个世间住世，久暂随意，想多住几年不碍事，想马上走就走得了，就这么样的自在。他住这个世间的久暂，他不为别的，他对这个世间毫无留恋，久暂在缘，在众生那一边。众生有感，他就多住几时，机缘尽的时候，尽就是众生对他不相信，不愿意跟他学，他老人家就走了，到他方世界去。这个时候他的生活空间拓开了，尽虚空遍法界是他生活的空间。哪一个世界缘成熟，就在那个世界现身，像《普门品》所说的，应以什么身得度，他就现什么身。不只现一个身，如果有很多个世界众生机缘都成熟，他就能现很多身，随心应量。像《梵网经》所说的，千百亿化身释迦牟尼佛。你要是入这个境界就千百亿化身，哪里是一个身！
　　我们凡夫没有法子，不能分身，不能现第二个身，为什么？因为执著这个身是我。这个身是我，当然另外一个身就不是我，所以你就永远牢牢死在这个身上，可怜！破了四相，无我相、无我见，无我了，所以那个我就能现无量无边身，道理就在此地，这才叫真正消业障。《金刚经》消业障是特别有效，问题是要你真的去做，不是把「应无所住而生其心」念几遍就消掉，念几遍消不掉，念十万遍也消不掉，要真正去做到，就消掉了，消掉就得大自在。
　　三障消除，三身就现前。注意这个地方，圆现，什么叫圆？一即是三，三即是一，那就圆了。只要四相、四见一破，给诸位说，我刚才讲，我们这个身还在世间，就如同六祖惠能一样，惠能开悟见性是在二十四岁，年岁不大，我们在《坛经》上看到的，他在黄梅得法是二十四岁，得法之后他那个身就是三身圆现。我们现在这个身是业报身，他觉悟之后，身见没有了，我见、我相都破了，所以就转业报身为圆满的三身。这个身就是他的自受用报身，也是他受用报身，对一切众生来说就是应化身，对他本体来讲就是清净法身，一即是三，三即是一。这种利益殊胜，真正不可思议。能大师以后，不是没有见性的，但是没有像能大师那么痛快、那么快速、那么殊胜，这的确是没有。但是在修学过程当中，假以时日，每个朝代都还有几个，真正是难能可贵。这其中的道理，就是我们常讲的看破、放下，是不是真正看破、真正放下。而金刚般若 彻始彻终也就是教给我们看破、放下。
　　【必须将不住六尘生心，放在心中，时时观照起心动念。倘於六尘少有触著，便当机立断，坚持不懈。至诚恳切，求三宝哀怜摄受，放光加被，助我之力。念佛不得力，亦全由未在此中用功也。】
　　这一小段，这是把汝当奉持的具体办法再简单的说说，我们怎么个奉持法。「必须」就是一定，要把「不住六尘生心」这个开示常常记住。不住六尘，而生其心；应无所住，把它讲得很具体，就是不住六尘。六尘是什么？色、声、香、味、触、法，不可以执著，执著就错了。时时观照我们起心动念有没有住，有没有住在六尘境界上。实在讲我们一定会住，不住就成菩萨、成佛，哪里是凡夫？凡夫一定住。我们凡夫很苦恼，住而不能够觉察。真正修行用功的人，他知道他住，他觉察到，比我们就高明多了。我们住而不觉察、不知道，现在先要觉悟，知道自己著相、住相，先要知道，这就是你开始觉悟。在起心...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...。修一切法，一切的恶法要断，一切的善法要修。什么是恶法？给诸位说，自私自利的是恶法。什么是善法？利益众生的是善法。这个善恶的标准要记住。世间人、学佛之人，往往把善恶搞颠倒、搞错，为什么说有利於自己的都是恶法？佛明明在经上讲「自利利他」，自利摆在前面，自己得不到利益，怎么能利他？为什么又说自利是恶法？这里头的意思很深很深。佛说这两句话没有矛盾，是一个意思。一个自私自利的人，念念都想到我，这个我，你看四相里头我相，念念增长四相、增长四见，那是六道凡夫，决定不能超越六道轮回。
　　过去我们总以为，大乘菩萨破了四相，因为《金刚经》念的人很多，总会晓得，「若菩萨有我见、人见，众生见、寿者见，即非菩萨」。总认为菩萨才要破四相，没有晓得连小乘初果须陀洹都要破四相，这也是在《金刚经》上的。初果须陀洹，须陀洹也不著相，也是不著我相、不著人相、众生相、寿者相，他才证得须陀洹果。四相都破，这才是真正自利。所以佛法里头讲的自利不是自私自利，不是这个，不是这个意思。你要把它那个意思会错，佛讲自利是不是自私自利？那佛才冤枉，这个罪过就很重；因为一切诸佛都被你冤枉，你说这个罪重不重！四相、四见破了，就是自利。怎样才能够破四相？大乘的方法妙，妙极了。佛教给我们，起心动念都想一切众生，不想自己，念念想如何利益一切众生，念念都想帮助一切众生，把自己给忘掉；我见不破，久而久之没有了；我相不破，久而久之也没有了。上一次讲《金刚经》前面讲过，就在讲四相那一段说过，这个方法叫大而化之，好！心量放大，不想自己，一切众生就是自己。我们生在这个世间，为谁？一般人讲为儿子、为孙子、为儿孙。学佛的人不是这个想法，学佛人，我活在这个世间为什么？为一切众生，这个心量大。为儿、为女很可怜，儿女不孝顺，你不是气死！今天我们走遍全世界，几个儿女孝顺的，太希少了。我走许许多多地方看到真正孝顺的儿女，这几十年走多少地方，统计大概不超过十个人，非常非常希有。所以今天孝顺的才奇怪，不孝顺的正常，这真的不是假的。所以今天要是聪明的人，父母看儿女是朋友，你就少烦恼。出家人也一样，师父跟徒弟，不能把他当徒弟看待，是朋友、同参。你要把他当徒弟看，你烦恼就来了，这个也不敬、那个又失礼节，朋友就无所谓。这个样子就四见、四相容易破，决定不能够执著，心量要大，大而化之，这个方法妙极了。
　　能入这个境界，无论修什么法，你修持一切法，这一切法是什么？穿衣是一法，吃饭也是一法，散步也是一法，逛街也是一法，甚至於你在家里，躺在那里看电视也是一法，法法、头头皆是道，都是般若 波罗蜜。你以为般若 波罗蜜在哪里？般若 波罗蜜在《金刚经》里，《金刚经》里才没有般若 波罗蜜，般若 波罗蜜在你生活当中，你才真正智慧开了，心开意解，心地清净，清净就放光明，你的日子怎么不好过？过得很惬意、很自在。不要说现在很苦、难过，那是你迷了就难过。地藏菩萨在阿鼻地狱也过得很自在、很快乐。境随心转，心自在，境就自在。心要不自在，送你到西方极乐世界你也不自在，你也叫苦连天。从这个地方诸位就明了，般若 波罗蜜真正是了不起，所以是无上之法，至高无上之法，你要是得到一点，你这一生是快乐无比。佛法常讲的「破迷开悟，离苦得乐」，破迷开悟，离苦得乐，没有般若 波罗蜜做不到。能够做到这里，刚才讲你才受持三分之一。再看底下一段，示应离言说相持，这个意思好！请看经文：
　　经【须菩提，於意云何，如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊，如来无所说。】
　　我们看小注：
　　【有所说法否，这句话里头，意谓心中存有所说之般若 波罗蜜法相否？】
　　有所是佛说般若 波罗蜜，是不是在心里存著有个般若 波罗蜜？须菩提答得很好，答的这个句子我们要仔细去看，《金刚经》上一个字都不可以轻易看过。他答的是：如来无所说。如来是从真心本性里面，真心本性里头无有一法。如果你要是会受持，那自在了、快乐了。你每天听这个人说话、听那个人说话，好烦、好恼，尤其听到不如意的话，那是什么？你不会受持《金刚经》；要会受持《金刚经》，他说这句话，他无所说！真如本性里清清净净，无有一法可说，那你就很自在。他清净，我也清净，他心里无有一法，我心里也无有一法，这叫受持《金刚经》。你在这个经真得受用，你真学到东西，在生活上马上就用得上。有很多人说，佛法不合现实，说这个话的人，实在对佛法是一无所知。据我所知道的，佛法是最现实不过的，世间没有一法能比得上佛法的现实，马上就得用处，马上就收效果，这真现实。所以一问一答里头，其味无穷，你要能够领会，然后应用在生活上，你怎么会不自在？听到什么样甜甜蜜蜜的话，你也一笑，很好，为什么？心中无所说。听到一些烦恼的话，骂你的话，侮辱你的话，也笑笑，如来无有法可说，这是真的。我们决定不要被假相迷住，你要见性，性是清净的。一切众生跟诸佛如来是一个性，一样的清净，从来不染。我们看小注，这是我把大意先跟诸位说出来，你才晓得这个经的味道真是无穷，才知道这个经文解释金刚般若 波罗蜜，「以是名字，汝应奉持」，才晓得怎么个奉持法，后面教我们三小段经文。世尊真是慈悲到了极处。
　　【如来是性德之称。性体空寂，岂有所说之法相耶。不曰佛说而曰如来说，意在明此。】
　　这说明了。佛所问的话，须菩提尊者所领会的答的话，其中的义理则是无限的深广。
　　【无所说者，无其所说也，非谓无说。】
　　说是相，无所说是性，真心里面无所说。一切凡夫所说，是从妄心里头说出来的。我们要问，如来为我们说这些法，是真心还是妄心？如果是真心，「言语道断，心行处灭」，一个字也不能说，也说不出来；如果是妄心，如来岂不变成凡夫！这个地方就得用般若 波罗蜜来解释。诸佛菩萨示现在六道里面，「随众生心，应所知量」，「恒顺众生，随喜功德」，佛现的相，三十二相八十种好，现这相。相怎么现？是不是佛有意来现？佛有意现，那就是凡夫。佛决定没有意。没有意，怎么会现相？众生有感，佛就有应，所以这个相是感应道交所现的。也许你觉得这不可思议，这很奇怪，怎么众生有感，他又没有意思，他怎么会现？如果你要想不通，我们下面不是放的有磬吗？你试试看、敲敲看，你一敲它就响。你问问它，我敲你，你是不是有意思响？它没有意思。敲得重，它就响得大；敲得轻，它就响得小，自自然然的感应，确实没有心，如果有心就不会感应。有心的话，你敲我就不响，他就没有办法；你不敲，我也响，它有心。没有心！你就晓得，跟诸佛菩萨感应道交，要怎样才真的得到感应？没有心，心清净就得感应，心愈清净，感应愈快、感应愈明显。
　　我们凡夫跟佛菩萨为什么没有感应道交？心里头杂乱、妄想杂念太多。心要空，空才灵。我们的心不空，里头垃圾装满，所以那个心不灵。心不灵，有的时候也有感应，佛菩萨现前。你要晓得，你的心不清净，忽然看见佛、看到菩萨，那是什么？妖魔鬼怪来了。妖魔鬼怪那个心不清净，他看到你喜欢奇怪、喜欢神通、喜欢感应，他就变现佛菩萨来骗你，来捉弄你，那你就上当。现在这个世间这样上当的人，不晓得有多少。你要是问：我见的佛菩萨到底是真是假，到底他是佛是魔？不要问别人，问自己的心。清净心所感应的就是佛菩萨，决定没有问题，不是清净心所感应的，那个就有问题。哪里需要去问人！由此可知，众生有感，佛就有应，应身佛说法。众生有疑难的问题，向佛请教，佛马上就回答给你说法。应身佛所说的，是他有心说的，还是无心说的？给诸位说，他是无所说而说的，「无说而说，说而无说」，他确实说。无所说，怎么会说？要会。不相信，如果你真的有感应，你上讲台讲经，无所说而说，你们将来真正发心上讲台，会有这个感应。讲台上讲得头头是道，大家听了很欢喜；下了讲台，人家来问你：法师你刚才说什么？不知道。那个不知道是真不知道，不是假不知道。我们没有法子，只好说这是佛菩萨加持的。佛菩萨加持也没有错，他也有条件的，心要清净、心要真诚、心要慈悲，心不清净、不真诚，没有慈悲心，得不到感应，这真的，不是假的。
　　早年，我刚刚学佛的时候，看谛闲老法师在《圆觉经亲闻记》序文里所说的，在序文里头所讲的；老法师讲经，自己写讲义，《圆觉经讲义》是他自己写的，可见得他讲经很认真、很负责任。但是他的讲义拿在讲台上，有的时候用不著，滔滔不绝就这么发挥，下面听经的有几位大德居士，他们在底下记笔记。江味农居士就是其中之一，到第二天把老法师所讲的笔记，送给老法师去看，老法师一看，问他：这是我讲的吗？我怎么会讲得这么好？都不知道。这是真的。李炳南老居士讲经，他讲经也很认真，讲经那一天，一天不见人，一天不见客，自己关在一个小房间里预备。所预备的东西在讲台上常常也用不著，这是他老人家常常告诉我们的，讲台上有感应。你们诸位要稍稍留意一下看，我在讲台上相貌跟在台下不一样，你们有没有发觉出来？讲台上的音声不一样、相貌不一样，三宝加持，所以诸位要留意就能看出来。我讲的东西，没有讲稿、没有笔记。好像是前年，我在洛杉矶连续讲八天，一天两个小时，没有讲稿、也没有经本，上台就讲。讲完之后，你要问我，不知所云，真的不知所云。他们有录音带，他们保留录音带，还把录音带写出来，我不知道我在说什么？所以你们真正发心上讲台，这个感应是很平常的，是很容易得到的，真心就有感应，妄心就没有感应。妄心有感应，那都不是好事情，要真心、真诚，为了利益一切众生。
　　所以应化身确确实实是无意的、无心的。唯有无心，才叫做自性的流露，从真如本性里面流露出来；如果有心，他是从心意识里头流出来的。心意识里面流露出来的是凡夫，凡夫之见；从真如本性里面流出来的是佛知佛见，那怎么会一样？在这段经文里面，我们一定要把这个道理事实真相搞清楚，你才知道如何在日常生活当中，离言说相，受持《金刚般若 》。无所说是无其所说，心里面没有，没有这个意思，没有这个念头，不是没有说，他有说。世尊经教是从真如本性里面流出来的，自自然然流出来的。一切众生这些言语从哪里流出来？刚才说过，从心意识里头流出来的。心意识是三心二意，妄心；妄心的本体是真心。由此可知，所有一切众生的这些言语言论，他真心里头也是没有，跟佛没有两样；佛是直接流的，他是透过心意识流的，那又何必当真、又何必去计较？这个道理懂得，我们跟一切大众相处，听一切众生的言论，我们的心清凉自在。不但不为他所转，言是境界，不为境界所转，反而能转境界。《楞严》上说得很好，「若能转境，则同如来」。怎样转境？受持《金刚般若 波罗蜜》，离言说相，就转境了。你不会转境，人家说东说西，你就被人牵著转，那才叫真可怜。一句、半句都记在心里头，都放不下，一天到晚生烦恼，那多苦。这苦从哪儿来？自己找来的，没人给...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...五一年，师六十岁，于广明寺右后方上侧大石壁上鸠工雕凿阿弥陀佛大佛像，佛身高二丈一尺，莲座宽八尺，深六尺，高三尺，是乃开台湾雕凿石佛风气之先。又于左下方凿石洞，建立广照寺。

★一九五二年，师六十一岁，于台北县土城镇成福山上，觅得一天然石洞，深高各两丈余，洞口东向，日月初升即照彻洞内，故以日月洞名之。该洞本无水源，师住洞之日，忽有清泉自石缝涌出，于是决定在此隐居修行，并于洞前建木屋三间，中供地藏菩萨。洞之上方建一茅蓬，接引弟子同修。

★一九五三年，师六十二岁，又在山顶大石前搭一茅蓬自住。某日深夜有大蟒蛇至师处，毫无惧意即为之说三归依。

★一九五五年，师六十四岁，板桥信众于台北土城购一山地(该处俗称火山)供师，即今承天寺所在，师砍竹为筏，两端系缚于巨竹上。师于筏上结跏趺坐，及后又辟地建瓦房一间供养佛像。

★一九五六年师六十五岁，回新店广照寺。

★一九五八年师六十七岁，年底再回土城火山。

★一九六年师六十九岁，于火山山坡建造大殿并将该处命名为承天寺火山改称为清源山

★一九六二年师七十一岁，陆续兴建屋舍外并扩建旧殿(旧称三圣殿)。

★一九六三年，师七十二岁应信众之请赴花莲即台中等地宏法。并分别于天祥协建祥德寺，今之天峰塔即师当时茅亭禅坐之位)。龙井山上之南寮兴建广龙寺。

★一九六四年，师年七十三岁，年底返回承天寺重整旧业，增建山门及方丈室。师来台十七年间曾有三次长时间(约一周以上)之入定记录，加以每日仅以水果为生，不食熟食，因而赢得水果师的雅号。除雨天外，夜间辄于林中趺坐修行。上述特立异行之修道行径，众口相传妇孺皆知。

★一九六五年师年七十四，是年九月建斋堂及厨房。承天寺之初步建设于焉完成。

★一九六六年师年七十五岁，慕名前来请益归依者络绎于途。

★一九六九年师七十八岁，于土城镇创立广承岩。

★一九七一年至一九七四年，师八十至八十三岁时，曾表示即将舍报，经弟子们一再恳切哀求乃获慈悲俯允，延缓时日。此数年间应信众之请分别赴南投台中嘉义花莲等地宏法度众。

★一九七五年师年八十四岁，开始禁足不再下山。

★一九七六年师年八十五，承天禅寺初建之砖瓦房时日既久，地基下陷、墙壁龟裂。故于是年首先重建女众寮房。

★一九七七年师年八十六岁，是年秋承天寺开山整地，拆除旧有之三圣殿斋堂、大雄宝殿及方丈室等。

★一九七八年师年八十七岁，春，承天寺于大雄宝殿之原址建三圣殿。再依山坡地形兴建祖师堂及斋堂等，广承岩复建华藏塔。并陆续兴建大雄宝殿、两厢禅房、地下室、藏经阁、讲堂等。所有建筑事宜由弟子传斌主其事。

★一九八二年，师九十一岁，师指派随侍左右十余年之弟子传闻法师，至高雄六龟乡宝来村筹建妙通寺。

★一九八五年师年九十四岁，农历十月举行护国千佛三坛大戒，求戒弟子二千五百余人，盛况为历来之冠。戒期届满，已近岁末，师急欲北返，乃于农历十二月廿六日由传悔法师迎回承天寺。

★一九八六年，师年九十五岁，示现病容，拒绝饮食、医药，不接见信众。农历正月初一清晨，召集各分院负重任之弟子及承天寺大众一一嘱咐，并指定圆寂火化后之灵骨分别供奉于“承天寺”、“广岩寺”及“妙通寺”三处。早斋后即示意欲返高雄妙通寺，众以师意已决，不敢有违，乃送师南下。

★正月初二，气息微弱。

★正月初三日，体力恢复，且与徒众共同念佛，自由交谈，精神焕发，若无其事。

★正月初四早晨，唤弟子传闻及大众伫立于殿外晒太阳，随即又嘱传闻师于身旁坐下，并谓：“你可以了，他们(指大众)还没有。”

★正月初五(国历二月十三日)，师瞻视清澈，定静安祥，全无异状，仅嘱弟子们同声念佛。午后二时，告大众曰：“无来亦无去，没有事。”并向徒众颔首莞尔！闭目安坐。少顷！众见师不动，乃趋前细察，知师已于念佛声中安然圆寂矣！






●[净公上人]金刚经讲义节要述记
金刚经讲义节要述记


诸位法师、诸位大德、同修：
今日承应韩瑛、郑英良居士启请的殊胜因缘，在新加坡佛教居士林与大众同学研习《金刚般若波罗密经》。世尊当年在世说法四十九年，以二十二年的时间演说般若，前后共有十六会，由此可知，「般若」是整个佛法教学的中心。《大般若经》中文译本有六百卷，据说藏文有千卷之多。这样大部的经典，读诵已经相当困难，何况受持、演说。因此，世尊特别在第九会，由博而约，宣说「金刚般若」。
此经在中国前后有六种译本，流通最广的是罗什大师的译本。罗什大师将它翻译成一卷，又加上魏译一小段，全经只有五千八百三十七个字，以现代人来看，不算是一篇很长的文章。但「般若」的精华、宗旨尽在此经之中。我们读此一卷，整个佛法都在自己掌握之中。
这一卷经是「般若」的纲要。般若是一切佛法的总纲领，必须通达一切佛法，才真正通达「金刚般若」。古人有个比喻说，「因网而得纲」。捕鱼用鱼网，因为有网才能抓到纲领，网和纲关系非常密切，实在分不开。换言之，必须对「金刚般若」的义趣深解，对于一切佛法才能「头头是道，左右逢源」。因为纲举则目张故，这是说明互为因缘，就是佛法的纲要与整个佛法的关系。
此经，既然是整个佛法的纲领，它的重要性由此可知；义理的深广，条理之繁密也由此可知。本经文字虽然不多，但字字句句都含无量义。唐代，禅宗五祖忍和尚与六祖惠能大师极力提倡，所以《金刚经》在中国早已家喻户晓，流通之广无过此经。用现代话讲，在中国佛经里知名度最高的，无过于《金刚经》。有很多人不知道《阿弥陀经》，但是没有人不知道《金刚经》，这就是古德的提倡。由于经典流通得广，读诵的人多，国家、人民皆蒙诸佛护念加持，则是必然的事实。
今日我们采取的经本，是江味农居士的校正本，跟一般流通本稍稍有些不一样。江居士一生读诵、受持《金刚经》，为人演说。他根据敦煌石窟的写经，及古大德数十种注疏，一字一字、一句一句的校对，这样才订正全经的经文。现在我们所见各种《金刚经》的本子，可以说这是最好的版本。诸位可以参考江味农居士《金刚经讲义》校勘记。
江味农居士出生于民国前四十年(公元一八七二年)。祖籍江苏江宁，距离南京很近。祖父在湖北作官，所以全家就迁到湖北。因祖父每天读诵《金刚经》，所以他从小也就熟读《金刚经》，每天读诵，一生不缺，再忙也会读一遍。光绪二十八年(一九Ｏ二)，三十岁时中举人。虽可以作官，但他对于功名相当淡泊，官场的兴趣不浓。此时又逢他的夫人过世，此事也是学佛的增上缘，他倍感世间无常，对于学佛就更认真、努力。
民国七年(公元一九一八)，江居士正式皈依佛门，依止禅宗大德微军和尚，受菩萨戒。同时，又亲近谛闲老法师(天台宗近代的大德)，听老法师讲《圆觉经》。他每天听讲都写笔记，隔天请老法师校正、印证，完成后即《圆觉经亲闻记》，流通很广。同年，他又接受教育部的邀请，整理、校对敦煌石窟里的唐人写经，用两年多的时间校对八千多卷。这对他深入经藏是大好机缘。
民国九年(公元一九二Ｏ年)，江居士办了一个佛经流通处，印经流通佛法，从事于弘法利生的事业。一九二一年他请谛闲老法师讲《大乘止观》，也是每一堂都写笔记，很用心且费了相当长的时间将笔记整理出来，请谛闲老法师校正，这就是《大乘止观述记》。虽然是谛闲法师讲的，内容很多重要的发挥，几乎都是江味农居士的心得，是他的领悟与体会；所以谛老对他说：「这不应该用我的名字，该用你的名字才对。」学生的成就，当然一切都要归功于老师，实际上，《大乘止观述记》是他写的。
公元一九三Ｏ年，江居士以一年多的时间将《大乘止观述记》讲
圆满。一九三四年七月，他在上海省心莲社讲《金刚经》。老居士见解可说晚年完全成熟，契入佛境界，真正的证入「金刚三昧」。由于他晚年体弱多病，因此一周只讲两次，从一九三四年七月到次年九月讲圆满。他讲《金刚经》确实有许多地方是古大德注疏里没见过的，真有独到的见解、有超越古人之处。譬如，经的一开端，他告诉我们，世尊说一切重要的大乘经典，往往都以放光、现瑞来发起，像《无量寿经》，发起的因缘非常希有殊胜。唯独《金刚般若》，发起于穿衣吃饭，入舍卫大城乞食。金刚般若又是整个《大藏经》的精要，用意非常深。「尔时」世尊表演给我们看，将至高无上的佛法，究竟圆满的智慧，落实在我们日常生活之中，没有离开生活。
学佛，学什么？诸佛菩萨生活在究竟圆满的智慧之中，表演给我们看。我们凡夫很可怜，终日生活在妄想、烦恼之中，苦不堪言。「学佛」就是教我们如何从妄想、烦恼的生活里突破；也要活得像诸佛菩萨一样，生活在究竟圆满的智慧之中，这才得到真实的受用。所以，我们也不要辜负江居士的启示，当然更不能辜负诸佛菩萨的加持，希望在这一会中，大家皆得真实受用。这是他说经善巧之处。
通行本《金刚经》，前后两次问答，经文皆作「云何应住」。一般的本子多用昭明太子的三十二分。前十六分是前半部，后十六分是后半部。江居士根据敦煌的写经，就是唐朝以前的古注来校对，发现前后句子不一样，四个字完全相同，但组合不同。前半部是「应云何住」，后半部是「云何应住」。字句颠倒，意思完全不同。他说，前面问「应云何住」，就是我们的心应该住在那里。这是问，发菩提心要如何安住，才能使心神集中，不至于分散。所以，明明是为初发大心的人说的。而后半部是讲「云何应住」，为什么要这样安住？意思当然不一样，确实不同。前面世尊教我们「离一切相，发菩提心」，于是就不能没有这一问。
既然说要「离一切相，发菩提心」，为什么应住菩提心？如果不住，则没有菩提心。所以这一问，发菩提心的人是将心安住在菩提心上；
而佛说不许我们住，发了菩提心，要不要住在菩提心上？不住菩提心上，就不发心了，就没得发！究竟怎样降伏其心？问的意思在此。换言之，这是为已经发心修行的人而问。这样深入发明，在古大德注疏里没有见过。他对于《金刚经》的要义，发挥精采、透彻，像这样的地方很多。我们在这份讲义里能看到，他的讲义写得非常详细。
以上简单介绍的这些文字，都在江居士传记里，在讲义序文里写得很清楚。他是民国二十七年(一九三八年)五月十八日往生的。他往生时，自己告诉大众，金光遍照，佛来接引，这是决定往生。他见到佛、见到佛光。最后的遗言劝导大众，修持以普贤十愿为最要。江居士一生所标榜的是「教宗般若，行在弥陀」，所以他是念佛往生的。这位大德可以说是清末民初，在家学佛成就最殊胜最希有，是我们的好榜样。
他在《金刚经》上真正用功夫，大概有四十多年；小时候念经，不懂经义，往后真正下功夫研究，四十年...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...能与它相比。所以，真正明白佛法的人，真正
希望消业障的大德们，就是一个念佛堂，一切经咒不念，一切忏法也不要，依一句「阿弥陀佛」，消灾灭罪，开智慧，得福报，圆满的成就了。
９、念实相者，空有不着，双照二边。实相之慧，从大悲生，以大悲广修六度，得无量福。
「端坐念实相」，念阿弥陀佛就是念实相。因为念实相是空有两边不着。我们念阿弥陀佛，放下身心世界一切万缘，即是不着有；一句阿弥陀佛清清楚楚、明明白白，即是不着空。空有两边不着，所以一心称念，就是念实相，要不然怎么能灭罪。『双照二边』，是空有两边都不着。
『实相之慧，从大悲生』，念佛人就是大慈大悲。因为要往生极乐世界，见阿弥陀佛；为的是明心见性，得无上菩提，广度众生。自己有智慧、有能力，像佛菩萨一样，应机施教，应以什么身得度，就能现什么身相，这才是念佛成佛的真正目的。所以，没有见到阿弥陀佛之前，我们想度众生，总是心有余而力不足；纵然发恳切的愿望，没有智慧、能力，也是枉然。修学其他法门，要像佛菩萨一样能自在现身，谈何容易！ 即使遇到真善知识，如法修行，经上讲，欲证得法身大士的地位，至少还要修三个阿僧祇劫，才有此本事。三大阿僧祇劫是天文数字，时间太长了，还是念佛往生净土好。
《无量寿经》中的四十八愿，是阿弥陀佛自己宣说的，是净宗的根本。净土三经，无非是四十八愿的详细介绍而已，其根源即是四十八愿。佛在四十八愿明白告诉我们，生到西方极乐世界皆是「阿惟越致菩萨」，就是《弥陀经》讲的「阿鞞跋致」。这是梵语，翻成中文是「七地以上」的不退转位。我们若依其他法门修至七地菩萨，必须经历两个阿僧祇劫。念佛法门不费力，超过一般菩萨修行两个阿僧祇劫，所以有能力分身。十方无量无边的世界，众生有感，就有能力应，感应道交，这才能普度众生。
「真实智慧」是从大悲心生的，我们念佛求生净土是大慈大悲。有些人念佛功夫不得力，因为没有慈悲心。要是有大慈悲心，功夫必定得力，决定不会退转，不会疲厌。没有慈悲心，念几句佛号就累了，就要休息，如何能得力。
『以大悲广修六度，得无量福』，修法都在日常生活中，如释迦牟尼佛为我们表演的穿衣吃饭、待人接物，这些地方皆修圆满的六波罗密，福慧二足尊是得无量福。
经体为生实相。修宗为离一切相，修一切善。离相，观空也，修慧也。修善，不住空也，修福也。此是真忏悔，能灭重罪定业。内外障缘，一齐销尽。
『经体为生实相。修宗为离一切相，修一切善』，此是修学的纲领。
『离相，观空也，修慧也』，离相是修慧、观空。『修善，不住空也，修福也』，离一切相是修慧；修一切善是修福，福慧双修才能圆成佛道。我们受三归依时念「归依佛，二足尊」。二足尊就是佛。「足」是满足、圆满的意思，没有丝毫欠缺。「二」是两种圆满，一是智慧圆满，一是福德圆满。修行要福慧双修，不能修慧不修福，或修福不修慧。如果修福不修慧，果报决定在六道，不能出离三界。修慧不修福，可以出三界，能证小果，如小乘的阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。虽证果，而没有福报。
经云：「修慧不修福，罗汉托空钵」。阿罗汉到外面托钵，没有人供养他，没有福报，不能度众生。虽然有智慧，但是与众生没有缘分。因过去生中不与人结缘，托钵都托不到，人家不供养，还能为人说法？没人听你的。由此可知，成佛的目的是为普度众生，若不修福，怎么能度众生！所以学佛的人，一定要懂得福慧双修，慧重于福。知道这个道理，才晓得「离一切相」是主修，第一重要；「修一切善」是辅助，也非常重要。「相」就在修一切善里「离」。不修一切善，也没得离。一定要懂得「离相修善」，才是福慧双修，才是真忏悔。
学佛最忌讳的是修福不修慧。佛门这样的弟子很多，喜欢修福，喜欢福报，喜欢享福，不要智慧。修的是痴福，福报到那里去享？因为愚痴，若变畜生，则到畜生道去享。佛在经上说：修福不修慧，大象挂缨络。修痴福，到畜生道投胎为大象。象是国王的坐骑，从前国王出门没有汽车，都是马与象。国王乘的象，金、银、琉璃、七宝挂满一身，它就享这种福报。现在国王出门不骑象，改坐车，但是现在享福的畜生很多。要是修福不修慧，来生都被外国人当宠物饲养。所以必须要懂得福慧双修，慧重于福！这很重要。
『此是真忏悔，能灭重罪定业』，许多大乘经论说，「定业不能转」，这是佛的方便语，不是真实语。佛为我们提出严重的警告，不要造重罪，是劝勉我们的意思。实际上，定业也能转；不过很难，一定要见性才能转，不见性不能转。修定，转不了定业。像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都转不了定业。一定要证得法身大士的果位才能转。由此可知，只要信愿往生极乐世界，就等同七地、八地菩萨，这样的果位，定业已转了。念佛法门无比殊胜！『内外障缘，一齐销尽』。
若能于本经，深解义趣，信心不逆，尽能受持，为人解说。即为荷担如来事业，成就最上第一希有之法。乃至灭罪生福，当得无上菩提。
『若能于本经，深解义趣，信心不逆，尽能受持，为人解说』，这四句将《金刚经》的精华说尽了，也是这一部经里最重要的经文。所以，「经」要深解；解浅了，不起作用。要深深的理解经义，才知道在日常生活中，起心动念、待人接物，应当怎样做才是行金刚般若，才是究竟圆满的智慧生活，所以不深解不行。因此，『经』需要细讲，粗枝大叶的讲，不得受用，要深解其义理。
『信心不逆』，「不逆」是决定不违背。这句话非常重要！一定要这样作法，非这样作法不可，这样的信心才是不逆。『尽能受持』。《金刚经》常讲「受持四句偈」，四句偈是少分；「尽能」是为人解说全经。
尽能受持是自行；为人解说是化他。自行化他『即为荷担如来事业』，此人就是佛的传法弟子，继续佛度众生的大业，即是如来的传人。『成就最上第一希有之法』，这些都是本经经文，到后面再细讲。『乃至灭罪生福，当得无上菩提』，这无疑是世尊在本经为我们授记。果然能做到前四句，就是如来授记的弟子，不是普通弟子。一、深解义趣。二、信心不逆。三、尽能受持。四、为人解说。只要真做到这四句，就是如来的传人，如来授记的弟子。这是真正希有！
修行法门无量，而唯一宗旨，