净公上人关于六尘的讲记敬摘点滴2023811221

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。







净公上人关于六尘的讲记敬摘点滴


...段话，我们把它念过去：
　　【却后过一百七十劫当得成佛。号曰无相如来。劫名安乐。世界名净住。其佛寿命不可计劫。】
　　这是佛在此地授记，说明主命大鬼王将来他成佛，他现在是以鬼王的身分在行菩萨道，在修六度法、在行菩萨道。所以行菩萨道各种不同的身分，各种不同的行业，就在你现前生活当中，现前工作当中去修学，这主命鬼王也给我们做了一个很好的示范。好，今天就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第三十二集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-32
　　请掀开经本《科注》卷中一百三十一面，请看经文：
　　【却后过一百七十劫当得成佛。号曰无相如来。劫名安乐。世界名净住。其佛寿命。不可计劫。】
　　这是世尊为我们说出，主命鬼王他已经在很长时间里面，以大鬼王的身分来帮助一些苦难的众生。前面所说的是他修因，修善因一定会感得善的果报，佛为我们说出往后『一百七十劫』的时候，他就示现成佛，佛的名号叫『无相如来』。那个时代也有名号，像我们释迦牟尼佛出现这个时代，这个劫的名字称为「贤劫」。他那个时代叫『安乐』，从名字上来看，佛出世那个时代非常美好。而世界的名称，我们这个世界现在叫娑婆，娑婆是梵语，意思是「堪忍」，这个世间的人很苦，他能够忍受得了，堪忍世界。无相如来将来他的世界叫『净住』，我们看到「净住」两个字，跟阿弥陀佛的极乐世界就非常接近，而寿命也是属於无量寿。
　　世尊此地这一段的开示，给我们带来很大的启示，前面跟诸位报告过，恶道里面的许多鬼王，都是诸佛如来应化在其中，也有许多法身大士在这里面修行。正是《法华经普门品》里面所说，应以什么身得度，他就现什么身。而现身说法必定与这些众生缘分成熟了，佛家常说「佛不度无缘之人」。所以我们在这个世间，不仅是这一世，过去累劫以来，我们与一切众生是不可以不结缘。缘有善缘、有恶缘，有染缘、有净缘，如果在佛法里面还有法缘，统统都是缘，有缘才能得度，没有缘就度不了，纵然跟众生结的是恶缘也行。像主命鬼王他们在三恶道现身，度恶道众生，那是这些众生恶缘成熟了，他堕在恶道，菩萨也不舍弃，也到恶道里面来示现同类身，去劝导他们回头，劝导他们断恶修善。这种理、事我们都要清楚、都要明白，知道是一回什么事情，也明了我们现在应该要怎么作法。
　　虽然在原则上讲，只是一个「缘」的问题，我们与一切众生最殊胜的是结法缘，法缘里面不带烦恼，所以对自己、对别人都减少障碍。缘里面纵然是善缘，诸位要晓得，善会变成恶，谚语里所谓乐极生悲，爱到极处就生瞋恨。诸位要晓得，恶不会变成善，恨很难变成爱，爱变成恨很容易。所以这个世界是极苦的世界，学佛就学做一个明白人，明白人我们跟一切众生结净缘，清净的缘，也就是说善恶两边都舍弃。舍不是事上舍，是心上舍，事上善恶遇到了，总是免不了要接触、要往来，这就结一切善恶缘，心地清净，一尘不染，善缘也是净缘，恶缘也是净缘，要懂得这个道理。如果在一切境界当中，无论是物质环境、人事环境，如果我们生心，起心动念有好恶、有取舍，这个缘就是染缘，染缘的报很苦。如果在一切人事环境接触里面，自己真做到不起心、不动念，不分别、不执著，善恶境界都是净缘，在我们净宗讲都是净业。净业的果报，念佛是决定求生净土，不懂得念佛求生净土，净业的果报多半是在色界天，因为欲界天都还有染著，色界天染著就轻了，不能往生也都生天界，所以这个道理要懂，善决定有善果。
　　不但主命鬼王将来要成佛，我们知道所有一切众生将来都会成佛。这是佛在经上跟我们讲得很清楚，「一切众生皆有佛性」，既然有佛性当然会作佛，只是成佛早晚不同，所以诸佛如来眼睛里面，看一切众生都是诸佛。我们今天学佛要想功夫得力，首先要把这个观念转过来，这一点非常重要！决定要把一切众生看作过去父母，未来诸佛，你能有这个觉悟、有这个想法、有这个看法，你跟佛就接近。为什么？这是佛的看法、是佛的想法。这个看法、想法决定是事实，不是说我应当要作如是观，它是事实，众生迷惑不了解事实真相。我们想成佛，快速的成佛，成佛的捷径无过於这个观念转过来，所以对一切众生就能尽孝，能竭诚恭敬，为什么？他是诸佛，这是修行，我们讲修行稳当快速，真正是捷径。
　　自己这一生当中应当要想一想，应当自己要问一问，我这一生到这个世间来干什么的？我为什么要来？这一生得人身，得人身有什么意义？有什么价值？人能够常常有这种反省，觉悟了！不至於迷在妄想执著里面，不至於迷失在五欲六尘之中。没有学佛的人，很少人有这种意识，学佛的人又有几个醒悟过来的？真正醒悟过来之后，在这里面寻求答案，有了答案，你这一生心情是安定的。为什么？你做人无论时间长短，时间长短就是寿命的长短，你有目标、有方向，你这一生过得很有意义、很有价值。
　　这是首先把自己定位，这个重要。我们得人身、闻佛法，把自己定位在哪里？定位在弘法利生，决定要把这桩事情做好，尽心尽力去做得圆圆满满，你这一生过得有意义、有价值。定位在念佛堂领众修行，一切万缘放下，死心塌地执持名号，领导大众、协助大众老实念佛，这也非常有意义，非常有价值。这是讲出家人，我们举出这简单的例子。如果是领众，认真发心，领众是照顾大众，为大众服务，这个道理要懂得。寺院住持、当家、这些执事，古时候说执事是菩萨，不是凡人，在道场清众是凡人。这些佛菩萨来为大众服务的，不可以是有权有势、有地位作威作福，那就坏了，与法相违背。什么法？与性德相违背，违背性德我们知道果报在三途。
　　所以社会讲的领导，无论哪个阶层如果与性德相应，用现在的话来说，为大家服务，这就是积功累德，我们要从这个地方觉悟过来。愈是在高位之上，像一个寺院你是丛林主席，你是道场的住持，你是为整个道场服务的。如果你用这种心态你是在修行，真修行，服务是修行。与自己用功妨不妨碍？不妨碍。智者大师他老人家往生的时候，学生们问他：「你往生是什么样的品位？」他说：「如果我不领众，不做这些杂务事情，一心念佛，我的品位就很高。因为领众常常分心，精神不能集中，所以只有五品位往生。」这话是不是真的？也可以说真的，也可以说不是真的，我们要懂得祖师说话的意思，他这话意思很深。如果是凡夫做住持当家，管理道场行政事务，确实对自己往生的品位有伤害，但是他最低一个标准是决定可以往生，品位低一点没有关系，舍己为人，这是对凡夫僧来讲。如果对圣贤僧来说那就不一样，工作、服务就是修行，我们在《华严经》上看到，服务大众，一天到晚非常繁忙，事上繁忙，心地清净，三轮体空，一尘不染，他的戒、定、慧三学都完成，他怎么不是修行？
　　我们看禅宗惠能大师在黄梅，他每天的工作是服务大众，厨房里面劈柴、舂米，有没有耽误他的功夫？没有！不但没有，还成熟自己的功夫。别人修禅定要到禅堂打坐，他修禅定，舂米是修禅定，劈柴是修禅定，每一天接触常住这些大众是修禅定，无时无刻不在定中，能大师能做到，智者大师又何尝做不到？所以我们把这些连起来想一想，就知道智者大师那个话里头话中有话，问题是你会不会学？但是毕竟觉悟的人少，不觉的人多，所以智者大师说这个话，用意就很深。他这个用意就是警告，这一些从事於服务工作的人员，给他一个警告，如果你自己所作所为不如法，不能与法相应，对自己就有损害；如果与法相应，无论做什么样的工作，对自己的修持都是成就。佛氏门中哪一法不是佛法？相应了，法法皆是。宗门大德常说「左右逢源，头头是道」，那是真正的成就。由此说来，归根结柢就是两个字「觉、迷」。我们如何能够在生活当中，在工作里面，常常保持著觉而不迷？觉迷要如何保持？一念私心就迷了，这是关键、是枢纽，一念好恶就迷了，才起心动念就迷了。而你能够起心动念，为服务一切众生这就是觉了，没有自己，全心全力为社会大众服务，觉了！
　　由此可知，诸佛如来、诸大菩萨在九法界里面，现身说法为大众服务。他示现的身分，我们在五十三参里面看到，要用现在的话来说，各行各业，什么样的行业他都示现，什么样的工作他都去做。不但对於自己道业没有妨害，天天在提升自己。像我们在经上看到，从十住提升到十行，从十行提升到回向，从回向提升到十地。总而一句话说，就是服务社会、服务人民，服务一切众生，提升自己菩萨的阶位，那就叫修行。修什么行？把私心修掉，把自利修掉，纵然站在很高的地位是服务大众，不是在那里居权位作威作福，而是服务大众，就是把这个念头转过来。转过来之后，都是菩萨行，无论在什么职位，无论从事什么工作，只要是服务社会、服务人民、服务众生，都是菩萨事业。一念为自己那就造业了，我们在经上看到，而在事实上看到就更多。所以这个经文给我们莫大的启示，一定要懂得种善因才得善果。善跟恶，一念为众生是善，一念为自己决定是恶，这是我们必须要理解、要掌握的。怎样把「我」、「私」舍掉，这是我们修行入门之处，你功夫才能得力。再看底下经文，一百三十二面：
　　【地藏 。是大鬼王。其事如是。不可思议。所度天人。亦不可限量。】
　...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)


...相对的。「宝性如来」是谁？是自己，是自己的清净法身。前面无边身如来是自己的三身，与佛相应就是与自性三身相应。宝性如来，念这一尊佛的名号，一念相应与自性的性德相应。
　　下面说『若有男子女人，闻是佛名，一弹指顷』，这是讲时间之短，显示功德不可思议。『发心皈依』，「皈依」两个字的意思要懂得，皈是回头，真的回头；依是依靠，依什么？依宝性如来，就是依自性的性德，这个一念相应。下面是讲他获得的利益，『是人於无上道，永不退转』，「无上道」是成佛之道，我们凡夫学佛，为什么要经历无量劫，经上讲「无央数劫」，原因就是退转，实在讲进得少、退得多，诸位要细细想一想，你就能够体会到。我们在六道流转，得人身的机会少，闻佛法的机缘更少，你不得人身、不闻佛法就退转，不只「一日暴之，十日寒之」。譬如我们这一生得人身、闻佛法，如果不能成就，一定随业流转，随业流转决定堕三恶道，为什么？我们自己很冷静，老老实实想一想，不要想过去世，就想这一生当中，我们起心动念、言语造作，与贪瞋痴慢相应就是三恶道，与五戒十善相应则是人天，我们一天有几个念头，与五戒十善相应？有几多念头，与贪瞋痴十恶业相应？这不就清楚了。一落到恶道，这个经上讲地狱里面都是无数劫，在人间短短几十年闻佛法，这一下是无数劫闻不到佛法，你才知道退转幅度太大了！无数劫苦报报完之后再得人身，得人身又未必能闻到佛法，所以佛经上讲「人身难得，佛法难闻」，是真的不是假的，真难！因为这个原因，所以你学佛成就才要无央数劫。
　　无央数劫你得到什么样的效果？脱离六道、脱离十法界，证得初住菩萨的果位，要经历无央数劫。从初住菩萨再成究竟圆满的佛果，这是通常讲的三大阿僧只劫，这个数字是可以确定的，前面那个数字没法子确定。到圆初住就好比你上学，你念一年级，可以预订你多少年可以毕业，入学了，这个数字靠得住。平常讲成佛要三大阿僧只劫，诸位要知道，不是对我们讲的，是对一真法界初住菩萨到究竟佛果，这里面经历四十一个位次：十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次这是三大阿僧只劫，难！太难太难了！可是你一念皈依，皈依是真的皈依，不是形式。这个皈依是依宝性如来，是皈依自性，宝性如来是自性三宝，真正皈依自性三宝，这功德就大了，为什么？你念念称性当然不退转。这什么人才能做到？初住菩萨，我们在经典上看到，《大乘起信论》是初住菩萨境界，《金刚经》也是初住菩萨境界，他真的是皈依自性三宝。皈依自性三宝，照《金刚经》标准上来看，离四相：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，那是真正皈依。四相还有的话，没有皈依，你没有回头，也没有依靠，这是我们一定要懂得，要明了的。
　　今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第三十三集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-33
　　请掀开经本《科注》卷中第一百三十八面：
　　【又於过去。有佛出世。号波头摩胜如来。若有男子女人。闻是佛名。历於耳根。是人当得千返生於六欲天中。何况志心称念。】
　　这是地藏 菩萨为我们说第三尊佛的德号，时间比前面第二尊又要久远。这一尊佛的名号叫『波头摩胜如来』，「波头摩」是梵语，意思是红色的莲花。佛在经上讲，通常讲四色莲花，实际上莲花的色彩不只四色，四色可以说是四原色，四色要是互相配合起来，就能够变化无量无边的色彩。经里面说一切色彩当中红色最胜，当然是从众生习尚上所说，佛法是平等法，可是众生偏爱红色，大概古印度也是如此，中国人也喜欢红色，可是外国人不一定喜欢红色，所以色彩到底哪个最胜，这很难讲，完全看众生的喜爱。这是就当时印度，中国环境也是如此，都喜欢红色的莲花。
　　假如说有男子女人，听到这个名号，历於耳根就能得这样殊胜的果报，修因得果，我们能相信吗？所以关键还是著重在「闻」，『闻是佛名，历於耳根』，这八个字重要。「闻」不是我们听到人家念佛，我们听到了，哪有这样殊胜的利益！这一种闻名通常只可以说，「一历耳根，永为道种」，那个功德的确也非常殊胜。但是要得一千次往返六欲天中受福报，这是不可能的事情；只是在阿赖耶识里面，种下一个成佛的种子，就是《法华经》里面所谓「一称南无佛，皆已成佛道」，是这个意思。
　　如果这个「闻」是三慧当中的闻，那这个果报就会现前，闻名解义，不是不解义。红色莲花，他能够解这个义，莲花出污泥而不染，他从这个地方醒悟过来，自己生活在红尘里面、六道之中，特别是欲界，能够不染五欲六尘，这个功德就大了。如果能把五欲六尘都放下了，那他的果报不只欲界天，他就证果了，对於世间欲尘他淡了、轻了，不像过去那样的分别执著，所以他能从人道超生到天道，道理在这个地方。「历於耳根」就是他记在心上，听到这个名号，他心里面有所领悟。
　　注解里面也注得好，在一百三十九面第二行，我们把这个念一念：「表闻名者，虽生欲天」，虽然是生在欲界天；「实不著麤弊五尘」，对粗俗的五欲六尘，他已经不执著，他已经能放下；「以解离闻性本空，生天亦寂。以空处即假，权示天身，以度实生著欲之者」，这一听就开悟了，开悟他确实有能力超越，但是他的慈悲心很重，他还留在欲界天，度欲界还有贪著五欲享受的那一类众生，度他们。欲界天还是有五欲六尘，不过比人间淡了，欲界六层天愈往上愈淡薄。他注解末后说得好，「佛莲千瓣，表千法明门，故云千返」，所以『千返』也不是真的指一千次，不要落实，是表法的。一处表法，我们要明了，处处都是表法。闻法著重在悟入，如果不能悟入，这个利益你就得不到了，悟入真能够得利益。所以称念佛名，对於佛名的意义不可以不知道，特别是阿弥陀佛名号功德不可思议，为什么不可思议？哪些不可思议？你要能清楚、明了，能说得出来，然后你才真正能有感受，契入这个境界。末后说，『何况志心称念』，「志心称念」回向净土必得往生，这是我们一定要晓得。志心是一心称念，妄想、分别、执著统统都没有，纵然断不尽，一定也很淡薄了，这时候才能够志心称念。志，专志。再看下面一段：
　　【又於过去。不可说。不可说。阿僧只劫。】
　　这个地方把数字说出来了，这个数字很大很大。
　　【有佛出世。号师子吼如来。若有男子女人。闻是佛名。一念归依。是人得遇无量诸佛。摩顶授记。】
　　『师子吼』是比喻立名的，比喻佛说法的威德。佛说法面面俱到、理事圆融，能令世间一切魔外种种辩才，都屈服於佛说法之中，所以比喻作「师子吼」，这是取佛说法的状况来立名号。『一念归依』，后面讲他的果报，『男子女人，闻是佛名』，闻佛名就想到佛说法的威德，所以是「一念归依」。从一切邪知邪见回头，依佛所说的正知正见，佛的教诲是正知正见，这就相应，这是真正的佛弟子。我们知道佛家常说，「佛氏门中，不舍一人」。佛讲的话决定没有妄语，只要你的心行相应，就得诸佛如来保佑，得诸佛如来加持，这就是『摩顶授记』的意思。你的心跟佛心相应，你的行跟佛行相应，哪有不得诸佛如来加持的道理！佛为什么要加持你？目的是广度有情，你今天发心帮助佛广度有情，佛当然加持你，如果你起心动念只顾自己，佛想加持都加持不上，这个道理我们一定要懂。度众生从哪里下手？从这一部《地藏 经》下手就最好，这一部《地藏 经》确实可以度末法九千年的众生；末法是一万年，已经过去一千年了，往后还有九千年，真正能度。这一部经里头内容深明因果，果然能够依教奉行，必得一切诸佛摩顶授记。再看下面第五尊佛：
　　【又於过去。有佛出世。号拘留孙佛。若有男子女人，闻是佛名。志心瞻礼。或复赞叹。是人於贤劫千佛会中为大梵王。得授上记。】
　　这一尊佛『拘留孙佛』，是不是我们现在贤劫当中的佛？小注里头有说，不是释迦牟尼佛给我们讲贤劫，注解上讲「此非贤劫第九，减至六万岁时出世之佛」。后面又告诉我们，「《准万佛名经》，有无量七佛之名」。这个解释得好，同名同号的佛菩萨很多，劫也有同名的，世界也有同名的，所以确定不是我们这一个贤劫里面的拘留孙佛。如果是我们贤劫的拘留孙佛，那应该是要放在前面，他距离我们近，他这里面的排法是愈说愈远。「拘留孙」是梵语，翻成中国的意思是「所应断」，又翻作「作用庄严」，实在讲第一个名字好。什么东西你应该要断？烦恼应该要断，生死应该要断，所以他的名号从这个地方来建立的，就是佛法常讲「断德」。大乘法里头常说，见思、尘沙、无明是应当要断的，断见思证小乘阿罗汉，出了六道；再断尘沙，再破一品无明，就出十法界，这是入一真法界。一真法界里面还有四十品无明，这四十品无明断尽了，证得究竟圆满的果位，这个意思在梵语就称拘留孙。所以这个名号，听到这个名号自己就知道要断烦恼，要认真去学习。
　　烦恼在哪里断？就在境缘之中，也就是在生活里面，境是物质环境，缘是人事环境，物质环境里面有顺境、有逆境，人事环境里面有善缘、有恶缘，善缘顺境不生贪爱，恶缘逆境不生瞋恚，那你烦恼就断了。善缘顺境里面还生欢喜心，你生烦恼了，恶缘逆境里头心里不高兴，生瞋恚了，你的烦恼就又起现行。所以在哪里断？在日常生活接触一切人、事、物当中去断。真正会断烦恼的人，对於一切人、事、物常存一个感恩之心，没有这些境界现前，你的烦恼怎么能断得了！天天在这个环境里面，先断瞋恚，再断贪爱。瞋恚非常严重，佛在一切经论里面告诉我们，「一念瞋心起，百万障门开」，心里小小有一点不高兴，你的功德全部都毁掉了，「火烧功德林」，这是我们不能不知道的，不能不警觉的。谁把你的功德毁掉？是你自己毁掉自己的功德，决定不可以怨天尤人，外面任何力量不能毁你的功德。外面恶缘逆境现前你要接受，那有什么法子？你的心被境界转，过失在自己。佛教给我们修行就在这里练功夫，练到心不为外境所转，自己在境界里面做得了主宰，你的功德就成就了，你的功德就...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)


...我们看的。他那不是真的，演给我们看，知道我们这一代，毁谤三宝的事情非常容易犯，犯的人很多，他老人家做一个榜样给我们看。犯了这些重罪依旧可以得度，我们在史传里面看到太多太多了。要紧的是回头，要紧的是断烦恼、断习气，要把这桩事情看重，要把这桩事情摆在我们日常生活当中，当作第一桩大事来做，我们这一生修学才有成就可言。我们帮助一切众生修学佛法，才有功德可言，否则的话，你帮助一切众生修学佛法都是福德。福德跟功德不一样，《六祖坛经》里面讲得很好，了生死、出三界福不能救，再大的福德也不过是到天上去享福而已，出不了三界，功德可以出三界，功德、福德我们必须要辨别清楚。以清净心修一切善法，断一切恶法是功德，以杂染心断恶修善是福德，关键在此地。
　　这个人闻名，『志心瞻礼』，这就是受持了，若不受持不可能叫志心瞻礼。可能有「瞻礼」，但没有「志心」。这是真心，真诚心瞻礼。『或复赞叹』，「赞叹」是利他，自行化他。『是人於贤劫千佛会中为大梵王』，「大梵天王」，这个福报就大了，为什么？他能断恶修善。当然跟前面讲是一个道理，实际上说这个人是真正菩萨，菩萨跟凡夫是一念之间，一念转过来就是菩萨，转不过来就是凡夫，佛菩萨跟凡夫就是一个观念不一样。一念转过来了他是菩萨，菩萨为什么去当大梵天王？以大梵天王的身分，帮助这些天人断烦恼，天人的烦恼习气没有断尽，所以出不了三界。他能断，再现身说法为别人断，所以『得授上记』，「上记」是成佛之记。青莲法师注子里面，引经据典也有不少公案故事都可以看，都值得参考。我们再看底下一尊，第六尊：
　　【又於过去。有佛出世。号毗婆尸。若有男子女人。闻是佛名。永不堕恶道。常生人天。受胜妙乐。】
　　『毗婆尸』是梵语音译的，意思叫「胜观」，胜是殊胜，观是观察。我们凡夫对於一切万物往往看偏差、看错了，换句话说就是不殊胜。这个殊胜是对於一切诸法的真相，看得清清楚楚、明明白白，这个观就叫胜观。我这个讲法大家听了一定觉得含糊笼统，我们没有办法学习。实在讲「观」就是你的观念。《楞严经》上说得很好，什么样的观才是真正殊胜之观，交光大师在注解里面教给我们「舍识用根」，那真正是名实相应的胜观。说得虽然不错，我们凡夫做不到，凡夫用的是第六识，用的是意识，舍识用根那就不用意识了。根是根中之性，也就是说我们用「见性」见色，这个观就殊胜。诸位要晓得楞严会上，佛给我们讲得很清楚，观世音菩萨他所修的法门就是这个，「反闻闻自性，性成无上道」，观音菩萨提出的修学报告，他怎么修行成功的？就是用根中之性，根中之性是真心；换句话说，用真心，不是用妄心。用见性见色，见色那就不是色尘，我们用「眼识」见色是色尘，尘是染污；如果用「见性」见色，就见色性，禅宗里面讲的明心见性。他们本事大，我们非常差劲。用「闻性」闻声性，用「鼻性」嗅香性，「舌性」尝味性，明心见性。我们很糟糕，我们六根接触外面六种境界是六种污染，人家六根接触外面六种是见性，所以见性之后才说，「头头是道，左右逢源」，那当然，六根所接触的都是真如本性，见性成佛。
　　见性的是什么人？给诸位说圆教初住菩萨，所以我们就晓得，《楞严经》上二十五位菩萨都是圆教初住菩萨。这是我们从《楞严经》上去看，二十五圆通章，二十五位菩萨示现都是说他们自己，用什么方法修行证果的，他们做一个代表。这二十五是二十五大类，每一类里面数量很多很多，他们就代表八万四千法门，无量法门，将无量法门归纳为二十五类，不是法门就是二十五种，你一定要懂这个道理。这二十五个人都是圆初住菩萨，观世音菩萨在楞严会上示现的身分，是初住菩萨；在《华严经》上示现的身分，将来到五十三参诸位读到是第七回向；在《法华经普门品》里面地位是等觉菩萨，所以在哪一会他用什么样身分来示现。
　　这个地方我们把话再说回来，应该从哪里下手？实际上我们每一个人，用六根接触外面的境界，第一念是见性见，我们睁开眼睛看外面的境界，还没有起心动念，还没有分别执著的时候这是第一念，这一念佛知佛见，这一念是见性。可是凡夫没有办法保持，到第二念就起分别执著，第二念就落到意识里头去，你能够永远保持第一念，你不就成佛了吗？没有分别、没有执著，没有起心、没有动念，眼睛睁开看得清清楚楚、明明白白，这时候是见性见色性，你的见是真实的，外面色也是真实的，诸位晓得这就是一真法界。可是第二念起来他就有分别、有执著，妄想、分别、执著立刻就现前。从这个地方我们就体会，佛菩萨六根接触六尘境界，跟我们不一样的地方到底在哪里？为什么人家是一真法界？因为离一切妄想、分别、执著，时空是一不是二，没有过去、现在、未来，没有十方，是在这个境界里头。第二念起来的时候，妄想、分别、执著现前，就把一真里头变现出无量无边的障碍。不只十法界，十法界是讲大别，「十」，实在讲不是数字，「十」表无尽、表无量，道理在此地。
　　大乘佛法里面叫修行，修行叫修观，不仅仅是宗门修观，教下也修观，止观。所以修观在我们佛法修行，也是一个总纲领，在佛门里术语叫「大陀罗尼门」，是个总纲领。不会修观的，才教你老实念佛求生净土，带业往生，修观就不带业。你念念是清净平等觉，这就是佛家常讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，与什么相应？清净平等觉。清净，不执著，没有执著；平等，没有分别。不分别就平等，不执著就清净，没有妄想就觉了。清净、平等、觉就是把妄想、分别、执著断掉了，你能与这个相应，那当然成佛了，佛就是清净平等觉，清净平等觉就是我们自己的自性。所以一个念头起来就坏了，那个速度之快，比光、比电不知道要快上多少倍，快速堕落，快速的在变化。我们明白这个道理，了解这个事实真相，才真正懂得佛在大乘经上常讲，「生佛不隔毫端，就在一念之间」。
　　我们的看法，我们六根跟六尘境界的接触是错误的接触，诸佛菩萨的接触是正确的接触；他是大觉的接触，我们是迷邪的接触。这桩事情佛跟我们说清楚、说明白了，转变在自己，佛菩萨没有办法帮助我们转变，转变在自己，修行在个人，佛菩萨再慈悲，没有办法帮助我们转变。我们自己懂得转变、肯转变，佛菩萨看到欢喜。我们不懂转变、不肯转变，佛菩萨也无可奈何。这是说毗婆尸佛「胜观」的意思。
　　注解里面末后他引用《大庄严论》一首偈，在一百四十二面最后一行，这个偈子四句我们要记住。「无病第一利」，利是利益，什么叫真实的利益？没有病。「知足第一富」，世间人追求富贵，什么是富？知足是富。过去佛弟子三衣一钵，日中一食，树下一宿，这是第一富，知足。「善友第一亲」，诸佛菩萨是我们的善友。「涅盘第一乐」，涅盘跟前面讲过，涅盘的意思玄奘大师翻得好，「圆寂」，功德圆满，清净寂灭，这是第一乐。他末后这两句话，「此乃受即不受，无受即受也」，这两句话的味道很长、意义很深。我们明白这个道理，果然能回头、能觉悟、能认真的学习，说这个『男子女人，闻是佛名，永不堕恶道』，他当然不堕恶道。『常生人天，受胜妙乐』，他这个「胜妙乐」，就是末后这个偈子所讲，绝不是世间五欲六尘之乐，绝不是世间名闻利养之乐，你要把这个看作乐，那就大错特错了。这种乐，佛法里面讲乐是坏苦，不是真乐。胜妙乐是真乐，末后这首偈子实际上就是解释「受胜妙乐」，他说「受即不受，无受即受」，这才是真正的胜妙乐，与前面因行里头「胜观」相应，胜观才得胜妙乐。我们看下面第七尊：
　　【又於过去。无量无数恒河沙劫。有佛出世。号宝胜如来。若有男子女人。闻是佛名。毕竟不堕恶道。常在天上。受胜妙乐。】
　　『宝胜如来』，「宝」是珍宝，我们世间世人重视所谓七宝，这是佛经里面常说的。古人重视，希望拥有；现在人也重视，也希望能够获得。有了宝物代表你的财富，可以使你物质生活富裕而没有缺乏。佛法里面也有宝，宝此地注解里面所说的四宝：「常、乐、我、净」，这是出世间的四宝，也是大家都希望得到的，比配物质上来说。而实际上讲应当说三宝，佛、法、僧三宝，三宝里面才有常乐我净。离开三宝，常乐我净到哪里去求？求不到。三宝，大家知道佛、法、僧，但是三宝真正的意思知道的人不多，所以我们看到许多人皈依三宝，他是不是真的皈依？没有皈依，做了那一个仪式，那个仪式是空的、是假的，是形式没有实质。为什么？他不明三宝、不解三宝，所以他也不得三宝。受过戒的人都晓得戒有戒体，他戒体得不到。三皈也是戒，同样一个道理，他得不到戒体。戒体是什么？是自性。
　　三宝，六祖惠能大师在《坛经》里面讲得好，佛宝是自性觉，法宝是自性正，僧宝是自性净，我们受持三皈的时候，有没有得到自性的觉、正、净？如果你在受持三皈的时候得到了，那你是真的三皈，经上讲皈依是讲这个，不是讲形式。「皈」是回头，从哪里回头？从过去迷、邪、染回头。「依」什么？依自性觉、正、净，这真皈依，这一念回归了，这是真佛弟子。如果没有舍迷、邪、染，不依觉、正、净，那这个皈依是冒名的，说得好听一点，天台家所讲的六即里头「名字皈依」。名字皈依是什么？有名无实，一点作用都不起。真正得用处的时候，你最低限度要「观行皈依」，如果我们修学不能契入观行位，只在名字位上，那就落空了。名字位上说老实话，很容易造罪业，很容易堕三途；入观行，大致上观行功夫得力，可以得到人天福报，不会堕落三途。如果入「相似位」，那你有成就，你在菩萨道上就修行证果了。相似位是什么果位？要以《华严经》的果位来说，「相似即」就是十信位的菩萨，你转凡成圣了。「分证」的三皈，那就是圆教初住以上。
　　皈依的功德不可思议，是你要真皈、真依，佛在经上讲你真正皈依，有三十六位护法神日夜保护你，这当然的事。他为什么保护你？尊敬你、佩服你、仰慕你，不是哪个人派他来保护的，自动来保护你。这才叫三宝。自性觉、正、净才是三宝，这是佛家修行证果的总原则、总纲领，一入佛门第一堂课，就把修行证果的总纲领传授给你，这叫做传授三皈，让你这一生、生生世世，向著这个方向、这个目标努力迈进，你就能成菩萨、成佛。佛法的教学实在是美满到极处！真实的圆满，一开端就把这条路指清楚、指明白。
　　可是现在我们常常看到，皈依是皈依某一个法师，这完了。「皈依某个法师」这个流弊，由来已久，我们从蕅益大师的著作里面看到。蕅益大师是明末清初的人，他在当时就指出皈依的误会、错误。由此可知，在那个时代，距离我们五百年，五百年前就是「皈依某个法师」，不是皈依三宝。这是我的师父，那个不是我的师父，这是破和合僧。僧团是和合一家人，他这些皈依弟子在里头有分别、有执著，这是我的师父，这是我师父道场我要拥护，那个不是的我要排斥，就破和合僧。破和合僧大家知道，造无间地狱的罪业，换句话说，你不皈依还不造这个罪业，皈依之后造这个罪业，最后归到哪里去？归到阿鼻地狱去，这糟糕不糟糕？大错特错！
　　为什么会产生这种错误？一念迷情，一念自私，铸成大错。这种错误的面逐渐扩大，使一般人对於皈依真正的意思迷失掉，不但影响的面扩大，影响的时间久了，代代相传，我们都以为这是正确的，谁能发现这是错误的？我们要是不读《六祖坛经》，要是不读蕅益大师这些著作，我们怎么会知道？《坛经》里面给我们启示，六祖传授皈依，他居然不说「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他不是这个解释，他说是「皈依觉、皈依正、皈依净」。我早年读这个经的时候，这给我很大的启示，他为什么这么说法？他是唐朝时候的人，距离我们现在一千三百多年，想必在那个时代，大家对於三宝就已经迷了，迷在佛、法、僧里面，不知道佛、法、僧表法真正的意思，所以他才说「皈依觉、皈依正、皈依净」...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)


...也没有涉及到物品，没有。舍妄学真，舍妄就是布施，学真实就是供养，这个人『获大果报，无量无边』。注解里面给我们说明，他是引用《起信论》里面讲，解释大乘，大乘经体大、相大、用大，所以功德无量无边。我们翻开经本看二十二面注解末后这一段很重要，我们从第一行看起，把它念一遍，第一行第二句。「今既闻是章句，信心清净，则生实相法眼」，这是说一偈一句得无量福的理论依据。怎么可能？道理就在此地。正如《金刚经》上所讲的「信心清净，则生实相」，生实相是什么？明心见性，那个福、利益谁能跟他相比？他得的福报是明心见性。「即使一偈一句，亦复增进菩提」，这是我们从六祖惠能事迹里面，非常明显的看到，可以证实佛在经上讲的真实不虚。
　　在我们现在这个时代，修法布施比过去方便太多，但是我们得福不如古人，就是用心比不上古人。古人真诚、恭敬，现在我们起心动念还有私心，还没有把自己舍掉，这就是布施福不如经上所说，道理在此地。我们今天最重要的，是要把一切虚妄不实舍掉，善导大师教我们，「一切要从真实心中作」，这一句话重要！一切都要以真实心为基础，从真实心里面出发就对了，没有一丝毫虚妄，不自欺、不欺人，念念真实，无论修什么法门，无论修什么样的布施，得福都是不可思议。末后这一段引用佛一段话，说明一偈一句得无量福的事实，我们看小注第二行，二十二面第二行从最后一句看起。
　　「佛告阿难，若有从他闻一四句偈」，这是假设，如果说是有这种缘分，听别人读经或者是讲经，你的时间很短，只听他说一四句偈，一四句偈就是四句。「或书之竹帛」，在从前没有纸张，在中国古时候用竹简，把这些文字写在竹简上，诸位如果到故宫博物院去参观，汉朝以前的这些典籍还都写在竹简上面。帛是布匹，是丝织品，那时候没有纸张，也有写在这些丝织品上面的，现在就是书本、书籍。「所有名字，於若干劫，取彼和尚阿闍黎等，荷担肩上，或背负顶戴。常将一切音乐之具，供养是师，尚不能具报师恩」，这个话说的是知恩报恩。你怎么会开悟的？是因为别人传授你一偈一句，给你这个机会，你有善根，听了之后能够深解义趣，你开悟了，你成佛了。传授你一偈一句的，这是你的老师，是你的恩师，恩德多大？佛在这个地方举了一个比喻，这个比喻我们看到，报答不尽。比喻里面讲，你把老师担在肩上，或者背在背上，或者顶在头上，再以一切音乐之具来供养，都报答不尽，这是一个真正知恩报恩的人。
　　下面说「若於和尚所，起不敬心，恒说於过，我说愚痴，极受多苦。於当来世，必堕恶道」，这个老师对你有恩，你对老师没有恭敬心，还要常常说他的过失。老师有没有过失？很难说。为什么很难说？有没有过失在你自己起心动念，你以烦恼心看老师，老师过失无量无边，你以清净心看老师，老师确实没有过失。蕅益大师讲得好，境缘没有好恶，没有好丑，境是什么？是物质环境，缘是人事环境，一切人、一切物，给诸位说，没有善也没有恶，没有好也没有丑，善恶好丑生在你自己的心。你是善心，看一切人都是善人，看一切法都是善法；你是恶心，看一切人都是恶人，看一切法都是恶法。蕅益大师这个话讲得对。也正同《坛经》里面所讲的风动、幡动，惠能大师看出来，不是风动也不是幡动，是你的心在动。一句话把事实真相道破。我们在《华严经》上看到，诸佛菩萨示现表演，表演在迹相里面五十三参有善有恶，里面还有杀、盗、淫，善财童子还去参访。杀、盗、淫在佛法讲是三毒烦恼，菩萨示现，善财参学得无量功德。他怎么会得到？如果我们要去接触这些，必堕阿鼻地狱，为什么人家接触成无上道？用心不同。我们用的是什么心？菩萨用的是什么心？所以这一段话很重要。下面接著说，「是故我教汝等，常行恭敬尊重之心，爱重三宝甚深之法，必获无量无边之大果矣」，这地方引用佛所说的。末后这一句：
　　【若能回向法界。其福不可为喻。】
　　小注里头说，注解是引用《付法藏经》，佛的话，「法是众生真善知识，作大利益，济诸苦恼」，能帮助一切众生度过一切苦难，一定要靠佛法，所以佛法才是众生的真善知识。佛法当中特别是大乘法，我们现在修学的是大乘里面最殊胜、最精华的部分，包括《地藏菩萨本愿经》。我们自己得到好处、利益，我们遵守佛的教诫，应当把这个利益、好处，普遍的介绍给一切众生，推荐给一切众生。这是什么？『回向法界』，不是自己独享，应当利益一切众生，决定不怕辛苦，认真努力的去做。有一天的生命就应当做一天，尽形寿把这桩事情做好，这就叫圆满功德。不能怕辛苦，不能贪图世间五欲六尘的享受，将宝贵的命光空过了。菩萨如果说贪图享受，这里面可以得自利，不能利他，佛法之可贵就在利他。要利他必须要舍弃自己的安乐。李炳老从前对我说，谁不喜欢去住山、住茅篷？那是个人享受，享受大自然之乐，逍遥於山水之间，人生第一乐事。但不能利益众生，只能自利，不能利益人。佛菩萨、得道之人、明心见性之人，他确确实实可以享受，他得大自在了。可是他舍弃自己的享受，不辞辛苦天天劝化一切众生，走进都市、村庄，只要有人肯听、肯接受，真正是「佛氏门中，不舍一人」，他都很欢喜、很乐意、很详细的为他解说。
　　释迦牟尼佛一生，讲经说法四十九年没有间断，天天为大家服务，为大家讲解，一直到老死从来没有放弃，讲经说法教化众生的工作，这值得我们后人尊敬的，值得后人效法的。我们什么时候听过，在经上看到过，释迦牟尼佛到哪里去度假？没看到过。现在工作很辛苦，天天在工作，还找个时间去度假，没听说释迦牟尼佛去度假。也没有听到一千二百五十人去放个假，没听说过。我们这里要办佛学院，听说还有寒假、暑假，还放个假，所以这些地方我们都要多想想。将来办佛学院势必要放假，随顺世间，世间学校都放假。可是我们放了假怎么办？去干什么？希望大家学释迦牟尼佛，放假到外面去讲经说法，把你这一学期所学的，假期当中找地方去讲经，你这个假就没有空过，利用这一段时间与一切众生广结法缘。你们有这个意思，我可以给你们安排，请海外各个地方发邀请函来邀请你们，放一个月假就讲一个月经，放两个月假就讲两个月经，没有空过。不可以放假去游山玩水，那就糟了！那这个假一放，你这一个学期所学的全光了，都没有了，你怎么会有进步？进步就是念念锲而不舍，要明白这个道理。
　　再看底下一段经文，这是布施，修复经典、塔寺的福报。他前面这个小注，后头还有一段，第二十三面注解第五行后面这一段，我们把它念念，要紧！「是故智者，欲得无上安稳快乐，应当至心勤听经法」，这几句是总结前面《佛说坚意经》里面一段话，这一段话我们要特别提出来流通，把它印出来。这段话在二十三面第三行，大家记住。《佛说坚意经》，这一段经文是「佛告阿难，其有好心善意之人，闻佛明法，一心而听，能一日可。不能一日半日可，不能半日一时可。」，此地一时是指古印度，就是现在的四个小时，他们是昼夜六时，一时相当於现在四小时。「不能一时半时可」，半时就是现在的二小时；「不能半时须臾可」，你没有时间听二个小时，随便听几分钟也好。「其福不可量」，下面我们把它换一个字，「其福不可量、不可限也」，用不可「限」大家好懂。他上面写个「文」，这段是经文。接著这段经文说，「是故智者，欲得无上安稳快乐，应当至心勤听经法」，我们用这段常常劝人来听经，所以这段文很重要！你们看用打字把它打出来，打成一个小短篇，可以劝人来听经。接著看下面经文：
　　【复次地藏 。若未来世中。】
　　经文上都讲的是『未来世中』，就是我们现在这个时代。
　　【有善男子。善女人。】
　　能够具足这一个「善」字的条件，非常希有、非常难得。
　　【遇佛塔寺大乘经典。新者布施供养。瞻礼赞叹。恭敬合掌。若遇故者。或毁坏者。修补营理。或独发心。或劝多人。同共发心。】
　　这是讲修福。佛的『塔』、佛的『寺』，寺这个意思前面说过，寺这个意思要用现在的话来说，它是永久的机构，这才称之为寺。不是临时的设施，它是永久的。过去皇帝他的办事机构称「寺」，宰相底下办事的机构称「部」，常常可以改变、可以废除，可以重新再建立来调整。皇帝下面办事机构永远不变。在中国从汉朝到清朝，可以说都不变更，所以寺是永久办事的机关，我们要懂得这个字的意义。可是现在大家看到寺，连想法都不对，看到寺就代表迷信、代表鬼神，一听「寺」跟「庙」就连起来，「寺庙」，这里面是供鬼神、是搞迷信，这是很大的错误。过去佛寺是办佛教教育的机构，佛教教育要永远办下去，不能够废止，不能暂停，所以用「寺」。但是现在许多人把这个字的意思都误会了，所以我们也要改一个名称，夏莲居老居士他老人家提倡，不要用寺院、庵堂，用「学会」，学会是夏老提倡的。我们今天是「净宗学会」，我们不称净土寺，不称弥陀寺，称净宗学会，让人家看到这个名称能够耳目一新，不至於产生误会，这个意见非常之好。我们读到他老人家的书，就遵守他老人家的意思，我们成立的机构叫净宗学会。
　　遇到一些佛寺，塔是供佛舍利，寺是宣传佛教育，弘扬佛陀教育。『大乘经典』，当然是佛教育里面最重要...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)


...说法，就像《华严经》里面表法的意思完全相同，仁者见仁，智者见智。随著你自己的见地，你看得深，解得就深，你看得广，说得就广。可是深广还要契机，因为在讲台上讲经说法不是自受用，是为了利他，一定要观察听众的根机，他能接受多少，你就讲多少。如果只随自己的境界去讲，听众未必能接受，他不能接受，这就是说法不契机，契机契理这才是如来说、菩萨说，我们应当要学习。佛在大经上告诉我们，契理不契机，这不是佛说。对於这种现象，佛讲得好，闲话，闲言语，契理不契机。不能说你错，但是听众听了不懂，不能领会，一点好处都得不到；闲言语，要说得不好听就是废话。如果契机不契理，佛说那是魔说。佛菩萨说法可贵之处契机契理。契理与性德相应，契机是适合听众的程度，这是我们必须要注意到的。天台家表法这个意思，末后有两句说得很好，「此由法华九界同归，三乘咸会」，这两句话说得好。九界是指九法界，三乘是讲菩萨、声闻、缘觉，也有人讲五乘，五乘再加上人、天。像净土里面所说的「五乘齐入报土」，非常不可思议的境界。
　　下面这是第一个『白毫相光』，第一说白色，白色是本色，这个说法是随顺众生说，众生都认为白色是本色，佛是恒顺众生、随喜功德，也说白色是本色。为什么？只有白的它可以能接受所有的颜色，一张白纸你要去画画，你会画得很舒服，喜欢画什么就画什么，如果是彩色的纸给你画画，你就觉得很困难。红色的纸不能接受红色，一定要跟它不同的颜色才能显示出来，蓝色的纸不能接受蓝色，唯有白色的纸可以接受任何的色彩，所以用它来表本色。佛的白毫在两道眉的中间，此地它有表法的意思，在注解里面第六行，「《大论》云」，《大论》是指《大智度论》，《大智度论》里头有这么说法，「白毫眉间峙，白光逾琉璃」，第一句说白毫的位置，在两个眉的当中，它放光的时候超过琉璃。下面的意思就很重要，「在因行布施时，适可前人意，起自在业因缘」。这几句话非常重要！如来相好里面白毫相是怎么修来？修布施。布施什么？很适合受布施人的意思；换句话说，你的布施正是他的需要，这种因行能感得白毫的果报。
　　「起自在业因缘」，这句话说得好，佛得大自在，我们今天为什么得不到自在？我们也修布施，结果布施怎么样？未见得如人之意。或者是你修布施，你发心很勉强，发心当中有疑虑。譬如救灾，我们眼看大陆上这些灾难，这一次空前的水灾，许多人想布施，布施又怀疑：我这个布施的钱能不能到达灾民手上？会不会给中间人剥削去？疑虑重重，不敢布施，想布施又不敢布施，你怎么会得自在！类似这种情形太多太多了。知道这个好事想做又不敢做，修布施的时候想得太多，考虑太多，你得的果报就不如意。佛在普通经上讲，财布施得财富，你赚钱赚得不如意，赚得很辛苦，那就是你修财布施的时候不如意，你布施得不痛快，布施很辛苦，将来你得的果报也很痛苦，也不自在，就这个道理。佛的白毫相，那是布施得很自在，布施得适合人意，才成就这个相好。
　　今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第四十三集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-43
　　请掀开经本《科注》卷下第四十八面，这一段是注解，简单扼要介绍世尊放光的作用，我们先将这些名相简单介绍一下，然后再做一个综合的说明。
　　【所谓白毫相光。大白毫相光。瑞毫相光。大瑞毫相光。玉毫相光。大玉毫相光。紫毫相光。大紫毫相光。青毫相光。大青毫相光。碧毫相光。大碧毫相光。红毫相光。大红毫相光。绿毫相光。大绿毫相光。金毫相光。大金毫相光。庆云毫相光。大庆云毫相光。千轮毫光。大千轮毫光。宝轮毫光。大宝轮毫光。日轮毫光。大日轮毫光。月轮毫光。大月轮毫光。宫殿毫光。大宫殿毫光。海云毫光。大海云毫光。】
　　第一个是：『白毫相光。』
　　白毫是三十二相之一，注解里面说出这个相好的业因，言语虽然只有一、两句，但非常重要。「在因行布施时，适可前人意」，这两句话重要。我们知道佛教化一切众生，教什么？教布施，布施就是舍，就是放下。能够一切都舍尽，这个人就成佛。虽然在舍，还舍得没干净，这个人是菩萨，完全不懂得施舍是凡夫。「舍」这个字的范围非常非常之广，可以说是世尊四十九年所说的一切法，就说了一个布施，诸位细细去体会这个意思。内要把烦恼舍尽，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这是里面，你能把这些东西舍掉，你就超越轮回。由此可知，轮回怎么来的？轮回是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见造成的，不是别人造的，是自己造的。外面是五欲六尘，财色名食睡，色声香味触法，要统统舍尽。
　　佛教我们舍，依据什么道理？道理佛讲得很明白、很清楚，一代时教四十九年无时无处不说，特别是《般若经》，佛告诉我们「万法无所有，三心不可得」，这是把事实真相全部说出来。外面所有的现象五欲六尘无所有，经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你怎么可以要得到它？你希求想得到它，错了！这一念起来六道就现前，你就搞六道轮回，不知道一切法幻有，它不是真有，假的。三心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。能得的心没有，所得到的一切法也没有，佛教你怎样过正常的生活，正常的生活就是万缘放下，身心世界都不可得，这是佛的境界。这是一个正常人的生活，正常人的境界。你内有一个得的念头，外面有一切所有，你是全迷了。「因行布施时，适可前人意」，这个意思就深了，怎么样才适可前人意？行布施，令别人觉悟，这才是适可人意。不是他想财，他财就得到，那就满意了，那是满贪瞋痴的意，与事实真相完全相违背。
　　由此可知，所有现象怎么来的？缘生的。缘也不是真的，缘的现象是什么？刹那生灭，所以生生不住，这是缘的现象。我们今天得的这个身也是缘，在这一生当中所遇到一切人、一切事、一切物也是个缘，一定要晓得所有一切缘都是生生不住，刹那生灭。了解事实真相那就自自然然跟佛菩萨一样，在这个世间跟人结善缘，绝不结恶缘，所有一切恶缘要化解掉，冤家宜解不宜结。怎么个化解法？遇到冤家对头来折磨我，我欢喜接受，没有一丝毫怨恨心，而且还生欢喜心，为什么？这笔帐了了，还了。他折磨我，他找我的麻烦，为什么不找别人麻烦？所以自己立刻就警觉到这是缘；我过去难为他，这一生当中遇到他难为我，因缘果报，丝毫不爽，只有明白人、觉悟人欢喜接受。报完了，下一次缘再遇到，那就欢喜了。
　　纵然杀害，像佛在经上举歌利王割截身体这段故事，这段故事是出在《涅盘经》里面，佛说得很详细。菩萨在山里面修行，谁也碍不著，歌利王出来打猎遇到了。菩萨在修行、在打坐，这个国王打猎的时候带了很多人，这里面也有不少宫女，见到菩萨，看到菩萨庄严、清净、慈悲，向菩萨请教，就围了很多人。国王一看到很不高兴，所以就发脾气，将菩萨凌迟处死，凌迟是用刀一片一片的割。菩萨没有一点怨恨心，忍辱波罗蜜圆满，而且菩萨还发愿，将来我成佛第一个度你。佛说当时那个被歌利王割截身体的菩萨，是释迦牟尼佛的前身。歌利王是谁？憍陈如尊者。这一次遇到，两个关系就处得很好，怨解掉了。世间人遇到小小不如意的事情怀恨在心，麻烦！生生世世，冤冤相报，没完没了，非常可怜。为什么要去做这些傻事情？忍辱仙人对歌利王布施什么？布施慈悲、忍辱，布施禅定、智慧，这才叫「适可前人意」。得相好，得白毫相。第二句：
　　『大白毫相光。』
　　「大」就比前面意思更殊胜，这三十二句十六对，每一对后面都加一个「大」字，意思都相同，「更为超胜」，这是「大」的意思。第三：
　　『瑞毫相光。』
　　「瑞」是祥瑞，古时候是以玉做为祥瑞的一个标志，古人都佩玉，无论是男子、女人，玉是宝石里面的一种。也以玉器做信物，信物就好像现在我们所讲的凭信一样，这是证据、是凭据。在这个地方表六道乘地藏 菩萨威神之力，也就是地藏 菩萨给六道众生的凭信，依照地藏 菩萨理论方法来修行，你就能超越三途、超越六道，这是一个祥瑞的凭信，称之为「瑞毫相光」。
　　『大瑞毫相光。』
　　就不必说了，这是瑞毫相光里面最殊胜，称之为大。第五：
　　『玉毫相光。』
　　代表六道众生。「玉」，古代人非常重视它，因为玉的性质温润，所谓温润之德；琢磨可以做出许多的用具。六道凡夫，性情躁急，所以古时候君子佩玉，玉是珍贵的宝器，你带在身上时时刻刻要保护它，你就不能够轻举妄动，佩玉的用意在此地。你手上带著手镯，如果你要发脾气，一拍桌子，手镯就断了，碎掉了，它用意在此地。教你学到像玉一样的温柔，戒急躁，取这个意思。「玉毫相光」就表六道里面的凡夫，舍火宅里面的急躁，火宅就是六道，舍六道里面不好的习气，增长性德。自性里面的德能不叫习气，为什么？本来具足，它不是薰习而成。凡夫叫习气，习气是薰习成的，不是本性，叫习性。孔老夫子所说的「性相近，习相远」，性是真如本性，真如本性大家都一样，佛法讲得更透彻；可是习性各人不相同。不但是跟你自己的本性远离，你跟一切大众的习性也都有相当的距离，即使你们意气相投，时间不会长。
　　谚语里面常讲「花无百日好」，这是从比喻，再好的花没有办法支持三个月。以这个浅近的比喻说明人与人之间相处，好时节就像花开的样子。「人无千日好」，千日是三年，处久了习气都出来，初见面的时候不知道你习气，对你很恭敬，不错！处久了，毛病习气全出来，恭敬...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)


...圆」。
　　关键要在善学，你会学才行，你不会学摆在你面前你学不到。什么法是圆法？给诸位说，法法皆是圆法。不但佛所说的一切法是圆法，世间所有一切法也是圆法，一圆一切圆。你要认为这部经是圆教大乘，那一部经是别教，那你错了，你没有圆得过来。怎样才圆？离开一切分别执著就圆了。圆是真的，也就是我们常讲的「事实真相」，

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「真实之际」，显密教里头所讲的大圆满，这是圆法。把圆法分别不圆了，这是我们自己搞成的，绝对不是法有偏、圆。你说，法有浅、深，这都错误；法有高、下，你全都搞错了。法是平等的，法决定没有偏圆、决定没有高下、决定没有浅深。所以《华严经》上讲得好，「一即一切，一切即一」。初住菩萨所证的浅，等觉菩萨所证的深，浅深不二。初住菩萨里面所证的有等觉法，等觉菩萨所修的有初住法，那才叫圆。我们要懂这个意思，一定要在生活当中真干，真的去炼。炼什么？离一切妄想、执著。「千轮毫光」，轮相。小注里面讲「千辐之轮。表六道一念千如，至此显著，圆转无碍也」，无碍是《华严经》的境界。「弥纶周匝」，就是尽虚空、遍法界是一个整体，这才是大圆满、才是轮相的毫光。往后都是说轮相里面的差别殊胜相。第二十三：
　　『宝轮毫光。』
　　「宝轮」跟「千轮」是一个意思，这里面加一个宝字，这一句著重在「宝」。表法里面「表五道具圆根者」，取这个意思。可见得圆顿根性是宝，为什么说他是宝？他接触佛法在这一生当中决定成就。一般大众一生当中，接触到佛法未必能成就，原因在哪里？根性不相同，缘分不一样。自己具足圆顿根性，遇到好的缘分，决定成就。这个地方的缘是地藏 菩萨，《地藏菩萨本愿经》，这个缘无比的殊胜。能够依照这部经典的理论、方法、境界修学，就能够成佛作祖，不但是超越六道，而且超越十法界。这就是像《六祖坛经》里面所说的大根性的人、利根性的人。利根性的人接触之后能信、能解、能行。不是这种根性，接触之后，有的时候他不相信，或者是信了，他不了解，了解之后不肯做。即使做的时候，疑虑重重，做得不痛快。依旧堕在妄想执著里头，他得的果报，当然就不一样。在这个地方我们能看到，圆顿根性的人是什么样子？他看事情清清楚楚、明明白白，他做事痛快淋漓，利益众生，自己清净无为，丝毫不染，是这么一个态度。第二十五：
　　『日轮毫光。』
　　这个地方也有几句话说得好，说菩萨「从初发心，为度众生，无有懈息。出於世间，住五神通，处於虚空，放智慧光明，灭邪见戏论」，这几句话都是从境界上来说，他跟一般凡夫确实不相同。心地愈清净，智慧就愈圆满，对於世出世间万事万法、业因果报都看得清楚。虽然看得清楚，菩萨应世，依旧是随缘。正是《普贤行愿》里面所讲「恒顺众生，随喜功德」，你们喜欢怎么做那你就怎么做，善因感善果，恶因得恶报，因缘果报决定相应、决定不爽。诸佛菩萨对一切众生，决定没有丝毫勉强夹杂在其中。这个随顺我们很不容易做到，我们处事待人接物，都要加一点自己的意思，加一点自己意思在里面那就不叫随顺。随顺是顺其自然，丝毫意思不加，所以佛讲经说法只是劝化让你听，你悟了，你就随顺你的悟处；迷了，随顺你的迷。佛菩萨不加丝毫意思在里面。你要问为什么？这道理就深了。我们要细心去体会，要认真去学习，这才叫学佛，学得跟佛一样，然后在生活里面得大自在。下面第二十七：
　　『月轮毫光。』
　　在此地表菩萨「具智断二德，故能除五道热恼，益四众清凉。然此二轮」，二轮就是讲日、月，「正表大士权实二智，照理鉴机也」。这段实在讲最要紧的就是末后这一句，「照理鉴机」，实智照理，权智鉴机。机是众生的根机，我们平常讲观机，鉴就是观，你能够认识一切众生的机缘，你帮助众生就契机。你有实智照理，宇宙人生的真相丝毫不迷，这是照理。理机双契，这才能令一切众生得真实利益。所以经不能不讲，不能不细讲。现代一般大众粗心大意，心浮气躁，今天讲经决定不能像古人那个样子，古人说话含蓄，话中有话，你要会听，你不会听，不懂意思。现在要像古人那种含蓄讲法，没有人听得懂，你白讲了。一丝毫含蓄都不能有，这样说法，人家听了还未必能听懂，这是我们要求三宝加持。所以研教、讲经比什么都重要。那念佛重不重要？同样的重要，就像车的两个轮一样，少一个就不能动弹，我们一定要明白这个道理。
　　要观察现在世间这个「机」是危机，危急到极处。菩萨住在世间目的是帮助世间人破迷开悟、离苦得乐。世间人点点滴滴的动态不能不觉察，你不能觉察你怎么教人？所以我们六根接触六尘境界都是在观照。现在是什么世界？民主自由开放，将来必定趋向无限制的民主自由开放，这个事情麻烦了。为什么？凡夫，他不是圣人。在佛法里面最低的层次是四圣法界，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，他们的确是民主自由开放，人家有德有行，有智有定，有德有能，好！得其正面的受用。而在一真法界是圆满的开放，真正是无限制，《华严》里面讲「理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍」，那个民主自由开放是达到究竟圆满。可是对凡夫不行，凡夫要这样作法他是随顺烦恼，烦恼一开放还得了！佛菩萨是智慧，智慧开放，好！烦恼可不能开放，烦恼一定要约束，不让它越轨，才能维护社会的安全、安定，我们要明白这个道理。
　　我们看《华严经》五十三参里面有杀、盗、淫，他那个杀、盗、淫是究竟圆满的智慧，不但不堕三途，连十法界都不堕，高明到极处。可是我们凡夫随顺烦恼，你要做杀盗淫决定堕三途。随顺智慧示现造杀盗淫不堕三途，什么道理？譬如社会一般人杀人放火，判罪马上关到监牢狱去，演员在戏台上杀人放火不犯罪，没人去管他，那是假的，在表演，不是真的。菩萨做杀盗淫是表演，不是真的，他随顺智慧，世间人随顺烦恼。民主对什么人讲？对佛菩萨讲的。你这个国家所有一切众生，人人是不是都是佛、都是菩萨，那可以讲民主；如果不是佛、不是菩萨，那民主好危险，真的，一点都不假。
　　我有一年在台湾住在木栅这个地方，也有四十年。四十年前，我在那边讲经，那时候我记得讲《楞严经》。赵恒惕老先生来听过几次，这个人是民国初年军阀，那时候大家称他湖南王。在台湾与蒋介石先生同辈分就他一个人，蒋先生对他很尊敬，那时候好像他大概有九十岁。有一天我们讲完经散步，送他回去，他在路上非常感慨说了一句话，他忏悔，晚年学佛：「年轻时候无知，搞革命错了！」他跟我说错了。我说：错在哪里？「民主制度下面没有人才」，这话我听懂了。你想看看在中国过去帝王专制的时候，人才怎么出来？求啊！刘备找诸葛亮三顾茅庐。现在人怎么讲？马上就出来，要你求？我好，选我，我比哪个都能干，哪个人都不如我。真正有学问、有能力的人退，不会跟人争。所以民主制度底下人才到哪里去了？人才都隐匿、都藏起来，决定不肯参加竞选，不可能的。真正有道德、有学问的人，不会干这个事情。为社会、为众生，贡献服务方法很多，他不会走这个途径，所以隐居，隐到哪里去？隐於商、隐於工、隐於农，以这些行业来贡献社会，服务人民。所以隐居不一定是隐居在山林，隐居在山林也有，隐於工商里头很多，当然服务的面就比较小。所以赵老先生到晚年学佛的时候渐渐觉悟，明白这些大道理。
　　这种大道理几个人觉悟？几个人懂得？我们今天纵然明白也不敢反对，为什么？民主自由是潮流，你反对潮流还得了吗！所以佛菩萨顺其自然，你民主顺你民主，你自由顺你自由，到你走尽头的时候也会觉悟，也会回头。所以这桩事情，孙中山先生他的智慧值得人尊敬，可惜寿命太短，也是众生福薄，他走得太早了。他的观察是把中国古时候的传统，集合西方的优点，他倡导革命，提倡一党专政，所以他不是民主自由开放，他是一党专政。是以全国的人才集合起来，组成一个团体来管理国家，代替帝王，帝王是一家人，他一家人来管理这一国。现在是我们一国人有智慧的集合起来，管理这个国家，这个方法好，所以他不是多党制。多党制就争，一争就乱，孟子说得很好，「上下交征利」，国家就危险了。他读书还是读得多，他懂得这个道理，怎样真正造福社会、造福人群，让大众得到真实美满幸福的生活，这是大智大仁；这样的人物在历史上也是不可多见。这是说到「照理鉴机」。第二十九：
　　『宫殿毫光。』
　　「宫殿」，要用在现在的话来讲是高大的建筑物，古时候的宫殿在一般建筑是最高的，现在我们不能够看到宫殿就想到古时候宫殿，不行，那个意思表达不出来，现在我们看到一定要想到现代都市里面的高楼大厦。在此地「表三途超出人天，显五道同归佛果，故现高显之相」。三途层次最低，从三途出来生到人天两道，这是高处。但是这还不算高，五道实际上就是六道，五道是讲天、人、畜生、饿鬼、地狱，五道。「五道同归佛果」只有净土，真是所谓「三根普被，利钝全收」，能令地狱众生一生成佛。这在佛法里头，无量无边的法门，只有这一个法门最殊胜。要用这个意思来说，那是一切法门里面净土法门最高，净土法门最胜，愈是最殊胜的法门，诸位要记住愈是简单，所以净宗的经论最少，五经一论，少才好学。
　　五经一论我们是不是要全部来接受？不一定，这六...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






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