Wiki 弘憶論壇 | Google Yahoo Facebook PTT

 找回密碼
 註冊
查看: 140|回復: 0
打印 上一主題 下一主題

净公上人关于自私的讲记敬摘点滴2023731219

[複製鏈接]
跳轉到指定樓層
樓主
發表於 2023-7-31 21:11:30 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。







净公上人关于自私的讲记敬摘点滴


...来普度众生做资粮,万万不可以享福;一享福,总不免才觉又迷。
9 世间人醉生梦死,不求出离生死苦海,这句话是真实话。世人大约分作贫贱、富贵两类。贫贱的天天忙于衣食,富贵的也天天忙着享受,二者受用虽不同,其忙则一。忙到老死而后已。
10 身虽然死了,心忙还没有止住,于是带着这永无休止忙碌的心再投胎,再忙到死。死生生死,昏昏蒙蒙,如醉如梦,纵然经历百千大劫,也无了期。再看看诸佛菩萨,朗然独醒,大丈夫应当如是。
11 心里面喜欢出离生死苦海,当然这是对于已经觉悟的人,还有许多人迷在这个世间,还不想离开、不想出离的,这是迷。
12 觉悟的人想离开这个世间,尤其是我们现在这个世间,真是天下大乱!这个世界找不到安稳的地方,天下大乱,不值得留恋,真正的觉悟的人谁会不想出离呢?
13 出离生死苦海,你只要起这个心、一动这个念头,佛就有感应。
14 释迦牟尼佛出现在我们这个世间,是当时那些众生求出离的心很恳切,感动佛到这个世间来出现、来应化,正是众生有感,佛就有应。
15 给诸位说,我们中国人比世界上其他国家民族的人要聪明。中国人看破这个世间的多,求出离的人多,所以许多诸佛菩萨在中国应化,这是我们在历史上所见到的。
16 藏传佛法虽然很盛,比不上汉传,为什么?藏人没想出离,他想转世。
17 中国人心量很大,十方诸佛菩萨都来应化弘法利生,用不着转世。
18 实在讲,这个世间五欲六尘染污的力量很大,所以转世有的时候是一世不如一世。
19 中国人觉悟的多,他真正想出离,所以净土法门在中国大行其道。
20 自从东晋慧远大师建立第一个莲社,念佛这个风气在中国非常普遍,依照这个法门出离生死、出离轮回的,不晓得有多少人!
21 禅,很难出离。倓虚法师讲,禅真正有了成就,得禅定,他将来也不过就是生四禅天而已。
22 看他功夫浅深,初禅、二禅、三禅、四禅,还是在三界之内,不能超越!真正超越,唯有念佛求生净土这一条路。
23 佛用“阿弥陀佛”四个字,就能把一切众生个个超越六道轮回,个个都超越生死苦海,往生西方极乐世界,一生圆满菩提,这个太妙了!
24 查遍《大藏经》,没有其他法门如此。念佛法门太奇妙、太奇特了!
25 佛为我们说《弥陀经》、《无量寿经》,帮助我们认识事实的真相,希望我们在这一生当中,脱离生死苦海,圆成佛道。这是佛慈悲到了极处!
26 六道生死轮回是真苦,聪明人、有智慧的人一定要发心出离。
27 出离生死苦海,往生西方极乐世界,大经《无量寿经》里面为我们提出了修行的宗旨:“发菩提心,一向专念”。
28 发菩提心就是信愿,一向专念就是执持名号,这两句就是小本《弥陀经》所说的信愿行三资粮,这三条缺一不可。
29 第一个条件是发菩提心。我们修学能不能成就,关键在能不能坚固自己的“菩提心”。
30 “菩提”是梵语,意思是觉悟。“菩提心”,就是一个觉而不迷的心。能够常常保持觉而不迷,这个人就是佛,就是菩萨。
31 凡夫的心跟这个恰恰相反,迷而不觉,所以这才变现出六道的境界,永远没有办法脱离生死苦海。
32 学佛,我们在佛经里面读到,决定不是这一生、这一世,而是生生世世无量劫来的薰修。结果怎么样?我们自己比谁都清楚,还落得如此地步。
33 我们没有办法脱离生死苦海,原因在哪里?说实在的话,佛在经上常讲“忘失菩提心”,真正的原因就在此地。
34 我们念念是为自己,所以菩提心永远见不到。为什么?念念为自己就是迷惑心,与菩提心恰恰相反。
35 我们以迷惑颠倒这种心发菩提心,菩提心怎么能够发得出来?由此可知,远离迷惑颠倒,菩提心就现前;换句话说,必须要把自私自利、分别、我执放下。
36 我们天天都在劝导,天天都在互相勉励,效果不彰,原因就是我们的执着太坚固,不能放下,不肯放下,麻烦在此地。
37 我们菩提心发不起来,道业不能成就,不但在行门里面不得力,解门里头亦复如是,也不得力。
38 我早年学佛,第一天见章嘉大师的面,我就提出这个问题:有没有方法让我很快入佛境界?他老人家教给我六个字:“看得破,放得下”。
39 我向他老人家请教,从哪里下手?他教我“布施”,头一天见面,他教我的方法。教了、学了,要真干,然后你才能够悟入。只是听,只是讲,不能落实,你永远入不了境界。
40 菩提心它的性体是至诚心,这佛说的。真诚到极处叫至诚,至诚心就是真如本性,就是真心理体。
41 至诚不是修得的,是我们自性本具的。我们现在迷惑了,完全违背了真诚,流落到十法界,流落到六道,更不幸地流落到三途。
42 三途在哪里?三途就在现前。一念贪爱是饿鬼,一念嗔恚是地狱,一念迷惑是畜生。
43 不要看我们现在样子还像个人的样子,如果你三毒烦恼没有消除掉,一转眼这个身就变了形状,就换成三途苦难之身。
44 人间,我们遇到这些天灾人祸算什么?不算灾难。堕落在三途,那才是真正的灾难!
45 我们堕落在三途时间很长,三途之苦,苦不堪言!要是堕落在三途地狱,那要过无量劫你才能出离。
46 现在人追求的是财色名食睡,他付出了什么代价?完全违背性德,完全违背了善行,就是十善没有了,念念都堕在十恶。
47 他明显地付出代价,那就是三途苦报。你在这个世间有多长的寿命,你造作的这些恶业,将来堕落在三途。三途堕落容易,出离难。
48 你要到哪一生哪一劫,你才能出离!你要真的知道这个事实真相,你还愿不愿意干这桩事情!





●[净公上人·开示集三]世间人贪图美味杀生带来恶业
世间人贪图美味杀生带来恶业
1 这个世间人,第一个是造杀生的罪业!为什么会造杀业?因为贪欲。世间人为贪图美味,为三寸之舌,不知杀害了多少众生?
2 贪吃,这是一切众生的通病!一般人都贪图美味,为了三寸之舌,杀众生,吃山珍海味,不知不觉就造了无量无边的罪业!
3 诸位要晓得,再好的美味到喉咙就没有了,就为这么一点点舌根的享受,而造无量无边的罪业,实在不值得,这个要觉悟!
4 世间人贪图美食,以为那是一种享受;殊不知为了三寸不烂之舌,无形中跟许许多多众生结下冤仇,到果报酬偿的时候,他才知道苦!
5 佛在经上举的比喻,“人死为羊,羊死为人”,这一生你吃它,来生它吃你;你今生杀它,它来生杀你,冤仇愈结愈深,生生世世,永远没完没了,这就是愚痴,这就是业障!
6 中国人杀业非常之重!中国人是什么众生都吃,什么众生都要杀害,这个当然都有果报!你这一生吃多少众生肉,你将来生生世世必定要偿还,这是我们应当要知道!
7 我们这个世间,为什么有那么多人会受贫穷、多病、残障果报?这跟他们前世和今生所造的杀业太重有关。
8 果报是决定不能避免的,所以如果我们要想自在快乐、健康长寿,那就一定要修无畏布施。吃素、放生、印经布施,这些都是善行,果报都非常殊胜,何乐而不为?





●[净公上人·开示集三]有了钱,什么疾病都来了
有了钱,什么疾病都来了
1 一般人生病,大概来说,是有三种原因:第一种,生理上的毛病。像伤风感冒、吃东西不谨慎、受了风寒,这是生理上的毛病,这要找医生。
2 第二种就是冤家、怨鬼找到你。你过去跟他有过节,这下碰到了,所谓“中了邪了”,这个找医生吃药没效。像悟达国师,他膝盖上长了个人面疮,那是冤家对头找上门来的,医生没有办法...(●[净公上人·开示集三]净公上人谈治病)


...,那叫妄想;迷信妄想无济于事,求不到的。
6 佛教给我们,唯有修福积德,才能真正改造命运,所以人不能没有福,不能没有德。有福有德,你所求的这三样东西自然在其中;没有福德,纵然得来,也很快就失掉,保不住的,所以福跟德非常地重要。
7 佛教给我们,这个世间,财富、聪明智慧、健康长寿这是小事。佛教给我们这三种是果报,果必有因,你修因就能得果。“种瓜是因,得瓜是果”,“种豆是因,得豆是果”,要知道因果。
8 我们要想得财富,财富是果报,因是什么?因是财布施。能施财,你得财富;能施法,你得聪明智慧;能施无畏,你得健康长寿。这三种是因,你不修因,哪来的果报?
9 什么叫施财?别人有缺乏的,别人有需求的,我们以财物,欢欢喜喜地帮助他,你种这样的因,你命里头就增加财富。
10 法布施,“法”是方法,别人不会,我们欢欢喜喜地去教导他,这个果报得聪明智慧。
11 别人有恐惧,身心不安,我们能够帮助他,使他身心得到安稳,离开恐怖,这叫施无畏,果报是健康长寿。
12 在佛法里面非常明显表现的,譬如不杀生、放生、护生、素食,这都是施无畏。你不恼害众生,不杀害众生,你得的果报是健康长寿;你不吃众生肉,众生对你不会有恐怖,你这一生得健康长寿的果报!
13 修因一定得果报,因缘果报,丝毫不爽。佛给我们讲的真的是有道理,这个是世间小的果报,小因得小果,这三种施叫小因,得世间的小果。财富、聪明智慧、健康长寿,这个是世间小果报。
14 念佛是大福德,是最上无比的大福德,它是直接把阿弥陀佛无量劫中修行的善因善果,统统做为我们现在的修因,这个真正不可思议!
15 所以念佛的果报,能超越六道轮回,生到西方极乐世界,一生成佛,这个事情知道的人确实不多!
16 所以我们讲修福、积功累德,信愿持名是第一。这是无量的福,无比之福,一生当中“圆净四土,圆受诸乐”。换句话说,这是把佛果地上的福德,拿给我们做修因。
17 你如果真正明白这个道理,晓得这个事实真相,你不可能不念佛。而且你一定念得非常勤快,你不会中断。为什么?修大因证大果。
18 那个大果报,这些小的统统在里头,全部都包括了,小不能包大,大能包小,世出世间一切善果统统在其中。





●[净公上人·开示集二]心想事成
心想事成
1 佛家常讲,“佛氏门中,有求必应”,为什么说得这么肯定?佛在经上告诉我们,向自性里面求,有求必应。我们现在人学佛,是专门作外表功夫,作形式上的功夫,没有向自性里面求,所以求不到。
2 你要向自性里面求,“自性是佛”!去向佛求,不是向外面的佛求,是向自性佛求,那就有求必应!你向外面的佛求,那是迷信。外面的佛是表法的,看到佛就要想到“自性是佛”,他提醒你,是这个意思,这个要懂得。
3 谚语常讲世间有二难:上天难,求人更难。向自己求就容易了,你向世间自在王求也不行,他也帮不上你忙,他只能教你,你一定要自己去求。佛法里常讲,一切法不离自性,自性就是《观无量寿佛经》上所说的“心作心是”。
4 念佛成佛的原理,就是《观经》这两句话,“是心是佛,是心作佛”。你要真的明白这个道理,是心是佛,是心就作佛;是心是菩萨,是心作菩萨;是心是人,是心就作人。什么是人?五戒十善是人,你在十法界里,那个心就变成人,就作人。
5 是心是鬼,是心就作饿鬼。鬼是什么?贪心。人贪心重,我们都说他那个人鬼头鬼脑,这个心已经作鬼了,将来他到哪一道?饿鬼道去。如果这个心要有嗔恚,嫉妒嗔恚,是心是地狱,是心就作地狱。一切万法不离自心,佛给我们说这个道理。
6 我们起的念头是因,阿赖耶识里结业习种子是果。世间人最大的业障是自私自利,自私自利里面最严重的是贪心。从贪心里面贪得了,于是就吝啬;贪不到就生嗔恚、生嫉妒,由于嫉妒、嗔恚,造作无量无边的罪业。既然造作罪业,就不能没有果报。
7 世出世间,真相说穿了,无非是因缘果报而已。所以佛家常讲:“万法皆空,因果不空”,因果何以不空?因果转变不空,这个转变是刹那在转变,念念不住;因果相续不空、因果循环不空。我们念头刹那不住,起心动念无不是业,所以佛劝我们修一切善,劝我们断一切恶。
8 我们起一个善念,跟佛菩萨立刻感应道交;我们起个恶念,立刻跟魔王、妖魔鬼怪起感应。魔王、妖魔鬼怪,他是来助长你的恶,帮助你赶快下地狱,如果你了解这个事实真相,你怎么敢起一个恶念?怎么敢做一桩坏事?所谓“心想事成”,你起什么念头,用什么心,这比什么都重要!





●[净公上人·开示集二]人生在世,寿命短促
人生在世,寿命短促
1 人生在世,寿命很短促,“人生七十古来稀”,所以一定要知道人生苦短!我们常常看到亲朋好友、故旧知交,年年月月都有凋零的,真是触目惊心!
2 时间过得非常之快,转眼自己就是老年,就轮到自己,这个时候我们怎么办?人决定有来世,不学佛的人,对于来世他在怀疑,他不能肯定;学佛的同修,对于这桩事情,大致上都能够肯定。
3 这一世的时间短,来世的时间长,能够想到来世,这个人就有智慧!有智慧的人,警觉性高的人,他一定懂得断恶修善,积功累德,为来世着想。
4 佛家常讲:“人身难得,佛法难闻”,佛菩萨是真善知识,我们遇到之后一定要亲近,不能够轻易放过。我们随顺佛菩萨的教诲,我们这一生就不会空过,这一生就不会堕落。





●[净公上人·开示集二]佛号触动善根
佛号触动善根
1 有些人听经念佛的时候流眼泪,非常地伤感,这是感动。
2 什么原因?佛给我们说出来,是念佛的音声触动他的善根。
3 他会有这个现象,证明他过去生中是学佛的,而且学得很不错。
4 为什么今天流泪?他前一生在修持功夫还差了一点,没去得了;这一生很幸运又遇到了,他才会有这个感动。
5 念佛听经的时候会流泪,佛在经上告诉我们,这是“慈心清净,踊跃欢喜”。
6 有的时候,我们读经念佛,甚至会有寒毛直竖的现象出现。遇到这个情形,不要害怕,这是触动善根。
7 黄念祖老居士告诉我,他写《无量寿经》的注解,这种情形就有很多次,不是一次,寒毛直竖。
8 真正用功,次数多寡,各人不同,会有这个情形,会遇到的。
9 这个经文,突然之间心开意解,忽然明白了,明白的时候就有这个“寒毛直竖”,或者感动地流泪。
10 这种情形是你前世“曾作佛道”,你过去生中曾经是修行人,曾经修学过这个念佛法门,所以你不是凡人。
11 凡人是普通的人,普通人过去生中没有学过,所以他没有善根;有善根的人,会触动。
12 念佛法门真正是不可思议,只要能信、能愿、肯念佛,这个人必定一生得度,必定一生成佛。
13 这个法门是一切诸佛度众生第一法门,而且是将极罪恶的众生能叫他十念一念就能往生,就能成佛,这是不可思议的法门。
14 一切法门都没有这种功效,唯独这个法门殊胜。纵然是五逆十恶,如此愚人,临终遇善知识劝令念佛,如是至心,令声不绝,具足十念,即得往生极乐世界,这是经文上说的。
15 诸位要知道,一个五逆十恶的人是注定要堕地狱,换句话说,他就是地狱众生。
16 地狱众生怎么能够接受这样的法?我们熟读《无量寿经》才明白这个事实的真相,原来他过去生中无量劫来深植善根,而在这一生当中遇缘不善,所以才造作五逆十恶。
17 但是他的善根并没有损坏,同时又蒙诸佛护念,所以能够接受这样...(●[净公上人·开示集三]净公上人谈治病)


...三界等自他依正二报’。我们对于娑婆世界五浊恶世这个环境与自己的身体要认识清楚,真正能把它舍弃,乃属上策。
又真实心中意业思想观察忆念被阿弥陀佛及依正二报。如现目前。又真实心中意业轻贱厌舍此生死三界等自他依正二报。不善三业。必须真实心中舍。又若起善三业者。必须真实心中作。不简内外明闇。皆须真宝。故名至诚心。
善导大师将身语意三业情况各说了两条,一个是善,一个是恶,讲的虽然精简,而甚圆满。‘意业’即思想、见解,三业中‘意’是主宰,意如清净真实,身语一定清净,绝无虚妄。念佛人的思想、想阿弥陀佛;意念、念阿弥陀佛;观察、观阿弥陀佛。无量寿经所说的就是阿弥陀佛三业行为具体的记录,仔细研究,念佛人应当学阿弥陀佛。密宗里称为‘本尊’,本尊就是我的典型,我的榜样,时时刻刻要向他学习,作为修学唯一的依靠。学他的发心、修行与成就,如何帮助别人,自行化他。他建立西方极乐世界是他修行的成就。这个成就主要目的是提供十方世界众生一个圆满的修学环境,乃是他对于一切众生之供献与恩惠。若讲布施,他是大施主。我们常常想这些事情,自己将来有一天智慧德能亦能如阿弥陀佛,我们对于法界众生也要有阿弥陀佛同样的贡献,此念佛人心中时时向往的。
‘又真实心中意业轻贱厌舍此生死三界等自他依正二报’。娑婆世界是一个很苦的环境,困难重重,内有烦恼,外有恶缘,善知识很难遇到,邪知见的人充斥在我们四周,楞严经说:‘邪师说法,如恒河沙。’此间修学不易,其他世界比娑婆好,但非十全十美,因十方世界是三种力量集合变现出来,第一是佛的愿力,第二是众生的善业,第三是众生的恶业。西方世界则不然,它是阿弥陀佛愿力造成的新世界,他成佛以来,于今只有十劫,一切环境都是新的,没有恶业。凡是到西方的人都是移民过去的,其入境条件很严格,必须心地清净才能去。心净则土净,所以它的世界是最清净、最殊胜,道理在此。修学环境最好,没有一个国土能比得上,一切诸佛都赞叹阿弥陀第一,指其提供修学环境,并非指福报,若讲福报,有不少佛国土比极乐世界更好。我们对于今天所居住的娑婆世界不可留恋贪著,否则即被枷锁。本来宇宙间有无限的活动空间,很自在,如对于某一环境贪著就只限于这个狭隘的小范围。只能把这个世间当作旅社,暂时在此休息一番,对一切依报有使用权,不要所有权,可得大自在。真正的故乡是极乐世界,回到故乡,寿命无量。对此身心世界绝不贪恋。但亦不应任意糟蹋,要借假修真。我们这个身体以及世界环境都是假的,要借著这个假环境修我们的真实。真实的是求生极乐世界。如果没有假的,真的也修不成。
‘不善三业,必须真实心中舍。又若起善三业者,必须真实心中作,不简内外明闇,皆须真实,故名至诚心’。反而言之,身语意凡是不善的决定不造,时时刻刻提醒自己。断恶要用真心去断,修善也要用真心去修,善恶都不能离开真实心。学佛对人对事对物,都应用真实心。这个世界是一个骗人的世界,再想想这样做一定会吃亏,明知道吃亏也要这样作。纵然吃亏能吃亏几年呢?几年过后,决定不吃亏,占了大便宜。现在小小的亏不肯吃,西方世界依正庄严就没份,来生还要搞六道轮回,不值得。旁人虚情假意,我们处处真实。真实心与佛菩萨的心相应,应认识清楚,认真去作。以上所说是至诚心的含义。
二者深心。言深心者。即是深信之心也。亦有二种。一者决定深信自身。现是罪恶生死凡夫。旷劫已来。常没常流转。无有出离之缘。二者决定深信彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生。无疑无虑。乘彼愿力。定得往生。
至诚心是真心之本体,深心是真心之用。‘深心’即深信之心,深信自己是罪恶之身,生死凡夫。我们凡夫从早到晚念头川流不息,善念少,恶念多,凡是利益公众之心为善念,凡是自私自利之心为恶念,这是善恶最浅显的标准。凡夫为什么轮转六道,就是因为有二执,一为我执,一为法执,有二执不能成佛。念念想到自己,我执就增长了,六道轮回无法脱离。我执破了即证罗汉,法执破了即明心见性,见性成佛,可见此二障是大障碍。觉悟的人起心动念都是为一切众生,不为自己,首先要知道自己是罪恶生死凡夫,所有的想法、看法、作法都错了。无量劫来,沉沦苦海,在三善道的时间短,在三恶道的时间长。人天道受身时,如同头朝上冒出水面吸一口气,一转眼又栽到水底下去了,头出头没,没有机缘出离三界。弥陀经说:‘不可以少善根福德因缘,得生彼国。’这三个条件必须圆满具足才能生到西方。即使遇到大小乘佛法,欢喜信受,依教奉行,能证到小果,如须陀洹果、斯陀含果、阿罗汉果,亦要有相当的善根福德因缘。如三缘不具足,纵然遇到佛法,也不能接受,可能当面错过,出离之缘实在不容易。
前面所说果能深信,即有资格学佛。断恶修善,在世间不失为贤人君子,来生决定不会堕三恶道。第二为决定深信,弥陀四十八愿摄受众生,无疑无虑。不但这一生超越六道轮回,而且能圆满菩提,成无上道。‘摄受’是帮助接引义。以四十八愿接引众生,帮助众生成就佛果。相信佛的能力,相信自己三业能与佛的教训相应。本经教导我们的修行方法,九品因果,我们一一依教奉行,不必忧虑自己罪障深重不能往生。凡夫未遇正法,难免不造作罪业,如能真正忏悔,从前所作诸恶业不必想它,也不必记住它,若再想一次即是又造一次罪业,专想阿弥陀佛。真正忏悔是能真心念佛,念佛就是忏悔。临命终时,十念一念决生净土,阿弥陀佛本愿威神时时刻刻加持,只要自己的心愿解行与他相应,临终一定来接,此事实要决定深信不疑,乃一生中第一件大事。
又决定深信释迦佛说此观经三福九品定散二善。证赞彼佛依正二报。使人欣慕。又决定深信弥陀经中十方恒沙诸佛证劝一切凡夫决定得生。
释迦佛是本师,他出生在王宫,以世间人说,他是继承王位的太子,富贵两全。他觉悟世间功名富责虚幻不实,如昙花一现,看破事实真相,统统舍掉,乃出家修行。佛当年在世三衣一钵,过最低水准的生活,与人无争,于世无求,对后世绝无欺骗,其所遗留的经教应深信不疑。
佛在此经中讲到三福九品,定散二善。三福九品是散善,定善是念佛。修定善之法即是修念佛三昧,讲了三种,观想念佛、观像念佛、与持名念佛。佛在阿弥陀经与无量寿经中都特别提倡持名念佛,可知在种种念佛法门中以持名最为殊胜,一心念佛,净念相继,谓之定善。在正助双修中属于正修。散善属于助修。‘证’是佛给我们作证明,‘赞’是佛为我们演说,对西方极乐世界极力赞叹,说明阿弥陀佛依正二报,令人生起欢喜羡慕之心。
诸佛如来同心同愿,愿十方无量刹土一切苦难众生皆能即时破迷开悟离苦得乐。今天阿弥陀佛的念佛法门实现了诸佛如来的心愿,所以一切诸佛对阿弥陀佛异口同音皆来劝勉十方一切凡夫念佛求生净土。
罗什大师所译的阿弥陀经将十方佛赞简化为六方,四维免去了。文字省略,而意义则包括十方。玄奘大师所译保存梵文原貌仍为十方,无量寿经亦为十方佛赞。这些经文皆证明释迦佛所介绍西方世界完全真实,共同劝我们念佛,求生极乐世界,决定得生,等于一切诸佛给我们授记,也就是对我们决定得生提出保证。
又深信者。仰愿一切行者等。一心唯信佛语。不顾身命。决定依行。佛遣舍者即舍。佛遣行者即行。佛遣去处即去。是名随顺佛教。随顺佛意。是名随顺佛愿。是名真佛弟子。
这些话是善导大师说的,在中国佛教史中有说善导大师是阿弥陀佛的化身。中国人最有福报,诸佛菩萨在中国应化史迹最多,所知弥陀化身就有善导、永明延寿、丰干和尚。还有身份未泄露的,无从揣测。佛菩萨常常示现在人...(●[净公上人·开示集三]净公上人谈治病)


...岛。一生教化众生,未尝休息。他的意业,希望我们能接受弥陀法门,一心持名,求生净土。善导大师说:如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海。如众生未往生西方,有随时退转之可能,还有许多苦难,要常常照顾。如已往生则释迦佛可以卸责,阿弥陀佛去照顾。我们念佛不只空喊一句名号,最低限度也要落实在身口意三业上,虔诚的心自然就生起来,真诚恭敬乃是性德的流露。
‘一心专念诸佛所证之法’,此处说‘所证之法’,非所说之法,亦非所修之法。若是说佛所说所修之法,则大藏经均已包括,若说佛所证之法,就是指佛的成佛之法。蕅益大师在要解中说,释迦佛是用念阿弥陀佛的法门成佛的。用念佛的法门证得无上菩提。一心专念诸佛所证之法,这个法就是净土三经。‘并诸眷属菩萨僧’,西方世界诸菩萨们都是在十劫之中从十方世界去往生的。我们在过去十劫之中曾经修学这个法门但未能去得了,而同参道友去的很多,殊觉向往而自愧弗如。今生若能往生,诸佛菩萨来接的其中有不少都是熟人。
‘又念诸佛之戒’,此‘戒’字非戒律之戒,乃是教诫之诫。佛对于我们的教诲,均载在经律论中,要常念,并遵从佛与祖师的教导,一门深入,专修专弘,净土五经的教诲,一生受用不尽,这是念戒。
‘念过去诸佛现在菩萨等,难作能作,难舍能舍,内舍外舍,内外舍。此等菩萨,但欲念法,不惜身财’。这一段话是念舍。过去诸佛及现在菩萨为什么他们能成就,就是因为能舍,我们仍然流转六道,无有出期,就是因为不能舍,如想成就,必须身心世界一切放下。
行者等既念知此事。即须常作仰学前贤后圣舍身命意也。又念天者。即是最后身十地之菩萨。此等难行之行已过。三祇之劫已超。万德之行已成。灌顶之位已证。行者等既念知已。即自思念。我身无际已来。共他同时发愿。断恶行菩萨道。他尽不惜身命。行道进位。因圆果熟证圣者。踰于大地微尘。然我等凡夫。乃至今日。虚然流浪。烦恼恶障。转转增多。福慧微微。若对重昏之临明镜也。忽思忖此事。不胜心惊悲叹者哉。七从回向发愿已下。正明各各回前所修之业。向所求处。八从具此功德已下。正明修行时节延促。上尽一形。下至一日一时一念等。或从一念十念。至一时一日一形。大意者。一发心已后。誓毕此生。无有退转。唯以净土为期。又言具此功德者。或一人具上二。或一人具下二。或一人三种尽具。或有人三种无分者。名作著人皮畜生。非名人也。又不问具三不具三。回尽得往生。应知。九从生彼国时下。至往生彼国已来。正明临命终时。圣来迎接不同。去时迟疾。即有其十一。一明标定所归之国。二明重显其行。指出决定精勤者。亦是校量功德强弱。三明弥陀化主身自来赴。四明观音已下。更显无数大众等。皆从弥陀来迎行者。五明宝宫随众。六明重观音势至共执金台至行者前。七明弥陀放光照行者之身。八明佛既舒光照及。即与化佛等同时接手。九明既接升台。观音等同声赞劝行者之心。十明自见乘台从佛。十一正明去时迟疾。十从生彼国已下。正明金台到彼。更无华合之障。十一从见佛色身下。至陀罗尼门已来。正明金台到后。得益不同。即有其三。一者初闻妙法。即悟无生。二者须臾历事。次第授记。三者本国他方。更证闻持二益。十二从是名已下。总结。
昨天最后我们所讲的一段注解是念舍,所谓‘难舍能舍,内舍外舍,内外舍’。舍中含义,非常深广。通常在经论中讲菩萨行中有六度,六度第一个是布施,‘布施’就是‘舍’。在普贤菩萨十大愿王中有‘广修供养’,‘供养’也是‘舍’。在四摄法中第一个是布施。可知佛法修行,无论大小乘,‘舍’为第一。佛法教学的真谛是说明宇宙人生的真相,真相明白之后,如何恢复自性中之本能,这是学佛要追求的。一切众生学佛不能达到这个目标,原因就是放不下,所以佛法修学就把‘舍’列为第一。自私自利的念头放不下就不能出轮回,对于一切诸法以及法相名词放不下,就不能见性。不但人我要舍,法我也要舍。金刚经说:‘法尚应舍,何况非法。’成佛是把一切法舍得干干净净,如还有一法未舍,就不能叫佛。菩萨最高阶级为等觉菩萨,尚有一念生相无明未断,如断掉即功德圆满成佛。前文中有‘难舍能舍,内舍外舍,内外舍’这几句话,华严经上有很长的一段经文说明其事可以参考。念佛求生净土一般说是最容易的法门,实在讲最容易是与其他法门比较而言,其实并不太容易。如真容易,我们老早生净土,何至拖到现在。佛祖常叫念佛人身心世界一切放下,其好处是暂时放下,放下就带业往生,这种放下如石头压草,未断根。只压著而已,以往生的愿力与念佛的定力,把一切牵挂暂时控制著不起作用。净土法门只凭这一点工夫就能起大作用,这种工夫用在临终时一念之间,即能蒙佛接引,迳登安养。如临终时又有牵挂,一打岔就没用了。我们自己要反省,对于世间所有一切法,五欲六尘名闻利养那一样看得最重,最重的地方就是病根所在,先把它放下。每人不一样,有人重财,有人重名。自己脑筋要清楚。
‘又念天者,即是最后身十地之菩萨’。此处所说之‘天’并非欲界天或色界天,乃指‘十地菩萨’,从初地到十地。十地菩萨修行多半在天上,而且多作天王,自行化他,在大乘经中讲的很多。最高为法云地菩萨。菩萨的因位三大阿僧祇劫,到此已修圆满,地位达到最高位次,佛叫我们念天是念这个天。再想想自己,从无量劫以来,与他共同发愿,他们只修了三大阿僧祇劫,而我们自己学佛已经过无量阿僧祇劫,他们这些菩萨当然是我们的同学,不但他们乃至于诸佛如来在过去生中都是我们的同学,他们今天成佛成菩萨,我们还落在六道搞生死轮回。‘念天’就是念这些人。‘他尽不惜身命,行道进位,因圆果熟证圣者,踰于大地微尘’。他们拼命的学,真能放下,证得大圣,人数超过大地微尘。我们到今天仍在六道中生生死死,虚然流浪,没有一点成就,纵然天上人间,总是空过,烦恼业障愈来愈多,福慧愈来愈少。如不想到这种事情,糊里糊涂也就混过去了,若是真心想到实在可怕。生死不可怕,轮回每况愈下实在可怕。如同在昏闇时间照镜子,看也看不清。想念及此,忽然生起警觉心。今幸遇此法缘,果能掌握机会,认真修学,亦未尝不可以迎头赶上。
注解讲到此地,我们再翻开第一页看经文。讲了六天,才讲到经文第六行‘三者修行六念’讲完了。再看下面经文,注解不必看没关系了。‘回向发愿,愿生彼国’,这是说明前面讲的三心。有三种众生,当得往生。一者慈心不杀,具诸戒行。二者读诵大乘方等经典。三者修行六念。在这段经文总共说了六桩事,而且三心必须圆发。下面所讲三种属于助修,单修一种亦可,有人专修慈心不杀,具诸戒行,或专读大乘经典,或专修六念,或修两种三种,但必须回向。‘具此功德,一日乃至七日,即得往生’。经上说,修行时间,上根之人尽形寿修行,上尽百年,天天修行,不夹杂不中断。如工作很忙,可忙里抽闲,修十念法,持佛名号,一口气为一念,不拘念几声佛号,念时身心世界一切放下。早晚各修一次,一生不断,亦符合无量寿经所讲的‘一向专念’。退休之人有时间可把功课时间加长,仍应以念佛为主,加念阿弥陀经及往生咒三遍,用意在修心。念佛必须用一心专念佛号,以求心定。一日至七日即通常所讲的打佛七,可利用长假三日五日甚至一日亦可行之。一生所希求的就是临命终时佛来接引,往生西方极乐世界。真正精进就是老实念佛,有进无退,精而不杂。经典是信仰的依据,如真相信,经典亦可放下,只念‘阿弥陀佛’四个字。往生时佛亲自来接,上品上生者临终时见到无数诸佛。上品中生有一千尊佛来接,上品下生有五百尊佛来接。凡是来接的都是与自己有缘的,...(●[净公上人·开示集三]净公上人谈治病)


...此名为上品上生也。
七七·虽具五逆、不谤法者、必定得生。如兼谤者、亦不生也。所谓信则决定生、是也。
七八·大本云:信乐不疑、乃至一念。念于彼佛、亦得往生。
七九·善导、千念而飞千光。少康、十声而出十佛。华严偈云:以佛为境界、专念而不舍。此人得见佛、其数与心等。
八十·佛问圆通、我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。
(楞严五云:我今问汝最初发心、悟十八界、谁为圆通。从何方便、入三摩地。)





●[净公上人·开示集二]无住生心集
无住生心集
(一)
真正发心学佛的人,在这个动乱的大时代之中,一定要认识清楚-佛家常说‘万般将不去,唯有业随身’-我们要深深地体会这一句话,然后就晓得怎样去用功、怎样去修持。凡是带不去的,决定不要挂在心上;能带得去的,一定是分秒必争,决定不能把光阴空过。什么是能带得去的?断恶修善,积功累德可以带得去,这是世间的小善;而诸佛如来期望我们的乃是成佛、成菩萨的大善。成佛、成菩萨就一定要深信净土,念佛求往生。
怎样才做到‘老实’呢?一定要万缘放下。在一切时、一切处、一切境界之中,保持自己心地的真诚、清净、慈悲。将这一句‘阿弥陀佛’时时刻刻挂在心上。遇到有缘的众生,我们要真诚、恭敬、欢喜地将这法门介绍给他,劝勉他。这就是真实的供养。
‘一切供养中,法供养为最’,这与阿弥陀佛、诸佛如来的本愿就相应。要这样的修学,我们一天的时间就没有空过。这一天一定能得到身心清净、法喜充满,而与诸佛菩萨感应道交。
(二)
佛在《金刚经》里告诉我们:‘三心不可得,万法因缘生。’这个意思就是说明,众生以为自己能分别、能执著,能爱、能取、能有的自心;而‘三心不可得’说明能有的心是虚妄的、不实的,是不可得的;‘万法缘生,当体即空’,则一切万物也是不可得。
‘能得与所得,俱不可得’,这是佛为我们说出事实的真相。不但一切法不可得,非法也不可得。佛为什么要说‘非法’?‘非法’就是空相。‘法’是有;‘非法’是空。在三界之内,欲界、色界执著「有’;无色界人执著「空’。空、有俱不可得,这才能超越轮回。然在三界之外,偏真涅槃也是空相。阿罗汉、辟支佛证入涅槃,往往就停住在其中。
佛在经上说,‘阿罗汉住在偏真涅槃是二万劫;辟支佛住在涅槃的时间是一万劫。’换句话说,这么长的时间他无所作为,工夫完全停顿在那个地方,毫无进展。这叫作‘堕无为坑’。所以佛这两句话意思就非常深远,教导菩萨空、有两边都不住。这就是‘无上甚深微妙法’,就是‘无上菩提’。
众生在世间,生生世世无论怎么辛苦,怎么忙碌,都是四种缘在主宰:就是报恩、报怨、讨债、还债。如西方的资本家,他集聚雄厚的财富,我们仔细一观察,他还是为了讨债还债而来。他有公司、工厂和许许多多的员工。他养活这些员工,也就是过去世欠他的债务。欠他多的,养活他一辈子;欠他少的,养他一年、两年。员工离开了,那是欠得少的。所以,他自己天天精勤在那里策划、经营,都是讨债、还债。
员工当中有对他很尊敬的,全心全力替他工作的,那是报恩的。有一些找麻烦的,想方法来捣蛋的,那是报怨的。我们看穿这一点,对于世间的真相便不难理解;而后对这个世间‘留恋的心’自然也就淡薄了。唯有看清楚真相,才知道断恶修善,积功累德;才知道念佛了生死,超三界的重要性与迫切性。这才是一个真正觉悟的人,真正有智慧的人。如果还是迷恋在这个世间,贪图世间的功名富贵,他这一生当中决定不能超越轮回。不能超越轮回,我们知道来生在三善道的机会少,在三恶道的机会一定多。
(三)
世间人很少知道生命的真相,无不执著这个身相以为就是自己。于是贪生怕死,发展成为自私自利,因而造作无量无边的罪业,不能自拔。结果就是堕落。他在生命层次中,一世比一世低。像佛法里讲的十法界,从畜生道堕到饿鬼道;从饿鬼道堕到地狱道。如果明了生命的真相,他的妄想、分别、执著,自然就舍去了。他知道堕落在六道里,纵然是天道也免不了受苦。佛法给我们讲的三苦、八苦,这些都是事实。
受苦就如同世间受刑一样。世间受刑的人,是看你犯罪的轻重。犯罪轻的刑罚也轻;犯罪重的受刑罚也重。由此可知,三恶道,就好比是犯重罪的人受重刑;三善道,是犯罪比较轻的受轻刑。可见凡是在六道之中,都等于是在坐监牢,在受刑。佛在经上常讲‘三界牢狱’,把三界、六道比做监牢狱。佛这种比喻,实实在在不过分。
我们仔细观察,真正是名实相符。必须这些罪受完,才能出监狱,恢复自由。怎样才能服刑期满而出监牢狱?必须在监狱里有良好的表现。果然有良好的表现,有些时候还有特赦,不到期满的时候也可以出来。这种特赦就是我们断恶修善,努力修行,消除业障,提升生命的层次,这样才能早一天出离监狱,恢复自由。诸佛菩萨苦口婆心指点我们,教导我们,所以他的恩德超越父母。我们常念佛恩,常念师恩,依教奉行,才不辜负自己,不辜负佛菩萨的教诲。
佛在《金刚经》上教诲菩萨‘不受福德’。这句话对于权小、凡夫实在是非常重要。我们曾经看到过去现在许多发心修行的大德,早年他们的道心、修持都获得社会大众的肯定、赞扬,而到中年、晚年就变节、堕落。原因在那里?就是福报现前,享受福报而迷失了自性。因为享福一定会增长贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。不但不能降服其心,不能消除业障,障恶反而与日俱增。这是堕落真正的原因。除非是见了性的大菩萨,他们虽然受福德,而心地清净一尘不染。可是这样的菩萨要是到我们这个世间来度化众生,他还是示现‘不受福德’。像世尊及历代祖师大德们的示现,这是大慈大悲,要做一个好榜样给我们看。在人间弘法,就要做人世间的好榜样;在天上说法,要给天人做一个好榜样。这就是说生活受用程度上有差别。我们看到许许多多的佛菩萨,在中国应化示现,都与经上的教训相应。真正能看破、放下,过著极其简单的生活方式。
这是真实大慈悲的显示。教导我们预防在菩提道中堕落,所以‘不受福德’这一句经训我们要牢牢记住,一生要依教奉行,不敢违背。
(四)
我们大家既然已经发心出家,当然是不容易的。觉悟的人就不应该再造罪业。可是我们毕竟还是凡夫,八识田中含藏著无始劫来的恶习气,遇到恶缘很难保持不堕落。因此要时时刻刻提高警觉,远离恶缘。佛教菩萨在六度中,特别重要的是行布施。也就是要舍,要放下。其次是忍辱波罗密。特别是对于物质生活一定要能坚忍,永远过著清苦的生活。世尊教诫子弟,‘以苦为师;以戒为师’。这些教训都是保障我们在菩提道上远离恶缘,而不至于堕落。特别是接受供养,在世尊那个时代,出家人接受在家信徒的供养,只限于简单的生活必需品:饮食、衣服、卧具、医药,所谓‘四事供养’。今天的社会由于科技发达,一般人生活水准提高,金钱财物的供养多了,这是非常可怕的事。
我们看到许多例子,初出家的时候没有人供养,手里没有钱财,还有道心。等到供养一多,生活享受奢侈了,道心没有了。贪、嗔、痴、慢,无始烦恼不但是现前,而且是加速度的在增长。他怎么不堕落?谚语上常说‘地狱门前僧道多’。这话是有原因的,不是随便说的。因此我们生活在这个时代,信徒对我们的供养,我们要知道保持简单的物质生活:衣服穿得暖,吃得饱,有一个小房子可以遮避风雨,就足够了。道场是为弘法利生用的。建立一个大道场,目的何在?过去丛林寺院就是佛教大学,提供四众同修研习、修行的场所。道场多半是国家建立的,也有大富长者捐献供养的。
所...(●[净公上人·开示集三]净公上人谈治病)

净公上人專集網站 http://www.amtb.tw/  http://www.amtb.cn/
華藏淨宗弘化網  https://www.hwadzan.org/
圣贤教育全球学习网陈大惠老师  http://www.sxjyxxw.org/
儒釋道網路電視台 http://tv.amtb.tw/  http://www.amtb.tw/tvchannel/play-1-revised.asp
儒释道网络电视台APP下载  http://www.amtb.cn/amtbapp/
儒釋道多元文化教育網  http://www.amtb.org.tw/rsd/rsd.asp
华藏弘化电台-儒释道学习网  http://www.rsdxxw.com/play/153-0-0.html
狮子吼净土专修网  http://www.amtb-shizihou.org/
悟道法師佛法交流專頁  http://www.shiwudao.net/
佛陀教育網路學院 http://www.amtbcollege.org/  http://www.amtbcollege.org/amtbcollege/index.asp
净宗学院  http://www.jingzong.org/
今現在說法 ─ 香港佛陀教育協會  http://www.amtbhk.com/
佛教藏经集  http://www.fodian.net/zjj/
净公上人影音圖文檢索中心  http://ft.amtb.tw/index.php
儒释道学习网  http://www.rsdxxw.com/
教学为先网  http://www.jxwx.org/index.html
无量香光的youku播单 http://i.youku.com/i/UMTMxOTIxND ... ;order=1&page=1
无量香光的tudou播单  http://playlists.youku.com/?spm=a2h3j.8428770.3336676.3
佛学视频网  http://www.fxsp.org/index.html
学习《弟子规》汇集  https://mp.weixin.qq.com/s?__biz ... %2F1gbRPaW8kYDn8#rd
传统文化老师讲座汇集  https://mp.weixin.qq.com/s?__biz ... %2F1gbRPaW8kYDn8#rd
國學治要  http://www.amtb.cn/pdf/EB35-06-01.pdf
群書治要360第一冊  http://www.amtb.cn/pdf/HZ35-12-02.pdf
群書治要360第二冊  http://www.amtb.cn/pdf/HZ35-13-01.pdf
群書治要360第三冊​  http://www.amtb.cn/pdf/EB35-18-01.pdf
群書治要360第四冊  http://www.amtb.cn/pdf/HZ35-015-01.pdf
《群書治要360》中英對照版本  http://www.amtb.cn/pdf/EB50-01-01.pdf
學佛日誦   http://www.amtb.cn/pdf/CH25-12-01.pdf
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經【難字注音】  http://www.amtb.cn/pdf/CH02-06-03.pdf
電子書_免费高速下载|百度网盘-分享无限制  https://pan.baidu.com/share/link ... B%E5%AD%90%E6%9B%B8
從FTP站台下載 ftp://ftpa.amtb.cn/  ftp://ftp8.amtb.cn/  ftp://ftp2.amtb.cn/


我用夸克网盘分享了「儒释道文字资料」,点击链接即可保存。链接:https://pan.quark.cn/s/99366735bdc5
大藏经及高僧大德讲经说法文字资料 链接:https://pan.baidu.com/s/141RE47lujteCj-W2DnYNPQ?pwd=i35p 提取码:i35p
圣贤教育音频视频链接:https://pan.baidu.com/s/1iJiTm4DpCSI9iED-YgGxdw?pwd=2m4k 提取码:2m4k
高僧大德讲经说法音频视频链接:https://pan.baidu.com/s/1uAtE6sRBPKRSkg5Nm-FJbQ?pwd=0963 提取码:0963



愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!





淨空法師專集網站 http://www.amtb.tw/  http://www.amtb.cn/
華藏淨宗弘化網  https://www.hwadzan.org/
圣贤教育全球学习网陈大惠老师  http://www.sxjyxxw.org/
儒釋道網路電視台 http://tv.amtb.tw/  http://www.amtb.tw/tvchannel/play-1-revised.asp
儒釋道多元文化教育網  http://www.amtb.org.tw/rsd/rsd.asp
华藏弘化电台-儒释道学习网  http://www.rsdxxw.com/play/153-0-0.html
狮子吼净土专修网  http://www.amtb-shizihou.org/
悟道法師佛法交流專頁  http://www.shiwudao.net/
佛陀教育網路學院 http://www.amtbcollege.org/  http://www.amtbcollege.org/amtbcollege/index.asp
净宗学院  http://www.jingzong.org/
今現在說法 ─ 香港佛陀教育協會  http://www.amtbhk.com/
佛教藏经集  http://www.fodian.net/zjj/
淨空法師影音圖文檢索中心  http://ft.amtb.tw/index.php
儒释道学习网  http://www.rsdxxw.com/
儒释道网络电视台APP下载  http://www.amtb.cn/amtbapp/
教学为先网  http://www.jxwx.org/index.html

尧软大藏经阅经系统1.5 http://pan.baidu.com/s/1pJmcIyZ
尧软大藏经阅经系统1.5 http://pan.baidu.com/s/1jIl1APS
藏经阁1.11 链接:https://pan.baidu.com/s/1O-UzfSwqVDm6PXoJH-nVrg 提取码:vbhm
无量香光的youku播单 http://i.youku.com/i/UMTMxOTIxND ... ;order=1&page=1
无量香光的tudou播单  http://playlists.youku.com/?spm=a2h3j.8428770.3336676.3
我用夸克网盘分享了「儒释道文字资料」,点击链接即可保存。链接:https://pan.quark.cn/s/99366735bdc5
大藏经及高僧大德讲经说法文字资料 链接:https://pan.baidu.com/s/141RE47lujteCj-W2DnYNPQ?pwd=i35p 提取码:i35p
圣贤教育音频视频链接:https://pan.baidu.com/s/1iJiTm4DpCSI9iED-YgGxdw?pwd=2m4k 提取码:2m4k
高僧大德讲经说法音频视频链接:https://pan.baidu.com/s/1uAtE6sRBPKRSkg5Nm-FJbQ?pwd=0963 提取码:0963

南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛
回復

使用道具 舉報

您需要登錄後才可以回帖 登錄 | 註冊

本版積分規則

小黑屋|手機版|Archiver|弘憶佛教論壇

 

釋大寬法師 | Facebook 祝福您 福慧增長,如意吉祥。

 | 玄奘寺 | 德林念佛寺 | 臨濟護國禪寺 | ChatGPT | 傳燈法師 | 竹林禪寺住持 | 如悟長老圓寂 | 竹林寺住持 | 天寧寺 | 三壇大戒 | 佛教 Buddhism | 法平法師 |

| 中國佛教音樂網 | 竹林寺 | 淨耀法師生病 | 免責聲明書 | 2025三壇大戒 | 極樂寺 | 釋法平法師 | 多媒體下載 | 佛教書店書局 | 竹林禪寺 | Buddhism wiki |

| 三壇大戒2026 | 佛教音樂網 | 竹林寺三壇大戒2025 | 佛教經典功德會 | 大藏經 | 佛學辭典 | 電子書免費下載 | 佛陀紀念館 | 佛光山 | Youtube網站 | 佛教音樂 | 佛教經典 |

| 牟尼精舍學佛網 | 佛教線上圖書館 | 佛法入門 | 佛學資料 Books | 中國佛教網圖書館 | 兒童佛學班 | 佛網 | 新浪網Sina | Yahoo! | Google | 百度 | Bing | Alexa網站排名 |

| 兒童佛學夏令營 | 佛教維基百科全書wiki | 十大新聞 | 慈悲喜捨小站 | 佛經 | 梵文咒輪 | 摩尼 | 佛教 wiki | 佛教圖書館 | 佛教論壇 | 佛教 | 佛教經典梵文 | 佛像觀音圖片集 |

 

台灣佛教論壇推薦排名

台灣佛教論壇排名推薦

精靈寶可夢 Pokemon Go

手機遊戲 mobile game

弘憶佛教論壇

弘憶佛教論壇 China Buddhism Wiki Blog

弘憶佛教論壇 Pixnet Net

基礎佛學資料

佛學教室。佛法入門

佛教戒律學綱要

心得分享討論版

感人文章。故事書籍

淨業與念佛

禪宗 Zen。生活禪

密宗金剛乘

佛教寺廟。活動看板

佛法與生活

佛教音樂。佛曲mp3

免費結緣訊息

佛教釋大寬法師佛學問答

咒語教學。佛經介紹

中國佛教會BAROC

線上翻譯網站 Online translation website

台灣論壇 Taiwan Forum

中國大陸佛教論壇

沉香論壇 Agarwood

電子書免費下載

維基百科知識專家

弘憶兒童佛學班

電影。電視 Movie TV

世界新聞。生活資訊

健康。遊戲。熱門

Mobile 手機王。電腦 App

Ptt bbs web 批踢踢

免費廣告 Free Advertising

求職網站。招職招聘Jobs

摩尼網bbs網路社區。留言板

中國佛教協會 China Buddhist Association

中國佛教協會

中國佛教協會 Facebook

中國佛教協會 China Buddhism Wiki Blog

中國佛教協會 Pixnet Net

中国佛教协会

中国佛教会

地藏论坛 www.bskk.com 

地藏缘论坛 www.folou.com

中国佛教史

佛教音乐 Music

佛教故事 Stories

佛教歌曲 Song

佛教文物 Relics

佛教活动 Activities

佛教电视台 TV 

佛教导航 

佛教新闻 News

佛教维基百科 Wiki

佛教网站搜寻 

佛教线上图书馆

佛学知识 

佛教七宝

佛教历史文化

世界佛教论坛

佛教正法中心

中国佛教如来宗派 

佛教大藏经 Cbeta

佛网留言板

 

| 求職 | 新聞 | 電視 | 影音 | 字典 | 拍賣 | MP3 |  健康 | 知識 | 雜誌 | 生活 | 下載 | 網路書店 | 佛光山 | 佛陀紀念館 | 佛教如來宗 |

| 楞嚴經 | 金剛經 | 大悲咒 | 楞嚴咒 | 法師 | 佛教經典數位圖書 | 陀羅尼 | 佛教線上 | 佛教維基 | 網路書店

| Google Adwords | 佛教七寶 | 佛教歌曲 | 佛教四大名山 | 禪宗 | 禪定 | 標點符號 |

| 六字大明咒 | 熱門 app | 唵嘛呢叭咪吽 | 歌曲下載 | buddha buddha | 下載mp3歌曲 | 下載mv | 下载的音乐

| 熱門關鍵字 | 熱門電影 | 下載音樂網 | 音樂下載免費 | 露天拍賣 | 拍賣網

| 中央氣象局 | 地震 | 12000 | 波羅蜜 | 海濤法師 | 台灣論壇 | 教育部字典 | 英文翻譯中文 | 國語字典 | 藏傳佛教

 | mp3下載 | 惜物網 |  | 林志炫 | 大愛電視台 |  | 教育部字典國語辭典

| 馮馮 | 抽籤程式 | ppar |  | 大悲咒下載 | 英翻中 | txt電子書下載 | 中翻英 | 佛教論壇

| 竹林寺 | android mp3 | 聲音沙啞 | 下課鐘聲 | 禪修 | youtube下載 | 地藏論壇 | 地藏緣論壇

| 中国佛教协会 | 母親節 | 藥師經 | 佛教電視台 | 購物拍賣

| wiki en | 威力彩 | 黃金價格 | 黃金 | 六祖壇經 | 蕭平實 | 周杰倫 | 熱門 | QQ空间 | 台電 | 停電 | 指考 | china.buddha00@gmail.com

| 新浪微博 | 騰訊微博 | 統一發票 | 高鐵 | Claude Debussy | iPhone 6 | iPad | 停班停課 | 颱風假 | 台北市政府 | 行政院 | 中元節

| App 推薦 | 電視頻道 | TV線上看 | 佛教釋大寬法師 |  | Buddha Facebook

| 施食儀軌 | 奧運 | 線上鬧鐘 | 摩尼網

| 金色蓮花 | 服貿協議 | 電視連續劇 | 佛教如來 | 釋大寬 咒輪 | 佛學資料 | 達賴喇嘛 | 佛學多媒體 | 佛學數位圖書館 | 萬年曆

 | 潮音禪寺 | 黃色小鴨 | 比特幣 | 海雲繼夢 | 大華嚴寺 | 佛教維基wiki | 導覽手冊 | 悟禪法師 | 釋大慈法師 | 咒輪貼紙

| 生命加油讚 | WeChat 微信 | Line貼圖 | 短網址 | 蓮池庵 | 光明禪寺 | 生命的意義 | 密勒日巴傳DVD | 2016總統大選 | 廣欽老和尚 | 明若曉溪

| 生命靈數 | 明曉溪 | 生命教育 | 海濤法師爭議 | 慧律法師mp3 | 水陸法會 | 百年虛雲 | 佛舞 | 準提咒 | 柯文哲

| 藥師佛 | 華嚴聖因精舍 | 釋大寬 施食 | 覓菩提 | 傳悔法師 | 陳喬恩wiki | 華嚴經 | FLV | 優酷youku

| 療痔病經 | 健康長壽秘密法 | 佛曲 | 最心新聞 | 梵網經 | 時事新聞 | ptt wiki | 守成 | 學佛入門 | BBC | 學佛群疑

| 學佛心得 | 佛教書信 | Apple Wiki | 台鐵 | 最新新聞 | 教師節 | 護身符 | 作七 | 做頭七 | 悟禪法音 | 佛教如來宗wiki

| Amazon亞馬遜 | apk | Agoda旅遊飯店住宿 | 台灣十大論壇 | 十大熱門論壇 | 十方論壇 | 橙劑 | 淨心長老 | 釋海濤法師 | 佛陀 FB | 佛教音樂網Mp3

| 網路書店 | 網路書局 | Pixnet 痞客邦 | 咒輪&佛經 | 亞馬遜論壇wiki

| 搜尋引擎 | mp3音樂下載 | 影片電影 | 網購網站

| 台灣佛教論壇 | 台灣佛教網路論壇 | 心經 | 八十八佛

| 三壇大戒 | 2019三壇大戒 | 中國佛教會 | 2019日月禪寺三壇大戒

| 全职法师 | 中國佛教會baroc | 

 | 兒童佛學夏令營 2019 | 供香咒 | 兒童佛學營 | 世界佛教論壇 | 佛教戒律學綱要 | 三壇大戒 2019 | 維基百科 | 沙彌律儀要略集註

| 牟尼丸 | 縵衣 | 佛教戒律學綱要 pdf | 臨濟護國禪寺 | 釋悟潔法師 | 

GMT+8, 2024-11-16 06:31 , Processed in 0.191691 second(s), 14 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.