如是我闻

wlxg20130220

敬摘自《净公上人金刚经讲义节要讲记十二集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





　　【如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。】



　　「东晋道安法师」，道安法师跟罗什大师是同时代的人，鸠摩罗什到中国来，道安法师亲近他，以罗什为师。前面曾经跟诸位简单介绍过鸠摩罗什大师，罗什大师弟子当中非常杰出的有四个人，道安法师是其中之一，可以说是罗什大师的传人。「分判一切诸经为序、正宗、流通三分。此说初起，闻者多疑」。这是道安法师的发现，现在人所谓说发明，他发现了佛经本身有这三个大段落，有序、有正宗、有流通，这是他老人家说的。在当时佛法到中国来，中国朝野对于佛法非常尊重，道安法师提出这个分法，许多人不以为然，认为这个把佛经分裂，这是对佛法的不恭敬，这是大不敬，所以不少人责备他。到后来印度亲光法师的《佛地论》传到中国来，翻成中文，原来亲光大师对于古印度的典籍也把它分段，那个分的方法跟道安法师讲的非常接近。

　　「嗣就正于东来梵德」，梵德是印度的这些大德，他们到中国来，把《佛地论》传到中国来。「乃知西土亦如是分科，遂悦服成为定则」。这样大家对于道安法师才佩服了，称赞道安法师这个分法叫弥天高判，对他非常尊重。从此以后佛门里面讲经、批注都用这个方法。而这个方法是愈分愈细，譬如序分里头又分序、正、流通，这样就变成九分，九分里面每分里头又分序、正、流通，九九就八十一分，愈分愈细，愈细经的章法脉络愈清楚，思想体系也愈明了。这个方法以后不但佛法依学的沙门他们普遍采用，就是连儒家读书人也采取这个方法。再后来有所谓章句之学，章句之学就是从佛法科判里面脱胎来的，从这里头变现出来的。

　　经里面这段有很长的故事，故事如果要细说，大概一个星期都说不完，详细的记载在《大智度论》里面，《大智度论》里头解释「如是我闻」好像就有四卷之多。底下「舍卫国祇树给孤独园」是很好听的一段故事，给孤独长者黄金布地，像这些故事我们都省略掉了。本经这三分，「序分：自如是我闻——敷座而坐」，就是这个本子上所分的小段，第一段跟第二段，序分。「正宗分：时长老须菩提——是名法相」，这一段长，正说，从第三小段到一百七十九段，所以这段经很长。「流通分：须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施」，一直到「信受奉行」，第一百八十段到一百八十四段。这是江味农居士他的分法。

　　我们继续看批注的底下一个小节，「如是我闻至千二百五十人俱一段，是证信序」。序分里头的证信序，证是证明，阿难尊者为我们做证明，当时结集大会里面所有参与的这些阿罗汉为我们作证，这部经确实是释迦牟尼佛所说的。证信序里面本身就有六小段。我们看底下讲的，「凡结集一经，必具六缘，乃克成就」，经典要留传于后世必须要具备六个条件。第一个要「信」，信是讲信实，这个传话的人要真实，决定不能有虚假，必须字字句句都是佛当年亲口所说的，不可以加自己的意见，信这一字是讲这个。第二是「闻」，必须亲闻，亲自听佛所说的，而不是传闻。某人听佛说的，我再听他说的，这传闻，传闻就不能说完全可靠，必须要亲闻。「时」，这是在什么时候说的；「主」，是什么人说的、谁说的；「处」是处所，在哪个地方说的；佛说经一定有听众，所以第六有「众」，有当时哪些人在座同时听佛说法。这六个条件统统具足我们才能相信。「此一段经文，六缘具足」，『如是』是信成就；『我闻』是闻，这个「我」是阿难尊者自称，他亲自听到的；『一时』，时成就；『佛』是主成就；『在舍卫国祇树给孤独园』是处所成就，在这个地方讲的；『与大比丘众千二百五十人俱』，这是众成就。所以这段文里面这六个条件统统具备。

　　下面我们再来简单解释这段经文里面所含的意思，含义极深，我们明白了，这个地方就学习很多的东西。先解释「如是」，「不异为如，无非曰是」，这是这两个字从字面上最浅显的说法，不异就是没有两样，完全相同，这叫如；无非曰是，非是不一样，没有不一样，完全是一样的，这叫是。「《华严经》云：信为道元功德母，长养一切诸善法」，这是说明信是我们修学的基础、修学的根本，我们修学能不能成就就决定在这个信字上。信谁？你跟哪个人学你就要信这个人。你不信，这个人再有学问、再有本事，你也学不到。如果真正具足信心，这个人纵然是学问、智慧、能力有限，你的成就可能超过他，所谓是「青出于蓝而胜于蓝」。由此可知，我们修学成败的关键不在乎老师的智慧、德能，在乎自己的信心。为什么会有这个现象？实在讲本经世尊已经为我们说破，佛讲「信心清净，则生实相」，信心到清净就明心见性，真心就显露，这说明这个字重要。这是《华严经》上的两句话，信是道之元，元是原始、是根本，功德之母，无量无边的功德都从信心里面生出来的。长养一切诸善法，世出世间善法都依赖信心，从信心出生，从信心发扬光大，就是这个意思。

　　「看经闻法，贵在如实会得其意」，这是教给我们修学的方法，这是重要的纲领，如实是没有错会意，真正能够体会到佛在经上所讲的义趣。「果能消融归我自性，则受用无穷」，我们常讲要把它消化掉，不能囫囵吞枣，要把它消化掉，消融归我自性，你就真的有受用了。这是很不容易的一桩事情，消归自性是真实的功夫，类似我们一般讲读书心得，读书真正有心得就有受用，虽读书而没有心得那得不到受用。所谓心得就是佛法讲的「消归自性」，这个心性里面他真有悟处、真有体会，那就有味道。所以我们常讲的法喜充满，他真正有所领会。一部经典，尤其像这样的大经、深经，如来从自性当中圆满的流露，它的义趣是无量无边的，你每天去体会，是永远体会不尽的，这个味道就深长了。从我们今天初发心学起，一直到你证到等觉菩萨、成佛，味道愈来愈浓，你体会得愈来愈深、愈来愈广。千万不要以为《金刚经》我念过了，里头讲什么我都知道，那你是完全没有心得，与自性毫不相关，真叫做白念了。所以要懂得体会。从哪里体会？我们这细细讲解，你逐渐会尝到。

　　下面我们讲「如是」的意思，这两个字的意思无限的深广，节要只不过是个开端，简简单单的为大家介绍。你要在这个里面体会到意思，得到法喜了，我就劝你进一步去读江味农居士的《讲义》，《讲义》讲得很详细。虽然很详细，《讲义》的分量超过这个十倍都不止，我们这个册子大概只有《讲义》的十分之一不到，大概只是百分之六、七而已，百分之六、七我们节录下来的。可是江味农居士说，他一生能够在《金刚经》上体会的义趣彷佛大海之一滴。《金刚经》像大海，他尝到的味道是大海水的一滴。他这个话是不是客气话？不是的，他是老实话、真实话，确实如此。你才晓得这经义真的是无量无边。虽然是义趣无量，尝到一滴也受用无穷，我们这一生都够用了。

　　「如，生佛本具之性体，真实之际如如不动」。我们这里有几句话，少数的是我读这个《讲义》编写节要补充进去的。我们是修净土，所以有净土宗东西不少，像这里面「真实之际」就是《无量寿经》上的。生是众生，佛是诸佛，众生跟诸佛本性本来具足的性体，我们常讲「真如本性」，这个如就是真如、就是自性。世出世间所有一切法都是真如自性变现之物，所变现的这些相，这些相在佛经里面讲叫十法界依正庄严，现在世间所讲宇宙万法，这个宇宙万法跟十法界依正庄严意思是相同的，从哪里来的？真如本性变现出来的。真如性体是能变，宇宙万法是所变，能变跟所变是一不是二，这叫如。所变的相跟能变的体，相如其体，体如其相，这叫如。实在说这个意思很难懂，所以古大德讲经，这不得已用比喻来说，譬如「以金作器，器器皆金」，就是比喻如的意思。金是体，能造这些器具的，所有器具都是黄金造的。譬如我们用黄金做手镯、做项链、做耳环、做杯、做盘，做这些器皿，样子不一样，形相不相同，千千万万种，再多种，你问他什么东西做的？黄金做的。器就是金，金就是器，器如其金，金如其器，这是一不是二。

　　所以我们要问真如本性在哪里？那就好比问黄金在哪里？黄金找不到。殊不知器器皆金，这些黄金造的器皿随便拈一个统统都是。我们没有悟的人，问你真如本性在哪里？不晓得，答不出来。你看禅宗语录里头，真如本性在哪里？那个悟了的人，随便拈一个东西比画比画，老和尚点点头没错，拿一块瓦块、掐一片树叶摇摇晃就是的。所以明白人他懂得，确实。我们今天听到这个消息了，以后人家问你，真如本性在哪里？你也拿去比画比画，你那个比画不对，就错了。所以这个东西学不得的。你比的，人家一看，马脚就露出来了，不是那么回事情。所以现在禅宗里面参学，很多都是学那样子，学那表面，里头真正的内容没有学到。从语录里头学的这些是口头禅，这不是真的是假的，对自己没有一丝毫受用，这个我们要知道。

　　真实之际，真实之际用我们现在的话来说它是真理。如如不动，这性体从来不动，不动就是告诉你没有生灭，它不是生灭法，它是真的、它是永恒的、它是不生不灭的。所现的相分，说实在话也是永恒的，也不是生灭的。不是生灭，我们为什么把它变成生灭？这个问题不可以不知道。它本来不是生灭的，为什么会变成生灭？我们举个很简单的例子，譬如我们端着这茶碗没动，的确是不动，一分钟应该可以不动，一分钟保持不动。如果你拿一个电影摄影机来照照一分钟，然后在银幕上放出来，是不是动的？不动。你为什么会变成动的？因为你那是用生灭心，所以看到不生不灭也变成生灭，就这么个道理。我们用的是三心，所以看到一切法本来是不生不灭的，全都变成生灭法了。不但六凡是生灭法，四圣也是生灭法，在我们眼光里头是生灭法。再告诉诸位一个老实话，要是反过来，诸佛菩萨他看四圣是不生不灭，他看我们六凡也不生不灭。为什么？人家用的是不生不灭的真心，一真一切真，一妄一切妄，我们是错用了心！世尊在这部经里头把这个道理、事实真相为我们说出来，希望我们觉悟，希望我们回头。回头怎么样？把妄心舍掉，用真心，那就入了佛的知见，所谓入佛知见。这是如的一点简单的意思。

　　「是，开化显示当下即是」，开化显示这四个字也是《无量寿经》上的，就是显示，禅家所谓当下即是，当下就是现前，佛在哪里？当下即是；般若在哪里？也当下即是。所谓的是你能不能承当？这承当是你是不是真的明白、真的觉悟了？一切都是真实，这就是直下承当。金刚般若在哪里？当下即是，我们读这两个字要明白这个意思。而这两个字是指这部经《金刚般若波罗蜜经》，就在我们日常生活当中，穿衣吃饭、处事待人接物，时时处处从来没有离开，这当下即是。用佛法的术语就是说「性相不二，理事一如」，这都是现实生活，于是我们才真正能得受用。

　　「我闻」，我是阿难尊者，闻是他亲自听闻的，这是就字面上的解释。而它所含的意思，我是真我，不是假我，不是《金刚经》上讲的我相、人相的我，我见、人见之我，不是那个我，那是假的。「即心佛众生，三无差别，常乐我净之我，破空间障碍」。这个三无差别，经论里头常说，心是真心，真心能现相；妄心能变，妄心能够叫这个现相产生变化。妄心是什么心？分别心、妄想心、执着心，它能够改变相状。《华严经》跟唯识经论里面分析得很详细。佛与众生，这是举两个例子，这两个字就是代表了十法界，说的十法界的正报，说正报当然包含了依报，十法界依正庄严在此地用佛、众生做代表。心是能变，十法界依正庄严是所变，这里头没有差别。前面讲就如同以金作器，器器皆金，我们拿黄金做个佛像、做个菩萨像，这是佛；做个人像，做个小猫、小狗的像，那是众生相，没有差别，三无差别，这个意思在此地。

　　常乐我净，常是永远没有变，真常，说明不生不灭。这个生灭是假的不是真的，这个诸位要知道，虽然给你讲的，我们众生是生灭心，看的是生灭境界，但是生灭不是真的是假的，真的是不生不灭。所以真的叫一真法界，常就是真常。乐就是里面没有苦，永远没有苦，一切苦都没有这叫乐，乐的定义在此地。我们世间人讲的乐，苦乐之乐，那个乐还是苦，在佛法里面叫坏苦，乐没有了就苦，所以就坏苦。这乐的境界现前很乐，那个境界不能永恒，境界失去你就苦了，所以这个乐不是真的。何况这个乐，乐极生悲它会变成苦。听说昨天晚上什么学生在飙舞，跳得很高兴，如果继续不断叫他跳上七天七夜，一个个叫苦连天了。不是很乐吗？乐会变成苦，所以它是假的不是真的。苦是真的，苦不会变成乐，譬如人家用鞭子打你，打一鞭很痛，打十鞭更痛，不会说打到后来会哈哈大笑，会乐起来，不可能的。乐会变成苦，跳舞很乐，跳上一天一夜就苦了；吃东西很乐，继续不断叫你吃十碗、二十碗，苦了，你都求饶命了。乐会变成苦，苦不会变成乐。所以你要晓得，什么是真的、什么是假的。所以说离开苦与乐那叫真乐，常乐我净之乐，是苦乐二边都没有，这叫真乐。

　　我是真我，我是主宰、自在的意思。从这个定义上来看，我们现在没有我，自己不能做主，自己要能做主，哪个人不希望年年十八？你为什么会老？为什么会病？你做不了主，所以主宰的意思没有。自在，我们很想自在，处处有妨碍，不自在。所以从定义上看，这个我有名无实。可是佛法给我们说，你只要证得自性，真的有我，你确实得自在，确实自己做主宰。譬如我们看到，不要看佛果地上，看菩萨就自在，《普门品》里面讲观世音菩萨，其实每尊菩萨都像观世音菩萨一样，随类化身，应以什么身得度他就变化一个什么身，这个自在，这是自己真正能做得了主宰的，千变万化。净是清净，永远没有污染，也就是说，永远没有妄想，永远没有执着，妄想执着是染污，他的心永远清净。所以这个我是常乐我净之我。空间的障碍破除，我们讲超越了空间。

　　「闻，返闻闻自性」，在《楞严经．观世音菩萨耳根圆通章》，观音菩萨闻跟我们闻不一样，我们这个闻听了音声就有分别、就有执着，心里面就生烦恼，常生烦恼；人家闻的音声，他是闻的自性，他向内闻，我们向外闻，这不一样的。我们闻到外面音声就向外头攀缘，他闻到外面声音回过头来去照自性，功夫差别在此地。一回头，所谓回头是岸，一回头心就清净，妄想烦恼不生，他生智慧，这是返闻的好处。所以人时时刻刻、念念之中要知道回头，回头就自在。我们中国人常讲的吉祥如意，如意做的形状，如意头是弯过来的，叫回首如意。从前做大官的人、富贵长者手上常常拿个如意，拿如意是干什么？警惕自己的，看到这回头，回头就如意，不回头就糟了，一回头就自在。这回头有知足的意思，知足就常乐；不回头就是不知足，不知足就苦难无边，一知足、一回头就自在了，叫回首如意。观音菩萨教给我们，闻要懂得回头，要懂得返闻；换句话说，我们见色要懂得返视，六根在六尘境界上要晓得回头，一回头心就清净了，贪瞋痴慢就没有了。这是观世音菩萨修行他所用的功夫，观音菩萨之所以能够成就道业就是他懂得回头，时时回头、事事回头，时时刻刻他知道回头，观音菩萨所修的。

　　下面讲「一时」，这条真的是很难懂，特别是初学佛的人。我初学的时候，对于这两个字困惑了好多年，心里面疑惑，疑是很大的障碍。古来大德批注里头的确是讲得很清楚，我们看不懂。阿难尊者既然记忆力那么强，世尊所讲的话他都能记得住，这个经在哪年哪月哪日讲的他都忘掉，囫囵吞枣用个一时来搪塞，这使我们对经文往往就难以相信，他没有把日月记下来。固然有人说印度那个时候没统一，每个部落用的历法不一样，而世尊说法是在许多地方说，那些历法是不相同。不相同也没有关系，也可以记下来，比一时总让人能够生起信心。所以到后来才明白了，那个一时好。为什么？时间是假的不是真的。现在我们明白，你看我们跟美国就有时差，南北极跟我们这里时间就不一样，我们这里一年三百六十五天，南北极一年就是一个白天、一个晚上。在他们那里，如果说一个白天、一个晚上就算一天的话，那在南北极一年它只一天。没有离开地球，这个时间就搞乱掉！何况要讲到外层空间、其它星球，那当然更不能谈。所以在百法里面，时间、空间都归纳在不相应行法里面，不相应行法用现代的话来说是抽象的概念，不是事实。而事实？事实就是一时。

　　「十世古今，不离当念。三际心不可得，破时间障碍」。我们没有人能够回到过去，没有人能够跨越到未来，为什么不能？有时间的障碍。时间虽然是假的，根本没有这个东西，但是你有这个概念，你有这个妄想、有这个执着，这个妄想执着就产生了重大的障碍。所以佛告诉我们，真的没有时间，也没有空间。因为没有时间，所以过去无量劫跟未来无量劫都在眼前，一时。好像我们看电影，我们看到后面底片，底片完全摆在你面前，不是过去、现在、未来统聚在一起吗？那就一时。放在机器放映的时候有过去、有现在、有未来，你到幕后看底片是一时，三际不可得！换句话说，你要能把这个障碍突破了，过去就在眼前，未来也在眼前，你全都见到了。这个世界在眼前，阿弥陀佛十万亿佛国土也在眼前，空间突破了，没有空间，所以十方无量无边诸佛剎土六道轮回、十法界都在眼前。用什么方法突破的？一心。

　　你看净土宗里面讲的，也直截了当教你修一心不乱，一心那个时间就是一时，那个空间就是一真。我们现在用的三心二意，这是我们跟佛菩萨不一样，佛菩萨用一心，我们用三心二意。一心是真心，三心不是前面讲的过去、现在、未来，不是讲这个三心，唯识里面讲的心意识这叫三心，我们用心意识。二意？二意就是第六意识跟第七识，第七识叫意根，第六叫意识，这叫二意。不但六道凡夫，小乘的声闻、缘觉，大乘的权教菩萨，都是用这个心。这是世尊在楞严会上所呵斥的、所说的，我们错用了心。若能用真心，真心就是《金刚经》上所讲的「无住生心」，你能用无住心，无住心是真心，离念是真心，能用真心，十法界依正庄严过去、现在、未来你统统见到了。诸位要晓得，这不是神通，没什么了不起，本能！佛说一切众生都有这个能力，毫不稀奇。诸佛菩萨这个能力现前，他没障碍；我们这个能力不现前，是因为你有障碍。虽有障碍，你的能力并没有丧失，还在！只要把障碍去掉，你的智慧、德能就又现前、又起作用，是这么一回事情。

　　世尊在这部经上，文字虽然不多，也把这个现象为我们讲得很清楚、很明白。所以一个人修定，在定中他能够突破时空。为什么？定里面虽然时间不长，他在短暂时间当中，他的分别执着心真的放下，恢复到一心。古时候智者大师读《法华经》，读到「药王品」，他入定，读经读入定了。定中见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还到那里去听了一次。出定之后告诉人，世尊灵山一会现在还没散，他去参加过一次，时间、空间突破。我们看近代《虚云老和尚年谱》，虚老和尚入定到兜率天，兜率天听弥勒菩萨讲经说法，在兜率天还遇到几个熟人，过去的这些老法师往生的，真的生到兜率天，他到那里去见到。超越时空，用定功能够超越，得定的时候；换句话说，三界六道的情形他没有障碍了。三界六道之外的，那要相当深的定功才能突破。这就是你禅定功夫愈深，你突破的面愈广，你所见到东西愈多。

　　所以这世间有种种预言，预言从哪来的？不外乎两种，一种靠数理推论的，那是比量，有的时候推错，推测的。另外一种就是定中的境界，那是现量境界，他亲眼见到的，那个决定不错。在中国古老的预言当中，像黄檗禅师他所说的，那是定中的境界。但是他那个预言像谜语一样很难懂，必须事情过去之后才恍然大悟他说的是什么，事情没有来之前，你念他那个东西不会懂的。这就所谓是天机不可泄露，泄露会叫人人心惶惶，这是他老人家的慈悲。这就说明人家在定中能见到。如果我们念佛要念到一心不乱，不必看他这个，我们自己也看出来，也明了了！一切要靠自己，不要依赖别人，才是正确的。这是一时的意思。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

金刚经讲义节要　　（第八集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0008

　　请掀开经本第十二页第八行，从第十个小节看起：

　　「佛，自性天真佛也」。在经文里面，从表面上看这是说经之人释迦牟尼佛。他代表的意思，也就是说，我们从事相上如何向心性当中去体会，这是真正的修行、真实的功夫。因此我们在任何时间、任何处所，听到佛的名号、见到佛的形像，一定要像这样的体会就正确了。佛就是自性，也就是真心，所以听到这个名号、见到这个形像，就要体会到这是真心。佛的名号很多，名号代表真心里面本来具有无量的智慧德能，像释迦牟尼这个名号，释迦是仁慈的意思，牟尼是清净的意思，这都是我们自性里面本来具足的，不是从外面来的。佛教导我们无非是恢复自性的智慧德能而已！而释迦牟尼佛在这个阶段、这个地区使用这个名号用意很深。因为在这个阶段众生绝大多数缺少慈悲心，缺少仁慈的心，所以名号上用释迦，提醒我们，我们处事待人接物要仁慈；同时在这个区域的众生心地不清净，妄想执着特别多，所以名号上用牟尼。换句话说，名号就代表了他教学的宗旨，希望我们对人要慈悲，对自己要清净。因此名号可以随时改的，也就是教学的宗旨必须要看学生、要看社会大众哪种毛病严重，必须要换个教学的宗旨，这样才能够达到教学的目的。

　　佛这个字是总称，佛是完全讲的自性，讲的是真心，所以我们看到这个字要体会到这是讲的自性天真佛。所谓天真就是本来如是，没有一丝毫的造作，没有一丝毫的勉强，本来就是的。本来就是，可是现在不是，现在为什么不是？现在我们迷了，把自性迷了。所以你到底迷的什么？迷的自性，迷失了真心。真心迷失了之后，我们在日常生活当中所用的叫妄心，假的心，不是真的心。怎么知道我们现在所用是假心？你那个心会变，凡是会变的就不是真的，真心不变。我们今天跟人相处，今天很好，过两天又不好了，可见得情绪天天在变化，这变化就不是真心。诸佛菩萨、觉悟的人用真心，用真心好，没有烦恼，永远不变。这个妄心是剎那剎那在变，前面已经跟诸位说了很多，说得很清楚，剎那在变的是妄心。可是妄心以真心为体，离开了真心决定没有妄心，于是真心到哪里去找？就在妄心里面找，离了妄就是真。可见妄是虚假的，它不是真实的，它是虚假的，是个错误的观念造成的。只要把这个错误观念改正过来，真心本性就又恢复了、又显露了。这是我们看佛字要这样去体会。

　　「舍卫国」是个都市的名字，释迦牟尼佛在这个地方讲过不少的经，这部《金刚般若》也在这个地方讲的。这是个都市，都市称为国，因为它是一个国家的首都。不但古时候有这种称呼，现在也常常看到这种称呼，譬如我们称美国常常称华府，华府只是美国首都之所在地，称华府就代表它的国家。所以此地称舍卫国，就相当于华府这个意思。这两个字是梵语，翻成中文的意思叫丰德，底下批注里头有，「寂照圆融，自性圆具之丰德也」，它的本意就是丰德，赞美这个都市物产丰富，可见得人民的物质生活很丰富。德是说这个地区高人很多，是个文化的中心，不但是经济中心，也是文化中心，出了许多的人才，这是称之为有德。尤其是释迦牟尼佛在这个地方住相当长的一段时期，修行证果的人很多，于是丰德之名的确是名实相符。

　　我们看到这个名称怎样向自性里面去体会？我们本性不但有无量的智慧，也有无量的福德，寂是福，照是慧。初学的人看到这两个字好像与福慧连不上关系，他不知道，福从哪里来的？福从寂来的。知道这个事情的人不多，在这个时代，学佛的人懂得，实在说学佛的人懂得已经不多，古时候读书的人懂得。人生最高的享受是身心清净，没有妄想、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，你说那多快乐、那个多幸福！那就是寂。所以真正的幸福是从寂静里面生出来的，这在世间也常讲叫清福。我们世间人不懂，世间人只认为每天欢乐，那叫享福，其实那是烦恼，那种欢乐就好像现在服毒、打麻醉针一样，那很不正常。心地清净寂灭，这是正常之乐，这是真乐，一般人体会不到。

　　照是明了，你看心地清净，一切通达明了，不但现前的事情他明了，过去、未来也明了，此界、他方也明了。为什么？因为在寂净当中界限没有了。过去、现在、未来，我们讲时间、空间，时间、空间从哪来的？从分别执着里面产生的，产生障碍，过去事情我们不晓得，未来也不晓得，现在也不清楚，何况于他方世界。在清净心里面这些界限都没有了，分别执着远离，时间没有了，时间突破，所以过去、未来你见到了；空间范围突破了，所以尽虚空遍法界你都能见到、都能听到。我们在读《无量寿经》里面所说的，西方极乐世界的众生，即使下下品往生的人，他们六根的能力都不可思议，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知。他为什么有这样强大的能力？就是因为他超越时空。所以寂就是禅定，禅定就是清净心，心里面一丝毫的分别执着都没有，本能恢复了。佛告诉我们，这是本能，一丝毫都不稀奇。诸佛如来在果地上圆满证得，他也没有一丝毫傲慢之心，也没有觉得我这很了不起。因为他晓得一切众生个个人都具足，这有什么稀奇？众生现前不能够证得就是因为他有妄想执着。《华严经》上讲得很清楚，一切众生「但以妄想执着而不能证得」，只要把妄想执着离开，你的本能就恢复。

　　所以我们看到舍卫这两个字，想到我们自性真的是有圆满的丰德。寂照圆融，寂中有照，照中有寂，这是大乘法里面修行的总纲领。你看《金刚经》教给我们修行的方法，这个大家所熟知的两句话，「应无所住，而生其心」，应无所住就是寂，而生其心就是照，无住里面有生心，生心里头有无住，那就是寂照圆融。《金刚经》像这样的教训前后经文里面我们处处可以看见，譬如佛说，「应生无所住心，而行布施」，无所住心就是寂，而行布施就是照。能照里面有寂，寂里面有照，这就是大菩萨，这就是圆顿根性。如果寂里头没有照，照里面没有寂，这我们通常讲小菩萨、权教菩萨，要从四教里面说是藏通的菩萨。别教初学的菩萨也是这样的，别教深位的菩萨他也圆融。我们要在日常生活当中讲求功夫，要懂得这个道理，要晓得怎样去修。在生心里面保持心的清净，积极去服务社会，帮助一切众生。但是决定不能妨碍清净心，这点很重要，就是你寂中要有照，照中一定要保持着清净心，这就对了。

　　初学实在讲要在寂上下功夫，才不至于出错误，那照之一字做为附带的。好像我们在学校读书一样，我们主修是寂，把照看作选修，并不很重要。真正得清净心，得到了，然后那个照就是主要的，帮助一切众生。古德为了帮助初学，避免初学堕落，所以劝我们说「好事不如无事」，这个话很有道理，这个道理很深。现在人大家都喜欢做好事，台湾在早些年，社会上选拔好人好事，接受政府的表扬。那个时候李老师看到这桩事情很感慨，上课的时候他老人家在黑板上写着四个字「好人好事」，然后把那个好加一个圈念去声，叫好人「好」事。每个好人都好事，社会就乱了，这是社会动乱的根源，为什么？好人心都清净那就没有问题。他心不清净，还有是非人我，还有贪瞋痴慢，那些好事未必真的是好事。这是一般人往往疏忽了，没有注意到。

　　昨天下午，台中有两位同修来找我，好像他们在那边办了个小型图书馆，流通佛法，很热心的在做。我就劝他好事不如无事。他要请我做他的导师，我没有答应，我说我不干这事情，你们做好事，我不做好事，我做无事。他问我为什么？我就老实告诉他，现在我们佛门做好事的人太多，流弊太多，拿着佛教的招牌搞名闻利养，把佛教的形象破坏了。我们今天也搞这个，说实在话会被人误会，你看某某人他也去搞名闻利养了。古时候人讽刺那做慈善事业的，说他慈善家，慈善起家。你说这个话多难听！他发财了，他怎么发财的？慈善到处募款，募十块钱做一块钱慈善，九块钱自己用、自己花，他发达了，慈善起家。古德教给我们，好事不如无事，正确，我们的心永远清净，永远不被污染，这才有前途。心若不清净，名闻利养摆在面前，要是说他能够不动心、不被诱惑，那你是佛菩萨再来，你绝对不是普通人。你要不是佛菩萨再来，你必定造业，现前得很短暂时间的享受，你死了以后就是往地狱去！

　　地狱太可怕了，我们看看佛经论里面说的地狱，吓死人！诸位都念过《地藏经》，《地藏经》对于地狱说得很清楚，但还是略说而已。其实《地藏经》上讲的那些地狱状况还没有说得很详细。也许大家都记得，地狱里面有一个叫唤地狱，号叫地狱，那是人受苦，受极痛苦的时候，他就会大声喊叫。这个地狱的寿命多长？《俱舍论》里面告诉我们，我们人间大概一百亿年是地狱的一天，人间一百亿年地狱里头一天。它的寿命多长？是它那个天数算起，也是三十天一个月，十二个月算一年，他的寿命八千岁，你去算，它一天是我们一百亿年。这还不是最长的，最长的论劫数算。所以佛在经上把这些事情、这些道理给我们讲得很详细、很明白，这是大慈大悲，为的就是希望我们不要造地狱的罪业。地狱的罪业，诸位都晓得，五逆十恶这堕地狱，佛为我们提出真实严重的警告。《金刚经》上说得好，「如来是真语者」，真就不假；「实语者」，实是不虚；「如语者」，如是跟事实真相完全一样，佛不会多加一点，也不会减少一点，完全说的是事实真相；「不诳语」，决定不欺骗我们；「不异语」，一切诸佛所说绝对没有两样的话。这是劝告我们要相信，决定不能造地狱罪业。

　　因此初学的人要在清净心上下功夫，我们这一生才能够自度。帮助别人我们要做，要积极的做，但是要随分随力的去做，也就是随缘而不攀缘。什么叫攀缘？有意去做就攀缘，勉强去做是攀缘。所以我就告诉他，我举现实的例子跟他说明，我说我们现在在台北市两个道场，景美的图书馆，杭州南路我们有个讲堂，我们这两个道场绝不向人化缘，绝不向人要钱。生活怎么维持？不晓得怎么维持，你问我我也不知道，反正天天过得都满好的。我们也做了不少事情，我们就放个功德箱在那边，大家自由在这里捐献，钱多我们多做，钱少就少做，没钱就不做，你说这多好、多自在！没钱去动脑筋、想方法找钱来做，你的心就不清净了，照里头没有寂，这非常要紧。所以清净心要摆在第一位。为什么？我不但不想去地狱，我连六道轮回都不想再干，来生决定要往生极乐世界，决定要见阿弥陀佛，清净心就最重要了。净土法门里头说得很好，「心净则土净」，往生西方极乐世界的条件是要心地清净，用这一句名号念到身心清净，这就对了。这是我教导他的。我们要记住，对我们的修持道业、幸福美满的生活我们才真正能够得到。

　　最近这段时期时局很紧张，很多人感觉得很心慌，来问我，要不要移民？移民好不好？这个话我能讲吗？不能讲。我要劝你移民，移民到外面苦得很，我们走过很多国家地区，华侨在那里生存不容易。叫你不移民，如果这个地方社会又动乱，那以后不骂我，都是净公上人讲的。我不能背这个名，这种事情需要用自己的智慧去考虑。但是佛法里面有个大原则，修福，就是这个地方四个字，寂照圆融，你能够真正把这四个字做到，移民、不移民无关紧要。你有福报走到哪里都享福，你有福报走到什么地方都有人照顾，我们俗话讲都有贵人辅助你。有福报，在这个地区纵然有灾难你也可以幸免。在这个灾难区域里面不受灾难的人不少，不是完全都受灾难，他有不受的，佛法里面讲共业里头有不共业。所以是断一切恶、修一切善，再能够修清净心就更好了，这是个不变的真理，开发自性本具的丰德，这就正确。

　　底下是「祇树给孤独园」，这是讲堂的所在，舍卫是个都市，讲堂在这个都市。这个讲堂有一段故事，这个故事在此地我们也省略，否则的话，占很长的时间。因为许多批注里面都写得很详细，诸位都能够看得到。是祇陀太子跟给孤独长者两位护法供养释迦牟尼佛这个僧团，请他们到舍卫大城来弘法。释迦牟尼佛这随从的人很多，所以请他也的确是不容易，不是一个人，他后面的学生跟着他的有一千二百五十五人，加上他本人一个，一千二百五十六个人，这么大的一个团体，你要请他，统统都要请。所以当时这是须达多长者，须达多在那个时候，拿现在来说，他的确是个慈善家，他非常富有，常常周济穷苦之人。所以大家不称他的名，给他取个外号叫给孤独长者，就是常常布施孤苦伶仃的人，他帮助这些人。所以社会上给他这个名号，叫他做给孤独长者，他的名字大家都不称。他知道释迦牟尼佛是很有智慧的人，讲经说法劝化大众，所以他就迎请佛到他们的地区来讲经说法。但是佛的僧团人数这么多，要找个很大的地方让他们安居下来也相当不容易，最后找到祇陀太子的别墅，他的花园，想买他的。

　　诸位想想，太子的花园他怎么肯卖？给孤独长者一定要买，太子就给他开玩笑，他说你们家的黄金太多，你用黄金铺地，你铺到哪里我都卖给你。长者回家，真的把黄金运出来铺地。祇陀太子一看，他说给孤独长者神经有点问题，他为什么这么做法？于是去盘问他，你要我的花园干什么？他就说出来，说出释迦牟尼佛这个人给他介绍，于是太子也很佩服，他说功德我们两个人做。长者说不行，我一定要一个人做，我不愿意两个人做。太子也很聪明，他说那好，我地卖给你，我这花园里头树木花草都是我种的，我全部都把它砍光。这样一来，这个花园也就很难看了。这两个才同意，所以两个人做功德主。祇树，祇陀太子的这些树木花草，这个园算是给孤独长者他买去了。

　　祇陀这个名字，意思是「战胜」，他出生的时候，他的父亲跟外国打仗，打了胜仗回来，皇后生了个儿子，皇帝很高兴，就给他取了这个名字，意思是战胜。我们体会战胜这个意思，「战胜五阴魔障，绍隆佛种，则是自性之祇陀太子之功德林也」，我们这样去体会它。的确我们无始劫以来就被五阴魔障碍了我们的自性，本来成佛，现在是变成这个样子，就是被这个东西障碍。魔有四种，这举一种，举一种就包含其它的三种。《八大人觉经》上就讲得很清楚，第一个是五阴魔，五阴是色受想行识；第二个是烦恼魔；第三个是天魔，我们今天讲的妖魔鬼怪，那个属于天魔；第四个叫死魔，人寿命到了，死了，死的确是魔障。我们这一生的修行，到死了之后，这一生修行的功夫完全白费，纵然修得很好，来生得个人身，得人身又要从头学起，你说这个多难！所以很难成就，死是魔障。

　　魔这个字在佛经里面，古代的经典，这个魔字下面是个石头，是折磨的意思，魔本来是折磨的意思，让我们不能得自在，是这个意思。把那个石头去掉换成一个鬼，这是个新字，这个字是谁造的？梁武帝造的。梁武帝，这个折磨太可怕了，就像魔鬼一样，所以造了这个字，以后这个魔都用这个字。所以这个字的来源我们要晓得，本意要知道，本意是折磨的意思。怎样战胜？一定要用定、要用慧，定能伏烦恼，能控制，虽有魔障它不起作用。慧能转变，像《心经》里面所说的，「观自在菩萨」，就是观世音菩萨，「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，那就是战胜五阴魔障。五阴魔障要是克服，后面那三种魔就没有问题，统统都消失，五阴是根本！佛在楞严会上讲得很清楚，这五大类色受想行识，每一类里面世尊给我们讲了十种，所以总共五十种阴魔。这五十种，种是种类，就是五十大类，每一类里头细分，真的是无量无边。我们六道凡夫，不但是六道凡夫，连小乘、权教菩萨，可以说都没有办法离开魔的范围，都生活在这里面，所以我们的日子过得很苦、过得不自在。

　　事实真相知道的人的确不多，唯有佛与大菩萨看得清楚，知道这是怎么回事情，教导我们、帮助我们脱离魔的环境。这个环境就是我们现代科学家所讲的时空。时空是非常复杂，所谓三度空间、四度空间，一直到无限度的空间，在我们佛法来讲，这是五阴魔的范围。如何能够超越时空？超越时空那所见到的，在佛法里面讲叫一真法界。这就说明了，十法界都在时空范围之内，唯独一真法界超越。什么人住一真法界？本经里面讲的诸佛。这个诸佛里面最低的是圆教初住菩萨，破一品无明、证一分法身，他住一真法界。所以我们讲佛，藏教的佛没有破无明，通教的佛也没有破无明，这是十法界的。别教的佛破无明，但是不圆满，不错，他是住一真法界。一定要到圆教佛，四十一品无明破尽，证得圆满的菩提，也就是自性圆具的智慧、德能完全显露出来，这是佛法修学最高的目标。因此我们要战胜五阴的魔障，这在中国儒家所谓的「克己功夫」，要克服自己的妄想分别执着的烦恼习气，要在这上下功夫；换句话说，就是修定、修慧。

　　绍隆佛种，这个佛种是自己的，佛说了，「一切众生皆有佛性」，佛性就是佛种，所谓成佛的种子，人人都有。能够克服五阴魔障就是绍隆佛种，这就好比自性的祇陀太子，祇陀太子的林园是功德之林。功德，我们学佛的人对于这个名词要清楚，不能错会，功是功夫，德是什么？德就是定慧。我们从三学来看，以这做个比喻，持戒是功，禅定是德，因戒得定；修定是功，开智慧是德，因定开慧，这是功德。现在很多人搞错了，认为在佛门里面出一点钱就做了功德，这是笑话，就是完全错误了。这出钱是修福，福德跟功德完全不相同，福德，你所得到的是福报，人天福报，不能了生死、不能出三界。换句话说，凡是能帮助你得清净心的那是功德。你说你出了钱，钱出得再多，你心有没有清净？智能有没有增长？不见得。所以那是福德不是功德。佛教我们要修积功德。福德虽然要修，但是不要去享受，佛在本经里面说「菩萨不受福德」，菩萨修福不享福。修福是应当的，帮助别人是应当的，享福是不应当的。为什么说享福是不应当？人一享福就胡涂、就迷惑，什么麻烦都来了，非常可怕，所以享福很容易堕落。你要保持高度的警觉，我修福不享福，始终保持这个清净的定慧，这非常重要。

　　「给孤独园」，给孤独是一位真正的慈善家。「昔日离家远走，今返家园，承受家业，衣里明珠，不劳而获，即性德也」。这个比喻是《法华经》上的故事，这园是家园，回家了，明心见性，这才真的叫回家。迷失了自性就好比是离家远走，在这六道里头流浪，苦不堪言。现在遇到佛法，把这些道理、事实真相搞清楚，这才发心回头，真的是回头是岸，回头回到哪里？回归自性。所以读经，就以读《金刚经》来说，我们读前面这段经文，「如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱」，读这段经文，你读了之后有没有回来？没回来。懂得这个意思就回来，统统回到自性里面来。所以你读经不晓得意思，不知道回归返照，这个经念得没用处。所以念到佛，晓得是自性佛；念到舍卫国，晓得是自性圆具无量智慧德能；念到祇陀、祇树，晓得我们应当克服自己的烦恼习气；念到给孤独园，晓得我们要回家，要回归自性，就有用处。可见得这个经里头字字句句真的是含无量义，真的叫你回来。

　　承受家业，这个家业就是如来家业，这个家业不是外面来的，是自性里头本来具足的无量智慧、德能。就像过去惠能大师在《坛经》里面所说的，「何期自性，本自具足」，这本来具足一样都不缺；「何期自性，能生万法」，这就是承受家业。衣里明珠，不劳而获，这两句也是《法华经》上的比喻，明珠是无价之宝，就在自己衣服的口袋里，身藏无价宝，但是他忘掉、迷失了，天天在外面讨饭，过的苦日子，穷苦不堪。遇到一个明白人，你的日子怎么过得这么可怜？我没钱。你口袋里那是无价之宝。这一摸才发现原来自己是大富翁。你说这不是很可怜吗？世尊用这个比喻我们每个人，我们每个人在六道里头轮回过这种苦日子，不晓得自己有无价之宝。无价之宝是什么？真心本性，你自性里头是样样具足，一样都不缺。

　　我们读《华严》，看到毘卢遮那佛的富贵；我们读《无量寿经》、读《弥陀经》，看到西方极乐世界阿弥陀佛的富贵，天上人间不能为比。那个富贵从哪来的？不是修来的，是自性里头本具的，只要你明心见性，那个境界自然现前。没有明心见性，你在六道里面的富贵是修来的，这个很可怜，修来的是用得尽的。像你每天去赚钱，你赚那几个钱，没几天就花完了，用得尽的。自性的东西是用不尽的，像泉水一样，永远不会枯竭，这是自性里头本具的。没有见性完全要靠修福，佛在这大小乘经上都说，财富，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。所以我们讲的人间福报，富贵、聪明智慧、健康长寿，修得的，你要是修得多你享受的时间就长，你修得少享受的时间就短。古人明白这个道理，纵然自己有福，懂得惜福，他的福就享得长、享得久远。知道惜福，同时又知道修福，所以他的福报可以绵延到几代。

　　现在我们看到有很多富贵人家，你仔细去观察，到第二代就没有了；还有不少人就自己这一生晚年就没有了，这就是他的福报不太多。福报现前享福的时候，不知道惜福、不知道修福，所以那一点点福报几年就享尽了。我们看到社会上，中国、外国，许多人年轻的时候发达，发达三年五年、十年八年倒闭了，再也起不来，原因就在此。不能说他的运气不好，他没有把握住机会，不是，是命运注定的。这个事情《了凡四训》里头讲得很清楚。民国初年，印光法师极力提倡《了凡四训》，他的用心良苦。如果每个人都能够依照这个方法去修，我们这国家地区不会遭难。台湾这个地方不大，佛法在这边弘扬这么多年，表面上看起来很不错了，仔细一观察问题很多，佛法是变质了，能说不能行。不仅是说，说里面还有把它说成偏差、说成错误，这种情形我们时有耳闻，把经义讲错，误导社会、误导众生。这两年来王丽民居士提倡《了凡四训》，我看到很欢喜，他来找了我好几次，他告诉我，他做《了凡四训》的录音带，我也听了一卷，做得很好，他用广播剧的方式做的。他告诉我他做了五十万套，在本省到处去分送，希望唤醒大家觉悟，希望大家都能够回头，台湾才真正是福地、是宝岛，福要大家都修这才行，这是真理。

　　我们再看下面这一段「大比丘」，大比丘的名词我们也不必解释，完全看它的意思，会归自性的意思。「大指大悲大愿」，悲是怜悯一切众生，大愿是要普度一切众生。学佛，特别是学大乘佛法，对于一切众生要用平等心去看待，这就是用的真心。真心是清净的，决定没有污染；真心是平等的，没有分别。如果我们对一切人、一切事还有分别、还有执着，诸位要晓得，这是妄心。佛法里也常讲这叫轮回心，用轮回心修一切善法依旧是轮回业。一切善法三善道受报，造恶法三恶道受报，因为你用的是轮回心，这点我们同修必须要切记，要把它改过来。我们用什么心？《无量寿经》经题上就讲得很清楚，「清净平等觉」，我们要用这个心，于一切众生决定不起分别，没有执着，一视同仁，这叫大悲大愿，尽心尽力帮助一切众生。怎么个帮助法？最重要是帮助他觉悟。佛菩萨出现在世间，为一切众生讲经说法，为的是什么？帮助大家觉悟，了解宇宙人生的真相。《金刚经》文字虽然不多，实在讲得很透彻。

　　「比丘谓远离尘垢」，比丘有清净的意思，所谓六根清净，一尘不染。我们看到大比丘这三个字要这样体会，要把自己的大悲心、大愿心发出来，以清净心、平等心看待一切众生。为什么？十法界依正庄严都是自性变现出来的，本来是同体，所以这个大慈悲叫「无缘大慈，同体大悲」，一切众生跟自己是同体，同一个真如本性，因此佛帮助一切众生没有条件好说的，无缘就是无条件的。我们今天做一桩事情要谈条件，谈条件的心是轮回心。没有条件好谈的，你只觉得应当做的你就做，不应当做的就不做。「众是理事和合」。大比丘众的众这个字要用现代的话来讲就是团体，大比丘众就是僧团，就是佛门里面的团体。在三皈依里头我们就念，「皈依僧，众中尊」，那个众就是大比丘众，这僧团是世间所有一切团体里面最尊贵的、最值得人尊敬的团体。为什么？因为他们都遵守六条戒律，这六条戒叫六和敬。

　　第一个，这个团体是「见和同解」，我们今天讲他们都有共识，他们有一致的想法、看法，见解、思想很接近，相同，这是非常令人尊敬的。第二个是「戒和同修」，这个意思要用现在话来说，他们守法、守规矩，戒和同修是守法、守规矩，每个人自动自发，不需要别人去督促的。第三「身和同住」，他们居住在一起、生活在一起。「口和无诤」，没有争论，当然没有争论，第一个他有共识，第二个人人守法，还有什么好争的！「意和同悦」，每个人每天生活都非常欢喜、非常快乐，所以这个团体是幸福美满快乐的团体。第六个是「利和同均」，也就是说他们的生活是平等的，物质的享受、衣食住行是平等的，没有差距，这个团体才真正叫人尊敬，这才叫做众。这六条都是讲事。理一个，那就是大家在一块修学，一个目标同证菩提。像我们修净土的，我们一个目标同生净土，这就属于理和。

　　「千二百五十五」，那也有意思，千二百是代表圆满的功德，为什么圆满功德用千二百代表？诸位读《楞严》就晓得。《楞严经》上世尊告诉我们，我们六根每个根的功德多少不一样，眼的功德只有八百，不圆满，耳的功德一千二百。因为眼睛能看到前方，这两侧可以，后面看不到；可是耳朵四面八方都能听得到，所以它功德是圆满的。这是讲六根根性的功德，用数字来代表，一千二百代表圆满。「五十五」是代表菩萨五十五个阶级，「十信、十住、十行、十回向、四加行」，通常我们把四加行省掉了，这个地方里头有四加行。四加行世尊在《楞严经》上说过，第十回向满的时候，修四加行才能够登初地。就「十地、等觉」，这五十五个位次，菩萨的果位。这是把这段的经文完全从回归自性上来解释，这个经文就有很浓厚的味道，读起来就不是白读了。

　　后面这段我们做个总结，「此节经文所表」，这段经文里面所表示给我们的，「谓如如不动之本性，当下即是」，这是如是两个字的意思，前面详细说过。「果能破障返闻，则自性佛现」，破障返闻就是我闻、一时，就是破障返闻，自性佛现。「而兴大悲大愿」，兴是兴起，我们讲发起，也常听说发心，你的大慈悲心自然就发出来，上求佛道、下化众生的大愿也会生起来。「远离尘垢，理事和合」，别人跟我们不和，我们会跟别人和；别人跟我们有界限，我们跟别人没有界限。所以自己的心地海阔天空，分别执着障碍完全打破了。「圆满诸菩萨之修德」，大乘圆教的修学，一修一切修，《华严经》上讲的，「一即是多，多即是一」，在我们日常生活当中完全都实现、都做到。不要以为我们现在是初发心，在这个地位上十信位我才初信，不见得。初信菩萨所修的，包括等觉修的法门也在其中，一个位次里面就包含一切位。《金刚般若》这个义趣显示得非常明了、非常的清楚，我们要在这里头去体会。不要说体会得很深，浅浅的体会我们这一生受用无穷，确实能够带给你在生活上很多的幸福快乐。

　　「而与世尊心心相印，光光相照」，这世尊不仅是指释迦牟尼佛，而是本经里面所说的一切诸佛，跟一切诸佛心心相印。怎么晓得心心相印？《金刚经》就是诸佛之心，你从这个地方去领会诸佛的心境你就明了了，你就能体会到。能把自己过去迷惑颠倒的妄心一变而跟诸佛的心一样，也用真心。光明是智慧，自己的智慧跟诸佛的智慧光光相照，这是我们一般讲的得佛力加持、得三宝加持。凭什么得到？你的智慧光明透出来就得到加持。「则见此序境相为非相而见如来」，这是本经世尊所说的，「若见诸相非相，则见如来」。这段序文里面这文字不长，你要从这段经文里面见到这个境界相非相，恭喜你，你就明心见性了。

　　「一部经文所说，总不外此意」，这是我们开端讲这个一小段的经文。江味农居士将全经分成一百八十四小段，每段、每句、每个字真的含无量义。所以，要讲到享受，这一般人很难体会到，什么是最好的享受？读经是最好的享受。你们告诉我，我不相信，我念经念得好苦，念到打瞌睡，念几句就念不下去。你没懂意思，你懂意思的话那就是享受，懂意思念的时候转境界。常常念、不断的念、多念，就是如来果地上境界熏修、熏习，这力量很大，不知不觉当中就转凡成圣、转迷成悟、转恶成善，不知不觉的就转了。所以这是人间第一等的乐事，特别是佛经。因为世间的典籍，就是我们中国古籍，虽然好，没有佛经的效果大，没有佛经的境界这么样的透彻、这样的深广，没有。佛经里头的经义、境界无限的深广，每读一遍有一遍的悟处，这里头真的就乐了，所以叫法喜充满，人生最高的享受。我在最初，方东美先生把佛法介绍给我，他就是这么讲的，佛法是人生最高的享受。我在这里面体会到，所以非常感谢老师。

　　「学者当于一切时、一切事、一切境，皆如是体会得，则动静一如，无往而不是矣」。你真在《金刚经》上得到，不仅在经上，我们在日常生活当中，确实处事待人接物全部都是金刚般若。你生活在哪里？你生活在金刚般若之中，那怎么不快乐？诸佛如来的生活。我们今天过的什么日子？过的是烦恼的生活，无量无边的烦恼，苦不堪言。这部经有办法转烦恼成大自在，只要你能够体会得，你能够把它应用到日常生活当中，这个效果就见到了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

金刚经讲义节要　　（第九集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0009

　　请掀开经本第十三面第六行，看经文，

wlxg20130220

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嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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