大方广佛华严经（第一四六四卷）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记共2084集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





大方广佛华严经　　（第一四六四卷）　　2005/11/7　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1464


　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，释名。清凉大师的《疏》，释名最后的一段，我们把文念一念，「得斯意者，举足下足，尽文殊心，见闻觉知，皆普贤行。文殊心故，心无浊乱，是曰清净。普贤行故，是佛往修，诸佛菩萨同所行也，所行即净」，这段说得很好，而且说得很深，说到华严境界。首先清凉大师告诉我们，得斯意者。这个「得」是你真正体会到，你要体会到佛说的义趣；佛说的意义，佛讲的趣向，你要真正能够通达明了，然后你的日常生活行为自然就学佛，就像婴儿学父母一样，真正得到了，天天看，天天听，明白了。这一明白，我们就过佛菩萨的生活，那就叫破迷开悟，就叫做超凡入圣。
　　超凡入圣就在日常生活当中，生活有没有改变？没改变，还是一样穿衣吃饭。素富贵，过你的富贵生活，素贫贱，过你的贫贱生活。超凡入圣与贫贱富贵没有关系，不一样的是什么？不一样是心开意解，快乐无比。你生活里面没有忧虑、没有苦恼，烦恼天天少，智慧天天长，快乐！正是夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」。那个悦是快乐，从内心里面往外面透，像泉水一样。他不是外面刺激的快乐，他是从内心里头往外流，永远不断。所以佛家讲，法喜充满、常生欢喜心。这要到明心见性的菩萨才真正做到，烦恼的习气决定没有了；不像阿罗汉，阿罗汉见思烦恼虽然断了，可是在日常生活表现当中还有习气，这是完全没有习气了。这得斯意者。
　　举足下足，这是讲走路。尽文殊心，文殊菩萨是什么心？《华严经》上很重要，就是这两位菩萨，文殊心，普贤愿，就这两个人代表了全部《华严》。文殊心是十波罗蜜，这就是什么？步步不忘十波罗蜜。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是一般讲六波罗蜜；从般若再展开，方便、愿、力、智，十波罗蜜。从方便愿力智这四个波罗蜜就是我们大乘教里常讲的「善巧方便」，是般若波罗蜜的起用。讲十波罗蜜，般若波罗蜜是体，后面四个是用，有体有用。般若波罗蜜是根本智，后面四条是后得智；也可以说，般若波罗蜜是实智（真实智慧），后面这四条是权智，权实一对。智慧在什么时候应该起什么样的作用，一丝毫都不会差错。普遍利益九法界一切有情，做到尽善尽美，没有一丝毫缺点叫尽。
　　文殊菩萨在《华严》里面表十波罗蜜，普贤菩萨在华严会上表十大愿王，他两个文殊、普贤是交叉的，互相辅助。布施里面有普贤十愿，持戒里面也有普贤十愿，十波罗蜜里头每一条都具足普贤十愿。普贤菩萨十愿，第一个「礼敬诸佛」，礼敬诸佛里面圆圆满满包含了文殊菩萨十波罗蜜。「称赞如来」、「广修供养」，没有一条不具足十波罗蜜，这叫一乘法，比大乘殊胜。大乘法里面，通常讲六波罗蜜，布施里面一定包括持戒忍辱精进禅定般若，持戒里面一定有布施忍辱精进禅定般若，一即是六，六即是一，里面没有普贤十愿。《华严经》上，文殊菩萨每一条具足普贤十愿，不一样，一乘跟大乘的差别在此地。
　　对我们来讲是大心众生。我们是众生，不是圣人，但心量大，「心包太虚，量周沙界」，起心动念为遍法界虚空界一切众生想，叫大心凡夫。听《华严》、学《华严》，能听得进去，能听得懂，能体会到教义，能契入境界。大心凡夫不是每个人都是的，实在讲，过去生中，绝对不是一世、二世、三世、五世，不是的；多生多劫曾经听过这些一乘经教，所以这一生遇到之后，很容易把宿世善根引发出来，就有这么大的心量。很少为自己想，都是为别人想，都是做出现在人讲的牺牲奉献，舍己为人，他有这个心量。这也是宿世善根接触大乘、接触一乘引发出来，也变成《华严经》的当机者，很值得庆贺的。这是文殊心。
　　见闻觉知。见闻觉知是六根接触六尘境界皆普贤行。六根接触六尘境界，普贤十愿自然就生起。我们在经题的介绍，看清凉大师的介绍，如果是细心我们就能够稍稍体会到一乘法确实不可思议，一乘法实在太难得！一乘菩萨到哪里去找？我们常讲「世间第一等好人」，没有自私自利，没有嫉妒傲慢，没有自己，只有别人，这就是一乘根性。
　　底下说，文殊心故，心无浊乱，是曰清净。心不染著。你看看《弥陀经》上所说的，我们这个世间叫五浊恶世，他在五浊恶世里面，他不染著，这清净，这是定功。不乱，不乱是智慧，怎么不乱？如如不动，就是《金刚经》上讲的「不取於相，如如不动」，《弥陀经》上讲的「一心不乱」。这心无浊乱就是一心不乱，二心就浊乱，一心不浊不乱。定慧等学，定慧双运，前面讲的「悲智双运」，定慧双运，这是清净。
　　普贤行故，是佛往修。普贤行，一切诸佛如来没有成佛之前，都是修的普贤行。我们知道极乐世界修普贤行，我们在《无量寿经》上看到；华藏世界毗卢遮那佛的两位助手就是文殊、普贤，这我们在《华严经》上看到。於是我们就晓得，华藏世界也是修的普贤行，所以这个地方修行的终极目标是无上菩提。也正是我们前面一段，「来意」里面所说的「欲阶妙位」，妙位就是无上菩提、究竟佛果。极乐世界如是，华藏世界亦如是。
　　诸佛菩萨同所行也。诸佛就是菩萨，菩萨就是诸佛，因为此地讲的菩萨是四十一位法身大士。这些菩萨是分证位佛，虽然没有证到究竟，他是真的决定不是假的。他的智是真的，他的解是真的，他的德能是真的，完全是性德的流露，不同十法界；十法界里面还有阿赖耶识，心现识变，还有这个。十法界愈往上去，那个所变的幅度愈小，跟一真法界很接近；愈往下面，往六道、往三途，那个距离就愈远，变化就愈大，大到连性德都不认识，愈往上去跟性德愈接近，就这么个道理。
　　你明白这个道理，你才晓得圣学不能不学，是圣人的教诲。圣人里面，究竟圆满的究竟佛果，在佛法里称为法身佛、报身佛，究竟圆满。世间圣人不少，我们细心观察，许多宗教里面的圣人，特别是宗教的创始人，在佛法里面看都是菩萨，法身菩萨！就是此地讲的诸佛菩萨同所行也。佛菩萨所行，哪有不清净的道理？所行即净。释名，我们就介绍到此地。
　　再看下面第三段「宗趣」，宗是宗旨，修行的纲领；趣是趣向，也就是果。宗是修行，是因，趣是依照这个方法理论去修行，得什么样的果报，这要清楚，才不至於盲修瞎练。我们看看清凉大师给我们开示的，「宗趣者，以随事巧愿，防心不散」，这说得很好，下面说「增长菩萨悲智大行为宗」，宗旨说出来了。增长菩萨悲智大行，这个行我们念去声，不念ㄒㄧㄥˊ，念ㄏㄥˋ，ㄏㄥˋ是动词，ㄒㄧㄥˊ是名词，念行是动词。「成就普贤实德为趣」，因跟果都给我们说出来了。普贤菩萨实德，文殊菩萨的大行；普贤菩萨的实德就是十大愿王，文殊菩萨悲智大行就是十波罗蜜，所以《华严经》里面整个修行宗趣就是这二十条。
　　十波罗蜜跟十大愿王圆满的落实，从哪里开始？从这品经开始。所以我说这品经是一乘法门里面的《弟子规》。事上看好像很简单，可是里头的含义太深，深广无尽，都在日常生活当中。我们天天在干，迷而不觉；因为迷了，天天干，邪而不正，你转过来了吗？不知道转，染而不净。你看看他们的生活会转，任何一桩事情统统是觉正净。我们今天从早到晚，无论是起心动念、言语造作，我们仔细反省反省好好想想，是不是统统都是迷邪染？怎样把迷邪染转变成觉正净，这叫转凡成圣。这个圣不是小圣，是大圣，法身如来！不是小圣，不是十法界里面的佛菩萨，是一真法界里面的佛菩萨，普贤十愿实德全部都能落实。
　　《弟子规》、《十善业道》、《沙弥律仪》、比丘戒、菩萨戒，太浅了，就像你现在念研究所博士班，回过头来看看幼稚园、小学、中学，看看他们的程度。但是你要晓得，博士班也是从幼儿园念起的。初学根基打得好，向上自然就容易；初学疏忽了根基，向上愈走愈困难，这个道理不能不懂。譬如盖房子，没有打地基，你只能盖茅草蓬、盖茅蓬，你不能盖大厦，它会倒塌掉，这泥土不能承受。一定要做好地基，才能盖大厦，才能盖高楼。地基做得不坚固，盖个三层、五层还行；盖个十层、二十层，不行，一定会倒下来。所以你看看盖房子的人，这个地基可以承担多少重量？可以承担多少层？就这么道理。
　　地基是什么？《弟子规》、《十善业道》、《沙弥律仪》，这三种是地基，要求一定非常严格，你将来才能盖一百层的高楼。那个一百层就是一乘法，究竟圆满的佛果。所以初学不严怎么行？不严，你的成就就有限。老师教学生要能对得起人，你不把他根基栽培好，他将来没有什么多大成就，你老师就对不起人。可是在现代确实是有障碍，障碍从哪里来？障碍从人权来。儿童都有人权，父母不可以严厉管他，现在父母骂他、父母打他，他告状，警察就来干涉，说你虐待儿童，你说麻不麻烦？所以现在孩子有国家法律保障，他不爱父母、不敬父母，不听父母教诲，这个事情难了。
　　我自己还记得，我们生长在农村，我在小的时候，还听到国家有一个法律，叫「亲权处分」，这个法律好像是在民国二十年左右废除的。什么叫亲权处分？你的父亲、你的母亲，这是父母亲的权力，你不孝，你做得不好，父母亲可以到法院去告你，「我这个孩子不孝，你们把他拉去枪毙」，法院里接受之后立刻执刑，不要审判、不要辩护，叫亲权处分。为什么？父母哪有不疼爱儿女的道理？父母不要你了，你还有什么资格在社会上做人？所以父母来告，没有辩护的，没有，亲权处分。所以那个时候儿女纵然不孝，还要装出孝的样子，为什么？父母告你的状，没人救你，法官马上就执刑，没有律师能够替你辩护。废除之后，没有了，儿女不孝，父母对他一点办法都没有。所以现在许多年轻人看到子女不孝，怎么办？不要子女了。现在一些年轻人的想法都是这个，麻烦很大！
　　所以圣人的教诲几千年没有变，维系著世界、社会的安定和平，它有道理在，不是没有理由。这人权一来，父母不能教儿女，老师不能教学生，年轻人凭什么学到道德，成就学问？太难了。所以今天就说佛法的弘扬，比过去困难十倍都不止，不是容易事情。现在靠什么？靠善根福德因缘。过去生中已经种有深厚善根的，好教，他一听、一接受，他能接受，他能够辨别这个东西好。
　　社会的制度也是这样的。我也常常遇到一些人，第一个问我的，大概是在六、七年之前，演培法师。我们是老朋友，二十多年没见面，我到新加坡讲经，他住在新加坡，从台湾移民过去，在那边二十五年了。我在那里跟他见面，请我吃饭，闲聊的时候突然问我一句话，他说：净公上人，你是赞成专制还是赞成民主？问我这么一句话，我说：我赞成有皇帝，皇上专制，我赞成，我不赞成民主。他问我是为什么？我说皇帝负责任，他要为国家培养很好的领导人，负这个责任；他下一代不好，他政权就被别人推翻了。我说这个道理给他听。
　　民主选上去的，一任四年、五年。选上了，任期不长，所以他的责任心不重。竞选的时候，花多少心血、花多少金钱，做上之后，总要把它捞回来，不能赔本。至於下一届，下一届不知道是谁来？所以这讲到政治责任，这是民主比不上专制。你看中国历代帝王，开国的帝王对於选择继承人非常小心谨慎，全心全力来培养。皇帝不好当，从小是严加管教，不能有一点错误，怕什么？怕身败家亡，国破家亡。末代的皇帝，每个朝代末代皇帝都是不听祖宗的教诲，不听老师的教导，喜欢怎么做他就怎么干，结果就被人推翻。所以社会安定！我说：我赞成专制，我不赞成民主。他说：你的头脑怎么这么顽固！说我头脑顽固。
　　实实在在讲，民主、专制是制度上的问题，制度有没有好坏？你说好坏很有限，真正问题在哪？真正问题在人。孔子说得好，「人存政举，人亡政息」，这个话说到了家！不管你是专制、你是民主，你这个领导人有德行、有爱心，真正能做出牺牲奉献，民主好，专制也好。如果你没有伦理道德，完全为个人利害、名闻利养，民主不好，专制也不好。所以中国自古以来提倡的，没有讲制度的问题，讲什么？讲教学为先，「建国君民，教学为先」。最重要的是教育，把教育办好，什么制度都好；教育要是办不好，什么制度都出毛病。这在现在的社会，诸位冷静观察就看到。最重要的是教育。
　　教育一定是以人为本。古时候教育的目的是叫人作圣作贤，「读书志在圣贤」，这是教育的宗旨。佛家的教育，「成就普贤实德」，这句话怎么说法？文殊十波罗蜜，普贤十愿，圆圆满满的落实。无论是什么制度，民主好，君主也好，专制好，没有一样不好，这个领导人是圣人、是贤人。领导人只要是圣（圣明），底下用的文武百官一定是贤人，人民享福，社会一定是安和乐利。所以教育比什么都好，真正是大德、大能、大智。
　　像释迦牟尼佛不做国王，为什么？做国王，你做出牺牲奉献，为人民造福是一国，范围不大，不能为天下人造福；超越了国界，要为天下人造福，所有的国家，所有的族群，为他们大家来造福，那要超出政治。那个时候又没有联合国。所以释迦牟尼佛一生从事於，用现在的话来说，多元文化的社会教育。他不做国王、不做官，社会上行业很多，他一样都不取，专搞教学，做出榜样给我们看。
　　所以释迦比孔子高一著，为什么？孔子周游列国，目的是想作官，施展他的抱负。列国的诸侯（就是列国的国君），知道这个人是个好人，有道德、有学问、有能力，不敢用他。所以到了年岁大，六十八岁了，才放弃做官的念头，回到老家去教学。七十三岁过世的，所以他教学的时间五年。五年被后人尊崇为万世师表。我常讲孔夫子当年在世连作梦也没想到，他如果想到这个，他就要学释迦牟尼佛。他「三十而立」，三十岁就应该从事於教育工作，一生搞教育，他的成就决不在释迦牟尼佛之下。释迦牟尼佛是有国王的位子不要，从事於教育工作，这我们要清楚、要明了。教育是个清高的事业，非常有意义，替国家、替社会、替全世界一切众生培养真正有德行、有学问的人才。这些人才将来在社会上，无论从事哪个行业，自自然然会做出牺牲奉献，为人民造福！这才成就真实的德能智慧。宗趣，我们就学到此地。
　　第四段叫「解妨」，解是解释，妨是妨碍。什么东西妨碍？疑惑是妨碍，他对这个有疑问。修行有妨碍，证果有妨碍，都是有疑问。疑是菩萨最大的障碍，所以说破疑生信，真正的信心，你不疑，它才生得起来。学这么好，释迦牟尼佛好学，孔子好学，孟子好学，你看夫子在《论语》里面讲「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」。一昼夜不吃饭、不睡觉，在那里想，当然想得很多很多，最后的结论，没有好处，没有利益，不如学也。学什么？学圣人，学贤人。
　　孔夫子学尧舜、学周公，这三个人是他心目当中最佩服的人、最仰慕的人。周公辅佐成王，最初是帮助他的哥哥，周武王，他是武王的弟弟；武王死了，王位传给儿子，周公是成王的叔父，辅佐他的侄子，真是圣人。孔子很想学周公，没人用他。如果当时有诸侯用了孔子，孔子在社会上的地位不像今天这样；他的地位，在我们想像当中，周公、管仲、诸葛亮这样一流的人物，一代名臣，不可能变成万世师表，不可能！
　　所以释迦牟尼佛跟他完全不同的理念，当然不同的认知。而且释迦牟尼佛的心量广大，正是四弘誓愿里面所讲的「众生无边誓愿度」，没有国家界限、没有种族界限，也没有宗教信仰界限。我们在佛经里面看，许许多多当时的宗教徒，宗教里面的领导人、传教师都来拜释迦牟尼佛做老师，自己情愿做释迦牟尼佛的学生，向释迦牟尼佛学习。有没有改变人家宗教？没有。所以佛教不是一个宗教，佛教是教育。你看经上讲的，《地藏经》上大家常念，婆罗门女、光目女都不是佛教徒，都是其他宗教的信徒来学佛的。我们《华严经》五十三参，胜热婆罗门、遍行外道都是当时宗教界的传教师、领导人物，都做了释迦牟尼佛的学生，没有改变他的宗教信仰。你信什么教都可以，佛教是提高你的道德、提高你的智慧。好，我们休息十分钟。
　　
　　诸位法师，诸位同学，请坐。接著我们看「净行品」第四解妨。请看《疏》文，「解妨者，问，文中但辨一百余愿，何有行耶」。这个问的意思很清楚，这品经总有一百四十一愿，问的这个愿没有讲到行，怎么说「净行品」，为什么不说净愿品，而说净行品？下面清凉大师给我们解答，假设有人这么问法，「答，文中辨行，略有数重，谓就所历事中，始自出家，终於卧觉，皆事行也」。这就是事，怎么会没有行？在这里面清凉大师清清楚楚给我们指出来，确实愿跟行分不开，总有十四桩。就像《弟子规》里面排列的一样，《弟子规》总共是七桩事，一百一十三句。这品经总共有一百四十一首偈，里面说十四桩事。我们先把它略说一说，然后在这文里头一段一段的都能够看得出来，看到了。
　　行，有事行，有理行，有智行，这就三个，第四个有大悲行，第五个悲智无碍行；有止行，有观行，有止观双运行；三观里面有假观，有空观，有中观，有三谛观行，就是一心三观；有十度齐修行，有四弘誓愿行，怎么说没有行？你看这合起来讲行讲了十四条。这十四行就都在这一百四十一愿里面，一定先要把它讲清楚，要不然人家看到这个经文，很可能就会提出这么一个问题，这里头有愿，没有看到有行。
　　我们看《疏》文的解答，文中辨行，略有数重。第一谓就所历事中，始自出家，这都是属於事，终於卧觉。这是讲释迦牟尼佛的一生，从出家到他老人家圆寂，在双树林下示现入般涅盘，这都是行，现相给我们看。在这偈颂里面，「知家性空」，这是属於理行；「触境不迷，善达事理」，这是智行。我们有其事，不明其理。世间人哪个人没有家？不知道知家性空，不知道！家，相有性无，事有理无。尤其是现代人，现代人对家的观念也逐渐薄弱了，哪个地方是家？一生当中不晓得搬多少次，哪里是家？常常搬家有个好处，容易体会到知家性空，对家的观念逐渐淡薄。不像从前社会，从前社会讲老家，住在一个地方，一住就是几百年，子子孙孙代代相传，三百年的老家到处都能看得到，那叫家。
　　有次我去游历黄山，下山之后，参观皖南的徽州文化。据说现在还保存大概有十几二十个村庄，三百年以上的老家，很值得参观。虽然家人外出做生意，远游，最后都是落叶归根。在外面都是暂居旅游，真有个家！一生为家服务，一生不忘老家。那种亲情，实在讲是中国传统教育陶冶成功的。我们看了之后很受感动，很令人羡慕。这是社会安定、世界和谐的基础，我们不能不重视。
　　现在这个世界的动乱，什么原因？没有家，就好像草木一样，没有根，水上的浮萍，随波逐流，没有根。没有根，长不大，一生的努力没有成就。现在有很多大企业跟中国古老这些老店不能比，古老的老店子子孙孙里头代有传人，老店、老字号，现在这企业的经营，不是家庭企业，有许多股东合成的。如果没有一个好的继承人，往往在自己晚年公司就倒闭，宣布破产；好一点的再改组，跟古代不一样。换句话说，现代的事业是浮动的，古代的事业是有根有本。创业艰难，守成不易，所以非常重视教育，这有道理。
　　善达事理。这句里面最重要的就是那个善，善巧方便，通达事理。他在生活当中，工作待人接物都做得非常圆满，这才叫善。所以善是智慧高度的运用，圆满的运用。佛菩萨所作所为，我们细心观摩就看出来了，体会到善的这个意味，叫智行。
　　第二段说「以愿导智，不滞自利，大悲行也」。智不能没有愿，智要没有愿，不起作用。所以此地给我们讲一百四十一愿，以愿来引导智慧善达事理。智慧在事相上就产生圆融无碍，达到的效果真的叫尽善尽美。由此可知，智愿行一而三，三而一。所以他不是止於自利，念念都利益众生，利他。自利是利他，利他就是自利，自他不二。不像凡小，小乘多自利、少利他，凡夫更不用说了，自利占百分之八十，利他能有二十就不错了，还想著别人！有人真的纯是自利，没有利他的意愿；做一点利他的好事都是有条件的，没有条件的好事，一毛不拔，不肯干，福报享完了，果报在三途。这是属於大悲行。「上二不二，悲智无碍行也」，这是大悲行跟悲智无碍行，这第三种。
　　下面这第三句，止观。「遇违顺境，心不驰散，止行也」，遇到违，就是逆境，自己不喜欢的；顺是顺境，样样都能称心的，心不驰散。这个意思说，在逆境里面不生瞋恚，在顺境里面不起贪爱，心不散，永远保持自己的清净平等觉，这是属於止行。「大学」里面讲，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。那个虑就是智慧生起。「智不沈没，观行也」。沈没是有智不起作用，没有大愿利益众生，智就沈没了，沈没就是没有善巧方便。不沈没！智对事就是善巧方便，圆融自在，圆融无碍，这观行。
　　「即止观双运行也」。这是总结上面，止观双运，止中有观，观中有止。观是清清楚楚、明明白白，止是如如不动。止观就是禅定，这是从意思上来翻的。禅定是翻的梵语的名词，禅是梵语，翻成中国意思就是有观的意思、明了的意思。所以禅那翻作静虑，静就是止，虑就是观，虑是明了。也就是《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」，不取於相就是不著相，不著相是禅，如如不动是定；不著相就是观，如如不动就是止，止观双运，观中有止，止中有观。观是慧，止是定，观是什么都清楚、都明了，止是如如不动。不起心、不动念，哪有分别执著？佛法里面讲修行，修什么？就修这个。只是各宗各派、各个法门所说的名相不相同，其实意思都一样。
　　你说我们念佛法门，修净土的，我们修什么？《弥陀经》上讲得很清楚，「一心不乱，心不颠倒」。一心就是止，不乱就是观；一心是定，不乱是慧，定慧双运。我们现在念佛只是念阿弥陀佛，阿弥陀佛里头没有止也没有观，所以念一辈子连功夫成片都达不到，原因是什么？不会念。学人家一句南无阿弥陀佛，里头没有定慧，所以不能成就。定慧，那一定你要懂得念佛的道理跟方法，你要懂得，为什么要念佛？是用念佛这种方法修禅定，修定慧等持、定慧双运，我们采取这个方法，持名念佛的方法，方便！用这个方法修禅定，用这个方法修般若，用这个方法修止观，这要懂。懂了之后，你遇到其他的法门，你才能如如不动，不会三心二意被外头境界转了，一门深入，最后成就完全相等。所以才说「法门平等，无有高下」。修成功了，决定是平等；没有成功的时候好像有高下，其实没有高下，这要知道。
　　「又对於事境，善了邪正，当愿众生，皆假观也」。这是讲天台家教义，三止三观，这品经里面一百四十一愿统统具足。对於事境，事行，我们六根对外面境界那是事境，善了邪正。世间人像儒家能了邪正，不是善了。「善」这字妙极，怎么叫善了？这个善是真实智慧，看破万事万物。邪有没有？有，正有没有？有。相有性无，性空，邪之性了不可得，正之性也了不可得。不可得的性是法性，是真性。性里头没有邪正，邪正从哪里来？从觉迷来的，法性里头没有。觉了，没有一法不正；迷了，没有一法不邪，这是事实真相。了解之后，对正法如如不动，对邪法也是如如不动。这是什么境界？法身菩萨的境界。
　　对於六道众生来说，就要劝他改邪归正，为什么？邪知邪见邪行感地狱的苦报，正知正见正行感人天的福报。虽然都是假的，都不是真的，苦乐不同。六道都不是真的。永嘉大师讲得很好，「梦里明明有六趣」，作梦！可是这个人他做的梦是好梦，那个人在做恶梦。这就劝他们，与其做恶梦，不如做好梦。佛菩萨在六道里教化众生就这么个意思。这都是权巧方便，真正的目的是叫你觉悟，是叫你了解事实真相，以后你自己发愿，舍弃六道轮回，从这大梦当中醒觉过来。这是佛菩萨教化众生真正的意思。叫你断恶修善，不堕三恶道生善道，这是方便，暂时。因为你还没有这个程度，你还见不到，还体会不到。所以完全依照众生的根性，应以什么身得度现什么样的身，应用什么方法得度就说什么法。佛菩萨没有一定的身相，没有形相，也无有定法可说，善。我们智慧再高，方法再巧妙，跟佛菩萨一比，我们就很拙，不是善了，笨拙。这假观。这当愿众生下面诸位我们都可以看到，假观。
　　「知身空寂，心无染著，空观也」。《金刚经》上说「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这身有没有？身有，身是相有性空、事有理无。这个现在科学都能够证实，我们这个身体以及所有的万事万物，刹那生灭，不是永恒的。所以佛法常讲「诸法无常」，无常就是它不是永久存在的。要给你说真话，它根本就不存在。怎么不存在？刹那生灭。世间一切万事万物，所有的现象确确实实就像我们看电视萤光幕、看电影银幕上的画面，真的就是这个样子，刹那生灭。因为它生灭的速度太快，我们眼睛没有办法觉察到，就是觉察不到它的生灭，以为它是真实。电影这个相粗，一秒钟生灭是二十四次，我们看电影已经不知道它这个生灭相。电视的画面速度更快，这个原理我们大家懂得，由点变成线，由线变成面。光的速度太大，一秒钟三十万公里，所以这个萤幕不大，多少条光线组织起来？这个大家也都知道，用电磁波这个速度，电磁波的速度跟光的速度差不多。所以它只是千分之一秒、万分之一秒，这个画面就很完整，你怎么知道它是假的。
　　我们现实这个生活，这现实都是假定的，哪有现实？都是方便说，不要当真，没有现实。现实环境里所有一切现象，就以《仁王经》上所说，《仁王经》我们讲过，是世尊的方便说，不是真实说。方便说，用我们现在的数学来计算，一秒钟多少个生灭？一秒钟两个十万八千。换句话说，二十一万六千次的生灭。二十一万六千次的生灭比光跟电磁波还要少，光波一秒钟三十万公里。我们佛在《仁王经》上讲，一切万事万物生灭的现象，一秒钟是二十一万六千次的生灭，这是世尊的方便说。实际上呢？实际上我们今天所有这些物相的生灭，千万分之一秒，亿万分之一秒，百亿万分、千亿万分之一秒，无法想像！所以佛经上有一句话说得很好，「生灭同时」，有没有生灭？有生灭。有生灭，几乎没有办法觉察到这个生灭的现象，所以我们看到相续相以为是真实，实际上统统是生灭的相续相，速度太快了。
　　现在科学家知道这个，也晓得这所有现象不是真的。特别是近代的科学家提出的报告，空间不是真的，时间不是真的。诸位要知道，哪一样东西能离开时空？既然空间、时间不是真的，空间时间里头的万事万物当然也不是真的。空间时间就好比我们萤光幕一样，万事万物就是萤光幕里面的现相，萤光幕既然没有了，哪来的现相？这个道理要懂。
　　佛在大经上告诉我们，宇宙万有、生命从哪里来的？科学家，古今中外千百年在探讨，有许许多多的说法都不能叫人心服口服。确实唯独佛法你读了之后，真的叫没话说，它讲得太好了。《楞严经》上讲得很清楚，从一念不觉而生的，一念不觉就叫做无明。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是讲宇宙的形成，生命的来由，三细六粗。三细六粗在时间上来讲，亿万分之一秒就形成了。所以所有的现象都是动的，没有一样东西不动。什么东西不动？法性不动。法性好比我们现在讲的真空，真，它不动。真空里面所有一切的现象都是动的，为什么？无明是动的。所有一切现象统统是从无明发生的，它的体是动的，它所发生的现象哪有不动的道理？现在科学讲波动。整个大宇宙，在佛家讲，十法界依正庄严是波动的现象；除了波动之外，什么都没有。这近代科学家讲得正确，佛经上就是这个说法。
　　所以你知道真相之后，你就不动了，你再不会起心动念，再不会有分别执著，真正觉悟了，空观，觉悟了。知道万事万象究竟是一回什么事情，还会跟人计较吗？到这个境界你的心定了，你才真正能做到自在随缘。普贤十愿里头有两愿教我们，「恒顺众生，随喜功德」，众生心善，随顺他，众生造恶也随顺他。为什么？知道他造恶、造善都是空寂的，没有一法是真实的。你随顺他、帮助他，随顺他就欢喜，你教化他，他会接受，帮他觉悟，帮他了解事实真相。
　　末后这句，「见如实理，中观也」。假是事，空是性，理事不二，性相一如，中观。这就是《般若经》上讲的「诸法实相」。见如实理，见如实事，事理是一不是二，这就是你真正见到诸法实相。讲见诸法实理一个意思，实相就是理事统统明了。这样的境界，在教下叫「大开圆解」，你的知见圆了，没有偏见，圆融无碍；在禅宗里面叫「明心见性」，名词不一样；在我们净土宗里面叫「理一心不乱」，同样的境界。三个不同的名相，一桩事。所以才说「法门平等，无有高下」。问题我们要会学。
　　下面再讲天台修行的方式，各人根性不相同。「或先空后中」，这根性不相同，有一类根性的人先修空观后修中观，又有一类的人先修假观后修中观，或者有人只修一个，修假观，修空观，修中观，只有一个或者是修两个。刚才举的例子是他有先后，这个「或二」是同时；「或一念顿具」，那就是三观同时，天台家称之为一心三观。三观同时，根最利的，速度是最快的。
　　下面说「斯为妙达三谛观之行也」。这就是说明「净行品」里面一百四十一愿跟天台的教观相应。天台家的三谛三观，真谛、俗谛、中谛，三观名字前面都有了，假观、空观、中观，都在其中。说明这一百四十一桩事展开来，遍法界虚空界没有一桩事情遗漏的，叫普贤行，普贤行的基础，普贤行门里面的《弟子规》。我们要学《华严》，你要知道从这个地方入门。可是这个基础你不能不知道，基础建立在十善业道上。
　　你看世尊为我们讲《十善业道经》，说得好，「声闻菩提，缘觉菩提」，小乘；「无上菩提」，大乘；乃至人天法，那就变成五乘，无不以十善为根基。《十善业道》是佛法的基本法，是整个佛法的《弟子规》。没有十善，佛在这个经上把十善比作大地，把一切法比喻作大地上树木花草、一切众生。这一切众生、树木花草都要依大地才能生长，才能建立；没有地，什么都没有。无量法门都是依十善业道建立的，无上的佛果，菩萨果报，声闻、缘觉果报，人天果报，统统依十善而成就的。十善，大地！我们怎么能够疏忽？疏忽了，这一切法全都落空了，这是我们不能不知道的。
　　所以清凉大师在此地用一个「妙达」，达是通达。诸位晓得，修天台止观要能够修到一心三观，那可不是容易事情。如果从「净行品」修天台的三止三观，你就容易多了，叫妙达。正如同我们想在一生当中圆满成佛，念佛法门就是妙达。一切法门在末法时期都不容易成就，唯独念佛法门稳稳当当成就，这都是妙达的意思。今天时间到了，我们就讲到此地。



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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






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