净公上人金刚经研习报告二十集

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。








金刚经研习报告　　（第一集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0001

　　各位同修，今天是我们达拉斯佛教会第二届的大专讲座，刚才董事长已经简单的介绍过了，在此地我要略微补充几句，让我们同修了解我们的道场。我们在台湾的道场跟此地的道场都是董事长她老人家建立的，我们这边的出家人，包括我自己本身，我们没有道场，我们接受董事长的供养。所以道场是属于在家信徒的，她是个总代表，这是很如法的，我们是真正的出了家。有很多出家法师自己都有产业，都有道场，那是现代环境所逼迫的。我们的性质就像《金刚经》上讲的一样，释迦牟尼佛没有道场，祇树给孤独园是须达多长者的，须达多长者他有所有权，礼请释迦牟尼佛住在这边弘法利生，我们这个道场性质也是如此。所以道场主人是这边的董事长，台北图书馆，她是那边的馆长，她是道场的主人。我们非常感谢董事长，她的慈悲成就我们的道业、成就我们的法会，这在现代已经很少能够见到，这是我们对她很感激的地方。

　　这次讲座总共是二十堂课，二十堂课我们要把全部《金刚经》介绍出来，进度相当的紧张。《讲义》是赠送给诸位，大家自己去做参考，深入去研究。我们讲解的方式是纲领里面的纲领，重要的地方一定详细解说，能看得懂的部分我们都把它省略过去。诸位现在掀开《讲义》第一面。第一面是「纲要」，也就是一般注疏里面所讲的玄义，文我们都要把它念过去。

　　「大乘以自度度他为本，自度度他以六度为本，六度以般若为本。」诸位同修发心学佛，发心到此地来，所为何来？这是首先要清楚、要理解的。我们学佛只有一个目的，永远脱离六道轮回，不再搞生死的苦恼，这是学佛。如果目的不在此地，你就不需要玩弄佛教，玩弄佛教是有很重的罪业，过去李炳老常说，这是阿鼻地狱的罪业。佛教的目的就是帮助我们了生死出三界，唯独这桩事情世间人做不到，除这个之外，世间的学术、哲学、宗教都可以能做得到的，用不着释迦牟尼佛出现于世。这是我们必须要清楚、要理解的，尔后我们才能达到修学的目标。

　　学佛确实是高度的智慧，没有高度的智慧，他怎么晓得六道轮回的可怖，怎么晓得了生死这桩事情是我们一生当中最大的大事情？佛法有无量法门，无量法门里面都要有高度的智慧才能成就，如果没有智慧，决定不能成就，就是念佛法门也不例外。所以佛法的确是以智慧为根本，唯有智慧才能解决问题。念佛的功夫不得力，原因就是没有智慧，所以这次我们选讲《金刚般若》，就是帮助我们老实念佛。《金刚般若》的宗旨就是看破、放下，真正能看破、能放下，你就老实了，取西方净土可以说是人人都有分。

　　「般若摄无量义」，这是我们可以理解的，「性体空寂，我法俱遣」，我是我执，法是法执，我执、法执统统放下，「情执尽空，得无所得」。无所得才是真正的得，有所得都是假的，经上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，《心经》到最后把宇宙人生的真相说出，「无智亦无得」这是真相，无智是破法执，无得是破我执，我、法两种执着都舍弃。底下说，「生知」，生是众生，众生知道的「诸法缘生」，这佛在经上常说，众生知道。但是「未见本性，逐相而转，迷而不觉」，这十六个字把众生相都写出来，六道众生确实是这个样子。

　　「佛知」，佛菩萨他们晓得，他们知道真相，「缘生性空，有即非有，当体即空，觉而不迷」。所以我、法两种执着，他都断了。为什么他没有执着？因为他知道缘起性空，空有不二，他晓得这个事实的真相。「因迷而成六道，因悟而有三乘」，这是讲十法界，十法界从哪里来的。真正的法界是一法界，「唯有一乘法，无二亦无三」，叫一真法界，那是真的，十法界都不是真的。十法界从哪里来的？从迷、悟来的。一法界从哪里来的？迷、悟是二边，二边都放下，那是一真法界，西方极乐世界是一真法界，《华严经》上讲的华藏世界是一真法界。由此可知，只要有执着，你就堕在十法界里。因迷才有六道，所以六道是我们自己变现出来的。六道不是本来有的，本来没有，六道也不是佛菩萨造的，也不是上帝造的，也不是阎罗王造的，与他们都没有关系，是自己迷了变现出来的境界。三乘，声闻、缘觉、菩萨，乃至于佛，从哪里来的？悟，觉悟了，这个觉悟没有达到圆满，要达到圆满就入了一真法界，超越十法界。这还没有达到一真法界，他在十法界里面成佛，那个佛要是依天台家讲就是藏教佛、通教佛、别教佛，成这种佛。到究竟圆满是圆教佛，圆教佛是一真法界的，别教以下都是十法界的，不是一真法界，虽觉而没有圆满。这是说明十法界、六道怎么来的，这两句很要紧。「本经纲要，遣除妄想执着，念佛净心之枢要。」我们今天学《金刚经》目的在此地，希望它能帮助我们念佛净心。

　　底下一个简单的表解，说明十法界的现象、道理。「无始无明」，为什么称它作无始无明？「无始」不是说过去很久很久，找不到开端，说个无始，不能这个解释法，这个解释法错了。无始就是没有开始，所以它是虚妄的，如果有始有终，就变成事实了，就变成真的，根本就没有开始。为什么产生这个现象？一念迷。一念迷就在当下，觉悟也是一念觉，所以说迷悟不二。迷了，我们本性里面的般若智慧失掉了，明失掉，叫无明。明是本来有的，因为你迷了，本来有的般若智慧失掉了。失掉的现象是什么？就是下面两种现象，有妄想、有执着。所以，有妄想、有执着你就是在无明里面，你就是迷了。妄想就是分别心，能变境界，十法界依正庄严是妄想变出来的。没有妄想，不但没有六道，十法界也没有，你就入一真法界。现在科学家所发现的我们的空间有无限的度数，所以三度空间、四度空间，现在科学家已经发现，确实空间达到十一度，但是在理论上讲是无限度的。无限度的空间怎么来的？是我们迷悟浅深不同而造成的，是这么一个因素。所以十法界依正庄严就是十个不同的因次。

　　执着就是烦恼，因为妄想变的境界，不知道境界是假的，以为境界是真实的，坚固的执着，于是这里就产生了「烦恼障」跟「所知障」，执着里头就有我执、法执。轮回的现象就形成了，迷惑、造业、受苦，苦就是报，果报，受苦当中又起迷惑，起迷惑再造业。所以果报真正的状况是一世不如一世，因为你的惑跟业都在累积，往上升的机会很渺茫，往下堕落很容易。人生在世为什么？是为造业而来的吗？造善业已经是佛不许，如果说造恶业，造恶业就是我们中国人讲的造孽，果报在三途，非常可怕，这又何苦来！人生在世决不能追求世间的名闻利养、富贵荣华，如果是目标追求这些，这是造孽，没有不堕落的。佛教给我们随缘消业，这一生过得就有意义、有价值。业障消了，智慧就现前，人有智慧，即使不能脱离三界，也不至于堕落三恶道，这非常的要紧。

　　「情执我见，实为爱根」，世间人的贪爱，「爱根不除，心何由净」。要达到清净心很不容易，如果要真正达到清净心，念佛就是修清净心，心净则佛土净。这才晓得贪爱是最大的障碍，我们生生世世念佛不能了生死出三界，根本的因素就是这个字，没有能够把它拔除。「般若是自性本具正智」，可见得般若智慧不是从外面来的，是我们真心本性里面本来具足的。佛经上我们常常念到「阿耨多罗三藐三菩提」，就是「无上正等正觉」，这句话在《金刚经》上就是实相般若，名称不一样，事情是一桩事。「照见事实真相」，这个智慧现前，宇宙人生的真相你见到了，这就是「佛之知见」，可见得佛的知见是我们本有的知见、本能的知见。「老实念佛，则能一心不乱，若不断世间一切染缘，攀缘不息，何能老实。」这是念佛不能成就的因素，也就是净宗里面常讲的不老实。不老实的人他心攀缘，杂心闲话，讨论佛法怎么样？讨论佛法也是杂心闲话，佛法唯求清净。

　　前些年我在洛杉矶讲经，洛杉矶有个日本人的禅宗道场，很多美国人都在里面进修，中国人也不少。它的道场特色，它有一个禅堂，走进去之后就不能说话，你在那里住一天，一天不说话；住两天，两天不说话。所以很多外国人到那里去，因为他们平常生活压力很重，到那个地方去感觉到非常轻松愉快。没有别的特色，就是不说话，大家能够不说话就老实了，话愈多愈不老实，这是实在的，他心不清净。人家要来问佛法，不说话就是佛法，心清净就是佛法，这是真的，不是假的。杂心闲话不但害自己也害别人，自己心不清净，也扰乱别人不清净，这就是无量的罪过。所以真正修行人读经、念佛、静坐，佛法没有别的，修清净心而已，清净心起作用就是真实智慧。

　　第二段是经题。本经的经题是「金刚般若波罗密经」。金刚是物质，在此地是比喻，「物名，金中之精，最坚最利，能坏一切物，一切物不能坏」，这是说它的坚固。像我们世间，金刚钻是最坚固的，称之为金刚，它是坚固的，一切物都没有办法破坏它，比喻般若。般若，一切法不能够破坏它，它能够破一切法。「又金刚宝光明能照数十里」，这是说它的光明。佛经里面所说的金刚，我们地球上没有，它讲的是天上的金刚宝石，人间没有，它的光明能照数十里。比喻「般若正智，能破烦恼重障，彻见一切凡情妄相，照破无明」，前面比喻它的坚固能破烦恼，烦恼相当坚固，不容易破，金刚智慧可以破烦恼，又能破无明，它有光明能够照破无明，所以用这个来做比喻。

　　般若是梵语，智慧，为什么不翻智慧？怕我们产生误会，所以还用音译，再加以解释。它是自性本具的智慧，不是学得来的，不是修来的，是自性里头本来具足的。「就理体曰觉性」，从理上讲、从本性上讲，是本性里面的一分觉悟，本来有的觉悟，「又名实相般若」，所以实相般若是从体上说的。「就作用曰正智，即观照般若」，它起作用就是照见，《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」，照见是起作用。「体用一如，觉照一体，故皆名般若」，所以无论从体、从相、从作用上，都称之为般若。「佛为一切众生，开示大乘，使令悟入者，名文字般若」，佛为我们讲经说法，佛灭度之后，集结出这些经典，所有一切经典都称之为文字般若。

　　「梵语波罗密，义为彼岸到」，波罗密也是印度话，从文字直接翻译翻作彼岸到，我们中国的文法叫到彼岸，它跟我们的文法句子恰恰颠倒。「所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅盘彼岸」，这是波罗密的意思。「波罗密又有到家、究竟、圆满诸多义」，所以它是含多义。我们中国常常说某人有才艺，才艺达到相当的水平，我们都叫他功夫到家，到家就有圆满的意思，在印度人的习惯都称波罗密。所以，波罗密有到家、有做得很圆满的意思，般若智慧是到家的智慧、最圆满的智慧、真实的智慧。

　　「梵语涅盘，义为不生不灭，所谓本自不生，今亦不灭，又翻圆寂」，涅盘就是不生不灭。在四谛里面，诸位晓得苦集灭道，灭谛就是涅盘。灭什么？灭烦恼、灭生死，生死烦恼永灭就叫做涅盘。翻作圆寂，圆是讲功德圆满，寂是清净寂灭，功德圆满、清净寂灭就是涅盘的意思。「因见思烦恼，而有分段生死」，三界里面舍身受身，一段一段的生死从哪里来的？是从见思烦恼变现出来的。「因尘沙无明，而有变易生死。」小乘证到阿罗汉果，大乘圆教菩萨，七信位以上，见思烦恼断了，所以分段生死没有了，他还没有成佛，到成佛这个阶段，他有变易生死。变易生死不是真的生死，生死是比喻，比喻苦。譬如学生上学念书，一年级念完，第二年升二年级，就要变易，一年级变成二年级，二年级变成三年级，小学变成中学，中学变成大学。他要吃一段苦，他才能够提升他的境界，这叫变易生死。由此可知，菩萨从十住变成十回向，变成十行、十向、十地，这就是变易，跟六道里面的生死情形完全不相同。六道里有一段一段，身体形状是一段一段、一世一世不相同。这是两种生死，要知道。

　　「大智度论云，有无二见，皆属此岸，二执俱空，始达彼岸」，这把此岸、彼岸又交代的清楚明白。一切凡夫执着有，这是在此岸，此岸就是生死轮回。高级的凡夫不执着有，执着空，一切都没有，一切都没有，执着空，还是在此岸，生到无色界天去。三界，欲界、色界、无色界，执着空的人生无色界，还是不能脱离六道轮回。所以，空有二边都不能执着，执着就坏了。出了三界，如果你要执着空，就变成阿罗汉、辟支佛，经上说好听的话，是讲他们证「偏真涅盘」，说不好听的话，「堕无为坑」，这大乘经上常看到的。《楞严经》上世尊说他们的境界是「内守幽闲，犹为分别法尘影事」，这是小乘极果的现象，那不是真的、不是实在的。他不能见性，为什么不能见性？他执着空，还有这个微细的念头，如果是粗念，是在无色界天，细念就变成声闻、缘觉。必须两边都要舍掉才能达到彼岸，彼岸就是一真法界，彼岸就是真如本性，禅宗讲的明心见性，见性成佛，那是彼岸。

　　「六度中，布施舍也。」布施是什么？放下。舍，舍什么？舍念头，这个重要，执着有、执着无的念头要舍，这才叫根本舍、彻底舍、究竟舍。「若不舍，则不离此界。」念佛人为什么不能往生？这个世间他没有舍掉，所以他不能往生。有些人往生很自在，预知时至，又不生病，年纪轻轻就走了，他为什么那么自在？因为他舍干净了，对于娑婆世界没有一丝毫的留恋，他就到一真法界去，他就作佛去了。诸位要晓得，佛心无念，凡夫心有念，佛心没有念，有念是凡夫，无念是佛菩萨。「众生不肯舍，无观照正智耳。」众生为什么不肯舍？就是对于宇宙人生真相不了解，以为现前样样都是真的，不晓得现前样样都是假的，凡所有相，皆是虚妄，不是真的。你不舍，错了。

　　「般若波罗密，因位名圆满之观慧。」没有成佛以前，般若波罗密是圆满的智慧，你有圆满的智慧，宇宙人生的真相你当然看得清楚、看得明了。「果位则般若即是波罗密」，果位是成佛，成佛之后，波罗密就是般若，般若就是波罗密。「金刚即喻此观智」，金刚在此地是比喻，比喻这个观照的智慧「最坚、最利、最明」，所以金刚有坚固、锋利、光明，有三个意思。「果位喻如来法身，金刚不坏身也。」这部经的分量虽然不多，它是大乘经里面的精华，是整个佛法修行指导的总纲领、总原则，非常重要。八万四千法门，无论修学哪个法门，违背这个原则都不能成就。念佛法门也不例外，老实念就是金刚智慧，绝不为外界所动摇，一句弥陀念到底，身心世界一切放下。真正放下，你在生活得大自在、得大圆满，圆满、自在不是往生以后，现前就得到，这到后面我们还会讨论到。

　　「金刚般若波罗密」，这是本经的别题，后面这个「经」字叫总题，凡是佛所说的都称之为经。称经的意思，「具贯摄常法四义」。贯是贯穿，也就是我们今天所说的，佛所讲的这些经，无论在语言、文字、章法结构都非常的严谨，这是贯的意思。摄是摄受，它能够摄受众生，就像磁铁吸力一样。众生接触佛法确实有欲罢不能，知道佛法的好处，认真努力的修学。像这部《金刚经》，可以说从初发心一直到成佛你都读不厌，你都学不倦，因为它的经文虽然没有变，它的义理无限的深广，你体会的是年年不同、月月不同、天天不同，这是有摄的意思。常是永恒不变，底下讲「常则三世不易」，三世是过去现在未来，绝对没有改变的，我们常讲真理，真理是永恒不变的。「法则十界同遵」，法是讲的方法，理论、方法，十法界共同遵守的，都依照这个原理、方法修行证果。「又有径义」，径是路径，经有路的意思，「修行成佛之路径」，循着这个轨道去走，才能够证得佛果。这一段是经题，下面是显体。

　　体是本经的性质，也就是说本经的理论依据，佛是依什么说出这部经，我们明白这个事实真相，对于这部经典的信心就建立了，这是非常重要的。「信为道元功德母」，如果没有信心，就不能有成就。这一段意思很深，涉及到理论的部分。「一切大乘经，皆以诸法实相为体」，诸法是一切法，实相是真相，换句话说，佛说一切大乘法都是讲的宇宙人生的真相。这个事实真相如何，佛就怎么说法，佛没有增加一点，也没有减少一点，所以佛说法叫如语，完全跟事实真相一样，他把它宣说出来而已。「佛四十九年所说，无非宇宙人生真相而已」，我们是迷而不觉，不了解事实真相，佛是圆满究竟的觉悟，所以对事实真相彻底明了，他来告诉我们。「智者大师以若见诸相非相，即见如来为经体」，这是唐朝时候天台宗的祖师，智者他有《金刚经》的批注，他用这两句都是经文，以这个为本经之经体。「江味农以生实相为体」，江居士是近代人，毕生研修般若。他在《金刚经》上用了四十年的工夫，写成《金刚经讲义》，这个《讲义》可以说是集《金刚经》古今批注的大成，加上他自己实际修行的体验而写成的。可以说今天所有《金刚经》批注里面，以《讲义》最圆满、最丰富，很值得我们做参考。因为《讲义》的分量太大，我们这次把它节录出来，只是《讲义》的节要，所节录出来的文字只有《讲义》原文大概是三十分之一的样子，可能还不到。我们把它节录出来，便利于我们初学，也便利我们在讲席当中来使用。诸位如果深入，我们有《讲义》的原本提供诸位同修们做参考。

　　「实相即是非相，此中非字，是一切俱非」，这是必须要加以解释，否则的话这非相可能产生误会。「空、有、双亦、双非之诸相俱非」，非相就是非空相、非有相、非亦空亦有、非非空非有，它是这个意思，这才叫做圆满，叫诸相俱非。「非亦不立」，如果还有个非，心里还有非的念头，你还是着了相，非的念头都没有。「诸法实相，本来如是」，禅宗六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」就是这个境界，就是这个意思。「真实如是，无以名之，强名实相耳」，没有法子，不得已，强是勉强，不得已给它取个名字叫做实相。诸位千万不要执着还有个实相，那就又坏了。般若之难就难在此地，怕你落实，一落实，心里一有一点点就错了，你的心就不清净。

　　离一切相，「离即不取之义，不取于相，如如不动，无以名之，强名曰生。」可见生实相，生也是不得已勉强而说的。生的意思是什么？是现前的意思。我们今天所现前的是烦恼，不是菩提、不是般若。如何能叫般若、菩提现前，现前的意思就取个名字叫做生，怎样才能现前？要不取于相，如如不动，这都是《金刚经》上的句子。我们六根接触外面六尘境界，可以享受六尘境界，不可以执着，换句话说，心要干干净净，一尘不染，这就是不取于相。用现在的话来说，绝不为外面境界所诱惑，这就是不取相。内心如如不动，如如不动是讲内心，不取于相是对外面境界，外不着相，内不动心，这就是禅定，禅定的作用就是智慧。

　　「文字诠此实相」，诠是诠述，「观照」是用功，观照就是日常生活，「观此实相」，对于宇宙人生的真相清楚楚、明白，「实相般若则圆满显现，到彼岸矣」，你就功夫到家，你的生活完全生活在究竟圆满智慧之中。实在说六祖惠能大师是我们一个好榜样，惠能见五祖的时候，头一天第一次见面，他就告诉五祖说「弟子心中常生智慧」，这就是观照，他观照现前，他的生活是生活在智慧之中。我们一般人要见师父，「师父，我天天生烦恼，弟子心中常生烦恼」。我们生活在烦恼之中，他的生活是智慧之中，这就是告诉我们，我们学佛学什么？把我们烦恼的生活如何转变成智慧的生活，就到彼岸了，你就没有白学。穿衣吃饭、工作、处事待人接物，都是究竟圆满的智慧，你过的日子就是佛菩萨的日子，你就不是凡夫，超凡入圣。这样你才得佛法真正的受用，这就是到彼岸。「本经之文字般若、观照般若喻如金刚者」，用金刚来比喻，「以其能离一切诸相，除我见，断烦恼，生实相」，所以把它比喻成金刚。这是把修行的目标、效果都说出来了，除我见、断烦恼、生实相，生实相是了解宇宙人生的真相。

　　底下一段是明宗。宗是讲修行，明宗就是说明这部经上教给我们修行的纲领。「宗者修也，经义之主体虽显」，实相是经义的主体，「非修莫证」，如果要不修，你决定得不到。证就是得到，实相我们得不到，真正的好处、利益我们得不到。就像佛在《无量寿经》上所说的「住真实慧」，那就是生实相，住真实的智慧，「惠以真实之利」，自己以及帮助一切大众都能得到真实的利益。真实的利益就是这一生幸福快乐圆满，这是真实的利益；舍报之后，往生不退成佛，这是真实的利益。除此之外，都不能算是成就。不能了生死、不能出三界，就没有成就可言，纵然生到色界天、无色界天，还要堕落、还要轮回。所以修行很重要，修是修正，行是行为，我们的行为有了错误，把错误的行为修正过来叫做修行。我们修行的标准是以佛菩萨为榜样。

　　「读经闻法，必以如说修行为主。」在《普贤行愿品》里面讲到「广修供养」，一切供养当中，法供养为最，法供养的第一句就是「如说修行供养」。佛怎么样教给我们，我们就怎么做，这就是如说修行。「修学唯以自悟心性为主」，真正会修的人，真正会用功，功夫得力的人，大概都不出这一句，要自悟心性。怎么个悟法？要从定中去悟，你没有禅定，你就没有办法悟，禅定是整个佛法修学的总枢纽、总纲领，我们念佛是用念佛的方法修禅定。佛法里头常说八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门径，无量无边的方法、门径，修什么？统统修禅定，这诸位要知道。得到定，定的作用就是智慧。所以智慧不是从经教里头来的，不是说你读的东西多，听的东西多，看得很多，研究讨论很多，那不是真智慧，依旧是妄想分别执着。真正的智慧是从定当中来，心清净、心平等，像水一样，没有波浪、没有污染。这水像一面镜子一样，外面统统都照见，照得清清楚楚，所以叫照见。所以要修心，《无量寿经》经题上，清净、平等，清净是没有污染，平等是没有波浪、没有波动，修这个。起心动念就是不清净、不平等了，就有污染、有波浪，你照外面就照不清楚，就产生许多的错觉，这就是迷惑，把错误当作真实，这就坏了，这就要造业。所以要知道，以自悟心性为主。

　　「不重经教，谓之宗下」，宗下就是禅宗，宗门，它不重视经典，完全靠觉悟。「依文字，起观照，证实相者，谓之教下」，跟禅宗相对的另外一些宗派，可以说佛教在中国大乘八个宗派，除禅宗之外的七个宗派都叫做教下。为什么？它重视经典，它是依文字，就是依据经论，在经论里面体会佛的教训，遵守佛的教诫，来修正我们日常生活当中错误的思想、见解、行为，这叫观照。走这个路子来证实相，所以叫教下。「此佛家自称宗教也。」所以佛教里头讲的宗教，跟我们现在社会上讲的宗教的意思不一样。佛教讲的宗是禅宗，讲的教，禅宗以外的宗派都叫教，是这个意思。佛教跟社会上一般的宗教完全不相同，它是释迦牟尼佛的教育，释迦牟尼佛对一切众生的教学，与宗教完全扯不上关系。但是现在佛教也变成宗教，变质了，这我们应当要知道。用宗教的态度，这个心态来学佛，没有法子出离三界，诸位必须要明了。佛教为什么不是宗教？我们在「认识佛教」讲题里面已经说得很清楚。有些同修从录音带上把它写出来，现在印成一个小册子，诸位可以多看看。

　　「智者大师以实相之慧，修无相之檀为本经之宗」，「江注」，江味农居士的《讲义》，「以离一切相，修一切善为本经依体起修之妙宗」，说法虽然不一样，意思都相通。佛在经上跟我们讲的两边不着。「本经修宗在无住二字，全经观门、行门尽在其中」，这两个字是本经修行最高指导原则，就是无住，无住就是不执着，我们常讲的不分别、不执着，于一切法都不分别、都不执着。「大智度论云，般若要旨，在离一切法，即一切法。」离在哪里离？离不是在相上离，这诸位要知道，经上教我们离相，不是离外面境界相，是离你心里面所执着的相，那个要不得，那个要离。外面这个相不相干，它不起什么作用，《华严》上讲的理事无碍，事事无碍，没有障碍。有障碍是什么？你心里头执着那个相，就有障碍，你心不清净，心被污染。这个话如果诸位要听不懂的话，我们用个比喻，佛菩萨的心像镜子一样，我们每天早晚照照镜子，镜子不着相，照的时候有，相在里面，相有没有着在里头？没有。不但我们不照的时候，镜子里没有相，正在照的时候，镜子里头也不落印象，用心要像镜子。我们凡夫的心就像照相机的底片一样，照一次就落个相在里头，照两次又落个相在里头，里头一塌糊涂，那个有碍，外面境界相无碍，真正有碍的是心里头那个相有碍。

　　所以佛教给我们无住、教给我们离相，要知道是离心里头执着的相，也就是离分别、离执着，不是叫你真的把相都离开，你就大错特错，你就执着空，明明说空有二边都不能执着。心里面没有相，不着有，外面的相没有离，不着空，空有二边不都离了，是这么个意思。不住有，也不住空，空有二边不住。「经云，离一切诸相，则名诸佛」，佛跟众生差别在哪里？众生心里头着相，佛心清净，佛的心不着相，没有相。「又云，以无我人众寿修一切善法，则得阿耨菩提，阿耨菩提者，实相般若也，离一切相修一切善，观照般若也，因观照而证实相。」这是我相、人相、众生相、寿者相，举这四个把所有一切法统统包括在里面，总不外乎这四大类。离四相就是离一切诸相，因为一切诸相归纳起来不外乎这四大类，这我们要知道。离四相，你就实相般若就现前，智慧就现前。必须离四相再修一切善法，就对了。不修一切善法，落空了，你住在空里头；修一切善法，你没有离相，你住在有里面了，你都是有住。真正做到无住是心清净，还要修一切善法。

　　也许诸位要问，我心里头一切都不执着，我何必还要修善？不修善可以，不修善去作小乘，作辟支佛、作阿罗汉，不能见性。修善是为了明心见性，因为真如本性本来如是，二边不着，修善不着空，无住不着有。《金刚经》经文里教给我们，「应无所住，而生其心」，「无所住」不着有，「而生其心」不着空。我们念佛人而生其心生什么心？念阿弥陀佛的心，求生西方净土的心，生这个心。应无所住？身心世界一切放下，不但身心世界要放下，连所有一切佛法也都放下，只要一句阿弥陀佛，只想往生极乐世界，生这个心，还是《金刚经》的原理原则。

　　好，我们这一堂时间到了，休息二十分钟。   
   
   

金刚经研习报告　　（第二集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0002

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　　「大智度论云，般若要旨，在离一切法，即一切法。」离跟即是同时的，是一桩事情，如果把它分做两桩事情，我们就看错了，这不是佛所说的意思。一切法是指日常生活之中，像本经发起，释迦牟尼佛在穿衣、吃饭上，就把修学的纲领圆满的给我们显示出来。这证明佛所讲的一点都不错，确实是「即一切法」当中「离一切法」，离即同时。穿衣是一法，虽穿衣不着穿衣之相，也就是心里面没有分别执着。由此可知，金刚般若真的能够应用在日常生活当中，点点滴滴都离不开实相般若，我们要从这些地方去体会，这就是观照。观照的功夫深了，心清净，本性里面本具的智慧自然就现前，这就叫做证实相般若。话虽然说得容易，可是做很不容易。观照，我们现前都可以做，做到一分就得一分受用，做到两分就得两分受用。如果要做到实相般若现前，那是很深的功夫，不是浅显的功夫。像《心经》里面说的「观自在菩萨，行深般若波罗密多」，就是他观照功夫很深，所以才「照见五蕴皆空」。我们今天虽然有观照的功夫，功夫不够深，但是得不得受用？得受用，得小受用。像了生死、出三界、明心见性，这样的受用我们得不到，那是很深的定功。

　　定功的浅深，简单的可以说，能够破见思烦恼，证阿罗汉果，这在整个佛法里面算是初步定功成就，不是深的。《心经》讲「深般若波罗密」不是指这个，这是浅般若波罗密，可以了生死出三界。再深一层的破尘沙烦恼，再深一层的才能破无明烦恼，《心经》上讲的「深般若波罗密」是破无明烦恼，可见得不是我们能做得到。不但深的我们做不到，佛法里面讲的浅般若波罗密我们也做不到。由此可知，我们依照这个方法修是浅浅观照功夫，很浅的，浅浅观照功夫。这种观照功夫，实在说与了生死出三界不相干，我们功夫不够。但是要把它用在念佛法门里面，帮助我们念佛往生净土，的确很有效果，这是诸位必须要知道的。这是我们在末法时期唯一有办法超越三界的，只有这么一条路。这一条路只要把世缘放下，世缘真的是很难放下，但是不放下不行，这个诸位要知道。放下是愈早愈好，不要以为等到我年岁大了再放下，恐怕那个时候来不及了，愈早愈好。

　　真正放下，西方极乐世界取得了，取得了不去也没有关系，那就是我们常讲的生死自在；随时可以去，想在这个世间多住几年决定不碍事，得大自在。到那个时候，你想不想住它有个道理。想住在世间，是因为这个世间还有有缘的众生，你可以度他；如果观察世间没有缘了，自己就走了。因为诸位要晓得，取得西方净土，我们生活活动的空间大。现在世间人很苦恼，你的活动空间没有办法超过地球。如果你念佛得清净心，你活动空间是尽虚空遍法界，你说多自在，十方诸佛剎土想去就去，想来就来，你得这个才叫真实利益。这个身体不要了，身体不要，你得自在的身体，那个自在是什么样子？像《普门品》里所讲的随类化身，随类不是随自己心里面想的，自己心里想的那你四相具足，你是凡夫，你不是圣人。随什么人想？随众生的念头，众生想见菩萨，你就现菩萨身，众生想见佛，你就现佛身，「随众生心，应所知量」，自己没有念头、没有意念。众生想什么相就能现什么相，像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，就现什么身，那个叫得大自在。

　　请看底下一段，辨用。「明宗是明因位之修，辨用是辨果地之证。」用就是用途，我学了佛，学佛有什么用处？我依照这个修行，将来有什么好处？这段要给我们讲这个。「而显体是显因果之目的。」这是把前面这三个小标题简单的说一说。「佛言，一切众生皆有如来智慧觉性，但以妄想执着所障不能证得。」佛这个话是在《华严经．出现品》里面讲的，这句话的意思就是一切众生本来成佛，本来就是佛；如来智慧觉性，就是本来就是佛。本来是佛，为什么现在变成这个样子？但以妄想执着，毛病就出在这里，佛的确是一语道破，把众生相说破了。众生之所以变成众生，就是有妄想、有执着，所以不能证得。妄想就是分别心，执着就是前面讲的我执、法执，分别是妄想，妄想就是无明，执着就是烦恼，这是二障的来源。为什么有烦恼障？为什么有所知障？妄想就是所知障，执着就是烦恼障，这是二障之来源。本经就是破二障的，你要晓得它的理论、它的方法，依照这个理论、方法去修学，就可以破二障。

　　「起信论云，以不达一法界故，不觉念起，而有无明」，这是说明无明怎么来的。达是通达、明了，不晓得法界原本是一真，一法界，一真法界。由此可知，十法界就不是真的，只有一才是真的。法界从哪里来的？法界是我们心变现出来的，所以一念就是真的，二念就是虚妄的。一念所现的是一真法界，二念就变成十法界，这是佛在大乘经上常讲，一切法从心想生。《华严经》上说「唯心所现，唯识所变」，唯心所现的是一真法界，一动念头就变成二念，就变成十法界，所以十法界是唯识所变的。佛法修学的纲领是教给我们转识成智，换句话说，要转二念变成一念，一念是智，一念是般若智慧，二念是迷，智慧就失掉。

　　所以我们念佛，念佛目的在哪里？求一心，一心是智，一定要念到一心不乱，尽一切可能向一心这个目标去做。一念，这一念在净宗方便，因为净宗有依靠，净宗就念阿弥陀佛，除这一念之外，别无二念，你就成功了，你净土功夫就成就；如果还有二念夹杂在里面，你净土里头没有功夫，换句话说，你没有把握往生。如果你是一念，你可以说你有把握往生，想什么时候往生就什么时候往生，凭什么？凭一念。这个法门没有诀窍，真的是简单、容易，跟《金刚经》的宗旨完全相应。因为不晓得法界是一真，不知道诸佛菩萨本来就是一念，没有二念，这是事实真相。所以你迷了，不觉，不觉怎么样？念头起来，念是妄念、妄想，妄想起来，妄想就是无明。妄想一起来，什么都不知道，什么都不明了了，迷惑了。不达就是不觉，无明就是妄想执着，这东西起来了。

　　「此经大用，能开众生究竟圆满之智慧」，这是《金刚经》的作用，我们学了《金刚经》，看看能不能开究竟圆满的智慧，「此智为一切众生性体所本具，即是众生皆有之如来智慧觉性」。所以金刚般若不是从外面来的，是每个众生自性里头本来具足的。外面来的，我们想得来不容易，本来具足的要恢复就有可能，不是不可能的。「性具智开」，本性里头本来具足的智慧开了，「不觉者觉，无明者明」，这就是凡夫成佛，回头是岸，「便是通达一真法界，便是从根本上破障断惑」。有没有人能做到？有，真正有毅力、真正有决心、真正肯放下的，他就做到。牵肠挂肚、是非人我，一切放下。我们在倓虚法师《念佛论》里面看到他老人家亲眼所见的，举出几个往生的例子，走得多潇洒、多自在，什么原因？他放下了。在台湾有这种人，我们也常常听到、也常常见到，站着走的，坐着走的，没有生病，一、两个月之前就晓得哪一天要走，预知时至。没有别的，就是放得下，放不下就坏了，《金刚经》就是教给我们放下。

　　「当知发大慈悲心，便是开此智」，开金刚智慧，「依教发心，分别心已融，我见潜消，故令发无上菩提心，灭度所有众生入无余涅盘，而实无众生得灭度，全经不外发挥此义，并忘其为菩提心，直令向一念不生处契入」。这段话很好，也是全经的纲领。经一开端，须菩提尊者向释迦牟尼佛请教的，就是问的「善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，应云何住，云何降伏其心」，全经就是答复这三句话：一个是发心，一个是怎么住，一个是怎样降伏其心。所以，佛教的是要发大慈悲心。所谓大慈悲，它的定义就是没有分别执着，有分别执着就不是大慈悲。大慈悲是清净心、平等心里面生的慈悲，就叫大慈悲，《无量寿经》的经题「清净平等觉」，清净、平等生的慈悲心就是大慈悲心。这个心一生，当然分别心就没有了，执着也没有了，有分别执着，不是大慈悲。所以，佛教人发无上菩提心，发无上菩提心就是离四相，四相没有了。然后修一切善法，修什么善法？灭度所有众生入无余涅盘，这是行一切善法，这是善法达到究竟圆满，帮助一切众生成佛。虽然帮助一切众生成佛，心里头绝不着相，所以实无众生得灭度者；就是帮助一切众生，心里头若无其事，这就是实无众生得灭度者。全经自始至终都是讲这桩事情，佛分很多层次来说，一个层次比一个层次深入，让我们从这里面觉悟。

　　「一切众生，以不觉十法界同一体性。」十法界都是一真法界变现出来的，它的本质就是一真法界。因为不明了一真法界原本是一个法界，原本是一体，众生不明了、不清楚，在这里面起妄想、起分别、起执着，起人我见，就是是非人我。「遂生三毒」，三毒是贪瞋痴，这真的是三毒，世出世法没有比这个更毒。有贪瞋痴就「造罪受苦，轮回六道，愈迷愈苦，愈苦愈迷」，这就是六道里面这些众生，一世不如一世，一世比一世苦，这是事实真相。为什么一世不如一世、一世比一世苦？就是因为愈迷愈苦，愈苦愈迷，他不觉悟。「纵有善根遇善友劝令发心归依三宝」，这都是过去生中与佛有缘的，一念烦恼轻了，遇到佛缘，「以夙世障缘，迭起环生，欲修不得，修亦难成」。遇到佛法的很多，几个人这一生当中修行成就？就以念佛来说，这是最容易修的法门，几个人真的往生？愈来愈少，原因是什么？就是夙世的障缘让你放不下，让你迷惑颠倒。所以，欲修不得，有人障碍你，这个障碍就是妨害你清净心，这就是障碍，让你心不得清净，让你一天到晚胡思乱想，所以你修行不能成功。

　　「故忏悔业障，极关紧要。」要晓得什么是业障，妄想执着就是业障，如何能把妄想、执着舍掉，你的业障就消除。每个人都觉得自己业障很重，问问你什么叫业障，不晓得。你去念个经、拜个忏，业障消除了吗？不但没消除，可能业障还增加，这都是事实。所以，我们必须要认识清楚什么是业障。你在修学，你的心一年比一年清净，一个月比一个月清净，烦恼少了、妄想少了、杂念少了，这就是你功夫得力，你的业障已经逐渐在消了。如果你学佛，妄想、杂念还是那么多，甚至于比不学佛的时候还多，就坏了，你学佛方向错了、方法错了，你没有得到效果。我们从这些地方去反省，从这些地方去检点，才能真正得到利益。

　　忏除业障最好的方法无过于念佛。「经云」，这段是《法华经》上所说的，「端坐念实相，是名真忏悔，重罪若霜露，慧日能消除」。端坐，不是叫你一天到晚在那里坐着，端端正正坐着，你就错了。佛门当中常说「依文解义，三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，你把他的意思解错了，他的意思是意在言外，你要能体会到这个意思。坐，是个不动的样子，人坐在那里不动很稳重，是取心不动，不是身不动，身动不动没有关系，心要不动。你看惠能大师在《坛经》里面跟大家解释，坐禅，什么叫坐？「如如不动」就是坐；什么叫禅？「不取于相」就是禅。禅是不着外面的相，也就是说不被外面境界所诱惑，这是禅；里面的心如如不动，对着外头境界不动心，叫坐。他的坐禅是这个讲法的，完全遵照《金刚经》上的说法。所以禅宗六祖以后，都以《金刚经》来做证明，都是依据《金刚经》的道理跟方法。这个端坐，我们就晓得了。

　　「念实相」就是无念，实相是无念，离念，离一切念就是念实相，有念就不是实相。这好难！这才想到净土宗的方便，净土宗是落实在阿弥陀佛上，我真有念，我念阿弥陀佛，念阿弥陀佛就是念实相。这是净宗比其它方法好的地方，方便多了，这是真忏悔。「持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，无异念实相，是故能灭重罪，能消重业。」很多人不晓得这个道理，虽念佛，他也消不了业，他也灭不了罪，为什么？他不老实，所以念佛的效果没有了。佛要怎么念？老实念，老实念就能灭罪，就能消业；不老实，效果达不到。老实是一心念，我们看到近代这些往生的人，没有别的，都是一心念。

　　我的老母亲最近往生，她念佛预知时至，她见到两次阿弥陀佛，见一次观音菩萨，时间都相当长，有十几分钟。她功夫真正得力也不过是最近一年，这一年真的放下，没有牵挂了，有一丝毫的牵挂都不行，都是障碍，决定是一切放下，儿孙统统放下，这才能往生。我们那个时候最担心的，就怕她放不下，这个事情别人帮不上忙，要她自己真的觉悟，谁都帮不上忙，只能从当中劝导她，一心一意求生极乐世界。她见到佛、见到菩萨，她相信了。走的时候不错，瑞相很好，也度了很多人，因为大家看到了，事实摆在这个地方。送她的人有两百多人，有人见到放光，面门放光，有人闻到异香。最明显的，她身体柔软，人过世到第八天火化，全身是软的。人死了之后身体是软的，证明她走得很安详、很自在，没有恐怖；人死了会僵硬，是恐怖。身体软的，她走时一丝毫恐怖的心没有，这念头没有，这是很好的一个证明。

　　没有别的，就是一念要紧，可不要被害了。二念、三念害死人，你这一生修行又把你拉回六道来，那就是魔障，让你放不下。诸位要晓得，金银财宝是魔障，到时候想到这个、想到那个，放不下，完了，这又搞轮回。家亲眷属是魔障，不是冤家不聚头，让你放不下，让你有牵挂，让你不能往生，让你继续搞六道轮回。所以必须要看破，心里头要放下，一丝毫不贪恋、不沾染，你佛才念得老实，才能够成功。

　　「念实相者，空有不着」，不着有也不着空，身心世界一切都放下，不着有；一句阿弥陀佛，老老实实念，不着空，空有二边不着。「双照二边，实相之慧，从大悲生，以大悲广修六度，得无量福」，这个得福是真的。佛在本经教菩萨「不受福德」，这句话非常重要，不受福德就是不要去享福，一享福就迷了，一享福就堕落。所以诸佛菩萨为我们的示现，都是不受福德，这对我们来讲是非常重要的教诲。福报是一定有，福报让一切众生共享，不要自己去享。「经体为生实相，修宗为离一切相修一切善，离相，观空也，修慧也，修善，不住空也，修福也」，所以福慧双修，「此是真忏悔，能灭重罪定业，内外障缘，一齐销尽」。这是本经教给我们的。

　　「若能于本经，深解义趣，信心不逆，尽能受持，为人解说，即为荷担如来事业，成就最上第一希有之法，乃至灭罪生福，当得无上菩提」，这是佛在经上教给我们的。首先要了解，不但要了解，要深解，只有深解义趣，你才有信心不逆。信心不逆就是对于经典的道理跟方法完全接受、完全肯定，深信不疑，非照这个方法做不可，这就是信心不逆。尽能受持当然很好，纵然不能尽能受持，经上讲，你能够受持四句偈，四句偈是本经经文任何四句，你明白了，一生依照这个经训去做，你所得的福就无量无边。为人解说，这个人是有缘人，什么叫有缘？他肯听，听了生欢喜心，他能懂，能够接受，就跟他说。不能接受、不能理解、不能相信，这是没有缘的人，佛不度无缘之人，后面我们会详细说到。底下这几句都是说功德利益。

　　「修行法门无量，而唯一宗旨，除障而已」，这是必须要记住的。修行目的在哪里？除障。「障有三」，三大类。惑是迷惑，迷惑是障碍，障碍我们的真心，障碍我们的本性，障碍我们本具的智慧德能，三大类的障碍。「惑障，见思烦恼是」，见是见解，思是思想，就是错误的见解、错误的思想，带给我们无量无边的烦恼，「除则成般若德」，这个障除掉，智慧就开了。第二类叫「业障」，业是造作，「一切罪业是」，我们身体的造作、言语的造作、起心动念的造作，都叫做业障。你造作的是善，所谓善是对众生有利益的，善业，造作的是恶，恶是损人利己的，这是恶业，善业、恶业都是障碍，善业生三善道，恶业堕三恶道，都不能出六道轮回；不能出六道轮回、不能明心见性，都是障碍。所以净宗，佛教给我们修净业，念阿弥陀佛求生西方，这是净业，六道轮回里头没有，果报在西方极乐世界，不在六道轮回。第三是「报障」，报是果报，「六道苦报身是」，我们现在这个身体，就是报障，有这个身体就有生老病死，生老病死是果报，苦报。「除则成法身德，江注」，江味农居士的批注，「举破我、灭罪、成就如来，为本经之大用」。大小乘佛法修行的总目标，就是除障，我们一般人讲消业障，学佛无非是消业障而已。

　　末后这段是判教，判是判别，教是教下。「诸佛出世，教化众生，必对机说。」佛出现在这个世间教化众生，有他的对象，什么人是他教化的对象？那就讲根机。「众生根性，各各不同，障有浅深厚薄故」，所以佛教化众生就有很多善巧方便，像经上讲的三乘、五乘，这都是善巧方便的建立，为什么这样说法？因为众生迷悟有浅深不一样。迷浅障也浅，佛给他讲实话，他成就就快；迷的重，他业障也重，你给他讲真的，他不相信。我们在这个社会也有不少年的经历，深深体会到佛在经上所说的，众生确实认假不认真，听骗不听劝。

　　有一年我在北京，我去看黄念祖居士，他老人家说的话很妙。他有个同学是密宗的上师，在美国，那个时候已经死了，死的现相很不好。他虽然跟他是同学，一生不往来，这个同学走邪道，不是走的正道。可是死了以后，死得不好，他那些徒弟们还在外面宣传，他的师父是代众生受罪。死了还骗人，活的时候骗人，死了还骗人，这种例子我们常常听到。你看在家念佛，站着走，坐着走，走的样子那么好。出家人走的时候，走得那么痛苦，相貌那么难看，还说什么美其名为众生，代众生受罪，代众生苦，众生还信以为真。活着骗人，死了还骗人。众生的根机我们就看出来了，真的是听骗不听劝，认假不认真，这是佛法里头常讲可怜愍者，真的是可怜。

　　第二个时机，在什么时候，说什么法门，「因时施教，如五时说，先浅后深，先小后大，循循善诱，引人入胜也」。佛讲经说法一定观机，看是什么样的根性，用什么方法来诱导你。「古德判教，意在方便学人，使对一代时教，纲领条目，浅深次第，一目了然，可以循序而进，其接引后学之苦心，良足佩焉。」这是说明，古大德来判别教下，目的何在？目的是对初学人方便，用心之苦我们要能体会。但是古德所判，只是给我们做个参考而已，可不能死在教下，就错了。佛的经典，大小乘经典都是活活泼泼，如果是死在教下，你得不到利益；换句话说，你没有被世法迷，被佛法迷了，你还是迷而不觉。佛不迷人，你自己迷在里面，就坏了，这不是佛的意思。

　　「晋末判别经教者有十八家」，这是我们在《华严经疏钞》里面看到，清凉大师引用的，「唐后大众共依者，唯天台、贤首两家」，这两家判得最好，后来几乎都依照这两家的方式，其它的都已经变成历史的名词。「天台判为藏通别圆四教，贤首则判为小始终顿圆五教。」这两家的看法也相当接近，但是讲解全经的纲要方法不一样，天台比较简单，贤首比较上复杂一点，这也是各有所好。喜欢简单明了的，用天台，喜欢详细分析的话，可以用贤首，贤首说得很详细。「天台判此经为通别兼圆，贤首则判属始教，亦通于圆。」圆教的教义大家都承认，但是这「通」跟「始」都是初学，都是大乘初学。因为本经讲，譬如经文上说的「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这是始教的教义。这个菩萨是大乘圆教初住位的菩萨，四十一位法身大士是第一个阶级，所以这是开始的。我们标准就晓得了，圆教初住菩萨四相没有了、断掉了，如果有四相就不是初住菩萨。这是两家判教的标准。

　　如果就《金刚经》本文的标准，这是我们一定要遵守的，本文的标准不是初住菩萨，是小乘初果。小乘初果就离相，若不离相就没有能力证须陀洹果，这在经文上我们看到的，这才是说的真实话。不离相就不能证果，不离相就不能往生，我们要牢牢的记住，不离相在佛法修学是一无所成。你要想在佛法有成就，非离相不可，真是《金刚经》自始至终苦口婆心劝你要离相。你说为什么一定要离相？离相与你的真如本性相应，离相是一切诸法的真相。所有一切妄想分别执着是虚妄的，那是业障，那是障碍，离相就是离一切障碍，这个要知道。「江注判本经为境心俱冥，遮照同时，慧彻三空，功圆万行，至圆极顿之大教。」江味农居士他是四十年的心得，他看这部经是圆顿达到极处，这跟古人的说法不一样。不是古大德说错了，古大德说得没有江味农居士说得这么清楚、明显，他说得清楚、说得明白。我们仔细观察古人注的，古人有这个意思，没有说得这么清楚、明白。这个概要，简单就介绍到此地。

　　下面是翻译的人，「译人，姚秦三藏法师鸠摩罗什译」。佛法是出现在印度，经典，原始的经典是印度梵文所写的，传到中国来之后翻成中国文字，所以一定要介绍翻译的人。这翻译的人，实在讲当时翻译规模很大，这个人是代表人，主持翻译译场的这个人，好像译经院的院长。罗什大师的译场有四百多人，从事于译经的工作，他是译场的主席，所以都用他的名字，这个要知道。「姚秦」是代表年代的，「三八四年」，这是公元，公元三百八十四年，「姚苌称秦王」，用现代的话来说就是姚苌发动一个政变，夺取了王位，号称为秦王。「三八九年吕光称三河王」，三河王叫凉。「四０一年什师至长安。」这段历史，江味农居士在《讲义》里省略了，但是许多《金刚经》讲义里头有很详细的介绍，值得我们做参考。

　　「三藏法师」，用现代的话来说，这是他的学历，他的学历要写出来，告诉我们，唯有三藏法师才有资格担任翻译佛经，一定要通达三藏，称为三藏法师。所以这是他的学历。现在外国人翻的佛经，的确问题很多，你要问为什么？因为他们不是三藏法师，所以他的问题就多了。在古时候，不是三藏法师不能翻经的。我们一看就晓得，外国人的福报不如中国，中国有这么多的三藏法师。三藏就是经、律、论三藏，经与论是修正知见的，戒律是修正行持的，我们今天讲学问、品德。由此可知，三藏法师是真正名实相符的品学兼优，才能担负起这个工作。「法师，凡能弘扬佛法者，称为法师」，这是普通的法师，「三藏皆通，则称三藏法师」。所以三藏法师就很稀有、很难得，对于整个佛法他都通达，都没有障碍，这样才能称为三藏法师。

　　「鸠摩罗什，梵语音译，义为童寿」，童是童子，寿是年岁很大，老年人。鸠摩罗什大师很小的时候，样子就是很成熟，就像个大人的样子，所以把他起个名字叫童寿。「七岁出家」，这是小沙弥，七岁出家，的确是了不起，「日诵千偈」，诵是背诵。他有这样的能力，每天能够背一千首偈，一千首偈我们概略算一算，三万二千字，每天能够背诵三万二千字，天才，普通人做不到。普通人，上等人才，在中国，每天能够背六、七百字，那就是上才，中等人大概背三百字，下等人背一百字以内，没办法超过一百个字。背诵，他一天能够背三万二千字，「博通世出世法」，真的是博闻强记，「公元四０一年至长安」。那个时候的国王姚兴「待以国师之礼，在西明阁与义学八百人讲学」。这是皇帝请他来讲经，听众不是普通听众，义学就是对于佛法、世法都有相当造诣的有道德、有学问的人，参加他的讲座有八百多人。「译经论九十八部三九０余卷。」他在中国弘法的时间不长，只有七年，他就圆寂了，但是这七年对中国佛教的影响非常深远。「传说法师乃七佛以来为译经师，以悟达为先，得佛遗寄之意。」这在传记里面有记载，他曾经是释迦牟尼佛以前七尊佛，他都帮助佛做翻译的工作。可见得不是一生一世，一生一世做不到，生生世世对于经教熟透了，他才有能力日诵千偈。「译」这是翻译，这我们也省略掉。

　　后面这一小段是倓虚法师，他也有《金刚经》的批注，倓老的批注介绍全经大意，我们把它纲领摘录下来。他老人家说「离相成就解脱，消诸业；无住成就般若，破诸惑；无法成就法身，脱诸苦」，这是本经的三大纲领。「破三心，除四相，为发心之要务」，三心、四相，后头有个表。三心是妄心，过去心、现在心、未来心，这是《金刚经》上讲的三心不可得。四相就是我相、人相、众生相、寿者相，四相是假相，不是真的。这个表里头列得很清楚，我相、人相是从相对假立的，众生相是由因缘和合假立的，寿者相是由时间相续假立的。都是虚假的，都不是真的。四相包括了世出世间所有一切的现象，总不出这四类。《金刚经》的「破处即是显处，是同时、是一时」，所以破、显同时，也就是空有二边不住，空有二边都离。倓老这个说法也说得很简单、很扼要，值得我们做参考。

　　我们今天这两堂是把概要介绍出来，向下的经文我们采取重点的介绍。现在时间到了，

wlxg20130220

我们下课。   
   
   

金刚经研习报告　　（第三集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0003

　　请掀开经本第十一面，从经文看起：

　　【如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。】

　　这一段经文是属于本经的证信序。我们因为时间不多，所以这个讲座我们采取重点的报告，特别注重在修学心得这方面，对于经文的解释，名相、术语，诸位都可以参考江味农居士的《讲义》。在这一段里面，我们应该要学习的有几个重点必须要知道，重点掌握到，以后诸位展开一切大乘经典，你也就会读、也会看、也会修学了，这很要紧。请翻开《讲义》的第十二面，我们看第三行，就是第六条。「看经闻法，贵在如实会得其意，果能消融归我自性，则受用无穷」，这几句话很要紧。所以你会不会读经、会不会听经、会不会学佛，关键就在此地。要紧的是真正能够体会到说经人的意思，说经的人是释迦牟尼佛，我们开经偈里面念的「愿解如来真实义」，这就是要解如来真实义。意思明了之后，要真正能消归自性，此地讲消融归我自性，简单讲就是消归自性。这句话是什么意思？用现代人的讲法，他真正体会得意思之后，变成自己的智慧、变成自己的生活，才叫消归自性。如果不能把它成为自己的智慧、自己的生活，换句话说，佛法是佛法，我们生活还依旧是生活，毫不相干，哪里能有受用？所以消归自性就非常重要，意思就是要变成自己的智慧、自己的生活行持，这样你才能真正得到受用。

　　下面，就这段经文我们举个例子，知道这个例子之后，所有一切经文都要作如是观。譬如我们念『如是我闻』，「如」是什么意思，「是」是什么意思，怎样把「如是」变成自己，这个地方举的例子是简单，容易领会，深入浅出。「如，生佛本具之性体，真实之际如如不动」，《无量寿经》上所说的「开化显示真实之际」，真实之际就是禅宗里面讲的真如本性。所以「如」就是真如、就是自性、就是自己，「如」就是讲的自己，自己的真心。「是」是讲它的作用，「如」是讲体，我们自己的真心、本性，「是」是真心、本性起作用，起的作用无量无边，「开化显示当下即是」，可见这个体用没有离开我们生活，现前就是。开是开启，化是变化，显是很清楚、很明白，明显，示，就是在眼前，一真法界在我们眼前，十法界也在我们眼前。十法界就是化，我们讲开化显示，十法界是化，一法界是显。每个字里面都含有很深很广的意思，明白的展示在现前。佛说「如是」这两个字，我们才能契入这个境界，一真法界、十法界依正庄严就在眼前，清楚、明白，确实是不可思议。

　　「我闻」，这个我是讲的真我，不是我们现在所讲我你他之我，那是假的。「我，即心佛众生，三无差别。」心是体，佛与众生是所现的相，我们前面讲开化，开是讲一真法界，是讲佛，化这是众生，九法界有情众生，从菩萨以下，九法界是变化出来的。怎么变化出来的？心，十法界依正庄严，从心想生，所以想的力量太大了，从心想生。但是你要晓得，一真法界跟十法界是一不是二，心、佛、众生也是一不是三，是一。这个事实真相你能透彻、能理解，那叫证，佛法里叫契入，我们一般人讲证果，证个什么？就是这个意思。「常乐我净之我」，这个我是真我。「我」之定义在佛法里面一般讲有八个意思，《讲义》里头有，八个意思里头最要紧的，就是平常我们讲的两个意思，一个是主宰的意思，一个是自在的意思。就从这两个定义来观察，凡夫没有我，凡夫做不了主宰，也不自在。诸佛菩萨有我，有真我，他在十法界依正庄严当中自己能做得了主，在无限的时空里面他得大自在。前面跟诸位报告了，学佛没有别的，是把我们的境界向上提升，换句话说，把我们生活空间要扩张，扩张到尽虚空遍法界是我们的生活空间，那就自在了。「破空间障碍」，「我」的意思，破空间的障碍。

　　闻，绝对不是耳闻，耳闻那是凡夫，有障碍。这个闻，像观音菩萨在《楞严经》上所说的，《楞严经》上观音菩萨自己提出报告，他是怎样修行证果的？他的方法是「返闻闻自性，性成无上道」，他教给我们返闻。返闻这两个字含义很深也很广，它的精义、它的精华，是教给我们不要向外面境界攀缘，外境是假的，《金刚经》上所讲「凡所有相，皆是虚妄」，你向外面境界攀缘你就错了。应该怎么样？回归到自性，闻要「返闻闻自性」。视，我们看，看要返视，回过头来看你就见到色性，不知道回头的人，他看的是色尘，染污了自性。不会闻的人，他是听到声尘，也是染污自性。所以会用心的人，他就是能够回头，佛法里头常说回头是岸，返闻就是回头。六根接触外面六尘境界，要知道从六尘境界里面回头，诸位懂得吗？回头就是不受外面环境干扰，不受外面环境蒙蔽，在一切境界里面保持着不着相、不动心。不着相就是《金刚经》上讲的「不取于相」，不动心就是「如如不动」，这叫返闻。从这两个字就要晓得，六根接触六尘境界要知道回头，就是不受诱惑、不能动心，那就对了。这时候你是用清净心、平等心、觉心去观察外面的境界，那个观察就是真相，真相大白。起心动念你就见不到真相，起心动念你所见的是十法界，不起心不动念你所见的是一真法界。

　　佛法里面讲的一真法界，决定不是说十法界以外还有个一真法界，没有这个道理。人道之外还有个天道，没有这个道理，那就变成真的有不一样。一真法界跟十法界是一，不是二，天道跟人道也是一，也不是二，要用现在科学家术语来讲，就是空间的转变，必须要晓得，三度空间、四度空间、五度空间，乃至于无限度的空间，是一个空间。诸位如果从这上体会，这部经的意思就容易明了的多了。无限度的空间是一个空间，这无限度空间怎么来的？分别执着来的。所以现在科学家发现到空间有多元次的，但是不知道怎么突破，知道突破之后，那个很神奇，不可思议的境界出现，不知道怎么突破。佛法教给我们，用定功突破，离开一切妄想分别执着，就突破了。突破之后，你才晓得十法界依正庄严你都看到了，六道里面状况也都看到，它要不是在同时，你怎么会看到？如果真的有过去、现在、未来，过去你怎么能看到？未来你怎么能看到？没有，都在现前。你为什么能看到天道？为什么能看到菩萨道？为什么能看到饿鬼道？因为也在一个空间里面，只要你能够突破这个界限，全都看到了。本来没有界限，界限是自己分别执着造成的。这个障碍很坚固，我们见不到、听不到也摸不到，好像是无形的一个很坚固的障碍，这就是科学家所发现的空间的度数不相同。

　　返闻就是不受外境干扰，心对境界如如不动，这是修行的基础，也是禅定的基础。我们念佛希望得一心不乱、希望功夫成片，关键也在此地。所以要懂得返闻、懂得回头，懂得不着相、懂得不分别。

　　底下讲『一时』。「十世古今，不离当念。」这刚才也透了一点消息，没有过去、未来，所以是一时，因为是一时，所以过去、未来都在你眼前，你统统都看见。现在为什么会一时失掉了，会有过去现在未来？因为你现在心动了，心一动就有过去现在未来，过去心、现在心、未来心，我们讲念头。可是你要晓得，念头是假的，真心不动，妄心才有念头，所以念头是妄心，不是真心，妄心有过去、有未来，真心没有过去、没有未来。所以时间也是一，不是二，空间也是一，不是二。虚空法界你要真的契入了，哪一样事情你不清楚？哪一样事情你不明白？「三际心不可得」，《金刚经》上，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，「破时间障碍」。你看，「我闻」、「一时」，把时空的障碍突破，你才能见到事实真相。你不能突破，你所看的是一点点，看的很窄小，以为这一部分是真的，这就产生了错误的观念。你看错、想错了，当然你也连带着你做错，你也说错了。错误的结果就是制造出六道轮回，所以六道轮回是错误的结果。这就是消融归于自性。

　　我们看到『佛』。现在有不少同修常常来问我，有些人问他「佛」，他答不出来。到底是佛大？还是神大？还是上帝大？搞不清楚。佛是什么？佛是自己，佛不是别人，「自性天真佛」。以后再遇到，说到佛，你给他解释清楚。佛这个字是印度话，它的意思是智慧，究竟圆满的智慧，每个人都具足，人人的智慧都是究竟圆满。上帝也是究竟圆满，我们自己也是究竟圆满，都是佛，哪一个不是佛？佛在《华严经》上讲，「一切众生本来成佛」，他本来是佛，本来是佛就是本来是圆满的智慧、圆满的觉悟；现在不是佛了，不是佛就是你的智慧、觉悟丧失掉了。为什么丧失掉？因为你有妄想、你有执着，经上说的「但以妄想执着而不能证得」。由此可知，一切众生如果把妄想执着舍弃掉，你能力就恢复，这就是佛的意思。佛不是神，佛不是上帝，这不能比，怎么比法？没得比的，他不是一类的。这是自己本性真心本具的智慧，看到这个字，要想到我要恢复我的本能，佛法的教学没有别的，都是恢复本能而已。

　　其它宗教看到我们供佛像，他觉得这是拜偶像，他不了解这个意思。供佛像是什么意思？佛是我们的老师，我们塑一尊像供养在这边，是不忘本的意思，我们没有把他当神来看待。纪念老师，不忘老师教诲的恩德，这是第一个意思，报恩的意思。第二个意思，见到佛像就想到自性天真佛，我要恢复本能，怎么恢复？像他这个样子就行了。他的样子就是经典里面所记载的，经典里面告诉我们的，他在日常生活当中怎样用心、怎样生活、怎样工作、怎样处事待人接物，我们在这里面去学习。他所教导的，点点滴滴都是帮助我们恢复本能，禅宗里面讲的就是帮助我们明心见性，这是佛的意思。无论见到这个字，看到佛菩萨形像，要了解，要能够说得出来。

　　『舍卫国祇树给孤独园』，是释迦牟尼佛讲经的地方。地方也含着有很深的意思，你要能够会归到自性，你要能够把它消化掉。吃东西不消化，身体就生病；读经不消化，心里头就生病，食而不化就变成心病，心病比生理的病还难医。我相信不少同修们，在国内、在国外，看到许多学佛都着魔了，他为什么会着魔？没消化。吃东西不消化，饮食不消化，这身体长病，学了佛法不消化的话，麻烦就大了，就是这么个道理。「舍卫」是梵语，它的意思是丰德，我们看底下，「寂照圆融，自性圆具之丰德」。这个城市，这是城市的名字，称它作国，其实它是一个国家的首都、都城，用这个都城的名字代表这个国家，古时候有这个例子，现在也有。像世界上，我们称中国，不称中国，称北京，代表中国；美国称华府，就代表美国，古今这例子很多。丰是说这个地方物产非常丰富，我们现在的话讲是一个经济中心；德是文化水平很高，是一个文化的大城。从这个名称就晓得，这个地方是过去古印度文化、经济的中心，所以称之为丰德。我们自性里面有无量的智慧、有无量的德能，是真正的丰德，看到这个名字要想到我们自性，我们的性德真正是丰富。

　　寂照圆融，自性圆具，圆是圆满，具是具足，一丝毫都没有欠缺，无量的智慧、无量的才艺、无量的德能，一切都是无量。西方世界讲无量的寿命，样样都是无量，这无量是自性里头本来具足的，不是从外面来。所以学佛为什么要明心见性，你要是懂得了，你就会答复。见性之后，无量的智慧德能统统显现出来，这不是修德，是性德，本性里头本来具足的。怎样才能叫性德现前？要靠修行。怎么个修法？前面这一句是修学的总纲领、总枢纽，就是「寂照圆融」。什么叫寂照？寂是心地清净，如如不动，以清净心对外面的境界，清楚、明白，就是照，所以照见。哪个人没有用寂照？我们每个人都用，可是虽用不能保持。佛在经上常讲，我们凡夫见色闻声，就是六根对六尘境界，第一念就是寂照，可是到第二念就出了麻烦，第二念就起了妄想分别执着，就迷了。诸佛菩萨有什么本事？永远保持第一念。

　　我们早晨起来，睡醒眼睛一张开，看到外面境界，还没有起心动念、还没有分别执着，清楚，不是不清楚，叫第一念。那个情形就是寂照、就是圆融，寂中有照，照中有寂。才一动念就有了分别、有了执着、有了好恶，起了烦恼。第一念是性德，真心起作用，第二念妄心起作用，把真的变成妄的。如何能够保持真心的作用？整个佛法，无论是大乘小乘、宗门教下，都不离开这个原则。修行修什么？就是修个寂、照；换句话说，就是修个心清净，外面境界清楚、明白，无非如是而已。所以看到舍卫两个字，你要能想到这个，就有受用。

　　「祇树」，祇是祇陀，这里头有段故事，故事在一般批注里面都有，我们不必叙述这些事，我们看它表法的意思。祇陀也是梵语，是战胜的意思，国王打了一次胜仗，凯旋归来的时候，宫中有人报信，皇后生了太子，皇帝就很高兴，就把他取了这个名字，叫战胜，战胜回来的。我们看到战胜这两个字，我们要「战胜五阴魔障」，才能恢复自性。我们今天在六道里面搞生死轮回，就是被五阴魔控制住，我们没有能力胜过它。五阴魔，《楞严经》里面说得详细，五阴是五种，每一种里面佛又为我们说十种魔障，五阴就变成五十种魔障。《楞严经》末后有很长一段经文，差不多有三卷，《楞严经》总共只有十卷，三卷跟我们讲五十种阴魔。五十种阴魔从哪里来的？就是五阴的魔障。一个修行人要想能够超越魔障、能够战胜魔障，很不容易，所以修行要三大阿僧祇劫，原因就在此地，魔障太多。

　　修行成佛的快捷方式是念佛，往生西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿的加持，虽有魔障，魔不能接近，这便宜就占的太大了。也许有同修要问，有不少念佛人怎么他也有魔障？这里面有原因，原因总不外乎他念佛不得力，他念佛用心不纯，才会着魔障。如果是一心专念，纵有魔障，魔也会远离，如果是杂心念佛，魔容易找麻烦。你的心不专、心不一，得不到佛的愿力的加持，所以佛能加持的人，专精，佛才能加持得上。你杂念，心里面还夹杂着妄想，佛没有办法，这力量加不上，也就是说不能跟佛起感应道交，感应道交一定要专。就像我们无线电通话一样，频道一定要专，同时两个频道、三个频道，里面就好多杂音，就听不清楚，道理是相同的。我们跟极乐世界阿弥陀佛频道一定要一致，决定不可以是两个频道、三个频道。

　　一般最容易着魔的，总是喜欢神通、喜欢感应，这是最容易惹祸的，这是妄想、妄心。「一切法从心想生」，你想神通，妖魔鬼怪都有通，他就来了，想感应，妖魔鬼怪也有感应，本来没有事情，想来的。念佛的人想什么？专想阿弥陀佛，只修一心不乱。阿弥陀佛现前了，现前怎么样？心里清楚、明白，还是一句弥陀念到底，绝不着相。经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，见如不见，这就是好境界。如果你见到，一生欢喜心，「我见到佛了，我的功夫不错」，魔就快来了，你还是喜欢神通、还是喜欢感应。所以，诸位一定要记住，我们念佛念了好久，怎么佛都没有见到？好事情、好境界。佛要真的来了，一给你看见，「我见到佛了，我的功夫不错」，马上就着魔。佛大慈大悲，不让你发狂，这才叫真正爱护你，真正在加持你。到什么时候佛现相？你心真明白、真清楚了，见如不见，佛会现相给你看，给你做证明，你的功夫成就了。你虽见，也不会给人家说「我见到佛」，不会，不可能的。古时候，慧远大师一生见到三次西方极乐世界，没有跟任何一个人说，见如不见。最后往生的时候境界又现前，他才向大家说出，过去已经见过三次，现在境界又现前，我要往生了。说出来，走了，这是对的，说出来还不走，就是妖魔鬼怪，没有这个道理。说出就走，不走决定不说。

　　所以我们要能战胜魔障。今天我们靠自己的能力，也就是自己的定跟慧，我们都不够，定慧不足以伏魔，唯有靠阿弥陀佛本愿威神的加持。所以要紧，老实念，老实念就对了。

　　「绍隆佛种」，绍是继续、继承的意思，隆是兴旺，我们要把佛的遗教发扬光大，就是绍隆佛种。「则是自性之祇陀太子之功德林也。」祇陀太子奉献的花园，花园的产权是给孤独长者的，树木花草是祇陀太子培养的，他们两个人做的功德，以这个地方请释迦牟尼佛来讲经说法，这个园林供养佛。供养佛，诸位要记住，不是送给佛的，佛不要，佛出家了，不要园林，也不要房子，佛在这个地方讲经说法。我们现在所讲的，佛要的是使用权，不要所有权，所有权是给孤独长者、祇陀太子的，他们两个人有所有权，佛在这个地方是使用。所以佛清净，一丝毫不沾染，这叫真正的出家。出了家还有所有权，就又回家去了，不叫出家。

　　「给孤独园」，给孤独是当时大家对须达多长者一个赞美的称号，他很慈悲，用现在的话说，他是个慈善家，对于贫苦孤独之人，他常常照顾、常常救济，所以人家送他这个名字。「昔日离家远走，今返家园，承受家业，衣里明珠，不劳而获，即性德也」，这几句是《法华经》里面的比喻。离家远走是比喻迷，迷失了自性，好比是离家远走，在外面过艰难困苦的生活。今返家园是回过头来，明心见性。承受家业，就是本性里头本具的智慧德能统统都现前。衣里明珠，不劳而获，就是说明性德是自家本有的，不是从外面来的，智慧德能一切无量不是从外面得来的，是自性里头本具的，本来具足。它的盛况我们从《华严经》上看到，毘卢遮那佛的依正庄严，古人常说「不读《华严》不知道佛家的富贵」，佛的富贵，大梵天王比不上，诸位在《无量寿经》上读过。我们六道里面，富贵最大的是大梵天王，大自在天，大自在天他的富贵还是修得的，他不是性德，佛的富贵是性德。我们在《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》，看到西方极乐世界阿弥陀佛的富贵，那也是性德，不是修得的。成佛有什么好处？你看看这个就知道好处。所有一切受用都是自在的，无需要去经营，自性里面自自然然显现出来，唯心所现，所现的是一真法界，自受用。这就是「承受家业，衣里明珠，不劳而获」，劳，修是劳，不要修，这是性德。我们读「祇树给孤独园」，回归到我们，克服一切魔障，恢复自己的性德，这一句经文你没有白念。

　　『大比丘众千二百五十人俱』也有意思，「大指大悲大愿，比丘谓远离尘垢」。比丘是清净的意思，一尘不染，他并不消极，他有大悲大愿，可见得他的生活是积极的，他的事业是向上的，而不违背清净心，与《金刚经》的教诲完全相应。「众」，古印度所称的众就是我们现在所讲的团体，僧团「是理事和合」，所以叫和合众。在所有团体里面，僧团是最值得人尊敬的，就是它修六和敬。这六条戒律是佛制订的，佛的弟子在一块共住必须要遵守，六和敬后面我们会说到。「千二百」是代表圆满的功德，这都是《楞严经》上所讲的，圆满的功德是千二百。「五十五」，五十五也有意思，菩萨的阶位有五十五个，「即十信、十住、十行、十回向」这是四十，再加一个「四加行」，四十四。再加个「十地」，五十四。再加一个「等觉」，五十五。都回归到我们自己修行的层次，好像念书一样，一年级、二年级、三年级，五十五年级毕业，毕业就成佛了，都合到自己身上来。

　　「此节经文所表」，表是表示的、表显的，也就是说佛经里头字字句句言外有意，不能光看文字，从文字上你看不出来，你要从文字外面去观察，趣味就无穷。这一段经文我们把它综合起来做个结论，「谓如如不动之本性，当下即是，果能破障返闻，则自性佛现」。自性佛就是你的真心显露，真心里面圆满的智慧现前，就叫自性佛现。「而兴大悲大愿，远离尘垢，理事和合，圆满诸菩萨之修德。」众生根性有利钝不同，利根的人一修一切修，钝根的人要经历五十五个位次，好像读书一样，从一年级、二年级慢慢去念。利根的人是天才儿童，他不需要，他会跳班，当中那个他不需要读，他就圆满了。虽然顿超，顿超里面还是有次第，《华严经》上讲的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，这两句话实在讲也相当难懂，行布是次第，圆融是没有次第。可是在现在大楼的建筑，这两句话我们一观察，很容易理解。像大楼的楼梯一样，你看电梯在这边，楼梯在那边，楼梯是行布，电梯是圆融，从电梯一下上去，也一层一层经过，没有说不经过，这就是「圆融不碍行布，行布不碍圆融」。一个是走楼梯上去，一个坐电梯上去，每一层每个阶梯都经历到了。一个是不停的往上去，一个是一步一步走上去，每个阶级都要停一下。所以看大楼，我们一看到电梯就想到行布圆融，这都消归自性，就是把佛法的东西都应用在日常生活当中。

　　我们修净土法门就是圆顿，就是坐电梯上去的，学其它的法门是爬楼梯上去的，不一样。这是圆满诸菩萨之修德，实在讲最快速、最稳当、最圆融的，无过于念佛求生净土。

　　「而与世尊心心相印，光光相照。」这个世尊不只是指释迦牟尼佛，这个世尊的含义是十方三世所有诸佛如来，一切诸佛是一个心，真心，没有妄念，我们能跟佛心相应，佛心跟自己的心是一个心。光光相照，就是所见的、所解的相同，见解相同，光光相照。「则见此序境，相为非相而见如来矣」，经文讲「若见诸相非相，则见如来」，我们就见佛了，「一部经文所说，总不外此意，学者当于一切时、一切事、一切境皆如是体会得」。可见得你读《金刚经》，不但是《金刚经》上字字句句能够融合到自性，在日常生活当中，穿衣、吃饭、工作、处事待人接物，样样都会归自性，你的生活得大自在，你的生活就入佛菩萨的境界。从前过的是凡夫生活，现在过佛菩萨的生活，怎么会一样？「则动静一如，无往而不是矣」，所以是「头头是道，左右逢源」，真的得大自在。

　　我们再看底下这一段，发起序，本经的发起。

　　【尔时世尊食时着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】

　　这一段，不但是这一部《金刚经》都在里面，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经也都在里面，十方一切诸佛如来从初发心修行，一直到成佛证果，也都在里头。这是世尊现身说法，为我们做出一个好样子，佛是怎么生活的。世尊这次是示现出家人的身分，出家人的生活，出家人的模范。看到这个样子，我们要能够回过头来想到，无论你过的是什么样的生活，我们生活方式不一样，无论你从事不同的工作，你只要能够懂得这个原理原则，把这个原理原则应用在你生活当中，你所过的统统是佛菩萨的生活。《金刚经》上是世尊亲自表演给我们看，而在《华严经》上，是诸菩萨来表演，《华严经》末后一品，五十三位善知识，五十三个人来表演。这五十三个人就代表我们这个社会男女老少，各行各业，都是菩萨、都是佛。修行成佛不一定要出家，无论哪个行业，无论过的是什么生活方式，只要会运用《金刚经》上的道理、方法、原理原则，没有一个不成佛，妙就妙在此地。

　　这一段是很重要的一段，我们一般读诵往往把这个看轻，认为这个不要紧，粗枝大叶念念就过去，殊不知这非常重要。后面的经文，说老实话，解释这一段，这一段如果明白了，后面经文不需要讲。看不出门道，这才细说，看出门道，何必要说？不必说了。所以这个注子我们要说一说。「出家本为度众，欲度众生，须先断惑，断惑必须苦行，使人见之，道心增长，俗念减少，则乞食之有益于众生也大矣。」这是释迦牟尼佛为什么要示现出家。其实佛菩萨度众生方式很多，《普门品》里面所说的，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，释迦牟尼佛示现的佛身；应以居士长者身得度者，即现居士长者身而为说法，维摩居士就示现长者居士身，维摩居士也是佛再来的。可见得他们自在，哪一类众生想什么，他就能变什么身相。诸位一定要知道，在那个当时，印度是两尊佛出世，一个示现出家，一个示现在家，说明在家、出家修行同成佛道，没有哪个高哪个低，没有，一样的。佛的弟子，像舍利弗、目犍连，这佛的大弟子，见佛要顶礼三拜，右绕三匝，他们见维摩居士也是顶礼三拜，右绕三匝，这经上清楚、明白。

　　现在一般人有个很错误的观念，认为一出家就高高在上，比谁都大，没有出家还谦虚、还恭敬，一出家就贡高我慢，这错了。佛法是先断烦恼，出家之后，烦恼就长了好多，贪瞋痴慢长了好多；不出家烦恼少，一出家烦恼多，这错误的。不知道佛陀当年在世显示的出家修行、在家修行是平等的，完全相同，这是我们千万要记住。特别是发心出家的同修，要知道我们虽然身出家，无论在道业上、在断烦恼上，烦恼一品没断，怎么可以贡高我慢？一定要谦虚、一定要恭敬，对人、对事、对物要谦虚恭敬，要知道修福、修慧，这就对了。   
   
   

金刚经研习报告　　（第四集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0004

　　请掀开经本第十三面，从倒数第二行看起：

　　「江居士以为，欲佛法大兴，非行乞食制不可，但须信心者多，然后能行耳。」乞食的制度是释迦牟尼佛所订的，一直到现代，南洋小乘的国家还是遵循，像泰国、锡兰依旧是行乞食的制度。佛法传到中国来之后，因为中国人的观念、生活方式跟印度完全不相同，所以乞食的制度在中国就不能够通行了。早年，出家人接受社会大众的供养，还不成问题，可是到了近代，流弊丛生，这个现象我想诸位同修都能够见到，这是佛法的衰相。可是要恢复乞食的制度，这是个理想，在事实上不可能的，当然这个制度是非常之好。唯一的方法，就是学佛的同修，无论在家、出家，真正明了佛法，就不至于有过失。譬如说出家人自己知道节制，在中国历代的高僧大德都做了很好的榜样给我们看，譬如近代的虚云老和尚、印光法师，以身作则，做出一个样子给我们看。而在家信徒的供养，是理性的，不是感情的、不是盲目的，这样配合，佛法也能够兴旺，正法一样能够住世。只看我们自己怎么做法，不能有偏差，有偏差则造作罪业，果报不可思议。

　　经文里面要紧的，『还至本处』、『敷座而坐』，佛在生活上最要紧的就是教我们要用这样的心态。我们凡夫不知道回头，不知道修定，「还至本处」显示的意思是回头，回头是岸，「敷座而坐」是入定。无论我们是过什么样的生活，一切众生生活方式不一样，工作不一样，但是要懂得回头、要懂得修定。「经行入定，意甚深广，须体会得，而落实到自家日常生活中」，这我们就能够得受用。什么叫回头？回头就是不攀缘，一切众生向外攀缘，永无止境，不知道回头。其实这是讲我们生活所需，衣食住行能过得去，不再求了，这就叫回头，它显示这个意思。在日常生活当中，心地清净，清净心就是敷座而坐。所以我们要体会他所说的、他所表现的，里面的含义。

　　「此经发起于日用寻常之事，是说明佛法全是教人觉不迷、正不邪、净不染之真、善、美、慧的幸福圆满的生活，佛陀就在生活中如此示现。」他是代表一个出家人的生活，出家人的生活方式，过真善美慧的生活。我们从这个例子要体会到，我们自己现在过的是什么生活，我们现在自己从事的是什么样的工作，处的是什么样社会的环境，都可以效法世尊这种原理原则，不必改换生活方式。任何生活方式、任何工作环境，都能够达到觉正净，都能够生活在真善美慧的境界之中，要像这样体会。绝对不是学佛一定要出家，就错了，那就不能说是事事无碍。佛只教给我们一种生活是幸福美满的，其它的不是，这是误会，这不是佛法。佛法是教一切众生就在他自己本位上，就能够得到幸福，在本位上修行都能成菩萨、成佛，不是教人都出家。

　　佛这样示现，实在讲能看出来的人不多。实在说佛所示现的就是看破、放下，随缘就是很幸福的，佛不攀缘，随缘。「是故善现见知开口便叹希有，继曰，善护念，善付嘱，即是大悲大愿之无间也。」佛这种表演，我们前面曾经报告过，从初发心，长远的时间修行证果，一直到成佛，都在生活当中表现出来。凡夫看不出来，不但凡夫看不出来，没达到这个境界的人也看不出来。须菩提尊者能看出，换句话说，须菩提他的境界跟佛就相差不远，他见到了，见到则赞叹希有。从这个地方，如果我们冷静反省来观察我们自己的生活行为，从早晨起床，我们也穿衣吃饭，我们也到处奔走，乞食就是谋生，我们的情形是不是也很稀有？没错，的确也很稀有，但是跟佛菩萨是相反的。我们是无量劫来的习气，都在生活当中穿衣吃饭点点滴滴暴露无遗。世尊他所暴露出来的是无量无边的功德，我们所暴露出来的是无量劫的习气，不是一样的事情吗？不偶然。学佛就是转变，如何把我们无量劫的习气转变为功德，所谓是转识成智。懂得转识成智，就是把感情转变成理智，把烦恼转变成菩提，把凡夫的生活转变成佛菩萨的生活，这叫会转，会转就是修行，就是会修。所以世尊不仅是言教，他做出来的都是为我们做示范，身教，这是大悲大愿的流露，永恒的流露，从来没有间断的流露。这个悲愿则广大不可思议。

　　「乞食奔走同凡夫，不住佛相，显示无我相，不说一字，显示无法相」，佛一句话没说，「三空理彰」，佛为我们讲的人空、法空、空亦空，这个心才真的叫干净，一丝毫都不沾染，连空也不执着，这叫「善付嘱，是乃身教也」。佛怎样付嘱学生们？做出个样子教给你。「四摄同事，以身作则为作榜样，此谓之善护念。」我们一些人求佛菩萨保佑，护念就是保佑，佛菩萨真的保佑我们，用什么保佑？佛菩萨为我们做一个榜样，让我们照他这个样子学习，这是佛菩萨真正的保佑。如果我们不理会，还随着自己意思去造作，所得的果报自己当然要承当。不是佛菩萨没教给我们，是我们自己不肯向他学习。佛法的修证就在日常生活之中，「理显三空，观融二谛，此之谓希有」，佛都在生活里面表现出来，离了生活没有佛法，佛法就是日常生活。三空之理，二谛是真谛、俗谛，生活当中点点滴滴，圆圆满满的显示出来。可见得佛法千经万论所说的，都在日常生活当中，任何一桩事情都圆满的包含。穿衣，一切法就在穿衣里面，吃饭，一切法都在吃饭里面，《华严》所谓的「一即一切，一切即一」，我们从这个地方看出来，一就是任何一桩事情，任何一桩事情都包含一切的理论。

　　「佛法即家常茶饭，一日不可离也，如来示同凡夫，奔走尘劳无他，欲令众生，回光返照耳。」佛没有自己觉得我已经成佛，这就是无我相，佛眼睛看一切众生是平等的，没有差别，没有分别、没有执着，无人相、无众生相、无寿者相。众生执着这四相，佛这四相统统都舍离。他这个行持就是希望我们能觉悟，知道回头。「持戒，入定，生慧」，持戒就是我们今天讲的守法，循规蹈矩。入定，心是清净的，心在境界里不动摇。清净心起作用就是智慧，这样的生活就幸福美满，「如是，如是」，我们要在这个地方学习。「修行之要，在理事双融」，理里面有事，事里面有理，要清清楚楚、明明白白。「对境随缘，勤习勘验」，勘验是体验，在生活当中你去体验。「历事锻心」，锻是锻炼，在世缘上、在境界上，炼什么心？炼清净心，炼一个觉悟的心，觉而不迷，正而不邪，净而不染，佛法修学觉、正、净。「动静一如，无往不是」，你要会了就叫开悟。我们在佛法听到某人开悟了，什么叫开悟？会了，会过佛菩萨的日子，会过佛菩萨的生活，这叫开悟。

　　「道在善巧利用其环境，则无时无处不是道场。」会了之后，哪个地方不是道场？在在处处都是的；不会，再大的寺院庵堂也不是道场，你不会。会了，何必去寻求道场？那毫无意义。「持戒修福，是入般若门」，入般若门就是我们平常讲开智慧，大彻大悟、明心见性，从哪里做起？从持戒修福做起。「戒能资定」，资是帮助、资助，戒帮助你得定。刚才说过，诸位必须要记住，戒就是守法，用我们现在来讲就是守法，循规蹈矩，这叫持戒，它能帮助你心定下来。「定能发慧，须知慧无戒定，乃狂慧」，那不是真智慧，真智慧一定是有戒、有定。「学人能向衣食起居尘劳边锻炼」，尘劳就是指你日常工作应酬，你的活动范围，在这里面去锻炼，「便是降伏妄心最好方法」。须菩提尊者所问的问题就是「云何降伏其心」，实在讲释迦牟尼佛表现的已经是圆圆满满，这就是最好的方法。「须是对境随缘，不迷，不烦。」凡是佛弟子，无论在家、出家，一定要记住这个原则，遵守这个原则，特别是在现代这个社会里面，我们要想自己道业成就，昨天跟诸位提起，我们学佛为的是什么？远程的目标，我们希望在这一生当中永脱轮回，了生死出三界；近程的目标，我这一生过得很自在、很幸福、很快乐，我们学佛为的是这个。你就要遵守佛的教诲，你一定要知道对境随缘，绝不攀缘。

　　昨天中午，我在这边跟华侨界的一些领袖们在一起吃饭，他们对于许多道场也都护持。我向他们大家解释，我们这个道场不向信徒化缘，不向信徒要钱，绝不拉信徒，因为我们的目的是求了生死出三界。道场重实质，不重形式，《西方确指》觉明妙行菩萨那个小道场只有十二个人，十二个人个个成就，这就行了，要那么多人干什么？喜欢热闹的，其它的道场很热闹，你到那边去。所以我说我们是劝人家到别的地方去，我们绝不拉人来。到我们这儿来的，就是我们一个目的，我们一心一意想求生西方极乐世界，我们目标在此地。这些华侨领袖出钱出力到处帮忙，昨天我们总干事说，我们可没有问你化一分钱的缘。他们点头，是，我们没有化他一分钱的缘。他说以后？我说以后没有，以后我也不会向你们化缘，也不会向你们开口。说没饭吃呢？没饭吃就往生，一句佛号念个七天七夜，大家都到极乐世界去，不要吃这个地方饭了。不要以为我没有饭吃我向你开口，没这回事，你们没有机会，我们讲的是真话。所以道风、学风要确立，我们不搞世缘、不搞热闹，真正进来的都是真实的同参道友，我们这个小环境很喜欢提供给大家进修，这是真实的功德。

　　所以要在日用平常生活当中去锻炼、去修行，要懂得对境随缘，绝不攀缘。不迷就清清楚楚，不烦，我们这里没有烦杂的事情，决定不生烦恼。「应事有条不紊即持戒」，你办事情有顺序、有条理，整整齐齐，就是持戒。「清净自在即定慧」，清净心是定，自在是智慧，没有智慧你哪来的自在？「故经云，一切法皆是佛法，离相发心，降伏之道，尽在其中。」我们细细去体会佛在日常生活当中表演的，心地干净，一尘不染。「经言，五蕴即是法身」，会了就是法身，不会，五蕴是业障，问题就在你会不会，就是你觉不觉？觉了就是法身，迷了就是业障。「这就是叫人要即幻有，见真空」，即相见性，「非断灭相」。「古德云，但勿逐妄，何须求真，皆明不取不断，不即不离之义」，这就是事实真相，我们的生活与事实真相完全相符合，生活就自在。「般若妙法，任运由琐屑事相上自在流出，无法相也」，就是在日常生活当中点点滴滴这些事情，显示出实相般若。「以不言之教，护念付嘱一切发大心者，亦无非法相也」，从佛的行持上看出，的确二边不着的做法，二边不着的生活方式，我们学这个。这个学会了就超凡入圣，你过的是佛菩萨的生活、圣人的生活，不是凡夫。你在生活当中充满了智慧，凡夫的生活是充满了烦恼，这就转烦恼为菩提，从哪里转？从念头上转。从前我迷，现在觉了，转迷为觉，就统统都转，一转一切都转了。

　　「能随时如是观照，则得真实受用。」所以许多人读经，读了一辈子还是个凡夫，经的意思没懂，经里面的好处没有体会到，经里面教人的生活，一句也不会，这个念就白念了，冤枉念了。你看本经的序分，经文不长，很短，包含的意思无有穷尽。我们要学佛，就在这些地方学，一生受用无尽。

　　下面是本经的正宗分，正宗分就是解释、说明佛的生活方式，目的是让我们来学习。请看经文：

　　【时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。】

　　这是『须菩提』尊者观察到机缘成熟了，要是把这个事情说明，大家有能力体会到，欢喜的学习，这就是机缘成熟了。成熟，必须有人来启请，就是代替大众来提出这个问题。须菩提尊者是佛弟子当中解空第一，由他出面代表大家来启请。这一段是讲的礼节。翻过来看底下经文。

　　【希有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】

　　这一开口就赞叹『希有』，太希有了。实际上尊者这些话就跟唱戏一样，台词，表演的。须菩提，佛在经上说，过去早已经成佛，不是普通人，他成了佛了。释迦牟尼佛在这个地方示现佛身教化众生，他来帮忙的，这是佛法里头常讲的「一佛出世，千佛拥护」。好像唱戏，你唱一个主角，我们都来给你唱配角，是这么个意思。什么时候，这讲时节因缘，什么时候跟大家说什么样的法门，这个法门如何说出来，都预先安排好的。这是表演，好像过去没有看出来，今天看出来了，所以赞叹着「希有，世尊」。

　　『如来善护念诸菩萨』，菩萨是佛的学生，凡是发大心的人就是菩萨，发了菩提心这个人就是菩萨。什么叫大心？第一个是决定要出离六道轮回，要有这个心，不再搞生死。第二，一定要成佛道，佛成佛了，我也要像佛一样，我要成佛，发这样的心就是菩萨。在世尊末法时期，我们现在是处在末法时期，真正能了生死、成佛道的只有一个法门，念佛往生，不退成佛。其它的法门，在理论上讲没有问题，实际上去做非常因难。所以，末法时期只有这一门，叫易行道，容易成就，这是我们必须要知道的。护念、付嘱，护是保护，念是念念于怀，像慈母保护她的小孩一样，小孩没成年，时时刻刻挂念着小孩，照顾小孩，诸佛如来照顾我们这些学生就像慈母照顾小孩一样。善，这个善好，这是个关键的字眼，「善护念」，没有说一句话，完全做出样子出来，这是善。小孩善于模仿，所以大人不必说话，你怎么做，他在旁边看，他在旁边学习，比言说教导他还有效果，这是善护念。付嘱，嘱是嘱付、托付的意思，这是对于大菩萨们，大菩萨要照顾小菩萨，老修行要照顾初学的。怎样去照顾他？做出一个好样子给他看，做榜样。由此可知，佛做个好样子给我们看，佛弟子应该做个好榜样给一切众生看。佛教需要宣传吗？不需要，你那个好样子就是宣传。你的邻居、一些人看到你，看到你很幸福、很快乐、很健康，他就很羡慕，他也想过这个好日子，他就要向你请教，你把方法教导给他，这就是弘法利生。所以要懂得「善」，善也可以说善巧方便，巧妙到极处。称赞完了，接着就请法，我们看经文。

　　【世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。】

　　这一句一定要牢牢的把它记住，须菩提问的三个问题，这一部《金刚经》就是解答这三个问题。这个法会里面的当机者，也就是教学的对象，是『善男子、善女人』，「善」的标准是发大菩提心的善男子、善女人。所以佛在经后面说的，这部经是「为发大乘者说，为发无上乘者说」，这是把《金刚般若》的对象说出来。发大乘、发最上乘的就是『发阿耨多罗三藐三菩提心』，这一句是梵语，翻成中国意思，我们用最浅近的意思来说，就是究竟圆满的智慧。我们学佛不求别的，求智慧，求究竟圆满的智慧，梵文就叫「阿耨多罗三藐三菩提」。因此经文上的善男子、善女人，善的标准就是发无上菩提心的，这是善的标准，没有发这个心的，就不能称之为善。心是发了，发了怎么修？修行的关键，也就是说任何一个法门，无量无边的法门，修学目的是一个：得阿耨多罗三藐三菩提。你要是证得，就叫成佛，究竟圆满佛。可见得目标是一个，方向是一致的，只是用的方法、手段不相同，方向、目标决定是一致的，这叫佛法。可是无量无边的法门，里面有个共同的问题，就是心要安住在哪里？妄念怎样把它灭掉？怎样伏掉？『降伏其心』，这个心是妄心，就是妄想，我们的妄想太多，念头太多，如何能够把它降伏住？心要安在什么地方？这是所有一切法门的中心问题，这两个问题解决了，无上菩提你决定可以证得。

　　世尊在金刚般若会上说了这么多话，帮助我们解决这个问题，我们读了《金刚经》、听了《金刚经》是不是真的懂得？是不是真的会了？如果还不懂、还不会，那《金刚经》是白读、白听了。要想真懂真会，可真难，真不容易，而后我们才晓得自己的根性如何，所以就可以老老实实回过头来念阿弥陀佛。这是我们讲《金刚经》的目的。实在讲，念阿弥陀佛这个方法比金刚般若还要巧妙，这个地方讲善，念佛是善中之善，没有比这个更善了。就拿这个问题来说，「发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住」，住在阿弥陀佛上，这就行了，只要你心里面有阿弥陀佛，你就决定往生不退成佛。「云何降伏其心」？念阿弥陀佛，用阿弥陀佛的佛号把你的妄念统统伏住、降伏住。《金刚经》后头不要讲了，问题整个解决了，比这个还要善，比这个还要好。这两部经不比较一下不知道念佛的好处，比较一下才晓得念佛这么简单，这啰哩啰嗦的这么一大堆，还叫人搞不清楚。这个问题不是太简单吗？一句阿弥陀佛全都解决，这是真话，不是假话。我们再看底下世尊的答复。

　　【佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】

　　尊者启请，佛的答复，佛也先赞叹他。尊者一开口先赞佛，佛也赞他，你看师生都很客气，从这个地方看，这师生相处多么和睦，彼此尊敬。『善哉善哉』，你问得很好，问得太好了。接着就给他做证明，你所看出来『善护念』、『善付嘱』一点都没错，确实是这个样子，就在生活当中显示无遗。佛到舍卫大城乞食，这是出家人的生活方式，告诉我们佛法就在生活之中。着衣持钵就是守规矩，就是持戒。衣着整齐，钵应该怎么拿法，具足威仪，我们今天讲的风度、礼貌，让别人看到生恭敬心、生欢喜心。这个人有礼，守法、守规矩，大家都欢迎他，这是持戒。托了钵之后就回头，表示我生活所需的够了，不再攀缘，表这个意思。我吃得饱，穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，足了，知足就常乐，不知足就很苦。

　　我们在美国，常常有些同修请我到他们家里面去看看，有不少住的是很大的房子，家里人口不多。我看看笑笑，到底是你住房子，还是房子住你？每天用很多时间去收拾房子，还收拾不干净，替房屋做奴隶，何苦来？一天忙到晚，忙着收拾环境，自己一点休闲的时间都没有，过的是什么日子？过的是侍候房子的日子，这错了。真正会过日子的，很清闲，悠闲自在，身心无事，那个人叫幸福，何必自己跟自己过不去？自己找自己的麻烦？这是什么在作祟？魔在作祟，什么魔？虚荣心，那是魔，魔障，他心里头有魔障，他被魔控制住，那个很苦。所以在美国，实在讲生活都很富裕，我有的时候常常劝同修，他们说好忙，没有时间修行。哪里？你工作一年，你存一点钱，第二年不要工作，去好好修一年，储蓄的钱用光了再去工作，这不是很自在很好吗？懂得回头。世间最可怜的人是不知足，不知足的人很可怜，知足的人就富有，知足常乐，佛这个托钵回头就是知足。「敷座而坐」，心地清净一尘不染，这是真正的自在、幸福，不求人，我们中国俗话常说「人到无求品自高」，一定要做到不求人。

　　我们有个道场在此地，道场需要开销，需要维持，我们也不求人。到哪天维持不住怎么办？维持不住，打个电话通知市政府，请它来接收，这个事情不就解决了吗？赠送给国家，送给社会。如果说维持不了，再去求人，错了，佛教给我们随缘，不要攀缘，这个要紧，保持清净心要紧，我们来生决定往生。不可以自己迷惑颠倒，把清净心丧失掉，往生的机会错过了，那叫大错特错。有缘的众生，我们有缘见面，有缘在一起聚会，我们要把真实的话告诉他。让他有机会听到佛法，让他有机会知道怎样修行，怎样去解决问题，这是我们帮助他的。我们需不需要他帮助我？不需要，这个心多清净。我帮助你，还需要你再来帮助我，这是做生意买卖，不可以做这个事情，决定不能做这个事情。这就是佛教给我们，随缘，决定不攀缘，我们这一生才有决定的成就。佛给他印证，他所见到的没错。他请教的两个问题，佛在此地也答复他。我们看经文。

　　【汝今谛听。】

　　这个关键的字『谛』，谛是仔细听，一心的去听，我们讲专心的听、注意的听，你才能领悟。

　　【当为汝说。】

　　佛给他解答也很简单。

　　【善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。】

　　『如是』的意思就是像我这个样子，像我这样『住』，像我这样『降伏其心』。这个问答到这里就圆满了，这《金刚经》就讲完了。须菩提尊者懂了，所以尊者就答复：

　　【唯然。】

　　『唯然』就是答复，明了了。「唯」这个字，答复这一个字唯，就是懂得了、明白了。他是明白了，别人不明白，「然」，然而，别人不明白，「唯」是我明白了，其它的人还不懂，还不明白。所以下面这一句代别人启请的。

　　【世尊。愿乐欲闻。】

　　『愿乐欲闻』不是须菩提尊者，是大众，大众希望世尊详细的开示。大众根性不相同，程度不一样，这四个字就代表的浅深次第不同。浅的人想听听，「愿」是想听听佛说的，「乐」是喜欢，比前面意思深一层，那个只是想听听，这个我很喜欢听。「欲」就意思更深，我非听不可，迫切的希望，这是欲，他知道这个问题对自己太重要。后面「闻」是返闻闻自性的，我一听就开悟，就入佛境界。所以这四个字是代表听众程度不齐，得益不一样。他答复的话，只有「唯」是自己，我自己懂，完全懂了、彻底懂了，然而别人不懂，希望世尊详细的讲解。他这句话里头含这么多意思。佛很慈悲，只要有启请，他一定会说的，底下就详说了。我们看二十面的经文。

　　【佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。】

　　这个『如是』跟前面就不一样，前面的如是，像我这样就行了。这个如是底下有文，「应如是」，怎么如是？

　　【所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。】

　　这是我们平常讲的，一切众生四种生态，胎、卵、湿、化，这四种生态可以包含一切众生。佛在此地说了十二种，胎卵湿化，底下：

　　【若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。】

　　总共说十二种，这十二种是把六道众生全部都包括了，连色界天、无色界天都包括，下面『非有想非无想』是无色界天。平常不这样说法，色界天、无色界天都是化生，所以实在讲，胎卵湿化也能够都包括，但是说十二种就说得很详细。这是讲六道里面的一切众生。

　　【我皆令入无余涅盘而灭度之。而如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。】

　　尊者问「应云何住」，佛在此地没答复「住」，只说「降伏其心」。实在讲降伏其心跟住是一桩事情，妄心降伏，住的问题就解决了。这段的意思实在讲很像中国禅宗二祖，二祖是慧可，当时见达摩祖师，他就是心不安，求达摩祖师给他安心，那个很苦。达摩祖师在那里面壁打坐，谁去找他他都不理会。冬天下雪，慧可站在雪地里面，站的时间很久，达摩祖师还是不理他。最后他没有法子，他断臂，拿着刀把自己的手臂砍掉，用手臂来供养达摩祖师。达摩祖师看到这个样子，不能不开口：你何苦？你为什么要这样做？他就说我心不安，求大师给我安心。这不就是「应云何住」吗？心住在哪里不晓得。达摩祖师就伸出手：你把心拿来，我替你安。我们现在看到很多达摩的像，都一只手伸在这里，那就是「你把心拿来，我替你安」。这一句话当中让慧可返光回照：觅心了不可得，我回过头找心，我找不到心。「我替你安好了，没事了」，他从这一句话就开悟了。觅心了不可得，那个心是妄心，妄心一找没有，没有不就没事情了，问题解决了。这一段很有这个味道在。

　　但是佛这个教法我们大家能得受用，达摩祖师那个教法我们不得受用。佛这个方法是教我们把心量扩大，你既然发了大菩提心，你就要把心量拓开，不要念念是自私自利，那不是菩萨。菩萨要念一切众生，菩萨要帮助一切众生，所以『我皆令入无余涅盘而灭度之』，这句话就是帮助一切众生成就圆满的佛道。虽然尽心尽力的帮助他，心里面若无其事，绝没有分别执着，所以『灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者』，决定不能着相，着相就错了，不着相就对了。

　　这段里面的批注也非常丰富，希望诸位同修自己去看看。我要跟诸位报告的，在批注里面，诸位翻开二十四面，第十八、十九两段，我们念佛人如何来学习这段经文，这个很要紧。   
   
   

金刚经研习报告　　（第五集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0005

　　请看二十四面，十八、十九，看这两段的小注：

　　「净土法门，下手便是转识成智，便是降伏，便是观照般若正智，便是即念离念，二边不着。」古来许多的大德们，对于净土法门的赞叹，不是没有道理的。净宗之殊胜微妙处，的确是很稀有，就像世尊在这个会上显示的一样。一般境界达不到的，他实在看不出这个法门的好处，不知道这个方法与佛法所讲的甚深微妙的理事完全相应。法相宗里面所说修行的要领在转识成智，般若会上跟我们讲的无住生心，老实念佛之中就统统都做到。这不是在理论上，完全在事上做到，所以念佛就是转识成智。因为这一句名号就是自性真如的德号，自性真如在本经里面名字就叫做实相般若。由此可知，念阿弥陀佛就是念实相般若、就是念真如本性。一心念、老实念他就能明心见性，这个法子比参禅还要妙，比参禅还要得受用。参禅不见性就不能算成就，依旧还搞六道轮回；念佛人不见性也能往生，这好处就太大了。没有见性，往生是在凡圣同居土、方便有余土，如果念佛念到一心不乱，一心不乱见性了，生实报庄严土、常寂光净土。这就是说为什么净土法门能够在末法时期起这么大的作用，万修万人去，没有一个不成就，道理在此地。

　　所以第一句说「便是转识成智」就是法相宗，跟法相宗没有两样。「便是降伏，便是观照般若正智」就是跟般若法门相同，方法不一样，效果、功行没有两样。「便是即念离念」与一切大乘法修行的纲要也不谋而合。「二边不住」，前面已经说过。末后这一条很重要，「念佛人要发大心」，因为它是大乘法门，心量窄小不能往生，这是我们必须要记住的。「普愿法界众生同生极乐」，这就是大菩提心，就是前面所说的，令一切众生皆得无余涅盘而灭度之，跟那个心是一样的，要心心念念有这个意愿，愿法界一切众生同生极乐。「以此正念，冥熏法界，广度含灵。」我们虽然发这个愿，有这个心愿，但是我们力量做不到，力量做不到没有关系，心到了，所以心的力量冥熏法界。如果有力量做，就很明显的，我们心有余而力不足，但是心的力量不可思议，冥熏法界，与阿弥陀佛的心愿相同，广度含灵。「若能融会得这点道理，还有不加紧念佛的么，还怕念佛不得力么，要紧要紧。」你能够体会这个道理，自然你会念佛，自然功夫就得力。而大乘法里面所说的，现前、将来无量无边殊胜的利益，我们现在就得到。再看底下经文，这是世尊接着说明所以然的道理。

　　【何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。】

　　菩萨跟凡夫的差别就是一个是有念，一个是无念，这个念是妄念。凡夫有妄想、有杂念，佛菩萨没有妄想、没有杂念；佛菩萨不着相，凡夫着相。所以一切法相把它归纳起来不外乎这四大类，『我相人相众生相寿者相』。「我相」是第一个执着的，执着这个身是我，能够思惟想象的这是我。与我相对的「人相」，与我、人相对的是一切万物，一切万物是「众生相」，众缘和合的。所有一切万事万物都是众缘和合而生的，

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所以众生相就包括所有一切现象。「寿者相」是时间，执着时间相续不断，有过去现在未来，这叫寿者，寿者相就是时间。所以四相包括所有一切现象，执着以为这个是实在的，以为这个东西真有，坚固的执着，这是凡夫知见。菩萨要还是有这种执着，他是凡夫，他决定不是菩萨，这是我们自己要晓得。我们自己修行达到什么境界了？对于一切法相还执着不执着？如果还有执着，自己心里明白，我还是凡夫，我没有到菩萨的地步。如果有人说他是菩萨，他是佛再来的，但是他还是四相坚固执着的话，他是假的，不是真的。如果真的是佛菩萨的话，决定没有执着。我们仔细去体会、去观察，对于自己修行有帮助，也不会轻易受别人欺骗。再看底下这段经文，在二十六面：

　　【复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。】

　　这是教给我们，一个真正觉悟的人，应该以什么样的态度、方式来生活。『菩萨』就是真正觉悟的人，『于法』就是在我们现前环境里面，「法」可以指我们现前的生活环境，应该什么态度？『应无所住』，心地清净，一尘不染。「住」，要用我们很粗俗的话来讲，就是牵挂。世间人心里面所牵挂的，不外乎名闻利养，不外乎亲情，这些东西他放不下，这就是他心有所住。有住就错了，有住就是你有分别、有执着，你不了解这些现象是虚妄的，《金刚经》到末后告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，它不是真的，你执着就错了。你要了解事实真相，所以要无所住，心里没有一丝毫牵挂、忧虑。

　　亲情也是假的，佛给我们说，你们会变成一家人，父子、夫妻，为什么会变成一家人？佛说不外四种缘，报恩、报怨、讨债、还债，这些事情你才会变成一家人。你看穿了，你就放下，你没有看穿的时候，为这个执着，其实你不晓得。报恩、报怨，这年头报恩的少，报怨的多，还债的少，讨债的多，你把它看清楚，你就不会上当了。所以你跟一家人相处就跟朋友相处一样，晓得他报恩的，他对我很好；他是来讨债的，我多还他一点，还完了就没事了，还交个好朋友。所以要把亲缘变成法缘，那你聪明，变成法缘，把亲情变成道友，这是最高明的做法。即使是朋友，或者是陌生人，我们在外国常常看到，外国人见面，很欢喜，点个头打个招呼，都有缘。有的时候见人，看你不顺眼，瞪一眼，也是缘。善缘、恶缘，总离不开这个「缘」字，这必须要清楚。心要清净，一丝不挂，干干净净，那就生真智慧，你才把事情看得清楚、明白，叫照见，这是不住有，不住法相。

　　但是空也不能住，不可以住空，所以要『行于布施』，要真诚、热心的帮助别人。布施就是帮助别人，尽心尽力的帮助别人，别人有什么需要，就帮助什么，所以布施不一定是金钱。今天人家一听布施，到寺庙里捐一点钱叫布施，这意思搞错了。你在家里面，你是个家庭主妇，从早到晚忙着收拾、整理你家庭环境，让一家人生活过得很舒服，那是布施。你体力在那里做，你双手在那里做，都是布施。你想应该怎么做，做得很好，都是布施。用你的智慧去布施，用你的体力、劳力去布施，样样都是布施。我们讲出钱出力，不是出钱就是出力，统统是布施。

　　布施包括菩萨所有一切行门，菩萨行门无量无边，归纳起来不外乎六大类，叫六度，六度再归纳就是一个布施。布施里头有三种，财布施、法布施、无畏布施。财布施里面有内财布施、有外财布施，外财是金钱、物品，这是身外之物，内财是我们的劳力、我们的身体、我们的智慧，我们用智慧帮助别人，我们用劳力帮助别人，这叫内财布施。除财布施之外，有法布施，法有世间法、有佛法，所以范围非常的广大。无畏布施是让人家得到身心平安，远离一切恐怖、忧患，凡是属于这一类的都叫做无畏布施。所以，布施涵盖了一切，像六度里面，持戒、忍辱属于无畏布施，精进、禅定、般若属于法布施，它总归纳起来就一个布施，「行于布施」。所以，布施还包括了六度万行，这是菩萨应当要做的，你做，你不住空；应无所住，不住有，空有二边不住。到后面讲「应无所住，而生其心」，这个「生心」就是生行于布施的心，要生这个心。底下佛就举例说了，我们看下面经文，二十八面：

　　【所谓不住色布施。不住声香味触法布施。】

　　这是举一个例子，告诉我们哪些东西不住。色是色相，音声，六根接触外面六尘境界去学，学一个不住，你就得自在，你的心就清净，所以叫一尘不染，「色声香味触法」叫六尘，一尘不染。法里面有世法、有佛法，世间法不染，佛法也不染，这就对了。所以佛在这部经上明白告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，佛所说的一切法都要舍，都不能住，何况世间法！

　　【须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。】

　　『不住于相』就是应无所住，这个「相」就是六尘之相，一定要把它舍得干干净净，舍了之后，人就很轻松、很愉快。我们常听世间俗话讲负担沉重，现在人所谓压力很重，压力在哪里？在住。你住得愈多，住得愈坚固，你的压力、负担就愈重；你能够到无住的话，压力、负担就没有了，你就会感觉得一身非常轻松愉快。由此可知，减轻负担压力不是在事上，不是在工作上，是在心理，在观念上，念头。佛叫我们舍，是舍念头，不是舍事，事不相干，再多的事情都不会烦你，烦你的是你心里上的住、着。

　　我们这个道场，过去派了几个同修在这个地方照顾管理，他们给馆长报告，说这个地方工作繁多，累死人，压力太重了。最近馆长派悟铠、悟和两人来管理、照顾这个地方。我来的时候，他告诉我，他说没事，很轻松，我们天天有很多时间去读经、念佛。同样这么一个环境，为什么前面管理的人觉得负担很重？着相，着得太重。这两个人还是着相，大概轻一点，所以他就感觉得负担很轻，关键就在此地。我们要把原因找出来，从这个地方将原因消除，你就得自在了。我们这个道场说实在的，不应该有沉重的负担，我们道场虽然不大，足够用，我们没有贷款，我们没有化缘、没有募捐，我们生活能过得去，还有什么负担？讲不过去。实在有负担就是你坚固的执着，你没有智慧，你做事情没有程序、没有头绪。所以我们读经读到这个地方就能发现，就能把原因找出来，从这个地方消除，你就得到轻松愉快。所以要懂得不着相。

　　所有一切工作都是修行，修什么？修布施波罗蜜。菩萨行就在日常生活当中，譬如你照顾一个家庭，你能够把这个家整理得干干净净有条不紊，这布施里头又加上持戒，持戒就是家里有规矩、有条理、有法度，这是属于持戒。你很有耐心去做，天天都在做，很有耐心去做，忍辱波罗蜜有了。不但有耐心，常常想着要求进步，使我们的生活一天过得比一天自在、舒服，这就是精进，精进波罗蜜。心里面有主宰，不为外面境界所动摇，这有禅定。里里外外清楚、明白，般若波罗蜜。菩萨六度在哪里修？你看家庭主妇天天料理家事，菩萨六波罗蜜她修得圆圆满满，一条也不缺。你懂得这个道理，懂得这个事实真相，你在公司里面做事情，无论你是做领导人，或者是被领导人，六波罗蜜都做了。修行在哪里？生活里头。菩萨行就是叫你过菩萨的生活，不必要换个环境，换个环境没得修，就在自己本位的生活环境里、本位的工作里，修六度万行、修无住生心。修学的好处太多了，下面经上说，在三十一面：

　　【何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。】

　　这个人真的有福。如果菩萨要住相布施，就不是福德，其烦恼不可思量，变成烦恼了，那就很麻烦，住相就有烦恼，『不住相』就有真的福德，你才晓得佛为什么教我们「不住相」。佛不骗我们，佛是教我们得真正的利益、得真正的好处，听佛的话没错。福德不可思量到什么程度？佛在这部经里面讲得很多。这是第一段。佛有个比喻，我们看底下经文，先用比喻来说。

　　【须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。】

　　佛用虚空来作比喻，『东方虚空』太大了，问须菩提，可不可以思量？

　　【不也。世尊。须菩提。南西北方四维上下虚空。可思量不。】

　　须菩提答复的是：

　　【不也。世尊。】

　　佛是拿十方虚空来做个比喻。小注里头说，尊者答复的『不也』不是完全否定的意思，而是「唯唯否否」之意，不是完全否定的解释。「佛说经，随举一法，皆赅十方」，这什么道理？因为佛的每一字每一句都是从真如本性里面流露出来的，所以一就是一切，一切就是一。十方虚空广大无有边际，佛用这个比喻，而后把众生不住相他所得到的福德，从这个比喻里面显示出来。在底下经文三十三面：

　　【须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。】

　　这个道理在哪里？一切法都不是真实的。一切法从哪里来的？从心想生的，佛在大乘经上常说，一切法从心想生。你心量小，你变现的就小；心量大，变现就大；心无所住，心就太大了，修一点点小福，得的果报无量无边。如果心量窄小，窄小就是心有住，就是心里头有分别、有执着，有分别、有执着这个心量很小。譬如有人说他只想为他个人自己，这个心量是最小，修再大的福报，他所得的还是小，很有限，他出不了那个圈圈。有人心量大一点，为一个家庭，他所得的福也就是限于这一家。如果更大的，他的心量能够包含一个宗族，再大，扩充到他的乡里、国家，随着心量得福不同。心无住的，心里头没有分别、没有执着，他的心量跟虚空法界一样大，修一点点福，他得的果报就跟虚空法界一样，道理在此地。所以说明『菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量』，「亦复如是」就像十方虚空一样。我们明白这个道理，才晓得如何能够修圆满的大福德。究竟圆满的大福报什么人能够修？有智慧、有福德的人能修。什么叫有智慧有福德？不住相是有智慧，布施是有福德，不住相布施就是有智慧、有福德的人，他能修。住相又不肯修布施的，是没有福德的人。后面，世尊在这一段做了个结论。

　　【须菩提。菩萨但应如所教住。】

　　须菩提问的应云何住，佛到这里说出来了，你要像我所教导的，你这样「住」就对了，这个「住」是无所住，住无所住这就对了。请看下面经文，三十四面：

　　【须菩提。于意云何。可以身相见如来不。】

　　底下这段经文，科题里面讲「更明所以」，这是佛唯恐听了前面所说未能深入，知其当然而不知其所以然。在这种情况之下，虽然生信心，但是信心不清净，里面还有疑惑。有疑惑，有些人就不敢做，不知道怎样做才好，所以佛在此地接着补充说明。他讲的方式还是用问答，跟须菩提两个一问一答，让我们在旁边听，听了会开悟、听了会得到启示。他问须菩提，你的意思怎么样，可不可以就『身相见如来』？「身相」是相，「如来」是性，可不可以就身相见性，意思是在此地。须菩提尊者的答复说：

　　【不也。世尊。不可以身相得见如来。】

　　这个答答得很妙，很巧妙。「答，双明」，他这个答复是双关语。『不也，世尊』，这个「不」字也不是否定，就是不能这个讲法。因为从相上见性，就是看你会不会，会的人可以从相上见性，不会的人从相上见不了性。所以他说「不也」，意思就是不能这种说法。下面的答复是双关语，一个念法是「不可以身相得见如来」，一种念法是「不，可以身相得见如来」，两个意思在里面，这个话就是双关语，问题你会不会了！我们凡夫不会，不会就是「不可以身相得见如来」，菩萨会了，会了就是「不，可以身相得见如来」。所以，会的人从相上就见性，性相一如，性相不二，不着相就见性，着相就见不了性。相是虚妄的，虽是虚妄的，它是真性变现的，所以说性相不二，性相一如，你晓得性跟相是一，就见到了；如果你认为性跟相是二，你就见不到，他真正意思在此地。下面有解释：

　　【何以故。如来所说身相即非身相。】

　　这是把双关的道理说出来。为什么说『身相即非身相』？相是虚妄的，体就是真性，这个意思也很难懂，古人则不得已用比喻说，譬如「以金作器，器器皆金」。我们用黄金做一尊佛像，把金比喻作性，把像比喻作十法界众生的像，明白的人，像就是金，金就是像，从像上就见到金；着相的人，这是佛像，这不是金，那就没法子，他就见不到金。我要黄金，我这儿没有黄金，我这儿有很多像，他不晓得像就是金，金就是像。像是假的，金是真的，像可以随便变，我不喜欢佛像了，我把这个金另外铸个人像，另外铸个小猫、小狗的像，喜欢铸什么就铸什么。像是变的，会变，金不会变，不变的是真的，会变的是假的；相是虚妄的，能变的是真性。你要明白这个事实真相，晓得妄相原来就是真性，从妄相上就见性，那是佛菩萨。执着妄相，相不是性，性不是相，那是凡夫。

　　所以凡夫他误以为世出世间所有一切法，各个都是独立的，各个都是实在有的，这个观念错误。他不晓得世出世间只有一法，没有二法，他不晓得这个道理，不知道这个事实真相。佛菩萨明了，知道世出世间只有一法，所以他所用的是一心，一心是真性。凡夫、小乘、权教菩萨他们用的心叫妄心，妄心是什么？二心、三心。世间人常讲三心二意，三心二意是佛教的，法相宗里面讲的三心，心、意、识叫三心，心是阿赖耶，意是末那，识是前六识，就是我们讲的八识，称之为三心。二意，末那是意根，第六是意识，八识里头这两种叫做意根、意识，二意。凡夫用这个，这个是妄心，不是真的，诸位读《百法明门》就晓得，八识五十一心所都排列在有为法，它不是无为法，有为法。《金刚经》上「一切有为法，如梦幻泡影」，三心二意都是有为法，梦幻泡影，不是真的。但是它是真性所显，你知道它不是真的就行了，问题就解决了，就晓得性相一如，真妄不二，就能够归一，这就是佛知佛见。唯有不知道，坚固执着，在这里面起了分别执着，这就错了，那就见不到如来，就不能见性，也就是说你见不到事实的真相。如果你不执着，你就见到了，离开一切妄想执着就见到。所以这是说明「身相即非身相」。后面佛给尊者印证，他说得没错。

　　【佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。则见如来。】

　　这就证明了，你说得没错，『凡所有相，皆是虚妄』这四句话，四句就是一首偈，这四句很重要，把宇宙人生的真相都说出来了，记住「凡所有相，皆是虚妄」。『若见诸相非相，则见如来』，你看到一切现相非相，你就见到性、就见到真性，就从相上见性。我们把底下这些批注，这四小段念一念，「若见诸相非相，则见如来」。「诸相即一切相，祇须彻底明了皆是虚妄，则相不碍性」，就像《华严经》上所说，理事无碍，事事无碍，你就见如来，「何必灭相」。笨的人要灭了相才见性，聪明人在相上就见性，就像前面我们举的金跟器一样，我们用黄金塑个佛像，一定要把像灭掉，这才见到黄金，错了。聪明人不需要，在像上就见到，像就是的，不需要灭相，「即相可以见性」。

　　这底下讲，「犹金之于器也，相实不可断灭，因其本由性现也」，所以相灭不掉。譬如我们用黄金做的佛像，我现在不要佛像了，诸位想想，相能灭掉吗？佛像不要了，你把它熔成一坨，有一坨的相；压成扁扁的，有扁扁的相，它的相总在。相没有了，金就没有了，性就没有了。所以要晓得，相是千变万化，它没有一定的相，但是相决定存在。十法界的相是虚妄的，没有了，没有底下变成什么？变成一真法界的相，这个真相在。为什么一真法界才叫真相，十法界是假相？十法界的相会变，一真法界的相不会变。经上给我们讲的西方极乐世界是一真法界，永远不会变，人的相永远是那个相，没有生老病死。十法界里有生老病死，它就有变化，剎那剎那在变化；西方世界的人没有生老病死，所以他相貌不会变。一生到西方世界，身相就是那么大，不会像我们从小孩慢慢长成，不会的。有长成，他就有死亡、就有生灭，西方世界是化生，生到那个地方，相就跟阿弥陀佛完全一样，他是化身过去的，所以无量寿，永远不变。不但身相不变，所有一切物质都不变，这是我们在经上读到的，那叫做一真法界。凡是会变的就叫十法界，十法界会变化，会变化的所以叫「皆是虚妄」。诸位要晓得，虚妄是指它的相会变，它不是永恒的。所以要晓得相跟性的关系，相跟性彼此不相妨碍。

　　「不执着即不为相所转」，修行的关键在此地，只要我们对一切相不分别、不执着，相就不妨碍你，「转」就是你就不受它的影响。「且相反为我所转」，你在这个相里头能作得了主宰。譬如我们举一个最明显的，我们的身相，我们要执着，你的心是随相转，那就很苦恼，心作不了主，心随相转。如果你对这个身不分别、不执着，你的心作主，相随心转，你心清净，你的身永远清净。所以我们人可不可以做到不老？可以，在理论上讲绝对讲得通，不老、不病、不死，在理上讲绝对讲得通。事上能不能做得到？事跟理要能够融合就做到了，只要你离开一切分别、执着。

　　相会变，世间看相算命的人都会说相随心转，心清净，身就清净，相就清净；心慈悲，相貌就慈悲；心里面充满了智慧，相貌就圆满、就放光，就这么个道理。心里头要有贪瞋痴，贪瞋痴叫三毒，心里有毒，你身就有毒，有毒就会生病，有毒就会苍老。内里有毒，外有感染，人怎么会不生病？怎么会不衰老？诸位把这些道理统统搞清楚、搞明白，佛法里头讲的养身之道，是世间第一流的，关键就在不执着，就是《金刚经》上讲的无住生心。「凡夫执着，住法相生烦恼，修行人厌恶世法，住非法相生烦恼，佛教人不可执着，亦不可厌恶」，二边不住，你就得自在。「吾人用功，须先观照，久久方能照住，最后能照见。」这是讲修行三个阶段，第一个阶段是观照，你功夫得力了。第二个阶段是照住，照住是得定。第三个阶段是照见，我们讲开悟了，照见这见性了。照住的时候，心不为境界所动，但是没见性，所以他在禅定的位置上，照见则属于般若，从禅定进入到般若。

　　「用功最要是作观」，什么叫作观？「作观即是改变想法、看法」。我们在佛教里看的名词术语，很不容易体会它的意思，也不晓得怎么做法。经论、语录上，古大德的注疏上，作观很重要、观照很重要，不晓得怎么观照、怎么作观。这个地方我们用现代的话来解释大家好懂，改变你的想法、看法这就是作观，就是观照。「凡夫见思皆不离执着」，这就是错误，把这个错误的想法、看法转变过来。「吾人终日所闻」，举个例子说，「车声、人声、种种喧扰声」，这一般人听的噪音，很烦。修行人听到这些声音，他的观念转变，「然此实非车声、人声、种种喧扰声」，他听的是什么？「乃无常、苦、空、无我声，当体即空，则空有不着，乃是般若波罗蜜多声。」这就是教给你，举个例子，怎么把想法、看法转过来，这举一个例子。你要会了，什么环境都好修行，不必要说我要换个环境，这个环境不好。哪里有好环境？找不到。会作观的人，什么环境都好，他用功都得力、都得受用；也就是会改变观念的人、会改变想法的人，什么环境都好修行。我们再看底下这一条。

　　「此经经文，乃至一切大乘经，无论何句，皆可作观」，改变我们的想法、看法，「行住坐卧，不离这个，则受用无穷，读经，是经转我，作观，则为转经」。你能把经里面所讲的这些道理应用在我们日常生活当中，真的改变我们一切的看法、想法，这叫转经，这是我转经，不是经转我。「经转我，则以经转移凡情，我转经，则常生智慧」，那个功夫更重要了。也就是说经转我，是接受佛的教诲；我转经，是把佛的教诲应用到自己生活上，跟诸佛菩萨的生活没有两样，这就说得相当清楚、相当透彻。须菩提尊者在这时候又向世尊提出一个问题，我们看底下经文。

　　【须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。】

　　这个问得很要紧。佛前面讲的，理论讲得高，方法讲得妙，对于修行证果有很大帮助。尊者就问，有没有人真的会相信？『实信』就是讲真的会相信。佛就说了：

　　【佛告须菩提。莫作是说。】

　　你不能这么讲。

　　【如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。】

　　不但在当时，佛说这个法门真的有相信的人，即使到佛末法时期，末法是指我们现在，我们现在有没有人相信？说实在的话，读《金刚经》的人很多，依照《金刚经》修行的人不多，为什么不多？《金刚经》所讲的字字句句他并没有了解。有些人有了解，了解得不够透彻，不晓得把《金刚经》字字句句应用在自己实际生活上，那就没用处，得不到利益。所以「生实信」太重要了，能不能真正得到受用，关键在这一句。佛说『如来灭后，后五百岁』是以五百年做一个阶段，「后五百岁」就是五个五百年之后，就是指我们现在这个时代。五五百年就是二千五百年，我们现在正是处在佛灭度之后二千五百年以后。什么样的人能真的相信、能够接受？『持戒修福』，这个话说得好，太好了。「持戒」就是守法，现在这个社会，许多众生以为我不守法是荣耀，守法是没出息的，是老实人，没出息，能够走法律漏洞，不守法的是英雄好汉。举世的人都没有守法的观念，都不肯守法，这个人还肯老实，还守法、守规矩，这很难得，不容易。能守法，佛所讲的这些方法他能遵守；肯修福，肯修福就是相信因果报应，真的相信作善有善果，作恶有恶报，所以他肯修福、他肯行善。肯守法，对于佛的教诲他就能接受，他能相信，他肯认真依教奉行。这种人少有，真的是不多。

　　现在这个社会，诸位仔细一观察，谁不贪财？谁不争权？贪心永远没有法子满足，在这样一个大环境当中，他不贪财，他不争权，不要名位，太少了，这不是普通人。所以佛底下讲，诸位看四十一面：

　　【当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。】

　　可见得这个人不是普通人，普通人会同流合污，这些人同流不合污，是他的善根深厚，过去生中曾经供养无量无边无数的诸佛如来。在这个大环境、大染缸里面，他不污染，他能够接受如来正法，这谈何容易？这是我们一般讲，这是再来人，不是普通人。我们今天在这个道场，共同来研究讨论金刚般若这几个人？诸位看看就清楚了。你看看名利场合多少人？才知道善根深厚，我们要珍惜这个因缘，不能错过。   
   
   

金刚经研习报告　　（第六集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0006

　　请掀开经本第四十二面，从第二行看起：

　　「持戒修福，极不容易，往昔已亲近承事无量诸佛但种善根，可见欲成就般若法门，必须亲近弥陀，实相般若，方能现前，永明禅师云，无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。」这些话我们听了之后，冷静的观察古今、周边的这些修行人，才知道古大德的话真实不虚。所谓修福，没有真正的智慧、福德，他想修也不能成就，原因在哪里？他不认识什么是福田，于是乎他把种子下错了地方。譬如种植植物一样，一定找一个肥沃的土壤，这植物才能生长，他不识货，他把种子下在石头上、下在沙土上，结果不但不能生长，连种子也败坏、也腐烂掉。我们世间许多修福的人，你仔细观察他是真的福德吗？这桩事情，诸位同修要熟读《了凡四训》你就明白了。了凡先生说得很清楚，人行善，善有真善、有假善，有半善、有满善，他说了很多。所以要能够认识真假，能够辨别邪正、是非、善恶，你有这种能力就是智慧，你不能辨别就没有智慧。拿了许多的钱财，出钱出力，结果所修的不是正法，是邪法，哪里有福报？那造罪业，这是我们不可以不留意的，不能不看清楚的。这是说持戒修福很难，不要认为这很容易，不容易。

　　「往昔承事供养无量诸佛」，这就是真正的善根，现前有诸佛菩萨护持。如果没有这样深厚的善根，换句话说，你就不可能遇到善缘，不可能遇到真正的善知识，以及好的同参道友，成就实相般若当然更不容易。在我们这个世间已经很久没有人修行成就，像过去倓虚老法师所说的，倓老法师在香港佛七开示的录音带我们这边也有，诸位同修可以多听几遍。他说他一生当中就没有见到参禅开悟的，不但没见到，听都没有听说过，开悟就是明心见性，就是般若现前的，没有，一生当中没有听说过。参禅得禅定的他见过，也听说过，没有见到开悟的，你就晓得般若现前是多么困难。参禅、修学其它大乘法门，若不能见性就不算成就，为什么说不算成就？他不能超越六道轮回。得禅定，禅定功夫浅深不一样，他能生色界天、无色界天，出不了三界。生到天上，寿命虽然长，但是有尽的时候，他寿命到了还要堕落、还要搞轮回，所以这不究竟，这不是成就。念佛往生净土的实在是太多了，数不尽，往生到净土，实相就现前，即使是凡圣同居土下下品往生，生到西方极乐世界得阿弥陀佛本愿威神的加持，实相般若立刻就现前。诸位仔细去读《无量寿经》，你就明白了。

　　所以永明延寿大师说得好，「无禅有净土，万修万人去」，他说这几句话，关键的字就是「有」，你要心里头真有才行。只许有净土，不能有别的东西，再有别的东西，又夹杂了，就不净，不可以怀疑、不可以夹杂，叫有净土。这就是往生的条件，必须具备的条件，万修万人去，一个也不会漏掉。「但得见弥陀，何愁不开悟」，开悟就是实相般若现前，见到弥陀没有不开悟的道理。由此可知，禅宗修学的目的是明心见性，用净宗的法门往生到西方极乐世界，明心见性非常容易，这一生当中决定可以达到，这个法门殊胜。「学般若者，须速修念佛法门，修净土者，亦须速修般若法门，《观无量寿佛经》明第一义，正是般若。」这就说明净土里面有高等的智慧，没有高等的智慧，说实在话他不可能选择净土法门，他能够选择这一门专修，就证明他有高度的智慧。般若是什么？般若无非教人看破、放下。我们能看破、放下，一门深入，老实念佛，那就万修万人去。这是劝修净土的一定要修般若，不是叫你学般若，是叫你修般若，这一个字关系很大。修是什么？看破、放下，无住生心，这个要修的。「应无所住，而生其心」，生什么心？生念佛的心，不是生别的心。我们看经文。

　　【闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。】

　　这是说唯独持戒修福的人，听到佛说《金刚经》他能够生信心。『净信』就是前面讲的「实信」，真的相信。『乃至一念生净信者』，这句话里面包括许多功夫层次不同的人，有的人是生圆满的净信，有些人虽然生净信不太圆满。乃至于生一念净信，这一念是最少的，时间最短的，但是他是净信，净信就是他相信，他不怀疑、他不夹杂，对于佛说的话完全能够接受。这个福德就不可思议，为什么不可思议？人能够生一念净信，不要看它的时间很短，无量劫来从来就没有一念净信过，所以这一念净信非常宝贵。好像在黑暗当中，很长时间处在黑暗，忽然看到有个闪电，光亮了一下，时间很短，但是极为宝贵，就从这一念逐渐就能大放光明。所以这一念净信就太珍贵了，能了生死、脱轮回，能明心见性、圆满菩提，都从这个基础上建立。小注里头说，净宗法门，大势至菩萨教人的方法在「净念相继」，净念相继就是从一念相应而来的。由此可知，一念净信就是净念相继的基础。『如来悉知悉见』，净信就是实相，就是真正的清净心，就是佛心，所以他跟一切诸佛起感应道交。底下这一段说得好，解释为什么他得无量福德。

　　【何以故。是诸众生。无复我相人相众生相寿者相。无法相。亦无非法相。】

　　这是把净信的标准说出来。我们有没有生起一念净信？一生当中没有生过，现在有没有生？现在还是没生。不要以为我们信得很真了，不见得。你只要还有『我相人相众生相寿者相』，你纵然是信，不能叫净信，你的心不清净，有四相就不清净。四相空了，『法相』没有，『非法相』也没有，心才叫清净心，才叫做净信。所以底下经文里头有说「信心清净，则生实相」，信心清净跟此地一念生净信是同样的境界。假如佛要不把这个标准说出来，我们往往自己以为我们的信心很清净了，这个标准说出来之后，自己才知道我们现在是什么样的境界。看底下一段经文，这是从反面上说，前面是正面上说，一定要离四相，法与非法俱不可以着。

　　【何以故。是诸众生。若心取相。】

　　『若心取相』将世出世间一切法都包括在其中，只要你取、只要你着：

　　【则为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。】

　　所以说只要心有所取着，四相统统具足，四相具足决定是凡夫，既是凡夫，决定是在迷位，没觉悟，你还是在迷，既然在迷位，你的心决定不清净。由此可知，要想心得清净必须统统放下，一切俱舍，舍得干干净净。在这个地方诸位特别要留意的，舍是讲心里面舍得干干净净，不是事上舍。事没有障碍，障碍是你心里头的染着，这前面说过，不必要去坏这些法相，不需要。即相离相，即相，相在眼前，离相，心里头不执着，这就叫空有同时。即相不住空，离相不住有，空有二边不住，这是真正学般若，真正在修学。

　　【是故不应取法。不应取非法。】

　　这是这一段里面做个总结。发大菩提心的人，修行下手的方法就是二边不着。修学真正的目的就是心地清净，心清净，实相智慧就开了，经上讲的「信心清净，则生实相」。学佛求什么？就是求真正的智慧，自性当中本具的般若智慧现前，生实相就是自性本具的般若智慧恢复了，我们学佛是学这些。功夫就是在二边不住，一定要明白这个道理，一定要循着这个方法去修，遵守这个要领。底下世尊再引筏喻来说明。

　　【以是义故。】

　　『义』就是道理，因为这么个道理、这么个事实。

　　【如来常说。汝等比丘知我说法如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】

　　在古时候交通没有这么样的方便，遇到河流都是编个木筏、竹筏来过渡。在从前船只没有这么多，竹筏、木筏是就地取材，在岸边上有些树枝编一编绑起来，他就用这个过渡，这就是筏。渡到那边，这就不要了，就丢掉，这是渡水的一个工具，古时候人常用的。说这个比喻大家都知道，过了河就不要了，就丢掉了，它是个工具，所以如来用这个做比喻。佛给我们说法，说的法就像过渡的筏一样，渡到那边去，这就不要了，所以佛法也要舍，『法尚应舍，何况非法』，何况不是佛法，更应该要舍。佛说这个比喻说得很多，小乘经上常说，这里头举例说《阿含经》中，佛常常跟弟子用这个比喻来说法，劝大家不要执着。但是佛在这个地方讲的对象是大菩萨，不是小乘人，同样的比喻，意思不一样。小乘人的比喻，过了河不要它了，丢掉它。这地方讲没过河，我现在正要用它，正要用它就要舍它，这个意思小乘人不懂，大乘人知道。我要不要？要用它，虽用它，心里不执着，这个意思比前面就深得太多了。

　　佛法我今天用它，我绝对不执着它，这是大乘人；小乘人没有到彼岸，佛法抓得紧紧的，决定不放，所以他对于佛法有坚固的执着。大乘菩萨对于一切佛法，用它但是绝不执着，看得很淡。这是大、小乘用心不一样，对佛法的观察不一样。佛法都要舍了，何况非法？这个意思是叫我们要认识清楚，要知道舍，一定要舍，决定不可以执着。如果你要是执着，你就被佛害了，佛没有意思害人，你自己会错意思。佛门也常讲，「依文解义，三世佛冤」，你不晓得佛讲的真正意思，依照语言文字表面上的解释执着，三世诸佛都喊冤枉，你把我的意思搞错了。错会佛的意思的人很多，我们在现前社会，古时候有，但是古时候的交通不便，信息不发达，哪个地方出了事情没有人知道。古时候，像中国那些丛林、寺院建立在高山之上，你们看四大名山，寺庙都建筑在山上。山下发生什么事情，差不多十天半个月才知道，必须有人上山，说山下发生什么事情才晓得，否则的话谁去报信？没人知道。因此学佛有了偏差，出了错误，我们今天讲着魔，古时候不是没有，有，好像很少听见，因为消息不灵通。现代信息发达，哪里出了什么事情，几乎全世界都知道，很快就知道。学佛着魔的人有多少！他为什么会着魔？他也很用功、也很认真、也很努力。说老实话，不用功、不认真、不努力决定不会着魔，就是因为他认真、用功、努力，错会佛的意思，就是依文解义，错会了佛的意思，着了魔障，这麻烦大了。所以「愿解如来真实义」太重要了。下面经文说：

　　【须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。】

　　前面的比方都是因地修行的人，阿罗汉、菩萨一类的，也许你认为，以为他们还没成佛，大概是像佛所说的应该要舍。成了佛呢，成了佛怎么样？所以世尊更深入一层来为我们作个证明，怎样成佛？也是舍得干净就成佛了。我们今天学佛我们求什么？『阿耨多罗三藐三菩提』，中国话意思是「无上正等正觉」、「无上菩提」，我们用现代的话讲「究竟圆满的智慧」，我们求这个。真有这个东西得吗？佛真的得到了吗？佛真有法说吗？佛给我们说法四十九年，真有法说吗？我们当然没有法子体会这个意思。世尊问须菩提，你看须菩提的答复答得很妙。

　　【须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。】

　　尊者的答复答得妙。意思是说，佛问他如来果地上这些事情，他没有成佛，没有成佛怎么会知道果地上的事情？当然不知道。但是他常常听佛说法，综合过去所听的意思来推测，佛应该是没有定法叫做无上菩提，也没有『定法如来可说』。如来所说的一切法，所谓是应机而说，就跟一个大夫看病、处方一样。我们问问这个好的医生，他有没有一定的处方？没有，哪有一定的处方？两个人同样害一个病，处方也不一样，纵然用的药一样，用的分量不一样。两个人体质不相同，用的分量就有加减不一样，所以大夫给人看病没有一定的药方。佛给众生说法，没有一定的说法，众生是什么病，他就给你说什么法，对症下药，药到病除，你的问题就解决了，哪有一定的说法？众生的病无量无边，佛的法门就无量无边，没有定法。成就『阿耨多罗三藐三菩提』有没有定法？也没有定法，这就完全说对了。后面尊者还有解释。

　　【何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。】

　　这个解释就更圆融了。『不可取』就是决定不能执着。『不可说』，为什么？它『非法非非法』。「非法」跟「非非法」二边不执着，非法不执着法相，非非法也不执着非法相，法与非法二边不着。法是有，非法是空，空有二边都不执着，从这里面体会佛所教导的真实义。底下一节说：

　　【所以者何。一切贤圣。皆以无为法而有差别。】

　　这在举出证明。『一切贤圣』，要以《金刚经》所说的，从小乘初果到大乘等觉菩萨这是一切贤圣。为什么会有这么多等级？都是因为『无为法』的差别不同，他们统统都是二边不着的。虽然二边都不执着，可是功夫有浅深不同，这才产生了大、小乘差别的果位。功夫浅的，小乘初果、二果，功夫深的，大乘菩萨，全都是二边不着。由此可知，二边不着是佛法所有法门修行的总纲领。由此可知，一切修行人之所以不能成就，不但是大乘果位不能证得，连小乘须陀洹果都没有办法证到，什么原因？他心里有取相，他取法或者取非法，这样修行不能成就。取法相就是着法，对法执着，果报在欲界、在色界。如果是取非法，非法就是执着空，有他不执着，他执着空，果报在无色界。这就是他为什么修行出不了三界，他取相、着相了，这是我们要晓得的，我们今天想学佛，想有成就，你不能不听真话。

　　如果我学佛，我求的是世间福报，行，那你着相。今天这样的态度、这样的目标学佛，可以说是占绝大多数，他求这一生的福报、求来生的福报，没有想去作佛，没有想明心见性，他不想这个东西，他也不想往生，希望这一生很幸福，来生比这一生还好，他想这个，这是着相求福，这没成就。真正觉悟的人，前面讲了，发阿耨多罗三藐三菩提心者是真正觉悟的人，他的目的要了生死、要出三界，要成佛、成菩萨，那个不一样，那决定要依照《金刚经》讲的原理原则去做。这样子就把自己提升到一切贤圣的领域里面去，所谓是超凡入圣。超凡入圣的福德不是人间求的那一点福报能够相比的，无法比较。世尊在此地并不是在诱惑我们，他句句是老实话。下面就这个修行得的福报来做个比较，我们才晓得发大心、真修行人的殊胜。

　　【须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。】

　　《金刚经》的比较前后有七次，这是第一次，一次比一次殊胜，这是因为境界不相同。这个地方我们晓得了，离四相、离法相、离非法相而修布施得福很多，佛这样告诉我们。多到什么程度？佛没有说清楚，实在讲说不清楚的，从比喻当中我们能够体会一个大概。『若人』是假设有一个人，他用财布施，他的财宝多，大千世界，『三千大千世界七宝布施』，这个人的福报太大了。我们今天世界上的人，有几个人他家里藏的金、银、琉璃、珍珠、玛瑙这些宝物，能够装满我们地球？但是要晓得，这个人不只这一个地球，三千大千世界，在从前我们一般观念上讲大概是我们银河系，这么多的财富。诸位晓得，真有这个人有这样的富贵，谁？大梵天王。可见得佛举的例子，真的有这个人，不是随便举的。大梵天王是三千大千世界之主，我们一般人讲天主，三千大千世界的天主，不是普通的天主。一般普通讲天主大概都是讲忉利天主，忉利天王，我们中国人讲的玉皇大帝，那很小，福报不算大。这是三千大千世界里面福报最大的，他拿来布施，他得的福多不多？

　　【须菩提言。甚多。】

　　从相上讲当然是多。

　　【世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。】

　　这答的话意思就深了。《金刚经》上，即非、是名这个句子很多，此地第一次看到。『是福德，即非福德性』，我们在这里看到这个句子。佛说得福德多，从相上讲的，如果从性上讲，没有多少，这个意思很深。可是现在有许多科学家、物理学家他们懂得、他们证明了，说真的确实没有大小、没有内外、没有数量。凡是说这些东西都是讲有形的，现象里有，从事上讲的，理上讲没有。所以，「是福德，即非福德性」，「是福德」就是从相上讲，从事相上讲，一般人的概念，得的福德是多，如果就性上讲就不能说多少了。须菩提懂得佛的意思，佛在大乘当中教人，处处教给我们会相归性，要从相上去见性才能得真实的受用。如果着相，你纵然享受这一点福德，这个福德是享得尽的，大梵天王福报也是享得尽的。说个老实话，我们在座的这些同修，哪个人没有做过大梵天王？都做过，从前做过，现在掉下来变成这个样子，各个都做过。忉利天主都当过，阿鼻地狱也去受过罪，六道哪一道你都去过，有什么稀奇？你说这能算得什么成就？六道里头什么都不能算数，要知道这个事实真相。

　　佛教给我们，你能够从相会归到自性，这个受用是真的，这才是大乘教义的精髓。所以须菩提在答复里面，话里头都含着这个意思，不愧为佛的学生，听不懂的人那没有法子，听得懂的人会点头，能体会到里面的味道。底下的话是佛说的。

　　【若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。】

　　我们今天的福报、财富比不上大梵天王，我们能不能修大福报？能，比他还容易。他要布施那么多才能得大福德，我们只要修一点点，我们的福报还超过他。怎么个修法？『于此经中』，「此」就是指《金刚般若》，『受持乃至四句偈等，为他人说』，关键就在「受持」。有许多人误会了，看到经上这样讲，「受持四句偈等，为他人说，其福胜彼」，于是他天天念《金刚经》，以为读经就是受持，这大错特错，那是读诵，不是受持。我受持《金刚般若》一天受持两遍，早晨念一遍，晚上念一遍，他受持《金刚般若》，一天还受持两遍。读诵跟受持要把它划得清清楚楚，读诵是读诵，受持是受持。只有读诵没有受持，修一点小福，福报很小，怎么比也比不上大梵天王。受持就超过了，受持是什么意思？照做。佛在经上讲的我做到了，纵然全经你做不到，只要做到里面一句、两句，就不得了。所以讲「乃至四句偈」，这四句是经中任何的四句，你真正明白，真懂得了，照做；你把它做到，又能够为别人讲解，就是劝别人做，你的福报就胜过大梵天王，小注里头有，「其福德即胜过大梵天王」。所以，这里的关键就是受持。这一段批注不多，我们把它念下去。

　　「看此节经文，若以为读诵《金刚经》，其福德即胜过大梵天王，那就是很大的误会，实则应注意受持二字，是人能受持此经，又能布施」，为人演说就是布施，法布施，「福德方能胜过于彼」，才能够胜过大梵天王。「受是领纳，是指真能领会经义，而得受用者，比解字更进一层」，解是明了，明了你没有做到，你不得受用，受是完全照做，所以比解又高一层。「持即拳拳服膺，一刻不放松之意，比受字又进一层」，持是抓住不放，一定要这么做，永远这样做法，这叫持。不是做一天、两天，永远这样做下去，这叫做受持，也就是经的末后讲依教奉行，依教奉行就是受持。「为他人说是利他，其字即指受持为说之福。」你受持你所修的福报，你把这个法门介绍给别人、推荐给别人，这是布施，法布施。我们以经典赠送给别人，这是财施、法施统统具足。经书是财，是财布施，里面的内容是佛法，是法布施。所以诸位要修福，第一福报是印经，印经、流通法宝，福报很大，确实现前就能得到。一切善法、一切布施里面法布施第一，印送经书的功德非常大，果报不可思议。

　　如果自己更能受持，那不得了，就跟经上讲的，你的福报超过大梵天王，大梵天王福报再大，还是凡夫，不能出离轮回。依照这部经典修行，你想想看四相舍掉，法与非法舍掉，心多清净，清净心是佛心，你成佛了，他当凡夫，不能比，凡夫享的福报是四相，成佛享的福报是性德。你生到西方极乐世界，西方极乐世界的依正庄严，大梵天王比不上，差太远了。往生到华藏世界，华藏世界是性德显现的，也不是大梵天王所能够比拟的。所以受持的人性德流露，那是真实的福德，无量无边无有穷尽，这真实的。大梵天王所修的有限度的，享得尽的，这是我们一定要晓得。末后有几句话，「超过前说祇做布施之人，且只财施，是福德相」，这是举大梵天王三千大千世界七宝布施，是福德相。「此人」，此人是讲受持《金刚经》的人、能为人演说的人，「此人既能受持修慧，又能法施修福，福慧双修，悲智具足，乃是福德性」。大梵天王修的是福德相，你修的是福德性，所以你的福报超过他，道理在此地。

　　【何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。】

　　佛之所以成佛，就是佛证得无上菩提，无上菩提就是本经所说的。所以说一切诸佛成佛，以及成佛之法，『阿耨多罗三藐三菩提法』就是成佛之法，你得到这个法、证得这个法，你就成佛了，都是这部经上所说的。这部经上所说的是什么？说的是一切都不能够执着。后面这一段是作了个总结。

　　【须菩提。所谓佛法者。即非佛法。】

　　这才叫你舍得干净、舍得彻底。佛法我们要不要？要，记住前面筏喻之说，虽然要，我们用它，不能执着它，这就是「法尚应舍，何况非法」，我们才能真正证得无上菩提。如果执着有法，无上菩提与你就远之远矣。无上菩提是什么？真如本性，就是真心、就是清净心。清净心里头有没有无上菩提这个名字？没有。没有，你给它加上这个名字，不就坏了吗？所以这句话非常重要。有这句话，我们才晓得一切佛法都不可以执着，因为『佛法者，即非佛法』。佛法要不要？要，依照这个方法去修，心里头不执着，心一定要干干净净，一尘不染，连佛法也不染，就对了。染上佛法错了，就是三世佛都喊冤枉，佛没有害我们，我们自己害了自己。这道理要多想想，然后下定决心遵守佛的教诲，法相、非法相都不执着。法相、非法相我都用它，都不离开，但是心里头都不执着，这就是空有二边都舍。

　　好，今天时间到了，我们经就讲到此地，这是一个段落，正宗分的四段第一分讲圆满了。   
   
   

金刚经研习报告　　（第七集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0007

　　请掀开经本五十七面。

　　江味农居士将这部经正宗分分为四个大段落，这四个段落跟《华严经疏钞》的分法很接近，信、解、行、证四大段。第一个大段讲「信」，上面介绍完了，这个地方是第二个大段，讲「解」，科题里头「推阐无住以开解」，这是本经的第二大段，这段也非常重要。第一大段在第二十面，诸位翻开来就看到，第二十面第五行，就是第九「详谈，约境明无住以彰般若正智」，这是《金刚经》的前半部，是从境界上说。底下就是「的示无住以生信」，这是第一大段。今天我们进入到第二大段，推阐无住以开解。由此可知，《金刚经》的宗旨，自始至终就是说一个「无住生心」而已。请看经文：

　　【须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。】

　　经文一开端就举实际的例子来证明，必须是二边不住才能够证果。往常我们总以为是圆教初住菩萨才二边不住，没有想到权教、小乘也是二边不住，在《金刚经》上才完全看清楚，连小乘须陀洹果也是二边不住的。底下须菩提答复的话就清楚了。

　　【须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。】

　　这个话说得很清楚、很明白。由此可知，我们无量劫来，生生世世修行而没有能够证果，如果证得须陀洹果，就不是凡夫了。须陀洹虽然是小乘初果，佛在经上告诉我们，这样的人，天上、人间七次往返就证阿罗汉，就出三界，决定不堕三恶道。须陀洹虽然没出三界，他不堕三恶道，他居住的地方、修行的环境是人间、天上，但是也只有七次往来，他就出三界。由此可知，我们生生世世修行，无量劫以来还在六道里面轮回，就是从来没有想到要二边都舍，二边都放下，没想到这个问题。心里面总是有执着，总是有住，不是住有就是住空，总是有住，所以才不能成就。

　　初果，这小乘初果叫『入流』，须陀洹的意思是入流，「流」是圣者之流，他们已经入圣人之流，真的是超凡入圣。他心里面有没有觉得我已经入圣人之流？没有，心地很清净，得若无其所得。就跟前面「所谓佛法者，即非佛法」，佛成了佛，有没有自己感觉得他成佛？有没有自己觉得我已经证无上菩提？没有，心里面若无其事，一丝毫也不执着。从须陀洹一直到如来的果位都是修二边不住，无论是八万四千法门、是无量法门，那只是讲修行的方法、手段不相同，可是修行的纲领是相同的。纲领就是无住生心，《金刚经》上教给我们修行的总纲领就是修这个东西。为什么会有这么多果位上的差别？前面说过了，功夫有浅深不同。像须陀洹是功夫最浅的，二边不住功夫最浅的，如来果地，佛成佛是功夫最深的，没有比他更深。就是功夫浅深差别而列的这些名位，正是像前面经里头所说，「一切贤圣，皆以无为法而有差别」，无为法就是二边不住，这是我们必须要知道的。我们再看二果斯陀含。

　　【须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。】

　　这是小乘二果，比前面又进了一步，境界提升了一层。初果，刚才讲了，天上、人间要七次往来，证到二果的时候只『一往来』。由此可知，他七次往来，第六次来的时候他就证二果，证二果之后还有一次往来。为什么会有往来？因为他欲界的因还没有完全断掉，他还要到欲界来一趟。这个要细说很耽误时间，小注里头有，诸位仔细看看，大致上能够明了。所以前面跟诸位说过，世出世间法都在一个缘，有缘就来，没缘就不来，二果圣人跟这个世间还有缘，缘很薄，但是还要来一次。到三果就不来了。虽来，他有没有执着有往来？没有，这一点我们要学习。没有执着，任何地方随遇而安，任何环境都平等一如，决定没有执着往来之相，心才清净。如果执着有往来之相，诸位想想谁往？谁来？那不又有我、人、众生、寿者了吗？离四相，初果就离了，既然我人众生寿者都没有，谁往？谁来？没有往来。事上是有，他心里头确实没有往来。诸佛菩萨更不必说了，像《普门品》里面讲观世音菩萨，随处现身，哪个地方众生有求，佛就有感应，「千处祈求千处应」，他就有应身。我们凡夫看到他有往有来，其实菩萨没有这个念头，从来没有起心动念说有往有来，没有。我们要修清净心，要在这个地方下手。二果不着相，再看三果：

　　【须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无来。是故名阿那含。】

　　这三果圣人，阿那含的意思就是『不来』，欲界的缘断掉了，他不会到欲界来。他住在四禅五不还天，在那个地方修行，所以四禅天是凡圣同居土。根性利的就在四禅证四果罗汉，就超越三界；根性钝的一些人，必须还要通过四空天，就是无色界，他才能出得了三界。所以罗汉里头，根性有利钝差别的不同。这是说明三果离相，四果也不例外。

　　【须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法。名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为着我人众生寿者。】

　　阿罗汉是梵语，翻成中国意思叫「无生」，这是说明他真正证得一切法不生不灭了，所以无生也是我们大乘经上讲的无生法忍，他见到无生。虽见到无生，在程度上讲这是最浅的，真正讲到深的无生是八地菩萨，所以我们叫七地、八地、九地证无生忍的菩萨，那是功夫深的人。阿罗汉是功夫最浅的，见到无生。他心里面也是很清净，绝对没有个意念我证得阿罗汉，我成了阿罗汉，我证得无生法忍，有我就有人、就有众生、就有寿者，这四相有一相就四相统统具足，四相具足是凡夫，决定不是圣人。就是小乘初果已经离四相，已经不再执着了。这的确给我们很大的启示，我们要想学佛，要想有一点成就，可见得佛在这部经上说「一切诸佛，以及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出」，没错，从小乘初果一直到如来地，原理原则都在这部经上。

　　前面举四果罗汉，这是讲一般的，底下接着须菩提尊者为我们现身说法。一般四果是这样，须菩提说我也不例外，不但须菩提不例外，释迦牟尼佛也不例外。我们看下面经文。

　　【世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。】

　　这是他自己现身说法。尊者在释迦牟尼佛这个会上所示现的就是四果阿罗汉，而释迦牟尼佛常常称赞他，他得的是『无诤三昧』，赞叹他『人中最为第一，是第一离欲阿罗汉』。「无诤三昧」我们批注里头都有。我们现在这个社会处处流行的是竞争，好像不竞争就不能生存，人与人要争，人与物要争，人与天都要争，竞争之下，烦恼、业果就无量无边，这造业。竞争为的是什么？为的是生活享受，总不外乎这个，如果离开生活享受，你还有什么好争的？一般人不晓得，生活享受是命里头注定的，不是争来的，命里头没有，怎么争也争不到，命里头有的，不争也现成，何必要去争？何必要去造罪业？这个道理与事实，《了凡四训》里头讲得最清楚，多读读就知道了，确实是「一饮一啄，莫非前定」，

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你有什么好争的？所以古人讲，「君子乐得作君子」，君子不争，「小人冤枉作小人」，小人天天去争，所争到的都是命里注定的。你做小偷去偷来的，还是你命里有的，命里没有偷都偷不到。不相信你们去偷偷看，你看能不能偷得到？偷不到。能偷到、抢到的还是命里所有的，你说冤枉不冤枉？我们真的明白这个道理，知道事实真相，人心就定了，不与人争，也不与物争，一切万物不跟它争，心平等。这是「不与物竞」，竞就是竞争，「一切平等，由不自是，故能无诤」。凡是竞争激烈都是自以为是，我们现在讲主观观念很强，别人不对的，我做的是对的，于是乎就发生竞争，他不能随缘。《行愿品》里面所讲的「恒顺众生，随喜功德」，他做不到，恒顺、随喜是佛菩萨的行持，这是我们应当要学习的。

　　须菩提尊者在日常生活当中，他所表现的自自然然就是这样，所以世尊赞叹他，把他做为修行人的榜样，而须菩提尊者心里面却一丝毫念头也没有。我们世间人要得到佛菩萨赞叹，一定自己感觉得很骄傲，我值得骄傲。须菩提没有，很平常，绝不以为自己是离欲阿罗汉，是人中第一，他没有，没有这个念头。『世尊，我若作是念』，他说假使我还有这个念头，我证得阿罗汉果，释迦牟尼佛赞叹我是第一离欲阿罗汉，反过来说，释迦牟尼佛则不会赞叹他，不会说他是一个『乐阿兰那行者』。乐是爱好、欢喜，「阿兰那」翻作寂静，我们一般讲身心清净，须菩提是个很喜欢身心清净的人。佛就不会这么赞叹了。

　　【以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。】

　　须菩提确实身心清净，没有这个念头，所以世尊才赞叹他。这是尊者现身说法，他也是无住生心，二边舍得干干净净。世尊唯恐我们还有疑惑，再更进一步，以自己来作证明。

　　【佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。】

　　下面是须菩提的答复。

　　【世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。】

　　这段事情是释迦牟尼佛过去生中，没有成佛以前，作菩萨的时候，遇到『然灯佛』。第一段的解释里头，略说了一下，「此世尊往昔行菩萨道，初证八地时之事」。释迦牟尼佛在菩萨果位上证八地，遇到然灯佛，然灯佛给释迦牟尼佛授记，所以世尊引用这段事情来问须菩提尊者。八地证无生法忍，中品的无生法忍，是不是真有法他得到？须菩提懂得这个意思。须菩提也是个过来人，所以说『世尊，如来在然灯佛所，于法实无所得』。《般若心经》里面最后的结论「无智亦无得」，那是事实真相，是心性的圆满。我们现在是违背了自性、迷失了自性，怎么知道？真如本性是无知无得，我们今天有知有得，这就是迷失自性，与性体完全相背。心性起作用的时候，是无知而无所不知，无得而无所不得，《般若经》上为我们说明这个事实真相，「般若无知，无所不知」。

　　真如本性本来具足一切法，六祖惠能大师说过，他自己在明心见性的时候，向五祖提出报告说「何期自性，本来具足」。本来具足，一样都不缺，样样圆满，智慧德能样样圆满，这就无知无得，是圆满的。又说「何期自性，能生万法」，这一切万法从哪来？自性变现的。自性是能变，一切法是所变，十法界依正庄严是自性所变的，所以无知，无所不知；无得，无所不得。我们有知有得就坏了，有知是无明，有得是烦恼，你要想离开一切烦恼，你修无所得，烦恼就没有了，你要想破无明，无所知，无明就破了。世尊在《楞严经》上也讲得很清楚，无明从哪来的？那是富楼那尊者提出的问题。佛告诉他，「知见立知，即无明本」，无明的根本。知见是本来就知，本来知，你里头再加上一个知，就是无明。所以一丝毫加不得，加一点点就是无明。譬如我们眼睛见外面的色相，见得清清楚楚，没有加一丝毫的意思，这是自性见。如果动了念头，我看见了，叫眼识见。自性里头没有意思，有一丝毫分别执着，智就变成识，智是般若正智，就变成八识，这就坏了，就迷了。

　　佛证八地菩萨的时候，也是离四相，也是法相、非法相二边不住，所以「于法实无所得」。实无所得诸位要晓得，从初果须陀洹一直到成佛，都是于法实无所得。当中有这么多的阶位，就是功夫有浅深不同，都是修一个法：于法实无所得。这是真正想在这一生了生死出三界，真正想在这一生往生极乐世界，见佛不退成佛，要记住这句话：于法实无所得。前面说过，「乃至受持四句偈，为人演说，福德胜彼」，这一句就行，你要真正能够接受，照这样做，于法实无所得，你的福报就超过大梵天王。

　　再看下面经文，前面是从果上说的，小乘四果，须菩提也是证果，释迦牟尼佛证八地菩萨，从果上来说，让我们生起信心，更容易接受。下面再从因上详细说明，「约因心正显」。

　　【须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。】

　　世尊提出这个问题，我们天天回向偈里面都念「愿以此功德，庄严佛净土」，菩萨有没有庄严佛净土？须菩提的答复说：

　　【不也。世尊。何以故。庄严佛土者。则非庄严。是名庄严。】

　　『则非』、『是名』在《金刚经》里面用得很多，「则非」是从性上说，「是名」是从相上说，『庄严』是相上有庄严之事，性中无庄严之理。怎样才庄严？诸位必须要知道，受持的功德才叫真正的庄严，不是说我们把这部经念一遍回向那就庄严了，没有这个道理。我们做了一点好事，把功德回向就庄严了，这都不是真实的，最重要是受持。小注的第二条，「须知庄严佛净土，净字最要紧，土云何净，由心净耳，既须心净，所以庄严不能着相，若心取相，便不清净矣」。由此可知，原来庄严佛净土就是庄严自己的清净心，自己的心果然清净了，佛土就清净，那才叫庄严。自己心里面还有是非人我，还有众生、寿者，怎么能庄严净土？这一句回向偈我们天天念，念了有没有效果？到今天在《金刚经》上才看到，想想有没有效果？则非、是名意思很深。心要清净，事要认真努力去做，所以断恶修善，事要做，事要不做就落空，就着空，事情做了要有执着，你就着有。所以心要清净，事要认真努力去做，这样就是空有二边不住。释迦牟尼佛为我们示现的不住断灭相，他现身为一切众生讲经说法，这是行于布施，他真的做了。虽行于布施，他不住于相，视同凡夫，不住成佛之相，所以经上讲的「应无所住，而生其心」，他是完全做到了。

　　底下这一段，一般人认为这段是《金刚经》最重要的，六祖惠能大师就在这个地方开悟的。其实每个人的机缘不相同，六祖在这里开悟，未必人人都在这开悟。《金刚经》上任何一句半偈都可以令人开悟，只是六祖的机缘不同，他在这一句当中开悟。

　　【是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。】

　　这个开示教诫菩萨应该要这样修法，这就对了。心要怎样清净？不住就清净，住就是执着，不分别不执着就清净，一有分别执着，心就不清净。『色声香味触法』把所有的境界都包括在其中，眼能够见到的，都叫做色法；耳能够听到的，都叫做声；心里面能想到的，都叫做法，可见得内外都包含了。内是我们的想象，外面是属于境界，都不可以执着；不但外境不能执着，内心也不执着。有些人或者是在定中，或者是在梦中，见佛、见菩萨，醒过来说，我见到的到底是真的还是假的，还是妄想？你说他是真的，你也执着了，你说是妄想，你也执着了。应该用什么心态来修学？若无其事就对了。不必去问他是真是假，见如不见这是好境界，稍稍有执着就不是好境界，这个意思世尊在《楞严经》上说过。

　　即使我们将来往生到西方极乐世界，佛来接引，我们生到极乐世界，那个心必定也跟须菩提、跟释迦牟尼佛一样清净，若无其事。不会觉得生到西方世界见到阿弥陀佛，欢喜心心动了，没有那回事情，如果还有那种妄念生起来，西方世界就去不成。心净则土净，清净心才感得这个境界，喜怒哀乐，心动了，不清净，那是障碍往生的。所以，往生要平常心才能往生，欢喜心不能往生，恐惧心也不能往生。有些人死的时候贪生怕死，害怕恐惧，那不能往生，很欢喜也不能往生，清净、平常心能往生。所以这是念佛人很重要的。

　　末后这八个字是总说，『应无所住而生其心』。用在我们念佛法门里面，「无所住」是一切不执着；「生心」，生念佛之心、求愿往生之心，那就正确了，就对了。

　　再看底下一节经文，六十七面。佛更进一步为我们作证，前面从果上作证明，只讲到八地菩萨，成佛呢？成佛也不住。

　　【须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。】

　　佛的身相，这是讲报身，法身没有相，讲佛的报身，报身高大，我们在「赞佛偈」里面念到，「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，你说佛的身相多大，真的不可思议。须弥山是世界上最高大的一座山，在我们地球上最高大的山，我们知道是喜马拉雅山，可以讲我们地球上的须弥山。但是地球在太空当中无量星球里面，现在我们知道是个很小的星球，不大，太阳就比我们大几十万倍。太阳在太空当中，也不是一个很大的星，比它大的多得是。每个星球上的高山，当然高度大小都不一样，所以须弥山就很多了。『须弥山王』，所有须弥山里面最高、最大的，则称王。这是比喻佛的报身，佛的报身有这么大。世尊举这个比喻来问须菩提尊者，『是身为大不』，这个身大不大？

　　【须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。】

　　相好、庄严在世间是属于果报，是修得的，佛的报身是性德所显的。但是佛告诉我们，性德要没有修德，性德是显现不出来的。一切众生都有佛性，为什么不成佛？虽有性德，他没有修德。就好比金在矿中，它跟砂石混合在一起，我们把矿石拿到之后不能立刻得到黄金的用途，必须把它冶炼，冶炼就好像是修德，把里面的砂石去掉，提炼出纯金，才能够得到金的用途。所以众生虽有性德，现在这个性德里掺杂着妄想、分别、烦恼，掺杂这些东西，这东西就不纯了。必须把这些妄想、分别、执着、烦恼提炼掉、去掉，然后我们的心性就纯了，性德才能够现前。所以，性修不二，修德非常重要。

　　所以经上讲，菩萨无量劫勤修六度万行，福慧双严功行圆满，果报自然就现前。虽然果报现前，佛的心还是很清净，并没有以为我成佛了，并没有以为我得报身了，没有这个念头。实在讲报身，菩萨就证得了，菩萨因为功行还没有圆满，所以菩萨的报身跟佛的报身有差别，没有佛那么大、没有佛那么圆满，同样具足相好，相好没有佛那样的明显。就像世尊示现在我们世间一样，佛示现的有三十二相八十种好，那个相好很清楚。而世间的转轮圣王也有三十二相八十种好，跟佛比较，就没有佛那么明显，仔细一看能看得出来，粗看看不出来，佛的时候，人一看都很清楚、很明白。就是说明成佛证得报身也不执着，也若无其事，这个要紧。

　　再看下面经文，这是第二次校量功德。

　　【须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。】

　　前面所举的例子是三千大千世界七宝布施，这个地方是举恒河沙数，凡是举比喻，一定要举眼前的例子，大家好懂。佛当年讲经说法，大部分时间都在恒河流域，所以一提到恒河，几乎每个人都见过，恒河的沙很多、很细，特别细，像面粉一样。这条恒河几千里路长，里头有多少沙？数不尽的。所以佛凡是讲到数目字很大的，都用恒河沙来做比喻，我们想象到那个数量之多，无法计算。这个地方的例子，还不止这一条恒河，把恒河的沙，每一粒沙变成一条恒河，你想想看多少条恒河？每条恒河里头又有那么多沙，这么多沙数恒河里面的恒河沙，这个数字天文数字也无法形容。佛用这个来形容数目字之多，来问须菩提，恒河沙的恒河沙，数目字多不多？

　　【须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。】

　　一粒沙变一条恒河，恒河的数量都说不清，何况里面的沙。

　　【须菩提。我今实言告汝。】

　　前面没有用『实言』，因为大千世界七宝布施，有的人听到还可以相信，这样的数字一般人听到不敢相信，所以佛要说我老实告诉你，就是希望你能够相信、你能够接受。

　　【若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。】

　　这『恒河沙数』已经不可思议，还加上『三千大千世界』，有这么多的『七宝』，大梵天王就差太远了。大梵天王的财富只有一个大千世界，跟这个比简直不能比。要跟这个比，大梵天王是穷人，穷得太可怜了，哪里能比？

　　【以用布施。得福多不。须菩提言。甚多。世尊。】

　　当然多，太多了。

　　【佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。】

　　这一次比较，比前面的福报大太多了，为什么？都是讲的无住生心，前面讲的功夫浅，他的得福超过大梵天王。这地方讲到「应无所住而生其心」，功夫比前面深，深了很多，所以他得的福报大梵天王不能比。『四句偈』是经中任何四句，我们必须要记清楚，『受持』，受持重要，关键在此地。受持而后能『为他人说』，这就是菩萨行，自己真的做到，真得受用，然后再劝导一切有缘的众生。缘有亲有疏，所谓亲的，你跟他一说他相信、他接受、他欢喜；疏的，你跟他讲他不相信、他不同意，这是缘疏的。总而言之一句话，能够跟你接触的人都是有缘，无论缘分亲疏都说，疏的，他不接受、他不相信，「一历耳根，永为道种」，他总听进去了，听进去就行了。这一生要不成熟，多生多劫因缘成熟，它就起作用，所谓是金刚种子永远不坏。这就是无论缘的亲疏，我们统统要做。

　　在现前我们这个世界里面，要论佛法之缘，我们通常讲佛缘，佛缘大概全世界还是台湾第一，佛缘第一。是不是认真修行？那未必。如果台湾人都能够受持，为人演说，台湾决定不遭难。虽然佛缘很盛，但是不肯认真去修，还是放不下，还是搞名闻利养，那就没有法子，就很可惜。但是这佛缘非常珍贵，他这一生不能成就，将来还会遇到佛法，还有成就的可能，所以缘很可贵。我们要重视缘，要与一切众生结缘，结缘是结佛缘，把佛法介绍给大众。

　　「四句偈等」，这个「等」字里面意思深长。少，刚才讲了，一句、两句，我们一生受用无穷；等，多到全经。江味农居士将这部经分科分得很细，分科就是分段，分得很细，全经一共分了一百八十四个小段。古时候，昭明太子将《金刚经》分成三十二段，三十二分，流通很久，所以有许多人念《金刚经》都念三十二分的本子。这就是说，你受持多少可以随意，全经那当然是圆满的。四句偈，两句是半偈，甚至于一句也不算少，真正通达明了彻底做到，像我们刚刚念过的「应无所住而生其心」，两句，真的就行了。从自行方面，应无所住，生念佛求生净土的心，我们面对一切社会大众，我们应无所住，要生断恶修善之心。无住是智慧，真实的智慧；生心是修福，真正的福德，超过大梵天王，超过恒河沙数的三千大千世界的七宝布施，为什么？称性，性德的流露。这个说法几个人相信？真的没有人肯信，所以佛才说「实言告汝」，佛给你讲真实话，绝对不是假的。由此可知，世尊这个言词苦口婆心，决定没有欺骗的，字字句句都是真实语。   
   
   

金刚经研习报告　　（第八集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0008

　　请掀开经本第七十一面：

　　【复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。】

　　布施供养，财布施比不上法布施，这些道理、事实在《华严经．行愿品》里说得很清楚，尤其是《别行疏钞》，清凉、宗密引用许多经论来说明。因为财施只能叫一个人在现前物质生活上得一点利益，而法布施的目的是叫人开智慧，明了宇宙人生的真相，所以这个利益是无有穷尽的，再多的财布施都比不上法布施。尤其是大乘法的精华、大乘法的扼要处，就像本经，字字句句都显示出圆满的性德，所以一句、半偈确实要真能做到受持、为人演说，功夫深者一定见性，功夫浅者，念佛也必定往生。所以它的功德利益没有法子能够跟它相比，道理在此地。

　　这段经文是说，说经处所就『如佛塔庙』，塔是供养舍利的，供佛舍利的，庙就是现在所讲的寺。诸位要知道这部经是在东晋时候翻译的，佛法到中国来的时间还不久，中国没有寺。中国古时候有庙，祭祀鬼神、祭祀天地，中国有庙，所以用庙来代表，中国人对庙非常尊重。帝王有太庙，供养过世的祖先，一般人民有祠堂，这都是祭祀祖先的。古时候礼节里面，祭礼是排在最重要的一位，所以对于祭祀的处所是很重视的。佛的道场就像庙宇一样，但是佛的道场称为寺院，而不称庙，这些常识我们都要晓得的。

　　『世间天人阿修罗』都要供养这个场所，何况说法的人？何况经典所在之处？说一桩我们就联想到其它的。经文里面『随说是经』，注意「随」字，随是随缘的意思、不限定的意思，如「随人、随机、随时、随处、随众、随文」。随文是不一定要讲全部的经文，随文是看一切众生的需要，譬如脾气、性情不好的人，取《金刚经》里面讲忍辱这段经文来给他讲；把自己名利看得很重的人跟他讲布施，所以随便取几句经文跟他说就可以，叫做随文。这是教给我们怎样帮助一切众生，知道受持、演说功德无量无边，一定得诸佛如来冥冥当中的加持，龙天护法在旁边保佑你。只要你受持、读诵、为人演说，这是真正佛的弟子，真佛弟子一定得到一切天龙、阿修罗的恭敬供养。这底下就说了：

　　【何况有人尽能受持读诵。】

　　能够受持四句偈，利益就无量无边了，如果能『尽能』，就是全经都能够『受持、读诵』，读诵是念念不忘，意思在此地。常常记住佛对我们的教训，不忘掉，时时刻刻提醒自己，读诵是这个意思。供养佛菩萨形像也是这个意思，不见佛菩萨就忘掉了，佛菩萨教给我们怎样做都忘掉了，见到佛菩萨就想起来。所以供佛像、读经书，用意都在此地。最重要的是要认真努力去做，不能够依教奉行是得不到利益的；不能依教奉行，每天拜佛、诵经也是假的，也得不到感应。如果是假的，用佛法的形式欺骗众生，骗取大众的恭敬供养，好像也满有感应的，感应是从哪里来的？是妖魔鬼怪冒充佛菩萨，你有心骗人，他也有心骗人，这两个可以结合，彼此互相利用。妖魔鬼怪利用这批人，这批人利用妖魔鬼怪，彼此在造恶业，干这个事情，这是一定要知道的。在这个时代，这些妖魔鬼怪很多，《楞严经》上说的「邪师说法如恒河沙」，邪师就是跟妖魔鬼怪结合起来的。佛门如是，社会也没有两样，也如是。所以大小团体里面的领导人，诸位仔细去观察，不像是佛菩萨，都像是阿修罗、罗剎，世法佛法没有两样。我们从这个地方去体会，要认真努力的修学。

　　【须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。】

　　底下这段经文「正明所以」，这正是给我们说明其所以然的道理。为什么他得福这样的殊胜？因为他所成就的是『最上第一希有之法』。诸位要晓得，最上第一希有之法就是无住生心，这是佛在般若会上为我们宣布的。

　　【若是经典所在之处。则为有佛。若尊重弟子。】

　　不单单是指这本《金刚般若波罗蜜经》，所有一切大乘经典所在之处就是佛法所在之处，这个地方就有佛，有佛的教诲，就有佛的『尊重弟子』。这尊重弟子，因为佛弟子为一切世间大众之所尊重，从初发心一直到修行证果，小乘四果，大乘菩萨的五十一个阶位，都包括在其中。这是说明这部经典的殊胜，在在处处受人尊敬，是这个意思。佛说出来之后：

　　【尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。】

　　须菩提尊者代表我们大众请法，这部经叫什么名称？名是一部经的总纲领，抓到总纲领我们才方便受持，『奉』是奉行，『持』就是受持。这是启请经名，在一般经典里面请示经名，都在这部经讲完的时候，最后才把经名说出来。本经请示经名在这部经的当中，并没有在最后，这是什么原因？古德告诉我们，佛说《金刚般若》到这个地方已经讲圆满了，所以在这个地方就说出本经的经名，往后的经文可以说是前面所讲的补充说明。利根的人到这个地方完全明白了，这我们可以信得过，像中国惠能大师在「应无所住而生其心」就彻底明了，后面就不需要再讲，利根的人完全明白了。可是中下根性的人还有疑惑，还不能透彻的明了，就需要有补充说明的必要。所以下面尊者再一番的启请，那个启请可以说是补充说明，是跟前面连成一气的，并不是另外一个开端。这一点意思江味农居士在《金刚经讲义》里面为我们分析得很清楚。

　　尊者提出问题，佛当然有答复，答复在第七十八面，诸位翻开来。

　　【佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。】

　　这把经名说出来，所以经的名字是世尊自己说的，『金刚般若波罗蜜』。

　　【所以者何。】

　　名字说出来，叫他要受持、读诵、为人演说，为什么？『所以者何』就是为什么。这四个字江居士就把它分为一科，就是一个段落。这只是一句问话，问的意思里头很长，问得很深、问得很广，确实这句话我们看不出来。要不经过江居士这样透彻的为我们分析，这四个字我们一定就含糊笼统念过去。他说这句话是提醒我们的注意，这个话说得很有道理。这句话里面含有三个意思，前面所说的，我们一定要把妄想、分别、执着断掉，也就是说要把四相断掉，我相、人相、众生相、寿者相。要怎么个断法？从哪里断起？为什么一定要断？这句话里头就含着这三个意思。实在说这三个意思前面都说清楚、都说明白了，不断不能见性，不断，性德不能现前，性德不能现前，我们的生活就不得自在，所以一定要断，要断得干干净净。「法尚应舍，何况非法」，法都不能执着，不执着就是断。底下经文说：

　　【须菩提。佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。】

　　佛说这部经叫「金刚般若波罗蜜」，如果你执着有个「金刚般若波罗蜜」，这又坏了，你又着了相。「金刚般若波罗蜜」有没有？有，不能执着，一执着就错了，你就断不了。所以从哪里断起？从不执着断起，就是应无所住，从这个地方断起。

　　【须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。】

　　这段开示非常重要，现在许多人执着在法相上，坚固的执着，这对于修持，修持就是修清净心，就造成重大的妨碍。这句开示很重要，佛『无所说』，你怎么可以执着？佛的说法是「无说而说，说而无说」，我们要懂得这一点意思，这意思很深。佛既然无法可说，我们对于佛法还有什么争执的？特别是佛距离我们远了，留下来的经典，经典在世界上有许多的译本，哪个本子正确？谁也不敢断定。可是佛教给我们一个原则，佛在灭度之前，为我们说出「四依法」，他的用意就是避免后人对于佛法起了争论。佛说第一个，「依法不依人」，法就是经典，要以经典为依据，不能够因人所说而异，怀疑经典。现在我们世间确实有这个现象，认为某一个法师大德是他崇敬的对象，把佛菩萨、经典都放在第二，放在第三，这个错了。如果这个人把路子指错了，我们岂不是冤枉？一定以经典为依据。他所说的法如果我们有怀疑，可以向他请教，你所说的有没有经典作依据，你拿出经典、经文来给我看，如果没有，我可以不接受。这种态度对于一个善知识是正当的，真正善知识会接受的，不会认为你是忤逆、你是背叛，不会的，这是做学生一个良好学习的态度。我过去在台中听李老师讲经，有一、两次疑惑，我就向他老人家请教，老人家所讲的出在哪部经论上，他就告诉我。我们查经果然有这个意思，我们才能相信他。没有经典的依据，你自己意思所说的，我可以不听你的，依法不依人。

　　第二个是「依义不依语」，语言随便你怎么说没有关系，只要意思一样就可以了，这句话好。因为经典传到中国来，历代有很多不同的人翻译，不同的人翻译，翻译的当然不一样。但是，翻译的文字不一样，意思是一样就行，这就不要起争论，意思一样的。多说几句，少说几句，没有关系，说的意思是一样就可以，就无需要争论。像《无量寿经》会集本的争论就很多，第一次的会集是宋朝王龙舒居士，会集的虽然不够圆满，里面真的是有问题，可是古来的大德还把它收入藏经，收入藏经就是承认它的价值，龙舒居士的本子。龙舒居士的本子问题在哪里？因为他是会集，他不是翻译，翻译，自己喜欢怎么讲法就怎么讲法，喜欢用什么文字就用什么文字，你是翻译的。你会集是整理别人的本子，你一定要忠于别人的译本，你不可以随便把人家的字改动。王龙舒的本子确实是把人家原文的文字改了。他改得怎么样？改得很好，改得我们看起来更容易懂，意思还是一样，改了。改得好，可以改，为什么后人反对？龙舒改的没有问题，怕开这个例子，龙舒可以改经，我看不对劲也可以改改，你也可以改改，大家都改改，到后来经典就不成话，就不能读了。不可以开这个例子，用意在此地。真正有修、有学的人他改是可以的，例子不能开，开了怕一般人统统都来搞，传到后来经典面目全非，是这么个意思，所以尽量忠于原本。

　　以后魏源居士会集的《无量寿经》，里面也有这个毛病，他会集的比王龙舒会集的好，后面一定比前面好，如果不如前面就没有意义，一定比前面好，还是有这个毛病。另外一个就是取舍不太妥当，有些非常重要的经文他漏掉了，不甚重要的经文他抄了好多，取舍不当。所以民国初年，夏莲居老居士第三次会集，避免前面的过失。可是一般人成见很深，认为我们读经应该要读当然最好读原文，不得已读译本，这个会集本，古人有批评，我们反对。这些争论都把世尊的四依法给忘掉了，「依义不依语」，他会的意思没错，语言怎么说没有关系，哪一种说得简单、明了、通顺，就是好的本子。我们今天看《无量寿经》，原译本跟会集本、节校本总共有九个本子，九个本子我们印在一起，诸位比较一下看你就知道了。夏莲居这个本子真的是简单、明了、扼要，意思很圆满，读这一本等于说所有的本子你都念到了，集五种译本之大成。「依义不依语」，懂得这个道理，所有一切争论都没有了。佛是知道后世有这些问题发生，预先就教给我们要遵守的原则，这是「依义不依语」。

　　第三这非常重要，「依了义不依不了义」，这个开示要紧。什么是了义？了生死出三界的是了义，如果只能够叫你得人天福报的，这是不了义。现在有人学佛，甚至于有人劝人学佛专求人天福报，这一生是人，来生还要做人，做个更有福报的人，这在经上讲叫不了义。不要说做人，来生去做大梵天王也是不了义。佛教给我们「依了义不依不了义」。了义经中就是一生一定要作佛，作佛很难，《金刚经》是了义，「应无所住，而生其心」我们做得到吗？虽然是了义，我们做不到。在这个时代我们唯一能做的，就是念佛往生，这个我们确实可以做得到。往生西方极乐世界就不退成佛，所以净土经典是了义当中的了义，古人讲，究竟圆满的了义。我们自己的目标是求生极乐世界，我们劝别人也是求生西方净土，见阿弥陀佛，这就是「依了义不依不了义」。

　　第四句，「依智不依识」，这四句都非常要紧。智是理智，识是感情，凡夫感情很重，感情害死人，所以佛教给我们，你要依理智，不可以依感情。依理智，你才能辨别哪个是真的，哪是假的？哪是了义，哪是不了义？你要有智慧去辨别，不能感情用事。佛法是教给我们破迷开悟，但是我们看到有很多学佛的人他颠倒了，他不但不开悟，他迷信，愈迷愈深。迷恋一个法师，迷恋一个道场，真可怜，大错特错，这都是情识在作祟，违背了四依法里头「依智不依识」。违背四依法决定不是佛弟子，这是我们必须要晓得。我们读这节经文，跟四依法合起来看就很清楚、很明白。佛无有法可说，我们还要执着什么？再看下面一段经文，在八十六面。

　　【须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。】

　　底下这段是讲「不坏假名」，也就是佛法在世间不坏世间相，世间相与佛法没有妨碍，妨碍在执着、在妄想。佛教给我们离一切相，不是离境界相，是离我们心里面执着的相，这是必须要晓得的。先举一个例做前提，『大千世界所有微尘』，多不多？当然多。

　　【须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。】

　　这句话的意思很深，实在讲现代有不少的科学家、物理学家发现这个事实，跟经上所讲的一模一样。『微尘』是个现象，也就是我们今天讲的物质，物质的现象。『非微尘』，这就把物质现象否定了，确实没有微尘的存在，众生看错、误会了，以为有这些东西存在。众生以为有，佛随顺众生，你说有，好，不错，有。所以佛说法，他的大原则是依二谛说法，二谛就是真谛、俗谛。俗谛是随顺众生，你们怎么说是你们常识，你们肯定的，佛也同意，暂时同意。真谛是佛的见解、佛的看法，那是讲事实的真相。真相说出来，你未必同意，你未必会承认，你不能接受的时候佛就不说。像现在有些科学家知道了，所有物质现象只是波动的现象，电波、光波，在佛法里面讲是心动的现象，震动的现象，确实没有物质存在。所以，相有是假有，不是真有；体是真的，体是真有，相是假有。『是名微尘』就是指的假有，从相上讲的。「非微尘」是从性上讲的，从体上讲的。在这段批注里面引用《楞严经》上所说的，《楞严经》经文虽然不长，说得也相当透彻，说明这个世界一切万物的来源。这是教我们「不着微细相」。底下经文：

　　【如来说世界非世界。是名世界。】

　　这是说「不着广大相」，因为「凡所有相，皆是虚妄」。大小是对立的，今天所谓相对的，我们懂得大小不执着，就是所有一切相对的都不可以执着，执着都是错的。真妄是相对的，邪正是相对的，是非是相对的，善恶是相对的，我们生活在相对的境界之中。所有一切相对的舍弃了，就入一真法界，十法界是相对的，我们必须要了解它的真相。佛说这些没有别的意思，无非叫我们身心世界一切放下，恢复到自己真正的清净心。境界不执着，身也不能执着。我们继续看底下这段经文。

　　【须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相。】

　　这是佛为我们现身说法。我们常说我们这个身是假的，佛身应该是真的。假的身不可以执着，我、人、众生、寿者要离，佛这是真身，一真法界，那就是真常的，可不可以执着？也不可以执着。『三十二相』是指劣应身，释迦牟尼佛过去示现在我们世间，他的身相就是这个样子。这个身相我们世间众生可以接受，如果佛再要现很大的身，我们不能接受，我们看到，那一定是神仙、是妖怪，不敢接近。所以佛示现的身相跟我们的身相大小应该差不多的，经上讲佛的身高丈六金身，丈六，我们听到这个子很高了。其实佛的个子是高，高不了好多，因为度量衡，古代的尺跟我们现在的尺不一样。弘一大师做过考证，他考据周朝时候的尺，那时候的一尺只有我们现在的尺五寸多一点，不到六寸。那个时候的一丈只有我们现在的五尺多，一丈六不过我们的八尺多，我们这里高居士的个子就差不多了，他今天没有来，就差不多了。所以丈六只是那么高，是那个时候的尺寸，不是现在的，这个要晓得。

　　这就是佛经上常讲的，佛度化众生一定现同类身，同类身相里面，大家认为哪种相是贵相，哪种相是好相，佛是「随众生心，应所知量」。你们说耳朵长好，佛的耳朵就长一点；你们说头发肉髻相好，他就现肉髻相，随众生，不是佛的意思。你认为众生哪些是好相，他统统具足，令一切众生见到生欢喜心。生欢喜心，人就喜欢跟他接近，他就方便教化，是这么个意思。所以，身体也是接引众生的工具，也是教化众生的工具，这是我们讲身教。佛现的这个身相，也不执着身相，身相是随众生心而现的，自己根本没有一丝毫的意思在其中。这就给我们说明，自身、外境都不可以执着，你才能真正做到离四相，才真正破妄想分别执着。请看底下经文，在九十二面：

　　【须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。】

　　这一次的校量受持、为人演说的福报，比前面更殊胜，前面的布施是外财，是七宝外财，身外之物。身外之物要比起自己身体，身体可贵，身外之物就算不了什么，内财比外财殊胜。这个地方讲布施，『身命布施』，『以恒河沙等身命布施』，这也是事实。以释迦牟尼佛做例子，过去生中生生世世行菩萨道，布施身命的事情我们在经典里常常看到。像割肉喂鹰，舍身饲虎，老虎饿得很可怜，他舍自己的身体去喂老虎，那菩萨做的，我们一般人做不到。菩萨能舍身，绝对不贪爱身命，他舍了身之后他马上又受身。我们一般人不晓得这个事实真相，坚固执着这个身是我，不肯舍弃。菩萨看这个身是什么样的？身不是我，身是我所，好像衣服一样，我们舍一件衣服很容易，看到别人没有衣服穿，身上衣服脱下来送给人。他舍身喂虎就是这种的，身不是我，牠需要我可以送给牠，送给牠之后马上重新再换一件。我们在六道无始劫以来，舍身受身不晓得多少次的身命，无量无边，何必把这个身体看得那么重？身都能舍，都这么容易舍，何况身外之物？

　　能舍身，往生就太容易了。念佛人不能往生，原因在哪里？舍不得这个身，所以不能往生。死了以后就到鬼道去了，当什么鬼？守尸鬼。他的尸体在那里，他认为那个尸体是他自己，他舍不得离开，所以当守尸鬼，这个很多。爱惜自己的身体，这是个很错误的观念。佛在此地是现身说法，告诉我们身是属于我所，不是我，是我所有的。佛经里面说我们六根，根有两种，一种叫「浮尘根」，一种叫「胜义根」。浮尘根就是这个肉体，胜义根还是属于色法，但是跟我们这个粗显的色法不一样。现在有些人说，佛经里面讲的胜义根大概是我们的神经系统，实际上这种说法说不通，决定不是的。神经系统还是浮尘根，不是胜义根。胜义根是可以离开身体的，神经不能离开身体。我们最明显的一个例子，我们人都有作梦的经验，作梦的时候你可以远游，你身体没去，你神经也没去。有定功的人，现在说有特异功能的人，你在作梦的时候他能看到，看到你到哪里去，那是色法，他见到了。看到你到哪些地方去，你梦到台湾，你到台湾去了，看到你去了。你的身体还躺在床上，你那个神经并没有离开身体，所以说神经是胜义根决定讲不通的。现在西藏密宗有些人讲叫「灵光体」，可以离开肉体到处去旅游，灵光体的确很像经上讲的胜义根，这个很轻，可以远游。

　　所以，作梦有些是真的事实，但是那个人要精神很愉快、很轻松，灵光体才会离开你身体；烦恼重的人、妄想重的人，灵光体跟你的肉体结合在一起，很重的烦恼，它没有法子离开。在一般修行人比较容易。这就是说明我们这个浮尘根不重要，佛门里头常说借假修真，假就是浮尘根，我们利用假的身体修真性，要修明心见性，要修西方净土，那是真的，不是假的。

　　【若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。】

　　这个福报胜过前面所讲的恒沙身命布施，这比前面功夫又进了一步，所以得的福报超过前面恒沙三千大千世界的七宝布施。小注里头第二条说，「不知持说此经，金刚智便无从开」，这句话很要紧。金刚智就是实相般若，前面说过，是我们真心本性里面本来具足的智慧。你要不知道、不懂得受持《金刚般若》，你不晓得宣扬《金刚般若》，为他人说就是宣扬，你自性里本具的般若智慧就不能现前，不能现前就不能解决问题。「虽多劫舍身命布施，而仍未能脱生死轮回，依然是苦恼凡夫也」，这就是为什么恒沙身命布施的福报比不上受持《金刚经》，道理在此地。你的福报再大，所谓的人天有漏之福，不能够帮助你了生死、出轮回。在前面我曾经跟同修们提示，大家好心发心学佛，为的是什么？为的是永脱轮回，圆成佛道，我们为这个，这个目标是正确的，方向是正确的，如果目标、方向不订在这上面你就错了，你依旧要搞生死轮回。不出六道，不管你修得怎么好，都不算是成就，因为在六道，固然你能够去享天福，但是你要记住，阿鼻地狱你也有分，你不可能生生世世永远享福，没有那个道理。享福的人没有不造业的，福报愈大的人愈是容易造极重的罪业，造作罪业要承担果报，不是说造作了没有果报，没有这个道理。不要说身体的造作，起心动念都造业。

　　学了佛，明白这个道理，知道这个事实真相，我们再起心动念自然就谨慎。起一个恶念，就有恶报在等着你，起一个善念，也有一个善报在等着你，既然起心动念都有果报，为什么要起恶念？为什么不多起一个好的念头？念头里面最好的、最殊胜的无过于念佛，特别是念阿弥陀佛，善中之善，没有比这个更善，果报之殊胜诸佛都赞叹。这也是世尊常讲，一切法唯心所变，又说一切法从心想生，我们为什么不想佛？为什么不去想阿弥陀佛？下面一段经文，「成就解慧」，须菩提尊者做为一个代表，听佛说法，心开意解。在九十四面：

　　【尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。】

　　这一小段是说明尊者听法开悟了。这里头要紧的是『深解义趣』，与前面世尊教的谛听相应，若非谛听怎么能深解？深解之后，他是深受感动，流泪、悲泣了。悲的是什么？无量劫的生死轮回，今天才把修行的纲领找到，有永脱轮回的希望，感动的流泪。第二个意思，再看看许多的众生，还是迷惑颠倒，还要继续不断的去搞生死轮回，悲悯的心生起来，『涕泪悲泣』，这有很复杂的因素在其中。我们再看底下经文，九十六面：

　　【希有。世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。】

　　这一段是「赞庆」，也是自己非常幸运，能够听到佛说这样稀有甚深的经典，能这样简单、这样扼要的把修行证果的方法说出来。我们只要在这部经典里面，抓住一、两句认真去做，就得利益。的确经上任何一、两句，我们在生活当中真的用上，然后把它用来帮助念佛，就决定得生净土。全经不明没有关系，只要用个一、两句，能帮助我们念佛达到清净心，到了西方极乐世界向阿弥陀佛请教，我相信阿弥陀佛几句话一开示，全经你就彻底明白。这古人所讲的「但得见弥陀，何愁不开悟」，我们要有这个信心。   
   
   

金刚经研习报告　　（第九集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0009

　　请掀开经本九十七面：

　　【世尊。若复有人得闻是经。信心清净。则生实相。当知是人。成就第一希有功德。】

　　小注里面，一开端就为我们说明清净就是无相，换句话说，必须心地离开一切分别执着，清净心才能够现前，若有丝毫的执着，心就不清净。无论是世法或者是佛法，只要有一丝毫我们常讲的牵挂，忧虑、牵挂，心就不清净。所以一个修行人在日用寻常之中，就应当要认真的去锻炼，尽量的放下。当然我们现在还是凡夫，凡夫牵肠挂肚的事情很多，怎么个学法？先把不必要的放下，不必要忧虑牵挂的先放下，逐渐的能做到彻底放下，功德就圆满，就像经上所讲的『则生实相』。「实相」就是本经里面所说的实相般若，也就是经上常讲的阿耨多罗三藐三菩提，一切诸佛证得，称他作佛，这就是佛果上所证得的。由此可知，证实相、证大菩提关键就在『信心清净』，这是不能不知道的。证得无上菩提，这个人成究竟圆满佛，他的成就当然是『第一希有功德』，没有比这更殊胜的，这是现前的成就。学佛，所学的、所期望的无非就是这桩事情，这桩事情果然在我们一生当中能够圆满的得到，这才真正是稀有。我们再看底下一段经文，在第一百页：

　　【世尊。是实相者则是非相。是故如来说名实相。】

　　这一小节的经文是解释『实相』，什么叫实相。我们千万不要误会，又去分别、执着有个实相，又有一个实相自己可以证得，诸位想想，你的心能清净吗？我们要问，实相有没有？有，不能执着。事上确实有，心里头丝毫不能够执着，只要一起念头分别执着，早就不是实相，佛与大菩萨所证的，我们没分。自己要如何才能真正证得实相，就是自性里头本具的实相般若现前？还是前面这句话，要「信心清净」。由此可知，世尊在这部经自始至终劝我们要离相、劝我们要无住，道理就在此地。若心有住，决定是凡夫，决定不能够生实相，所以实相也不可以执着。

　　这一段批注很长，我们看一百零一面，最后这段，第七段。「当知佛之说法，原为破众生之执」，所以前面说佛无有法可说，不但是无有定法可说，佛无有法可说。众生有执着，佛用一个巧妙的方法破他的执着而已。为什么会有执着？「因偏私故执，因执而愈偏私」，这是我们常讲的私心，起心动念无不是为自私自利，这个观念是无明，这种做法是烦恼，这就是经上讲的妄想执着。「众生所以造业受苦，轮回不已，生死不休，全由于此。」为什么会有轮回？为什么会有生死？为什么会冤冤相报？日子过得这么苦，根源就是在偏私、执着，这是根源。「而世间所以多烦恼，多斗争，乃至杀人盈城，杀人盈野，亦莫不由此。」佛经上说的这些事，我们纵然没有亲眼见到，但是亲耳所闻。现在传播工具发达，许多的景象，我们不出门从电视画面上也能看得很清楚。二次大战的状况我们从记录片里面看到，现在这个世界许多地方残酷的战争，我们从新闻报导里面看到，这种残酷的事实起源也在此。

　　故世尊出世，救苦救难，从哪里救起？要从根本救起，根本就是破我执。怎样破我执？一定要令一切众生真正明了宇宙人生的真相。真相就是实相，真相明白了，自然不再执着、不再偏私，这个问题才得到真正的解决。若不从这个地方解决，我们看古今中外许多大政治家、思想家、教育家、宗教家，提出许多解决的方法，但是事实上我们没有看到太大的效果。我们读了佛经之后才逐渐明白，世间这些圣哲们的解决方式总是枝枝叶叶，没有找到根本。这个方法用了，没有想到另外一个地方出了毛病，这是我们在历史上、在现实社会上所见到的，所遭遇到的。它的原因总不外乎对于事实真相没有能够真正的看破，所以每个人有他自己的看法、有他自己的意见。一百零三面，我们看末后这两个小段：

　　「起信论云，因不知一法界故，不觉念起而有无明，遂成众生。」佛在大经上说「一切众生本来成佛」，古大德告诉我们，我们本来是佛，现在又念佛，哪有不成佛的道理？本来是佛，现在不念佛，不念佛念什么？念贪瞋痴，这就坏了。贪瞋痴是什么？贪瞋痴是饿鬼、地狱、畜生。不念佛去念贪瞋痴，将来果报现前的是什么？是饿鬼、地狱、畜生，贪心是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，我们念这个，这错了，这就是不觉念起而有无明。一法界就是如来果地上的境界，所以「一法界者，一真法界也，十法界万象森罗，而真如则是一也，即一切同体之意」，我们对这个事实真相毫无所知，不知道是同体。除佛之外，没有人知道事实真相，也没有人说出过这个事实。

　　「若知得一切法之真实状况，莫不空有同时」，有是相有、事有，空是理空、体空。《般若心经》上跟我们讲，「色不异空，空不异色」，色就是有，就是现象，「色即是空，空即是色」，它是一，不是二，一桩事情，这是事实真相。「则上自十方诸佛，下至一切众生，以及山河大地，情与无情，莫不皆以净心为体」，这是讲到信心清净，清净心是本体，「净心之实相，本是空有同时，谓之一真法界，诸法一如」。所以，他成就的功德不可思议，成就第一稀有功德。在经文里面我们很明显的看出来，他不但超越六道轮回，实在是超越十法界，他入一真法界。一真法界怎么证的？一心证的。一心就是清净心，二心，心就不清净，二心是心里面有念，起了念头，心就不清净。心里头一念不生的时候，这是一心，外面的境界就是一真法界，就是诸法一如，就是空有不二，佛在大乘经里面所说的这些现象全都现前。我们翻过来，有个简单的表解，一百零四面。

　　同体、同时这是实相，十法界依正庄严是同体，譬如金与器，我们用这个来比喻。金是能现之体，器是所现之相，器的相，相状可以说是无量无边，能现的体只有一个，唯一，金是唯一。体与相是同时的，金就是器，器就是金，离开金没有器，离开器没有金。「一为无量」，一就是指的金、指的体，无量是相状，这一个体可以变无量无边的相状。「无量即一」，无量是讲的相，讲的现相，器相再多，都是金做的，都是一，所以讲无量即一。这个地方「一」就是能现相的清净心，「无量」是清净心所现的一真法界、十法界；无量是一真法界、十法界，统统是一个清净心变现出来的，这是事实真相，所以称为一真法界，清净心所现的就是一真法界，清净心所现的十法界依正庄严是诸法一如。可见得十法界、一真法界、六道轮回也是不一不异，也是同体、同时。

　　这下面就说了，「须知」，这是必须要知道，「一切法皆由心现」，唯心所现，唯识所变，佛在大乘经上常说，一切法从心想生。「一切实者」，实是真实，从事相上看，我们看得清清楚楚，摆在我们面前，这实在的，「一切法俨然在望」，我们六根接触得到。「此语是破执无」，佛这个说法是破执着无、执着空的，佛不管怎么说法总是离不开这个原则，破执着。「一切非实者」，非实是一切都是假的，像这部经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，这一切非实，「一切法当体即空，此语乃破执有」。佛对我们凡夫常常这个说法，为什么？我们执着有，这就说明佛是无有定法可说，佛是看什么人说什么法。正如同大夫治病、处方一样，看你害的是什么病，给你用什么药，没有一定的。「若知空有同时，可见空有俱不可说。」空有同时，你见到真相了，见到真相，佛就没话可说；见到真相，当然你空有二边都不执着，佛还有什么话好说？没得说了。禅宗常说，要碰到这种人佛就口挂墙壁，这禅宗的话，就没得说了，没有问题了。「何所用其分别哉」，再没有什么分别，也没有什么好说的。

　　这是我们明了，迷是怎么迷的，悟是怎么悟的，佛是怎样给众生开导，我们要如何来接受。佛说这一切经，哪些经典适合于我们？哪些经典不适合于我们？我们今天的病是执有，破执有的这类经典很适合我们；破执着空的不适合我们，对我们一点用处都没有。晓得这个道理，我们的修学就知道如何选择经典、如何选择法门。下面须菩提就说了：

　　【世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。】

　　须菩提在这一会上显示出深解义趣，他得的利益非常丰富。『信解受持』不难，他能做得到。

　　【若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人则为第一希有。】

　　当来之世是将来、往后。『后五百岁』，释迦牟尼佛灭度之后第五个五百年，意思是在这个地方。我们现在，今年，要是依中国历史上所记载的，释迦牟尼佛出现在周昭王的年代，圆寂在周穆王，依这个年代来计算，到今年是三千零二十二年，比外国人的算法二千五百多年，大概要相差五百多年，这中国历史上记载的。我们现在课诵本里面，普佛还是用周昭王甲寅年，释迦牟尼佛出生。要照这个算法，我们现在距离佛是第七个五百年，三千年是第六个五百年过去了，现在是第七个五百年的开端，二十二年，去佛远之远矣。这个时候众生遇到这部经典，他能够相信、他能够理解、他能够受持，这真稀有，比须菩提尊者要难得多。须菩提出现在释迦牟尼佛同一个时代，不难。这个时候生活环境、修行环境这样的恶劣，他还能够『信解受持』，实在是不容易。世尊前面也说过，末法时期能够受持大乘经典，能够念佛求生净土，都是善根非常深厚之人，所以说不是凡夫。我们看下面经文，一百零六面。

　　【何以故。此人无我相人相众生相寿者相。】

　　这是说明这一个人为什么『第一希有』。受持《金刚般若》、受持大乘法门一定要离四相，离四相太稀有了。记住佛在经典前面告诉我们，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这就是把所有修学大乘的都包含在其中。我们在这部经上所读到的，不但是菩萨，要有四相，不是菩萨，有四相，小乘也不是。我们不是念过须陀洹、斯陀含吗？他们都不着相，这个意思就深了。学佛，真想学佛，在佛法里得一点小成就，都要离四相，如果四相都在，无论大小乘佛法，总而言之一句话，没入门。小乘初果才入门，大乘初信位菩萨才入门，没入门。入门就要离四相，入门真的是稀有，前面佛也说过，一切诸佛护念，天人阿修罗都应该供养，恭敬赞叹，这是真正第一稀有。下面一段还是解释。

　　【所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相。即是非相。】

　　前面这一段「正显不着有」，他无四相，四相都离了，不着有；后面这段，他也不着空。前面这一段实际上就是前面所说的「应无所住」，后面这段就是「而生其心」，在这里也显示出空有同时，我们要从这个地方去体会它的意思。相虽然有，体是空的，现相确实了不可得，如果我们细心去观察，深深去体会，所有一切现相俱不可得，现相剎那剎那在生灭，生灭不住。人从生到老、到死，是剎那剎那在变化，不是说一年比一年老，一月比一月老，一天比一天老，是剎那在变化。我们一个小时之前进入这个佛堂，这一堂课完了之后，一个半钟点过去了，一个半钟点之前的我，跟一个半钟点之后的我，不是一个我，几个人能体会到？若是真的体会到这个，你还有什么好分别执着的？还有什么放不下的？一切法都是剎那不住，所以是相有性空，相决定不可得；不可得，你起了一个妄想，以为有所得，你就苦了。苦从哪里来？自己找来的，没有人给你受苦，是你自己迷惑颠倒；你本来不苦，自找苦吃，不了解事实真相。所以说「相即非相」，这样也不着空。

　　这些批注诸位有时间多多去看看，看了还有问题，我们《金刚经》有细讲。这一次在台湾、在新加坡跟在圣荷西这三个地方，我们都细讲，不受时间的限制。大概这部经完全讲下来需要四个月的时间，大概要一百二十天。我们这个地方只有七天二十堂课，时间太少了，介绍一个大概，深入的我们会有录音带提供给诸位。再看底下经文，一百零八面。

　　【何以故。离一切诸相。则名诸佛。】

　　这句话也非常重要，佛跟凡夫差别在哪里？如果有人问，你就可以用这一句经文答复他。凡夫着相，离一切相就是佛，『则名诸佛』。「诸」不是指很多很多，不是这个意思，「诸」是大乘经上圆教初住以上一直到如来果地，一共四十二个位次，「诸佛」就是指这四十二个。圆教菩萨明心见性了，这也就是『离一切诸相』要离到相当的程度才见性。我们在前面看到，小乘须陀洹也离诸相，离的功夫浅，还没见性。到四果罗汉、权教菩萨、圆教里面十信位的菩萨、别教三贤菩萨，都没见性，也就是都是离相，功夫还不够。这是高等的功夫，破一品无明，证一分法身，离相离到高等的功夫。

　　像我们净土宗念佛，念佛的功夫也是三个阶段。最初的叫功夫成片，不能说没功夫，有相当功夫，功夫成片就决定往生。所以往生的事情不难，我们人人可以做得到，初级的功夫能往生，这是其它法门里没有的。功夫成片这一点点功夫，说实在的话比小乘须陀洹还不如，想证须陀洹果证不到，但是这一点功夫就能够跟阿弥陀佛感应道交，就能够往生净土。功夫更深的就到一心不乱，一心有事一心、有理一心，事一心的功夫可以跟须陀洹、斯陀含、阿罗汉他们比。事一心是得定，得念佛三昧，往生当然自在，没有话说，

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生西方净土是方便有余土。功夫成片只能生凡圣同居土，这是净土最下面的一层。功夫再高的到理一心不乱，就入了一切诸佛他们这一流，法身大士。

　　念佛法门从下下品到实报土上上品，方法就是执持名号，信愿持名。大家都是同一个方法，里面功夫浅深不相同，所以往生的品位不一样，这道理在此地。但是西方净土很特别，真实不可思议，许多的菩萨听到了都摇头，都不相信。我们世间人，劝人念佛他不相信，那有什么奇怪？阿罗汉、辟支佛、菩萨听到都摇头，都不相信。什么事情叫他不相信？就是我们带业往生的、功夫成片的，比须陀洹差远了，可是一往生西方世界突然就提升，我们的地位就提升，升到阿惟越致菩萨。大家念《无量寿经》，《无量寿经》上有，四十八愿上有，生到西方极乐世界就是阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨是什么阶级？七地以上。所以，很多菩萨听到这个话不相信。你要晓得，普通一般菩萨要想证到七地的果位，是要修满两个三大阿僧祇劫，他才能证得七地。我们才念几天佛，一下就超过他，他怎么会相信？

　　实在说法门不相同，他不晓得，他们是爬楼梯上来的，一阶一阶好辛苦，爬了好半天才爬到这几十层楼。你坐电梯一下就上来，你没有爬，念佛法门是坐电梯上去的，他不晓得这个事实真相。所以净宗法门，经上常讲「唯佛与佛方能究竟」，等觉菩萨要不是得佛加持他也搞不清楚，这个法门的妙处。声闻、缘觉、菩萨都不相信，我们一听就相信，这个怪，这不可思议。我们为什么会相信？佛在《无量寿经》上说出来，那是我们过去生中多生多劫的善根。多到什么程度？过去生中曾经供养无量无边无数的诸佛如来，这样深厚的善根。你今天遇到这个法门，同时得到阿弥陀佛、诸佛如来冥冥当中的加持，使你遇到这个法门生欢喜心，发愿求生，是这么一回事情，不是偶然的，不是普通人。我们晓得「离一切诸相，则名诸佛」，诸佛实际上就是指菩萨，从圆教初住到等觉、到究竟的佛果，这叫诸佛。要想修行证果，不离相不行，一切诸相归纳起来不外乎四相，四相一展开就是一切诸相。

　　【佛告须菩提。如是如是。】

　　前面须菩提说的这些话，说得不错，佛在此地给他印证，『如是如是』，你讲得很对。

　　【若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚为希有。】

　　这是佛说的，佛补充须菩提尊者所讲的，须菩提尊者说的，要信解受持，这个人就是第一希有。佛在此地补充，如果有人听到这部经，他『不惊不怖不畏』，这就很难得，就很不容易。须菩提尊者那个条件，「信解受持」，我们不见得能做到，我们听了也很欢喜，想想自己做不到，自己没分。世尊补充这几句话，我们想想我们有，我们今天听到《金刚经》，没有害怕、没有怖畏。佛在此地赞叹甚为稀有，这就是赞叹我们，我们各个人都有分。由此可知，菩萨跟佛说的话不一样，须菩提是菩萨，佛讲的比他讲的圆满多了。菩萨讲的，我们没分，佛一说，我们各个人都有分。不惊是相信；不怖，多少也懂一点；不畏，我们也可以修，也能够照这个理论方法来修学。功夫高段我们不敢说，但是粗浅的功夫总还有几分，这样的功夫要用来了生死出三界当然很难，要用它来帮助念佛求生净土，那的确是相当得力。这使我们听到之后非常欢喜，《金刚经》对我们也有用处，我们没有白念。

　　再看世尊底下这一节，说明「观行离相」。佛经里面，古大德注疏之中，观行两个字用得很多，我们要晓得这个名词术语的含义，观是观念，行就是生活行为。如何把我们错误的观念纠正过来，把我们错误的行为改正过来，这叫做观行。先从般若波罗蜜说起：

　　【何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。】

　　『第一波罗蜜』就是般若，「波罗蜜」是梵语，翻成中国意思是到彼岸，实际上也就是究竟圆满的意思。哪个法是究竟圆满？般若。『如来说』，《金刚经》上有的时候讲如来，有的时候讲佛，这两个名词所表的意思不相同，说佛是就事相上说的，说如来是从性体上说的。「如来说」就是就真如本性上说，本性上面哪有「第一波罗蜜」这个名字？决定没有这个名字。前面讲「信心清净」，有个名它就不清净了，六祖所谓「本来无一物」，名也是一物，念也是一物，没有名相，也没有念头。「是名第一波罗蜜」，这从相上讲，行，有，从相上、从作用上讲确实有，不能说它没有。

　　菩萨修学的纲领有六门叫六波罗蜜，布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜乃至于禅定波罗蜜，都不是第一，第一是末后的般若波罗蜜。因为前面这五条要没有般若智慧就不能称为波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，里面没有般若智慧，这五种就变成世间福报。这五种都是事，般若是理，般若是用心，就是我们常讲高度的智慧，如果有高度智慧在其中，布施就是波罗蜜，布施就圆满，功德就圆满。如果没有智慧在其中，像世尊在本经前面所举的例子，他举的是大梵天王，以三千大千世界七宝布施，算不算波罗蜜？不算，波罗蜜是究竟圆满，三千大千世界七宝布施不算圆满。怎样才算圆满？你要晓得，布施是为什么？布施度度什么？度悭贪。贪心断掉、没有了，悭吝的心没有了、断掉了，布施波罗蜜圆满。所以布施是度悭贪的。持戒是度恶业的，心里面确实一个恶念都不生，你持戒波罗蜜圆满。由此可知，大梵天王以三千大千世界七宝布施，他贪心还没断，功德就没有圆满。

　　所以要晓得，佛说法是对治我们毛病的，我们有什么病，佛用这个药来对治。我们的重病，贪心，用布施来度贪心。我们念念造恶业，身口意都造恶业，佛教我们持戒，持戒是破恶业的。忍辱是度瞋恚的，瞋恚心就感来地狱果报。精进是度懈怠的，懈怠也是大病，懒惰、懈怠，这不要学，与生俱来的，这很麻烦，用精进度懈怠。用禅定度散乱，心散乱，意志不能集中。用般若来度愚痴。我们要明白这个道理。唯有前面五种事相上的修行里面有了般若波罗蜜，才真正起作用，把这五种病根拔除。如果没有智慧在里面，病根不但不能拔除，可能还会增长。

　　你不相信，你有意无意去问问学佛的人，他们都是肯布施，你问他，你为什么布施？「财布施得财富」，你看他为贪心布施；如果要是财布施得不到财富，他再不会布施，再也不肯出钱。所以一般宣传佛门里头好修福，「种一得万报」，他一算这个利息很大，一本万利，赶快去布施。为什么？增长贪心，哪能叫波罗蜜？若有智慧在里面，他晓得他不求果报，跟《金刚经》讲的相应，《金刚经》佛教给我们「应无所住而行布施」，那个布施福报很大。福报虽然很大，佛又说了「菩萨不受福德」，福报虽然很大，决定不享福。菩萨不享福，有福报，福报给一切众生去享，菩萨不享，为什么？因为一享福，贪心又生了。我们凡夫的念头、意志很薄弱，禁不起诱惑，稍稍有一点享受，贪瞋痴慢又起来。唯一的方法是不受福德，使自己永远恭敬、谦虚、卑下，成就自己的德行，成就自己的智慧。

　　这是我们体会出诸佛菩萨在人间示现的苦口婆心，他们不是不能享受福德，他可以享受，但是他一享受，我们看就看不惯了。你叫我们要修苦行，你享福，我们怎么会心服口服？因为这个缘故，他要先修苦行给我们做榜样，老师这个做法大概是对的，我们要效法他。他这个做法就是代众生受苦，不是他不能享，他心清净，福报现前他也不在意，可是我们凡夫受不了。   
   
   

金刚经研习报告　　（第十集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0010

　　请掀开经本一百一十二面，看经文：

　　【须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。】

　　六度，前面说第一波罗蜜就是指般若波罗蜜，除此之外，其它的五度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定。六度是菩萨行门的总纲领，所谓行门也就是说明他生活的原则，说一个生活，就把他起居、工作、处事待人接物都包含在其中。生活行为虽然很多，总不外乎这六条纲领，说这六条，就包含圆满的菩萨行。佛在这五种纲领里面单单举出忍辱这条来说，他的含义很深，因为忍辱确实是相当困难。佛法当中常说，布施是修福、种福，福德能不能保全要靠忍辱，若没有忍辱，往往不能够保全。也可以说我们生生世世修行不能成就，容易为内障外缘所障碍、所破坏，真正的因素就是自己不能忍，伏不住瞋恚的烦恼。瞋恚，所谓是瞋恚火，火烧功德林，我们所修学的功德，如果不能够忍，这一发脾气、一动瞋恚心，功德就消失掉了。因此佛在此地特别提出忍辱，希望我们从这一条里面能够举一反三。

　　经文我们很容易看得出来，『忍辱波罗蜜』是从相上讲的，『非忍辱波罗蜜』是从性上讲的。诸位看小注第七，在一百一十三面。「般若，理也，智也，观门也」，观就是观念、思想，是属于这个。「诸度」，就是除般若之外，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是事，是属于境，是行门。佛经里面常常讲观行，这一段是解释什么叫观什么叫行。所谓观，我们一听到观行两个字，就晓得这里头有理、有事，有智、有境。观是观念，观念跟我们日常行事要能够结合，不能把它分做两桩事情，这很重要的。忍辱是个别名，它的总名是「安忍」，梵语叫「羼提」，翻作安忍。忍辱在一切忍里面，辱是最难忍的，所以古时候翻经的这些法师特别提出这个字。总而言之一句，学佛要想成就，对于一切境界，人事的境界、物质的境界，乃至于天然的灾害，都要能够安忍顺受。所以忍辱波罗蜜真正的意思是「安忍顺受」，是这四个字。

　　我们中国人，这是古代的中国人，对于辱是不能接受的，所谓「士可杀，不可辱」，士是一个读书明理的人，杀头没关系，侮辱不能接受。于是翻经的大师把羼提就翻作忍辱，这种翻译是专门对中国人说的。辱都能忍，那就没有一样不能忍，取这个意思，它真正的意思是安忍顺受。所以我们学佛的人无论在什么时候，无论在什么场所，无论遇到什么样的境缘，境是讲物质环境，缘是人事环境，都要能忍，都要求个心安，安而后能有定，定而后才生智慧。我们中国人常讲平安，心平等他才会安定。由此可知，顺境里面不生欢喜心，没有贪恋之心，恶境里面没有瞋恚心，也没有急着求远离之心。在一切境界里面修平等心、修安定心，这叫真正修行，所以「忍」就非常重要了。同样一个道理，事上有安忍，理上是清净平等，顺逆一如，这是我们要晓得的。佛为我们说出这桩事情，是我们修行成败关键的所在。接着世尊又为我们举一个例子，这是他自己在因地时候的事情，请看经文一百一十四面。

　　【何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相无人相无众生相无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生瞋恨。】

　　佛举出这桩事情，这桩事情的发生就在本劫，本劫是一个大劫，现在这个劫，劫是讲时间，在这个时间称之为贤劫。佛告诉我们，在这一劫当中有一千尊佛出现在世间，而释迦牟尼佛是第四尊。小注里面有说出，世尊出现在过去第九个减劫的时候，他行菩萨道，遇到歌利王。歌利是梵语，翻成中国意思就是暴君，瞋恨心极重之人，任意的杀害一切众生，梵语称为歌利。菩萨在深山里面修行，遇到这个国王带着许多人马、宫女，也许是上山去打猎，遇到菩萨，生起瞋恚心，把他凌迟处死，就是用刀把肉一块一块割下来这种刑罚。他问这个菩萨，你修什么？他说我修忍辱。他说好，我试试看你能不能忍？所以就割截身体。这桩事情在江味农居士的《讲义》第三卷说得很详细，我们就把它省略掉，这是一段过去的故事。

　　菩萨能忍，没有瞋恚心，为什么没有瞋恚心？菩萨离四相了，无我、无人，你割这个身体无所谓，这身体不是自己。前面跟诸位说过，佛菩萨明了身是我所，不是我，就像衣服一样，人家把你衣服拿去，一块一块剪成碎片，能不能忍？能忍，身外之物，身体也是自己真正来讲是身外之物。他离了四相，没有我执，这个身体随便怎么割截他也无动于衷。反过来说，如果有一丝毫的执着这身是我，他就有痛苦，一定会生瞋恚心。由此可知，破我执、破四相是要真正的智慧，唯有真智慧才能看破，才能明了世出世间法的真相，这就是我们讲的看破，才能够放下，放下一切分别执着妄想，恢复到信心清净。这是一再说明般若波罗蜜的重要性，也可以说佛法自始至终，我们求的就是真实的智慧。再看下面一段经文，在一百一十九面。

　　【须菩提。又念过去。于五百世作忍辱仙人。于尔所世。无我相无人相无众生相无寿者相。】

　　『忍辱仙人』，仙人不是指神仙，就是指修行人。古时候翻经，佛也翻作仙人，菩萨也翻作仙人，这部经在中国算是早期翻译的，所以此地的仙人就是指菩萨，修忍辱行的菩萨。他曾经以『五百世』这么长的时间专修忍辱，所以他成佛证果的时间提前了。世尊在经上告诉我们，释迦牟尼佛成佛应当是在弥勒菩萨之后，结果他提前，提前的原因就是他特别精进，尤其在忍辱这方面。小注里面说，世尊在过去生中行菩萨道，「布施身命，不可数计，岂止五百世」，布施身命，没有忍辱的功夫做不到。身命都可以布施，何况其余？在这里面显示出，他在一切境缘当中安忍顺受。

　　所以说观门里面般若最重要，行门里面舍、忍最重要。佛在这部经，在行门里面讲，确实布施、忍辱讲得很多，持戒、精进、禅定反而讲得少，像这些地方我们都应该特别去留意。再看下面经文，一百二十面。

　　【是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。】

　　前面所说的，「离一切相，则名诸佛」，这个说法是从果上讲的；「离一切相，修六度万行」是从菩萨因地上说的；这段经文结归到要「离一切相，发大菩提心」，这是从根本上说的。须菩提尊者在本经一开端启请的第一句话，「善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心」，世尊到这个地方才正式的答复这一句。由此可知，从根本上要离相，修因要离相，证果要离相，彻始彻终离相而已，离相就是不住，就是应无所住。底下这三句就是解释离相，怎么离法？『不应住色生心』，色是色相，所有一切色相，你眼睛能见得到的，不要把它放在心上，这就对了。不是说那些色相我们不要了，我们躲开它，不是这个意思。色相是断不掉的，为什么断不掉？是真性所现的相分，前面说过了，性相一如，性相不二，相要没有了，性也没有了，没有这个道理。要紧的是心里面不能着，心里面要执着就叫大错。所以「不应住」就是我们现在讲心里头不应该牵挂，不应该把它放在心上，是这个意思。

　　『声香味触法』，这是把所有的尘境都包含了，一切人事环境，一切物质环境，所有一切现象都不可以放在心里，心是清净的，心是空寂的，心里面要有东西，心就坏了，心就出了事情，就有毛病。所以心要空，空它就灵，所谓灵就是《金刚经》上讲的实相般若，无所不知，无所不能；心要到空，这个作用才能现前，智慧、德能就会生出来，就像前面所说的「信心清净，则生实相」，就是生智慧、生德能。所以不应住，心里头不可以有东西。『应生无所住心』，无所住心就是前面讲的「应无所住」，这样的句子在《金刚经》里重复好几遍，凡是重复多遍的都是非常重要。世尊是怕我们忘记，再再的给我们提示，提醒我们要记住，要这样用功、要这样修行才能成就。下面经文从反面说，在一百二十三面。

　　【若心有住。则为非住。】

　　有住就坏了，六祖说的「本来无一物」，住就有一物，有一物就有无明、就有妄想、就有分别、就有执着；换句话说，只要心有住就有十法界、就有六道，一真法界就没有了，隐没而不能够现前。若心无住，不但六道没有，十法界也没有，所显现出来的就是一真法界。我们修学大乘的目的就是要了生死、出三界，成就声闻、缘觉、菩萨，这是学佛的小果，小的目标。大的目标是要明心见性，见性成佛；换句话说，十法界也不能住。再放下，再舍，舍得干干净净，正如本经所说「法尚应舍，何况非法」，佛法也舍；换句话说，十法界里头佛法界我也舍，而后一真法界就现前，才住一真法界，不住十法界。古德有个比喻，佛法常用莲花表法，莲表清净心，出污泥而不染。它的根长在污泥之中，把污泥比喻作六道，它的茎是在水里面，花在水的上面。把水比作四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，水清净，比污泥清净，花开在水的上面，不但离开污泥也离开清水，超越十法界，超越十法界就叫做一真法界。这句经文含义就深广了。

　　『若心有住，则为非住』，「非住」是什么？你不是住在一真法界，如果你要不舍菩萨、不舍佛果，你不是住一真法界；如果你要不舍人天福报，你决定住六道轮回。这是很深、很大的警惕。我们为什么离不开六道轮回？六道里面的名、利、权、位没有能够离开。大家在六道里争名、争利、争权、争位，搞这个东西，无论贫富贵贱，古人所谓上自天子，下至庶民，这样的心理统统具足。稍微淡薄一点，生天，愈是执着重的愈往下坠落。所以要舍，要舍六道，不但人间的名利权位我们要舍掉，天上的名利权位也不要，这样念佛就决定得生。丝毫的染着都障碍往生，不要说其它的法门，求往生都去不了。

　　这一段虽然只有两句八个字，意思很长很深，刚才说过，很深的警惕。说明世出世间的法相丝毫住不得，住就是分别、执着。底下佛给我们做成结论，一百二十八面。

　　【是故佛说菩萨心不应住色布施。】

　　布施、持戒、忍辱等六度，这六度万行是菩萨所修的，就是菩萨行，菩萨的生活。菩萨跟凡夫不一样的地方，凡夫是『住色布施』，凡夫学佛也修六度，但是他修六度他心有所住。菩萨跟凡夫不一样的是他们修六度心无所住。由此可知，无所住的叫菩萨，有所住的叫凡夫，这个意思我们就很清楚、很明白。真正能够放下世缘，说缘，诸位要懂得，缘是指人事环境，说境（境界）是指物质环境，于境、于缘能够放下的人，念佛就能自在往生。我们看到人家有往生的，不生病，一切都很正常，知道哪一天走，走得很潇洒、很自在，那是什么原因？他放下了，他心里没有牵挂、没有犹豫。没有犹豫是不怀疑，没有牵挂是不夹杂，而后他的功夫才是真正的净念相继，与阿弥陀佛、与极乐世界感应道交，所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。他为什么相应？我们为什么不相应？我们不相应是有怀疑、有夹杂。念佛念了很多年，极乐世界真有吗？我真能往生吗？这就是犹豫，这就是不清净的相，自己不能肯定，依旧还有牵挂，这是念佛人为什么不能往生的原因。我们把原因找到了，仔细去反省我有没有这个因素，如果有，赶快把它消除，消除的方法就是般若正智的观照，这就能看破；看破之后，彻底放下，一心念佛求愿往生，那就一帆风顺。所以『不应住』这三个字要紧，非常要紧。

　　【须菩提。菩萨为利益一切众生。应如是布施。】

　　佛给菩萨做了一个好榜样，前面所谓「善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨」，佛要菩萨学他，他是一个修行证果最好的榜样，一切不住，但行布施。不住就是不执着，不执着就能够破我相、破人相、破众生相、破寿者相。舍己为人，这是破我执最巧妙的方法，因为我们自己无量劫来念念都为自己，我执非常坚固，自自然然起心动念都是为我，这个执着很不容易破。理上明白了，事上除不掉，就是事上断不了，《般若经》的理论我们读多了、透彻了，理上晓得，事上做不到，事上做不到没用处。如何能够叫理跟事能圆融？必须在事上锻炼，锻炼最好的方法就是为众生服务，不为自己，舍己为人，这个好，不但破我执，与众生结法缘，而且修无量无边真实的福德，利益、福德不可思量，本经里面常讲甚多甚多，道理就在此地。请看一百三十面。

　　【如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。则非众生。】

　　『一切众生』是指十法界，包括诸佛如来。如果没有『一切诸相』，一切众生里面就包含一切诸相，因为他说了两个，说了诸相又说了众生，我们就可以把这两句话分开来讲。「众生」我们讲动物，有情的众生，「诸相」就是物质，无情的众生，因为诸相也是众缘和合而生。众生的意思就是众缘和合而现的生相，所以叫众生，因此动物、植物、矿物统统都是众生。要是两句都说在一起，就别有所指，众生是指有情，诸相是指无情。无论是有情众生，是无情的诸相，都是真心本性所现的，小注里面讲「皆是同体之性所现」，这是事实真相。如果对于这句话还很难体会，我们也从比喻当中去想，譬如作梦，大家都知道梦是我们自心变现出来的。梦里面确实有一切众生，也有一切诸相，梦里头有山河大地，梦到很多人，梦到很多事，全是一个心变现出来的，同体的。梦的时间短，醒过来之后觉悟了，「唯心所现，唯识所变」，没错，我们眼前这个世界，山河大地、一切众生，就跟作梦没有两样。

　　梦境，现代人讲下意识所现的，眼前十法界依正庄严是我们真心所现的，确实是同体。能现的体是真的，永恒存在，所现的相是暂有，暂时的，很短，它不是永远存在。我们每个人都有作梦的经验，每天都作梦，从来没有作一个同样的梦，由此可知，梦境是剎那剎那在变化。所以相是无常的，能变的心性是真常。能变的心性没有相，没有相能现相，没有相是真常的，所现的相是无常的。所以说一切诸相、一切众生是从相上说的、从事上说的，『即是非相』、『则非众生』是从性上说的，是从理上说的。佛说这个是什么意思？你明白事实真相，就空有二边不着了。因为众生、诸相，体是空寂的，就没有必要去执着它，执着反而错了，不着有。虽然当体即空，但是幻相存在，幻相不是没有，我们可以享受它，这个相可以享受，不能执着。可以享受，不着空；虽享受它，心里不落印象，心里没有牵挂，没有分别执着，不着有。空有二边都不执着，日子就好过了，就自在，就真的得快乐，有享受而没有烦恼，这才是过一个正常的生活。

　　由此可知，凡夫不了解事实真相，把幻有误以为是真实，把真性误以为是渺茫而不可得。真的他不承认、不相信，假的当作真的，虽有受用，受用里面生了无量的烦恼，在受用里头造惑、业、苦，搞这些东西，这就是生活错了，迷了。佛在此地一语给我们点破。再看底下一段经文，科题里头说「正明真实」，正式给我们说明真实，先说「说真实」，佛给我们讲的话真实。

　　【须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。】

　　佛说这些话，其目的就是教我们要相信，真正能相信的人有福了，不相信的人非常可惜，这个大好的机缘当面错过，那叫真可惜。诸佛菩萨为一切众生宣说正法，无不如是。真就是不假，佛所讲的话字字句句都真实；实是不虚，不是虚假的。如，完全与事实真相相符合，事实真相是什么佛就怎么说，这叫『如语』。这些事实真相是佛亲见的，不是推想的，亲自见到的，在佛法里面所谓现量境界，他现前看到的。不是从理论上推想的，数学上面推算的，那个可能还有差误。而佛对于十法界、对于六道，他亲眼所见，亲耳所闻，亲身接触到的境界，为我们说出来，所以是真实；如语，如其所见，如其所闻。

　　『不诳语』，诳语是欺骗人，就是妄语，绝不欺骗一个人。『不异语者』是没有两种说法。世间人，如果大家稍微留意一点，他说出来的话，他第二次再说他可以否定，就是说两样的。佛没有两样的，佛所见的真实，无论在什么时候说，无论在什么场所说，无论跟什么人说，一样的，没有两样的。佛这五语之中，是以「如语」为主，因为如，他才真实；因为如，他才不欺骗众生；因为如，才没有两样。由此可以体会到，佛菩萨教化众生、劝导众生苦口婆心油然而现。

　　【须菩提。如来所得法。此法无实无虚。】

　　佛的说法真实，佛所见到的世出世间一切法是真相，真相就是真实，他见到的是真相。『如来所得法』，「得」不是得到，如果有得当然就有失，那又落在事相里面。这个「所得」是他所见得的，他所证得的，证得跟见得是一个意思。什么法？十法界依正庄严，一切法的体性、相状、变化过程，法就是指这些。这些法『无实无虚』，无实是什么？所有一切法也都是因缘所生，当体即空，这无实。十法界依正庄严绝不是真实的存在，这个诸位要知道，总而言之，都是无常的，都是剎那剎那在变化的。我们所见的，觉得它还存在，实际上那叫相续相，我们看到的是短暂的相续相。年岁稍微大一点的人、阅历深一点的人、头脑很冷静的人，这世间一切法你仔细观察，跟佛讲的就一样。佛见到了，「如来所得法」，我们也可以有所得法。我们在少年时候玩的这些同伴，那段时间几年，短的一、二年，长的十几年，没有了，无常。长大之后，踏进社会，我们的同事、朋友、长官，相处短的一、二年，长的十几年，也没有了，就像流水一样，它不住。我们看就这一段，过去就没有了，一切法的真相就是这样的。

　　所以现象在面前可以受用，可以很欢乐，不可以执着，现在人所谓留恋，不可以留恋，没得留恋的。怎么留恋，再过几年自己也没有了。留到历史，将来地球会毁灭，现在科学家证明，太阳的光辉会失掉，星球都会粉碎，世界都毁灭，留到哪里去？地球都没有了，你还留到哪里去，你还留什么历史？一场空。处心积虑知道我身无常，我要在历史上留名，历史也无常，你留什么？白费心机，还是妄想执着，错了。要知道这个事实真相，无实。但是无实后面有个无虚，虚是虚假的，也没有虚假的。无虚是什么？性，所以佛要求我们明心见性，见性就无虚，不见性就无实；六道、十法界无实，一真法界无虚。一真法界在哪里？《华严经》上所讲的华藏世界，毘卢遮那佛的报土，是一真法界。西方极乐世界阿弥陀佛的报土，是一真法界，我们在《无量寿经》读到的，那个世界一切真常，永远不变。生到那个地方去的人，人永远不变，不变就是不老、不病、不死，永远不变；所有一切环境，树木、花草、植物也是永恒的。我们这边的植物，春生夏长，冬天树叶都落了，西方极乐世界没有这些变化，永远是那么茂盛，一切植物也是不生不灭，人无量寿，树木花草也无量寿，统统都是无量寿，真常，那叫无虚。

　　说明十法界的相是无常的，一真法界的相是真常，佛见到了，亲眼所见的。佛教给我们，要取的，要取一真；要舍的，不但舍六道，十法界都舍掉。实在说这是相当不容易的一桩事情，我们在这一生当中能办得到吗？幸亏有阿弥陀佛的极乐世界，能帮助一切凡夫都能达到这个境界。如果没有弥陀净土，我们真的就没指望，幸亏有弥陀净土。所以一切诸佛如来赞叹，劝导我们念佛求生净土。   
   
   

金刚经研习报告　　（第十一集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0011

　　请掀开经本一百三十六面，请看经文：

　　【须菩提。若菩萨心住于法而行布施。如人入暗。则无所见。】

　　这一段经文是用比喻来说明修行着相的过失，譬如有人入暗，则无所见，这个现象实在就是我们现前的境界。我们虽然也读经，也探讨经义，也如法修行，可是我们对于宇宙人生事理的真相确实是一无所知、一无所见。如果我们冷静的去想想，佛菩萨在事相上跟我们的行持没有两样，我们穿衣吃饭，佛菩萨也穿衣吃饭，我们每天有工作，佛菩萨也有工作，我们迎宾接客，佛菩萨同样，甚至于比我们还要繁忙。为什么他能见到事实真相，而我们见不到？能见到的人，就是常生智慧，见不到的人，在日常生活当中就常生烦恼，这是能不能见到在现象上就表显得很清楚。我们见不到的原因，就是心有所住，这是病根，不知道一切万象的真相是无实无虚，在这里面产生了坚固的执着，这是修行不得受用，不能证果的关键之所在。我们再看底下一段经文。

　　【若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。】

　　这反过来，菩萨要是『不住法而行布施』，这句话就是前面所讲的「应无所住而生其心」，「而行布施」就是而生其心，「心不住法」就是应无所住，这就是完全与事实真相相应，相应就能够见到诸法实相。小注里说得很清楚，在一百三十八面第一行。「若能心不住法」，因为一切法无实，就是不可住，「而又勤布施」，一切法无虚，他这做法跟无实无虚相应，这样做法真正是庄严佛净土。我们常常念的回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土」，用什么去庄严佛净土？福慧，心不住法是慧，又能勤于布施，这是福，以福慧庄严净土，这真正是修二边不住，福慧双修，也叫做定慧等持。

　　『日光明照』，这一句是比喻三宝加持，但是必须自己要真正能做到二边不住，应无所住而行布施，二边不住才能得三宝的加持，哪有不开悟的道理？由此可知，一个是着相，一个是不着相，心有所住就是着相，心无所住就是不着相，着相跟不着相利害的差别太大了。一个人果报在一真法界，一个人果报在六道轮回，要讲它的真因，就在一念之间，一个着，一个不着，就在这一念之间。真正是古人所讲「差之毫厘，谬之千里」，一念着不着，那真的是极其微细，但是功德果报真是天壤之别。佛为我们说出这些事实真相，真正是苦口婆心。正因为一切众生不明真相，所以产生误会，由误会变成坚固的执着，佛要帮助我们破执着。破执着是自己的事情，佛帮不上忙。我们自己怎么肯回头？怎么肯认真的把这些分别、执着放下？一定要了解事实真相，否则的话会问，佛为什么叫我不执着？执着有什么不好？总是有这些问题存在，事实真相搞清楚之后，才晓得非去执着不可，不去真错了。

　　千经万论就说明这一桩事，一切大乘经里面说得琐碎、说得详细，《金刚般若》说得简单、说得扼要，说的是纲领。由此可知，六百卷《大般若》，那个分量很大，那是什么？《金刚经》的批注，细说，细说跟略说只是言语多少不一样，文字多寡不同，里面的义理没有两样。不能说《金刚经》里面讲得少，《大般若》里头讲得多，没这个道理，一样的，内容完全相同，都是说明这桩事。我们要是真正体会，真正领略到，对于佛菩萨感恩之心自然就生起，要不是佛这样苦口婆心的为我们说明，我们怎么晓得事实真相？怎么肯放下？所以这才真正明白，非放下不可。请看底下经文。

　　【须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能于此经受持读诵。则为如来以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。】

　　『当来之世』是指将来，这个时间就很长，佛灭度之后，释迦牟尼佛的法运一万二千年，当来之世就是指这一万二千年。小注里头第一条就写了，「当来，通指佛后」，佛灭度以后一直到佛的法运结束，「意在展转弘扬此经，不令断绝，利益无尽焉」，这是这段经文的大意。『若有善男子，善女人』，「善」就是善根，一定是善根深厚，也就是持戒修福；若不是善根深厚，他不知道持戒修福，唯有真正善根深厚，他晓得持戒修福。而持戒修福是以本经为第一，所以『能于此经受持读诵』，这经文里没有「为人演说」，但是意思里头包含，自己能够「受持读诵」，一定为人演说。这个人一定得到佛力加持，『则为如来以佛智慧，悉知其人，悉见其人』这几句话就是佛菩萨加持，我们世俗人讲得到佛菩萨保佑，这就是加持、保佑的意思。佛见到、佛听到，你的起心动念、一举一动，佛都清楚。不但佛清楚，我们念《无量寿经》，生到西方极乐世界的人，你看经上所讲的，天眼洞视，天耳彻听，一切众生起心动念没有不知道的。你要晓得这些事实，怎么不想到西方世界？到西方世界有这么大的能力，诸位必须要知道。

　　尤其是年岁大的人，对于子孙念念不忘，时时刻刻在关心，想帮助他们，可是实际上真的是心有余而力不足，帮不上忙。一口气不来，搞六道轮回，永远再不见面。真正的想爱护他们、关心他们、帮助他们，有一个好方法，自己到西方极乐世界去，到了西方极乐世界，你的子子孙孙无论在哪一道，你看得很清楚。他们现在一切的环境、生活，你都看得清楚、明白，你有能力照顾他、帮助他，这是真的。但是要想取西方世界，必须现在把这些亲情暂时放下，你才能去得了；如果你挂在心上不肯放下，你去不了。暂时放下，放下几天，到极乐世界再去想，就不成问题，就无所谓了。现在没去极乐世界不能挂在心上，到了西方世界，一切问题都解决，这才是个聪明的做法，这个人真有智慧，不迷惑颠倒。现在又想往生西方，又想见阿弥陀佛，又放不下子孙，这就麻烦了，这里面就夹杂，就产生障碍。所以佛菩萨确实时时刻刻在加持，我们要有条件让他的智慧德能加持得上，这样才能成就无量无边功德。

　　底下再一次的校量，这个校量功德就愈来愈殊胜。「极显经功」，把这部《金刚经》的功德说到了顶点。

　　【须菩提。若有善男子。善女人。】

　　这是假设、比喻。

　　【初日分以恒河沙等身布施。中日分复以恒河沙等身布施。后日分亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。】

　　前面是讲七宝，身外之物，这个地方讲身命，内财布施。前面只讲恒河沙数的恒河沙数身命布施，这个地方倍倍相乘，这不得了，一天以『恒河沙等身布施』三次。古印度对于一昼夜分六个时辰，白天就是初日分、中日分、后日分，白天分三时，晚上是初夜分、中夜分、后夜分，它把一昼夜分成六个时辰。我们中国在古代将一昼夜分十二个时辰，用干支来代表，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，分这十二个时辰。印度的时比我们中国的时就大一倍。现在我们用的是西洋的分法，把一昼夜分为二十四个时辰，所以我们中国人叫它做小时，大概外国人恐怕没有小时这个说法，它比我们中国小，我们中国时辰比它大一倍，印度比我们中国又大一倍，所以印度的时辰，一时是现在的四小时，这个常识要懂。佛说经的时候都是用印度的时辰，昼夜六时，昼三时，夜三时，昼夜总共是六时，六时就是我们现在的二十四小时。

　　出家人在那个时候用功，晚上有睡眠，睡眠的时间是中夜，中夜是什么时候睡觉？现在的时间是晚上十点钟到两点钟，中夜睡眠，两点钟就要起床。十点钟睡觉，两点钟起床，他们的睡眠就是中夜四小时。吃饭，一天吃一餐，日中一食，过一种最简单的生活。简单的生活就是最健康的生活，最幸福、最快乐的生活，没有烦恼，身心清净，少烦少恼，他的睡眠、饮食足够了。因为体力的消耗有百分之九十以上消耗在妄想、在烦恼杂念里面，他没有烦恼、没有妄想、没有杂念，他消耗的少，所以他饮食就少，睡眠就少。功夫愈高的人心就愈清净，心愈清净，消耗就愈少，所以我们在经上看到，阿罗汉七天出来托一次钵，就是说他七天吃一餐。辟支佛的定功比阿罗汉更深，在经上我们看到，辟支佛是半个月出来托一次钵，他半个月吃一餐就够了，他消耗的少。像你们现在开车，车有耗油的车，有省油的车，就是这个道理。我们六道凡夫是耗油的车，他们修行人是省油的车，一样跑那么远，它油料用的很省，定功。

　　释迦牟尼佛成佛了，他还需要天天托钵吗？还需要天天吃饭吗？视同凡夫，那是示现的，表现的跟凡夫一样，用这个方法教化众生，我能成佛，你们也能成佛。如果释迦牟尼佛示现一年吃一餐饭，谁还敢学？不敢学！佛的那些弟子们各个都是证了菩萨果位、阿罗汉果位，他也天天托钵，他也不七天托一次钵，半个月托一次钵，那样搞法就没有人敢学佛，「你是神仙，我们做不到」。他每天都托钵吃饭，「这个行，我也可以做到」，所以给一切众生增长信心，统统都是示现。

　　这是这种布施真正不可思议，一天三次以恒河沙等身命来布施，不是布施一天、两天，『无量百千万亿劫』，这个福德，所得的福德还得了！前面比不上，差太远了。

　　【若复有人。闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。】

　　显示出《金刚般若》的功德不可思议。如果有个人听到这部经典，『信心不逆』，只做到这一点他的福报就超过前面布施的人。什么叫「信心不逆」？这一句是关键的字句。小注里头说，「不逆，不违也，闻此经，深信非依此行不可，发起一一如法行之之大心，是为信心不逆，即是发决定起行之信心」。信心不逆的意思一定要很清楚，这意思简单地说，非照这么做不可，不照这样做就不能成就，这个信心就叫不逆。要想在一生成就，非依这个法门不可，这个法门是什么法门？「应无所住而生其心」。用在念佛法门里面，应无所住就是常讲的身心世界一切放下，这是应无所住；而生其心就是一向专念，《无量寿经》上教给我们一向专念。也就是大势至菩萨在「念佛圆通章」里教给我们的「都摄六根，净念相继」。都摄六根，诸位想想，就是应无所住，六根都收回来，不向外攀缘，跟应无所住的意思完全相同；净念相继就是而生其心，一个意思，一桩事情，说法不一样。

　　由此可知，真正念佛人，《般若经》上所说的，全都在念佛之中。《金刚经》讲的是原理原则，净宗法门完全落实在生活的修行上。这样的福已经就超过了，何况还要能『书写受持读诵，为人解说』？「书写」就是流通佛法。因为在古时候没有印刷术，这部经典是东晋时候翻译的，鸠摩罗什大师翻译的，那个时候经典的流通完全要靠手写，多写一本，世间就多一部《金刚般若波罗蜜经》。现在我们读这个经文，看到书写，你就不要呆呆板板的，我要去抄一部经。你抄的那个字没人喜欢看，你果然是个书法家，写得很美，可以，那应当要书写，我们写得并不怎么高明，我们印经流通就好。实在讲现在写经，写了之后，我们也把它印出来大量流通，否则的话，辛辛苦苦写那一部，那一部要写很久的时间，必须要用现代科技方法广为流通。

　　前几年我在温哥华讲经遇到张老居士，他的字写得好，确实有很多小楷的字帖写得还没有他写得好。小楷字帖，一般人学写字的，中国人写毛笔字的，写《灵飞经》，他的字比《灵飞经》写得还好。他写了五、六十年，天天不断，非常难得，所以我就请他发心写经。他也就真发心，把《净土五经》都写出来，我们都把它印出来，《金刚经》也写出来，大量的在翻印流通。他的原本我们把它送到图书馆，让图书馆可以永久的保存，送到国家的图书馆。那是原本，我们用影印本。影印本的数量多，我们要是读经在上面做个记号，自己有一点心得写在旁边，可以，没有关系；原本不可以，原本不但不能做记号，圈点都不可以。所以影印本就可以了，这是普通的流通本子，我们可以随便用。这是讲书写。

　　一定要发心流通经本，我们是佛弟子，如果不发这个心是不应该的。我们没有力量，没有力量随喜，印一部经要不少钱，没有力量，我们印个几部，一部、两部，可以，哪个地方有印经的，我们参加随喜功德；如果有这个力量，应当自己单独印个一、两种流通，得大福报。我们在此地，休斯敦有一位老居士，严宽怙，也许你们有同修认识他，他的福报，说实在的话，印经布施。早年他在香港常常印经布施，我初学佛的时候还得到他送的经书，但是不是他本人送给我的，别的法师拿到送给我的，我还有不少部的书，后头是严宽怙全家印送。所以有力量，自己一个人去做；没有力量，集合大众共同来做，这是续佛慧命，这是报佛恩、报众生恩，我们回向偈常讲的「上报四重恩，下济三途苦」，这是最具体报恩、度苦的方法。所以，印经是值得我们提倡的，印光法师一生就专做这一桩事情，印经布施。

　　「受持」，前面说过了，受持是经典的意思明了之后，要认真努力去做，要把它做到才叫受持。这部经上主要的意思是叫我们空有二边不着，我们在日常生活当中要做到，果然二边都不住，就是受持金刚般若。我们念佛人真正做到「都摄六根，净念相继」，金刚般若就做到了；换句话说，也就是万缘放下，一心专念，这就是金刚般若。万缘放下就是应无所住，一心专念就是而生其心，金刚般若圆圆满满的做到。这是受持。

　　「读诵」是不忘记，常常温习，温故而知新。有同修来问我，因为看到往生传记里面所记载的，有很多在家的念佛人，他们举出倓虚老法师《念佛论》里所讲的，《念佛论》小册子我们这边有结缘的，这是近代的事情，这是真实的事情。像青岛张居士，是个女居士，家庭主妇。倓虚老法师在青岛有个道场，湛山寺，湛山寺每个星期天念佛，她参加这个念佛会。她的家境很清寒，她的丈夫是在码头上拉黄包车的苦力，这是民国初年，那个时候没有三轮车，拉黄包车的，生活很苦。她有两个小孩，一家四口，一天不去做工，一天就没有生活。她学佛、念佛，这样身分的人在道场上没人瞧得起，她也没有念过书，也不认识字，所以道场里面帮忙做粗活，厨房里帮人洗碗、洗碟子，法会的时候，吃饭的人多。可是她往生的时候，预知时至，很自在的往生，没有生病，盘腿坐着，自己念佛往生，也没有人帮她助念。

　　那么好的瑞相，生死自在，为什么有些高僧大德还不如她？这个话问得好！我就问他，哪一位高僧大德？他就告欣我，像弘一法师。没有错，弘一法师的确是高僧大德，弘一法师走的时候还有病，还躺着走的，不能坐着走，不如她。所以他怀疑，他问我为什么？我说你问的很有道理，她为什么走得那么自在潇洒？专精，弘一大师在专精不如她。弘一大师出名，人一出名麻烦就来了，这个向你请教问题，那个向你请求开示。他的字也写得好，这个人请他写这个，那个人请他写那个，他一天到晚忙得不亦乐乎。何况他虽然是念佛求生净土，他心不专，他还研教，还研究戒律，还写了不少著作，写了不少批注。所以他往生功夫不如人，那个人是专精。你才晓得往生净土要是自在潇洒，没有别的，专精，要放下万缘。弘一大师有把握往生，但是不能那么样潇洒自在，道理就在此地。

　　你再看谛闲老法师，谛闲老法师往生比不上他的徒弟，他徒弟念佛三年站着往生，还站了三天等他去办后事，谛闲老法师就不行。谛闲老法师会教人，自己做不到，为什么做不到？不专、不精。他那个徒弟因为不认识字，没有念过书，什么都不会，就一句阿弥陀佛念三年，你看专精。所以坏了。倓虚老法师不如他的徒弟，郑锡宾是倓老的徒弟，郑锡宾一生就学会一部《阿弥陀经》，其它的都不会，到处给人讲《阿弥陀经》，你看他走得多潇洒、多自在，预知时至，没有生病。倓虚老法师走的时候还生病，还要人把他扶起来，他是坐着走的，是别人把他扶起来坐着走的。什么原因？你看看老法师的传记就晓得。他说我念佛，这一串念珠一百零八声都念不周全。念几声，这个老法师什么事情来请教，念几声，那个人又来找，打闲岔，不能专。我们才晓得，真正要做到往生自在潇洒，没有别的，专精。

　　所以，人必须要有自知之明，到晚年该放下的要放下，有个一、两年的时间专精就行，决定有把握，不必要多，一、二年就行了，这一、二年统统放下。出家了，弘法利生也要放下，讲经说法也要放下，要真的讲经，像郑锡宾一样只讲一部，除这一部之外什么都不讲，这样行，往生的时候会自在。要是搞得太多、太杂，纵然能往生，不自在；不自在，说老实话，品位也不很高。但有一个好处是什么？他的法缘结得很广，法缘殊胜，这是一定的道理，可是对于自己功夫上一定要打折扣。这是为什么在家修行人往生比出家人殊胜、比出家人相好、比出家人显得潇洒自在，道理在此地。所以在末法时期，过去黄念祖居士说过很多次，他的录音带里头有，他写的书里头也有，现在末法，这个情形恰好颠倒。古时候修行成就的，出家男众第一，占的人数比例最多，成就最殊胜。第二是出家女众，第三是在家男众，第四是在家女众，在家女众在古代修行成就的很少。现在末法恰恰颠倒，成就最多的、最殊胜的是在家女众，第二是在家男众，第三是出家女众，最末了是出家男众。颠倒了。这个话有道理。出家男众修行走得好样子没几个人，都不好，这我们一定要明了。所以你对于佛法，实在讲稍稍懂得一点道理，你就很清楚、很明白到底是一回什么事情，走得不好，心不清净，业障深重。

　　所以，要报佛恩，要自己修行真有成就，书写、受持、读诵非常重要。为人解说也很重要，前面讲过了，随说、随人、随时、随处、随闻，劝人家念一句阿弥陀佛也是为人解说，这个功德就更殊胜。这个地方所说的殊胜，诸位要晓得，完全是建立在信心不逆的基础上，才有这么殊胜。前面校量功德殊胜还没有信心不逆的底子，所以这个经文愈向后境界愈不同，境界愈是往上提升，功德、果报愈来愈殊胜，愈来愈不可思议。请看底下经文，一百四十四面。

　　【须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。】

　　『是经』就是指这部经，这部经确实『不可思议，不可称量，无边功德』，经如是，信心不逆、依教修行的人当然也如是。这个批注希望诸位同修去参考，细心的去读。下面「约缘起」来说明：

　　【如来为发大乘者说。为发最上乘者说。】

　　『发大乘』是指决心要想作菩萨，菩萨是大乘，『最上乘』的是决心要想作佛，为这种人说的。这样的人在人中并不多，学佛的人虽然很多，真正发这种心的人不多。唯有发这样的心，才能够续佛慧命，才能够绍隆佛种，把佛法一代一代的传下去，并且把它发扬光大，这样的人就是经上讲「荷担如来家业」，是诸佛如来的继承人。我们在《六祖坛经》里面看到惠能大师，他的发心跟我们一般人发心确实不一样。为什么他听五祖讲《金刚经》，讲到还不到四分之一他就开悟了？我们为什么不能？我们《金刚经》从头听到尾，听一百遍、听一千遍都不会开悟。这个道理就在这一句，我们没有「发大乘」，没有「发最上乘」，他是发最上乘。他到黄梅去参见五祖，五祖问他，你来干什么？他说我来想作佛。你看看这个口气，问你来干什么？我来作佛。我来作佛，这就是发最上乘的，他讲的是真话、实话，不是开玩笑，不是骗人的，他是要来作佛的。你来作佛，五祖就给你讲《金刚经》，《金刚经》是「一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出」，给你讲这部经没错，这就是给想作佛的人讲的。他想作佛，一听这部经就成佛，明心见性，见性成佛，没错。

　　我们这部《金刚经》无论听多少遍都不开悟，因为我们没有发心作佛，发心求什么？求人天福报，所以这部经怎么讲也不契机。如果真的发心作菩萨、发心作佛，这部经听了就非常有受用，就是对这些人讲的。所以在中国，六祖能大师是《金刚经》的当机者，就是对他讲的。我们念佛的人要不要再学般若？不需要，晓得净土五经就是《金刚般若》，这一点要懂。不把《金刚般若》讲清楚了，你觉得《金刚般若》高，我们《弥陀经》不如它，说清楚了才晓得原来是一样的，死心塌地念《弥陀经》，老实念佛。讲清楚，晓得这是一样的，不讲清楚，总还有怀疑、还有妄想、还有分别执着，就变成障碍。所以讲清楚就非常重要。再看下面经文。

　　【若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。】

　　『荷担』就是继承诸佛如来弘法利生的事业，把佛的担子接下来，自己来挑，这是真正的佛弟子，续佛慧命，弘法利生。他的条件当然是自己要修行证果，这个担子才能担得起来，所以一定要信心不逆『受持读诵』，然后才能『广为人说』。底下这一段就是三宝加持，诸佛护念，龙天拥护，这续佛慧命，担当如来家业，这是一个发大乘人、发最上乘人的事业。我们从惠能大师这个榜样，就把这一节的经文表现在实际事相上，都能够看清楚，都能看出来。这一段经文所讲的，惠能大师一生所做的就是这节经文。能大师做的是用禅宗般若法门，我们今天跟着印光法师走，印光法师走的路子可以说与「大势至菩萨圆通章」完全相应。传记里面记载，他是大势至菩萨再来，我们仔细去观察，很像，他一生的行持很像大势至菩萨，一门深入。

　　虽然大师博通三藏，可是他一生的修持跟别的法师不一样，别的法师讲经说法，著作等身，印光法师一生没有讲过经，大概只说过一次法，上海护国息灾法会，请他去说法，记录下来有个小册子。印光大师一生大概就说了一次，七天，最后一天皈依，传三皈五戒，总共八天，都在小册子上。他是专精，他的《文钞》是别人写信提出问题向他请教他的答复，所以《文钞》就等于法语、语录一样，专精才有成就。他在续佛慧命上也做到了专精，我们在这里看到书写，他做到这个专精。老法师一生，信徒所供养的这些钱全部都拿去印经布施，这就是书写。书写、读诵、受持、为人解说，他的书信就是为人解说的，解答别人的问题。每一封书信、每一篇文字都是恳切劝人念佛，他老人家在末法时期为我们做了个好样子，一门深入。这是出家人的本分，出家人的典型、模范，出家人一生修行真实的成就，跟《金刚经》上信心不逆、无住生心完全相应，一丝毫违背都没有。说他是大势至菩萨，我们仔细去观察、去思量，他真的很像大势至菩萨，这是给我们修净土的人立下一个好榜样。

　　我们纵然涉及全经，心态一定要学老法师，我们才不会把路子走错，自己在这一生当中不至于迷失方向，而能有真实的成就。许多法师涉猎大经大论，最后都入了迷宫，三藏十二部是迷宫，走到里面去走不出来，最后还搞六道轮回，你说多可惜、多冤枉，这是值得我们警惕的。所以老法师真的是大慈大悲，为我们一些喜欢经教的人立下一个好样子，喜欢经教也没有关系，在行持上，一定要坚持一门深入，要坚持信心不逆、都摄六根、净念相继，就没有关系。在相当的时候，往生前一、两年，万缘放下，一心专念，不碍事，决定能成就。在末后这个阶段，若不放下，反而变成障碍，这是不能不知道的，不能不谨慎的。   
   
   

金刚经研习报告　　（第十二集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0012

　　请掀开经本一百四十七面，请看经文：

　　【何以故。须菩提。若乐小法者。着我见人见众生见寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。】

　　这是从反面说，如果要是喜欢小乘法的，执着四见，与前面所说的四相在文字上有了差别，着相来的粗，着见比较微细。小乘圣者虽离四相，可是还有四见存在，这就说明「见」比「相」要细。虽然他能够离四相，我们在前面讲的，无论是大乘、小乘，经上明白的告诉我们「一切贤圣，皆以无为法而有差别」，无为法就是离相，就是无住生心。从初发心一直到如来果地都用这个方法，虽然用同样的方法，功夫有浅深不同，功夫浅的则证小果，功夫深的则入大乘菩萨果位。功夫浅者虽然离相，但是四见还在，这是功夫浅者；功夫要是深的人，我相、我见统统都断了，所以这个「见」是根。有这种执着，对于佛所说的这部殊胜大乘经典，他就很难接受，『听受读诵』都非常困难。尤其是在现代这个时代，我们知道许多小乘的学者他们修得也相当不错，但是他排斥大乘，尤其是有一些坚固执着的否定大乘法，说大乘非佛说。中国、日本、韩国都是大乘佛法的国家，我们大乘出家所受的戒律，南洋像泰国、锡兰他们都不承认，就有这样深的隔阂，有这样严重的成见，成见就是执着，就是此地讲的『我见』。这一类的大乘法他当然不愿接受，他也不愿意听，这个现象，我们读《金刚经》，可见得世尊在世的时候，就把末法时期状况都为我们说清楚了，我们今天见到，想想佛在《金刚经》上所说的，就不足以为奇怪。

　　见相两分，小注的第四小段，「此经前后所明，祇是一意，不过前半亦浅亦深，

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后半有深无浅」。这就说明后半部比前半部深，底下我们还有详细的交代。相宗为我们说明宇宙人生的真相，讲自证分、见分、相分、证自证分，为我们讲的四分。自证分就是真如本性，本体，见、相两分是它的作用，见分，我们现在的话来讲是精神的部分，相分是物质的部分。所以见分叫能见相，相分是所显的相，一个叫转相，一个叫境界相，转是转变，唯识所变。「本经后半部约心明无住」，这意思就深了，「本经前半部约境明无住」，所以前半部所讲的是离四相，后半部所讲的是离四见。小乘离相没离见，因此他不能见性。大乘法不但要离相，见也不能有，也得要离，前面说得很清楚。成佛不着成佛之相，成菩萨不着成菩萨之相，证得阿耨多罗三藐三菩提也不着相，没有执着证得之相。这些地方都是要明了、要学习的，才能够真正恢复心地的清净。我们再看底下的经文。

　　【须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。】

　　这一段是显示《金刚般若波罗蜜经》的殊胜。『在在处处，若有此经』，这一句是指这部经典、这个法门弘扬的处所。无论是在佛的当代，或者在佛灭度之后，这个意思前面都说过，前面曾经说「经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子」。这个地方比前面意思更深，经里面透露出来，这种经法是「三宝命脉所关」。学佛目标就是要成佛，最低的成就是要了生死、出三界，不能出离六道轮回统统不算成就，这是我们必须要知道的。所以在佛法里面通常讲三乘圣人，三乘是菩萨、缘觉、声闻，这不是凡夫。五乘佛法里面，人天依旧是凡夫，说人天小果是说得好听一点，哪有果报！人天果是假的，不是真的，福享尽了，还是要堕落。

　　经典所在之处、弘扬经典之处，有处所必有弘扬的人，必定有佛像，我们就可以想到一定是三宝具足，这是『一切世间天人阿修罗』都应当供养的，『作礼围绕』、散花都表敬意。世间人迷惑无知，不知道三宝的珍贵，天人知道。世尊当年出现在世间，我们世间人不知道佛出世，一定要净居天人，净居天人就是在四禅五不还天修行的那些圣人，他们化身到人间来请法，佛才住世。否则的话，佛出现在世间没有人请法，佛一示现就走了，没有人请他。净居天人悲悯众生，代众生请法，以后逐渐形成僧团，僧团则诸佛菩萨都来拥护，所谓是「一佛出世，千佛拥护」。我们从这些地方去观察，经上所讲的一点都不错。我们知道经典的殊胜，知道因缘的可贵，所谓「无量劫来，希有难逢之一日」，这个说法是真实的，绝不过分，我们能够紧紧的抓住这个机缘，这一生当中必定有成就。天人明了，连阿修罗也知道，我们要珍惜，不可以错过这个机缘。再看底下这段经文。

　　【复次。须菩提。善男子。善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。】

　　这要不是佛金口所宣，我们怎么晓得这桩事情？今天在世间真正学佛的人，可以说都受尽折磨，受尽了侮辱，我们自己要晓得，不是佛法不灵，是自己的业障太重。即使在弘法上，弘法是好事情，一切大乘经上世尊都勉励我们要为人演说，功德无量无边，在本经上我们就见到很多。弘法也有障碍、也有折磨，这才晓得自己罪业多重。如果没有学佛，如果不认真努力来修持，我们的罪业必定感得地狱的恶报。这些轻贱我们的人、障碍我们的人、侮辱我们的人替我们消了业障，这是一定要觉悟的，我们对于这些人决定不能够轻慢、决定不可以抱怨。果然觉悟了，我们对这些人还生感激之心，他替我消业障，没他我业障不能消除。

　　佛法能不能顺利流通是众生的福报，他只要能够障碍得住，众生没福，我们自己呢，我们自己有这个心就圆满功德，我们是尽心尽力了，缘不足，缘有障难，这是众生没福。而我们很冷静的观察这个世间，也真正看出众生无福，不要看到到处佛法很兴盛，假的多，真的少。假的佛法非常兴旺，真正学佛道场没几个人上门，这就显示出众生没福。在这个环境里面最要紧的，我不能帮助别人，一定要成就自己。成就自己的修学，如果你要是会了，就不难，无论什么环境、无论什么时节因缘，都能成就无上道。我们看到过去、近代往生的例子太多了，顺境里面修行成就的反而少，逆境修行成就的反而来得多，可见得一切障缘没有法子障碍真正修持的人，这个它无法障碍。

　　修行要抓住纲领、要抓住原则，我们在讲席里面介绍很多，可是真正会用的人不多，这就是禅宗机锋话里头常讲「你会么」，会了就行了，你不会就没有办法，不会，谁都帮不上忙。学佛实在说，就在自己现前生活的方式，不需要改变，现前工作的环境、现前的社会潮流之中，只要你会用功，真的是头头是道，左右逢源。从早起到晚上睡觉，这一天的生活，每桩事情都是圆满的六波罗蜜，桩桩事情都是圆满波罗蜜。释迦牟尼佛在本经一开端做给我们看，我们没看出来吗？没看出来，江味农居士给我们说出来。说出来之后，我们能不能体会？我们会不会用在自己生活之中？

　　释迦牟尼佛到舍卫大城去乞食，着衣持钵就是我们平常讲穿衣吃饭。穿衣，我们天天要穿衣，穿衣是不是具足六波罗蜜？从穿衣里面诸位去想想，是不是具足六波罗蜜？穿衣是布施，施给谁？施给我们自己这个众生，给这个众生保暖，布施给他。同时又是布施给一切大众，与大众有什么关系？让大众看到你穿衣的样子，他开悟、他觉悟了。所以你的衣着要干净、要整齐，干净整齐是持戒波罗蜜。衣服要常常换洗，干干净净。有些衣服穿得很肮脏，气味很难闻，那就错了，就不是六度。衣也叫忍辱衣，遮体的、遮羞的，那个意思就是忍辱。你看穿衣里头有忍辱，有布施、有持戒、有忍辱。穿衣里面有精进，精进是对懒惰的，你的衣服勤换洗，整理得干干净净，那是精进。精进不是叫你天天换好衣服，天天挑花样，不是这个意思。这里面还有禅定，我们衣着是保暖的，只要穿得很整齐、很干净就行了，不为外面境界所动摇，这里头有禅定波罗蜜。见到别人这些花样没有羡慕之心，心是定的，不为外境所动。可是一切衣着你是清清楚楚、明明白白，明了是般若波罗蜜。一个穿衣里头具足了六波罗蜜，我穿一件衣服，穿衣是什么？我修六波罗蜜，修菩萨行。吃饭，吃饭里头也具足六波罗蜜，你在日常工作当中，工作也是六波罗蜜，应酬还是六波罗蜜，样样都是六波罗蜜，你从早到晚一分一秒都没有浪费，你完全在道上。

　　学了金刚般若，要不会，那不叫可惜了吗？把我们自己整个的生活，从我们凡夫的生活变成了佛菩萨的生活，行住坐卧都是圆满六波罗蜜。六度如是，其它的法门也圆圆满满都含摄在其中，任何一桩事情，戒定慧三学在里面，普贤菩萨十大愿王在里面，《观经》所讲的「三福」也在里面，然后才知道佛法真的不可思议，佛法确实带给我们真善美慧的生活。六度里头前五度是真善美，后面般若波罗蜜是智慧，真善美慧的人生，真善美慧的生活。会了，所谓是头头是道，左右逢源，不是的时候迷惑颠倒，起惑造业，不会的人干这个。一样穿衣，一样吃饭，为什么人家穿衣吃饭成菩萨、成佛？我们穿衣吃饭堕三恶道？多想想这些问题，这就是觉与迷，凡夫迷而不觉，佛菩萨觉而不迷。我们再看底下一段，灭罪就得福。

　　【以今世人轻贱故。先世罪业则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这一段经文里头我们特别要注重的是『当得』，这两个字无异世尊为我们授记。这个经文是紧接着前面教给我们忍辱，世尊以自己举例子，在过去生中证八地菩萨，遇歌利王割截身体，他能够离四相，不生瞋恚。又告诉我们，他在行菩萨道的时候，在久远劫之前，五百世做忍辱仙人。由此可知，忍辱的功德不可思议。佛法不是小法，不能忍就不能成就，再恶劣的境缘都要能忍受，恶缘现前不是坏事，是好事。如果没有恶缘现前，你怎么能圆满忍辱波罗蜜？你没有经过考验。所以菩萨遇到歌利王割截身体，不但不恨那个恶王，而且还感谢，因为在这个时候他的忍辱波罗蜜达到圆满。谁帮助他圆满的？歌利王帮助他圆满的，他怎么可以恨他？不但不恨他还感激他，菩萨发愿，将来我成佛，第一个度你。释迦牟尼佛成佛了，第一个得度的是憍陈如尊者，憍陈如的前世就是歌利王，就是割截菩萨身体的人，释迦牟尼佛的愿兑现了，成佛第一个度他。可见得学佛不能不明这个道理，任何恶劣的环境、恶劣的人事决定不生瞋恚心，你才像佛弟子，你才会有成就，这个成就是保持你心地清净，心净则土净，这样的人才能往生不退成佛。

　　这个暴君、恶王，他做很多坏事，造作许多罪业，但是他要对一个修行人来说，那个修行人是真修忍辱波罗蜜的，他不但没有造罪业，他还成就功德，善与恶很难讲。假如这个修行人生了瞋恚心，他的罪恶就重，这个修行人不生瞋恚而成佛、成菩萨，他的功德就大了。做的是恶事，成就大功德，这里头变化很多，到底哪个是善，哪个是恶，我们凡夫看不出来。我们一定要学菩萨，真正像前面所讲的「信心不逆」，信心是非这样学不可，你在这一会上就得释迦牟尼佛给你授记，『当得阿耨多罗三藐三菩提』。

　　『受持读诵此经，为人轻贱』，乃至于受持读诵一切大乘经，尤其是净土的经论，学佛里头，不相信净土的很多，排斥净土的人很多，轻贱修学净土的人很多，我们都可以拿《金刚经》这段经文做为自己的教训。小注里头有一节我们把它念一念，一百五十三面，第五段。「受持读诵此经，为人轻贱，其中含义，说之不尽，兹再略举五义」，第一个，「令知因果可畏，恶业不可造」。世间最大的恶业就是佛在经上讲的五逆，这个罪业是阿鼻地狱的罪业。五逆第一个是杀父亲，第二个是杀母亲，亲生的父母，恩重如山，不能报父母之恩，还要杀害父母，这个罪是阿鼻地狱。第三个是杀阿罗汉，阿罗汉现在这个世间也没有，但是有等流的，等流就是同等的善知识，有修、有学、有证。善知识住在这个地方能教化一方，是这一方人的人天眼目，你杀害他，使这一方的人闻不到佛法、闻不到正法，这个罪过堕阿鼻地狱。现代的社会是民主自由开放，纵然没有杀，如果你是害他、障碍他，使他在这个地方不能住，不能弘法利生，也是属于这个罪。

　　第四是破佛身血。佛的福报很大，任何人害佛都不可能，护法神很多，但是要让佛皮肤破一点，流点血，这可能。像提婆达多害释迦牟尼佛，他知道佛每天要到舍卫大城去托钵，要经过哪些路，这路当中有一段地方是峭壁，山很高，他在山顶上放一块大石头，看到释迦牟尼佛从那里经过，把石头推下去，想害佛。护法神在当中用金刚杵把石头拦住，石头打碎了，碎片砸到佛的脚，流一点血，叫破佛身血，这个故事从这来的，这也是堕阿鼻地狱。现在佛不在世了，佛的形像留在世间，无论是塑的佛像，或者是画的佛像，如果是以极度瞋恨心来破坏佛像，也是有同等的罪。可是诸位要晓得，如果不是瞋恨心，没有罪，瞋恨心对佛才有罪。

　　古时候的佛像坏了之后要修补，塑的像重新贴金，供人瞻仰礼拜，彩画的佛像裱褙修补，要把它完整的保存下来，原因是佛像得来相当不容易，画一张佛像也不简单。现代的佛像太多了，印刷术发达、进步，一印就是几万张、几十万张，得来很容易。旧的佛像你说修补给人家供养，没人要了，人家都要新的，于是这旧佛像怎么办？许多同修来问我，都要发愁了，如果我们把佛像烧掉、毁掉，将来要堕阿鼻地狱，都恐怖了。这个时代跟那个时代不一样，时代不同我们的做法也不相同，我们对佛像要存恭敬心，不是恶意的。这个佛像实在不能使用了，在中国还可以烧，在美国不能烧，烧了犯法，邻居、外国人看到了报警察，找你麻烦，不可以随便到处乱烧纸的。我们如何处理？得用恭敬的心把纸画的佛像折迭起来，折得愈小愈好，我们用塑料带包好，把它密封起来，放在垃圾一起处理，我们尽到恭敬心了。这是在这个环境，哪一种环境有哪一种处理方法。在台湾寺庙很多，很多寺庙都有烧纸钱的焚化炉，放在那里面去焚化可以。但是在外国没有，我们用这种方法恭恭敬敬处理就很好。不必像古人所讲的，你找个很清静的山坡地把它埋起来，你要去做，被外面人说你在那里做什么坏事，那麻烦又来了。所以今天我们就好好的包起来，恭恭敬敬的让垃圾处理就行，我们的恭敬心尽到了。这是在生活上的一点小常识。

　　第五条叫破和合僧，意思是破坏僧团的修学，这也是阿鼻地狱的罪业。破和合僧我们在现在社会常看见，其它的四条大概还少，这条比较常见，这个恶业就造得重。要晓得「因果可畏，恶业不可造」，我们过去生中造作极重的罪业，「幸仗金刚般若之力，得免堕落，而犹难全免也」。我们仗经的力量，这部经的功德不可思议，堕落极重的罪是减轻了，但是现前还受世间人轻贱、还受别人侮辱，这就是「而犹难全免也」。可见恶业可怕，一定要忍受，安心顺受，愈是遇到艰难，念佛的心愈恳切，唯一求生净土，希望早一天离开世间，早一天离开这个苦难，这正确的。

　　念佛人往生，我们看到《净土圣贤录》、《往生传》，许多念佛人二、三年往生的，是不是他寿命到了？我的想法不然，他是功夫成就，提早走了。真有这个能力，真有这个功夫，谁愿意在这个世间受罪？没有不去的，不去是去不了，没法子，真正有方法早就走了，绝对不会留恋这个世界。而对这个世界一丝毫不留恋的人，往生的确得自在，来去自如，可以现在就走，也可以再多住几年，对他一点妨碍都没有。他提前走应当的，理所当然，他还不走，再想住几年，必定有理由，这个理由决定不是别的事情，是为度众生；还有些有缘的人可以帮助他，我再耽误几天，多带几个人去，是这么个道理。如果没有缘，赶紧就走了，不会再耽误。

　　第二条说，「令闻上来恭敬之说，不可着相」。受持般若念佛求生，弥陀弟子，真正弥陀弟子，诸佛赞叹，龙天恭敬，这是真的。但是自己决定不能着相，自己一着相，「则遇不如意事，必致退心」，无住生心，要紧要紧。「今遇拂逆之事」，就是一切不顺心的事情，「亦不应着相，应作灭罪观」。遇到一切不顺心、不如意的事情，想到这是消自己的业障，正是修忍辱波罗蜜的时候。否则的话，忍辱波罗蜜到哪里去修？「一切众生，夙业何限，极重果报，此经亦能消灭。」这个话是真的，不是假的，但是一定要真正受持才能消业，如果不能真正受持，业障是消不了的，这一点我们很清楚。《金刚经》的理论是好，方法是好，受持相当不容易，受持要离四相、要离四见，四相四见离不了，你的业障就消不了。消不了怎么办？念阿弥陀佛求生净土。诸位要晓得，一往生西方极乐世界，极重的罪业都消除掉，这就说明了，《金刚经》消不了的罪业，念佛能消得了。不是说《金刚经》不如《阿弥陀经》，不是的，《金刚经》可以消，你做不到，《弥陀经》能消，因为你可以做得到，是这么个道理。

　　「令知因果转变，极其繁复，应观其究竟」，这就是我刚才讲了，这里头转变差别太大。像歌利王割截修忍辱的菩萨，那个罪业是堕阿鼻地狱的，那是五逆罪。但是因为他这一做，帮助菩萨成就圆满波罗蜜，他的忍辱度圆满，他不但没有罪，反而成了功德，你看这个里头转变多大。如果这个菩萨忍辱的功夫不够，在这里起了一念瞋恨心堕落了，那不得了，歌利王一定堕阿鼻地狱，而且跟这个菩萨将来冤冤相报没完没了，冤仇结得太深了。这是说明因果的转变，我们要知道，要观它的究竟，究竟是圆满的就好，究竟要是恶劣的就非常的悲惨。「不可仅看目前，浅见怀疑也。」世间人见识很浅，往往看到许多作恶的人没有得恶报，作善的人反而事事都不顺利，对于因果报应之说生起疑惑，殊不知因果通三世，这是佛在经上讲得很清楚的。现在作恶他还能够享福，过去生中修的福报大，他造恶业是折福，虽然折福折得很多，但他的福报太大，还有余福，他还没享尽，他还继续享。造作一切善业而没有得善果，是过去生中造的罪业极为深重，现在他造的善，这个善业没成熟，他必须受过去的恶报，不是没有报应。因缘果报丝毫不爽，我们眼光要看远、要看大，不要看眼前。总而言之，在眼前所有一切的轻贱、侮辱一定要安忍顺受，这是佛教给我们的。

　　「此节文中，暗示告诫学人有三」，第一个「今世受人轻贱，是先世重罪所致，凡遇此事者，应生畏惧心、顺受心」。生畏惧心就不敢再造恶业，生顺受心就消业障，业障就消除。第二，「受轻贱者，若受持读诵此经，夙业可消，应于金刚般若生皈命心」，皈命就是完全依照这部经典的教训、方法认真去修行。「应对轻贱我者，生善知识想」，这一点很重要。世间圣人常常教给我们说，仁者无敌，一个仁慈的人，心里面没有冤家对头，敌是跟我敌对的，一个仁慈的人心地很清净、慈悲，没有冤家对头。纵然是害他的人、侮辱他的人，他也看作善知识想，他没有觉得那个人是坏人，没有觉得那个人是我的冤家，没有，这才称得上仁慈。世间仁者尚且如此，何况诸佛菩萨！这是我们要学习的。

　　第三，「人轻贱即应堕之见端」。你是个真修行人，你是个修学正法的人，还要遭人轻贱，可见得如果不是修持正法，你必定堕落。「一切学人，应生勤求忏悔之心，而云当得菩提，犹未得也」，世尊在这里给我们授记，当得无上菩提。当得，你现在还没得，现在必须安忍顺受，勇猛精进，你将来才会得到。如果不是真正认真修忏悔法，自己反过头来责备自己，不要怪别人，这是真正忏悔，祈求三宝加持，不怨天、不尤人，知道这是因果报应。我们再看底下一段经文。

　　【须菩提。我念过去无量阿僧祇劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。】

　　这是释迦牟尼佛自己跟我们说出来，说出他修学的经历。从这段经文我们能够想到，凡夫成佛不止三大阿僧祇劫，真的是无量阿僧祇劫，跟《华严经》上的说法完全相同。世尊常说三大阿僧祇劫，有没有说错？没有，三大阿僧祇劫是从初住菩萨算起，初住以前没算。十住、十行、十回向，一个阿僧祇劫，初地到七地又是一个阿僧祇劫，八、九、十三地是一个阿僧祇劫，那是讲最后的那个阶段，前面的没说。就好像我们讲你要读书，你要拿个博士学位，你念研究所需要念两年，研究所以前的没说，没算，只是给你算拿博士学位这个阶段。所以我们要晓得，三大阿僧祇劫是讲法身大士，《华严经》上讲四十一位法身大士。初住菩萨破一品无明，证一分法身，一直到成佛，要三大阿僧祇劫；在破无明之前没算，如果那个要算进去，无量阿僧祇劫。   
   
   

金刚经研习报告　　（第十三集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0013

　　请掀开经本一百五十五面，我们从第一行看起：

　　【须菩提。我念过去无量阿僧祇劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。】

　　这个地方还有点补充的意思是必须要说明的，佛在《无量寿经》曾经说过阿阇王子，他们那些人过去生中，当然也是很长的时间，曾经『供养承事』四百亿佛，这里我们看到是『八百四千万亿那由他』佛，四百亿跟这个数字比就差太远了。供养四百亿佛的善根都不可能对于净土发愿求生，都不能有这个念头，所以我们在《弥陀经》上看到「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。由此可知，凡是遇到净土法门，肯念佛、肯发愿求往生的，善根福德之深厚可想而知。成佛，释迦牟尼佛在此地举这个例子，我们就很清楚、很明白，超过四百亿太多了。由此可知，听到净土法门、听到弥陀名号能生一念欢喜心，他没有求生的念头，能生一念欢喜心，已经是有相当的善根。像阿阇王子曾经供养四百亿诸佛如来，生欢喜心，如果说是要生决定心的发愿求生，那个善根必定是阿阇王子的多少倍。我们将这些经典合起来看，这个事情就看出来了，真的是不可以少善根福德因缘得生彼国。

　　我们今天遇到这个法门，确实有恳切的愿望求生，这就是多善根、多福德、多因缘，的确这三种我们都多。能不能去得成？关键的就在乎我们对于世缘能不能放下，能放下就成了，不能放下，这是个障碍，诸位要晓得。所以《金刚般若》目的就是帮助我们排除这个障碍，叫我们认清事实真相，「凡所有相，皆是虚妄」，世出世法都不可以执着，这就是无住生心。无住生心就是大势至菩萨给我们讲的「都摄六根，净念相继」，都摄六根就是无住，六根不住六尘境界，收回来，收回来就是无住，不住六尘境界，净念相继就是生心，果然如是，那就恭喜你，你这一生圆满成佛。在这一会当中，我们把这桩事情总算是搞清楚、搞明白了，明了就断疑，疑惑没有了，断疑生信，这就是《金刚经》上所说的信心清净。信心清净就生实相，我们所生的实相跟经上所讲的有差别，但是我们所生的也确实是实相，我们生的是求生净土，是亲近弥陀。弥陀净土就是实相，弥陀名号也是实相，这必须要认识清楚的。请看底下一段经文。

　　【若复有人。于后末世。】

　　『末世』就是末法时期，就是我们现在这个时代。

　　【能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。】

　　这个意思就是说，能受持《金刚般若》，他的功德超过释迦牟尼佛从初发心一直到成佛历劫修学的功德。怎么能超过？世尊这几句话是不是有夸张的意思在？如果有夸张的意思在，前面讲的「五语」就不可靠了，的确没有夸张，是真实的。我在过去讲席当中介绍念佛法门，我曾经多次说过，我们念佛生到西方净土，西方净土那些大菩萨们见到我们佩服得五体投地。为什么？他们是历劫修行，修了无量劫，证到七地、八地菩萨的果位，就不要说是七地、八地，初地也是无量劫的修行。我们从前面这段经文知道，初地菩萨修了无量劫生到华藏世界，到华藏世界遇到文殊、普贤，劝他念佛求生净土。他修了无量劫，到后来才接受这个法门，才遇到这个法门，生到西方极乐世界去。我们才修几天，才修两、三年就去了，他见到怎么能不佩服？真是佩服得五体投地，真正不可思议，这就是这段经文的意思。佛讲的没错，他无量劫修成的，我们现在是几年当中成就的，几年当中超过他无量劫，所以这个法门叫顿超法门，实在不可思议，易行难信之法，修起来容易，但是很难叫人相信。这些全讲的是事实，如果我们冷静的去观察、去思惟，这个意思也能体会到几分。

　　我们在这个时代，人都求名闻利养，都贪图五欲六尘，即使学佛，我们也曾经看到学佛的个人、学佛的团体依旧离不开名利，依旧离不开贪瞋痴。在这样的大环境当中，真正能够放下万缘，一心念佛，确实是稀有。《念佛论》里面，倓虚法师给我们说谛闲老和尚早年一个参禅的徒弟，发心真诚，修行精进，确实有功夫、有成就。到以后在寺院里面做了首座和尚，首座在一个寺院里面他的地位仅次于住持，像一个学校里面，住持是校长，首座是教务主任，做到这个地位。地位一高，烦恼就现行，贪心就起来了，信徒皈依的多了，供养多了，贡高我慢的心也生起来，冤家债主找上门来，着魔了，一个人一生的前途被断送了。到最后的果报，去做土地公，土地公是鬼道里面的小鬼王，不是大鬼王，他有修行，他修行的功德换了一个土地公。所以那个学佛，他并不是为名闻利养学佛修行的，不是为这个，到后来名利现前都会变质，你说多可怕。我们自己能保得住自己一生不变吗？不可靠，名闻利养没有现前，你还没有遇到这个境界来考验，境界一现前就堕落，这是凡夫，尤其是末法。所以释迦牟尼佛示现苦行，唯有苦行才能保住初心，初发心都是好心，你才能保得住。

　　可以说每一个发心出家的人绝大多数都是善心，真正是求道之心。可是现在社会不一样，的确有少数的人因为看到出家人名闻利养得来太容易，他是名利心来出家的，这是最近才有的现象。他用这种方式果然得到名闻利养，可是我们知道并不是每一个这样发心的人，各个都得到名闻利养，没有，还是出不了因果的定律。他所得来的还是他命中有的，他不用佛法的手段，用其它的方法在社会上经营也能得到，他命里没有的，利用佛法也得不到，命里注定的。他用佛法这个手段去获得，他的罪过就加重了，这是破坏正法的形象，这是造阿鼻地狱的罪业，误导一切众生。深信因果之人，深信因果才知道修福，修真正的福报，不明因果的人想修福，结果修的是假福报，不是真的，这是我们现前这个社会里面，我们看得太多，听到太多。福德因缘也有真也有假，也有邪也有正，也有圆也有偏，这些不可以不知。

　　《金刚般若》的理论、方法跟《无量寿经》、《观经》、《阿弥陀经》无二无别，《金刚般若》说的是原理原则，而净土三经是把这些原理原则如何在日常生活当中去做到。诸位仔细去观察、去比较、去思惟你就了解，你明白、了解了，才知道净宗法门的殊胜。请看下面经文，一百五十七面。

　　【须菩提。若善男子。善女人。于后末世。有受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。】

　　这一段再为我们说明此经功德，前面这个功德一次一次的比较，已经是五次了，真实功德佛都不说，如果完全说出来，没人相信。我们能信，为什么能信？因为这个功德是称性的，真如本性广大无边，这个功德称性，它是究竟圆满的功德。前面四次校量是修德，修得再多都有限，修到无量劫，无量劫也是个数字，既是数字就是有限。人真正到无住生心，那是圆满性德显现，那个功德是无有穷尽的。可是诸位不要忘记，我们念佛求生净土，念要相应，如古德所说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。怎么相应法？与佛相应，我们念阿弥陀佛与阿弥陀佛相应，怎么跟阿弥陀佛相应？与阿弥陀佛的心相应，佛心清净、佛心平等、佛心正觉，《无量寿经》经题上讲的「清净平等觉」是佛心。如果与佛心相应，一定要无住，心若有住就不相应，要无住，与佛心相应。

　　与佛愿相应，阿弥陀佛四十八愿，要把四十八愿变成自己的本愿。我们念四十八愿，不是念阿弥陀佛的本愿，念四十八愿是我们发愿发跟他同样的愿，这个愿相应了。解相应，解净土三经，古来的这些大德将《行愿品》、《大势至圆通章》附在三经后面，我们现在读到的是净土五经，五经的经义我们都能够理解，都能够信受奉行，这是解相应。行也相应，生活行持之中，样样都具足圆满的菩萨波罗蜜，前面跟诸位报告过，念念都是净念相继，这是行相应了。这才叫一念相应一念佛，念念相应念念佛。不但念自性，自性不知不觉已经浮现在我们日常生活之中，那个功德不可思议，就像世尊在这段经文里头所说的。

　　【须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议。】

　　本经是「一切诸佛，以及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出」，诸佛所证之法在这部经上，诸佛之所以成佛也在这部经上。也许诸位同学要问，在这部经上，在哪一句？在哪一段？这部经自始至终字字句句全是。你能够全部受持当然好，不能全部受持，佛在这部经上不是屡次的说明吗？受持四句偈就行了，任何四句都是诸佛证得阿耨多罗三藐三菩提的法。你成了无上正觉，你就成佛了。

　　本经的上半部，就境界上说明无住，到这个地方讲完了，后面是本经的下半部，这上下两半部是很自然的分成。上半部实在讲《金刚般若》讲圆满了，下半部是补充说明，实在是一个意思，绝不是另外一个起头，跟前面密切的关联。下半部的开端有个简单的介绍，把前后两分不同的地方先说出来，诸位翻开一百六十一面，「说明本经前后两大段之不同处」。「前半部经，约境明无住」，境是境界，六尘境界，实在上讲就是大势至菩萨讲的都摄六根，「以彰般若正智」，彰是明显，很清楚、很明白的把般若正智显示出来，彰是彰明的意思。第一，「是为将发大心修行者说」。诸位要记住，将发，想发还没发，佛教给他怎么发法，「教以如何发心、度众、伏惑、断惑」，前半部讲的是这些。

　　第二「遣粗执」，遣是舍离，舍离粗的执着。「遣其于境缘上」，境是物质环境，缘是人事环境，对人对物都是心外之物，物质环境是境界，人事环境也是境界，也是外境。所以遣其于境缘上，「生分别心，遂致住着之病，教之离相」。因为你在境缘上生分别心，你心就有住，你就有执着，所以教给你要离相。「令其离相，是遣所执」，所执着的这些统统舍掉，统统放下。「说离一切相，方为发菩提心」，若不离相不是发菩提心，离相的心就是菩提心，执着一切境界相就不是菩提心。菩提是觉，你心里有妄想、有执着那是迷，迷是妄心，觉是真心，觉、迷的样子就是在一切相上着不着，不着就觉，着就迷了。

　　「利益众生之菩萨，空其住着我法之病，二边不着。」发菩提心，行菩萨道，自行化他，真正的菩萨二边不着，一有着就受其害。所以我对于倓老法师的《念佛论》非常重视，这个小册子我不断的在印送流通。我们什么经教都不懂、不听没有关系，你只要相信《念佛论》里面所讲的，我们这一生就能得度。谛老参禅的那个徒弟就是着相，有所著，结果去当土地公，堕饿鬼道，你才晓得这多可怕，名利真害人。他那个念佛的徒弟，好！没有名闻利养，一个人住在一个小庙里，谁也瞧不起他，谁也不理他，他成就了，这个要知道。佛常讲随缘跟攀缘，随缘，心是清净的，攀缘，心是动的，攀缘里头就有分别、执着。你不要看他现在很发达、很辉煌，样子很好看，好像一切都很殊胜，你再远一点看，他在饿鬼道、畜生道、地狱道，他到那里去了。你看到这个修行人很可怜，没有人理他，苦得不得了，你再看，他前面是西方极乐世界，这怎么会一样！人的眼光要往远处看，不要往近处看。特别是在末法这个时代，道场小好，没人瞧得起，我们省心省事。

　　我在台北市，我们的道场是全台湾最小的，人数也是最少的，信徒最少的，没人瞧得起。有一年选举我在那边，有些是政党里面来拉票的，到这里来拜访我，问我，法师，你这里信徒多少人？我说不到三百人。以后再不来了，你看我多自在。如果我说我有几千人、几万人，麻烦大了，今天来送礼，明天来拜托，又请开会，就忙得不亦乐乎，我们不搞那些。所以我就老实告诉他，你看我讲堂摆的座位摆不到三百个，我讲经听众都坐不满。再没有人来了，好！乐得身心清净，无烦无恼。我们道场不是不能扩充，我决定不要扩充，连杭州南路的佛陀教育基金会，简丰文居士跟我讲了很多次，我坚持绝不扩充。为什么？道场小，开销小，维持容易，你搞大，搞大了你就不能不巴结信徒，巴结那些有钱有势的，否则的话你怎么维持？所以搞大了，天天要看那些人的脸色，要用心机怎么去应付他、去拉拢他，那个多苦！那种心，诸位想想，是六道轮回心。现在固然可以做到很辉煌、很好看，往前面一看是地狱、饿鬼、畜生，这怎么可以做！

　　我们现在是穷哈哈的，没有一个人瞧得起，诸佛菩萨赞叹，我们前途光明，我们将来去的地方是西方极乐世界，一切诸佛都赞叹，一切诸佛都佩服。佛教给我们以戒为师、以苦为师是正确的，要牢牢的记住，要守住。要过个清苦的生活，不能奢侈，奢侈决定要出毛病的。连《古兰经》里面，伊斯兰教他们称上帝称安拉，安拉也最讨厌奢侈的人，不知道节俭。上帝是天神，所以奢侈，鬼神都讨厌，看到都不舒服，道心完全没有了。末后，「明一切皆非，以显般若正智之独真」。这前半部所说的。

　　后半部的大意在这里也可以简单介绍一下。「后半部经，约心明无住，以显般若理体」，所以后半部比前半部深，前半部是可浅可深，浅人看之浅，深人看之深，后半部是唯深无浅。境是所住的，心是能住的，般若正智是讲般若的作用，起用，用必有体，体就是真如本性。所以后半段是显性，「是为已发大心修行者说」，可见得比前面不一样，前面是初发心的，现在是要为已经发大心，已经在行菩萨道的人。发心而曰我能发、我能度、我能伏烦恼、我能断烦恼，就又坏了，这种情况如果我们细心一点，在现前社会里面可以看到很多。我能，本事很大，我能则我相、人相、众生相、寿者相四相具足。所以这些分别执着仍须遣除，这个意念不能有，有就是障碍。「遣细执」，微细的执着，前半部讲的放下，离开执着是讲粗相，后半部是讲细相，就是起心动念。「即是于起心动念时，便不应住着，教之离念。」你看前半部教人离相，后半部教人离念，念比相要细，这种分别、执着的念头都不能有。

　　「令其离念，是遣能执」，能执着的是念头，所执着的是境缘，这才说到真正究竟处。「说无有法发菩提，无有法名菩萨」，对于发菩提，对于菩萨果位，对于佛的果位，都不执着，心里头都不动这个念头。成佛没有动我成佛的念头，证得阿耨多罗三藐三菩提，也没有我证得阿耨多罗三藐三菩提的念头。「以及一切法皆是佛法等，空其住着我法二空之病，二边不着亦不着。」前面教给你是二边不着，现在二边不着也不执着，这比前面的确是更深一层。「明一切皆是」，前半部是讲一切皆非，后半部讲一切皆是，「以明般若理体之一如」。为什么一切皆是？因为一切现象都是真性变现出来的，性相一如，性相一体，性就是相，相就是性，必须你真正通达明白了才一切皆是；换句话说，离开一切分别执着，你真正达到一心不乱，那一切皆是，如果你还是二心、三心，一切皆非。这一切境界相究竟是是、是非，完全在心理上的转变，你用的是真心，一切皆是，一真法界；你用的是妄心，一切皆非，是十法界。十法界跟一真法界在一念之间的转变，这是世尊在《华严经》上所说的唯识所变，起变化。识是什么？识是分别、是妄想，所以大乘经上常说「一切法从心想生」，心想就是唯识，就是分别执着，变成十法界；离开一切分别执着，一切皆是，一真法界。

　　所以「明一切皆是，以明般若理体之一如，此是万法本体，故一切法莫非实相」。前半段讲「凡所有相，皆是虚妄」，后半段所讲的「凡所有相，皆是实相」，你要不把它搞清楚，前后一念，念得你胡涂了，怎么又是虚妄又是实相？到底是虚妄还是实相？你会搞胡涂。这是般若难讲的地方，但是一定要懂得，一定要清楚。「最后结之曰，不取于相，如如不动，全经义趣，尽在里许」，这两句经文是《金刚经》的总结论。「又前明一切皆非」，前半部，「令观不变之体，后明一切皆是，令观随缘之用，前虽随缘而不变，后虽不变而随缘」。你把它合起来看，事实真相大白，真的清清楚楚、明明白白。「综上诸说，以观全经，全经旨趣，了了于心目中矣。」这一小段简单介绍很重要，全部《金刚经》的义趣都在其中，这样我们读《金刚经》就不会迷失方向，不会迷失宗旨。

　　请看经文，科题里面我们念一下。「约心明无住以显般若理体」，这第一段是「深观无住以进修」。这是信、解、行、证，修是修行，这是正宗分里第三大段，深观无住，你才会修行。这里面第一个小段，「发心无法重请」。经讲完了，如果须菩提再不说话，《金刚经》就圆满，就不说了。须菩提何尝不知道？他是代我们启请的，我们听了上面佛的开示，不能深解义趣，不能深解，还有疑惑，虽有疑惑又问不出来，这很苦。须菩提尊者聪明，知道我们有疑却问不出来，他代我们问。

　　【尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。】

　　大家读这个经文要细心，前面不是这样问过吗？不是的，前面问的跟这个问的不一样，如果你粗心大意你就疏忽了。前面问的是「应云何住」，这里问的是『云何应住』，怎么会一样？「应云何住」是应该怎么住，这是对初学的人讲，对老修人讲「云何应住」。「此节经文」，批注里头也给我们说得很清楚，「看似另起」，看得好像怎么又开头又问了，「实则紧接前文而来」，不是另外开端，紧接着前面。「长老问意是说，我法二执，已与发菩提心时同时俱生，降则非发心，住则执我法，此正指示行人应向起心动念时用功，长老大慈，代众生再请开示根本方便，前曰应云何住，是问菩提心应云何安住，今曰云何应住，是问发菩提心云何独应住着，若不住于此法，何谓发此心。」你发菩提心，你的心应该是住在菩提心上，如果心不住菩提心，菩提心不就没有了吗？那发什么菩提心？这个意思深。「住既不可，降又不得」，怎么办？

　　你想，这样深的疑惑、这样深的问题我们真的有，真的存在，但是不经他这一问，我们这个问题在深处还没发现，还没发现自己有问题。经过人家这一问，我们想想我们真有这个问题存在，而这个问题不能解决，在菩提道上必定是重大的障碍。「前云应离一切相发菩提心」，一切相包括就太广了，连发菩提心的相也包括在其中。为什么说应离一切相，又说要发菩提心？发菩提心也是相，菩提心相离开了，还发什么菩提心？「长老此问，又是曲为现前当来，一切粘滞不化者，请求开示耳。」这是须菩提尊者的大慈大悲，把我们内心深处的疑惑发掘出来，求佛开示。我们看下面佛的开示。

　　【佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。】

　　这是佛教给我们离相的方法，方便就是方法。真正发心修行的人，已经发菩提心修行的人，怎样修行才如法，才没有过失？一定要像诸佛如来发广度众生之心。四弘誓愿是诸佛如来无量大愿的总结，把它归纳总结结出这四条，阿弥陀佛四十八愿也不出那四条范围。这四愿叫四弘誓愿，就是十方三世一切诸佛如来，无论他发的是什么愿，归纳起来都不外乎这四条。第一条「众生无边誓愿度」，『我应灭度一切众生』就是众生无边誓愿度，若不能做到就不是菩提心。度众生还有分别心，哪些众生我度他，哪些众生我不愿意度他，这不是菩提心，这不是大慈悲心。大慈悲没有分别、没有执着，心是平等的，心是清净的。心不平等、不清净，那个慈悲叫「爱缘慈悲」，我喜欢的就度你，我讨厌你不度你。佛讲慈悲心有四种，第一种是「爱缘慈悲」，第二种是「众生缘慈悲」，第三种「法缘慈悲」，第四种叫「大慈大悲」。我们仔细去观察，绝大多数还是在爱缘慈悲上，连众生缘的慈悲都没有。爱缘慈悲不行，四相具足，烦恼很重，这烦恼是贪瞋痴慢，很重。如何能出三界？如何得生净土？这是我们不能不知道的。度众生不着度众生的相，佛在此地就是教给我们这些，不能着度众生的相。

　　『而无有一众生实灭度者』，「灭度」，灭是达到究竟，灭烦恼、灭妄想、灭生死，那就成佛了，是究竟的佛果才叫灭度。帮助众生成圆满的佛果都不能着相，是不是我帮助他成佛的？实在讲不是，他自己修行成佛的。菩萨不过帮人一个增上缘而已，指一条路给你走，走路的是他本人，修持的是他本人，佛菩萨不能代人修行，他的成就是他自己成就的。正如我们世间老师教导学生，学生成就是他自己奋发、用功、努力成就的，老师不能说那是我的功德，我教导他成就的，那就着相了。老师对待学生只是增上缘，四种缘里面只有一种增上缘，而他自己具足的是亲因缘、所缘缘、无间缘，他本身具足的。我们度化众生也必须要清楚，不可以居功，一有居功之心就四相具足，又堕落成凡夫，你的心就不清净。帮助一切众生修行证果是我们本分的事情，为什么？法界一切众生与我同体。这个慈悲叫无缘大慈，无缘拿现在话说是无条件的，同体大悲。知道无缘同体，这个念头不会生，绝对没有这个念头，帮助一个人帮助得再多也不会起一念「我对他有帮助」，不会动这个心，不会起这个念头。我们再看底下经文。

　　【何以故。若菩萨有我相人相众生相寿者相。则非菩萨。】

　　微细分别心还有，病根还在，虽然是菩萨，大家都承认你是菩萨，佛看你不像菩萨。菩萨看你，承认菩萨，佛看你不像菩萨，这个意思深。末后看「结成」就更有味道了：

　　【所以者何。】

　　为什么？

　　【须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。】

　　前面告诉你发菩提心，这个地方说实在无有法发菩提心，所以前后如果不细说、细参，你念前半部没有问题，念到后半部的时候，问题都来了。怎么前面叫我们发菩提心，后头又说没法子发？到底是有法还是无法？是发还是不发？问题全来了。这个句子是活句，这是我们很不容易理解，很不容易去读的。这一句里头有两个意思，在断句上讲，「所以者何，须菩提，实无，有法发阿耨多罗三藐三菩提心」，有法，这是一个念法。第二个念法，「实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心」。这两种读法是两种不同的意思，两种不同的意思显示出真实意，发而无发，无发而发，空有二边都不住。你要发，住着有一边，不发，你住着无那一边，你总堕在二边。佛这个说法巧妙，这句话里面二边不住，发而无发，无发而发，发了心，不住相，这一句里头是这个味道。所以一句经文两个读法，一般人读经他怎么会知道？一般人念经总是「实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提者」，与前面正好相矛盾，他不知道另外一个读法与前面完全相应，二边不住，这叫真正发菩提心。   
   
   

金刚经研习报告　　（第十四集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0014

　　请掀开经本一百六十六面，请看经文：

　　【须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。】

　　科题里面标示的是「举果明因」，佛是果位，菩萨也是果位，就果上显示菩萨在因地上的修行，显示出无得而得，得而无得，做出这个榜样来给我们看，我们从这些地方去体会、去学习，才能得到真实的受用。这桩事情是释迦牟尼佛过去生中行菩萨道的时候，小注里头有，他是证得八地菩萨果位的时候，八地是证无生法忍。《仁王经》上告诉我们，无生忍位的菩萨有七地、八地、九地，七地是初证得，所以是下品无生法忍，八地是中品，九地是上品，十地菩萨证的是寂灭忍。《仁王经》上说无忍位，也跟本经义趣相同，对于忍辱非常重视，它不用别的字，它用忍，可见得修学过程当中，连地上菩萨、法身大士都把忍辱看得这么重，何况我们初学！无怪乎世尊在本经后面说「一切法得成于忍」，这真的不错，不能忍就不能成就，不能忍就注定失败。世间法要想成就，要有耐心，要能忍，出世间大法也不例外，关键还是在一个忍字，这是我们要特别重视的。

　　他证到八地菩萨，证得无生法忍，问有没有法？经文里有「如来」两个字，『如来于然灯佛所』，小注末后，第五段，「说一如来，即含有不应住法意在矣」。为什么？说如来是性德，如果说佛，是从事相上讲，可以说有法，说如来是本性，真如本性里面一法不立。「觉性圆明，岂有法尘，作佛时如此，则昔在八地时，其心无法尘也可知。」清净心中一法不立，就对了，什么叫清净心？清净心里一法都不立，六祖大师所说的「本来无一物」。如果执着还有个无生法忍，无生法忍就变成有一物，无生法忍是不是证得？证得了，证得心里无有一物，那是真的证得，若是心里面执着有这个法在，并没有证得。心要清净，法法具足，没有一法你没有证得，六祖说得好，「何期自性，本自具足」，无生法忍本来具足，无上菩提本来具足的，大慈大悲本来具足的，本来具足的说不上证与不证，这都说不上。本来没有的，你得到，可以说我得到的，本有的得什么？自性本来具足，我们要体会这个意思。

　　所以，重要的是要见性。可是有见性这个念头存在就见不了性，因为性是清净心，清净心里不能有一丝毫的掺杂。譬如古人讲，很好的眼睛，眼睛里面如果着一粒尘沙，我们眼睛就很难过，这里头着了一物。这个尘沙比作什么？比作六尘。不着尘沙，这里面着一粒金刚钻也坏了，金刚钻比喻什么？比喻无生法忍，发菩提心，这个东西也不能执着，什么都不能执着就对了，有一法执着就错了。学佛无论学哪个宗派，无论修学哪个法门，方法、手段尽管不同，目的是一个，都是清净心，明心见性，性就是清净心，就是求这个东西。你要是把这个事实真相搞清楚、搞明白了，你才会发现原来净土是直接求清净心的。禅是直接的，净比禅还要直接。净就是用一句名号，念到一心不乱，一心不乱就是圆满的清净心显现出来。清净心中法法具足，不能说得，不能说无得，得与不得统统用不上。

　　世尊提出这个问题，下面须菩提尊者答复，他答得也很妙。

　　【不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　尊者的答复，句子都是活句，这是我们一般人读大乘经最难解的地方，古人所谓死在句下，就错了，不晓得经里所讲的话是活句。『不也』是活句，不是否定的句子，意思是「谓非无法非有法」。要用我们现在话说，不能这个讲法，就有这个意思。为什么不能这个讲法？如果肯定一边都错了，你说有法也不对，说无法也不对，「离四句，绝百非」这才是事实真相。世尊在『然灯佛所』证八地果位，蒙然灯佛为他授记，在贤劫这个时代作佛，这是事，事上真有，怎么能说无？佛为什么给他授记？他确实达到这个境界，这是他自己成就。佛能够观察，观察到未来，未来释迦牟尼佛跟他有缘的这些众生机缘成熟，应以佛身而为说法，在那个时候释迦牟尼佛自然现佛身为大家说法。佛是看到了，预先告诉他，就像我们现在讲的预言，预先告诉他，这叫授记。授记不是佛安排他这样做的，是佛看到他将来这个样子，预先告诉他，这叫授记。

　　证得无生法，无生是一切法不生不灭，本来如是，哪有法可得？所以他的意思是说非无法也非有法，这个答复就答复得正确，须菩提尊者确实把事实真相搞清楚了，他也见到了。

　　【佛言。如是如是。】

　　佛给他印证，你所说的、你所看的很正确，没有错误。

　　【须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　世尊说出这句话，『实无有法』，意思是说我心里没有一丝毫有得法的念头。心里清净，这才能证得菩萨果位，将来才能成佛度生，如果有一念这种念头就错了，所以此地「实无有法」是心里头没有。无上菩提法是自己清净心中本来具足的，哪里有得？你的心这么清净，这是得而无得，无得而得，没有得的念头，真得了，如果有得的念头就决定得不到。这是我们跟念佛人常讲的，我们念佛求一心不乱，求一心不乱是愿，可是不能有这个心，如果常常有这个心，「我要求一心不乱」，你一心不乱一定得不到。为什么？一心不乱是个杂念，你清净心里头掺杂这个杂念在，你的一心怎么会得到？所以有愿，不能有心，这很难懂。有愿不可以有心，我们有度众生的愿，不能有度众生的念头，你有度众生的心就坏了。所以经上一再讲，实无众生得灭度者，不能存这个心，这是菩萨，这才真正叫离四相、离四见，这是最难的事情。一些人往往心、愿搞不清楚，混杂在一起，这是他修行不能成就，障碍之所以。再看底下经文，世尊从反面来说：

　　【须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。然灯佛则不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。】

　　这就说明，过去然灯佛给他授记，是他心地清净，没有得无生法忍的念头，如果有这一念，然灯佛决定不会给他授记。我们念佛要体会这个意思，我们求愿往生净土，我们求愿得一心不乱，可是不能有这个心，如果念佛人有这个心，你的功夫就不能成片，就不能得一心。因为念佛，原则是净念相继，你有这个念头在就不净，净念是除了一句佛号，绝对不容许有第二个念头掺杂在其中，那叫净念。因此我们求一心，心里不能有一心的念头，求往生，不能有往生的念头。我念佛干什么？念佛就是求往生的，不可以再加个往生在里头，那叫头上安头，错了。所以念佛法门，古德说过也叫不回向法门，我们现在念佛劝人回向，为什么劝他回向？他没有意思往生，叫他跟阿弥陀佛结个善缘，是这个意思。真正要念佛求生净土，回向干嘛！我声声阿弥陀佛就是要到西方极乐世界去的，加一个回向不又打闲岔了？要明白这个道理。

　　过去莲池大师教人念佛，这在《竹窗随笔》里有记载，有人向他请教，老法师你怎么念佛的？我念四个字。你怎么教人？我教人念六个字。教人念「南无阿弥陀佛」，自己念「阿弥陀佛」，为什么？因为人家并不想往生，加个南无，南无是皈依、恭敬、礼拜的意思，跟阿弥陀佛结个缘。我一定要往生，决心要去，客气话都免了，都不要，因为《弥陀经》上讲执持名号，名号就四个字，名号没有南无，你就懂得这个意思。真正求往生，有什么客气的！不求往生的人，还不想往生的人，你家里供佛像要供在佛堂上，没有佛堂也应该供在客厅上，恭恭敬敬。真想往生的，供在床头、供在卧室，那个不一样。供在卧室是什么？我晚上睡觉也看到阿弥陀佛，我要去，什么客气都没有，真想去。不想去的要恭敬，不恭敬是不应该的，是错误的。想去，没有恭敬，什么都谈不上，我一心想去，念念不离佛，睡觉也不离佛，吃饭也不离佛，那个不一样。所以从《金刚经》经文，这些意思都很明显的浮现在眼前，我们细心体会都能够领略到。下面经文：

　　【以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。】

　　正因为他心清净，正因为他不着相，所以佛才给他授记。这一段经文义趣深长，义理深广，我们限于时间不能细讲，希望诸位有这样一个提示，你去看《节要》，或者是看《讲义》，会更有兴趣。下面的经文也非常重要，都是《金刚经》关键的句子。

　　【何以故。如来者。即诸法如义。】

　　这一节经文是告诉我们法法皆如，无有一法不如，跟大乘经一开端「如是我闻」，那个「如」就是这段经上所说的。如是我闻，无有一法不如。世尊四十九年为我们说的一切经，一切经里头讲的什么？就是『诸法如义』，就是法法皆如，这是讲从名号上说的。「如来者，即诸法如义」，这解释得非常好。我们在小注里头看前面两段。「如来之义，离一切法差别之虚相，证一切法一如之真性，不见有诸法差别之相，是之谓如，不见有一法独异之相，是之谓诸法如。」这个意思很清楚，可是一般人看到依旧看不出来。一切法，形相上千差万别，如果仔细观察，没有差别，在差别里面看出无差别，就如了，如就是一样的。看出一切相差别是错觉，你看错了，看出一切法无差别，你见到真相。现代科学家比一般人聪明，他看到所有一切形相，他看到这个相是分子结构的，分子是原子结构的，原子是电子结构的，看到最后完全是一样的，没有两样，一切法平等的。大家把金刚钻看得很宝贵，价值很高，一块石头不值钱，没有人瞧得起，科学家看它是平等的，只不过是原子结构排列的不同而已，其实一样的。他看到的是真相，真相是平等相，凡夫看到差别相，看到的虚妄相，都被虚妄相欺骗。

　　诸法如义是看出一切法的平等相，看到一切法的真相。科学家所见的不是纯真，接近真，相似的真，没有看到纯真；换句话说，他看的深度还不够，但是比我们高明太多了。再要深入，原来相就是真如本性，这要什么人才能看出？法身大士见到了。千差万别的现象是自性变现的，就像前面举的比喻，「以金作器，器器皆金」，千差万别的金器，体都是金，从体上看，平等一如，相上虽然千差万别，体是一个，是一样的。众生与佛平等，一切万法平等，《华严经》上说「情与无情，同圆种智」，这就是有情、无情，众生跟佛，一切万物都是平等，都是自性变现之物，就从相上见到性，这叫诸法如义。所以世尊乃至一切诸佛，为一切众生所宣说无量无边的佛法，没有别的，

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就是说明诸法如义。

　　我们再看底下一段经文。见到诸法如义就是佛知佛见，《法华经》上讲入佛知见，跟佛的见解就相同了。

　　【若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这一段是从「果德明如」，先明无法。小注里说得好，「或疑其仍为有法」，有这个疑问的人确实很多，总以为佛一定有法证得，他才成佛，菩萨也一定有法可得，他成菩萨，殊不知『实无有法』。这对我们念佛人来讲太重要了，把这些道理、事实真相搞清楚，我们自然就会死心塌地的念佛。许多念佛人还不死心，去涉猎一些大乘经典，为什么？总是还有法可得、可修、可证，他不死心。如果真的了解一切事实真相「实无有法」，他老实了，老实念佛，什么都得到了，你才真得到。八地菩萨无有法可得，才证八地，如来无有法可得，他才成佛，无有法得一心，那个人得一心不乱，他才真成就。有就坏了，有怎么？有就着相。这个说法，破你执着有的，但是也不能说真无有法，真无有法，你又着空了，着空、着有都不能成就，所以底下经文：

　　【须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。】

　　这就又怕你堕落空。「如来所得者，唯一无实无虚」，『无实无虚』才是「诸法如义」。空有二边不着，不能说有法可得，也不能说无法可得，有无二边统统舍掉。阿耨多罗三藐三菩提法真有，不是没有，无生法忍真有，也不是没有，是自性本来具足的。心清净到一定的纯度，这个境界现前，因此不能说有得，你说有得，是因为没有，现在你得到才叫有得，它本来有的，本来有的不能说有得。也不能说无得，本来虽有，不起现行、不起作用，现在发现，起作用了，所以你不能说无得，有无都说不上。实在讲，尽虚空遍法界森罗万象，不可以说有，不可以说无，说有说无，执有执无，都错了，这样才显示出『诸法如义』。这个经义确实甚深，我们要很冷静、很客观、很细心的去体会，你能体会到，你就会修行，你的功夫就会得力。如果体会不到，无论怎么修行，说实在话，就是佛经跟古大德常讲的盲修瞎练。《楞严经》上世尊有比喻，比喻那些人如同蒸沙做饭，因果不相符，再认真、再努力、再用功，得不到结果。这个原因是不明事实真相，所谓「因地不真，果招迂曲」。请看一百七十七面。

　　【是故如来说一切法皆是佛法。】

　　佛说法前后并不矛盾，前面给我们说，凡所有相皆是虚妄，一切法皆非佛法，这个地方给我们说『一切法皆是佛法』，为什么说皆是佛法？你明了诸法如义了。一切法皆是佛法，无异说一切相皆是实性，真实的真如自性，从相上见性了，无异说一切器皆是真金。你必须真明了，法法皆是；如果不明了事实真相，法法皆非。法法皆非是对着相的人讲的，法法皆是是对离相人讲的。离一切相，法法皆是；着一切相，法法皆非。着相，迷，迷了就无有是处，觉了就无有非处，关键就是在迷悟。科题里说得好，「约诸法明如，明即一切法」。我们在大乘经上也常常见到的「离一切相，即一切法」，大乘经上常常看到、常常听到，就是《金刚经》这一段经文的意思。离一切相，离四相，离法相，离非法相，法与非法一切皆离，那一切法皆是，一切法皆如，无有一法不如，无有一法不是。所以佛经一开端，如是我闻，「如是」两个字就表显宇宙人生的真相，世尊四十九年所宣说的，就是说明如是两个字，如是两个字是全部佛法的总纲领。

　　小注第三条说得很有趣，一百七十七面最后一行。「世出世法皆是缘生，观其不异之性，不变之体，则一切皆是，诸法一如矣，否则住法发心，住法修行」，住就是着相，就是执着，你发菩提心是执着，你修一切大乘行、修六度万行也执着，「则佛法亦非佛法，何况一切法」。由此可知，关键的所在真的就是妄想执着，我们想到世尊在《华严．出现品》里所说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，跟此地所讲的完全一样。离一切妄想执着，一切皆如、一切皆是，如果有妄想执着则一切皆非，佛法亦非佛法。佛法非佛法，学佛也不能成佛，这道理不是很显然吗？这才知道世尊为什么这样强调叫我们要离相、要离念，这才知道离相离念是必要的，非离不可，不离就不能离六道生死轮回。原来离相、离念就是离六道生死轮回，就是离十法界，就是真正成就无上菩提，证究竟圆满佛果。原来如此，不离行吗？

　　什么时候离？当下就要离。不要以为，我现在明白了，知道离要紧，现在我有很多事情还没了，慢慢再过几年我的事情了了再离。再过几时，忘掉了，把这个事情忘掉了，那就坏了。存这种心的人很多，大有其人在，不可以。现在就离，事归事，理归理，我现在就离，事照做，该照顾的人我还照顾他，该办的事情我还办。离是心上离，所谓心里不能有牵挂，不可以有留恋，心地要清净、要光明，心生智慧。智慧心生起来，你该照顾的人照顾得更周到，你该办的事，事情办得更好，没有妨碍，理事无碍，事事无碍，那是真的。以前不会办事，事情办不好，现在一切都离了，也会办事了，也办得更好，什么原因？以前心生烦恼，现在心生智慧。离相、离见之心是真心，真心生智慧，经上不是明明说「信心清净，则生实相」，实相般若。六祖惠能大师所说的「弟子心中，常生智慧」，是我们非常羡慕的。我们的心中常生烦恼，迷惑颠倒，他的心里头常生智慧，他的心跟我们的心有什么不同？他能离相、离见，我们的心着相、着见。惠能在那个时候，说实在话，在我们一般人讲他还有个牵挂，牵挂他的老母亲。他老母亲得到几个热心的人帮助，照顾她，他没有牵挂了。我们在《坛经》上看到的，有几个学佛的同修真的帮他忙，送给他十两银子作为他安家费用，给他母亲过日子，他就放心了。一定要到心无有忧虑，无有牵挂，他就生智慧。

　　由此可知，惠能大师在没有到黄梅之前心就清净，除了每天上山砍柴卖一点钱养活母亲之外，他没有操心的事情，没有忧虑牵挂的事情，他的心是清净的，心是定的。所以他卖柴的时候，听到一个客人在念《金刚经》，念的人没有开悟，他在旁边听几句开悟了，这个道理就是在心净与不净，关键在此地。我们的心很糟糕，一天到晚想得太多，念得太多，又想这个又想那个，一塌糊涂，怎么都不会开悟，怎么说法都是在搞六道轮回。到几时我们才把这些分别执着妄想真的放下？什么时候放下，什么时候你就契入这个境界，契入这个境界也就是入佛知见。这桩事情谁都帮不上忙，佛菩萨对你也无可奈何，要你自己肯放下才行。你自己真肯放下，给诸位说，没有人能够阻拦得住。魔的神通广大，再大的能力也障碍不了，无法障碍。魔能够障碍你，在旁边劝你，你的心动，贪心贪心，你自己贪心就起来了，就没有法子。魔叫你起贪心，我偏不起贪心，魔就无可奈何。魔只能在旁边搧风，看你自己动不动，你自己如如不动，他搧再大的风也没法子。这就是说，佛帮不上忙，魔也无法障碍。因此成不成佛，堕不堕三途，全是自己的事情，与外界毫不相干。学佛不能说我外缘不好，那是你推卸责任，是你迷惑颠倒。我们再看底下这段经文，一百七十八面。

　　【须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】

　　小注里头说，「一切法，知其即非，而不着相，则是佛法而非一切法矣」。知其即非一切法，就是知道相就是性，所谓一切皆如，一切皆是，知道性相一如，性相不二，知道心佛众生三无差别，这是把事实真相认识清楚了。『是故名一切法』，这一切法包含十法界依正庄严，果然看清楚、看明白了，真的一切法皆是佛法，无有一法不是佛法。这个话是对见性人说的，所谓见性就是真正明了通达诸法一如，这就是禅家讲的明心见性，也就是对离相、离念人所说的。着相、着念，一切法就不如，一切法就不是，连佛法亦非佛法，不要说世间法，连佛法也非佛法。所以，《金刚经》上说的「即非、是名」，这四个字二边都说到了，「即非」从性上说的，「是名」从相上说的，即非离有，是名离空，空有二边都离。

　　我们看这段批注里面第四段，在一百七十九面第二行。「佛法如家常饭，自应饱餐，当注重消化」，消化就是佛家常讲的消归自性，你才能得受用，食而不化就生病。我们常常看到学佛人着魔了，学佛人造作罪业堕落了，都是食而不化。如果真的消化了，他就成菩萨、成佛，下面就是消化的样子。「若能惺惺常觉」，经典里面说的这些道理，说的这些事实真相，完全用在日常生活当中，完全就是现实的生活环境，那你真的消化，真得受用。在一切境界里「不即不离，则随时随地，皆可得真实受用」。不即是不着有，不离是不着空，空有二边不着，生活就自在。不即，心里干干净净，清清净净，一丝毫没有染着。不离，相上自在受用，不是把境界相断灭，不是的。我没有离相，心里也不着相，不即就是不着相，心里不着相，这才得真实的受用。我们反过来看凡夫，凡夫不离相，心里着相，心里染着，这错了。虽得相的受用，他生无量无边的妄想、分别、执着、烦恼，这个受用是得不偿失。二乘人、小乘人他不即，但是他离了，他把相也舍掉，断灭了，得不到受用，虽然心性很清净但是它不起作用。小乘人如是，六道里面无色界天人如是，无色界天人相舍掉了。都偏在一边，凡夫偏在有这边，二乘人偏在空那边，都得不到真实受用。

　　佛菩萨空有二边不着，他才得真正的受用，所以诸佛菩萨的生活，我们凡夫看起来真的是多彩多姿。佛菩萨的生活是载歌载舞，连诸佛菩萨讲经说法也没有离开歌舞。我们看看敦煌的壁画，你看佛坐在那里说法，弟子们听，天人在奏乐、在跳舞，那个生活多舒服。相上有受用，心地清净，一尘不染。我们讲生活多彩多姿比不上佛，我们人在那个境界里面生烦恼，心里面喜欢、高兴是烦恼，动心了。烦恼不是说忧愁，欢喜也是烦恼，在中国人讲七情五欲，情动了就是烦恼，喜怒哀乐爱恶欲都是烦恼，欢喜也是烦恼。佛菩萨在那个环境里头修清净心，不生烦恼，没有动感情，在那里面出现的是智慧，常生智慧。无论什么境界现前，欢乐的境界，或者是很悲惨的地狱的境界现前，他都生智慧，都是清净心、大智慧心对外境，常生智慧，这就是真实受用。

　　「佛所说法，说理便摄有事」，这是我们读经不可以不知道的，像《金刚经》里面所讲的是理，说理你要知道事，说事你要知道理。《阿弥陀经》所说的事，你要说到理，能把《阿弥陀经》跟《金刚经》合起来看，理事你就特别清楚，事里有理，理里有事。说性，里面就有修；说修，里面就有性。「此一大段皆说自觉圣智，令学人依之起观照」，这一段完全是如来与大菩萨果地上的境界，佛说出来，我们读到了，读到最要紧的要明白佛所说真义的所在，我们要把它应用在生活上，这就是观照。「必须离相离念方能契入」，这是很要紧的话，若不能离相离念，那不过是听听而已，自己得不到受用。离相离念太难了，谈何容易，像我们这样烦恼深重、习气深重，哪里能断得了！实在断不了，又晓得非断不可，不断不能成就，这就为难了，太难了。幸亏有个带业往生的净土法门，你要不搞这个法门你怎么办？所以真搞清楚了，回过头来死心塌地念佛，带业还行。离相、离念是不带业，不带业我们做不到，真的做不到。我们晓得禅很好，我们的妄想、习气断不掉，不要说在禅门里面开悟，明心见性，得禅定都得不到。

　　得禅定是什么境界？是非人我、贪瞋痴慢、五欲六尘，定功能压住，没断，它不起现行、不起作用，你才能生初禅天，这是生初禅天起码的条件。事上没有不行，心上没有才行。事上，我远离尘境到深山里面去修行，跟外面世界完全隔绝，但是你心里头财色名食睡的念头还没有断，你就到不了初禅天，你定功再好还是生欲界。欲界，诸位晓得有六层天，夜摩、兜率、化乐天、他化自在天，都要有定功才能生，那个定功叫未到定，你的定功没有到家，不及格，但是你有修，生这四种天。定功到了家，就是财色名食睡伏住了，确实这个念头不起，定功这么深，真的伏住，意念不生了，才能够生初禅。我们想想谛闲老和尚那个修定的徒弟，不能说他没有定功，那个真糟糕，到最后贪瞋痴慢一起，堕饿鬼道，忉利天、夜摩天都去不了，跑到鬼道去了，那叫真正凄惨。几十年修禅的禅功换一个饿鬼道的福报，小福，当土地公，你才晓得禅这个方法多么难。然后才知道净土法门的殊胜，舍难取易是聪明人，这是真正有智慧的人。   
   
   

金刚经研习报告　　（第十五集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0015

　　请掀开经本一百七十九面。佛在这一段里面给我们讲法法皆如，第一小段从名号说如，第二个小段是从果德，第三个小段是从诸法，现在这一段是就报身，「约报身明如」。请看经文：

　　【须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。】

　　经上讲的『大身』都是说果地上的报身，像我们在念佛当中看到的赞佛偈，上面说「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，就是形容佛的报身。说报身『长大』是从相上说的，从事上说的；说『非大身』是从性上讲的，是从体上讲的。小注里面把这一段总结起来，「约名号，约果德，约诸法，以明如，皆是法说」，这一段说「报身明如」是从比喻上说，这是唯恐听者不能够彻底明了，佛再用比喻来说明这个事实的真相。

　　报身在一切大乘经里面讲有两种，一种是自受用报身，一种是他受用报身。自受用报身是断惑离障达到究竟圆满，这个身相自然现前。他受用报身，像大乘经上所说的，专为度法身大士而现的，因为证得法身之后身相也是很高大，佛一定要现同类身才能够为他说法。菩萨身大，佛的身也大，我们人天身小，佛在我们这个地方现的身也小，总是要现同类身。可以说自受用报身、他受用报身都是从性体里面自然显现出来的，像《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」。

　　佛现身有没有作意？作意就是有没有有这个意思？那个地方众生的缘成熟了，佛菩萨是不是会起个念头要去度他？给诸位说，没有。如果起心动念，那是凡夫，不是佛菩萨，即使现身为众生说法，佛菩萨也从来没有起一念，所以是无说而说，说而无说。这种情形佛曾经在经里面举比喻给我们说，譬如击鼓，经里面有这个比喻，鼓里面是空的，大叩则大鸣，小叩则小鸣。我们击它的时候，它有没有动个念头，「他击我，我赶快要应他」？没有，即使正在应的时候，它也没有起心动念。这才真正有能力在尽虚空遍法界随时随处现身，为什么？他没有起心动念。若起心动念，问题就严重了，也许他忘掉了，有感没有应。有感必有应，就是因为他无心、他无念。佛为我们讲经说法四十九年，没有起心动念过，佛说法是随问随答，绝对不会说你提出一个问题，佛想一想怎么答复你，没有，随问随答，决定没有起心动念。所以叫无说，正是本经里面讲的无住生心。若心有念，那就有住，有住连凡夫、二乘都得不到，怎能成佛？这是我们必须要清楚的。而后才知道，佛在一切大乘经为什么这样重视离相、离念。

　　底下一段「明因，正遣法执」。第一个小段「约度生遣」，度化众生不能着相。请看经文：

　　【须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。】

　　『我当灭度』，「我」是能度，众生为我所度，有能有所，四相具足；我能度，人为我所度，众生、寿者亦在其中，就不是菩萨，这个意思前面曾经说过，这不是菩萨就是不是法身菩萨。权小虽离相，没有离念，还有微细的执着「我当度无量众生」，权教、小乘有。破一品无明，证一分法身，圆初住以上的菩萨没有，绝对没有这个念头。因为有这个念头就着相，就取法了，虽然是极微细的分别执着，也障碍明心见性。可见得这桩事情是真难，必须要舍离得干干净净，才是佛所称的菩萨。底下经文说：

　　【何以故。须菩提。无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。】

　　这底下给我们解释，前面一段说明没有法，既没有法，你就不能执着有法，既然没有我，你就不能执着有我，无法、无我是事实真相。四相，这个地方有个简单的解释，我们要把它记住，如果碰到有人问，至少还能答得出来。一百八十三面，批注的第一段，诸位自己去看。经文说到这个地方，许多的意思在上半部都说过了。我们再看下面经文。

　　【须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。】

　　这些开示，总而言之要我们从一法不立处去求证。『庄严佛土』，这是我们在回向偈里面几乎天天都在念的，「愿以此功德，庄严佛净土」，我们只是口头上的庄严，实际上拿什么去庄严佛净土？佛净土从哪里来的？清净心所现的，《华严经》上所说「唯心所现」，那是佛净土，心净则佛土净。由此可知，庄严佛净土是要清净心，清净心里头一念不生，真的庄严佛净土。如果心里头有念，就把佛净土变成了十法界，心里一动念就是唯识所变，就变了，心里没有念头是唯心所现。诸位要知道，唯心所现的是一真法界，唯识所变的是十法界。因此庄严佛净土是我们的本愿，可不可以起一个庄严佛净土的念头？不可以，起一念，心就不清净。由此可知，真正要庄严佛净土没有别的，修清净心而已，净土宗里面修一心不乱，一心不乱就真正庄严佛净土。

　　『即非』是从体上说，体上本来清净，本来具足庄严，任何人，诸佛菩萨也不能给它添一点，也不能给它减少一点。为什么？自性里本来具足，法尔如是，如果能添一点，能减一点，那就不叫一真。十法界里的佛土可以加一点，可以减一点，十法界里头可以，因为它是唯识所变的。一真法界里不增不减，完全是自性的流露，自性的显示。它也有相，它也并不是没有相，古大德批注《弥陀经》、批注《无量寿经》，告诉我们西方世界叫法性土，而我们这个世界这个土叫法相土，不一样。法性是唯心所现的，叫法性土，法相是唯识所变的，诸位稍稍懂一点唯识的常识就晓得了，阿赖耶的三细相。无明不觉生三细，第一个是无明业相，由无明业相里面生出来见相，就是见分，也叫做转相，转变，都转变了。这一转变就现境界，境界相，这个境界相就是法相土，是从业相、转相里面变现出来的境界相，在相宗也叫做相分。见分、相分。我们这个土是这样的，这种土可以增、可以减，它不是真的，真的就没有增减。

　　所以「即非庄严，是名庄严」，这样的句子显示出它的真相，非空非有。我们的心态也必须要二边不着，与事实真相相应了，相应就是觉，不相应就是迷。再看底下经文。

　　【须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名。真是菩萨。】

　　『通』是没有阻碍，『达』是彻底明了，知道无我、无法，人无我，法无我，佛说这个人才叫真的是菩萨。菩萨是梵语，意思是觉悟的人，菩萨翻作觉悟的有情众生，『真是菩萨』的意思就是他真正觉悟了。由此可知，如果对于我、法还要执着有，没觉悟。这一节的文义有相当的深度，我们要细细的去思惟、去体会。释迦牟尼佛在这部经的开端就显示在生活之中，像小注里第三节所说的，「一切法皆无我，则一切皆无我法，故自着衣持钵，入城乞食，乃至还至本处，敷座而坐，皆所以表示无我之法也」。这个佛显示的，就在生活当中，这就叫佛菩萨，这就叫做「真是菩萨」，真的觉悟了。我们凡夫从早到晚，也像世尊一样着衣持钵，我们生活、工作、处事待人接物，我们所表现的是妄想执着，有我法，我们所现的是这个。佛说我们的生活是颠倒错误，一切法皆是非法；佛菩萨表现的，一切法皆是佛法。佛法是正觉之法，彻底觉悟，宇宙人生的真相一丝毫都不迷惑。一样的生活，一样的工作，一样的过日子，境界完全不相同。一个知道无我、无法，随缘随分，自在安乐，游戏神通；一个是执着有我、有法，妄想分别，烦恼无边，业报无边，麻烦在此地。

　　所以前面我们说到观行，佛门的用功也不外乎观行这个总纲领，要紧的是观，观是观念，如何把错误的观念改正过来？哪些观念错误？有我、有法这个观念错误，无我、无法这个观念是正确的；有妄想、有分别、有执着是错误的，离一切分别执着妄想是正确的。这都是世尊在这部经里面再再为我们显示，希望我们大家都做个真的菩萨，换句话说，希望大家过真正幸福美满快乐的生活，这是佛菩萨的生活。那个快乐是真的快乐，不是苦乐之乐，苦乐之乐是假的，而是常乐我净之乐，这四净德统统得到。

　　下面经文，「开佛知见」，第一段说明「圆见」，圆是圆满。我们看经文：

　　【须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。】

　　这也是《金刚经》里面很著名的一段经文，叫五眼，我们常常听佛门里讲「五眼圆明」，哪五眼？就是此地所说的「肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼」。此地讲的见，不局限在眼见，不是这个意思，它真正的意思就是我们现在所讲的见解，你的看法，你对于宇宙人生的看法，是说这个意思，你对于宇宙人生看的是正确的，还是错误的。所以这知见。这个见是从有所表现说它做见，也就是我们六根接触六尘境界，在此地用一个字做代表，用「见」。《楞严经》上「观世音菩萨耳根圆通章」里面，用一个「闻」做代表，这都是代表接触。一接触就明了，明了叫知，一丝毫迷惑都没有。

　　凡夫只有『肉眼』，有『天眼』的人不多。天人有天眼，天人的天眼是报得的，不是修得的。鬼神也有天眼，也是属于报得的。但是能见度广狭差别很大，鬼神的天眼见的量比天人的天眼就小太多了。证得阿罗汉就有『慧眼』，菩萨有『法眼』，佛是五眼圆明。三界之外的圣人，他们因为定慧的功力，使自己本性里面的德能透出一部分，诸位要晓得，五眼是自己真如本性里面本来具足的德能。我们是因为被妄想、烦恼障碍住，不能现前，正是佛所讲的「但以妄想执着不能现前」。阿罗汉、辟支佛、菩萨他们修定、修慧，妄想执着少了，逐渐减少，本性里面的智慧德能就往外透。所以，五眼我们也不必羡慕。世间人把这桩事情看作了不起的神通，因为好奇，羡慕神通，往往就被人骗了。妖魔鬼怪也都有天眼，小小的天眼。这个东西有修得的，修得的是定功，定里头一定发通，就是发显神通。还有一种，他不是修定来的，妖魔鬼怪有小神通，附在这个人身上，于是这个人也有通。诸位要晓得，那个通不是他的，是妖魔鬼怪的，借他的身显通骗人。他利用这些妖魔鬼怪壮大自己的声势，贪求名闻利养，跟妖魔鬼怪俩个合作，互相利用，欺骗众生。哪一天妖魔鬼怪离开他，他所有通的能力统统失掉，他就没有了。这个事情是世尊在《楞严经》上说的，而在末法时期，类似情形在在处处时有所闻，我们要特别谨慎，要特别留意。凡是着魔的人，你去问问他，你喜不喜欢神通？喜不喜欢感应？他一定很喜欢，他要不喜欢，绝对不着魔。因为你不喜欢，魔不能利用你，唯有你很喜欢，俩个一拍就上了，他就结合上。所以你不喜欢神通，不喜欢感应的，魔找不到你，这我们要晓得。

　　这节经文里面，佛所讲知见，知见大别说就有五大类，五大类都有知、有见，科题上说得好，「明不执一」，不能执着一种。下面一段经文，「明不执异」，不一不异也是大乘佛法重要的原则。

　　【须菩提。于意云何。恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。】

　　这意思很难懂，佛是就比喻当中来说。「如来说是沙，若不着相，则见相即见性。」这是后半部跟前半部不一样的地方，后半部一切皆是，见相就是见性，又何必一定要说如来说是沙即是非沙，不必这个说法。这个意思就是说明一切皆是，破菩萨微细的执着。佛说法，在我们讲，佛没有这个意思，我们凡夫之间来说，他的原则是恒顺众生，随喜功德，是随众生心，应所知量。这样说法众生才能真正得利益，也就是说一定要适合众生的根性，适合众生的程度，适合众生的生活环境，才能得受用，否则的话，那个法就白说了。世间人说这都是沙，佛也说沙，佛不会说这不是沙，佛不这么说法，这也就是大乘法里常讲的，「佛法在世间，不坏世间法」，绝不破坏一般世间人的观念。他们的看法、想法、说法，不破坏它，而在这里慢慢诱导，把它纠正、把它扶正，这在教学法里面是非常高明的一种。所以，佛法能得一切众生的欢迎，没有不欢喜的。佛法在世间叫一些人不能接受，实在讲是传法的人不是菩萨、不是佛，是凡夫，他把佛法讲错了，使人家产生误会，叫一些人不能接受。如果真的是佛法，教他更自在、更快乐、更幸福，他怎么会不接受？佛法给人完全是正面的，没有反面的，恒顺众生，随喜功德，在一切随喜当中成就无量功德。

　　科题里面显示的不一不异，我们在小注第六条，一百九十一面，诸位看第六条，这在教义上讲有相当的深度。「不一不异之义，为般若之纲宗」，纲是纲领，宗是宗旨，「佛法之要领，可以贯通一切法，此经令通达无我法者，先通达乎此」。就是先要通达不一不异的事实真相，这一句展开来就是大乘法里常讲的「八不，十不，十二不，十四不」。这些在江味农居士的《讲义》里头有详细的引用，参看《讲义》卷四，三十八页。《大智度论》里面讲八不，「不生不灭，不断不常，不一不异，不去不来」，说这八种。「因缘生法，灭诸戏论」，因缘生法就是我们平常讲的因果，有因必有果，有果必有因。而且因果，因不是定因，果不是定果，因结成果了，果又变成因，因又变成果，因果是循环的，果不是定果，因不是定因。

　　八不只要了解一个，全部都了解，而这一节经文里面在八不里头取不一不异。「不一」从相上说的，森罗万象，无量无边，不一。像佛在前面举的例子，五眼，五眼就不一，但是讲到知见，五眼都有知见，不异。「不异」是从性上讲的，不一是从相上讲的，性相是一不是二，性相从来不离开的，把它分做两节来说就错了，那就愈说愈说不清楚。这就是民初有些大德，像欧阳竟无先生，他在讲演集里面就批评到现代的哲学。他说哲学是什么？是给这个世界带来一切灾难的根源。我们要仔细听听他的说法，还真有道理，因为哲学的观察不是正知正见，都是偏见。你看主张唯心的跟主张唯物的，这两个打架了，就会引起世界整个人类的战争。佛法不是哲学，哲学，能跟所是对立的，它不能统一。佛法不是哲学，为什么不是哲学？佛法里面讲能讲所，能所是一不是二，这是佛法很难懂的地方，就是不一不异，这才是事实的真相，真相是和谐的，真相是圆融的。他在民初有一次很著名的讲演，题目是「佛法非宗教非哲学，而为今世所必需」。要想得到世界的和平安定，要想一切众生共存共荣，唯有大乘佛法，因为佛法讲的是不一不异，理事不二，性相一如。

　　这个地方举出来，众生说恒河中是沙，佛也说沙，佛不执着一端，这样的态度才能够与一切法融通，才能与这个世间不同的种族、不同的国度、不同的见解思想，乃至于不同的文化、不同的生活，可以和睦相处，这很要紧。所以恒顺众生、随喜功德有理论依据，这个理论就是不一不异，这事实真相。再看底下经文，一百九十三面。

　　【须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是等恒河。是诸恒河所有沙数。佛世界如是。宁为多不。】

　　恒河沙数的恒河沙，真的是无量无边，诸佛世界就像那么样的多，无量无边。我们晓得一尊佛的世界，经上讲是一个大千世界，一个三千大千世界是一个佛世界，一粒恒河沙是一个三千大千世界。大千世界有多少？恒河沙数的恒河沙。须菩提说：

　　【甚多。世尊。】

　　再看下面经文。

　　【佛告须菩提。尔所国土中。所有众生。若干种心。如来悉知。】

　　无量无边的世界，每个世界里众生也是无量无边，每个众生的心佛都知道，佛的能力太大了。佛怎么会知道？虚空法界是自己真心所变的相分，真心现前哪有不知道的！自己变的自己还不晓得吗？没有不知道的。所以我们在《无量寿经》里面看到，凡是往生到西方极乐世界的人，即使是造作重罪，临终十念、一念往生的，生到西方世界凡圣同居土下下品，可是到了西方极乐世界都是阿惟越致菩萨。能力都恢复了，天眼洞视，天耳彻听，他心遍知，所有一切众生心里想的什么、念的什么统统知道。西方世界往生的人不晓得有多少，无量无边，我们今天打个妄想，做个什么事情，以为别人不晓得，那就错了。西方世界，不但阿弥陀佛知道，观音势至知道，每个人都知道，这是事实真相。知道这些事实真相，我们还敢做坏事吗？还敢去起一个恶念吗？不怕那些人笑话？我们还想到那里去呢！坏事做多了，恶念太多，那就去不成了。不要以为没有人晓得，我们中国俗话说「举头三尺有神明」，神明知道的并不太多，可是诸佛菩萨彻底明了，道理在此地，所有一切众生的心念，『如来悉知』。再看底下这段经文。

　　【何以故。如来说诸心皆为非心。是名为心。】

　　『诸心』就是指前面讲的『若干种心』，一切众生之心。『非心』是从性上说的，不是真心，是妄心，所有一切众生心都是用的妄心，他要用的是真心那就成佛、成菩萨。法身大士用真心，权教菩萨还是用妄心。『是名为心』，这个心就是八识五十一心所，这个心，这就是妄心。小注里也有，批注的第三段，一百九十五面。「须知凡夫心念，虽鬼神亦知之，所谓机心才动，早被神知，若微细念，则惟菩萨罗汉能知，佛则无不悉知也」，这些都是事实的真相。中国孔子都教给我们要慎独，独是独居，没有人看见，我们自己的心行都要端正，不能说没有人看见可以随便一点、可以马虎一点。不敢放逸，都还谨谨慎慎、恭恭敬敬，如同十目所视，十手所指，什么原因？鬼神见到，人没有看见，鬼神看见了。

　　多造恶业之人，好像他没有受到恶报，现在还满享福的。佛告诉我们，他说过去生中他修的大福报，他的余福没有尽，他继续在享受。造作恶业折福，他福报太大了，怎么折还剩的不少，所以他还在享受，恶人我们没有看到他受报。他的福享尽了，恶的报就现前，三途地狱那有得受的。有些人，我们看到善人，心善行善，真的是善人，好像他遭遇的是恶报，这是什么原因？过去生中造的罪业，余殃未尽，今生虽然修福，福修得不够，敌不过罪业，所以恶的余报还是要受。因果通三世，他这一生的报受了，来生得大福报，他的善业成熟了。因果报应丝毫不爽，善决定有善果，恶决定有恶报，谁能相信？持戒修福之人能相信，持戒的人肯守法、肯循规蹈矩、肯守规矩，自动自发，不需要人教他；修福的人深明因果，他知道修福。我们读这些经文要知道警惕。底下一段是把这段经文做了个总结。

　　【所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。】

　　这是说明为什么佛说权教、二乘、凡夫用的心都是妄心，因为它不可得。这个心就是起心动念之心，你看我们的念头，念头不住，念头才起就灭了，前念灭，后念又起，这个念头灭了，底下又起来。不但白天念头永远在那里生灭，夜晚睡觉念头还是在生灭。我们人的身体是休息了、睡觉了，不动了，心没休息，还在作梦，还在打妄想，永远不休息，生灭生灭，永远不住。『过去心不可得』，前念，『现在心不可得』，说现在现在过去了，这是《金刚经》上有名的「三心不可得」，非常重要。心是能执着，外面境界是所执着，如果一个人真的觉悟到我能执着的心不可得，所执着的那些境界相，佛讲了，因缘所生法，当体皆空，外头境界也不可得。能所都不可得，你还执着什么？可见得执着是妄想，不是事实。诸位要细细去体会，这是真相，我们无始劫来不能够了生死、出三界就在这个地方错了，这是把错误的根本为我们说出来。

　　这个意思还没了，今天时间到了，我们明天接着再说这一段的意思，这个很重要。你真的明了了，就晓得我们真的一天到晚全是妄想，统统都落空。真的明白之后，不再打妄想了，老实念佛。真的，我们要舍妄、要求真。   
   
   

金刚经研习报告　　（第十六集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0016

　　请掀开经本一百九十七面，请看经文：

　　【所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。】

　　这段经文也是《金刚经》里面很重要的开示，如果真正把这个意思体会到，佛门的术语所谓参透了，自然都能放下。一切众生迷执，迷在什么地方？执着在哪里？就是以为这个心是真的，以为这个心是自己，以为这个心是能得。有不少的聪明人、哲学家知道身是假的，但是认为心是真的，所以西方哲学家说「我思故我在」，认为那个能思的，能思的就是心，把这个东西当作自己。我们在《楞严经》上看到阿难尊者也是这个观念，认为能够思惟想象的是我的心。一般凡夫无不如是执着，不知道这是妄心，是不可得的。

　　妄心之外有没有真心？有，真心是常住不动的。世尊在《楞严经》上「十番显见」说明见性是真心，闻性是真心，六根的根性是真心，因为它不变，它是恒常的。而起心动念这个心就是念，念是妄心，念是心之作用，把心的作用当作真心是宾主颠倒。作用是家里使唤的人，他有个主人，主人不动，使唤的人才动。所以妄心是心理作用，不是真心。作用，前面说过了，相跟用都是无常的，都是千变万化的，不动的真心是真常，常就一。所以，一心是真心，二心、三心就是妄心，从二心、三心就变成无量无边的妄念，剎那不停，这个地方讲的三心就是说剎那不停的妄念。

　　小注里第三条，「真心，则常住不动，非心，言非常住之真心」，前面说了，一切众生心，如来说非心，不是常住真心，「生灭心是妄非真，故曰是名为心」。「执著者，必自以为我能取，不知即此能取之一念」，就是执着我这个念头，「三际迁流，当下即空」。三际是过去现在未来，迁是变化，三心不可得。「念尚不可得，尚何能取之有乎」，念都不可得，还有什么可取？谁取？无有能取者。这个道理明白了，我们把它延伸来说，佛讲的妄想执着，谁能打妄想？谁能执着？再说到粗相，贪瞋痴慢，谁贪？谁瞋？谁痴？谁慢？那个谁没有。「三言不可得，真乃锥心之语，直令我见无立足处」，我见都没有，哪来的我相？什么人能够执着我相？能执着的、能取的，这个能我没有了，这是真的。所以，佛在一切经上说无我，这是事实真相，可惜众生迷失了。

　　底下引用《楞严经》一段话，说得很好。「楞严经曰，一切众生，从无始来，生死相续」，这就是六道轮回，「皆由不知常住真心，性净明体」，不晓得这个，这是真心，把真心迷失了。「用诸妄想」，妄想就是此地讲的三心，过去心、现在心、未来心，这是妄想，「此想不真，故有轮转，此文道尽三界轮回之真相」。「若心不随相而动」，这就是禅宗修行的要领，禅宗修行的就是自己要有定功，不为外面境界所动，六根接触六尘境界保持着如如不动，不为境转；现在的话就是不为外境所诱惑，保持你的清净心，这是禅宗修学的纲领。这样「便除一切苦，所谓了生死出轮回，心了耳」，了生死、出轮回是心出，心了、心出，不是身出，身不相干，要紧的是心。「修行人第一步，便当明了此理」，这个道理要清楚，否则的话，总免不了盲修瞎练，纵然是念佛也会有障碍，这个障碍不能往生。所以这一段开示很要紧。

　　向下一段经文「明诸法缘生」。在一百九十九面第六行，诸位看科题一百三十八段，诸法缘生，这两段意思合起来看，就把宇宙人生真相看破了。我们众生有个非常强烈的观念，「我能得」，能得的是心，三心不可得，我能没有了；「我所得」，所得的是一切境界，是诸法，诸法缘生当体即空，你所得的也不可得。能得、所得都不可得，你看破了，你确实看穿事实真相。既然决不可得，你就没有得的念头，诸位晓得，无得就无失，得失就没有了。得失的念头没有了，你的烦恼大概可以去掉百分之八、九十，不但菩提道上没有障碍，你在这个人生生活过日子，你会过得很快乐、很幸福、很圆满。众生为什么会过得这么苦？就是得失的心太浓，不知道这个得是虚妄的，根本就不可得，成天在打妄想，成天在生烦恼，真叫自作自受。明明不可得，他要求得，明明不能得，他一定认为自己能得，这是迷惑颠倒。这一大段经文之前有几句话交代，很重要。

　　「此一大段」，就是说明诸法缘生这一段，「含义甚多，须先说明，入文方易领会」。上面讲心行一段「是约内心明义，此诸法一段，是约外境明义，诸法多不胜数，今约福报及法施明义，则可赅摄一切法矣」。佛说法多半用归纳，无量无边的法相归纳为几个项目，这样说话就比较方便。诸位在一法里面明白了，以这个道理、原则去推展，一切法莫不如是，都可以迎刃而解。「布施摄六度，六度摄万行」，就是无量无边的法门归纳成六度，六度再归纳就归纳为布施。「布施中以法施为最」，法施的道理明白了，六度就明白了，菩萨所修的无量无边法门都可以因此而明了。「法施是善行」，善行的意思明白了，不善行的意思你也就知道了。

　　「因缘生法，谓一切法之生，不外因缘」，世法、佛法统统是因缘生的，「故法即因缘所生之果，无异言一切法不外因果，故因果摄一切法尽」，世出世间法统统包括尽，用因果两个字就说尽了。我们继续看底下。「因缘生法，但有相而无性」，性是体性，也就是讲有相，它没有自体，「可知一切法之当体，如幻如化，如空中花，如水中月，绝非实物，故标题曰体空，显其当体是空耳」。这几句话很重要，所有一切法相都是当体即空，十法界依正庄严无不如是。那我们再问，一真法界如何？一真法界也是当体即空，没有例外的，一真法界也是缘生的。但是一真法界跟十法界不一样，为什么不一样？不一样不是境界不一样，是人用心不一样。一真法界里面那些人用真心，用常住真心，所以所现的一切法也变成常住不坏，是这么个道理。真正讲能持世界的不是别的，是心，世尊所说「一切法从心想生」，这句话的道理不但适用在十法界，一真法界也适用。

　　一真法界里面的人心想想一，就是一心不乱，所以那个法界所有一切现相也是一真，它没有变化。十法界里的众生心，就是这个地方讲的三心不可得，念念生灭，念念变化，所以十法界依正庄严是无常的。你说为什么这个世界无常？因为心无常，法界是心变现的；心要真常，变现的相就真常，就这么个道理。为什么西方极乐世界是真常的？西方世界人心是定的，真心不动，没有生灭的念头，没有染净、没有一异、没有来去，他心是定的，所现的境界就不相同。这个道理稍稍明白一点，我们对于一真法界跟十法界怀疑的念头就都断掉了，这是说明事实真相。

　　这两段经文，可以说世尊为我们开示达到了极处。能执的心不可得，也就是说能执的我不可得，所执着的一切法不可得，一切法当体即空，这个事实真相彻底明白之后，我们的生活就可以像诸佛菩萨一样。相不是没有，有，幻有，可以享受，但是不能执着，就像我们看电影、看电视，可以享受，不能执着，那叫真自在。电影跟电视是平面的，我们今天看的幻相是立体的，平面的我们晓得是假的，诸位要晓得，这个立体的现相也是假的，跟那个平面之假真的是无二无别。佛法的教学没有别的，教我们认识真相而已，认识自己，认识自己生活环境，这就是佛法。于此可知，佛法对于我们自己来讲是多么的亲切，世间任何一法都不能比，太重要了。我们看下面经文，在二百零二面。

　　【须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不。】

　　这是世尊问须菩提，还是从比喻上来说。前面校量福德已经有五次，一次比一次殊胜，那是讲离相离念，得福不可思量。须菩提尊者答复的说：

　　【如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。】

　　小注里头，我们把它念一念。「此是总明缘生之义」，要体会到这个意思，「从布施因缘说到福德」，布施是因，福德是果，「因缘所生，因果无尽」。「布施等」，等就是等其它的五度，乃至于万行，「为佛门大事」，佛门在事修，这是大原则、大前题，「尚不离缘生，不离因果，则其余一切法可知矣」。所以佛法也是因缘生，因为是因缘生，所以佛法要舍，法尚应舍，何况非法。舍不是不做，舍是做，舍念，不着相，不起心不动念，是这个意思；就是离相离念是心里离，不是事上离，事上离就大错，大错特错。

　　「前半部中，长老答辞，多言不也」，是叫我们离相、离念的，所以答复的都是不也，「后半部惟开佛知见中，答如是最多，表诸法一如，一切皆是之义，是明融相会性」。性相是一不是二，所以答辞是如是，不是像前面答不也。诸位要晓得，两个境界不相同，前面性相没能够相融，就是有分别、有执着，现在离相离念了，那一切皆是，决定不是矛盾，是两个完全不同的境界。前面有交代，前半部是对初学人，后半部是已经契入境界，所以前半部是为将发菩提心人所说，后半部是已经发菩提心、已经行菩萨道，他们境界不相同。

　　【须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。】

　　『福德』是布施之果，是因缘生法，一切众生只要真正肯修六度，福德一定现前。财布施得财富，我们看到有很多人发大财，说实在的话，他自己迷惑颠倒，以为他很能干，他的运气很好，别人都比不上他。其实你要说聪明智慧，比你高明的多得是，你说能干，比你也多得是，说运气好的，比你也多得是，为什么人家不发财你发财？都不晓得事实真相，前生所修的。看到那个发财发得差不多了，财丢掉了，失败了，这我们常常看到的。某家人没几年倒闭了，破产了，这是什么一回事情？他财虚，不实，种的因虚，不实。譬如说我们行布施，我们拿自己辛辛苦苦赚的钱诚心诚意来布施，这是实在的。我自己没有钱，到处去化缘，找些人来集合钱我来布施做好事，这是虚的，将来能不能发财？发财，昙花一现，马上没有了，别人的。真的，什么样的因，什么样的果报。

　　赚钱赚得好辛苦，是因为从前修布施的时候修得很不甘心、不情愿，好像看到人家布施，不布施又不好意思，布施之后比割肉还痛。这么个原因去修布施的，来生得福报，得福报要赚得好辛苦，因为你布施的时候辛苦，赚得就很辛苦。如果说布施发自欢喜心，痛痛快快，布施之后很欢喜，决定没有留恋，将来你得的财富就是源源而来，你也没有操一点心，财富就来了。什么样的因行什么样的果报，一丝一毫都不会差错，我们明白这个道理，观察这个世间就清清楚楚、明明白白。可是那些当事人迷在其中他不知道，他怨天尤人，又想到这个经营不如法，怎么样失败、破产的，统统不是，财有实、有虚。都与过去世修因有关系，如果要能够长远保持，明理的人知道，发了财，发财布施，再欢喜布施，他的财永远保住，而且不断往上增长。但是我们看世间人，没有财富的人肯布施，愈有钱的人愈吝啬，不肯布施，不知道修福，没有智慧，没有福报。说穿了，《金刚经》上讲的，财富还不是在你眼前像流水流一下给你看看而已，你得到什么？实在讲什么也没得到。你发财的时候你得到什么？你每天还是吃三餐，夜眠六尺，一张床就那么大，你还得到什么？所以聪明人闻到佛法，仔细一观察，果然不错，那我们就得自在，妄念舍掉了，晓得怎样修福。财布施，财富不匮乏就好，不缺就好，我不需要多，只是我生活所需的，一点没有缺乏，这就很满足，就很快乐，多余的再修福，再种好因。

　　法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这三种果报都是世间人渴求的，他不晓得种因，天天打妄想，想这个果报，怎么会想得来？一定要修因，知道一切法因缘所生，离不开因果。世尊在此地说的经文，「表面说福德，实是说布施，若不修布施之因，哪来福德之果，故如来不说得福德多，正因福德当体即空而无实，乃是因缘生法，故欲得果者，但修其因，若勤修布施，则福德自至矣，故如来说得福德多」。我们劝别人，别人未必能信，最重要的，自己明白了自己要认真去做，就是认真去修学。到果报现前之时，别人看到了生仰慕之心，要向你请教，你就可以把这个告诉他，他就相信了。众生看到果才相信，你给他讲因，他没有看到果，他怀疑，他不相信，一定要看到果报才相信。再看下面一段经文，二百零四面。

　　【须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。】

　　这段是就佛的报身来说，佛的报身也是因缘生的，凡是因缘生法都是当体即空，所以佛不着身相，佛离身见，离相、离见受用就自然，受用就自在。『具足』是圆满的意思，所谓功圆果满，功是修学的功夫、修行的功夫。修行的功夫是什么？戒、定、慧，这修行的功夫。戒的功夫成就，得定，定的功夫成就，开慧，慧的功夫成就，圆满的报身就现前。所以说是功圆果满，满就是此地讲的具足的意思，没有一丝毫欠缺，「万德庄严之报身」。

　　佛举这个例子问须菩提尊者，尊者答得好，『不也』，这个「不也」是活句，意思就是说可以从佛的报身见性，这是对离相、离见者说。如果着相、着见，在相上就见不到性。批注里面说得很好，这是发挥不一不异的道理。如果能够会相归性，晓得性相是一，性相不二，见相就是见性，这个可以，从相上就见性，不但从佛的身相见性，从一切现相里头都见性。譬如中国古时候禅宗的大德常常测验学人，往往问人，在哪里？像什么样子？这个就问真如本性在哪里？像什么样子？我们在语录里面看到，往往人家随便拿一片树叶、拿个石块：就在这里，就是这个样子。那答复就对的、正确的，明白了就会。如果要执着，相不是性，性不是相，你在如来的报身上也见不到性，所以说「若执着不一之相，则不可见也」。

　　经文里面前面说「不也」，下面说『不应』，意思都是说「无所谓可不可，但不应耳」。小注里头第四条，我们把它念一念。「心有所取，由其动念，欲一无所取，惟有离念」，有所取，诸位要记住，就是造轮回业，心有所取，不管你取什么，取佛法都不行，你没有办法离开六道轮回。你取佛法，你修得再好，这是过去倓老讲的，你能够往生到色界天，往生到无色界天，就是出不了三界，为什么？心有所取。连须陀洹果都不能证得，这是我们在本经上看到的，须陀洹为什么能证到果？他离念，离相离念才能证果，不能离相离念决定不能证果，这是修学的关键。

　　「离念不能」，这真的，我们确实没有法子离念，这就是说无量无边的法门对于我们来讲都不产生效果，为什么？我们不能离念，我们害的这个病，那些药我们用上都没效，「则唯执持弥陀名号，一心称念，而离一切杂念，以弥陀名号，能导入真实报土故也」。现在就剩这一服药，这服药有效，这服药你要不用，那没法子，你还是继续搞轮回。这服药的方法，要你保留一个念，离一切妄念，这还行，其它的法门是一个念都不可以有，那就难了，这是用一念离一切妄念。我们要问，念阿弥陀佛这一念是不是妄念？套一句须菩提的话来说「不也，世尊」，这个「不也」是活句，不能说它是妄念，也不能说它不是妄念。为什么？一心称念的人它不是妄念，杂心称念的人是妄念。

　　阿弥陀佛的名号，古德说得很好，是我们自性的德号，用这个名号恢复我们自性，这是非常巧妙的方法。它的意思就是自性觉，无量觉，念这个名号，念念念觉，觉而不迷。持名再夹杂着其它念头，我们功夫就被破坏掉，那就很可惜。所以念佛的方法一定要遵守大势至菩萨的教诲，《金刚经》上讲的信心不逆，全诚遵守「都摄六根，净念相继」。都摄六根就是我们六根从外面境界上回来，眼不要攀缘色相，耳不要攀缘声尘，把心从境界上收回来，收心。孟子讲学问之道也是这个意思，他说「学问之道无他，求其放心而已矣」，放心是什么？心放在外头，放在色声香味触法里头去攀缘；什么叫学问？把这个心收回来就是学问，跟大势至菩萨讲的「都摄六根」是一个意思。然后才能达到净念相继，净就是不怀疑、不夹杂，相继是不间断，这就成功了。再看底下一段经文。

　　【须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见否。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。】

　　这里面的句法跟前面一段完全相同。小注里头说，「自经初至此，举身相问答已三次，而每次所明之义不同，一层深一层也」。初次在第十九节经文，问的是「可以身相见如来否，是指一切身相，非专指佛身，如来指自性」，第一次问的意思是可不可以就相上见性？身不是指人身，任何一个物体都有相，都叫做身相，所以这个身是讲一切有形状的相状都叫做身相，能不能在相上见性。第二次在六十九节，「可以三十二相见如来不」，讲三十二相就是讲佛身，一般人身不具足三十二相。这一次是一百四十节跟一百四十一节，问到，前面是「具足色身」，这个地方问的是「具足诸相」，这是从佛的报身。前面说「身相即非身相，显相皆虚妄，故不应住，又即非是名并说」，此地有「即非具足，是名具足」，显示出，就性上讲则非，要就相上讲则是。这种句子的含义就是叫我们二边不住，即非不着有，是名不着空，二边都不着就对了，就没有过失。凡夫、二乘所以不及诸佛菩萨，就是他有着，凡夫执有，二乘执空，二乘偏在即非那边，凡夫偏在是名这边。不能把即非、是名融合成一体，这是凡夫、小乘不及佛菩萨之处，佛菩萨能把是名、即非合成一桩事情。

　　性跟相是一，理跟事是一，再说得清楚一点，说得明白一点，整个法界宇宙众生就是个一，这是佛知佛见。我们凡夫绝不承认，决定不承认那是一，森罗万象怎么是一？他不晓得是一，从性上看、从体上看是一。所以凡夫着相，从相上看当然不一，性上看是一。「以金作器，器器皆金」，从体上、从金上看是一，从相上看，项链不是手镯，手镯不是耳环，千差万别，每个相状都不一样，从相上看；从性上看都是金，一，没有两样。佛菩萨性跟相能够融合起来。所以凡夫着相，认为种种差别，着着相，二乘人着着性，性空，都偏在一边，都没有见到事实真相。所以佛说这部经的意思，让我们体会得一切法的真相，就必须要看出一切法的体、相、作用。

　　请翻开二百零八面，我们看倒数第六行，一百四十二段，「约法施明体空」，看这一段。这里面再分出小段，先说「明无法可说」。在这段经文之前也是先简单介绍一下，它的经义很深。「于福德胜报之后」，这是指前面讲布施福德殊胜的果报，接着又说法施这段经文，「正显一切法皆是缘生，此一大段是约因说，以显示缘生无穷，因果无尽之义也」。这些都是事实，我们不难体会得。「施者」，布施的人，「受施，施物」，布施总离不开这三桩事，能施、所施与所施之物，「约此三方面之因缘，已千差万别，说之无尽，何况三方面，倘不聚会于一时一处，仍无此一法施之事发生也，而聚会又非缘不可，由此可知，一切事莫非因缘所生者」。诸位要细细想想这些事实。

　　因与果，果又变成因，因又变成果，「果因因果，自此以往，千差万别，永永无尽，可见世出世间，总总事相，所谓诸法者，更无他物，只是不断之因果果因，

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于众生心目间显现变幻而已，深观其趣，因是前因之果，果乃后果之因，既不固定，便非实在，剎那之间，皆成陈迹，然则苦苦分别，牢牢执着，岂非痴乎」。我们只念这几句就行了，然后你把这些话牢牢的记住，你时时刻刻观察这世间相，你就很有味道了，这叫不迷。你可以从世间的舞台跳出来，原来你是演员，在里面演戏，现在跳出来你看戏，演戏的人很累、很苦，看戏的人很快乐。你才晓得六道众生，凡夫、权教都在演戏，诸佛菩萨在旁边看戏。这段好，比经说得浅，但是全是经义，把世间相完全说出来，真正叫一丝不挂，和盘托出。就是因果，而且因果不住，就像前面讲三心不可得。

　　无论是心法，无论是色法，相宗天亲菩萨的《百法明门论》好，他那题目就取得很好，从《百法》里面你就明白了，明就是生智慧，就是开悟。一切众生能执着的是心，心能执着，心是我，《百法》里面把心摆在有为法里头，有为法就是有生有灭，无常不可得。你看第一个就是心法、心所有法。色法是物质，一切的物相因缘所生，当体即空，了不可得；换句话说，能执着的、所执着的全是有为法。与有为法相对的，不生不灭的，是无为法，无为法只有六个。六个无为法前面五个是相似无为，不是真的，真正无为只有最后一个真如无为；真如无为是真的，真如无为就是清净心，就是真心，就是本性，那是真的。通达诸相，通达事实真相。

　　诸位翻开经本二百一十面，我们看第一行，小注第九段。「不执有，则人我空，不执空，则法我空，我法双空，便是洞彻三空之般若正智」，人空、法空，空也空，「便证空有同时之般若理体」，证空有同时，诸位要晓得，就是现在科学家所谓突破时空。近代科学家发现空间不一样，有三度空间、四度空间，乃至于无限度的空间，科学家发现有这个事实存在，但是不晓得怎么突破。佛知道，禅定的功夫、观照的功夫可以突破，一突破之后，我们的观行空间就不一样，虚空法界你统统明了，你统统见到。华藏世界、阿弥陀佛世界你亲眼所见，就呈现在你眼前，这个空间突破了，如果没有这样的定慧你没法子，所以说「通达无我法者是真菩萨」。如何达到突破？一定要三轮体空。「布施，受施，施物，皆因缘生法，当体是空，故名为三轮体空。」诸位要晓得，本经里面讲的布施，包括我们的生活、工作、处事待人接物，我们人生所有一切的活动用一个布施做代表，一切活动当中都不应执着，你才能够达到三轮体空。达到三轮体空之后，有相当程度的功夫，般若正智现前，无限度的空间就突破。如果我们没有这个能力，老实念佛，生到西方极乐世界就突破了。   
   
   

金刚经研习报告　　（第十七集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0017

　　请掀开经本二百一十面，看经文：

　　【须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。】

　　批注里头说，「此下数节，正面是明如来说法之义，而骨里却是教菩萨应如何离念，所谓言在此而意在彼也」。这就是我们常讲的意在言外，你要会体会，如果依文解意就错了。「作是念言，其过何在，在作念我当四字」，这四个字是这一小节里面的关键，过失就是在作念，作念就是有这个意思。作念就是有念，『我当』就是我相，由此可知，不但没离念，相也没离。我相不离就四相具足，这就是过失，具足四相是凡夫，哪里是菩萨？关键在此地，我们要留意。下面经文说：

　　【何以故。若人言如来有所法说。即为谤佛。不能解我所说故。】

　　这段的开示我们要牢牢记住。如来有没有法可说？如来无有说法；不但是佛没有定法可说，佛是无有法可说。这说明佛教给我们离念离相，他本身做榜样给我们看，绝对不是佛有念、着相，叫我们离念离相，他本人就是离念离相，而且离得很彻底，这是不可以不知道的。『有所法说』就是心里存着有说法的意念，就是经上前面讲的「作念我当」的意思，有这个意思，四相具足。如果说佛也有意思，佛对众生怎样怎样说法，这是『谤佛』，为什么是谤佛？小注里说，「如来空寂性中，哪得有念，哪复有我，凡作念我当如何，是妄想执我之凡夫」，把佛看作凡夫，「非谤而何」，这是谤佛。

　　「法身无念无说」，法身没有形相，尽虚空遍法界就是法身，报身、化身有形相，有形有相，「有说而实无念」，这一点凡夫很难体会，没有念怎么会说？凡夫总认为有念才会有说，没念怎么会有说？殊不知无念而说是正说，有念而说是妄说，有念是妄心，妄心所说出来的全都是虚妄。凡夫之人哪有一句话是真实的？不但骗别人也骗自己。不读《金刚经》对这事实很难体会，读了《金刚经》应该明了了，妄心发出来的言语那不叫妄言妄语？如来说无念、无相这是真实的，真性里面流露出来的言语是正说、真说，差别在此地。所以过去善导大师常讲，我们在《观无量寿佛经》注疏里面看到，疏是善导大师作的，重复多少变，一切无有心真实，真心本性这是真正的真实。他讲的真实不是指妄心，不是指此地三心不可得的心，我们要体会。

　　释迦牟尼佛现在我们世间的身相，三千年前示的身相为我们说法，是应化身，示现在华藏世界的毘卢遮那佛是法身。我们在《梵网经》里面常常念到，毘卢遮那，法身；卢舍那佛，报身；千百亿化身释迦牟尼佛，释迦牟尼佛应化身。报身、应身、化身说法都无念，实实在在无念。他怎么会说出来的？应众生心，众生心里有念，他那种很自然的反应，就像山谷里的回音一样。所以众生有感，佛菩萨就有应，佛菩萨为我们说法是感应道交，是自然的，那是真实的；如果通过意念，那是妄想，这一点我们要清楚，我们要明白，

　　我们现在是凡夫，有许多同修发了大心，非常难得，发心来学讲经，是好事情。在讲经之前充分的去准备，讲出来的是妄言，佛经上正说，你变成妄言，你说糟糕不糟糕？但是在学讲的时候没有过失，必须要通过这个阶段。到真正的能体会于心，什么叫体会？离相离念，还是这个原则。离相离念，我们的功夫浅，不但佛菩萨功夫深，就是连小乘、连须陀洹他们的功夫都比我们深，可是浅浅的那一点功夫也得力。要真用功，要发真诚心、清净心、平等心、慈悲心，要修这个，这个能有一点现前、有一点受用，而后为大家讲经说法就不需要准备，一般人所谓是称性而说。要做到这样的功夫，自己能得受用，避免过失。

　　古人讲经说法很谨慎，绝不随便开口，为什么？他相信因果报应，所谓错下一个字转语，堕五百世野狐身。你经的意思讲错了，误导别人，这个责任要负，要背因果责任，所以古人说法，不开悟不会说法的。作批注要留传给后世，责任就更大，可见得古人比现在人老实，比现在人负责任，比现在的人小心谨慎。没有真正修行功夫，怎么能解如来所说义？如来所说义就是真实心中流露出来的，我们妄心跟真心不相应，所以一定要从真实心中作，这非常重要。现代人胆大，不怕因果，所以佛门也有一句话说，对于现代人叫因果怕，因果怕他，他不怕因果。他虽然不怕因果，到后来有帐还要算的，果报决定不能避免，这是我们不能不知道的，不能不谨慎的。

　　弘法利生是每一个佛弟子都要负起这个责任，我们不会说法怎么办？你可以介绍他去听法，哪个地方有法师说法，介绍他去听，法师说法等于我给他说法，这个方法好，或者介绍经书、批注给他看，这就是弘法利生。再不得已的，劝他老实念佛，决定没有过失，劝人念阿弥陀佛求生净土，决定没有过失，这个跟诸佛如来所说的完全相同，功德无量无边。说一部经，也许几句话说错，这一句阿弥陀佛是决定不错的，所以这里头确实有方便门。科题里是解释有念就有执着，有念就有四相。看底下一段经文：

　　【须菩提。说法者。无法可说。是名说法。】

　　『无法可说』意思是说明本来就没得说的，为什么本来无说？因为本来无法。法是什么？是因果、果因绵延不断的现象而已，哪有法？因果、果因所现的一切相是剎那生灭，念念不住，相是幻相，就像流水一样，一剎那都不停，佛还有什么法好说！「法是缘生，说亦缘生，说法者亦是缘生」，闻法者还是缘生，因缘生法，当体即空，所以说无法可说，说法者无法可说，这是真相。『是名说法』，可是说法的相有，说法的体空，说法的人这个相有，说法者体也空，不但他人那个体是空的，他所说法之体也是空的，都是因缘生法。由此可知，我们修学佛法的人明了这个事实真相，我们法可以受用，不可以执着。说法的人无念，学法的人学什么？也要学无念，要懂得缘起性空，会相归性，万法一如，要把我们对于宇宙人生，对于自己跟自己生活环境的看法、观察改变过来。学佛没有别的，就是把念头转过来，舍弃一切妄念，恢复到正念，正念与事实真相相应，妄念与事实真相相反，正念功力深了，妄念就少了。所以诸位要晓得，无念不是什么念头都没有，什么念头都没有，将来果报在四空天的无想天，变成外道，落空了。

　　所以《金刚经》大家要体会，它说空有二边不住是正念，一切相舍掉之后，要是住着空，那又错了。一再给你讲人空、法空、空亦空，空不能住。所以经文教诲的言语好，「应无所住而生其心」，无所住，不着有，离念离相；而生其心，又叫你行于布施，行于布施不住空，这样生活才快乐、才自在，才是真正幸福美满的人生。不是叫你什么都不做，什么都不做，错了。就是像谛闲老法师那个念佛的徒弟，老法师教他一句南无阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了就再念。他一天到晚执持名号，也不是说什么事情都不做，他住在破庙，那个破庙是他居住的环境，他每天也扫得干干净净，也收拾得整整齐齐，这一定的道理。不是什么事情都不管，光在家念佛，那不能成佛的，不能往生的，那就是经上讲的着了空。

　　诸佛菩萨示现在人间，就是给一切众生做一个生活的好榜样，空有二边不着，做好榜样，这是佛菩萨所以得天人、龙天护法的恭敬。如果你光是念佛，什么事情都不闻不问，都不做，谁瞧得起你！你叫人看到你这个样子，对佛法产生了怀疑，佛法是消极的、佛法是悲观的、佛法是逃避现实的，决定不能学的，你给人家是这个形象。这种形象，你们想想《金刚经》的意思，你就是谤佛、谤法，还以为自己很用功，其实你所造的是谤佛、谤法，毁谤三宝，嘴里没有毁谤，你做出来给人家看的形象是毁谤。所以，学佛的人生活是积极的，能令一切众生见到出家人的生活，从内心里生起敬佩。

　　我们在历史上看到记载，宋朝的大儒朱熹，朱熹有一次到一个寺庙里去，正好大众在吃饭。这个寺庙里住的人众很多，过去在中国大陆，几百人，一、两千人的道场很多，这么多人在一块吃饭，一点声音都听不到，他在门外一看见，佩服得五体投地，他说儒家所讲的礼乐，没想到在佛门里面。寺院道场里面干干净净一尘不染，他不是不工作，现在我们中国寺庙这个精神没有了，在日本有。我到日本去参观，看了二十几个寺庙，不但大殿上，他们日本人穿的白袜子、戴的白手套，你在地板上走过，袜子没有一点脏的痕迹，你叫人怎么不佩服？我们对日本人没有好感，但是看了就不能不佩服。他们清洁环境不是像我们扫扫，是用水洗、擦，你去看他那个，我们看到惭愧，拐拐角角上没有一点点肮脏，给众生做榜样。出家人生活是这样，在家人整理一个家也像这样。所以现代出家人成就的少，原因在哪里？对于佛的教诲、对于大乘经义可以说完全不懂，你要说他懂得的，他都是曲解、错解了，没有真正懂得佛的意思。

　　在生活环境上比较上差一点，只有两种人，一种年岁大了，体力衰，做不动，另外一种是有病，力不从心，只有这两种人可以原谅。但是他还是尽心尽力在做，做的没有年轻人做得那么干净，必须要知道。我们从《金刚经》一开端就看到，佛给众生做好样子，佛弟子一定要给大众做个好榜样。千万不要以为我念阿弥陀佛，我往生就好了，事情我都不管，你往生得了吗？西方世界也像你这种心理吗？不负责任吗？投机取巧吗？这种人不能往生，正是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」，因为你只做到了一半，应无所住，而生其心没做到。而生其心，佛在这部经上特别强调行于布施，你对佛法、对社会、对大众你做出了什么贡献？这个我们不能不明白。所以经典上的这些教训，点点滴滴都要留意，不可以错会经义。说法说不说？释迦牟尼佛为我们说了四十九年，从来没有一天空过，无法可说是说说法的人从来没有起心动念过，他的心清净，没有为境界所转，所说一切法是境界里面自然的反应。我们学佛法要从这里面去学，我们修行也要晓得怎样去修，与法相应就是与事实真相相应。

　　这一段是讲说法的人无法可说，底下一节经文是要说明闻者性空，这是说会说会听。下面第一百四十五节，「明闻者性空」。凡是经文文义甚深，前面不得已要有几句交代的话。此一段文，就是一百四十五到一百四十七这三个小段，「罗什大师译本所无」，鸠摩罗什大师翻译的《金刚经》没有这段文字，这段文字是「后人据魏译加入者」。《金刚经》在中国前后有六次的翻译，有六种译本，这段经文是从魏译本里面抄出来，补充在这个地方。「什师有意略去，别显能所双亡之义」，鸠摩罗什大师翻译，并不是不知道这段经文，他把它省略，省略的显示能所双亡。但是要利根的人读经才能体会，中下根性的人不行，经里讲的什么他不知道。「然有此一段文，经义更为圆满」，所以古人把这段经文补充在这边实在有他的道理，使中下根人也能得利益，「故江校本依之」，江味农居士《金刚经》的校正本也采取。

　　我们把批注前面两段念一念，第二段。「上言说法者无法可说，明能说者空，下言无法可得，明所说者空，修功至极处，必应能所皆空。」修行要向这个方向，要向这个目标，功夫达到极处，心里能所的念头断掉了，这时候心才达到一心不乱；因为有能有所不是一心，能所是二，不是一心。从这个地方我们回过头来看净宗，净宗念佛要我们念到一心不乱，一心不乱是什么境界？能所皆空，就是一心不乱。一心不乱很难，要用一心不乱的标准往生，真的就没有几个人得生，所以往生的条件比这个还低，功夫成片就能往生。功夫成片是能所没有断，还是有能有所，我是能念，阿弥陀佛是我所念，这样就能往生。这个法门殊胜就在此地，不必到一心不乱，功夫成片就能往生，有能有所不要紧，可以成就。但是别的法门有能有所就不行，有能有所决定是在轮回，出不了三界，换句话说，有能有所就是有四相。但是要达到能所皆空的确是很不容易的事情，可是非达到不可。到能所皆空，「方能性光独耀，迥脱根尘」，脱根脱尘就是《楞严经》上所讲的，本性的智慧德能都现前，这就是性光独耀的意思。「此义即心经所说无智亦无得」，智是能，得是所，无智无得就是能所二边都空掉。

　　底下这段说，清朝达天法师「作新眼疏」，《金刚经》的《新眼疏》，这个本子在台湾有流通本，不过流通的量不多，「分经文为信解行证四分，以经文明明具有此义故也」，后头我就不念了，我们只念这一句。江味农居士的《讲义》的科判就是根据《新眼疏》，这个大的架势，细科比《心眼疏》分得好，大的格局完全依《心眼疏》。古人对这部经确实有发现、有见地。《华严》分信解行证四分，这部经的经文里确实也有这四分，跟《华严》大经同一个义趣，《华严》讲的是详细，这部经讲的是纲领，内容实在讲无二无别。诸位要想深入研究，应当以《金刚经讲义》为主。但是你必须要晓得，江味农居士四十年在《金刚经》上下的功夫，最后是念佛求生净土，这才没有空过。他为什么要念佛求生净土？为什么不照《金刚经》修行？说实在话，能所空不了，还不是这个原因吗！没法子。真正能所能空得掉，就走惠能大师的路子了。实在没有办法，断不了，这才回过头来老实念佛，求生净土，以《金刚经》的理论、原则用在念佛上，品位一定高，这是一定道理。所以情执必须要断。我们看向下这经文，这是魏译的。

　　【尔时慧命须菩提白佛言。】

　　你看魏译的用『慧命』，罗什大师用的是长老，罗什大师是长老须菩提，这是译法的不一样。

　　【世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。】

　　这个问意很清楚，深恐后世众生读诵《金刚经》或者听闻《金刚经》生起怀疑，对佛在经上讲的不能够深信。不能深信就不得利益，必须像前面所说，一定要做到信心不逆才能得受用。信心不逆是完全肯定，一丝毫怀疑都没有，非照这个方法做不可，这叫信心不逆。

　　【佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。】

　　这注子里头简单，但是很清楚。「彼，指闻法之众生」，就是须菩提问的这些人，「非众生」就性上讲，「非不众生」是从相上讲，意思是说一切众生皆是缘生之意。佛是这样答复他的，这个答复也是意在言外。众生能不能生实信？缘，有缘他就信，没有缘他不信，这没有法子勉强，佛也帮不上忙。缘也不是凭空有的，多生多劫善根福德的累积。我们今天把佛法介绍给人，人家不相信，一听就摇头、就反对，无缘。我们介绍如是，诸佛菩萨要介绍，他也是这样的，他没有缘。这个答复得非常正确，非常的真实。

　　【何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。】

　　『众生众生者』，这个意思是前面讲『非众生，非不众生』，是承上这个说法，「本具佛性，非众生也」，讲「非众生」是从性上讲的，一切众生皆有佛性，凡有佛性皆当作佛，他作佛是应该的，是应当的。这样的说法还是佛的方便说，佛的真实说法不多，但是并不是没有说过，《华严》、《圆觉》里面就透过这个消息，「一切众生本来成佛」，这是说真话。我们明白这个道理了，我们本来是佛，现在又念佛，可见得成佛不难。念佛是因，成佛是果，在所有一切复杂因果当中，我们单取这个因果，在这个因果上下功夫。我怎么知道我会成佛？因为佛说我本来是佛，我现在再念佛，本来是佛是性具的，是性德，现在念佛是修德，性修不二，性修相应，哪有不成佛之道理？这就是自己有很深的信心，决定有把握往生，决定有把握成佛，一丝毫的怀疑都没有。

　　罗什的译本就少这三小段，这是后人补充进来，确实是好，意思格外的圆满。我们再看底下经文。

　　【须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。】

　　尊者在法会当中，这个时候说明他的悟处，他觉悟了。佛在前面说说法的人不可得，所说的法也不可得，他在那里体悟到，佛成佛所得的无上菩提之法也是无所得。这个小注我们把它念一念，这小注很重要。我们看看须菩提闻法的心得报告，悟处就是他的心得。「佛现具足身相，既原为说法度生」，这是讲佛现的应化身，应化身的作用实在讲就是度化众生的工具，工具是个好样子，是给一切众生做示范、做榜样的。而佛所说之法，「原说其所得，所谓如语，今知莫非缘生，当体是空」。佛把这个事实真相说出，世出世间法，一真法界、十法界都是缘生，都是当体即空，所以一切都不能执着。虽然一法界所有一切境界相都是永恒不变，但是你不能执着。刚才说过，为什么永恒不变？因为他的心清净，清净心里没有妄念，它不起变化，这也是说明，世尊在经上常讲的境随心转。

　　我们世间人常讲相随心转，实在讲统统是出在佛法里面，但是看相算命的他讲的是身相，实际上佛讲的相是一切境界相，都是随心转的；我们身相也是随心转，心要得清净不变，相就不变。所以学佛的人是不是可以永远保持年轻，年年十八？可以，在理论上讲真的是可以。如果你十八岁的时候得清净心，你心里没有妄念，你不就是年年十八？理上讲得通；理上讲得通，事上就可能。为什么会有变化？你还是用妄心，你还是生灭心，还是一天到晚胡思乱想，所以你的相会变化。你所想的都是负面的，都不是正面的，所以相愈变愈差，身体体质愈来愈不好。如果你想的是正面的、是善的，你的相一定一年比一年好，你的身体也一年比一年健康，这一定的道理。我们相信这个道理，深信不疑，现在念头虽然不能断，决定不可以有恶念，要把恶念断掉，多想一些善念。念头不能断，我们就多想善的，少想恶的，当然最好是不想恶的，这对自己有大利。

　　因缘生法，当体是空，「得即非得」，这要知道，所以不执着得的相，得失都不执着。我们今天得到财富，不能有得到的意念、得到的执着。这个境界现前，应当晓得把这个钱如何用在利益一切众生，不要用来利益自己，这就是正确的，这你就不迷；没有了，没有不做，这就对了。可是你也不能够心里有这个意念：「最好没有，没有省事，有了还找我麻烦」，你有这个念头你又错了，你还是落在四相里头，还是有严重的执着。空有二边都不执着，一切随缘，缘应该做就做，缘不应该做就不做，一切随缘，没有自己丝毫意思在里面，这个跟诸佛如来就相应，就接近了，这个生活就很快乐、就很自在。有也很快乐，没有也很快乐，做也很快乐，不做也很快乐。

　　「佛即非佛」，成佛了没有着成佛之念，没有着成佛之相。依这个原则，我们再回头看自己，我们现在是得人身，佛即非佛，人即非人，能常作如是观，四相四见不难远离，不离自然没有了。「一丝不挂」，一丝不挂是心地干干净净，一丝毫的忧虑牵挂都没有。「空寂之性，竟体呈露矣」，这时候真如本性完全现前，这个起作用了，这个作用就是一真法界。一真法界在哪里？就在眼前，心变成一真，外面境界立刻你所观察的就是一真，并不是一真法界跟现前这个法界是两个，不是的，是一个。如果你说成两个，你就错了。一真一切真，人法界没有变样子，十法界的样子并没有变。诸佛菩萨在十法界里度众生，十法界样子没改变，他自己住的是一真法界。他在人间，他是一真法界，他在饿鬼道度众生，他住的也是一真法界，地藏菩萨在地狱里度众生，地藏菩萨住的是一真法界。众生跟菩萨排排坐坐在一起，一个在地狱法界，一个在一真法界，不一样，这是事实。为什么有这么大的差别？众生分别，所以堕地狱；菩萨不分别，心地清净，是一真，这就是善导大师讲的，一切无有心真实。

　　我们再看底下经文。小注第二段我们也念念，二百一十八面，「长老陈悟」，陈是陈说，就是报告，说明他的心得，陈悟就可以说是报告心得，「正指示学人应如是穷究到底，不令有一丝法执存在」。本经前半部是破粗执，粗执是我执，后半部是破细执，细执是法执，我法二执都破除。「然后我空性显，始觉合本觉而成大觉，虽如是悟，当请明眼人为之证明也。」这就是为什么要向佛陈说，要求佛给他证明，证明他所悟的正确，没有错误，就是入佛知见。底下佛给他印证。

　　【如是如是。】

　　这一句是印证的话，须菩提所看到的完全正确，没有错误。

　　【须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。】

　　由此可知，无上菩提是什么？无上菩提是『无有少法可得』，那才叫无上菩提，也就是《心经》里面所讲的「无智亦无得」，那就是无上菩提，有智有得就不是菩提，这个话里头的意思很深。用功的方法没有别的，离相离见而已，这也就是世尊为什么说，一切诸佛以及成佛的方法（成佛之法就是阿耨多罗三藐三菩提法）皆在此经，这部经就是教我们离相离念，离相离念这个法就是无上菩提，就是阿耨多罗三藐三菩提。果能够离相离法，这个人就成佛，所以成佛、成佛之法都在此经。我们今天用念佛法门往生净土，与这个经义相应不相应？相应的，前面讲过多次，要记住。念佛法门的重要原则是「都摄六根，净念相继」，都摄六根就是离念离相，净念相继就是而行布施、就是而生其心，可见得与这个经义完全相合。

　　由此可知，真正修念佛求生净土就是实践《金刚般若》修学的理论方法，我们真的照做，空有二边不着。身心世界一切放下，不着有，一心念阿弥陀佛求生极乐世界，不着空，空有二边不着。下面这是结示，这一小段的总结。

　　【复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。】

　　无上菩提是什么？平等，《无量寿经》经题上面所讲的「清净平等觉」，这五个字就是阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉。所以，念佛人念这一句阿弥陀佛，求生西方极乐世界，在日用平常如何用功？要用清净心，要用平等心，这样与佛号才相应。如果口念阿弥陀佛，心里不清净、不平等，这就是古人讲的，你「喊破喉咙也枉然」，为什么？你念得不相应。阿弥陀佛就是清净平等觉，我们在经上读到的，世尊为阿难大众说明西方极乐世界，就是介绍西方极乐世界，大家听到很欢喜，于是问大家，你们愿不愿意、想不想见清净平等觉？清净平等觉就是阿弥陀佛。阿难尊者第一个答应，他想见。清净平等觉就是阿弥陀佛，所以念阿弥陀佛，心要清净平等觉，这才相应。我们一般人念佛为什么念得不相应？就是心不清净、不平等，所以佛号不起作用，念得再多都没有用。

　　我们看到很多人在临命终时，一念、十念就能往生，那一念、十念为什么有这个效果？他那一念、十念是清净平等觉，他的心清净平等，没有杂念，虽然时间很短，它真有效。这是我在平常教人念十句阿弥陀佛，我教大家的十念法，就是十声阿弥陀佛，时间很短，一分钟就念完了。这一分钟这十句佛号里头，心清净平等，你没有生妄念，所以这个方法很有效果。你一天念九次，说老实话，真正功夫得力比一天念十万声佛号的还有效。他一天念十万声佛号，他的心不清净、不平等，你一天九次，一次一分钟，九分钟，但是清净平等觉，他相应，所以效果很殊胜。希望大家从这个地方体会，不要认为十念法很简单，真有效果。但是一天一定要九次以上，九次是最少的，当然愈多愈好，不要执着一定是九次，愈多愈好，不能少过九次。   
   
   

金刚经研习报告　　（第十八集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0018

　　请掀开经本二百一十九面，科题里面「结示，直显性体」，底下这段经文也就非常重要，让我们明了无上菩提究竟是什么。

　　【复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这就是将无上正等正觉为我们明白的说出，就是平等心、平等法。心平等，十法界依正庄严无有一法不平等，若有高下，那就不是无上正等正觉，也就是究竟圆满的觉悟则是法法平等。所以，这个地方的『是法』是指一切法，世间法、出世间法，没有一法不平等。由此可知，佛在经论当中常给我们说十法界的形成，都是由于想象变现出虚幻不实的境界。我们从底下看起，当然因缘是无量无边，佛为我们述说是无量因缘当中最重要的一个因素。说瞋恚是地狱，瞋恚心就变地狱，愚痴就变畜生，悭贪就变饿鬼，五戒是变人道，十善是天道，四谛是声闻，因缘是缘觉，六度是菩萨，平等是佛，「是法平等」，那是佛。由此可知，唯有佛才平等，下面九法界，六道就更不必说，贪瞋痴慢，那怎么会平等？即使声闻、缘觉、菩萨这是接近平等，没有达到真正的平等，真正平等心就是一真法界，就是成佛。可见得佛得的是什么法？把所有一切妄想分别执着统统舍掉，平等心现前，那就是佛，那就是佛所得之法。所以诸位仔细想想，佛有没有法可得？无法可得，真心现前而已，真性里面什么都没有，那叫真平等，所以法界也平等了。

　　无上正等正觉，或者是无上菩提，这是学佛唯一所求的，唯一要证的。可是这个名词的定义、这个名词的内容要是搞不清楚，要是含糊笼统，就无怪别人说我们是盲修瞎练。我们看下面经文，二百二十面。

　　【以无我无人无众生无寿者。修一切善法。则得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　前面的八个字，「是法平等，无有高下」，就是解释『阿耨多罗三藐三菩提』的。要怎样才能恢复？由此可知，无上菩提是我们每个人本来具足的，绝不是从外面得来的。可是我们迷了，迷失自性，也就是说我们原本心是清净的、是平等的，现在这个心不清净、不平等，要怎么恢复？这一段教给我们恢复本性的方法。所以这标题上是「的示修功」，示是指示。一定要离相，要离四相，离四相当然就离四见，离四见也必定是离四相，离相是清净心现前。『修一切善法』，平等心现前，所以善不能不修，有体一定有用。如果不修一切善法，无上菩提不能证得，平等性不能证得，心虽然清净，不平等。小乘人就是属于这一类，阿罗汉、辟支佛属于这一类，世尊说他们堕无为坑，只有自利，不能利他，不能利他就是不平等。所以一定要利他，自利跟利他是一桩事情。

　　【须菩提。所言善法者。如来说非善法。是名善法。】

　　前面教你修一切善，虽修一切善而不能执着善法，为什么？一切善法也是因缘生法，也是当体即空，也是相有体无。说『非善法』是从体性上说的，说『是名』是从相上讲的，相上要做；相上去做、去修，不住空；虽做而不着相，不住有，空有二边不住。不住有跟性体相应，不住空跟性的作用相应，与自性的体相用完全相应。不能说只相应这部分，不相应那部分，像阿罗汉他们所证的境界，与体相应，与用不相应，我们凡夫所做的，与作用相应，与体不相应，所以都出了麻烦。唯有佛菩萨、真正的觉悟者，他是全面的相应，就没有过失，如果不是全面相应，里面一定有过失。

　　这些道理，《金刚经》里面经文不长，句子很短，就像格言一样的。一句一字的废话都没有，给我们交代的清清楚楚、明明白白，这是这部经的好处。特别适合中国的口味，中国古人，现在我就不晓得了。中国古人喜欢简单，不喜欢啰嗦，语言、文字都简单，但是里面内容圆圆满满，并没有缺陷。我们看底下经文，这又是一次比较。

　　【须菩提。若三千大千世界中所有诸须弥山王。】

　　『三千大千世界』里面有一百亿个单位世界，每个单位世界都有须弥山，一个单位世界里面最高的山就叫做须弥山，是这个单位世界的。单位世界不是指一个星球，是有一组星球，佛经里面讲的，就很像我们现在所说的太阳系，一个太阳系是一个单位世界，为一个日月所环绕的。如果要是照黄念祖老居士所说的，他单位世界不是太阳系，因为太阳系内的星球是绕着太阳转，太阳是中心，他的说法也很有道理，而佛经里告诉我们，单位世界是太阳绕着那个中心转的，要这样说法，就很像我们现在讲的银河系。我们晓得我们太阳是绕银河系转的，一个单位世界就变成一个银河系。而一千个单位世界叫做小千世界，一千个小千世界叫做中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界，是一尊佛的教化区域范围。如果以银河系为单位，十亿个银河系，一千乘一千再乘一千，你就晓得这个世界有多大，这是一尊佛的教区。像这样的大千世界，前面讲过，恒河沙数的恒河沙数，真的是无量无边，这个地方只举出一个大千世界来说。大千世界星球大小不一样，因此须弥山大小也不一样，说『须弥山王』是指须弥山之大者，那个小的就不说了。

　　【如是等七宝聚。】

　　用这个来做比喻。

　　【有人持用布施。】

　　这个福德当然是非常之大，本经显胜的确一次比一次殊胜。

　　【若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。】

　　经上讲的『于前福德』就是指前面三千大千世界须弥山王七宝布施，那个福德已经是无量无边，我们这个世间没有人能做得到，大梵天王也不行，这是比喻，当然不是事实。可是如果有一个人能够受持此，「此」就是《金刚般若波罗蜜经》，要紧的句子在『受持』这两个字，受持多少？『四句偈』，这是指经中最少的。四句叫一首偈，叫一偈，任何四句；不能受持四句，半偈也可以，半偈是两句，两句、一句，你真的懂了，真的体会，把它用在日常生活当中，那叫做受持，也就是真正的做到。又能把这个无上的大法很欢喜的劝导别人、介绍给别人、推荐给别人，这就是『为他人说』，这个福德不可思量，无量无边。

　　经文到这个地方，把解分说完了，向下是「究极无住以成证」，底下是证的这一分，信解行证最后的这分，第一个段落，「明平等法界」。所以你从科判里面去看就清清楚楚、明明白白。受持《金刚般若波罗蜜》，佛在经上告诉我们，一切诸佛以及诸佛所证之法皆从此经出。后面我们看到平等法界，这是究竟的果证，就是经上讲的阿耨多罗三藐三菩提。请看经文。

　　【须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。】

　　这样的经文，现代人看到，很难体会到佛在讲的什么，佛说的什么意思。我们也许在佛法里面曾经听过「平等真法界，佛不度众生」，佛要能度众生，我能度，他被我所度，诸位想想，平不平等？有没有高下？就不平等，就有高下，佛说的这个话是真的。佛度不度众生？普度众生。为什么说佛不度众生？他从来没有度众生的念头，如果起个念头要度众生，那错了，这一点是学佛很难的地方。我们在讲席当中常常提示，我们要发愿，但是不能有心，有很多人听了就很难接受，也很不容易了解这个意思。愿不就是心，心不就是愿，又要有愿，又不能用心，这愿怎么发法？要知道愿跟心真的是两回事情。诸佛菩萨发愿度一切众生，诸佛菩萨从来不起一个度众生的念头，我度众生，我帮助别人，没有这个念头。这是我们应当彻底明白，应当要效法，要认真去做的，才能得佛法真正的受用。

　　告诉须菩提，就是告诉我们大家，须菩提是我们的代表人。佛在这里警告，佛不作是念，就教给我们要学佛，我们要离念，要修善，修善决定不能执着有个修善的念头，执着有这个念头就错了，依旧落在四相里面。换句话说，依旧是在不平等境界里，你的清净心、平等心永远显不出来。能学佛这样做法，像《无量寿经》上清净平等觉，就相应、就接近了。为什么一定要这样做？下面经文说出来了，二百二十六面。

　　【何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。】

　　所以只要有这个念头在，这后半部讲的是离念，前半部讲的是离相，有这个意念在，你四见具足，四见具足当然四相也就具足。具足四相是凡夫，哪里是佛？这就为我们解释，为什么度众生不能有度众生的念头。如果你把这个道理搞清楚，这个事实真相搞清楚，你就学会这一句，你也能成无上道。用在日常生活当中，穿衣没有穿衣的念头，吃饭没有吃饭的念头，就要这样做，工作没有工作的念头，处事待人接物统统都没有是念，你的心永远是清净的，永远是平等的。修一切善法，一切善法，穿衣吃饭、工作、处事待人接物这都是一切善法，那你就是佛、就是菩萨，你不是凡夫。佛菩萨工作、生活跟我们凡夫没有两样，用心不一样，凡夫着相，菩萨离相，凡夫有念，菩萨无念。所以，一句学会了，福报都无量无边，不假，佛讲真的，没有讲假话，就看你会不会。

　　过去六祖惠能很聪明，他一听懂了，马上就会，一懂了，他的境界立刻就转变，我们一般讲观念，他观念马上就转变，当下就得受用，所谓明心见性，见性成佛，他当下得受用。从此而后，他的生活，他过的是佛菩萨的生活，转凡入圣，真的超越了。再看底下一段经文。

　　【须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说则非凡夫。】

　　这段意思是讲凡圣平等，为什么平等？本无凡圣，如果有凡有圣，不平等。凡圣是从哪里来？是从众生妄想里面生出来的，离开一切妄想执着，凡圣就没有了。佛菩萨没有妄想执着，所以佛菩萨眼里头没有凡圣，「是法平等，无有高下」。凡夫有妄想执着，一切法不平等，一切法有高下，凡夫知见，那是迷，不是觉，那是假相，不是事实，事实是平等的。佛菩萨教化众生也必须要说「我，我说」，也必须说，经典上说「我」的太多了，经文一开端「如是我闻」。这个「我」绝对不是佛菩萨执着有个我，不是的，随顺众生，你们众生说这个假相是我，我随顺你的意思，我也叫我。你们执着这是真的有我，佛菩萨说这是假的，根本就没有我。佛菩萨说我跟无我是一个意思，我跟无我是一样的。但是凡夫说我跟无我是两桩事情，决定不一样，这就是觉悟跟不觉悟在见解上的差别。

　　凡夫执着一切万法是实在的，是实有的，佛菩萨知道一切万法是幻有，也就是说根本就没有。现在有没有？现在还是没有，相有体无，那个相还是没有。像我们看电影、看电视屏幕上的画面，那个相有没有？明白人知道没有，屏幕上决定没有相，迷的人说有，实际上没有，屏幕上决定没有相。没有相，那个相叫假相，叫幻相。有，有了就是真的，它是幻，佛法里也称为妙有，妙就是有而非有，非有而有，这才妙，所以叫妙有。妙有就是假有，妙有就是根本没有，我们现在所有一切相就是如此，你怎么可以执着？你怎么可以分别？分别尚且不可，焉能执着？

　　离开一切分别执着，平等心现前，「是法平等，无有高下」。实在讲这两句话都是多余的，是法，哪来的法？法也没有。哪里来的高下？有高下、无高下都说不上，都没有。这才是事实的真相，这个境界里面显示出一真法界。我们读《金刚经》要从这个地方去体会、去领悟，你当然得受用，当然得无量的福德。请看底下经文。

　　【须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是以三十二相观如来。】

　　我们看这个地方的问答跟前半部显然不同，在前半部世尊要提出这个问题，须菩提一定答复不也，一定是这个，现在答复的『如是如是』。为什么前面答不也，现在如是？现在已经契入一如的境界，不一不异，他现在懂得这个事实真相，从相上可以见性。而且答复的意思里大有文章在，如是如是，诸法如义，如果体会到诸法如义，那一切皆是，但是要不明白诸法如义，则一切皆非。经文到这个境界已经能够领略到这个层次；换句话说，就入佛知见，见一切色法就是见真如本性，性相原来不二。我们再看底下这一段经文。

　　【佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王则是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。】

　　前面须菩提尊者所答复的，显然没有得到佛的印证，佛没有说如是如是，没有说。须菩提有没有说错？须菩提没有说错，那是高境界。佛是唯恐没有悟入这个境界的，听了须菩提这个话会产生错觉，把一切色相真的当作法性，那又错了。这是般若最难的地方，知见偏差一点点就不得了，问题就非常严重，所以这个科题是「别遣情执」。没有情执，前面就完全正确，有情执差误就太大了。佛有『三十二相』，转轮圣王也有「三十二相」，佛是出世间的大圣人，宇宙人生真相彻底明了的人，转轮圣王是世间福报最大者，对宇宙人生并无所知。相是什么？相是福德感召的，这一点我们同修也要注意。成佛不能没有福，没有福报成不了佛，这诸位一定要知道。佛称为二足尊，二就是福德跟智慧，足是圆满，是满足，没有欠缺，福德圆满、智慧圆满，那叫成佛。智慧圆满，福德不圆满，是菩萨、是罗汉，不能成佛。我们三皈依是「皈依佛，二足尊」，佛教给我们要福慧双修，不可以修福不修慧，修慧不修福，偏重一边不可以。转轮圣王就是偏在修福上，福报很大，智慧就差了，阿罗汉、辟支佛偏重在修慧上，福报就差了，这是我们一定要晓得的道理，要认真去修行。

　　人的面貌、体质都是福报，不懂佛法的人、不学佛的人，这个福报是前世的修因，这一世得的果报。懂得佛法的人那要自己负责任，懂得佛法的人，体质跟相貌会转的，不但相随心转，体质也随心转。你是个修行人，修了多少年了，相貌还丑陋，你完了，这证明你修行没有功夫，你修的是假的，不是真的。如果是真的，一定有效果，效果从哪里看？从面貌、从体质上看，这个不能骗人。真正修行，功夫得力，一定相貌一年比一年好，体质也一年比一年好。一年比一年差的，纵然修行好像很用功、很精进，其实他搞错了、搞偏差了，盲修瞎练，所得的效果是相反的。这是我们不能不知道，不能不留意的。因为一个人通常是看别人的缺点一下就看出来，看自己看不出来，这是大毛病，所以一定要认真检点、反省。

　　我们提倡的早晚课，跟现在一般人家做的早晚课，意义不相同。一般早晚课诵，那个课诵是古大德订的，那个时候有用，现代时代不同了，必须加以修订，我们才得其受用。还依照古时候的方式，你又不是古人，你又不能回到那个时代。早课是什么意思？是提醒自己，我今天一天，要依照佛的教诲去做，早课是提醒你；晚课是反省，晚课是忏悔。一般寺院，晚课念大忏悔文，文念了，有没有忏悔？没有忏悔，只是把古人的忏悔文念一遍，与我不相干。那有什么用处？这晚课白做了，这是早晚课诵必须要修订的原因。我们净宗的朝暮课诵，我选的早课是阿弥陀佛四十八愿，晚课是《无量寿经》三十二到三十七品，我们要拿到这个经文认真反省。我今天从早到晚，起心动念、所作所为有没有犯佛所说的过失，有没有依照佛的话去做，这就是真忏悔，改过自新。每天能够改一条过，三年以后，你不能成圣人那也是贤人，你的体质、相貌一定会变好，一看你就像个菩萨。一天没有发现自己过失，一个过失都没有发现，这一天就空过，念佛、学佛怎么修行，说老实话，白过了、空过了。一天至少要发现自己一桩过失，要认真把它改过来，明天不再犯，这叫真正修行；修行就是修正我们错误的思想、见解、行为，这叫修行。所以，佛经里头这些教训，里面含义甚深，要细心去体会。

　　这一段是佛唯恐初发心修行的，情执没破，听到须菩提这个说法，误解了。修学要守规矩，要循规蹈矩，按部就班，不可以躐等。六祖惠能他那个方法我们决定学不得，我们不是那个根性，学他就大错了。人家是一步登天，我们问问我们能登得了吗？要登不了，摔下来就粉身碎骨，命都送掉了。所以我们对他很羡慕、很佩服，我们做不到，这段经文就是这个意思。世尊非常慈悲，对于初学的人，应当要守着初学的规矩，从离相、离念、修善下手。再看底下经文：

　　【尔时世尊而说偈言。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。】

　　这段文跟前面是紧紧结合在一起，目的就是教给我们要离相、要远离六尘，色声香味触法这是六尘。如果不离六尘就错了。所以这首偈子所说，就是教给我们必须离相的所以然。我们知道所谓正法、邪法，正邪的标准也可以用这首偈做准则。离是心里面离，前面讲过很多，不是在事上离，是在心上离。但是初学的人，事相上也非常重要，因为凡夫无量劫来烦恼习气深厚，自己没有定力，没有观行的功夫，不能不受外境的影响。不能像这些声闻、缘觉、菩萨，他们有定功、有功夫，不受外境影响，所以他是即相离相，他行，我们凡夫不行。凡夫受外境影响，因此对于外境也要离，尽可能的去离。所以，古时候佛教的道场都修建在深山里面，用意是远离尘世，保持着环境的清净，容易得清净心。

　　由此可知，在家居士修行成就的决定比出家人高，在家人成就是即相离相，这个诸位一定要晓得。我们在《大藏经》里面，你看《高僧传》、看《居士传》，《居士传》里面成就的决不是在高僧之下，这个道理要懂，他们是真修。多少在山林里面住了几十年的高僧，叫他到都市住几天，完了，就又回去了，又被淘汰掉，没有经过考验，多得是。你看莲池大师《竹窗随笔》里面所记载，在深山里面修行几十年的，都市里面去住了几天，讲经说法，接受大家供养，贪瞋痴慢贡高统统现前。莲池大师一看摇头，完了，堕落了。这是我们应当要知道的，然后对于在家修行的你才会真正尊重。

　　我们看善财五十三参，五十三个菩萨，出家的只有五个，其它都是在家。五十三位都是法身大士，就是《金刚经》上讲的诸佛，在家的多，出家的少，出家跟在家「是法平等，无有高下」，大家要晓得。现在出家人穿上这个衣服，我觉得比谁都大，到哪里去我都要坐首席，人家都要对我恭敬礼拜，错了。在家人恭敬礼拜，他修福，我们贡高我慢，折福、造罪，你说颠倒不颠倒？常常把《金刚经》这两句话「是法平等，无有高下」多念念，在家、出家平等的，没有高下。只是什么？我们工作分配的不一样，在家人有在家人的工作，出家人是出家人的工作，护持佛法，使佛法能常住世间，是做这个工作的。修行功夫绝对不是出家人比在家人高，没有这回事情。出家人是今天分配你，你做这个工作，你来照顾道场、维护道场，来主持弘法利生的工作，这是专责，是这个意思，跟社会里头各种行业一样，没有什么差别，这才如法。

　　现在学佛，像这些错误观念太多了，非常严重。所以修行功夫不得力，原因在哪里？观念错误，想法看法错了，说法做法当然就错了。请看经文，二百三十三面。

　　【须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这段经文，包括后面这段，一共两段，一百六十一跟一百六十二，「不但在后半部中，有万钧之重，即开经以来，所说不应取非法，非非法，以及说即非是名等义」。直到这个地方才把所以然的道理说出来，为什么二边不取？经文在这个地方说出来，而实际我们在前面跟大家介绍的时候也都透露过，而且不止一次。前后两半部的大意前面也曾经说明过，前面对初发心的人说的，后面对老修行的人说的。初发心，空有二边不着，与自性体相用相合，它的说法一定是二边都顾到。后半部的说法是对修行人说法，对修行人说法不是这个说法，看你病在哪里，应病与药，你执着空，佛就说有；你执着有，佛就说空，而不是说二边都顾到，二边是对初学的人说。

　　进入真正修行要常常检点自己，现在佛不在世，也没有真正善知识会照顾我们，必须要学会自己照顾自己，这才行。现在就是真正遇到一个好的善知识也不会给你讲，为什么？得罪人，你未必肯接受。所以彼此都客客气气，看到你的毛病，也很好，也不错，不说。在这个状况之下真叫无可奈何，不靠自己就不行。唯一依赖的是经典，所以读经，听佛教诲，常常想到佛的教训，这一点重要。看古大德的批注，有的时候经义很深，我们不容易体会，何况大乘经许多的要义都是意在言外，佛说话，说这个，意思在那边，这是我们很不容易体会到的，这就要看古人的批注。古人的批注注得很多，所以选注不能不慬慎，选注也就是我们讲选择老师，这个很重要。要选择一个真正有修、有学、有证的人，你跟他学就不会错，不会走冤枉路。

　　现代的人，我们说找一个人跟一个人学，问题都不能够避免，最可靠的还是跟古人学，古人已经被历史肯定，被大众肯定，大概不错。我们今天要找现代的人，我们没有慧眼，如果一下看错了，这一生就冤枉过了，那就真正可惜。我过去跟李炳南老居士，老居士真的是个善知识。他教导我，他不敢自认为是老师，他说我不够资格。这个话是不是他谦虚？不是，是他真实话。他说我只能够辅导你，叫我去找谁做老师？找印光法师。印光法师不在了，印光法师的文钞在。他的老师是印光法师，他介绍我学印光法师，以印光法师为老师，这是真善知识。如果说我不错，跟我学就行了，这个问题很大，佛都不曾这个说法。所以，你听到真正好人讲的话，语气、说话都不一样，内容不相同。

　　我们以佛为师，跟佛学，哪里错得了！所以我教别人以阿弥陀佛为老师，阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》就是的，每天读诵《无量寿经》，依照《无量寿经》的教训去修学，就是跟阿弥陀佛学，就是跟释迦牟尼佛学。佛是我们的老师，还错了吗？所以我常常教人，人家问说你是谁的徒弟？我是阿弥陀佛的徒弟，谁是你的师父？阿弥陀佛是我师父，这个不错，决定错不了的，这要紧。佛这段的开示，科题就是这一段重要的意义，「遣灭相明非异」，遣是离开，教我们要离开，这一段是「切诫」。不能有这种执着，不能有这种分别，你要是以为『如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提』，不能这个说法，不能这样执着，也不能这种分别。如果要作一个念头，「如来以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提」，也不可以。说以具足、不以具足都不可以，都不是事实真相，为什么不可以？都不是事实真相。所以前面屡次说「即非、是名」，一再叫你不应取非法，不应取非非法，非非法就是有，非法是空，空有二边不着，道理在此地。经文的确是言简意赅，经文跟言语非常简练，意思非常深广。我们再看底下一段，二百三十六面。

　　【须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提者。于法不说断灭相。】

　　前面一句说的是『作是念』，这个地方说的是『莫作是念』，把为什么「莫作是念」所以然的道理，在这个地方也说清楚了。经文读到这个地方，我们一定想前面世尊的教诲，前面种种的开示，佛曾经明白的给我们讲过，「无有法发阿耨多罗三藐三菩提心」，这个意思很深，要细心领会，决定不能有丝毫的差误。一个真正觉悟的人，发阿耨多罗三藐三菩提心者就是通常我们简称发菩提心的人，发菩提心的人就是菩萨，菩萨于法绝不说『断灭相』，为什么？法不会断灭的，一切诸法只有转变，不会断灭。为什么不会断灭？性不断灭，相要断灭，性也没有了，哪有这个道理？真性是常住的，永远不变不灭的。变的那些相，它会转变，它不是断灭，所以讲有六道、有十法界，转变。佛有的时候在经上讲灭，那个灭是随众生说法，其实不是真灭，转变，叫做灭；这个相没有了，但是那个相生了，是这个意思，不是真的灭，如果是真的灭了，这个看法是错误的。   
   
   

金刚经研习报告　　（第十九集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0019

　　请看底下经文，二百三十九面：

　　【须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施。若复有人。知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。】

　　这一段是就不受福德总结「无我」的大意，前面是个比喻，假如这个菩萨『以满恒河沙等世界七宝布施』，这个比喻前面曾经说过。菩萨必定是福慧双修，虽修福德，绝不受福德，为什么不受福德？前面说过「福德即非福德性」，这个意义很深。诸佛菩萨应化在世间，一定是给众生做个最好的榜样，不但佛菩萨以言语教化众生，身体力行做出一个样子给众生看，言行完全相应。不是说叫你这样做，佛菩萨是另外一个做法，我们看到生怀疑心，佛菩萨做出样子给我们看。前面也曾经提过，诸佛菩萨说实在话不是不可以受福德，他可以的，他心清净不染，但是凡夫之人不行，没有成佛，没有见性。说实在话，八地菩萨才是不动地，八地叫不动地，八地以上不退转，七地以前还退转。由此可知，七地以前享福都会迷惑颠倒。一定要修福，不要享福，享福就迷，享福就堕落，尤其是凡夫。所以佛教给我们初学的人，以戒为师，以苦为师，生活清苦一点好，清苦一点常常容易起觉悟，对这个世间没有留恋的心。生活要是很富裕，过得很舒服，过得很奢侈豪华，他对于这个世间贪恋，他舍不得这个世间；换句话说，要出三界就难了。所以不受福德非常重要。

　　『若复有人』，这「有人」也是个修行人，『知一切法无我』；「知一切法无我」，他才不分别、不执着。「知一切法无我」这个知见就同佛知见，佛与大菩萨知一切法无我，所以『得成于忍』。他所得的是福德性，跟恒沙世界七宝布施所得的福德相，怎么能比？相是假的，性是真的，当然超过前面布施这个菩萨。一切法，在第二百四十面有个简单的表解，

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就是《百法明门论》里头所说的，一部《百法明门论》只讲一句话：一切法无我。一切法就是百法，心法、心所有法、色法、不相应行法，这九十四种叫有为法，有为法就是有生有灭，这是假的，不是真的。后面六种无为法，无为法是真的，无为法六种，其实真实的只有一种，最后一个真如无为。前面五种，像虚空无为，它虽然不是真的，但是它也是个不生不灭的相，有为法里不能把它列入，就算它作无为法，相似的无为，不是真正的无为，真正无为只有一个真如。无我，人无我、法无我，通达一切法无我，自然没有执着，所有一切分别执着妄想统统都会断掉。由此可知，众生之所以不能离妄想分别执着，是执着一切法有我，执着一切法是实在的，不晓得一切法是虚幻不实。我们看下面经文，二百四十二面。

　　【须菩提。以诸菩萨不受福德故。】

　　菩萨明白事实真相，所以他『不受福德』，这个「不受」的意思，不但在这个世间示现苦行，在一真法界里面他也不受。一真法界，像我们看《华严经》，看《无量寿经》西方世界种种七宝庄严，他在那个环境里生活，他有没有享受？他没有，他心不染着，心清净，绝不以为这是乐受那是苦受，他没有，苦乐两种境界都舍了，他的受是平等受。也就是说，在极乐世界他没有乐的感触，在阿鼻地狱他没有苦的感触，相都离尽了，不受是这个意思，这个不受才是真正的享受。由此可知，我们现在的受是不正常的，我们今天的受是苦乐忧喜舍，这五种受都是不正常的，这五种受舍弃掉才叫正受。你们看经上常讲的禅定、三昧，这都是梵语，翻成中国意思是正受，正常的享受，是苦乐忧喜舍统统没有。在西方极乐世界没有欢喜，在三恶道里没有忧恼，也没有苦受，这叫做平等的受，平等的受才叫做正受，不受福德是平等受。

　　【须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪着。是故说不受福德。】

　　所以不受是正受，不受才是真正的享受，享受是圆满的福慧。成佛证果了，福德的境界不是不现前，那是性德的现前，不是修来的，是自性本具的福德，法尔如是。我们在经上看到的华藏世界、西方极乐世界，不是人工去建造的，没有人去设计，没有人去建筑，自然现前的，为什么会自然现前？就是他无量劫的修福，修福把性德引发出来，性德虽然本具，要修德去引发。自性的福报现前了，虽现前，心里还是若无其事，干干净净，从来不染。果上如此，因上也必定要如此，所以在修因的时候就不能够贪着。我们在修福，不要想修福将来我有福报好享福，你这个念头就错了，这个念头，你所修的福就不大，就很小。如果修福的时候没有得福、享福的意念，那个福德很大。为什么很大？随着你的心变大，你心里面没有分别、没有执着，这个心是心包太虚，量周沙界，一点点小的福都变成大福报。如果心里想我修的福将来我要享受，有这一念起，你的心变小了，不能遍虚空法界，因为你有我执、有法执，我执、法执这划界限，无论修多大的福德都出不了这个小范围，福德变小了。所以你会修的，小善变大福，不会修的，大善享小福，这里头有道理在。我们一定要有个正确的观念，「不受福德」，修再大的福德也不受福德，那个福德就像经上讲的不可思议，不可称量。

　　学佛要觉悟，人天福报是魔障、是魔掌、是魔爪，时时刻刻在诱惑你，只有真正聪明伶俐汉才能够逃出魔掌。这个魔掌就是五欲六尘，七情五欲，几个人能逃出？纵然出家，修行很好的人也很难脱离魔掌。我们看倓虚法师的《念佛论》，《念佛论》的后面，我将老法师有一次在香港佛七当中的开示，所讲的几个故事，从录音带上整理出来，附印在《念佛论》的后面。里面有一则说谛闲老法师的一个徒弟，参禅的，在金山寺。参禅十几年很有一点功夫，他从一个普通的清众，因为他修禅有功夫，很有受用，为大众尊敬，方丈老和尚的赏识，把他提升，逐渐提升，升到首座和尚，首座的地位仅次于住持。佛门里面的执事跟学校很接近，住持就像校长一样，他底下有三个大的执事，首座、维那、监院这是三大执事，就像学校里面的教务、训导、总务，首座管教务，维那管训导，监院管总务。

　　他当了首座和尚这样高的地位，受到大众尊敬，皈依的徒弟也多了，供养也多，自己觉得很了不起，贡高我慢生起来，落到魔掌里头去，果然以后就着魔了。魔是谁？是他以前的太太。他出家的时候太太不同意，他一定要出家，太太跳水自杀，那个鬼魂就在他的身边。因为几十年他修行的功夫得力，有护法神，这鬼魂不能靠近他，他贡高我慢的念头一起来，道心没有了，护法神离开了，这个冤家找上头来，他太太就常常拉着他去跳水。跳了两次，被人家救起来，最后回到观宗寺，依旧还是跳水淹死了。谛闲老和尚给他办后事，尸首捞出来之后给他超度。这时候，他没有出家前有个女儿，女儿哭哭啼啼的到庙里来找老法师，老法师说：妳来得正好，我正要通知妳，妳爸爸死了。她说她知道了，她昨天晚上作了个梦，梦到她爸爸妈妈告诉她今天上任。老和尚一听：上什么任？她说她爸爸做土地公，妈妈做土地婆。老和尚一想：对了，庙旁边不远有个新的土地庙，大概就是到那上任去了。你看看一念的差误，饿鬼道去了，十几年的功行换一个土地公。这还是没有做大坏事，只是起了贪瞋痴，还没有做什么大坏事，做大坏事到阿鼻地狱。你就晓得名闻利养诱惑的力量多大，所以佛在经上一再警告「不住福德」，有道理。

　　古来这些大德示范给我们看，虚云老和尚，近代的禅宗大德，他为什么不着魔？你看他的生活就晓得。我们没有见过人，见过他很多的照片，没有一张照片他穿的衣服没有补丁的，没有见过，每张照片都这里补一块，那里补一块，你就晓得他的生活了。他有没有钱？多的是，他的皈依徒弟有多少，泰国国王、皇后、太后都是虚老和尚的皈依弟子，达官贵人、大富长者太多了。所有的供养都拿去修庙，哪个地方的庙有损坏，他去修，修好之后，找个好的出家人交给他，他就走了。他心清净，没有说我做多少好事，没有。他的行持要拿《金刚经》来对对，真的，他做到了，一生过着清苦的生活，他活一百二十岁。

　　你再看印光法师，印光法师我们也没有见到人，看到很多照片，但是看到照片上他的衣服没有补丁，可是他非常朴素，老实念佛。他住的地方我去看过，现在苏州灵岩山寺有个小关房，两间房间，是他从前住的地方。有个小佛堂，小佛堂只有一尊阿弥陀佛像，一个香炉，两个蜡台，什么都没有，佛像后面挂了他自己写的一个「死」字，生活简单。这就是真正懂得不受福德的好处，不受福德，魔再强、再厉害对你无可奈何，种种诱惑你不动心，他有什么办法？他没有办法，魔到最后也投降，也护法，发心护持他，这是真的。魔看你，欺负你，欺负到底，欺负不了到过头来捧你，魔就是这样的，所以魔也护法。这很要紧。

　　往后的经文含义很深很广，这个地方有一段说明，在二百四十四面，一百六十八节，「明诸法空相结成法不生」。小注里说，「向后经文，正是点滴归源之处，故其所含之义甚广甚深甚细。必先加说明」。「上来所说，千言万语，一言以蔽之曰，无住而已，当知欲不住相，必须其心不取，不取，正为破我，证一如平等之一真法界，即是常住不动之法身，称为如来者是也。」「总之，全经所说之义，不外不取于相，如如不动八个字，此诸法空相一大段经义，乃是融会全经旨趣而究竟彻底以说之者，所谓点滴归源也，故其所说，更圆更妙。」我们只念到这个地方，向下诸位自己去看。如果我们要没有批注，没有科题的标示，经文真正意思我们还是看不懂。所以念《金刚经》的人很多，懂《金刚经》的意思的人不多，依照《金刚经》修行的人真是凤毛麟角，太少太少。不解其义，你怎么会用功？读经不能不解义，这很重要。请看经文，二百四十六面。

　　【须菩提。若有人言。如来若来若去若坐若卧。是人不解我所说义。】

　　假如有个人说『如来若来若去』，如来有来有去，有坐有卧，佛说这个意思是讲完全从相上看，也就是常说的分别、着相。着相决定不能解经义，开经偈里说「愿解如来真实义」，如果在相上要求佛所说的真实义，是决定错误。佛所说的精义（精华的义理）往往都是意在言外，说的是这个事情，意思是另外一个，你要能体会，你要能在这个上面去理解。注子里头，我们念一、两条。「诸法空相，是大乘法印」，印是比喻印证，就是证明的意思，就是大乘法的证明。在中国，像政府颁发命令一定要盖上官印，那个印就是证明，所以叫做印证。所有一切大乘法决定不能离开诸法空相，如果不是诸法空相的意思，决定不是大乘法。

　　「不来不去」，像前面讲的「八不」也是大乘法印。「法印者，一切法皆可以此义印定之之谓」，大乘法你细细去观察、去体会，不外乎这个意思。这个地方举一个例子，「来去等」，来去坐卧，「皆是对待之事相」。而佛教给我们离一切相，离相离念，决定不能着相，着相就错了。批注不长，我们念念。「欲证性体」，这是我们学佛唯一的目标，就是明心见性，见性成佛，「必须超越一切对待」，有对待就不平等，前面说过「诸法平等，无有高下」，有对待就不平等，有对待就有高下。来去是对待的，坐卧是对待的，大小是对待的，长短是对待的，人我是对待的，是非是对待的，活在这里面就是搞六道轮回，活在虚妄的境界里面，一定要知道超越。「空其虚相，空其诸法之相」，这都是假的，都不是真的，这就是「泯相入体之义」。你能够超越，你能够一切不执着，性体就现前，也就是清净心现前，说性体大家不容易懂，清净心现前，清净心就是性体。

　　「倘着一相，必致愈引愈多，万相纷纭，永永不得清净。」所以有很多人知道清净心重要，问怎么样才能得清净心？这个问题问得很好，怎么样才能得清净心？必须把所有一切妄想、执着统统放下，你才能得清净心，实在放不下，老实念佛。我刚才在下面跟陈总干事谈话，把时间忘掉了，迟来了几分钟，他跟我谈什么？就是谈我们道场修行的方向。我告诉他，我们这个道场跟别人道场不一样，他感觉到我们道场跟人家道场比，人家道场兴旺，我们这儿冷淡，人家那里活动很多，很多人都到那里去了。我说：很好，喜欢热闹的都到那儿去，我们这个地方是清净道场，喜欢清净的到我们这儿来，喜欢热闹的到那边去，这样我们就相安无事了。我们要的，他不要；他要的，我们不要，你看这多好，这太好了。他们喜欢热闹，热闹归你，你们不要清净，清净归我，这很好。你们要人多，我们要人少，愈少愈清净。

　　所以我就提醒他一句，我说道场气氛不一样，他感触到，气氛不相同。我们这里求什么？求往生西方极乐世界，我们求这个。我们这里修的是修清净心，清净心如何修？万缘放下，如理如法的修行。我们读经、研究经义，我们不求多，几部经一生就受用不尽，而且一定要把它做到。了解透彻，应用在生活上，我们的生活，身心清净，自在快乐，往生净土，这多好。他很感慨的说，他有个老母亲也念佛，但是喜欢热闹，对于净土往生这个愿不切，年岁很大了，问我怎么办？这什么原因？她对于这个世间六道轮回之苦没有体会到，极乐世界之乐她不明了，这必须是你要讲给她听。他说：她不懂国语。我说你听我这些讲经录音带，你用台语翻译给她讲，这很重要。我就举例，我母亲在上海，我母亲不认识字，我怎么帮助她？我把我的录音带寄回去给我弟弟听，叫我弟弟听了之后给我母亲讲，这两个人都得度了。劝她一切放下，老实念佛，求生净土，她这样才明白。

　　在大陆上讲人生之苦的确比我们台湾人容易感受，他们受过煎熬，受过十年文革、三年灾难，受过那个苦，所以讲苦她很容易警觉。在台湾不太容易，他一生没有受过苦，没有看到苦的状况，他不知道苦。大陆人听到苦有很深刻的感触，说西方极乐世界乐，他生欢喜心，现在西方净土法门在大陆上比在外面更有效。所以她能够老实念佛，能够把一切放下。一切放下的缘也很好。做父母的没有不挂念子女的，我常常在外，一年回去一次，看她一、两面，比较冷淡。正好她有个孙女，孙女到澳洲去了，都不在，人都走光了，这好，她都放下了，老实念佛，都是增上缘。如果在身边，麻烦，一看到就想起来，那就麻烦了，不在身边有不在身边的好处。我托上海有些同修们，都是学佛很虔诚的，常常照顾她，这些人见面都是念阿弥陀佛，这些人见面都是赞叹西方净土，这才对她有大帮助。

　　像她这种环境当然困难，儿子、孙子统统都在，天天看到，这是魔障，是不是？这很不容易，亲情很不容易断掉，是比较困难一点。一定要天天劝导，天天讲解，长时期的熏习，慢慢她觉悟了，真正回头，修学才得受用。这是我们人生第一桩大事，你想想看，无量劫来没有办法脱离轮回，这一生能够往生，大喜事。所以我母亲往生的时候，我告诉我弟弟，开吊的时候，喜事，大家亲戚朋友、道友来庆祝往生，喜事，不是丧事，这真正明了。她这一往生，当时去参加有两百多人，两百多人都得度，看到这个样子，所谓现身说法。所以我弟弟打电话说他更相信了，真看到，从前是听说，现在真正看到，念佛往生不是假的，是事实。再看底下经文：

　　【何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。】

　　这是『如来』第二个解释，前面一个解释我们读过了，「如来者，诸法如义」，这个意思好。那个解释是从理上说的，这个解释是从事上说的。如来就是法身，如来就是自性。《金刚经》上有时候讲如来，有时候讲佛，凡是说佛，都是从相上说的，凡是说如来，都是从性上说的。所以说如来，如来是自性，自性就是法身。「法身常住不动」，哪有来去？「法身遍一切处」，法身就是虚空。这个说法如果要不太容易明了，我们可以用现代科技来作比喻。我们把应身、化身比喻作电视里面的形相，我们打开电视，里头现的现相，那个身是应化身。应化身从哪里来？法身变现的，法身是什么？法身是电波，电波在哪里？遍虚空，哪个地方装上机器，一按扭它就现身。法身无处不在，没有形相，遇缘就现形，电视机是缘，哪个地方有缘哪里就现形，尽虚空遍法界无处不在，是我们自己的真正身，真我。所以真我是尽虚空遍法界，怎么可以说有来有去？来去说不上。我们往生西方极乐世界，这个业报之身没有了，缘灭了，这个身不现了；西方极乐世界缘成熟，那个地方现了报身。同一个法身现的，此处灭了，那个地方生，但是就心性当中哪有生灭？不过是缘起缘灭而已，实际上没有生灭。

　　前面一再提到缘生，十法界依正庄严是缘起的，一真法界也是缘起的，凡是缘起都是性空，十法界是性空，一真法界也是性空，因此都不可以执着。十法界里苦，佛菩萨不受、不执着，极乐世界乐，他也不受，他也不执着，他的受永远是平等的，永远是清净的，道理就在此地。这就说明为什么不受福德，修福德而不受福德，道理在此地，这是属于性德，这样做与性德完全相应。如果不是这么做法，与福德就相违背，相违背不能见性，完全相应才能够见性，有丝毫的差别都不行。再看底下经文，二百四十九面。

　　【须菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁为多不。】

　　向下这段经文，就物质的现象来说明「一多」，这是一切众生现量的境界，眼前你能看得很清楚。『三千大千世界』，就是我们现在所讲的星球、星系，银河系是星系，这许多的星球把它碾为微尘，这是比喻。三千大千世界这里头的星球就不晓得有多少，再把每个星球『碎为微尘』，这微尘多少？比恒河沙多得太多了，恒河沙算什么？这个讲数字来比喻说，这是说到最大的数字。微尘说实在话我们肉眼看不见，很小的颗粒，大概现在我们用高倍的显微镜也许能看到，是不是现在所讲的原子、电子，很难说，肉眼看不见，极小的物质。

　　佛在经上有个比喻，告诉我们微尘的样子，让我们去想象。他先讲牛毛尘，牛的毛比较粗，毛的尖端上有一粒尘土，它不会掉下去，放在那里放得很稳。把这粒微尘切成七分之一，那就很小了，七分之一叫羊毛尘，羊毛细，在羊毛上面它能够摆得很平稳。羊毛尘再把它切成七分之一，更细了，叫兔毛尘，兔毛就更细。兔毛尘再把它分为七分之一，叫水尘，它在水里面来去自由。我们看水的密度很大，其实水里头有空隙，现在我们学物理都知道，它可以从水里面自由往来。水尘再分成七分之一，叫金尘，金是金属，金属的密度比水的密度大，里头还有空隙，它在里面还是可以穿来穿去的，跑来跑去。金尘再分成七分之一，才叫微尘。我们看不见，说老实话，我们连水尘都看不见，大概眼睛好的，眼力好的人，兔毛尘能看到就不错了。切成那么微细，那有多少！真的我们的话这是无量无边。下面须菩提尊者的答复。

　　【甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。】

　　尊者的答复充满了智慧，世尊问的意思着重在「众」，多就是。「微尘是集合之幻相，并非实有，当体即空」，为什么？微尘还可以分，再分为七分，佛经上叫色聚极微。色聚极微还可以分，再分七分之一叫极微之微。还能不能分？没有了，不能分了。所以极微之微也叫邻虚尘，好像跟虚空做邻居，没有了。这是讲分析空，物质分到最后等于零，这样才晓得物质当体即空，了不可得。佛说明这个意思还是教我们对于一切境界相要离，决定不能执着，为什么？境界相是假的，把「凡所有相，皆是虚妄」的所以然说出来。因为凡所有相皆是虚妄，你要在虚妄相里面起分别执着，岂不是大错？所以，诸佛菩萨在一切万相当中，没有分别、没有执着，他为什么不分别？为什么不执着？为什么不受？因为他了解事实真相，他的受是无受之受，是正受。底下说明其所以然。

　　【所以者何。佛说微尘众。则非微尘众。是名微尘众。】

　　相宗里面把物质的来源为我们说出来，物质本来没有，现在还是没有。物质现象是怎么回事情？是一种错觉里头产生的幻相。法相宗跟我们说出原始的根本是无明不觉，无明不觉叫业相，业就是动，我们现在科学里面所讲的震动，这一动就产生能，能在佛法里面叫转相。如果三分里面讲，业相就是自证分，转相就是见分，境界相就是相分，境界相是物质，能就转变成物质。由此可知，物质只是能量的浓缩状况而已，其实它没有，决定没有存在。这个现象，西方科学家像爱因斯坦他发现了，所以他说物质只是场的现象。场是什么？场就是能量的浓缩，跟法相宗讲的完全一样，所以科学家实在也很了不起，也很能令人佩服。佛在三千年前给我们讲得这么清楚。你知道这个真相之后，你对于物质还会有贪爱吗？还会有执着吗？不可能，你的妄想分别执着真的就断掉了，就没有了。近代科学实在讲愈进步、愈发达，佛经里面所讲的这些物理现象都被证实。所以，佛法的确是高度的科学，我们世间种种学术在佛法里统统都有，确实是圆满具足。

　　『佛说微尘众，则非微尘众』，从性上讲没有，『是名微尘众』，从相上讲有这个现象。但是「则非」跟「是名」是一不是二，这一点非常重要，你要把它看成两节，性是性，相是相，性跟相不是一桩事情，你就又迷惑了，这样读《金刚经》不会得受用，一定要知道它是一不是二。知道是一，就晓得一切现相当体即空，了不可得，不但外面境界相了不可得，我们自己身相了不可得；不但身相了不可得，我们的心相也了不可得。心相了不可得就不打妄想了，还有什么好想的！这是真相大白，你会契入这个境界。微尘明白了，世界当然就连带明白了，世界是什么？微尘集聚的，微尘集聚才变成世界，微尘既不可得，世界哪有可得！

　　【世尊。如来所说三千大千世界。则非世界。是名世界。何以故。若世界实有。则是一合相。如来说一合相。则非一合相。是名一合相。】

　　『一合』很有味道，「合」是组合，「一」就是基本的物质是一个，这现在科学家已经说得很清楚。所有一切的物相都是一个基本的物质组合的，因为它排列的方式不同，我们讲方程式，排列的方式不同变成不同的分子，不同的分子再组合就变成不同的物质。任何物质分析到最后是一，都是相同的，相同的一个基本物质。你要晓得这个，一块金刚钻与一块泥土有什么分别？一样的，一分析，完全相同，只是它排列组合不相同而已，有什么这个贵那个贱，没有，平等，是法平等，无有高下。佛说的不是没有道理，太有道理了。很可惜，西方这些大科学家没有福报，没听过佛经，没读过佛经，他要读过佛经会佩服得五体投地。原来他辛辛苦苦几十年研究所得的，人家早就说得那么清楚了，缘不相同。

　　所以都是一个组合的，一，不是异。所以世界非世界，微尘非微尘，微尘是讲小的，世界是讲大的，大小不二。了解事实真相，我们才真正没有大小，大不是真大，小不是真小，大小没有了，平等不二。如果不从这里细细参，佛法里好像很多都不是我们常识所接受到的，与我们一般的观念好像都是不一样的，佛讲的是真相。底下经文：

　　【须菩提。一合相者。则是不可说。但凡夫之人。贪着其事。】

　　因为『一合相』，「一」不是定一，「合」不是定合，这就是为什么说『不可说』，不是定一，不是定合。所有一切的组合，什么能力在组合？谁在主持这个组合？为什么会组合？一般人不知道。看到山河大地、自然现象、星球的运行都很有秩序，总有一个人安排吧，于是就想象出一个上帝出来。上帝从哪里生？是从人的妄想里面生的，大概是有一个主宰的神在那里安排，排得这么好，所以上帝也是从想象生。佛给我们说这些组合、运行是从心想生，因为你的思想，不要说是正常的知见，就是胡思乱想也有个头绪、也有个次第，有头绪、有次第形成的现象就有秩序。再复杂的状况，你用清净心去观察，都看出它的头绪，知道它的根源，知道它的发展，知道它的演变，知道它的结果。果里面又变成因，永远在循环，永远在不断，这种合，佛就叫它做缘，缘生。十法界森罗万象，一合相是缘生，一合相就是包括一切万象，森罗万象是一合相，缘生的，佛菩萨清楚，所以不分别、不执着。可是凡夫之人对于这个事实真相是一无所知，把它当作真实，『贪着其事』，在这里面起分别、起妄想、起执着、起贪瞋痴慢，不晓得这些现象是虚幻不实，当体即空了不可得，这是铸成了大错特错。

　　这个错误的想法跟看法就变成六道轮回的幻相，在虚幻里面去受罪，所以佛说，叫可怜愍者。他要是真的有这个事情受罪，那不能说可怜，假的，他在那里受罪，那叫真可怜。譬如人看电影，看恐怖电影，吓得一身的冷汗，可怜愍，这是假的，不是真的，你何必吓得那个样子？看到悲剧，痛哭流涕，可怜愍，那是假的，不是真的，你为什么感动得那个样子？我们在六道里干的事情就像这个样子。真的有这个情形你在受罪，佛同情，这是真的；这是假的不是真的，不是真的你搞成那个样子，那就是可怜愍者。所以，佛法实在讲你不入进去你不晓得味道，你一入进去其味无穷，观察宇宙人生，那才有味道。你不晓得，蒙在里面，的确佛说这愚痴，学佛就是学个明白人，没有别的，明白人，不迷惑、不愚痴。如果你把这个意思说清楚，学佛的人也多了，不是迷信，学个明白人，对于事实真相样样清楚、样样明了，你的生活就很快乐。   
   
   

金刚经研习报告　　（第二十集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0020

　　请掀开经本二百五十四面，看经文：

　　【须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。世尊。是人不解如来所说义。】

　　这一段经文义理很深，因为佛在这一会前面讲过很多，叫菩萨要离四相，深位的菩萨当然没有问题，怕的是这些初学的菩萨又执着要离四相，问题又坏了；换句话说，那边离了又执着这个，麻烦在这个地方。这段经文的意思就是说明，决定不能因为离四相又变成着四见，这个念头不能有。所以说这些人『不解如来所说义』，如来所说的是教我们一切皆离，离的念头都不可以有，离也要离。往下经文我们就看出来了。

　　【何以故。世尊说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。】

　　这就说得很透彻。说一个『我见』，四见都包括，总是从「我见」里面产生的。『即非我见』是说明性体上决定没有，『是名』是现相上有这个事情，相上有，体性上没有。因此就不可以执着，不能执着有，也不能执着无，二边不着就对了。底下经文是总结，在二百六十面。

　　【须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。】

　　结归到『不生法相』，「不生法相」也就是我们平常所说的，于一切法中不起心、不动念、不分别、不执着，这就是不生法相。只要起心动念，不是着在相一边，就是着在见一边，不是着在有这边，就是着在空那边，总而言之，叫处处着。着了就是凡夫，着了就不自在，着了就变现六道轮回，六道轮回就是这么来的，学佛不可以不知。理明白了，事相也清楚了，真的，无论修学任何法门，障碍就没有了，在菩提道上是一帆风顺。

　　这段的意思，我们看到经文『发阿耨多罗三藐三菩提心者』，这是经一开端，须菩提尊者就向释迦牟尼佛请教，一个发大菩提心的人，发大心当然就要发大愿，要修大行，证大果，这所谓是大乘。佛在这里教给我们的修行纲领，也就是修行最重要的一个原则，就是无住，可以说《金刚经》彻始彻终就是讲一个无住，无住就是不分别、不执着。法相不能住，法相是有，有不能够执着，非法相是空，也不能执着，空有二边都不可以执着。到什么时候不执着？真正会用功的人，真正根性利的人，发心就不执着，发心就无住。修行也无住，修行就是我们讲到日常生活，日常生活当中不住相，心清净；工作的时候不住，工作的时候也保持心地清净，决定没有染着，不分别、不执着；处事待人接物样样都不执着，这讲修行。《金刚经》讲的这个原则一定要透彻、要清楚，真正能够应用在生活上，那叫修大行。

　　诸位要晓得什么叫大，穿衣是大行，吃饭是大行，释迦牟尼佛在本经一开端表演的着衣持钵，大行。大在哪里？大在二边不着，大在清净平等，清净心、平等心现前，这叫大。清净平等没有界限，那个心量是尽虚空遍法界，怎么不叫大行？这不是大行，什么是大行？大在这个地方。生活当中点点滴滴都是大行，点点滴滴的善事都能够获得无量无边的福德，他是心量大，所以小善变成大福，这要知道。如果心量小，念念都是自私自利的念头，修再大的善，得小福，你所得的福决定不能超越你执着的那个圈圈，愈是执着，你得的福就愈小。像经上举的比喻，大梵天王以大千世界七宝布施，这个福很大了，如果你的心量很窄小，不能容忍，修这么大的福，所得的福报还是一点点，得的福决定不能超越你心量的范围。佛教给我们要离四相，要空有二边不着，法相、非法相统统远离，你想想什么意思？心量扩大。心量大到虚空法界，那就是真心，就是本性，所以修的福报是无量无边，没有法子说得出。

　　到这个地方做成总结。真正发菩提心的人想学菩萨道，『于一切法』，这一切法，世间法、出世间法都包括在里面，『应如是知，如是见』，「如是」就是像前面所说的。也要像须菩提尊者深解义趣，然后你的清净心现前，不生法相，法相里面包括法相、非法相，统统不生，清净心现前，那就是功德圆满。再看最后这段经文，正宗分里头最后总结，二百六十二面。

　　【须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。】

　　要没有这一句还不行，为什么？不生法相那还是个法相，这一段说了，不生也没有。不生有，『即非法相』是清净心中没有法相，体上没有，相上虽有。我们在这部经里面读到此地，可以说智慧也开了不少，佛说法他的言语、含义，我们多少也能体会到一些。性相是一不是二，体上既然没有，虽变的这个相，相哪里是真实？所以这个相当体即空，了不可得，与体就相应，体没有，相也没有。于是在这些幻相里面，我们决定不会生妄想执着，妄想执着不生，真如本性就现前，《华严经》上说这一切众生「但以妄想执着而不能证得」，妄想执着不生，那就证得。所谓证得就是真相现前，所谓是一真法界，一心现前，一真法界现前，这是如来果地上的境界。本经的正宗分到这个地方就介绍完了。

　　下面是属于流通分，流通分里面分为两段，第一段「示劝流通」。佛法的宗旨是要利益一切众生，如果不流通，众生就得不到利益，如果不流通，慈悲心就没有了，所以世尊无论讲什么经论，到最后都劝大家流通。跟我们现在的人不一样，现在人做了一点点东西，后头一定要版权所有，流通必究，有什么法子？没有办法，你想想看那个心量多小。我在讲席当中也曾经说过很多次，我看书，人家送书给我看，我第一个看什么？看版权页。如果后头写上版权所有，翻印必究，这书关起来不看，为什么不看？心量那么小，有什么看头？他能说出什么东西出来？这么小的心量，不看它。你看佛的心量多大，佛没有版权，欢迎大家流通，希望一切众生得利益，这个我们要知道，我们一定要学习。请看经文：

　　【须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。】

　　这数字太大了，这不是恒河沙数的恒河沙数，『无量阿僧祇世界』。这是比喻，假设有这么一个人，他能有这么多财宝布施，他得的福报大不大？当然大，这是任何一个人都能够理解的。

　　【若有善男子。善女人。发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。】

　　说实在的话，我们要想修无量无边的福报，我们哪有那么多财富去布施？不可能的事情。像我们这样的穷人，要想修个大福报行不行？行，没问题，我们不能修财布施，我们可以修法布施，而且法布施福报之殊胜远远超过财布施。法布施里面，诸位一定要记住这部经里头多次的校量，关键在『受持』两个字，这是决定不能够疏忽掉的，「受」是完全接受，也就是完全照做，你才能得福。你能够受持全经，那更不可思议，即使不能受持全经，《金刚经》里面的『四句偈』，你要能够受持，你的福德就超过前面的比喻。哪四句？经文当中任何四句都可以，这个地方并没有指某四句，经中任何四句，你能够受持，就是你能够照做。「持」就是永恒的保持，不是做一天、两天，一次、两次，永远这样做法就对了。

　　『为人演说』，这一句很要紧，你看每次校量都有这句，由此可知，世尊对于利他非常重视，「受持读诵」是自利，「为人演说」是利他。如果只有自利，没有利他，这不是菩萨，那是小乘，菩萨一定是自行化他，而且是永远没有休息。大势至菩萨讲「净念相继」，相继就是不能中断，不间断，这个福才超过前面的比喻。为人演说说了很多遍，我们是不是拿着《金刚经》从今以后到处去给人说，我们的福报就很大了？你去给人说，如果得不到那么大的福报，你又怨天尤人，我上当了，被释迦牟尼佛骗了。释迦牟尼佛没骗人，所以后头说明要怎样演说。

　　【云何为人演说。不取于相。如如不动。】

　　你要不是这样的『为人演说』，你得不到那么大的福。释迦牟尼佛早就把末法众生看穿了，你听到这个福报大，赶紧学，学了到外头去乱讲，以为就得大福报。条件在此地，『不取于相，如如不动』就是前面讲的受持，换句话说，你做到你才能说到，你没有做到，你所说的福德就有限。为什么有限？因为自己还有思想，还有我执，跟佛经上讲的福德不相类。经上的福德是四相破了，那个心量是虚空法界，所以有那么大的福，我们没做到，没做到的时候就是心量很小。所以，纵然讲《金刚经》，纵然你把一部《大藏经》倒过来讲，你的福报还是有限，福报是决定有的，没这么大。因此，「不取于相，如如不动」非常重要，这也是全经经义精华的总结，这里头的意思很深、很广。

　　法相、非法相，世法、佛法，都不能执着，换句话说，在一切境界当中你都能够保持着如如不动。如如不动是什么？真心，真心不动，妄心动，真心离念，真心里头没有妄念，妄心起心动念。这不就说得很清楚吗？「为人演说」，什么条件说？真心现前。当然这不是我们的境界，虽不是我们的境界，我们要懂得向这个境界靠近，这就正确。靠近得相似的，虽然得不到真实，得相似的，相似就是用真诚心、用清净心、用平等心、用慈悲心为人演说，诚诚恳恳的来说，自然得佛力加持。这是我们应当要做的，也符合佛所讲的标准，不取于相。

　　假如我们弘法利生，弘法利生一定会得到大众的恭敬，得到大众的供养，恭敬供养现前，问题就是你取不取相？你要不取于相，跟这个就靠近，你一着这个相就完了。像谛闲老和尚那个徒弟还算很不错的，将来你可以当土地公，假如你还不如谛老的那个徒弟，恐怕你三途有分，就坏了。学佛堕阿鼻地狱的人很多，不要认为佛法是好，怎么会堕三途？怎么会下地狱？我过去在台中求学，我就向李老师提出这个问题，问题从哪里来的？看《大势至圆通章疏钞》，灌顶法师作的，他那疏钞后面一篇讲念佛人一百种不同的果报，第一种就是阿鼻地狱。我看了非常怀疑，我向李老师请教，我说学佛就是坏也不至于坏到这种地步，怎么会堕地狱？我这个问题提出来，李老师点点头，你这个问题很严重、很大，我不给你一个人讲，到讲经的时候跟大家讲。的确是个大问题。

　　你的心错了，拿着佛法求名闻利养，叫裨贩如来，这个罪重。你用别的方法欺骗众生没有这个大罪，你拿着佛法去骗众生、骗供养、骗财富，到处去行骗，整个佛法在世间的形象被你毁掉了，这个罪就是破佛、破法、破僧，你是在干破坏三宝。但是自己做的人反而不知不觉，他认为造了无量无边的功德，他兴隆佛法，道场庄严兴盛，信徒很多，香火鼎盛，他还认为在搞这个，哪里晓得是造作地狱罪业？这是很多人无法理解的，要不是一个明白人给我们说破，我们看到确实有怀疑，确实不能理解。可见得邪跟正在一念心，一念为一切众生的心，这个心是善，一念利益自己，妨害众生，这个心是恶、是邪。诸佛菩萨念念为一切众生，从来没有一念想过自己，他无我相；虽然念念利益一切众生，利益一切众生他也不放在心上，他不取相，确实做到不取于相，如如不动。所以他的智慧圆满、福德圆满，称之为二足尊。

　　小注末后有一条说得很好，在二百七十一面，我们看第二十五条。「演说者」，这是讲讲经说法，不单单是讲《金刚经》，只要是讲佛法，任何经典都不能例外，「若不达后半部之义，前半部便不得要领，受持者，若不知从后半部所说者入观，亦复不得要领也」。你想这多重要，前半部是离相，后半部是离念，单单离相，念没有离，相离得不干不净；换句话说，你所讲的东西也不圆不满，你修行在修持上依旧还遇到许多障碍。这才知道离念要紧，离念一定要做到不取于相，如如不动。牢牢记住这个原则，日常生活里面，穿衣吃饭不取于相，如如不动，穿衣吃饭就是修行，就是金刚般若，实相般若现前。工作的时候不取于相，如如不动，你工作的时候一定精神饱满，体力充沛，不会疲倦。迎宾接客、待人接物也是如如不动，不取于相，这样就叫菩萨行。菩萨生活跟我们凡夫不同的地方就在此地，他能够不取相、不动心，凡夫的生活、工作、接触外面境界起心动念，他着相，着相就生烦恼，不着相就生智慧。

　　再看底下这段经文，「观法缘生」，这说明为什么要不取于相，如如不动，佛把所以然的道理说出来了。

　　【何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】

　　这把真相说出来了。『一切有为法』，天亲菩萨在《百法明门》里面把一切法归纳成一百法，他是依据弥勒菩萨《瑜伽师地论》里面，《瑜伽师地论》是弥勒菩萨造的，他将一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨认为六百六十法对于初学的人来讲还是太多，还是很不方便，把六百六十法再归纳成百法，作为大乘教科书的启蒙。这一百法里面又分为两大类，有为法跟无为法，这个讲义里头有个简单的表解，在二百四十面。诸位翻开二百四十面，你去看看哪些是有为法。心法八，这是八识；心所法五十一，我们今天讲心理作用，心理作用可以分为五十一大类，叫做心所法。色法十一种，色法是我们今天讲的物质。不相应行法有二十四，这个二十四法不是心法也不是色法，但是从心法、色法里头变现出来的。总共九十四类，这叫有为法。

　　我们再翻开二百七十一面。这一切有为法包括我们起心动念的心，心也是有为法，相是假的，起心动念的心也是假的。本经给我们讲，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，那个心就是讲的八识，那是假的，不是真的。相是假的，心也是假的，虽是假的，它有那么回事情，它有个幻相，相是怎么回事情？如梦。佛在此地举了六个比喻，六个比喻是以梦为主，其余五个比喻都形容梦不是真的，梦如幻，不是真的；梦如泡，泡是水泡，暂时起来，不久就破了，没有了；梦如影，这三个字是形容梦之不实。露跟电是比喻梦之短暂，我们在六道、在十法界，经上常讲这个时劫之长，三大阿僧祇劫、无量阿僧祇劫、无量劫来，说得再多也是露也是电，这个诸位要晓得。为什么？比起永恒的真性，它就太短暂了，微不足道，佛教给我们要『作如是观』。

　　有许多同修常常来问我，提一个问题，我们怎样能够心做到清净？怎样能够放下万缘？可见得他很想心清净，不知道怎样才得到清净，很想放下，不晓得怎么才放得下。佛这首偈就是教我们怎样放下，教我们怎样得清净心，你能把这首偈参透，给诸位说，释迦牟尼佛四十九年所说之法不外这四句，这是实话。世出世间一切诸法不是真的，你何必去计较？何必那么认真？明白了，自然就能随缘，随缘得很自然，没有一点勉强。你要怎么做随你，很欢喜，你去做，我们的心才清净。我们修什么？就是修不取于相，如如不动。顺境随顺顺境，逆境随顺逆境，善缘随顺善缘，恶缘随顺恶缘，在天堂随顺天堂，在地狱随顺地狱，永远保持一个常住真心，这是叫真正修菩萨道，真正在修菩萨行。

　　修行在哪里？每一天念经是修行？念佛是修行？拜佛是修行？那叫修行的样子，真正修行就是在生活里头、在应酬里头、在工作里头，接触的事、接触的物、接触的一切人，在这个地方不取于相，如如不动，佛所教给你的你统统学到了，这叫真修。在一切法相当中，能够把它看成『梦幻泡影』，看成『如露亦如电』，你是在修最高的金刚般若法门；不是天天捧着《金刚经》念，那叫修金刚般若法门，不是这样的。你们诸位冷静想想，你入这个境界，你怎么不快乐？你怎么不自在？善缘很自在，恶缘也很自在，平等心现前，是法平等，无有高下，跟前面这两句合起来很有味道，不取于相，如如不动，你把这四句合起来，受持四句偈，我觉得这四句偈最好。常常放在心中，「是法平等，无有高下；不取于相，如如不动」，你是修最高的金刚般若波罗蜜。从早晨起来到晚上，一时一刻没离开，在在处处都是受持金刚般若波罗蜜多，你得的福就像世尊在经上所说的，无量无边，恒沙世界七宝布施比不上你的福报大，你修的这个才真正是究竟圆满。

　　这首偈也是解释前面为什么一定要不取于相，如如不动，所以它前头有个『何以故』，为什么？偈子前面三句就答复了。如何能够不取不着？这就是说我们要怎样得清净心？要怎么样放下？「应作如是观」，这把方法教给我们了。我们读到这个地方，对世尊不能不感激，真正是大慈大悲，把这些修行的关键、重要的纲领和盘托出，一丝毫保留都没有，一切诸佛如来在因地当中就是修这个法门成就的。我们过去以为小乘跟大乘还有差别，读这部经才知道，小乘须陀洹也是用这个方法，一直到成佛也是用这个方法，只是每个人用的功夫浅深不同，里面才有菩萨的阶级。正是经上所说的，「一切贤圣，皆以无为法而有差别」，都是修无为法，不是有为法，有为法舍弃了，有为法是「梦幻泡影」，舍弃了。舍弃有为就是无为，在无为法功夫浅深上分的等级，功夫浅的，小乘，功夫深的，大乘，大乘功夫浅的，十信位，深一点的，十住位，再深一点的，十行位，功夫浅深上所说的。

　　这些说法，诸位要记住，都是佛为众生方便而说，而在他们那些人当中根本没有这个念头，就是连小乘须陀洹，他也没有觉得我证须陀洹果了。释迦牟尼佛在此地说了，他成佛了，也没有觉得他成佛，没有这个念头，那叫真清净。如果释迦牟尼说：我得阿耨多罗三藐三菩提，我成佛了。你想想看，他四相具足，四相具足是凡夫，哪里是佛菩萨？这才真正明了，从小乘须陀洹到大乘无上佛果，于一切法心里头都不染着，这心真清净。

　　在世法、在佛法里一切随缘，这样我们才真正体会到普贤菩萨十大愿王里头的「恒顺众生，随喜功德」，他那个顺真是一点都不勉强，自自然然。为什么自然？因为一切法如梦幻泡影。我们凡夫的恒顺，有的时候心不甘，情不愿，好难受，好像不得已，非得顺不可，不顺不行。菩萨就自在。凡夫没有看透，不晓得事实真相，晓得事实真相，一切都顺了。我们讲到幸福美满、自在快乐，这才真正得到，不入这个境界，哪里能得到？决定得不到。这个得到了，给诸位说，超越轮回、超越十法界，轮回、十法界从哪里来的？从有为法来的，你取相、你分别、你执着，就有六道、就有轮回、就有十法界。你能够离相离念，六道、十法界统统没有了，这时候的境界是入佛知见，入佛的境界。这一段注的很长，意义很丰富。

　　诸位翻开二百七十八面，我们将全经做个总结，请看批注的第三十四段。「本经唯一主旨」，最重要的宗旨，也就是最重要的修行纲领，「在于无住，以破我也」，破我执。佛在大乘经上讲得很多，六道轮回从哪里来的？从我执来的，你只要有我执，你就没有能力超越六道轮回。十法界从哪里来的？从法执来的，破了法执，十法界就没有了；破我执，六道就没有了，破法执，十法界就没有了。十法界没有了，到哪里去？一真法界，那是诸佛的报土，功夫必须先破我执，后破法执。「观上说如梦之义，可知作如梦观，是贯彻到底的，即是由粗而细，由浅而深，从初学至究竟。」我们现在是初学，究竟是成佛，这个意思很清楚、很明白，从现在修佛起一直到成佛，我们对于世出世间一切法，如梦幻泡影。「一切行门，皆不外此观」，修行的法门，八万四千法门，无量法门，要讲到总原则、总纲领，就是《金刚经》上所说的，所以这部经的理论与方法通一切法门。「观有即非有，不可着有也，观非有而有，不可着空也。」二边都不执着，这就是同修们问的，怎样才能够得到清净心？这样你清净心自然就现前，有不执着，空也不执着。「观空有一切如梦」，梦那个相有，我们知道是假的，不是真的。观一切得失都像梦中一样，得不必欢喜，失没有苦恼，作梦嘛！要这样去锻炼你的清净心，修学平等心，一切随缘。

　　「果能于一切有为法，有即非有，何妨于一切无为法，非有而有，此之谓大作梦中佛事。」诸佛菩萨到世间来示现度化众生，所谓「梦中佛事，水月道场」，兴建的道场是水月道场，水中的月影子，全是梦幻泡影，不可以执着。做不做？做，他要作梦中佛事，要建水月道场。做不着做的相，建不着建的相，他都不执着，所以他自在、他快乐。做而无做，无做而做，做不着空，无做不着有，空有二边不着，这就是菩萨行。「学人初下手，便作圆顿妙观」，观就是观念，观念转过来，这个观是圆满之观，顿是顿超，不必经历次第，那就妙了。「不执实、不执虚、不执无，即是本经所说，无我相、无法相，亦无非法相，一空到底矣，涉有不住有，行空不住空，则如如不动矣，便是止观双运，定慧均等，寂而常照，照而常寂。」末后这两句是如来果地上的境界，我们初学佛的人如果会用功，把这个道理、事实真相清清楚楚，了了于胸中，在日常生活当中能用这种观行的功夫，就与如来果地上寂照的境界相应。这个相应念佛，所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，这样念佛往生，给诸位说不是事一心，叫理一心不乱。生到西方极乐世界不是凡圣同居土，也不是方便有余土，而是实报庄严土、常寂光净土，品位就高了。高品位往生，那往生怎么不自在，那往生怎么会不潇洒！这一定的道理。

　　「一部金刚般若，无住妙旨，全在不取于相，如如不动上，欲达到不取于相如如不动，全在一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观上。」这部经的确是好，愈往后面愈精彩，最精彩的部分在最后。「一切学人，当从此观，随顺而入」，入在哪里？入在你自己日常生活之中，必须在我们生活当中把观念转过来。你们有些同学现在还在念书，你能够应用《金刚经》的理论、方法去读书、求学，你就很自在。你读书一定读得好，考试一定考得好，而且一点压力都没有，轻松自在，你说这多快乐。你不懂这个东西，不懂这些理论、方法，你的生活很苦，书念得好苦，压力好重。佛法之好处，佛法的殊胜处，真实不可思议。可是佛法的缘不容易遇到，的确是可遇不可求，《金刚经》到处都是，流通得很广范，你随时能读得到，你读若不解其义，你得不到受用。你没有念懂，你不晓得把金刚般若用在生活上，穿衣吃饭都是金刚般若，你在课堂上课、研究讨论都是金刚般若。你要会用，你就得受用，不会用，念了也是白念，要紧的是会用，随顺而入，入在我们生活之中。

　　「此观正是金刚智慧，应如是受持，如是演说，永永流通此绍隆佛种之无上大法也。」这个意思不止是说这部《金刚经》，诸位一定要晓得，把《金刚经》的理论、原则应用在生活上、应用在工作上、应用在处事待人接物上，应用在佛法里头所有一切大小乘佛法上、各种宗派上，因为它是最高指导的原理原则。不限于禅宗，不限于般若部，它讲的是原理原则，概括了所有的一切法门，要懂得这个道理。所以这个原则应用在念佛上，刚才就讲了，那是理念，得理一心不乱，生西方实报庄严土。再看末后这段，这是「正结流通」。

　　【佛说是经已。】

　　这是经说完了。

　　【长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。】

　　在这部经上我们必须要记住的，「是法平等，无有高下」，众生与佛平等没有高下，在家跟出家平等无有高下，前面我跟大家讲过。而且诸位细心去观察，在家修行证果的人多，非常殊胜，出家人反而不如在家人。原因在哪里？在家人有真诚恭敬心，出家人是贡高我慢心，这就糟了。所以他有成就，出家人堕落了。出家人千万要记住，不要认为剃了头，穿了圆领大袍，就高人一等，你有这种心，《金刚经》上讲的你着了相，你错了。从前出家人没有这个念头，现在出家人很糟糕，我们要特别警惕。人家怎么做是他的事情，我们明理，我们是一律平等看待，谦虚、恭敬。在家人有修持、有学问的，我们可以向他请教，这个例子世尊在世就表现给我们看。维摩是在家居士，在家佛，释迦牟尼佛示现的是出家佛，平等平等。佛的弟子目犍连、舍利弗，见佛要顶礼三拜，右绕三匝，见维摩居士也是顶礼三拜，右绕三匝，这我们在经上看到的。拿《金刚经》一对照，「是法平等，无有高下；不取于相，如如不动」他们做到了。我们今天迷了，错了。

　　经的末后，『皆大欢喜』，大欢喜是心开意解，虽然发心修行，始终找不到修行的门路，始终找不到修行的纲领，在此地听到、明白了，怎么不欢喜？要紧的是『信受奉行』，信要信心不逆，受要深解义趣，奉行就是一再劝勉我们的受持、为人演说。今天时间也到了，批注最末后的一段我们念一念，在二百八十一面第九段，从第八段念起好了。「我辈今日说者、闻者、发起者、护持者，亦莫不皆大欢喜，信受奉行，同具此愿，具此愿者，乃为真信受，真奉行，真欢喜，此正我辈上报四恩，下济三苦处也。」「唯愿诸善知识，从实信而入净信，于有为而证无为，以此行愿，庄严佛土，化度有情，归心净土，老实念佛，即得往生，不退成佛。」

　　我们这部经就功德圆满。   
   
   金刚经研习报告　　（第二十集完）

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嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，

wlxg20130220

究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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