南本大般涅槃经三十六卷第二十八卷

wlxg20130220

敬摘自《乾隆大藏经之大乘涅槃部》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





    第0110-04部～南本大般涅槃经三十六卷（第二十八卷～第三十六卷）           


   大乘涅槃部?第0110部   
南本大般涅槃经三十六卷（第二十八卷～第三十六卷）   
北凉天竺昙无谶译宋沙门慧严等再治      
  

大般涅槃经卷第二十八 师子吼菩萨品第二十三之四  
　　“是时六师心生嫉妒，悉来集诣波斯匿王，作如是言：‘大王当知，王之土境清夷闲静，真是出家住止之处，是故我等为斯事故而来至此。大王以正法治，为民除患。沙门瞿昙年既幼稚，学日又浅，道术无施，此国先有耆旧宿德，自怙王种不生恭敬。若是王种，法应治民。如其出家，应敬宿德。大王善听，沙门瞿昙真实不生王种之中，瞿昙沙门若有父母，何由劫夺他人父母？大王，我经中说，过千岁已有一妖祥幻化物出，所谓沙门瞿昙是也。是故当知，沙门瞿昙无父无母。若有父母，云何说言诸法无常、苦、空、无我、无作无受？以幻术故诳惑众生，愚者信受，智者舍之。大王，夫人王者，天下父母，如秤、如地、如风、如火、如道、如河、如桥、如灯、如日、如月，如法断事不择怨亲。沙门瞿昙不听我活，随我去处追逐不舍。唯愿大王，听我与彼捔其道力。若彼胜我，我当属彼；我若胜彼，彼当属我。’王言：‘大德，汝等各各自有行法，止住之处亦各不同。我今定知，如来世尊于汝无妨。’六师答言：‘云何无妨？沙门瞿昙以幻术法，诱诳诸人及婆罗门归伏已尽。王若听我与捔道力，王之善名流布八方。如其不者，恶声盈路。’王言：‘大德，汝等未知如来道力威神巍巍，故求捔试。若定知者，恐不能也。’‘大王，汝今已受瞿昙幻耶？唯愿大王，留神听察，莫轻我等，构之虚言不如验之以实。’王言：‘善哉！善哉！’六师之徒欢喜而出。
　　“时波斯匿王即敕严驾来至我所，头面礼敬，右绕三匝，退坐一面，而白我言：‘世尊，六师向来求捔道力，我不量度，敢已许之。’佛言：“大王，善哉！善哉！但当更于此国处处造立僧坊。何以故？我若与彼捔其神力，彼众之中受化者多，此处狭小，云何容受？’善男子，我于尔时为六师故，从初一日至十五日，现大希有神通变化。当是时也，无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，无量众生于三宝所生信不疑，六师徒众其数无量破邪见心正法出家，无量众生于菩提中得不退心，无量众生得陀罗尼诸三昧门，无量众生得须陀洹果至阿罗汉果。尔时，六师内心惭愧，相与围绕至婆枳多城，教彼人民信受邪法：‘瞿昙沙门但说空事。’
　　“善男子，我时为母处忉利天波利质多树安居说法。是时六师心大欢喜，唱言：‘善哉！瞿昙幻术今已灭没。’复教无量无数众生增长邪见。尔时，频婆娑罗、波斯匿王及四部众白目连言：‘大德，此阎浮提邪见增长，众生可愍行大黑闇。惟愿大德至彼天上，稽首世尊，如我言曰：“譬如犊子其生未久，若不得乳必死无疑，我等众生亦复如是。惟愿如来，哀愍众生还来住此。”’时目揵连默然而许，如大力士屈伸臂顷，往彼天上，至世尊所白佛言：‘阎浮提中所有四众渴仰如来，思见闻法。频婆娑罗、波斯匿王及四众等稽首足下：“此阎浮提所有众生邪见增长，行大黑闇，甚可怜愍。譬如犊子其生未久，若不得乳必死不疑，我等亦尔。惟愿如来为众生故，还来在此阎浮提中。”’佛告目连：‘汝今速还至阎浮提，告诸国王及四部众，却后七日，我当还下，为六师故复当至彼婆枳多城。’过七日已，佛与释天、梵天、魔天、无量天子及首陀会一切天人，前后围绕至婆枳多城，大师子吼作如是言：‘唯我法中独有沙门及婆罗门，一切诸法无常无我，涅槃寂静离诸过患。若言他法亦有沙门及婆罗门，有常有我有涅槃者，无有是处。’尔时，无量无边众生发阿耨多罗三藐三菩提心。是时，六师各相谓言：‘若我法中实无沙门、婆罗门者，云何而得世间供养？’于是六师复相集聚诣毗舍离。
　　“善男子，我于一时住毗舍离庵罗林间。时庵罗女知我在中欲来我所。我于尔时，告诸比丘：‘当观念处，善修智慧，随所修习，心莫放逸。云何名为观于念处？若有比丘观察内身，不见于我及以我所，观察外身及内外身，不见于我及以我所，观受心法亦复如是，是名念处。云何名为修习智慧？若有比丘真实而见苦集灭道，是名比丘修习智慧。云何名为心不放逸？若有比丘，念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天，是名比丘心不放逸。’时庵罗女即至我所，头面作礼，右绕三匝，修敬已毕，却坐一面。善男子，我于尔时为庵罗女如应说法，是女闻已发阿耨多罗三藐三菩提心。
　　“时彼城中有梨车子，其数五百，来至我所，头面作礼，右绕三匝，修敬已毕，却坐一面。我时复为诸梨车子如应说法：‘诸善男子，夫放逸者有五事果。何等为五？一者、不得自在财利，二者、恶名流布无外，三者、不乐惠施穷乏，四者、不乐见于四众，五者、不得诸天之身。诸善男子，因不放逸能生世法、出世间法。若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者，应当勤修不放逸法。夫放逸者复得十三果报。何等十三？一者、乐为世间作业，二者、乐说无益之言，三者、常乐久寝睡眠，四者、乐说世间之事，五者、常乐亲近恶友，六者、懈怠懒惰，七者、常为他人所轻，八者、虽有所闻寻复忘失，九者、乐处边地，十者、不能调伏诸根，十一者、食不知足，十二者、不乐空寂，十三者、所见不正。是名十三。善男子，夫放逸者，虽得近佛及佛弟子，犹故为远。’诸梨车子言：‘我等自知是放逸人。何以故？如其我等不放逸者，如来法王当出我土。’时大会中有婆罗门子，名曰无胜，语诸梨车：‘善哉！善哉！如汝所言，频婆娑罗王已获大利，如来世尊出其国土。犹如大池生妙莲华，虽生在水，水不能污。诸梨车子，佛亦如是，虽生彼国，不为世法之所滞碍。诸佛世尊无出无入，为众生故出现于世，不为世法之所滞碍。仁等自迷，耽荒五欲，不知亲近往如来所，是故名为放逸之人，非佛出于摩伽陀国名放逸也。何以故？如来世尊犹彼日月，非为一人二人出世。’时诸梨车闻是语已，寻发阿耨多罗三藐三菩提心，复作是言：‘善哉！善哉！无胜童子，快说如是善妙之言。’时诸梨车各各脱身所著一衣以施无胜，无胜受已转以奉我，复作是言：‘世尊，我从梨车得是衣物。唯愿如来，哀愍众生，受我所献。’我于尔时愍彼无胜即为纳受。时诸梨车同时合掌作如是言：‘唯愿如来，于此土地一时安居，受我微供。’我时默然受梨车请。
　　“是时六师闻是事已，师宗相与诣波罗奈。尔时，我复往波罗奈住波罗河边。时波罗奈有长者子，名曰宝称，耽荒五欲不知非常，以我到故自然而得白骨观法，见其殿舍宫人婇女悉为白骨，心生怖惧，如刀毒蛇、如贼、如火，即出其舍，来诣我所，随路告言：‘瞿昙沙门，我今如为贼所追逐，甚大怖惧，愿见救济。’佛言：‘善男子，佛、法、众僧安隐无惧。’长者子言：‘若三宝中无所畏者，我今亦当得无所畏。’我即听其出家为道。时长者子复有同友其数五十，遥闻宝称厌离出家，即共和顺相与出家。
　　“六师闻已展转复诣瞻婆大城。时瞻婆国一切人民，悉共奉事六师之徒，初未曾闻佛法僧名，多有诸人作极恶业。我于尔时，为众生故往瞻婆城。时彼城中有大长者无有继嗣，供事六师以求子息。于后不久，其妇怀妊，长者知已，往六师所欢喜而言：‘我妇怀妊，男耶？女耶？’六师答言：‘生必是女。’长者闻已，心生愁恼。复有知识来谓长者：‘何故愁恼乃如是耶？’长者答言：‘我妇怀妊，未知男女故问六师。六师见语，如我相法生必是女。我闻是语，自惟年老，财富无量，如其非男，无所付嘱，是故我愁。’知识复言：‘汝无智慧，先不闻耶？优楼频螺、迦叶兄弟为谁弟子？佛耶？六师耶？六师若是一切智者，迦叶何故舍之为佛弟子。又舍利弗、目揵连等，及诸国王频婆娑罗等，诸王夫人末利夫人等，诸国长者须达多等，如是诸人非佛弟子耶？旷野鬼神，阿阇世王，护财醉象，鸯掘摩罗恶心炽盛欲害其母，如是等辈，斯非如来所调伏耶？长者，如来世尊于一切法知见无碍故名为佛，发言无二故名如来，断烦恼故名阿罗诃。世尊所说终无有二，六师不尔，云何可信？如来今者近在此住，若欲实知，当诣佛所。’尔时长者即与是人来诣我所，头面作礼，右绕三匝，合掌长跪，而作是言：‘世尊于诸众生平等无二，怨亲一相。我为爱结之所系缚，于怨亲中未能无二。我今欲问如来世事，深自愧惧，未敢发言。世尊，我妇怀妊，六师相言，生必是女，是事云何？’佛言：‘长者，汝妇怀妊，是男无疑。其儿生已，福德无比。’尔时，长者闻是语已，生大欢喜，便退还家。尔时，六师闻我玄记，生者必男有大福德，心生嫉妒，以庵罗果和合毒药，持往其家语长者言：‘快哉！瞿昙善说其相。汝妇临月可服此药，服此药已，儿则端正，产者无患。’长者欢喜，受其毒药与妇令服，服已寻死。六师欢喜，周遍城市高声唱言：‘沙门瞿昙，记彼长者，妇当生男，其儿福德天下无胜。今儿未生，母已丧命。’尔时，长者复于我所生不信心，即依世法殡殓棺盖送至城外，多积干薪以火焚之。我以道眼明见此事，顾命阿难：‘取我衣来，吾欲往彼摧灭邪见。’时毗沙门天告摩尼跋陀大将言：‘如来今欲诣彼冢间，卿可速往平治扫洒安师子座，求妙香华庄严其地。’尔时，六师遥见我往，各相谓言：‘瞿昙沙门至此冢间，欲啖肉耶？’尔时，多有未得法眼诸优婆塞，各怀愧惧而白我言：‘彼妇已死，愿不须往。’尔时，阿难语诸人言：‘且待须臾，如来不久当广开阐诸佛境界。’我时到已坐师子座。长者难言：‘所言无二可名世尊，母已终亡，云何生子？’我言：‘长者，卿于尔时，都不见问母命修短，但问所怀为是男女。诸佛如来发言无二，是故当知，定必得子。’是时死尸火烧腹裂，子从中出端坐火中，犹如鸳鸯处莲华台。六师见已复作是言：‘妖哉！瞿昙，善为幻术。’长者见已，心复欢喜，呵啧六师：‘若言幻者，汝何不作？’我于尔时，寻告耆婆：‘汝往火中抱是儿来。’耆婆欲往，六师前牵语耆婆言：‘瞿昙沙门所作幻术未必常尔，或能不能，如其不能脱能烧害，汝今云何信受其言？’耆婆答言：‘如来使入阿鼻地狱，所有猛火尚不能烧，况世间火？’尔时，耆婆前入火聚，犹入清凉大河水中，抱持是儿还诣我所，授儿与我。我受儿已，告长者言：‘一切众生寿命不定如水上泡。众生若有重业果报，火不能烧，毒不能害。是儿业报，非我所作。’时长者言：‘善哉！世尊，是儿若得尽其天命，唯愿如来为立名字。’佛言：‘长者，是儿生于猛火之中，火名树提，应名树提。’尔时，会中见我神化，无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。
　　“尔时，六师周遍六城不得停足，惭愧低头，复来至此拘尸那城。既至此已，唱如是言：‘诸人当知，沙门瞿昙是大幻师，诳惑天下遍六大城。譬如幻师幻作四兵，所谓车兵、马兵、象兵、步兵，又复幻作种种璎珞、城郭宫宅、河池树木；沙门瞿昙亦复如是，幻作王身为说法故，或作沙门婆罗门身、男身、女身、小身、大身，或作畜生、鬼神之身，或说无常，或说有常，或时说苦，或时说乐，或说有我，或说无我，或说有净，或说无净，或时说有，或时说无，所为虚妄故名为幻。譬如因子随子得果；瞿昙沙门亦复如是，摩耶所生，母既是幻，子不得非？沙门瞿昙无实知见。诸婆罗门经年积岁，修习苦行，护持禁戒，尚言未有真实知见，何况瞿昙年少学浅，不修苦行，云何而有真实知见？若能具满七年苦行，见犹不多，况所修习不满六年？愚人无智，信受其教，如大幻师诳惑愚者，沙门瞿昙亦复如是。’善男子，如是六师于此城中，大为众生增长邪见。善男子，我见是事心生怜愍，以其神力请召十方诸大菩萨，云集此林周遍弥满四十由旬，今于此中大师子吼。善男子，虽于空处多有所说，则不得名师子吼也；于此智人大众之中，真得名为大师子吼。师子吼者，说一切法悉无常、苦、无我、不净，唯说如来常乐我净。
　　“尔时，六师复作是言：‘若瞿昙有我，我亦有我。所言我者，见者名我。瞿昙，譬如有人向中见物，我亦如是，向喻于眼，见者喻我。’佛告六师：‘若言见者名我，是义不然。何以故？汝所引喻因向见者，人在一向，六根俱用。若定有我因眼见者，何不如彼一根之中俱伺诸尘。若一根中不能一时闻见六尘，当知无我。所引向喻，虽经百年，见者因之，所见无异。眼根若尔，年迈根熟，亦应无异。人向异故见内见外，眼根若尔，亦应内外一时俱见。若不见者，云何有我？’六师复言：‘瞿昙，若无我者，谁能见耶？’佛言：‘有色、有明、有心、有眼，是四和合，故名为见。是中实无见者、受者，众生颠倒言有见者及以受者。以是义故，一切众生所见颠倒，诸佛菩萨所见真实。六师若言色是我者，是亦不然。何以故？色实非我。色若是我，不应而得丑陋形貌，何故复有四姓差别，不悉一种婆罗门耶？何故属他不得自在，诸根缺陋生不具足？何故不作诸天之身，而受地狱、畜生、饿鬼种种诸身？若不能得随意作者，当知必定无有我也。以无我故名为无常，无常故苦，苦故为空，空故颠倒，以颠倒故，一切众生轮转生死。受想行识亦复如是。六师，如来世尊永断色缚乃至识缚，是故名为常乐我净。复次，色者即是因缘，若因缘者则名无我，若无我者名为苦空。如来之身非是因缘，非因缘故则名有我，若有我者即常乐净。’六师复言：‘瞿昙，色亦非我，乃至识亦非我。我者，遍一切处犹如虚空。’佛言：‘若遍有者则不应言我初不见，若初不见则知是见本无今有，若本无今有是名无常，若无常者云何言遍？若遍有者，五道之中应具有身，若有身者应各受报，若各受报，云何而言转受人天？汝言遍者，一耶？多耶？我若一者，则无父子怨亲中人；我若多者，一切众生所有五根悉应平等，所有业慧亦应如是，若如是者，云何说言根有具足、不具足者，善业、恶业，愚智差别？’‘瞿昙，众生我者无有边际，法与非法则有分齐。众生修法则得好身，若行非法则得恶身。以是义故，众生业果不得无差。’佛言：‘六师，法与非法若如是者，我则不遍。我若遍者则应悉到，如其到者，修善之人亦应有恶，行恶之人亦应有善。若不尔者，云何言遍？’‘瞿昙，譬如一室燃百千灯，各各自明不相妨碍；众生我者亦复如是，修善行恶不相杂合。’‘汝等若言我如灯者，是义不然。何以故？彼灯之明从缘而有，灯增长故，明亦增长，众生我者则不如是。明从灯出住在异处，众生我者不得如是从身而出住在异处。彼灯光明与闇共住。何以故？如闇室中燃一灯时照则不了，及至多灯乃得明了。若初灯破闇，则不须后灯；若须后灯，当知初明与闇共住。’‘瞿昙，若无我者，谁作善恶？’佛言：‘若我作者，云何名常？如其常者，云何而得有时作善，有时作恶？若言有时作善恶者，云何复得言我无边？若我作者，何故而复习行恶法？如其我是作者、知者，何故生疑众生无我？以是义故，外道法中定无有我。若言我者，则是如来。何以故？身无边故，无疑网故。不作不受故名为常，不生不灭故名为乐，无烦恼垢故名为净，无有十相故名为空，是故如来常乐我净，空无诸相。’诸外道言：‘若言如来常乐我净，无相故空，当知瞿昙所说之法则非空也。是故我今当顶戴受持。’尔时，外道其数无量，于佛法中信心出家。
　　“善男子，以是因缘故，我于此娑罗双树大师子吼，师子吼者名大涅槃。善男子，东方双者破于无常获得于常，乃至北方双者破于不净而得于净。善男子，此中众生为双树故护娑罗林，不令外人取其枝叶斫截破坏；我亦如是，为四法故，令诸弟子护持佛法。何等为四？常乐我净。此四双树四王典掌，我为四王护持我法，是故于中而般涅槃。善男子，娑罗双树华果常茂，常能利益无量众生；我亦如是，常能利益声闻、缘觉。华者喻我，果者喻乐。以是义故，我于此间娑罗双树入大寂定，大寂定者名大涅槃。”
　　师子吼言：“世尊，如来何故二月涅槃？”
　　“善男子，二月名春。春阳之月，万物生长，种植根栽，华果敷荣，江河盈满，百兽孚乳。是时众生多生常想，为破众生如是常心，说一切法悉是无常，唯说如来常住不变。善男子，于六时中，孟冬枯悴，众不爱乐；阳春和液，人所贪爱。为破众生世间乐故，演说常乐。我净亦尔，如来为破世我世净，故说如来真实我净。言二月者，喻于如来二种法身；冬不乐者，智者不乐如来无常入于涅槃；二月乐者，喻于智者爱乐如来常乐我净；种植者，喻诸众生闻法欢喜发阿耨多罗三藐三菩提心，种诸善根；河者，喻于十方诸大菩萨来诣我所，咨受如是大涅槃典；百兽孚乳者，喻我弟子生诸善根；华喻七觉；果喻四果。以是义故，我于二月入大涅槃。”
　　师子吼言：“如来初生、出家、成道、转妙珐輪，皆以八日，何故涅槃独十五日？”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，如十五日，月无亏盈；诸佛如来亦复如是，入大涅槃，无有亏盈。以是义故，于十五日入般涅槃。善男子，如十五日月盛满时，有十一事。何等十一？一、能破闇，二、令众生见道非道，三、令众生见道邪正，四、除郁蒸得清凉乐，五、能破坏萤火高心，六、息一切贼盗之想，七、除众生畏恶兽心，八、能开敷优钵罗华，九、合莲华，十、发行人进路之心，十一、令诸众生乐受五欲多获快乐。善男子，如来满月亦复如是：一者、破坏无明大闇，二者、演说正道邪道，三者、开示生死邪崄、涅槃平正，四者、令人远离贪欲瞋恚痴热，五者、破坏外道光明，六者、破坏烦恼结贼，七者、除灭畏五盖心，八者、开敷众生种善根心，九者、覆盖众生五欲之心，十者、发起众生进修趣向大涅槃行，十一者、令诸众生乐修解脱。以是义故，于十五日入大涅槃，而我真实不入涅槃。我弟子中愚痴恶人，定谓如来入于涅槃。譬如母人多有诸子，其母舍行至他国土，未还之顷，诸子各言：‘我母已死。’而是母人实不死也。”
　　师子吼菩萨言：“世尊，何等比丘能庄严此娑罗双树？”
　　“善男子，若有比丘受持读诵十二部经，正其文句，通达深义，为人解说初中后善，为欲利益无量众生演说梵行，如是比丘则能庄严娑罗双树。”
　　师子吼言：“世尊，如我解佛所说义者，阿难比丘即其人也。何以故？阿难比丘受持读诵十二部经，为人开说正语正义。犹如泻水置之异器，阿难比丘亦复如是，从佛所闻，如闻传说。”
　　“善男子，若有比丘得净天眼，见于十方三千大千世界所有，如观掌中庵摩勒果，如是比丘亦能庄严娑罗双树。”
　　师子吼言：“世尊，若如是者，阿尼楼驮比丘即其人也。何以故？阿尼楼驮天眼见于三千大千世界所有，乃至中阴，悉能明了，无障碍故。”
　　“善男子，若有比丘少欲知足，心乐寂静，勤行精进，念定慧解，如是比丘则能庄严娑罗双树。”
　　师子吼言：“世尊，若如是者，迦叶比丘即其人也。何以故？迦叶比丘善修少欲知足等法。”
　　“善男子，若有比丘为益众生，不为利养，修习通达无诤三昧、圣行、空行，如是比丘则能庄严娑罗双树。”
　　师子吼言：“世尊，若如是者，须菩提比丘即其人也。何以故？须菩提者善修无诤、圣行、空行故。”
　　“善男子，若有比丘善修神通，一念之中能作种种神通变化，一心一定能作二果，所谓水、火，如是比丘则能庄严娑罗双树。”
　　师子吼言：“世尊，若如是者，目连比丘即其人也。何以故？目揵连者，善修神通无量变化故。”
　　“善男子，若有比丘善修大智、利智、庄严智、解脱智、甚深智、广智、无边智、无胜智、实智，具足成就如是慧根，于怨亲中心无差别，若闻如来涅槃无常心无忧戚，若闻常住不入涅槃不生欣庆，如是比丘则能庄严娑罗双树。”
　　师子吼言：“世尊，若如是者，舍利弗比丘即其人也。何以故？舍利弗者善能成就具足如是大智慧故。”
　　“善男子，若有比丘能说众生悉有佛性，得金刚身无有边际，常乐我净，身心无碍，得八自在，如是比丘则能庄严娑罗双树。”
　　师子吼言：“世尊，若如是者，唯有如来是其人也。何以故？如来之身金刚无边，常乐我净，身心无碍，具八自在故。世尊，唯有如来乃能庄严娑罗双树，如其无者则不端严。惟愿大慈，为庄严故，常住于此娑罗树林。”
　　佛言：“善男子，一切诸法性无住住，汝云何言愿如来住？善男子，凡言住者，名为色法，从因缘生故名为住，因缘无处故名无住。如来已断一切色缚，云何当言如来住耶？受想行识亦复如是。
　　“善男子，住名憍慢，以憍慢故不得解脱，不得解脱故名为住。谁有憍慢？从何处来？是故得名为无住住。如来永断一切憍慢，云何而言愿如来住？住者名有为法，如来已断有为之法，是故不住。住名空法，如来已断如是空法，是故获得常乐我净，云何而言愿如来住？住者名为二十五有，如来已断二十五有，云何而言愿如来住？住者即是一切凡夫，诸圣无去无来无住，如来已断去来住相，云何言住？夫无住者，名无边身，身无边故，云何而言惟愿如来住娑罗林？若住此林则是有边身，若有边则是无常，如来是常，云何言住？夫无住者名曰虚空，如来之性同于虚空，云何言住？又无住者名金刚三昧，金刚三昧坏一切住，金刚三昧即是如来，云何言住？又无住者则名为幻，如来同幻，云何言住？又无住者名无始终，如来之性无有始终，云何言住？又无住者名无边法界，无边法界即是如来，云何言住？又无住者名首楞严三昧，首楞严三昧知一切法而无所著，以无著故名首楞严，如来具足首楞严定，云何言住？又无住者名处非处力，如来成就处非处力，云何言住？又无住者名檀波罗蜜，檀波罗蜜若有住者，则不得至尸波罗蜜乃至般若波罗蜜，以是义故檀波罗蜜名为无住。如来乃至不住般若波罗蜜，云何愿言如来常住娑罗树林？又无住者名修四念处，如来若住四念处者，则不能得阿耨多罗三藐三菩提名不住住。又无住者名无边众生界，如来悉到一切众生无边界分而无所住。又无住者名无屋宅，无屋宅者名为无有，无有者名为无生，无生者名为无死，无死者名为无相，无相者名为无系，无系者名为无著，无著者名为无漏，无漏即善，善即无为，无为者即大涅槃常，大涅槃常者即我，我者即净，净者即乐，常乐我净即是如来。善男子，譬如虚空不住东方、南西北方、四维、上下；如来亦尔，不住东方、南西北方、四维、上下。
　　“善男子，若有说言，身口意恶得善果者，无有是处；身口意善得恶果者，亦无是处。若言凡夫得见佛性、十住菩萨不得见者，亦无是处。一阐提辈、犯五逆罪、谤方等经、毁四重禁，得阿耨多罗三藐三菩提者，亦无是处。六住菩萨烦恼因缘堕三恶道，亦无是处。菩萨摩诃萨以真女身得阿耨多罗三藐三菩提者，亦无是处。一阐提常，三宝无常，亦无是处。如来住于拘尸那城，亦无是处。善男子，如来今于此拘尸那城，入大三昧深禅定窟，众不见故，名大涅槃。”
　　师子吼言：“如来何故入禅定窟？”
　　“善男子，为欲度脱诸众生故，未种善根令得种故，已种善根得增长故，善果未熟令得熟故，为已熟者说趣阿耨多罗三藐三菩提故，轻贱善法者令生尊贵故，诸有放逸者令离放逸故，为与文殊师利等诸大香象共论议故，为欲教化乐读诵者深爱禅定故，为以圣行、梵行、天行化众生故，为观不共深法藏故，为欲呵责放逸弟子故。如来常寂犹尚乐定，况汝等辈烦恼未尽而生放逸？为欲呵责诸恶比丘受畜八种不净之物及不少欲、不知足故，为令众生尊重所闻禅定法故，以是因缘入禅定窟。”
　　师子吼言：“世尊，无相定者名大涅槃，是故涅槃名为无相，以何因缘名为无相？”
　　“善男子，无十相故。何等为十？所谓色相、声相、香味触相、生住坏相、男相、女相，是名十相。无如是相，故名无相。善男子，夫著相者则能生痴，痴故生爱，爱故系缚，系缚故受生，生故有死，死故无常。不著相者则不生痴，不生痴故则无有爱，无有爱故则无系缚，无系缚故则不受生，不受生故则无有死，无有死故则名为常。以是义故，涅槃名常。”
　　师子吼言：“世尊，何等比丘能断十相？”
　　佛言：“善男子，若有比丘时时修习三种相者，则断十相。时时修习三昧定相，时时修习智慧之相，时时修习舍相，是名三相。”
　　师子吼言：“世尊，云何名为定、慧、舍相？定是三昧者，一切众生皆有三昧，云何方言修习三昧？若心在一境则名三昧，若更余缘则不名三昧。如其不定，非一切智，非一切智云何名定？若以一行得三昧者，其余诸行亦非三昧，若非三昧则非一切智，若非一切智云何名三昧？慧、舍二相亦复如是。”
　　佛言：“善男子，如汝所言，缘于一境得名三昧，其余诸缘不名三昧，是义不然。何以故？如是余缘亦一境故，行亦如是。又言众生先有三昧不须修者，是亦不然。所以者何？言三昧者，名善三昧，一切众生真实未有，云何而言不须修习？以住如是善三昧中观一切法，名善慧相。不见三昧智慧异相，是名舍相。
　　“复次，善男子，若取色相，不能观色常无常相，是名三昧；若能观色常无常相，是名慧相；三昧、慧等观一切法，是名舍相。善男子，如善御驾驷迟疾得所，迟疾得所故名舍相；菩萨亦尔，若三昧多者则修习慧，若慧多者则修习三昧，三昧、慧等则名为舍。善男子，十住菩萨智慧力多、三昧力少，是故不得明见佛性。声闻、缘觉三昧力多、智慧力少，以是因缘不见佛性。诸佛世尊定慧等故，明见佛性了了无碍，如观掌中庵摩勒果。见佛性者名为舍相。奢摩他者名为能灭，能灭一切烦恼结故。又奢摩他者名曰能调，能调诸根恶不善故。又奢摩他者名曰寂静，能令三业成寂静故。又奢摩他者名曰远离，能令众生离五欲故。又奢摩他者名曰能清，能清贪欲、瞋恚、愚痴三浊法故。以是义故，故名定相。毗婆舍那名为正见，亦名了见，名为能见，名曰遍见，名次第见，名别相见，是名为慧。忧毕叉者名曰平等，亦名不诤，又名不观，亦名不行，是名为舍。
　　“善男子，奢摩他者有二种：一者、世间，二、出世间。复有二种：一者、成就，二、不成就。成就者，所谓诸佛菩萨；不成就者，所谓声闻、辟支佛等。复有三种，谓下中上，下者谓诸凡夫，中者声闻、缘觉，上者诸佛菩萨。复有四种：一、退，二、住，三、进，四、能大利益。复有五种，所谓五智三昧。何等为五？一、无食三昧，二、无过三昧，三、身意清净一心三昧，四、因果俱乐三昧，五、常念三昧。复有六种：一、观骨三昧，二、慈三昧，三、观十二因缘三昧，四、阿那婆那三昧，五、念觉观三昧，六、观生灭三昧。复有七种，所谓七觉分：一、念觉分，二、择法觉分，三、精进觉分，四、喜觉分，五、除觉分，六、定觉分，七、舍觉分。复有七种：一、须陀洹三昧，二、斯陀含三昧，三、阿那含三昧，四、阿罗汉三昧，五、辟支佛三昧，六、菩萨三昧，七、如来觉知三昧。复有八种，谓八解脱三昧：一、内有色相，外观色解脱三昧；二、内无色相，外观色解脱三昧；三、净解脱身证三昧；四、空处解脱三昧；五、识处解脱三昧；六、无所有处解脱三昧；七、非有想非无想处解脱三昧；八、灭尽定解脱三昧。复有九种，所谓九次第定：四禅、四空及灭尽定三昧。复有十种，所谓十一切处三昧。何等为十？一者、地一切处三昧，二者、水一切处三昧，三者、风一切处三昧，四者、青一切处三昧，五者、黄一切处三昧，六者、赤一切处三昧，七者、白一切处三昧，八者、空一切处三昧，九者、识一切处三昧，十者、无所有一切处三昧。复有无数种，所谓诸佛菩萨。善男子，是名三昧相。
　　“善男子，慧有二种：一者、世间，二、出世间。复有三种：一者、般若，二者、毗婆舍那，三者、阇那。般若者名一切众生，毗婆舍那者一切圣人，阇那者诸佛菩萨。又般若者名为别相，毗婆舍那者名为总相，阇那者名为破相。复有四种，所谓观四真谛。
　　“善男子，为三事故修奢摩他。何等为三？一者、不放逸故，二者、庄严大智故，三者、得自在故。复次，为三事故修毗婆舍那。何等为三？一者、为观生死恶果报故，二者、为欲增长诸善根故，三者、为破一切诸烦恼故。”  
大般涅槃经卷第二十九 师子吼菩萨品第二十三之五  
　　师子吼言：“世尊，如经中说，若毗婆舍那能破烦恼，何故复修奢摩他耶？”
　　佛言：“善男子，汝言毗婆舍那破烦恼者，是义不然。何以故？有智慧时则无烦恼，有烦恼时则无智慧，云何而言毗婆舍那能破烦恼？善男子，譬如明时无闇，闇时无明。若有说言明能破闇，无有是处。善男子，谁有智慧，谁有烦恼，而言智慧能破烦恼？如其无者，则无所破。善男子，若言智慧能破烦恼，为到故破？不到故破？若不到破者，凡夫众生则应能破。若到故破者，初念应破；若初念不破，后亦不破；若初到便破，是则不到，云何说言智慧能破？若言到与不到而能破者，是义不然。复次，毗婆舍那破烦恼者，为独能破？为伴故破？若独能破，菩萨何故修八正道？若伴故破，当知独则不能破也。若独不能，伴亦不能。如一盲人不能见色，虽伴众盲亦不能见，毗婆舍那亦复如是。
　　“善男子，如地坚性、火热性、水湿性、风动性，而地坚性乃至风动性，非因缘作，其性自尔。如四大性，烦恼亦尔，性自是断。若是断者，云何而言智慧能断？以是义故，毗婆舍那决定不能破诸烦恼。善男子，如盐性碱令异物碱，蜜本性甘令异物甘，水本性湿令异物湿；智慧性灭令异法灭者，是义不然。何以故？若法无灭，云何智慧强能令灭？若言盐碱令异物碱，慧灭亦尔能令异法灭者，是亦不然。何以故？智慧之性念念灭故，若念念灭，云何而言能灭他法？以是义故，智慧之性不破烦恼。
　　“善男子，一切诸法有二种灭：一者、性灭，二者、毕竟灭。若性灭者，云何而言智慧能灭？若言智慧能灭烦恼，如火烧物，是义不然。何以故？如火烧物，则有遗烬；智慧若尔，应有余烬。如斧伐树，破处可见，智慧若尔，有何可见？慧若能令烦恼离者，如是烦恼应余处现，如诸外道离六大城拘尸城现。若是烦恼不余处现，则知智慧不能令离。
　　“善男子，一切诸法性若自空，谁能令生？谁能令灭？生异灭异，无造作者。善男子，若修习定，则得如是正智正见。以是义故，我经中说，若有比丘修习定者，能见五阴生灭之相。善男子，若不修定，世间之事尚不能了，况于出世？若无定者，平处颠坠，心缘异法，口宣异言，耳闻异声，心解异义，欲造异字，手书异文，欲行异路，身涉异径。若有修习三昧定者，则大利益乃至阿耨多罗三藐三菩提。
　　“善男子，菩萨摩诃萨具足二法能大利益：一定、二智。善男子，如刈菅草，执急则断，菩萨摩诃萨修是二法亦复如是。善男子，如拔坚木，先以手动，后则易出；菩萨定慧亦复如是，先以定动，后以智拔。善男子，如浣垢衣，先以灰汁，后以清水，衣则鲜洁，菩萨定慧亦复如是。善男子，如先读诵，后则解义，菩萨定慧亦复如是。善男子，譬如勇人，先以铠仗牢自庄严，然后御阵，能坏怨贼，菩萨定慧亦复如是。善男子，譬如工匠甘鬲盛金，自在随意挠搅融消，菩萨定慧亦复如是。善男子，譬如明镜照了面像，菩萨定慧亦复如是。善男子，如先平地，然后下种，先从师受，后思惟义，菩萨定慧亦复如是。以是义故，菩萨摩诃萨修是二法能大利益。
　　“善男子，菩萨摩诃萨修是二法，调摄五根，堪忍众苦，所谓饥渴寒热、打掷骂辱、恶兽所啮、蚊虻所螫，常摄其心不令放逸，不为利养行于非法，客尘烦恼所不能污，不为诸邪异见所惑，常能远离诸恶觉观，不久成就阿耨多罗三藐三菩提，为欲成就利众生故。善男子，菩萨摩诃萨修是二法，四倒暴风不能吹动，如须弥山虽为四风之所吹鼓不能令动；不为外道邪师所拔，如帝释幢不可移转，众邪异术不能诳惑；常受微妙第一安乐，能解如来深秘密义，受乐不欣，逢苦不戚，诸天世人恭敬赞叹，明见生死及非生死，善能了知法界法性，身有常乐我净之法，是则名为大涅槃乐。
　　“善男子，定相者名空三昧，慧相者名无愿三昧，舍相者名无相三昧。善男子，若有菩萨摩诃萨善知定时、慧时、舍时及知非时，是名菩萨摩诃萨行菩提道。”
　　师子吼言：“世尊，云何菩萨知时非时？”
　　“善男子，菩萨摩诃萨因于受乐生大憍慢，或因说法而生憍慢，或因精勤而生憍慢，或因解义善问答时而生憍慢，或因亲近恶知识故而生憍慢，或因布施所重之物而生憍慢，或因世间善法功德而生憍慢，或因世间豪贵之人所恭敬故而生憍慢，当知尔时，不宜修智，宜应修定，是名菩萨知时非时。若有菩萨勤修精进，未得利益涅槃之乐，以不得故生于悔心，以钝根故不能调伏五情诸根，诸垢烦恼势力盛故自疑戒律，有羸损故，当知尔时，不宜修定，宜应修智，是名菩萨知时非时。善男子，若有菩萨定慧二法不平等者，当知尔时，不宜修舍，二法若等则宜修之，是名菩萨知时非时。善男子，若有菩萨修习定慧起烦恼者，当知尔时，不宜修舍，宜应读诵书写解说十二部经，念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍，是名修舍。善男子，若有菩萨修习如是三法相者，以是因缘得无相涅槃。”
　　师子吼言：“世尊，无十相故名大涅槃。为无相者，复以何缘，名为无生、无出、无作、屋宅、洲、归、安隐、灭度、涅槃、寂静、无诸病苦、无所有耶？”
　　佛言：“善男子，无因缘故，故名无生；以无为故，故名无出；无造业故，故名无作；不入五见，故名屋宅；离四瀑水，故名为洲；调众生故，故名归依；坏结贼故，故名安隐；诸结火灭，故名灭度；离觉观故，故名涅槃；远愦闹故，名曰寂静；永断必死，故名无病；一切无故，名无所有。善男子，若菩萨摩诃萨作是观时，即得明了见于佛性。”
　　师子吼言：“世尊，菩萨摩诃萨成就几法，能见如是无相涅槃至无所有？”
　　佛言：“善男子，菩萨摩诃萨成就十法，则能明见涅槃无相至无所有。何等为十？
　　“一者、信心具足。云何名为信心具足？深信佛、法、众僧是常，十方诸佛方便示现，一切众生及一阐提悉有佛性。不信如来生老病死及修苦行，提婆达多真实破僧、出佛身血，如来毕竟入于涅槃，正法灭尽。是名菩萨信心具足。
　　“二者、净戒具足。云何名为净戒具足？善男子，若有菩萨自言戒净，虽不与彼女人和合，见女人时或共嘲调、言语戏笑，如是菩萨成就欲法，毁破净戒，污辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净，虽不与彼女人身合、嘲调、戏笑，于壁障外，遥闻女人璎珞环钏种种诸声，心生爱著，如是菩萨成就欲法，毁破净戒，污辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净，虽复不与女人和合、言语、嘲调、听其音声，然见男子随逐女时，或见女人随逐男时，便生贪著，如是菩萨成就欲法，毁破净戒，污辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净，虽复不与女人和合、言语、嘲调、听其音声、见男女相随，然为生天受五欲乐，如是菩萨成就欲法，毁破净戒，污辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。善男子，若有菩萨清净持戒，而不为戒，不为尸罗波罗蜜，不为众生，不为利养，不为菩提，不为涅槃，不为声闻、辟支佛，唯为最上第一义故护持禁戒。善男子，是名菩萨净戒具足。
　　“三者、亲近诸善知识。善知识者，若有能说信、戒、多闻、布施、智慧，令人受行，是名菩萨善知识也。
　　“四者、乐于寂静。寂静者，所谓身心寂静，观察诸法甚深法界，是名寂静。
　　“五者、精进。精进者，所谓系心观四正谛，设头火燃终不放舍，是名精进。
　　“六者、念具足。念具足者，所谓念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍，是名念具足。
　　“七者、软语。软语者，所谓实语、妙语、先意问讯时语、真语，是名软语。
　　“八者、护法。护法者，所谓爱乐正法，常乐演说，读诵书写，思惟其义，广宣敷扬，令其流布。若见有人书写解说、读诵赞叹、思惟义者，为求资生而供养之，所谓衣服、饮食、卧具、医药，为护法故不惜身命，是名护法。
　　“九者、菩萨摩诃萨见有同学同戒有所乏少，转从他乞熏钵、染衣、瞻病所须、衣服、饮食、卧具、房舍而供给之。
　　“十者、具足智慧。智慧者，所谓观于如来常乐我净，一切众生悉有佛性；观法二相，所谓空不空、常无常、乐无乐、我无我、净不净，异法可断异法不可断、异法从缘生异法从缘见、异法从缘果异法非缘果，是名具足智慧。
　　“善男子，是名菩萨具足十法即能明见涅槃无相。”
　　师子吼言：“世尊，如佛先告纯陀：‘汝今已得见于佛性，得大涅槃，成就阿耨多罗三藐三菩提。’是义云何？
　　“世尊，如经中说，若施畜生得百倍报，施一阐提得千倍报，施持戒者百千倍报，若施外道断烦恼者得无量报，施四道向及以四果至辟支佛得无量报，施不退菩萨及最后身诸大菩萨、如来世尊，所得福报无量无边、不可称计、不可思议。纯陀大士若受如是无量报者，是报无尽，何时当得阿耨多罗三藐三菩提？世尊，经中复说，若人重心造善恶业必得果报，若现世受、若次生受、若后世受。纯陀善业重心作故，当知是业必定受报。若定受报，云何得成阿耨多罗三藐三菩提？云何复得见于佛性？
　　“世尊，经中复说，施三种人果报无尽：一者、病人，二者、父母，三者、如来。世尊，经中复说，佛告阿难，一切众生如其无有欲界业者，即得阿耨多罗三藐三菩提，色、无色业亦复如是。世尊，如法句偈，非空非海中，非入山石间，无有地方所，脱之不受业。又阿尼楼驮言：‘世尊，我忆往昔以一食施，八万劫中不堕三恶。’世尊，一食之施尚得是报，何况纯陀信心施佛，具足成就檀波罗蜜！世尊，若善果报不可尽者，谤方等经、犯五逆罪、毁四重禁、一阐提罪云何可尽？若不可尽，云何能得见于佛性，成阿耨多罗三藐三菩提？”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，唯有二人能得无量无边功德，不可称计，不可宣说，能竭生死漂流瀑河，降魔怨敌，摧魔胜幢，能转如来无上珐輪：一者、善问，二者、善答。善男子，佛十力中，业力最深。善男子，有诸众生于业缘中心轻不信，为度彼故作如是说。
　　“善男子，一切作业有轻有重，轻重二业复各有二：一者、决定，二、不决定。善男子，或有人言：‘恶业无果。若言恶业定有果者，云何气嘘旃陀罗而得生天？鸯掘摩罗得解脱果？以是义故，当知作业有定得果、不定得果。’我为除断如是邪见故于经中说如是语：‘一切作业无不得果。’
　　“善男子，或有重业可得作轻，或有轻业可得作重，非一切人，唯有愚智。是故当知，非一切业悉定得果，虽不定得，亦非不得。善男子，一切众生凡有二种：一者、智人，二者、愚人。有智之人以智慧力，能令地狱极重之业现世轻受；愚痴之人，现世轻业地狱重受。”
　　师子吼言：“世尊，若如是者，则不应求清净梵行及解脱果。”
　　佛言：“善男子，若一切业定得果者，则不应求梵行解脱；以不定故，则修梵行及解脱果。
　　“善男子，若能远离一切恶业则得善果，若远善业则得恶果。若一切业定得果者，则不应求修习圣道，若不修道则无解脱。一切圣人所以修道，为坏定业得轻报故，不定之业无果报故。若一切业定得果者，则不应求修习圣道。若人远离修习圣道得解脱者，无有是处；不得解脱得涅槃者，亦无是处。
　　“善男子，若一切业定得果者，一世所作纯善之业，应当永已常受安乐；一世所作极重恶业，亦应永已受大苦恼。业果若尔，则无修道、解脱、涅槃。人作人受，婆罗门作婆罗门受，若如是者，则不应有下姓下有，人应常人，婆罗门应常婆罗门。小时作业应小时受，不应中年及老时受；老时作恶生地狱中，地狱初身不应便受，应待老时然后乃受。若老时不杀，不应壮年得寿，若无壮寿，云何至老？业无失故。业若无失，云何而有修道、涅槃？
　　“善男子，业有二种，定以不定。定业有二：一者、报定，二者、时定。或有报定而时不定，缘合则受。或三时受，所谓现受、生受、后受。善男子，若定心作善恶等业，作已深生信心欢喜，若发誓愿供养三宝，是名定业。善男子，智者善根深固难动，是故能令重业为轻；愚痴之人不善深厚，能令轻业而作重报。以是义故，一切诸业不名决定。菩萨摩诃萨无地狱业，为众生故发大誓愿生地狱中。
　　“善男子，往昔众生寿百年时，恒沙众生受地狱报。我见是已即发大愿受地狱身，菩萨尔时实无是业，为众生故受地狱果。我于尔时在地狱中经无量岁，为诸罪人广开分别十二部经。诸人闻已，坏恶果报令地狱空，除一阐提。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
　　“复次，善男子，是贤劫中无量众生，堕畜生中受恶业果。我见是已复发誓愿，为欲说法度众生故，或作獐、鹿、罴、鸽、猕猴、龙、蛇、金翅、鱼、鳖、狐、兔、牛、马之身。善男子，菩萨摩诃萨实无如是畜生恶业，以大愿力为众生故现受是身。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
　　“复次，善男子，是贤劫中复有无量无边众生生饿鬼中，或食吐汁、脂肉、脓血、屎尿涕唾，寿命无量百千万岁，初不曾闻浆水之名，况复眼见而得饮也？设遥见水，生意往趣，到则变成猛火脓血。或时不变，则有多人手执矛槊，遮护捉持不令得前。或天降雨，至身成火。是名恶业果报。善男子，菩萨摩诃萨实无如是诸恶业果，为化众生令得解脱故，发誓愿受如是身。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
　　“善男子，我于贤劫生屠脍家，畜养鸡猪牛羊，弶猎罗网，渔捕旃陀罗舍，作贼劫盗。菩萨实无如是恶业，为度众生令得解脱，以大愿力受如是身。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
　　“善男子，是贤劫中复生边地，多作贪欲、瞋恚、愚痴，习行非法，不信三宝后世果报，不能恭敬父母亲老耆旧长宿。善男子，菩萨尔时实无是业，为令众生得解脱故，以大愿力而生其中。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
　　“善男子，是贤劫中，复受女身、恶身、贪身、瞋身、痴身、妒身、悭身、幼身、诳身、缠盖之身。善男子，菩萨尔时亦无是业，但为众生得解脱故，以大愿力愿生其中。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
　　“善男子，我于贤劫受黄门身、无根、二根及不定根。善男子，菩萨摩诃萨实无如是诸恶身业，为令众生得解脱故，以大愿力愿生其中。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
　　“善男子，我于贤劫复习外道尼乾子法，信受其法，无施、无祠、无施祠报、无善恶业、无善恶报、无现在世及未来世、无此无彼、无有圣人、无变化身、无道涅槃。善男子，菩萨实无如是恶业，但为众生令得解脱，以大愿力受是邪法。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
　　“善男子，我念往昔与提婆达多俱为商主，各各自有五百贾人，为利益故至大海中采取珍宝，恶业缘故，路遇暴风，吹破船舫，伴党死尽。尔时，我与提婆达多不杀果报长寿缘故，为风所吹俱至陆地。时提婆达多贪惜宝货，生大忧苦，发声啼哭。我时语言：‘提婆达多，不须啼哭。’提婆达多即语我言：‘谛听！谛听！譬如有人贫穷困苦，至冢墓间手捉死尸，而作是言：愿汝今者施我死乐，我当施汝贫穷寿命。尔时，死尸即便起坐，语贫人言：“善男子，贫穷寿命汝自受之，我今甚乐如是死乐，实不欣汝贫穷而生。然我今日既无死乐，兼复贫穷，云何而得不啼哭耶？”’我复慰喻：‘汝且莫愁，今有二珠，价值无数，当分一枚以相惠施。’我即分与，复语之言：‘有命之人能得此宝，如其无命，谁能得耶？’我时疲弊，诣一树下止息眠卧。提婆达多贪心炽盛，为余一珠即生恶心，刺坏我目，劫夺我珠。我时患疮，发声呻号。时有一女来至我所而问我言：‘仁者何故呻号如是？’我即为其广说本事。女人闻已复重问我：‘汝名字何？’我即答言：‘名为实语。’女言：‘云何知汝为实语耶？’我即立誓：‘若我今于提婆达多有恶心者，目当如是永为盲瞎。如其无者，当还得眼。’言已其目平复如故。善男子，是名菩萨摩诃萨说现世报。
　　“善男子，我念往昔生南天竺富单那城婆罗门家。是时有王，名迦罗富，其性暴恶，憍慢自大，

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年壮色美，耽著五欲。我于尔时为度众生，在彼城外寂默禅思。尔时，彼王春木华敷，与其眷属宫人婇女出城游观，在树林下五欲自娱。其诸婇女舍王游戏遂至我所。我时欲为断彼贪故而为说法。时王寻来，即见我时便生恶心，而问我言：‘汝今已得罗汉果耶？’我言：‘不得。’复言：‘获得不还果耶？’我言：‘不得。’复作是言：‘汝今若未得是二果，则为具足贪欲烦恼，云何自恣观我女人？’我即答言：‘大王当知，我今虽未断贪欲结，然其内心实无贪著。’王言：‘痴人，世有诸仙服气食果，见色犹贪，况汝盛年未断贪欲，云何见色而当不著？’我言：‘大王，见色不著，实不因于服气食果，皆由系心无常不净。’王言：‘若有轻他而生诽谤，云何得名修持净戒？’我言：‘大王，若有妒心则有诽谤，我无妒心，云何言谤？’王言：‘大德，云何名戒？’‘大王，忍名为戒。’王言：‘若忍是戒者，当截汝耳！若能忍者，知汝持戒。’即截其耳。时我被截颜色不变。时王群臣见是事已，即谏王言：‘如是大士不应加害。’王告诸臣：‘汝等云何知是大士？’诸臣答言：‘见受苦时容色不变。’王复语言：‘我当更试知变不变？’即劓其鼻，刖其手足。尔时，菩萨已于无量无边世中，修习慈悲愍苦众生。时四天王心怀瞋忿，雨沙砾石。王见是已，心大怖畏，复至我所长跪而言：‘唯愿哀愍，听我忏悔。’我言：‘大王，我心无瞋，亦如无贪。’王言：‘大德，云何得知心无瞋恨？’我即立誓：‘我若真实无瞋恨者，令我此身平复如故。’发是愿已，身即平复。是名菩萨摩诃萨说现世报。
　　“善男子，善业生报、后报，及不善业，亦复如是。菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时，一切诸业悉得现报。不善恶业得现报者，如王作恶，天降恶雨，亦如有人示猎师罴处及宝色鹿，其手堕落，是名恶业现受果报。生报者，如一阐提、犯四重禁及五逆罪。后报者，如持戒人深发誓愿：‘愿未来世常得如是净戒之身。若有众生寿百年时、八十年时，于中当作转轮圣王教化众生。’
　　“善男子，若业定得现世报者，则不能得生报、后报。菩萨摩诃萨修三十二大人相业，则不能得现世报也。若业不得三种报者，是名不定。善男子，若言诸业定得报者，则不得有修习梵行、解脱、涅槃。当知是人非我弟子，是魔眷属。若言诸业有定不定，定者，现报、生报、后报；不定者，缘合则受，不合不受，以是义故，应有梵行、解脱、涅槃。当知是人真我弟子，非魔眷属。
　　“善男子，一切众生不定业多，决定业少。以是义故，有修习道；修习道故，决定重业可使轻受，不定之业非生报受。善男子，有二种人：一者、不定作定报，现报作生报，轻报作重报，应人中受在地狱受；二者、定作不定，应生受者回为现受，重报作轻，应地狱受人中轻受。如是二人，一愚二智，智者为轻，愚者令重。善男子，譬如二人于王有罪，眷属多者其罪则轻，眷属少者应轻更重；愚智之人亦复如是，智者善业多故重则轻受，愚者善业少故轻则重受。善男子，譬如二人，一则肥壮，一则羸瘦，俱没深泥，肥壮能出，羸者则没。善男子，譬如二人俱共服毒，一有咒力及阿伽陀，一者无有，有咒药者毒不能伤，无咒药者服时即死。善男子，譬如二人俱多饮浆，一火势盛，一则微弱，火势多者则能消化，火势弱者则为其患。善男子，譬如二人为王所系，一有智慧，一则愚痴，其有智者则能得脱，愚痴之人无有脱期。善男子，譬如二人俱涉险路，一则有目，一则盲瞽，有目之人直过无患，盲者坠落堕深坑险。善男子，譬如二人俱共饮酒，一则多饮，一则少饮，其多饮者饮则无患，其少饮者饮则成患。善男子，譬如二人俱敌怨阵，一则铠仗具足庄严，一则自身，其有仗者能破怨敌，其自身者不能自勉。复有二人粪秽污衣，一觉寻浣，一觉不浣，其寻浣者衣则净洁，其不浣者垢秽日增。复有二人俱共乘车，一有辐轴，一无辐轴，有辐轴者随意而去，无辐轴者则不移处。复有二人俱行旷路，一有资粮，一则空往，有资粮者则得度险，其空往者则不能过。复有二人为贼所劫，一有宝藏，一则无藏，有宝藏者心无忧戚，其无藏者心则愁恼。愚智之人亦复如是，有善藏者重业轻受，无善藏者轻业重受。”
　　师子吼菩萨言：“世尊，如佛所说，非一切业悉得定果，亦非一切众生定受。世尊，云何众生令现轻报地狱重受，地狱重报现世轻受？”
　　佛言：“一切众生凡有二种：一者、有智，二者、愚痴。若能修习身、戒、心、慧，是名智者；若不能修身、戒、心、慧，是名愚痴。云何名为不修习身？若不能摄五情诸根，名不修身；不能受持七种净戒，名不修戒；不调心故，名不修心；不修圣行，名不修慧。复次，不修身者，不能具足清净戒体；不修戒者，受畜八种不净之物；不修心者，不能修习三种相故；不修慧者，不修梵行故。复次，不修身者，不能观身，不能观色及观色相，不观身相，不知身数，不知是身从此到彼，于非身中而生身相，于非色中而作色相，是故贪著我身身数，名不修身；不修戒者，若受下戒不名修戒，受持边戒，为自利戒，为自调戒，不能普为安乐众生，非为护持无上正法，为生天上受五欲乐，不名修戒；不修心者，若心散乱，不能专一守自境界，自境界者谓四念处，他境界者所谓五欲，若不能修四念处者，名不修心；于恶业中不善护心，名不修慧。复次，不修身者，不能深观是身无常，无住危脆，念念灭坏，是魔境界；不修戒者，不能具足尸波罗蜜；不修心者，不能具足禅波罗蜜；不修慧者，不能具足般若波罗蜜。复次，不修身者，贪著我身及我所身，我身常恒无有变易；不修戒者，为自身故作十恶业；不修心者，于恶业中不能摄心；不修慧者，以不摄心不能分别善恶等法。复次，不修身者，不断我见；不修戒者，不断戒取；不修心者，作贪瞋业趣向地狱；不修慧者，不断痴心。复次，不修身者，不能观身，虽无过咎而常是怨。
　　“善男子，譬如男子，有怨常逐伺求其便，智者觉已系心慎护，若不慎护则为所害；一切众生身亦如是，常以饮食冷暖将养，若不如是将护守慎即当散坏。善男子，如婆罗门奉事火天，常以香华、赞叹、礼拜、供养承事期满百年，若一触时寻烧人手，是火虽得如是供养，终无一念报事者恩；一切众生身亦如是，虽于多年以好香华、璎珞、衣服、饮食、卧具、病瘦医药而供给之，若遇内外诸恶因缘即时灭坏，都不忆念往日供给衣食之恩。善男子，譬如有王，畜四毒蛇置之一箧，以付一人仰令瞻养，是四蛇中设一生瞋则能害人，是人恐怖常求饮食随时守护；一切众生四大毒蛇亦复如是，若一大瞋则能坏身。善男子，如人久病，应当至心求医疗治，若不勤救必死不疑；一切众生身亦如是，常应摄心不令放逸，若放逸者即便灭坏。善男子，譬如坏瓶，不耐风雨、打掷、捶压；一切众生身亦如是，不耐饥渴、寒热、风雨、打系恶骂。善男子，如痈未熟，常当善护不令人触，设有触者即大苦痛；一切众生身亦如是。善男子，如骡怀妊自害其躯；一切众生身亦如是，内有风冷，身即受苦。善男子，譬如芭蕉生实则枯，一切众生身亦如是。善男子，亦如芭蕉内无坚实，一切众生身亦如是。善男子，如蛇鼠狼，各各相于常生怨心，众生四大亦复如是。善男子，譬如鹅王，不乐冢墓；菩萨亦尔，于身冢墓亦不贪乐。善男子，如旃陀罗，七世相继不舍其业，是故为人之所轻贱；是身种子亦复如是，种子精血究竟不净，以不净故诸佛菩萨之所轻呵。善男子，是身不如摩罗耶山生于栴檀，亦不能生优钵罗华、芬陀利华、瞻婆华、摩差迦华、婆师迦华，九孔常流脓血不净，生处臭秽丑陋可恶，常与诸虫共在一处。善男子，譬如世间，虽有上妙清净园林，死尸至中则为不净，众共舍之不生爱著；色界亦尔，虽复净妙，以有身故，诸佛菩萨悉共舍之。善男子，若有不能作如是观，名不修身。
　　“不修戒者，善男子，若不能观，戒是一切善法梯橙，亦是一切善法根本；如地悉是一切树木所生之本，是诸善根之导首也；如彼商主导众商人，戒是一切善法胜幢；如天帝释所立胜幢，戒能永断一切恶业及三恶道，能疗恶病犹如药树；戒是生死险道资粮；戒是摧结破贼铠仗；戒是灭结毒蛇良咒；戒是度恶业行桥梁。若有不能如是观者，名不修戒。
　　“不修心者，不能观心，轻躁动转难捉难调，驰骋奔逸如大恶象，念念迅速如彼电光，躁扰不住犹如猕猴，如幻如炎，乃是一切诸恶根本，五欲难满如火获薪，亦如大海吞受诸流，如曼陀山草木滋多；不能观察生死虚妄，耽惑致患如鱼吞钩，常先引导诸业随从，犹如贝母引导诸子，贪著五欲，不乐涅槃，如驼食蜜乃至于死不顾刍草；深著现乐，不观后过，如牛贪苗不惧杖楚，驰骋周遍二十五有，犹如疾风吹兜罗茸；所不应求，求无厌足，如无智人求无热火；常乐生死，不乐解脱，如纴婆虫乐纴婆树；迷惑爱著生死臭秽，犹如狱囚乐狱卒女，亦如厕猪乐处不净。若有不能如是观者，名不修心。
　　“不修慧者，不观智慧有大势力，如金翅鸟能坏恶业，坏无明闇犹如日光，能拔阴树如水漂物，焚烧邪见犹如猛火。慧是一切善法根本，佛菩萨母之种子也。若有不能如是观者，不名修慧。
　　“善男子，第一义中，若见身、身相、身因、身果、身聚、身一身二、此身彼身、身灭身等、身修修者，若有如是见者，名不修身。善男子，若见戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、戒聚、戒一戒二、此戒彼戒、戒灭、戒等、戒修修者、戒波罗蜜，若有如是见者，名不修戒。若见心、心相、心因、心果、心聚、心及心数、心一心二、此心彼心、心灭、心等、心修修者、上中下心、善心、恶心，若有如是见者，名不修心。善男子，若见慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一慧二、此慧彼慧、慧灭、慧等、上中下慧、钝慧、利慧、慧修修者，若有如是见者，名不修慧。
　　“善男子，若有不修身、戒、心、慧，如是之人，于小恶业得大恶报。以恐怖故，常生是念：‘我属地狱，作地狱行。’虽闻智者说地狱苦，常作是念：‘如铁打铁、石还打石、木自打木、火虫乐火，地狱之身还似地狱，若似地狱，有何苦事？’譬如苍蝇，为唾所粘不能得出；是人亦尔，于小罪中不能自出，心初无悔，不能修善，覆藏瑕疵，虽有过去一切善业，悉为是罪之所垢污。是人所有现受轻报，转为地狱极重恶果。善男子，如小器水置盐一升，其味碱苦，难可得饮，是人罪业亦复如是。善男子，譬如有人负他一钱，不能偿故，身被系缚多受众苦，是人罪业亦复如是。”
　　师子吼菩萨言：“世尊，是人何故令现轻报转地狱受？”
　　佛言：“善男子，一切众生若具五事，令现轻报转地狱受。何等为五？一者、愚痴故，二者、善根微少故，三者、恶业深重故，四者、不忏悔故，五者、不修本善业故。复有五事：一者、修习恶业故，二者、无戒财故，三者、远离诸善根故，四者、不修身戒心慧故，五者、亲近恶知识故。善男子，是故能令现世轻报地狱重受。”
　　师子吼言：“世尊，何等人能转地狱报现世轻受？”
　　“善男子，若有修习身、戒、心、慧，如先所说，能观诸法同如虚空，不见智慧，不见智者，不见愚痴，不见愚者，不见修习及修习者，是名智者。如是之人则能修习身、戒、心、慧，是人能令地狱果报现世轻受。是人设作极重恶业，思惟观察能令轻微，作是念言：‘我业虽重，不如善业。’譬如叠华虽复百斤，终不能敌真金一两；如恒河中投一升盐，水无碱味，饮者不觉；如巨富者，虽多负人千万宝物，无能系缚令其受苦；如大香象能坏铁锁自在而去。智慧之人亦复如是，常思惟言：‘我善力多，恶业羸弱。我能发露忏悔除恶，能修智慧，智慧力多，无明力少。’如是念已，亲近善友，修习正见，受持读诵书写解说十二部经。见有受持读诵书写解说之者，心生恭敬，兼以衣食、房舍、卧具、病药、华香而供养之，赞叹尊重，所至到处称说其善，不说其短，供养三宝，敬信方等《大涅槃经》、如来常恒无有变易、一切众生悉有佛性。是人能令地狱重报现世轻受。善男子，以是义故，非一切业悉有定果，亦非一切众生定受。”  
大般涅槃经卷第三十 师子吼菩萨品第二十三之六  
　　师子吼菩萨言：“世尊，若一切业不定得果，一切众生悉有佛性，应当修习八圣道者，何因缘故，一切众生悉不得是大般涅槃？世尊，若一切众生有佛性者，即当定得阿耨多罗三藐三菩提，何须修习八圣道耶？世尊，如此经中说有病人，若得医药及瞻病人随病饮食，若使不得，皆悉除差；一切众生亦复如是，若遇声闻及辟支佛、诸佛菩萨、诸善知识，若闻说法修习圣道，若不遇不闻不修习道，悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊，譬如日月无有能遮令不得至頞多山边，四大河水不至大海，一阐提等不至地狱；一切众生亦复如是，无有能遮令不得至阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊，以是义故，一切众生不须修道，以佛性力故应得阿耨多罗三藐三菩提，不以修习圣道力故。世尊，若一阐提、犯四重禁、五逆罪等，不得阿耨多罗三藐三菩提者，应须修习，以因佛性定当得故，非因修习然后得也。世尊，譬如磁石，去铁虽远，以其力故铁则随著；众生佛性亦复如是，是故不须勤修习道。”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，如恒河边有七种人，若为洗浴，恐畏寇贼，或为采华，则入河中。第一人者，入水则没。何以故？羸无势力，不习浮故。第二人者，虽没还出，出已复没。何以故？身力大故则能还出，不习浮故出已还没。第三人者，没已即出，出更不没。何以故？身重故没，力大故出，先习浮故出已即住。第四人者，入已便没，没已还出，出已即住，遍观四方。何以故？重故则没，力大故还出，习浮则住，不知出处故观四方。第五人者，入已即没，没已还出，出已即住，住已观方，观已即去。何以故？为怖畏故。第六人者，入已即去，浅处则住。何以故？观贼近远故。第七人者，既至彼岸，登上大山无复恐怖，离诸怨贼受大快乐。
　　“善男子，生死大河亦复如是，有七种人畏烦恼贼故，发意欲渡生死大河，出家剃发，身被法服。既出家已亲近恶友，随顺其教，听受邪法，所谓众生身者即是五阴，五阴者即名五大，众生若死永断五大，断五大故，何须修习善恶诸业？是故当知无有善恶及善恶报，如是则名一阐提也。一阐提者名断善根，断善根故，没生死河不能得出。何以故？恶业重故，无信力故，如恒河边第一人也。善男子，一阐提辈有六因缘，没三恶道不能得出。何等为六？一者、恶心炽盛故，二者、不见后世故，三者、乐习烦恼故，四者、远离善根故，五者、恶业障隔故，六者、亲近恶知识故。复有五事没三恶道。何等为五？一者、于比丘边作非法故，二者、比丘尼边作非法故，三者、自在用僧祇物故，四者、母边作非法故，五者、于五部僧互生是非故。复有五事没三恶道。何等为五？一者、常说无善恶果故，二者、杀发菩提心众生故，三者、喜说法师过失故，四者、法说非法、非法说法故，五者、为求法过而听受故。复有三事没三恶道。何等为三？一、谓如来无常永灭，二、谓正法无常迁变，三、谓僧宝可灭坏故。是故常没三恶道中。
　　“第二人者，发意欲渡生死大河，断善根故，没不能出。所言出者，亲近善友则得信心。信心者，信施施果，信善善果，信恶恶果，信生死苦无常败坏，是名为信。以得信心，修习净戒，受持读诵，书写解说，常行惠施，善修智慧。以钝根故复遇恶友，不能修习身、戒、心、慧，听受邪法。或值恶时，处恶国土，断诸善根。断善根故常没生死，如恒河边第二人也。
　　“第三人者，发意欲渡生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，得名为出。信于如来是一切智常恒无变，为众生故说无上道；一切众生悉有佛性，如来非灭，法僧亦尔无有灭坏；一阐提等不断其法，终不能得阿耨多罗三藐三菩提，要当远离然后乃得。以信心故，修习净戒，修净戒已，受持读诵书写解说十二部经，为诸众生广宣流布，乐于惠施，修习智慧。以利根故，坚住信慧，心无退转，如恒河边第三人也。
　　“第四人者，发意欲渡生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，故得信心，是名为出。得信心故，受持读诵书写解说十二部经，为众生故广宣流布，乐于惠施，修习智慧。以利根故，坚住信慧，心无退转，遍观四方。四方者，四沙门果。如恒河边第四人也。
　　“第五人者，发意欲渡生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，故得信心，是名为出。以信心故，受持读诵书写解说十二部经，为众生故广宣流布，乐于惠施，修习智慧。以利根故，坚住信慧，心无退转，无退转已即便前进。前进者谓辟支佛，虽能自渡，不及众生，是名为去，如恒河边第五人也。
　　“第六人者，发意欲渡生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，获得信心，得信心故名之为出。以信心故受持读诵书写解说十二部经，为众生故广宣流布，乐于惠施，修习智慧。以利根故，坚住信慧，心无退转，无退转已即复前进遂到浅处，到浅处已即住不去。住不去者所谓菩萨，为欲度脱诸众生故住观烦恼，如恒河边第六人也。
　　“第七人者，发意欲渡生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，获得信心，得信心已是名为出。以信心故，受持读诵书写解说十二部经，为众生故广宣流布，乐于惠施，修习智慧。以利根故，坚住信慧，心无退转，无退转已即便前进，既前进已得到彼岸，登大高山离诸恐怖，多受安乐。善男子，彼岸山者；喻于如来；受安乐者，喻佛常住；大高山者，喻大涅槃。
　　“善男子，是恒河边如是诸人，悉具手足而不能渡。一切众生亦复如是，实有佛宝、法宝、僧宝，如来常说诸法要义，有八圣道、大般涅槃，而诸众生悉不能得。此非我咎，亦非圣道众生等过，当知悉是烦恼过恶。以是义故，一切众生不得涅槃。善男子，譬如良医知病说药，病者不服，非医咎也。善男子，如有施主以其所有施一切人，有不受者，非施主咎。善男子，譬如日出，幽冥皆明，盲瞽之人不见道路，非日过也。善男子，如恒河水能除渴乏，渴者不饮，非水咎也。善男子，譬如大地，普生果实平等无二，农夫不种，非地过也。善男子，如来普为一切众生广开分别十二部经，众生不受，非如来咎。善男子，若修道者即得阿耨多罗三藐三菩提。
　　“善男子，汝言众生悉有佛性，应得阿耨多罗三藐三菩提，如磁石者。善哉！善哉！以有佛性因缘力故，得阿耨多罗三藐三菩提。若言不须修圣道者，是义不然。善男子，譬如有人行于旷野，渴乏遇井，其井极深，虽不见水，当知必有，是人方便求觅罐绠汲取则见；佛性亦尔，一切众生虽复有之，要须修习无漏圣道然后得见。善男子，如有胡麻则得见油，离诸方便则不得见，甘蔗亦尔。善男子，如三十三天、北郁单越，虽是有法，若无善业神通道力则不能见，地中草根及地下水，以地覆故，众生不见；佛性亦尔，不修圣道故不得见。
　　“善男子，如汝所说，世有病人，若遇瞻病、良医、好药、随病饮食，及以不遇，悉得差者。善男子，我为六住诸菩萨等说如是义。善男子，譬如虚空，于诸众生非内非外，非内外故亦无挂碍，众生佛性亦复如是。善男子，譬如有人财在异方，虽不现前随意受用，有人问之则言我许。何以故？以定有故。众生佛性亦复如是，非此非彼，以定得故言一切有。善男子，譬如众生造作诸业，若善若恶，非内非外，如是业性非有非无，亦复非是本无今有，非无因出，非此作此受、此作彼受、彼作彼受、无作无受，时节和合而得果报；众生佛性亦复如是，亦复非是本无今有，非内非外、非有非无、非此非彼，非余处来，非无因缘，亦非一切众生不见，有诸菩萨时节因缘和合得见。时节者，所谓十住菩萨摩诃萨修八圣道，于诸众生得平等心，尔时得见，不名为作。
　　“善男子，汝言如磁石者，是义不然。何以故？石不吸铁。所以者何？无心业故。善男子，异法有故异法出生，异法无故异法灭坏，无有作者，无有坏者。善男子，犹如猛火不能焚薪，火出薪坏名为焚薪。善男子，譬如葵藿随日而转，而是葵藿亦无敬心，无识无业，异法性故而自回转。善男子，如芭蕉树因雷增长，是树无耳、无心意识，异法有故异法增长，异法无故异法灭坏。善男子，如阿叔迦树，女人摩触，华为之出，是树无心，亦无觉触，异法有故异法出生，异法无故异法灭坏。善男子，如橘得尸，果则滋多，而是橘树无心无触，异法有故异法滋多，异法无故异法灭坏。善男子，如安石榴，塼骨粪故，果实繁茂，安石榴树亦无心触，异法有故异法出生，异法无故异法灭坏。善男子，磁石吸铁亦复如是，异法有故异法出生，异法无故异法灭坏。众生佛性亦复如是，不能吸得阿耨多罗三藐三菩提。善男子，无明不能吸取诸行，行亦不能吸取识也，亦得名为无明缘行，行缘于识。有佛无佛，法界常住。
　　“善男子，若言佛性住众生中者。善男子，常法无住，若有住处即是无常。善男子，如十二因缘无定住处，若有住处，十二因缘不得名常；如来法身亦无住处，法界、法入、法阴、虚空悉无住处，佛性亦尔，都无住处。善男子，譬如四大，力虽均等，有坚、有热、有湿、有动、有重、有轻、有赤、有白、有黄、有黑，而是四大亦无有业，异法界故各不相似；佛性亦尔，异法界故时至则现。善男子，一切众生不退佛性故名之为有，阿毗跋致故，以当有故，决定得故，定当见故，是故名为一切众生悉有佛性。
　　“善男子，譬如有王告一大臣：‘汝牵一象以示盲者。’尔时，大臣受王敕已，多集众盲，以象示之。时彼众盲各以手触，大臣即还而白王言：‘臣已示竟。’尔时，大王即唤众盲，各各问言：‘汝见象耶？’众盲各言：‘我已得见。’王言：‘象为何类？’其触牙者即言象形如莱茯根，其触耳者言象如箕，其触头者言象如石，其触鼻者言象如杵，其触脚者言象如木臼，其触脊者言象如床，其触腹者言象如瓮，其触尾者言象如绳。善男子，如彼众盲不说象体亦非不说，若是众相悉非象者，离是之外更无别象。善男子，王喻如来应正遍知，臣喻方等《大涅槃经》，象喻佛性，盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已，或作是言：‘色是佛性。何以故？是色虽灭，次第相续，是故获得无上如来三十二相如来色常。如来色者常不断故，是故说色名为佛性。譬如真金，质虽迁变，色常不异，或时作钏、作钗、作盘，然其黄色初无改易；众生佛性亦复如是，质虽无常而色是常。以是故说色为佛性。’或有说言：‘受是佛性。何以故？受因缘故获得如来真实之乐。如来受者，谓毕竟受、第一义受。众生受性虽复无常，然其次第相续不断，是故获得如来常受。譬如有人姓憍尸迦，人虽无常而姓是常，经千万世无有改易，众生佛性亦复如是。以是故说受为佛性。’又有说言：‘想是佛性。何以故？想因缘故获得如来真实之想。如来想者，名无想想。无想想者，非众生想，非男女想，亦非色受想、行识想，非想断想。众生之想虽复无常，以想次第相续不断故，得如来常恒之想。善男子，譬如众生十二因缘，众生虽灭而因缘常，众生佛性亦复如是。以是故说想为佛性。’又有说言：‘行为佛性。何以故？行名寿命，寿因缘故，获得如来常住寿命。众生寿命虽复无常，而寿次第相续不断，故得如来真实常寿。善男子，譬如十二部经，听者说者虽复无常，而是经典常存不变，众生佛性亦复如是。以是故说行为佛性。’又有说言：‘识为佛性。识因缘故获得如来平等之心。众生意识虽复无常，而识次第相续不断故，得如来真实常心。如火热性，火虽无常，热非无常，众生佛性亦复如是。以是故说识为佛性。’又有说言：‘离阴有我，我是佛性。何以故？我因缘故获得如来八自在我。’有诸外道说言：‘去来见闻悲喜语说为我。’如是我相虽复无常，而如来我真实是常。善男子，如阴、入、界，虽复无常而名是常，众生佛性亦复如是。善男子，如彼盲人各各说象，虽不得实，非不说象；说佛性者亦复如是，非即六法，不离六法。善男子，是故我说众生佛性，非色不离色乃至非我不离我。
　　“善男子，有诸外道，虽说有我而实无我。众生我者即是五阴，离阴之外，更无别我。善男子，譬如茎叶须台合为莲华，离是之外，更无别华，众生我者亦复如是。善男子，譬如墙壁草木和合名之为舍，离是之外，更无别舍；如佉陀罗树、波罗奢树、尼拘陀树、郁昙钵树和合为林，离是之外，更无别林；譬如车兵、象马步兵和合为军，离是之外，更无别军；譬如五色杂綖和合名之为绮，离是之外，更无别绮；如四姓和合名为大众，离是之外，更无别众；众生我者亦复如是，离五阴外，更无别我。善男子，如来常住则名为我，如来法身无边无碍，不生不灭，得八自在，是名为我。众生真实无如是我及以我所，但以必定当得毕竟第一义空，故名佛性。
　　“善男子，大慈大悲名为佛性。何以故？大慈大悲，常随菩萨如影随形，一切众生必定当得大慈大悲，是故说言一切众生悉有佛性。大慈大悲者名为佛性，佛性者名为如来。大喜大舍名为佛性。何以故？菩萨摩诃萨若不能舍二十五有，则不能得阿耨多罗三藐三菩提；以诸众生必当得故，是故说言一切众生悉有佛性。大喜大舍者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名大信心。何以故？以信心故，菩萨摩诃萨则能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜；一切众生必定当得大信心故，是故说言一切众生悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名一子地。何以故？以一子地因缘故，菩萨则于一切众生得平等心；一切众生必定当得一子地故，是故说言一切众生悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名第四力。何以故？以第四力因缘故，菩萨则能教化众生；一切众生必定当得第四力故，是故说言一切众生悉有佛性。第四力者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名十二因缘。何以故？以因缘故如来常住；一切众生定有如是十二因缘，是故说言一切众生悉有佛性。十二因缘即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名四无碍智，以四无碍因缘故说字义无碍，字义无碍故能化众生。四无碍者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名顶三昧，以修如是顶三昧故，则能总摄一切佛法，是故说言顶三昧者名为佛性。十住菩萨修是三昧未得具足，虽见佛性而不明了；一切众生必定得故，是故说言一切众生悉有佛性。善男子，如上所说种种诸法，一切众生定当得故，是故说言一切众生悉有佛性。善男子，我若说色是佛性者，众生闻已则生邪倒，以邪倒故命终则生阿鼻地狱。如来说法为断地狱，是故不说色是佛性，乃至说识亦复如是。
　　“善男子，若诸众生了佛性者则不须修道，十住菩萨修八圣道少见佛性，况不修者而得见耶？善男子，如文殊师利诸菩萨等，已无量世修习圣道了知佛性，云何声闻、辟支佛等能知佛性？若诸众生欲得了了知佛性者，应当一心受持读诵、书写解说、供养恭敬、尊重赞叹是涅槃经，见有受持乃至赞叹如是经者，应当以好房舍、衣服、饮食、卧具、病瘦医药而供给之，兼复赞叹礼拜问讯。善男子，若有已于过去无量无边世中，亲近供养无量诸佛深种善根，然后乃得闻是经名。善男子，佛性不可思议，佛法僧宝亦不可思议，一切众生悉有佛性而不能知，是亦不可思议，如来常乐我净之法亦不可思议，一切众生能信如是《大涅槃经》亦不可思议。”
　　师子吼菩萨言：“世尊，如佛所说，一切众生能信如是《大涅槃经》不可思议者。世尊，是大众中有八万五千亿人，于是经中不生信心。是故有能信是经者，名不可思议。”
　　“善男子，如是诸人于未来世，亦当定得信是经典，见于佛性，得阿耨多罗三藐三菩提。”
　　师子吼言：“世尊，云何不退菩萨自知决定有不退心？”
　　佛言：“善男子，菩萨摩诃萨当以苦行自试其心，日食一胡麻，经一七日，粳米、绿豆、麻子、粟[序-予+禾]及以白豆亦复如是。各一七日食一麻时，作是思惟：‘如是苦行都无利益，无利益事尚能为之，况有利益而当不作？于无利益，心能堪忍，不退不转，是故定得阿耨多罗三藐三菩提。’如是等日修苦行时，一切皮肉消瘦皱减，如断生瓠置之日中，其目却陷如井底星，肉尽肋出如朽草屋，脊骨连现如重线塼，所坐之处如马蹄迹，欲坐则伏，欲起则偃。虽受如是无利益苦，然不退于菩提之心。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨为破众苦施安乐故，乃至能舍内外财物及其身命如弃刍草。若能不惜是身命者，如是菩萨自知必定有不退心：‘我定当得阿耨多罗三藐三菩提。’复次，菩萨为法因缘，剜身为灯，氎缠皮肉，酥油灌之，烧以为炷。菩萨尔时受是大苦，自呵其心而作是言：‘如是苦者于地狱苦，百千万分犹未及一。汝于无量百千劫中，受大苦恼都无利益。汝若不能受是轻苦，云何而能于地狱中救苦众生？’菩萨摩诃萨作是观时，身不觉苦，其心不退不动不转。菩萨尔时应深自知：‘我定当得阿耨多罗三藐三菩提。’善男子，菩萨尔时具足烦恼未有断者，为法因缘能以头目髓脑手足血肉施人，以钉钉身，投岩赴火。菩萨尔时，虽受如是无量众苦，若心不退不动不转，菩萨当知：‘我今定有不退之心，当得阿耨多罗三藐三菩提。’
　　“善男子，菩萨摩诃萨为破一切众生苦恼，愿作粗大畜生之身，以身血肉施于众生。众生取时，复生怜愍，菩萨尔时闭气不喘示作死相，令彼取者不生杀害疑网之想。菩萨虽受畜生之身，终不造作畜生之业。何以故？善男子，菩萨既得不退心已，终不造作三恶道业。菩萨摩诃萨若未来世有微尘等恶业果报不定受者，以大愿力为众生故而悉受之。譬如病人为鬼所著藏隐身中，以咒力故即时相现，或语、或喜、或瞋、或骂、或啼、或哭，菩萨摩诃萨未来之世三恶道业亦复如是。菩萨摩诃萨受熊身时，常为众生演说正法；或受迦宾阇罗鸟身，为诸众生说正法故；受瞿陀身、鹿身、兔身、象身、羖羊、狝猴、白鸽、金翅鸟、龙蛇之身，受如是等畜生身时，终不造作畜生恶业，常为其余畜生众生演说正法，令彼闻法速得转离畜生身故。菩萨尔时虽受畜身，不作恶业，当知必定有不退心。
　　“菩萨摩诃萨于饥馑世见饿众生，作龟鱼身无量由旬，复作是愿：‘愿诸众生取我肉时，随取随生，因食我肉离饥渴苦，一切悉发阿耨多罗三藐三菩提心。’菩萨发愿：‘若有因我离饥渴者，未来之世速得远离二十五有饥渴之患。’菩萨摩诃萨受如是苦心不退者，当知必定得阿耨多罗三藐三菩提。
　　“复次，菩萨于疾疫世见病苦者，作是思惟：‘如药树王，若有病者，取根、取茎、取枝、取叶、取华、取果、取皮、取肤，悉得愈病。愿我此身亦复如是，若有病者闻声触身，服食血肉乃至骨髓，病悉除愈。愿诸众生食我肉时，不生恶心，如食子肉。我治病已常为说法，愿彼信受，思惟转教。’复次，善男子，菩萨具足烦恼虽受身苦，其心不退不动不转，当知必定得不退心，成阿耨多罗三藐三菩提。
　　“复次，善男子，若有众生为鬼所病，菩萨见已即作是言：‘愿作鬼身、大身、健身、多眷属身，使彼闻见，病得除愈。’菩萨摩诃萨为众生故，勤修苦行，虽有烦恼不污其心。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨虽复修行六波罗蜜，亦复不求六度之果。修行无上六波罗蜜时，作是愿言：‘我今以此六波罗蜜施一一众生，一一众生受我施已，悉令得成阿耨多罗三藐三菩提。我亦自为六波罗蜜勤修苦行，受诸苦恼。当受苦时，愿我不退菩提之心。’善男子，菩萨摩诃萨作是愿时，是名不退菩提之相。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨不可思议。何以故？菩萨摩诃萨深知生死多诸罪过，观大涅槃有大功德，为诸众生处在生死，受种种苦，心无退转，是名菩萨不可思议。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨无有因缘而生怜愍，实不受恩而常施恩，虽施于恩而不求报，是故复名不可思议。
　　“复次，善男子，或有众生为自利益修诸苦行；菩萨摩诃萨为利他故修行苦行，是名自利，是故复名不可思议。
　　“复次，菩萨具足烦恼，为坏怨亲，所受诸苦修平等心，是故复名不可思议。
　　“复次，菩萨若见诸恶不善众生，若呵责、若软语、若驱摈、若纵舍，有恶性者现为软语，有憍慢者现为大慢，而其内心实无憍慢，是名菩萨方便不可思议。
　　“复次，菩萨具足烦恼，少财物时来求者多，心不迮小，是名菩萨不可思议。
　　“复次，菩萨于佛出时知佛功德，为众生故，于无佛处受边地身，如盲、如聋、如跛、如癖，是名菩萨不可思议。
　　“复次，菩萨深知众生所有罪过，为度脱故，常与共行，虽随其意，罪垢不污，是故复名不可思议。
　　“复次，菩萨了了知见无众生相，无烦恼污，无修习道离烦恼者，虽为菩提无菩提行，亦无成就菩提行者，无有受苦及破苦者，而亦能为众生坏苦行菩提行，是故复名不可思议。
　　“复次，菩萨受后边身处兜率天，是亦名为不可思议。何以故？兜率陀天欲界中胜，在下天者其心放逸，在上天者诸根闇钝，是故名胜。修施、修戒得上下身，修施、戒、定得兜率身。一切菩萨毁呰诸有，破坏诸有，终不造作兜率天业受彼天身。何以故？菩萨若处其余诸有，亦能教化成就众生。实无欲心而生欲界，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨生兜率天，有三事胜：一者、命，二者、色，三者、名。菩萨摩诃萨实不求于命、色、名称，虽无求心而所得胜。菩萨摩诃萨深乐涅槃，然有因亦胜，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨如是三事虽胜诸天，而诸天等于菩萨所，终不生于瞋心、妒心、憍慢之心，常生喜心。菩萨于天亦不憍慢，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨不造命业，而于彼天毕竟寿命，是名命胜。亦无色业而妙色身光明遍满，是名色胜。菩萨摩诃萨处彼天宫，不乐五欲，唯为法事，是故名称充满十方，是名名胜，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨下兜率天，是时大地六种震动，是故复名不可思议。何以故？菩萨下时，欲、色诸天悉来侍送，发大音声赞叹菩萨，以口风气故令地动。复有菩萨人中象王，人中象王名为龙王，龙王初入胎时，有诸龙王在此地下或怖或寤，是故大地六种震动，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨知入胎时、住时、出时，知父知母，不净不污，如帝释发青色宝珠，是故复名不可思议。
　　“善男子，《大涅槃经》亦复如是不可思议。善男子，譬如大海有八不思议。何等为八？一者、渐渐转深，二者、深难得底，三者、同一碱味，四者、潮不过限，五者、有种种宝藏，六者、大身众生在中居住，七者、不宿死尸，八者、一切万流大雨投之不增不减。善男子，渐渐转深有三事。何等为三？一、众生福力，二者、顺风而行，三者、河水入故。乃至不增不减亦各有三。是大涅槃微妙经典亦复如是，有八不可思议：
　　“一、渐渐深。所谓五戒、十戒、二百五十戒、菩萨戒，须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛果、菩萨果、阿耨多罗三藐三菩提果，是涅槃经说是等法是名渐渐深，是故此经名渐渐深。
　　“二者、深难得底。如来世尊不生不灭，不得阿耨多罗三藐三菩提，不转珐輪，不食不受，不行惠施，是故名为常乐我净。一切众生悉有佛性，佛性非色不离于色，非受想行识乃至不离于识，是常可见，了因非作因。须陀洹乃至辟支佛当得阿耨多罗三藐三菩提。亦无烦恼，亦无住处，虽无烦恼不名为常，是故名深。复有甚深，于是经中，或时说我、或说无我，或时说常、或说无常，或时说净、或说不净，或时说乐、或时说苦，或时说空、或说不空，或说一切有、或说一切无，或说三乘、或说一乘，或说五阴即是佛性、金刚三昧及以中道、首楞严三昧、十二因缘、第一义空。慈悲平等于诸众生，顶智信心知诸根力，一切法中无挂碍智，虽有佛性不说决定，是故名深。
　　“三者、一味。一切众生同有佛性，皆同一乘，同一解脱，一因一果，同一甘露，一切当得常乐我净，是名一味。
　　“四者、潮不过限。如是经中制诸比丘，不得受畜八不净物。若我弟子有能受持读诵书写解说分别是大涅槃微妙经典，宁失身命，终不犯之，是名潮不过限。
　　“五、有种种宝藏。是经即是无量宝藏，所言宝者，谓四念处、四正勤、四如意分、五根、五力、七觉分、八圣道分，婴儿行、圣行、梵行、天行，诸善方便，众生佛性，菩萨功德、如来功德、声闻功德、缘觉功德，六波罗蜜、无量三昧、无量智慧，是名宝藏。
　　“六者、大身众生所居住处。大身众生者谓佛菩萨，大智慧故名大众生，大身故，大心故，大庄严故，大调伏故，大方便故，大说法故，大势力故，大徒众故，大神通故，大慈悲故，常不变故，一切众生无挂碍故，容受一切诸众生故，是名大身众生所居之处。
　　“七者、不宿死尸。死尸者，谓一阐提、犯四重禁、五无间罪、诽谤方等，非法说法，法说非法，受畜八种不净之物，佛物僧物随意而用，或于比丘、比丘尼所作非法事，是名死尸。是涅槃经离如是等，是故名为不宿死尸。
　　“八者、不增不减。无边际故，无始终故，非色故，非作故，常住故，不生灭故，一切众生悉平等故，一切法性同一性故，是名无增减。
　　“是故此经如彼大海有八不思议。”
　　师子吼言：“世尊，若言如来不生不灭名为深者，一切众生有四种生——卵生、胎生、湿生、化生。是四种生，人中具有。如施婆罗比丘、优婆施婆罗比丘、弥迦罗长者母、尼拘陀长者母、半阇罗长者母，各五百子同于卵生，当知人中则有卵生。湿生者如佛所说，我于往昔作菩萨时，作顶生王及手生王；如今所说，庵罗树女、迦不多树女，当知人中则有湿生。劫初之时，一切众生皆悉化生。如来世尊得八自在，何因缘故不化生耶？”
　　佛言：“善男子，一切众生四生所生，得圣法已，不得如本卵生、湿生。善男子，劫初众生皆悉化生，当尔之时佛不出世。善男子，若有众生遇病苦时，须医须药；劫初之时众生化生，虽有烦恼，其病未发，是故如来不出其世。劫初众生身心非器，是故如来不出其世。善男子，如来世尊所有事业胜诸众生，所谓种姓、眷属、父母，以殊胜故，凡所说法，人皆信受，是故如来不受化生。善男子，一切众生父作子业，子作父业，如来世尊若受化身则无父母，若无父母，云何能令一切众生作诸善业？是故如来不受化身。善男子，佛正法中有二种护：一者、内，二者、外。内护者所谓禁戒，外护者族亲眷属。若佛如来受化身者则无外护，是故如来不受化身。善男子，有人恃姓而生憍慢，如来为破如是慢故，生在贵姓，不受化身。善男子，如来世尊有真父母，父名净饭，母名摩耶，而诸众生犹言是幻，云何当受化生之身？若受化身，云何得有碎身舍利？如来为益众生福德故碎其身而令供养，是故如来不受化身。一切诸佛悉无化生，云何独令我受化身？”
　　尔时，师子吼菩萨合掌长跪，右膝著地，以偈赞佛：  
　　“如来无量功德聚， 我今不能广宣说，
　　　今为众生演一分， 唯愿哀愍听我说。
　　　众生无明闇中行， 具受无边百种苦，
　　　世尊能令远离之， 是故世称为大悲。
　　　众生往返生死绳， 放逸迷荒无安乐，
　　　如来能施众安乐， 是故永断生死绳。
　　　佛能施众安乐故， 自于己乐不贪乐，
　　　为诸众生修苦行， 是故世间兴供养。
　　　见他受苦身战动， 处在地狱不觉痛，
　　　为诸众生受大苦， 是故无胜无有量。
　　　如来为众修苦行， 成就具足满六度，
　　　心处邪风不倾动， 是故能胜世大士。
　　　众生常欲得安乐， 而不知修安乐因，
　　　如来能教令修习， 犹如慈父爱一子。
　　　佛见众生烦恼患， 心苦如母念病子，
　　　常思离病诸方便， 是故此身系属他。
　　　一切众生行诸苦， 其心颠倒以为乐，
　　　如来演说真苦乐， 是故称号为大悲。
　　　世间皆处无明[穀-禾+卵]， 无有智嘴能破之，
　　　如来智嘴能啄坏， 是故名为最大子。
　　　不为三世所摄持， 无有名字及假号，
　　　觉知涅槃甚深义， 是故称佛为大觉。
　　　有河洄澓没众生， 无明所盲不知出，
　　　如来自渡能渡彼， 是故称佛大船师。
　　　能知一切诸因果， 亦复通达尽灭道，
　　　常施众生病苦药， 是故世称大医王。
　　　外道邪见说苦行， 因是能得无上乐，
　　　如来演说真乐行， 能令众生受快乐。
　　　如来世尊破邪道， 开示众生正真路，
　　　行是道者得安乐， 是故称佛为导师。
　　　非自非他之所作， 亦非共作无因作，
　　　如来所说苦受事， 胜于一切诸外道。
　　　成就具足戒定慧， 亦以此法教众生，
　　　以法施时无妒吝， 是故称佛无缘悲。
　　　无所造作无因缘， 获得无因无果报，
　　　是故一切诸智者， 称说如来不求报。
　　　常共世间放逸行， 而身不为放逸污，
　　　是故名为不思议， 世间八法不能污。
　　　如来世尊无怨亲， 是故其心常平等，
　　　我师子吼赞大悲， 能吼无量师子吼。”  
大般涅槃经卷第三十一 迦叶菩萨品第二十四之一  
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，如来怜愍一切众生，不调能调，不净能净，无归依者能作归依，未解脱者能令解脱，得八自在，为大医师，作大药王。善星比丘是佛菩萨时子，出家之后受持读诵分别解说十二部经，坏欲界结获得四禅，云何如来记说善星是一阐提、厮下之人、地狱劫住不可治人？如来何故不先为其演说正法，后为菩萨？如来世尊若不能救善星比丘，云何得名有大慈愍、有大方便？”
　　佛言：“善男子，譬如父母唯有三子：其一子者，有信顺心，恭敬父母，利根智慧，于世间事能速了知；其第二子，不敬父母，无信顺心，利根智慧，于世间事能速了知；其第三子，不敬父母，无信顺心，钝根无智。父母若欲教告之时，应先教谁？先亲爱谁？当先教谁知世间事？”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，应先教授有信顺心，恭敬父母，利根智慧，知世事者。其次第二，乃及第三。而彼二子虽无信顺恭敬之心，为慈念故，次复教之。”
　　“善男子，如来亦尔。其三子者，初喻菩萨，中喻声闻，后喻一阐提。如十二部经修多罗中微细之义，我先已为诸菩萨说；浅近之义，为声闻说；世间之义，为一阐提、五逆罪说，现在世中虽无利益，以怜愍故，为生后世诸善种子。善男子，如三种田：一者、渠流便易，无诸沙卤、瓦石、棘刺，种一得百；二者、虽无沙卤、瓦石、棘刺，渠流险难，收实减半；三者、渠流险难，多有沙卤、瓦石、棘刺，种一得一，为藁草故。善男子，农夫春月，先种何田？”
　　“世尊，先种初田，次第二田，后及第三。初喻菩萨，次喻声闻，后喻一阐提。”
　　“善男子，譬如三器：一者、完，二者、漏，三者、破。若欲盛置乳酪酥水，先用何者？”
　　“世尊，应用完者，次用漏者，后及破者。其完净者喻菩萨僧，漏喻声闻，破喻一阐提。”
　　“善男子，如三病人俱至医所：一者、易治，二者、难治，三、不可治。善男子，医若治者，当先治谁？”
　　“世尊，应先治易，次及第二，后及第三。何以故？为亲属故。其易治者喻菩萨僧；其难治者喻声闻僧；不可治者喻一阐提，现在世中虽无善果，以怜愍故，为种后世诸善种子故。”
　　“善男子，譬如大王有三种马：一者、调壮大力；二者、不调，齿壮大力；三者、不调，羸老无力。王若乘御，当先何者？”
　　“世尊，应当先乘调壮大力，次乘第二，后及第三。”
　　“善男子，调壮大力喻菩萨僧；其第二者喻声闻僧；其第三者喻一阐提，现在世中虽无利益，以怜愍故，为种后世诸善种子故。善男子，如大施时有三人来：一者、贵族，聪明持戒；二者、中姓，钝根持戒；三者、下姓，钝根毁戒。善男子，是大施主应先施谁？”
　　“世尊，应先贵姓，利根持戒，次及第二，后及第三。第一喻菩萨僧，第二喻声闻僧，第三喻一阐提。”
　　“善男子，如大师子，杀香象时皆尽其力，杀兔亦尔，不生轻想；诸佛如来亦复如是，为诸菩萨及一阐提，演说法时功用无二。
　　“善男子，我于一时住王舍城，善星比丘为我给使。我于初夜为天帝释演说法要，弟子之法应后师眠。尔时，善星以我久坐，心生恶念。时王舍城小男小女若啼不止，父母则语：‘汝若不止，当将汝付薄拘罗鬼。’尔时，善星反被拘执而语我言：‘速入禅室，薄拘罗来。’我言：‘痴人，汝常不闻如来世尊无所畏耶？’尔时，帝释即语我言：‘世尊，如是人等亦复得入佛法中耶？’我即语言：‘憍尸迦，如是人者得入佛法，亦有佛性，当得阿耨多罗三藐三菩提。’我虽为是善星说法，而彼都无信受之心。
　　“善男子，我于一时在迦尸国尸婆富罗城，善星比丘为我给使。我时欲入彼城乞食，无量众生虚心渴仰欲见我迹，善星比丘寻随我后而毁灭之，既不能灭而令众生生不善心。我入城已，于酒家舍见一尼乾，踡脊蹲地，餐食酒糟。善星比丘见已而言：‘世尊，世间若有阿罗汉者，是人最胜。何以故？是人所说无因无果。’我言：‘痴人，汝常不闻阿罗汉者，不饮酒、不害人、不欺诳、不盗、不淫。如是之人杀害父母，食啖酒糟，云何而言是阿罗汉？是人舍身必定当堕阿鼻地狱。阿罗汉者永断三恶，云何而言是阿罗汉？’善星即言：‘四大之性犹可转易，欲令是人必堕阿鼻，无有是处。’我言：‘痴人，汝常不闻诸佛如来诚言无二？’我虽为是善星说法，而彼绝无信受之心。
　　“善男子，我于一时与善星比丘住王舍城。尔时，城中有一尼乾名曰苦得，常作是言：‘众生烦恼无因无缘，众生解脱亦无因缘。’善星比丘复作是言：‘世尊，世间若有阿罗汉者，苦得为上。’我言：‘痴人，苦得尼乾实非罗汉，不能解了阿罗汉道。’善星复言：‘何故罗汉于阿罗汉而生嫉妒？’我言：‘痴人，我于罗汉不生嫉妒，而汝自生恶邪见耳！若言苦得是罗汉者，却后七日当患宿食腹痛而死，死已生于食吐鬼中，其同学辈当舆其尸置寒林中。’尔时，善星即往苦得尼乾子所语言：‘长老，汝今知不？沙门瞿昙记汝七日当患宿食腹痛而死，死已生于食吐鬼中，同学同师当舆汝尸置寒林中。长老，好善思惟，作诸方便，当令瞿昙堕妄语中。’尔时，苦得闻是语已即便断食，从初一日乃至六日，满七日已便食黑蜜，食黑蜜已复饮冷水，饮冷水已腹痛而终，终已同学舆其尸丧置寒林中，即受食吐饿鬼之形在其尸边。善星比丘闻是事已至寒林中，见苦得身受食吐形，在其尸边踡脊蹲地。善星语言：‘大德死耶？’苦得答言：‘我已死矣！’‘云何死耶？’答言：‘因腹痛死。’‘谁出汝尸？’答言：‘同学。’‘出置何处？’答言：‘痴人，汝今不识是寒林耶？’‘得何等身？’答言：‘我得食吐鬼身。善星谛听，如来善语、真语、时语、义语、法语。善星，如来口出如是实语，汝于尔时云何不信？若有众生不信如来真实语者，彼亦当受如我此身。’尔时，善星即还我所，作如是言：‘世尊，苦得尼乾命终之后生三十三天。’我言：‘痴人，阿罗汉者无有生处，云何而言苦得生于三十三天？’‘世尊，实如所言，苦得尼乾实不生于三十三天，今受食吐饿鬼之身。’我言：‘痴人，诸佛如来诚言无二。若言如来有二言者，无有是处。’善星即言：‘如来尔时虽作是说，我于是事都不生信。’善男子，我亦常为善星比丘说真实法，而彼绝无信受之心。
　　“善男子，善星比丘虽复读诵十二部经获得四禅，乃至不解一偈一句一字之义。亲近恶友退失四禅，失四禅已生恶邪见，作如是说：‘无佛、无法、无有涅槃。沙门瞿昙善知相法，是故能得知他人心。’我于尔时告善星言：‘我所说法初中后善，其言巧妙，字义真正，所说无杂，具足成就清净梵行。’善星比丘复作是言：‘如来虽复为我说法，而我真实谓无因果。’善男子，汝若不信如是事者，善星比丘今者近在尼连禅河可共往问。”
　　尔时，如来即与迦叶往善星所，善星比丘遥见佛来，见已即生恶邪之心，以恶心故，生身陷入堕阿鼻狱。
　　“善男子，善星比丘虽入佛法无量宝聚，空无所获，乃至不得一法之利，以放逸故、恶知识故。譬如有人虽入大海，多见众宝而无所得，以放逸故。又如入海，虽见宝聚，自戮而死，或为罗刹恶鬼所杀。善星比丘亦复如是，入佛法已，为恶知识罗刹大鬼之所杀害。善男子，是故如来以怜愍故，常说善星多诸放逸。善男子，若本贫穷，于是人所虽生怜愍，其心则薄；若本巨富，后失财物，于是人所生于怜愍，其心则厚。善星比丘亦复如是，受持读诵十二部经获得四禅，然后退失甚可怜愍。是故我说善星比丘多诸放逸，多放逸故断诸善根。我诸弟子有见闻者，于是人所无不生于重怜愍心，如初巨富后失财者。我于多年常与善星共相随逐，而彼自生恶邪之心，以恶邪故不舍恶见。
　　“善男子，我从昔来见是善星，若有善根如毛发许，终不记彼断绝善根，是一阐提、厮下之人、地狱劫住。以其宣说无因无果、无有作业，尔乃记彼永断善根，是一阐提、厮下之人、地狱劫住。善男子，譬如有人没圊厕中，有善知识以手挠之，若得头发便欲拔出，久求不得，尔乃息意；我亦如是，求觅善星微少善根便欲拔济，终日求之，乃至不得如毛发许，是故不得拔其地狱。”
　　迦叶菩萨言：“世尊，如来何故记彼当堕阿鼻地狱？”
　　“善男子，善星比丘多有眷属，皆谓善星是阿罗汉，是得道果。我欲坏彼恶邪心故，记彼善星以放逸故堕于地狱。善男子，汝今当知，如来所说真实无二。何以故？若佛所记当堕地狱，若不堕者，无有是处。声闻、缘觉所记莂者，则有二种，或虚或实。如目揵连在摩伽陀国遍告诸人，却后七日天当降雨，时竟不雨；复记牸牛当生白犊，及其产时乃产驳犊；记生男者，后乃产女。善男子，善星比丘常为无量诸众生等，宣说一切无善恶果，尔时永断一切善根，乃至无有如毛发许。善男子，我久知是善星比丘当断善根，犹故共住满二十年畜养共行。我若远弃不近左右，是人当教无量众生造作恶业。是名如来第五解力。”
　　“世尊，一阐提辈以何因缘无有善法？”
　　“善男子，一阐提辈断善根故。众生悉有信等五根，而一阐提辈永断灭故。以是义故，杀害蚁子犹得杀罪，杀一阐提无有杀罪。”
　　“世尊，一阐提者终无善法，是故名为一阐提耶？”
　　佛言：“如是，如是。”
　　“世尊，一切众生有三种善，所谓过去、未来、现在。一阐提辈亦不能断未来善法，云何说言断诸善法名一阐提耶？”
　　“善男子，断有二种：一者、现在灭，二者、现在障于未来。一阐提辈具是二断，是故我言断诸善根。善男子，譬如有人没圊厕中，唯有一发毛头未没，虽复一发毛头未没，而一毛头不能胜身；一阐提辈亦复如是，虽未来世当有善根，而不能救地狱之苦，未来之世虽可救拔，现在之世无如之何，是故名为不可救济。以佛性因缘则可得救。佛性者，非过去、非未来、非现在，是故佛性不可得断。如朽败子不能生芽，一阐提辈亦复如是。”
　　“世尊，一阐提辈不断佛性，佛性亦善，云何说言断一切善？”
　　“善男子，若诸众生现在世中有佛性者，则不得名一阐提也。如世间中众生我性，佛性是常，三世不摄，三世若摄名为无常。佛性未来以当见故，故言众生悉有佛性。以是义故，十住菩萨具足庄严，乃得少见。”
　　迦叶菩萨言：“世尊，佛性者常犹如虚空，何故如来说言未来？如来若言一阐提辈无善法者，一阐提辈于其同学、同师、父母、亲族、妻子，岂当不生爱念心耶？如其生者，非是善乎？”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，快发斯问。佛性者犹如虚空，非过去、非未来、非现在。一切众生有三种身，所谓过去、未来、现在。众生未来具足庄严清净之身得见佛性，是故我言佛性未来。善男子，我为众生或时说因为果，或时说果为因，是故经中说命为食，见色为触，未来身净故说佛性。”
　　“世尊，如佛所说义如是者，

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何故说言一切众生悉有佛性？”
　　“善男子，众生佛性，虽现在无不可言无；如虚空性，虽无现在不得言无。一切众生虽复无常，而是佛性常住无变。是故我于此经中说，众生佛性非内非外，犹如虚空非内非外。如其虚空有内外者，虚空不名为一为常，亦不得言一切处有。虚空虽复非内非外，而诸众生悉皆有之，众生佛性亦复如是。如汝所言，一阐提辈有善法者，是义不然。何以故？一阐提辈若有身业、口业、意业、取业、求业、施业、解业，如是等业悉是邪业。何以故？不求因果故。善男子，如呵梨勒果根茎枝叶华实悉苦，一阐提业亦复如是。
　　“善男子，如来具足知诸根力，是故善能分别众生上中下根，能知是人转下作中，能知是人转中作上，能知是人转上作中，能知是人转中作下。是故当知，众生根性无有决定。以无定故，或断善根，断已还生。若诸众生根性定者，终不先断，断已复生，亦不应说一阐提辈堕于地狱寿命一劫。善男子，是故如来说，一切法无有定相。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，如来具足知诸根力，定知善星当断善根，以何因缘听其出家？”
　　佛言：“善男子，我于往昔初出家时，吾弟难陀，从弟阿难、调婆达多，子罗睺罗，如是等辈皆悉随我出家修道。我若不听善星出家，其人次当得绍王位，其力自在当坏佛法，以是因缘，我便听其出家修道。善男子，善星比丘若不出家，亦断善根于无量世都无利益。今出家已，虽断善根能受持戒，供养恭敬耆旧长宿有德之人，修习初禅乃至四禅，是名善因。如是善因能生善法，善法既生能修习道，既修习道当得阿耨多罗三藐三菩提，是故我听善星出家。善男子，若我不听善星比丘出家受戒，则不得称我为如来具足十力。
　　“善男子，佛观众生具足善法及不善法。是人虽具如是二法，不久能断一切善根具不善根。何以故？如是众生不亲善友，不听正法，不善思惟，不如法行，以是因缘，能断善根具不善根。善男子，如来复知是人现世若未来世少壮老时，当近善友听受正法苦集灭道，尔时则能还生善根。善男子，譬如有泉去村不远，其水甘美具八功德，有人热渴欲往泉所，边有智者观是渴人，必定无疑当至水所。何以故？无异路故。如来世尊观诸众生亦复如是，是故如来名为具足知诸根力。”  
　　尔时，世尊取地少土置之爪上，告迦叶言：“是土多耶？十方世界地土多乎？”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，爪上土者不比十方所有土也。”
　　“善男子，有人舍身还得人身，舍三恶身得受人身，诸根完具生于中国，具足正信能修习道，修习道已能得解脱，得解脱已能入涅槃，如爪上土；舍人身已得三恶身，舍三恶身得三恶身，诸根不具生于边地，信邪倒见修习邪见，不得解脱常乐涅槃，如十方界所有地土。善男子，护持禁戒精勤不懈，不犯四重，不作五逆，不用僧鬘物，不作一阐提，不断善根，信如是等涅槃经典，如爪上土；毁戒懈怠，犯四重禁，作五逆罪，用僧鬘物，作一阐提，断诸善根，不信是经，如十方界所有地土。善男子，如来善知众生如是上中下根，是故称佛具知根力。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，如来具足是知根力，是故能知一切众生上中下根利钝差别，知现在世众生诸根，亦知未来众生诸根。如是众生于佛灭后作如是说：如来毕竟入于涅槃，或不毕竟入于涅槃；或说有我，或说无我；或有中阴，或无中阴；或说有退，或说无退；或言如来身是有为，或言如来身是无为；或有说言十二因缘是有为法，或说因缘是无为法；或说心是有常，或说心是无常；或有说言，受五欲乐能障圣道，或说不遮；或说世第一法唯是欲界，或说三界；或说布施唯是意业，或有说言即是五阴；或有说言有三无为，或有说言无三无为；复有说言或有造色，复有说言或无造色；或有说言有无作色，或有说言无无作色；或有说言有心数法，或有说言无心数法；或有说言有五种有，或有说言有六种有；或有说言八戒斋法，优婆塞戒具足受得，或有说言不具受得；或说比丘犯四重已比丘戒在，或说不在；或有说言须陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人皆得佛道，或言不得；或说佛性即众生有，或说佛性离众生有；或有说言犯四重禁、作五逆罪、一阐提等皆有佛性，或说言无；或有说言有十方佛，或有说言无十方佛。如其如来具足成就知根力者，何故今日不决定说？”
　　佛告迦叶菩萨：“善男子，如是之义非眼识知，乃至非意识知，乃是智慧之所能知。若有智者，我于是人终不作二，是亦谓我不作二说。于无智者作不定说，而是无智亦复谓我作不定说。善男子，如来所有一切善行悉为调伏诸众生故，譬如医王所有医方悉为疗治一切病苦。
　　“善男子，如来世尊为国土故，为时节故，为他语故，为人故，为众根故，于一法中作二种说，于一名法说无量名，于一义中说无量名，于无量义说无量名。云何一名说无量名？犹如涅槃，亦名涅槃，亦名无生，亦名无出，亦名无作，亦名无为，亦名归依，亦名窟宅，亦名解脱，亦名光明，亦名灯明，亦名彼岸，亦名无畏，亦名无退，亦名安处，亦名寂静，亦名无相，亦名无二，亦名一行，亦名清凉，亦名无闇，亦名无碍，亦名无诤，亦名无浊，亦名广大，亦名甘露，亦名吉祥，是名一名作无量名。云何一义说无量名？犹如帝释，亦名帝释，亦名憍尸迦，亦名婆蹉婆，亦名富兰陀罗，亦名摩佉婆，亦名因陀罗，亦名千眼，亦名舍脂夫，亦名金刚，亦名宝顶，亦名宝幢，是名一义说无量名。云何于无量义说无量名？如佛如来名为如来，义异名异亦名阿罗呵，义异名异亦名三藐三佛陀，义异名异亦名船师，亦名导师，亦名正觉，亦名明行足，亦名大师子王，亦名沙门，亦名婆罗门，亦名寂静，亦名施主，亦名到彼岸，亦名大医王，亦名大象王，亦名大龙王，亦名施眼，亦名大力士，亦名大无畏，亦名宝聚，亦名商主，亦名得脱，亦名大丈夫，亦名天人师，亦名大分陀利，亦名独无等侣，亦名大福田，亦名大智慧海，亦名无相，亦名具足八智，如是一切义异名异。善男子，是名无量义中说无量名。复有一义说无量名，所谓如阴，亦名为阴，亦名颠倒，亦名为谛，亦名四念处，亦名四食，亦名四识住处，亦名为有，亦名为道，亦名为时，亦名众生，亦名为世，亦名第一义，亦名三修谓身、戒、心，亦名因果，亦名烦恼，亦名解脱，亦名十二因缘，亦名声闻、辟支佛，亦名地狱、饿鬼、畜生、人、天，亦名过去、现在、未来，是名一义说无量名。
　　“善男子，如来世尊为众生故广中说略、略中说广，第一义谛说为世谛，说世谛法为第一义谛。云何名为广中说略？如告比丘：‘我今宣说十二因缘。云何名为十二因缘？所谓因果。’云何名为略中说广？如告比丘：‘我今宣说苦集灭道：苦者所谓无量诸苦，集者所谓无量烦恼，灭者所谓无量解脱，道者所谓无量方便。’云何名为第一义谛说为世谛？如告比丘：‘吾今此身有老病死。’云何名为世谛说为第一义谛？如告憍陈如：‘汝得法故，名阿若憍陈如。’是故随人、随意、随时，故名如来知诸根力。善男子，我若当于如是等义作定说者，则不得称我为如来具知根力。
　　“善男子，有智之人当知香象所负，非驴所胜。一切众生所行无量，是故如来种种为说无量之法。何以故？众生多有诸烦恼故。若使如来说于一行，不名如来具足成就知诸根力。是故我于余经中说，五种众生不应还为说五种法，为不信者不赞正信，为毁禁者不赞持戒，为悭贪者不赞布施，为懈怠者不赞多闻，为愚痴者不赞智慧。何以故？智者若为是五种人说是五事，当知说者不得具足知诸根力，亦不得名怜愍众生。何以故？是五种人闻是事已，生不信心、恶心、瞋心，以是因缘于无量世受苦果报，是故不名怜愍众生具知根力。是故我先于余经中，告舍利弗：‘汝慎无为利根之人广说法语，钝根之人略说法也。’舍利弗言：‘世尊，我但为怜愍故说，非是具足根力故说。’善男子，广略说法是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。
　　“善男子，如汝所言，佛涅槃后，诸弟子等各异说者，是人皆以颠倒因缘不得正见，是故不能自利利他。善男子，是诸众生非唯一性、一行、一根、一种国土、一善知识，是故如来为彼种种宣说法要。以是因缘，十方三世诸佛如来，为众生故开示演说十二部经。善男子，如来说是十二部经，非为自利，但为利他，是故如来第五力者名为解力。是二力故，如来深知是人现在能断善根，是人后世能断善根，是人现在能得解脱，是人后世能得解脱，是故如来名无上力士。
　　“善男子，若言如来毕竟涅槃、不毕竟涅槃，是人不解如来意故作如是说。善男子，是香山中有诸仙人五万三千，皆于过去迦叶佛所修诸功德未得正道，亲近诸佛听受正法。如来欲为是等人故，告阿难言：‘过三月已，吾当涅槃。’诸天闻已，其声展转乃至香山，诸仙闻已即生悔心，作如是言：‘云何我等得生人中不亲近佛？诸佛如来出世甚难如优昙华，我今当往至世尊所听受正法。’善男子，尔时五万三千诸仙即来我所，我时即为如应说法：‘诸大士，色是无常。何以故？色之因缘是无常故。无常因生，色云何常？乃至识亦如是。’尔时诸仙闻是法已，即时获得阿罗汉果。
　　“善男子，拘尸那竭有诸力士三十万人，无所系属，自恃憍恣色力命财狂醉乱心。善男子，我为调伏诸力士故，告目连言：‘汝当调伏如是力士。’时目揵连敬顺我教，于五年中种种教化，乃至不能令一力士受法调伏。是故我复为彼力士告阿难言：‘过三月已，吾当涅槃。’善男子，时诸力士闻是语已，相与集聚平治道路。过三月已，我时便从毗舍离国至拘尸那城，中路遥见诸力士辈，即自化身为沙门像往力士所，作如是言：‘诸童子，作何事耶？’力士闻已，皆生瞋恨，作如是言：‘沙门，汝今云何谓我等辈为童子耶？’我时语言：‘汝今大众三十万人，尽其身力，不能移此微小之石，云何不名为童子乎？’诸力士言：‘汝若谓我为童子者，当知汝即是大人也。’善男子，我于尔时以足二指掘出此石。是诸力士见是事已，即于己身生轻劣想，复作是言：‘沙门，汝今复能移徙此石，令出道不？’我言：‘童子，何因缘故严治此道？’诸力士言：‘沙门，汝不知耶？释迦如来当由此路至娑罗林入于涅槃，以是因缘我等平治。’我时赞言：‘善哉！童子，汝等已发如是善心，吾当为汝除去此石。’我时以手举掷高至阿迦尼吒。时诸力士见石在空，皆生惊怖寻欲四散。我复告言：‘诸力士等，汝今不应生恐怖心各欲散去。’诸力士言：‘沙门，若能救护我者，我当安住。’尔时，我复以手接石置之右掌。力士见已心生欢喜，复作是言：‘沙门，是石常耶？是无常乎？’我于尔时以口吹之，石即散坏犹如微尘，力士见已唱言：‘沙门，是石无常。’即生愧心而自考责：‘云何我等恃怙自在色力命财而生憍慢？’我知其心即舍化身，还复本形而为说法。力士见已，一切皆发菩提之心。
　　“善男子，拘尸那竭有一工巧，名曰纯陀。是人先于迦叶佛所发大誓愿：‘释迦如来入涅槃时，我当最后奉施饮食。’是故我于毗舍离国，顾命比丘优婆摩那：‘善男子，过三月已，吾当于彼拘尸那竭娑罗双树入般涅槃，汝可往告纯陀令知。’
　　“善男子，王舍城中有五通仙，名须跋陀，年百二十，常自称是一切智人，生大憍慢，已于过去无量佛所种诸善根。我亦为欲调伏彼故，告阿难言：‘过三月已，吾当涅槃。须跋闻已，当来我所生信敬心，我当为彼说种种法，其人闻已当得尽漏。’
　　“善男子，罗阅耆王频婆娑罗，其王太子名曰善见，业因缘故生恶逆心，欲害其父而不得便。尔时，恶人提婆达多亦因过去业因缘故，复于我所生不善心欲害于我，即修五通不久获得，与善见太子共为亲厚。为太子故现作种种神通之事，从非门出，从门而入，从门而出，非门而入，或时示现象马牛羊男女之身。善见太子见已，即生爱心、喜心、敬信之心，为是事故严设种种供养之具而供养之，又复白言：‘大师圣人，我今欲见曼陀罗华。’时提婆达多即便往至三十三天，从彼天人而求索之，其福尽故都无与者。既不得华，作是思惟：‘曼陀罗树无我、我所，我若自取，当有何罪？’即前欲取便失神通，还见己身在王舍城，心生惭愧，不能复见善见太子。复作是念：‘我今当往至如来所求索大众，佛若听者，我当随意教诏敕使舍利弗等。’尔时，提婆达多便来我所作如是言：‘唯愿如来，以此大众付嘱于我，我当种种说法教化令其调伏。’我言：‘痴人，舍利弗等，聪明大智，世所信伏，我犹不以大众付嘱，况汝痴人食唾者乎？’时提婆达复于我所倍生恶心，作如是言：‘瞿昙，汝今虽复调伏大众，势亦不久当见磨灭。’作是语已，大地即时六返震动。提婆达多寻时躄地，于其身边出大暴风，吹诸尘土而污坌之。提婆达多见恶相已，复作是言：‘若我此身现世必入阿鼻地狱，我要当报如是大怨。’时提婆达多寻起往至善见太子所，善见见已即问：‘圣人，何故颜容憔悴，有忧色耶？’提婆达言：‘我常如是，汝不知乎？’善见答言：‘愿说其意，何因缘尔？’提婆达言：‘我今与汝极成亲爱，外人骂汝，以为非理，我闻是事岂得不忧？’善见太子复作是言：‘国人云何骂辱于我？’提婆达言：‘国人骂汝为未生怨。’善见复言：‘何故名我为未生怨？谁作此名？’提婆达言：‘汝未生时，一切相师皆作是言，是儿生已当杀其父，是故外人皆悉号汝为未生怨。一切内人护汝心故，谓为善见。韦提夫人闻是语已，既生汝身，于高楼上弃之于地，坏汝一指，以是因缘，人复号汝为婆罗留枝。我闻是已，心生愁愦，而复不能向汝说之。’提婆达多以如是等种种恶事教令杀父：‘若汝父死，我亦能杀瞿昙沙门。’善见太子问一大臣名曰雨行：‘大王何故为我立字作未生怨？’大臣即为说其本末，如提婆达所说无异。善见闻已，即与大臣收其父王，闭之城外，以四种兵而守卫之。韦提夫人闻是事已即至王所，所守王人遮不听入。尔时，夫人生瞋恚心便呵骂之。时诸守人即告太子：‘大王，夫人欲见父王，不审听不？’善见闻已，复生瞋嫌，即往母所，前牵母发，拔刀欲斫。尔时，耆婆白言：‘大王，有国已来，罪虽极重不及女人，况所生母？’善见太子闻是语已，为耆婆故即便放舍，遮断父王衣服、卧具、饮食、汤药，过七日已，王命便终。善见太子见父丧已，方生悔心，雨行大臣复以种种恶邪之法而为说之：‘大王，一切业行都无有罪，何故今者而生悔心？’耆婆复言：‘大王，当知如是业者罪兼二重：一者、杀父王，二者、杀须陀洹。如是罪者，除佛更无能除灭者。’善见王言：‘如来清净无有秽浊，我等罪人云何得见？’善男子，我知是事故告阿难：‘过三月已，吾当涅槃。善见闻已即来我所，我为说法，重罪得薄，获无根信。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，故作是言：‘如来定说毕竟涅槃。’
　　“善男子，菩萨二种：一者、实义，二者、假名。假名菩萨闻我三月当入涅槃，皆生退心而作是言：‘如其如来无常不住，我等何为为是事故，无量世中受大苦恼。如来世尊成就具足无量功德，尚不能坏如是死魔，况我等辈当能坏耶？’善男子，是故我为如是菩萨，而作是言：‘如来常住无有变易。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，定言：‘如来终不毕竟入于涅槃。’
　　“ 善男子，有诸众生生于断见，作如是言：‘一切众生身灭之后，善恶之业无有受者。’我为是人作如是言：‘善恶果报实有受者。’云何知有？善男子，过去之世拘尸那竭，有王名曰善见，作童子时经八万四千岁，作太子时八万四千岁，及登王位亦八万四千岁，于独处坐作是思惟：‘众生薄福，寿命短促，常有四怨而随逐之，不自觉知，犹故放逸，是故我当出家修道，断绝四怨生老病死。’即敕有司，于其城外作七宝堂，作已便告群臣百官、宫内妃后、诸子眷属：‘汝等当知，我欲出家，能见听不？’尔时，大臣及其眷属各作是言：‘善哉！大王，今正是时。’时善见王将一使人独往堂上，复经八万四千年修习慈心。是慈因缘，于后八万四千世，次第得作转轮圣王，三十世中作释提桓因，无量世中作诸小王。善男子，尔时善见岂异人乎？莫作斯观，即我身是。善男子，我诸弟子闻是说已不解我意，唱言：‘如来定说有我及有我所。’又我一时为诸众生说言：‘我者，即是性也。所谓内外因缘、十二因缘、众生、五阴、心界、世间、功德、业行、自在天世，即名为我。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来定说有我。’
　　“善男子，复于异时有一比丘来至我所，作如是言：‘世尊，云何名我？谁是我耶？何缘故我？’我时即为比丘说言：‘比丘，无我、我所。眼者即是本无今有，已有还无，其生之时无所从来，及其灭时亦无所至。虽有业果，无有作者，无有舍阴及受阴者。如汝所问，云何我者？我即期也。谁是我者？即是业也。何缘我者？即是爱也。比丘，譬如二手相拍，声出其中；我亦如是，众生、业、爱三因缘故名之为我。比丘，一切众生色不是我，我中无色，色中无我，乃至识亦如是。比丘，诸外道辈虽说有我，终不离阴；若说离阴别有我者，无有是处。一切众生行如幻化、热时之焰。比丘，五阴皆是无常、无乐、无我、无净。’善男子，尔时多有无量比丘观此五阴无我、我所，得阿罗汉果。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来定说无我。’
　　“善男子，我于经中复作是言：‘三事和合得受是身：一父、二母、三者中阴。是三和合得受是身。’或时复说：‘阿那含人现般涅槃，或于中阴入般涅槃。’或复说言：‘中阴身根具足明了，皆因往业如净醍醐。’善男子，我或时说：‘弊恶众生所受中阴，如世间中粗涩氀褐。纯善众生所受中阴，如波罗奈所出白氎。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说有中阴。’
　　“善男子，我复为彼逆罪众生，而作是言：‘造五逆者，舍身直入阿鼻地狱。’我复说言：‘昙摩留枝比丘，舍身直入阿鼻地狱，于其中间无止宿处。’我复为彼犊子梵志说言：‘梵志，若有中阴，则有六有。’我复说言：‘无色众生无有中阴。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说定无中阴。’
　　“善男子，我于经中复说有退。何以故？因于无量懈怠懒惰诸比丘等不修道，故说退五种：一者、乐于多事，二者、乐说世事，三者、乐于睡眠，四者、乐近在家，五者、乐多游行。以是因缘令比丘退。说退因缘复有二种：一内、二外。阿罗汉人虽离内因，不离外因，以外因缘故则生烦恼，生烦恼故则便退失。复有比丘名曰瞿坻，六返退失，退已惭愧，复更进修，第七即得，得已恐失，以刀自害。我复或说有时解脱，或说六种阿罗汉等。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来定说有退。’
　　“善男子，经中复说：‘譬如焦炭，不还为木，亦如瓶坏，更无瓶用；烦恼亦尔，阿罗汉断，终不还生。’亦说：‘众生生烦恼因，凡有三种：一者、未断烦恼，二者、不断因缘，三者、不善思惟。而阿罗汉无二因缘，谓断烦恼，无不善思惟。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来定说无退。’
　　“善男子，我于经中说：‘如来身凡有二种：一者、生身，二者、法身。言生身者，即是方便应化之身，如是身者可得言是生老病死、长短黑白、是此是彼、是学无学。’我诸弟子闻是说已不解我意，唱言：‘如来定说佛身是有为法。’‘法身即是常乐我净，永离一切生老病死，非白非黑，非长非短，非此非彼，非学非无学，若佛出世及不出世，常住不动，无有变易。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来定说佛身是无为法。’
　　“善男子，我经中说：‘云何名为十二因缘？从无明生行，从行生识，从识生名色，从名色生六入，从六入生触，从触生受，从受生爱，从爱生取，从取生有，从有生生，从生则有老死忧苦。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说十二缘定是有为。’我又一时告喻比丘而作是言：‘十二因缘，有佛无佛，性相常住。善男子，有十二缘不从缘生，有从缘生非十二缘，有从缘生亦十二缘，有非缘生亦非十二缘。有十二缘非缘生者，谓未来世十二支也。有从缘生非十二缘者，谓阿罗汉所有五阴。有从缘生亦十二缘者，谓凡夫人所有五阴、十二因缘。有非缘生非十二缘者，谓虚空、涅槃。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说十二缘定是无为。’
　　“善男子，我经中说：‘一切众生作善恶业，舍身之时，四大于此即时散坏。纯善业者，心即上行。纯恶业者，心即下行。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说心定常。’
　　“善男子，我于一时为频婆娑罗王而作是言：‘大王当知，色是无常。何以故？从无常因而得生故。是色若从无常因生，智者云何说言是常？若色是常，不应坏灭生诸苦恼。今见是色散灭破坏，是故当知色是无常，乃至识亦如是。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说心定断。’
　　“善男子，我经中说：‘我诸弟子受诸香华、金银、宝物、妻子、奴婢百不净物获得正道，得正道已，亦不舍离。’我诸弟子闻是说已，不解我意，定言：‘如来说受五欲不妨圣道。’又我一时复作是说：‘在家之人得正道者，无有是处。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说受五欲定遮正道。’
　　“善男子，我经中说：‘远离烦恼未得解脱，犹如欲界修习世间第一法也。’善男子，我诸弟子闻作是说，不解我意，唱言：‘如来说第一法唯是欲界。’又复我说：‘暖法、顶法、忍法、世第一法，在于初禅至第四禅。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说如是法在于色界。’又复我说：‘诸外道等先已得断四禅烦恼，修习暖法、顶法、忍法、世第一法，观四真谛得阿那含果。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说第一法在无色界。’
　　“善男子，我经中说：‘四种施中有三种净：一者、施主信因、信果、信施，受者不信；二者、受者信因、果、施，施主不信；三者、施主、受者二俱有信；四者、施主、受者二俱不信。是四种施，初三种净。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说施唯意。’
　　“善男子，我于一时复作是说：‘施者施时以五事施。何等为五？一者、施色，二者、施力，三者、施安，四者、施命，五者、施辩。以是因缘，施主还得五事果报。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说施即五阴。’
　　“善男子，我于一时宣说：‘涅槃即是远离，烦恼永尽灭无遗余。犹如灯灭更无法生，涅槃亦尔。言虚空者即无所有，譬如世间无所有故名为虚空。非智缘灭即无所有，如其有者应有因缘，有因缘故应有尽灭，以其无故，无有尽灭。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说无三无为。’
　　“善男子，我于一时为目揵连而作是言：‘目连，夫涅槃者，即是章句，即是足迹，是毕竟处，是无所畏，即是大师，即是大果，是毕竟智，即是大忍无碍三昧，是大法界，是甘露味，即是难见。目连，若说无涅槃者，云何有人生诽谤者堕于地狱？’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说有涅槃。’复于一时，我为目连而作是说：‘目连，眼不牢固，至身亦尔皆不牢固。不牢固故名为虚空，食下回转消化之处，一切音声皆名虚空。’我诸弟子闻是说已不解我意，唱言：‘如来决定说有虚空无为。’复于一时为目连说：‘目连，有人未得须陀洹果住忍法时，断于无量三恶道报，当知不从智缘而灭。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来决定说有非智缘灭。’
　　“善男子，我又一时为跋波比丘说：‘若比丘观色，若过去、若未来、若现在、若近若远、若粗若细，如是等色非我、我所。若有比丘如是观已，能断色爱。’跋波又言：‘云何名色？’我言：‘四大名色，四阴名名。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来决定说言色是四大。’
　　“善男子，我复说言：‘譬如因镜则有像现，色亦如是，因四大造，所谓粗细、涩滑、青黄赤白、长短、方圆、斜角、轻重、寒热、饥渴、烟云、尘雾，是名造色，犹如响像。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说有四大则有造色，或有四大无有造色。’
　　“善男子，往昔一时，菩提王子作如是言：‘若有比丘护持禁戒，若发恶心，当知是时失比丘戒。’我时语言：‘菩提王子，戒有七种，从于身口有无作色。以是无作色因缘故，其心虽在恶无记中，不名失戒，犹名持戒。以何因缘名无作色？非异色因不作异色果。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说有无作色。’
　　“善男子，我于余经作如是言：‘戒者，即是遮制恶法。若不作恶，是名持戒。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来决定宣说无无作色。’
　　“善男子，我于经中作如是说：‘圣人色阴乃至识阴，皆是无明因缘所出。一切凡夫亦复如是，从无明生爱，当知是爱即是无明；从爱生取，当知是取即无明、爱；从取生有，是有即是无明、爱、取；从有生受，当知是受即是行有；从受因缘生于名色、无明、爱、取、有、行、受、触、识、六入等，是故受者即十二支。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说无心数。’
　　“善男子，我于经中作如是说：‘从眼、色、明、恶欲四法则生眼识。言恶欲者，即是无明。欲性求时即名为爱，爱因缘取，取名为业，业因缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘想。受、爱、信、精进、定、慧，如是等法，因触而生，然非是触。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说有心数。’
　　“善男子，我或时说唯有一有，或说二三四五六七八九至二十五，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说有五有，或言六有。
　　“善男子，我往一时住迦毗罗卫尼拘陀林，时释摩男来至我所，作如是言：‘云何名为优婆塞也？’我即为说：‘若有善男子、善女人，诸根完具，受三归依，是则名为优婆塞也。’释摩男言：‘世尊，云何名为一分优婆塞？’我言：‘若受三归及受一戒，是名一分优婆塞也。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说优婆塞戒不具受得。’
　　“善男子，我于一时住恒河边。尔时，迦旃延来至我所，作如是言：‘世尊，我教众生令受斋法，或一日、或一夜、或一时、或一念，如是之人成斋不耶？’我言：‘比丘，是人得善，不名得斋。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说八戒斋具受乃得。’
　　“善男子，我于经中作如是说：‘若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、亡失比丘，不复能生善芽种子。譬如焦种不生果实，如多罗树头若断坏则不生果，犯重比丘亦复如是。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说诸比丘，犯重禁已，失比丘戒。’
　　“善男子，我于经中为纯陀说四种比丘：一者、毕竟到道，二者、示道，三者、受道，四者、污道。犯四重者即是污道。我诸弟子闻是说已不解我意，唱言：‘如来说诸比丘，犯四重已不失禁戒。’
　　“善男子，我于经中告诸比丘：‘一乘、一道、一行、一缘。如是一乘乃至一缘，能为众生作大寂静，永断一切系缚愁苦、苦及苦因，令一切众到于一有。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说须陀洹乃至阿罗汉皆得佛道。’
　　“善男子，我于经中说：‘须陀洹，人间天上七返往来便般涅槃。斯陀含人，一受人天便般涅槃。阿那含人，凡有五种，或有中间般涅槃者，乃至上流般涅槃者。阿罗汉人凡有二种，一者现在，二者未来，现在亦断烦恼五阴，未来亦断烦恼五阴。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说须陀洹至阿罗汉不得佛道。’
　　“善男子，我于此经说言：‘佛性具有六事：一常、二实、三真、四善、五净、六可见。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说众生佛性离众生有。’
　　“善男子，我又说言：‘众生佛性犹如虚空。虚空者，非过去、非未来、非现在，非内非外，非是色声香味触摄，佛性亦尔。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说众生佛性离众生有。’
　　“善男子，我又复说：‘众生佛性，犹如贫女宅中宝藏，力士额上金刚宝珠，转轮圣王甘露之泉。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说众生佛性离众生有。’
　　“善男子，我又复说：‘犯四重禁、一阐提人、谤方等经、作五逆罪皆有佛性。如是众生都无善法，佛性是善。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说众生佛性离众生有。’
　　“善男子，我又复说：‘众生者即是佛性。何以故？若离众生不得阿耨多罗三藐三菩提。是故我与波斯匿王说于象喻，如盲说象，虽不得象，然不离象；众生说色乃至说识是佛性者亦复如是，虽非佛性，非不佛性。如我为王说箜篌喻，佛性亦尔。’善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，作种种说，如盲问乳。佛性亦尔，以是因缘或有说言，犯四重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等悉有佛性，或说言无。
　　“善男子，我于处处经中说言：‘一人出世多人利益，一国土中二转轮王，一世界中二佛出世，无有是处。一四天下八四天王，乃至二他化自在天，亦无是处。’然我乃说从阎浮提、阿鼻地狱上至阿迦腻吒天。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说无十方佛。’我亦于诸大乘经中说有十方佛。  
大般涅槃经卷第三十二 迦叶菩萨品第二十四之二  
　　“善男子，如是诤讼是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。若人于是生疑心者，犹能摧坏无量烦恼如须弥山。若于是中生决定者，是名执著。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，云何执著？”
　　佛言：“善男子，如是之人若从他闻，若自寻经，若他故教，于所著事不能放舍，是名执著。”
　　迦叶复言：“世尊，如是执著，为是善耶？是不善乎？”
　　“善男子，如是执著不名为善。何以故？不能摧坏诸疑网故。”
　　迦叶复言：“世尊，如是人者，本自不疑，云何说言不坏疑网？”
　　“善男子，夫不疑者，即是疑也。”
　　“世尊，若有人谓须陀洹人不堕三恶，是人亦当名著、名疑。”
　　“善男子，是可名定，不得名疑。何以故？善男子，譬如有人先见人树，后时夜行遥见杌根，便生疑想：‘人耶？树耶？’善男子，如人先见比丘、梵志，后时于路遥见比丘，即生疑想：‘是沙门耶？是梵志乎？’善男子，如人先见牛与水牛，后遥见牛，便生疑想：‘彼是牛耶？是水牛乎？’善男子，一切众生先见二物后便生疑。何以故？心不了故。我亦不说须陀洹人有堕三恶、不堕三恶，是人何故生于疑心？”
　　迦叶言：“世尊，如佛所说，要先见已然后疑者。有人未见二种物时亦复生疑。何等是耶？所谓涅槃。世尊，譬如有人路遇浊水，然未曾见而亦生疑：‘如是水者，深耶？浅耶？’是人未见，云何生疑？”
　　“善男子，夫涅槃者即是断苦，非涅槃者即是苦也。一切众生见有二种，见苦、非苦。苦非苦者，即是饥渴、寒热、瞋喜、病瘦安隐、老壮生死、系缚解脱、恩爱别离、怨憎聚会。众生见已即便生疑：‘当有毕竟远离如是苦恼事不？’是故众生于涅槃中而生疑也。汝意若谓是人先来未见浊水云何疑者，是义不然。何以故？是人先于余处见已，是故于此未曾到处而复生疑。”
　　“世尊，是人先见深浅处时已不生疑，于今何故而复生疑？”
　　佛言：“善男子，本未行故所以生疑，是故我言不了故疑。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，疑即是著，著即是疑，为是谁耶？”
　　“善男子，断善根者。”
　　迦叶言：“世尊，何等人辈能断善根？”
　　“善男子，若有聪明黠慧利根能善分别，远离善友，不听正法，不善思惟，不如法住，如是之人能断善根，离是四事，心自思惟：‘无有施物。何以故？施者即是舍于财物。若施有报，当知施主常应贫穷。何以故？子果相似故。’是故说言无因无果。若如是说无因无果，是则名为断善根也。复作是念：‘施主、受者及以财物，三事无常，无有停住。若无停住，云何说言此是施主、受者、财物？若无受者，云何得果？以是义故，无因无果。’若如是说无因无果，当知是人能断善根。复作是念：‘施者施时有五事施，受者受已或时作善或作不善，而是施主亦复不得善不善果。如世间法，从子生果，果还作子，因即施主，果即受者，而是受者不能以此善不善法令施主得，以是义故，无因无果。’若如是说无因无果，当知是人能断善根。复作是念：‘无有施物。何以故？施物无记。若是无记，云何而得善果报耶？无善恶果即是无记。财若无记，当知即无善恶果报，是故无施无因无果。’若如是说无因无果，当知是人能断善根。复作是念：‘施者即意。若是意者，无见无对非是色法。若非是色，云何可施？是故无施无因无果。’若如是说无因无果，当知是人能断善根。复作是念：‘施主若为佛像、天像、命过父母而行施者，即无受者。若无受者，应无果报。若无果报，是为无因。若无因者，是为无果。’若如是说无因无果，当知是人能断善根。
　　“复作是念：‘无父无母。若言父母是众生因生众生者，理应常生，无有断绝。何以故？因常有故。然不常生，是故当知无有父母。’复作是念：‘无父无母。何以故？若众生身因父母有，一人应具男女二根。然无具者，当知众生非因父母。’复作是念：‘非因父母而生众生。何以故？眼见众生不似父母，谓身色心威仪进止，是故父母非众生因。’复作是念：‘一切世间有四种无：一者、未生名无，如泥团时，未有瓶用；二者、灭已名无，如瓶坏已，是名为无；三者、各异互无，如牛中无马，马中无牛；四者、毕竟名无，如兔角龟毛。众生父母亦复如是，同此四无。若言父母众生因者，父母死时，子不必死，是故父母非众生因。’复作是念：‘若言父母众生因者，应因父母常生众生，然而复有化生、湿生，是故当知非因父母生众生也。’复作是念：‘自有众生非因父母而得生长，譬如孔雀闻雷震声而便得娠，又如青雀饮雄雀泪而便得娠，如命命鸟见雄者舞即便得娠。’作是念时，如其不遇善知识者，当知是人能断善根。
　　“复作是念：‘一切世间无善恶果。何以故？有诸众生具十善法，乐于惠施，勤修功德，是人亦复疾病集身，中年夭丧，财物损失，多诸忧苦。有行十恶，悭贪嫉妒，懒惰懈怠，不修诸善，身安无病，终保年寿，多饶财宝，无诸愁苦。是故当知无善恶果。’复作是念：‘我亦曾闻诸圣人说，有人修善，命终多堕三恶道中；有人行恶，命终生于人天之中。是故当知无善恶果。’复作是念：‘一切圣人有二种说，或说杀生得善果报，或说杀生得恶果报，是故当知圣说不定。圣若不定，我云何定？是故当知无善恶果。’复作是念：‘一切世间无有圣人。何以故？若言圣人应得正道，一切众生具烦恼时修正道者，当知是人正道烦恼一时俱有。若一时有，当知正道不能破结。若无烦恼而修道者，如是正道为何所作？是故具烦恼者，道不能坏；不具烦恼，道则无用。是故当知一切世间无有圣人。’
　　“复作是念：‘无明缘行乃至生缘老死，是十二因缘，一切众生等共有之。八圣道者，其性平等亦应如是，一人得时一切应得，一人修时应一切苦灭。何以故？烦恼等故。而今不得，是故当知无有正道。’复作是念：‘圣人皆有同凡夫法，所谓饮食、行住坐卧、睡眠喜笑、饥渴寒热、忧愁恐怖。若同凡夫如是事者，当知圣人不得圣道。若得圣道，应当永断如是等事。如是等事如其不断，当知无道。’复作是念：‘圣人有身受五欲乐，亦复骂辱挝打于人、嫉妒憍慢，受于苦乐作善恶业，是因缘故知无圣人。若有道者应断是事，是事不断，当知无道。’复作是念：‘多怜愍者名为圣人。何因缘故名为圣人？道因缘故名为圣人。若道性怜愍，便应愍念一切众生，不待修已然后方得。如其无愍，何故圣人因得圣道能怜愍耶？是故当知世无圣道。’复作是念：‘一切四大不从因生。众生等有是四大性，不观众生是边应到，彼不应到。若有圣道，性应如是，然今不尔，是故当知世无圣人。’复作是念：‘若诸圣人有一涅槃，当知是则无有圣人。何以故？不可得故。常住之法，理不可得，不可取舍。若诸圣人涅槃多者，是则无常。何以故？可数法故。涅槃若一，一人得时，一切应得。涅槃若多，是则有边。如其有边，云何名常？若有说言涅槃体一，解脱是多，如盖是一，牙舌是多，是义不然。何以故？一一所得非一切得，亦有边故是应无常。若无常者，云何得名为涅槃耶？涅槃若无，谁为圣人？是故当知无有圣人。’复作是念：‘圣人之道，非因缘得。若圣人道非因缘得，何故一切不作圣人？若一切人非圣人者，当知是则无有圣人及以圣道。’复作是念：‘圣说正见有二因缘：一者、从他闻法，二者、内自思惟。是二因缘若从缘生，所从生者复从缘生，如是展转有无穷过。若是二事不从缘生，一切众生何故不得？’作是观时能断善根。
　　“善男子，若有众生，深见如是无因无果，是人能断信等五根。善男子，断善根者非是下劣愚钝之人，亦非天中及三恶道，破僧亦尔。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，如是之人何时当能还生善根？”
　　佛言：“善男子，是人二时还生善根，初入地狱，出地狱时。善男子，善有三种，过去、现在、未来。若过去者，其性自灭，因虽灭尽，果报未熟，是故不名断过去果。断三世因，故名为断。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，若断三世因名断善根，断善根人即有佛性。如是佛性，为是过去？为是现在？为是未来？为遍三世？若过去者，云何名常？佛性亦常，是故当知非过去也。若未来者，云何名常？何故佛说一切众生必定当得？若必定得，云何言断？若现在者，复云何常？何故复言必定可见？如来亦说佛性有六：一常、二真、三实、四善、五净、六可见。若断善根有佛性者，则不得名断善根也。若无佛性，云何复言一切众生悉有佛性？若言佛性亦有亦断，云何如来复说是常？”
　　佛言：“善男子，如来世尊为众生故有四种答：一者、定答，二者、分别答，三者、随问答，四者、置答。
　　“善男子，云何定答？若问：‘恶业得善果耶？不善果乎？’是应定答：‘得不善果。’善亦如是。若问：‘如来一切智不？’是应定答：‘是一切智。’若问：‘佛法是清净不？’是应定答：‘必定清净。’若问：‘如来弟子如法住不？’是应定答：‘有如法住。’是名定答。
　　“云何分别答？如我所说，四真谛法。云何为四？苦集灭道。何谓苦谛？有八苦故，名曰苦谛。云何集谛？五阴因故，名为集谛。云何灭谛？贪欲瞋痴毕竟尽故，名为灭谛。云何道谛？三十七助道法，名为道谛。是名分别答。
　　“云何随问答？如我所说：‘一切法无常。’复有问言：‘如来世尊为何法故说于无常？’答言：‘如来为有为法故说无常，无我亦尔。’如我所说：‘一切法烧他。’又问言：‘如来世尊为何法故说一切烧？’答言：‘如来为贪瞋痴说一切烧。’
　　“善男子，‘如来十力、四无所畏、大慈大悲三念处，首楞严等八万亿诸三昧门，三十二相、八十种好，五智印等三万五千诸三昧门，金刚定等四千二百诸三昧门，方便三昧无量无边，如是等法是佛佛性。如是佛性则有七事：一常、二我、三乐、四净、五真、六实、七善。’是名分别答。善男子，‘后身菩萨佛性有六：一常、二净、三真、四实、五善、六少见。’是名分别答。如汝先问，断善根人有佛性者，‘是人亦有如来佛性，亦有后身佛性。是二佛性障未来故得名为无，毕竟得故得名为有。’是名分别答。‘如来佛性，非过去、非现在、非未来。后身佛性，现在未来少可见故得名现在，未具见故名为未来。如来未得阿耨多罗三藐三菩提时，佛性因故，亦是过去、现在、未来，果则不尔，有是三世，有非三世。后身菩萨，佛性因故，亦是过去、现在、未来，果亦如是。’是名分别答。‘九住菩萨，佛性六种：一常、二善、三真、四实、五净、六可见。佛性因故，亦是过去、现在、未来，果亦如是。’是名分别答。‘八住菩萨，下至六住，佛性五事：一真、二实、三净、四善、五可见。佛性因故，亦是过去、现在、未来，果亦如是。’是名分别答。‘五住菩萨下至初住，佛性五事：一真、二实、三净、四可见、五善不善。’善男子，是五种佛性、六种佛性、七种佛性，断善根人必当得故，故得言有，是名分别答。若有说言断善根者，定有佛性、定无佛性，是名置答。”
　　迦叶菩萨言：“世尊，我闻不答乃名置答，如来今者何因缘答而名置答？”
　　“善男子，我亦不说置而不答乃说置答。善男子，如是置答，复有二种：一者、遮止，二者、莫著。以是义故，得名置答。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，云何名因亦是过去、现在、未来，果亦过去、现在、未来，非是过去、现在、未来？”
　　佛言：“善男子，五阴二种：一者、因，二者、果。是因五阴是过去、现在、未来，是果五阴亦是过去、现在、未来，亦非过去、现在、未来。善男子，一切无明烦恼等结悉是佛性。何以故？佛性因故。从无明行及诸烦恼得善五阴，是名佛性，从善五阴乃至获得阿耨多罗三藐三菩提。是故我于经中先说，众生佛性如杂血乳，血者即是无明行等一切烦恼，乳者即是善五阴也。是故我说从诸烦恼及善五阴得阿耨多罗三藐三菩提。如众生身皆从精血而得成就，佛性亦尔。须陀洹人、斯陀含人断少烦恼，佛性如乳；阿那含人，佛性如酪；阿罗汉人，犹如生酥；从辟支佛至十住菩萨，犹如熟酥；如来佛性，犹如醍醐。善男子，现在烦恼为作障故，令诸众生不得睹见。如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食，佛性亦尔。是名分别答。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，五种、六种、七种佛性，若未来有者，云何说言断善根人有佛性耶？”
　　佛言：“善男子，如诸众生，有过去业，因是业故，众生现在得受果报；有未来业，以未生故，终不生果有现在烦恼。若无烦恼，一切众生应当了了现见佛性。是故断善根人，以现在世烦恼因缘能断善根，未来佛性力因缘故还生善根。”
　　迦叶言：“世尊，未来云何能生善根？”
　　“善男子，犹如灯日，虽复未生，亦能破闇。未来之生能生众生，未来佛性亦复如是。是名分别答。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，若言五阴是佛性者，云何说言众生佛性非内非外？”
　　佛言：“善男子，何因缘故如是失意？我先不说众生佛性是中道耶？”
　　迦叶言：“世尊，我实不失意，直以众生于此中道不能解故，故发斯问。”
　　“善男子，众生不解即是中道，或时有解，或有不解。善男子，我为众生得开解故，说言佛性非内非外。何以故？凡夫众生或言佛性住五阴中如器中有果，或言离阴而有犹如虚空，是故如来说于中道，众生佛性非内六入、非外六入，内外合故名为中道。是故如来宣说：‘佛性即是中道，非内非外故名中道。’是名分别答。
　　“复次，善男子，云何名为非内非外？善男子，或言：‘佛性即是外道。何以故？菩萨摩诃萨于无量劫，在外道中断诸烦恼，调伏其心，教化众生，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提，是以佛性即是外道。’或言：‘佛性即是内道。何以故？菩萨虽于无量劫中修习外道，若离内道则不能得阿耨多罗三藐三菩提，是以佛性即是内道。’是故如来遮此二边，说言：‘佛性非内非外，亦名内外，是名中道。’是名分别答。
　　“复次，善男子，或言：‘佛性即是如来金刚之身、三十二相、八十种好。何以故？不虚诳故。’或言：‘佛性即是十力、四无所畏、大慈大悲及三念处、首楞严等一切三昧。何以故？因是三昧生金刚身、三十二相、八十种好故。’是故如来遮此二边，说言：‘佛性非内非外，亦名内外，是名中道。’是名分别答。
　　“复次，善男子，或有说言：‘佛性即是内善思惟。何以故？离善思惟则不能得阿耨多罗三藐三菩提故，是故佛性即是内善思惟。’或有说言：‘佛性即是从他闻法。何以故？从他闻法则能内善思惟，若不闻法则无思惟，是以佛性即是从他闻法。’是故如来遮此二边，说言：‘佛性非内非外，亦名内外，是名中道。’
　　“复次，善男子，复有说言：‘佛性是外，谓檀波罗蜜，从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提，是以说言檀波罗蜜即是佛性。’或有说言：‘佛性是内，谓五波罗蜜。何以故？离是五事，当知则无佛性因果，是以说言五波罗蜜即是佛性。’是故如来遮此二边，说言：‘佛性非内非外，亦内亦外，是名中道。’
　　“复次，善男子，或有说言：‘佛性在内，譬如力士额上宝珠。何以故？常乐我净如宝珠故，是以说言佛性在内。’或有说言：‘佛性在外，如贫宝藏。何以故？方便见故。佛性亦尔，在众生外，以方便故而得见之。’是故如来遮此二边，说言：‘佛性非内非外，亦内亦外，是名中道。’
　　“善男子，众生佛性非有非无。所以者何？佛性虽有，非如虚空。何以故？世间虚空虽以无量善巧方便不可得见，佛性可见，是故虽有，非如虚空。佛性虽无，不同兔角。何以故？龟毛兔角，虽以无量善巧方便不可得生，佛性可生，是故虽无，不同兔角。是故佛性非有非无，亦有亦无。云何名有？一切悉有，是诸众生不断不灭犹如灯焰，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是故名有。云何名无？一切众生现在未有一切佛法常乐我净，是故名无。有无合故即是中道，是故佛说众生佛性非有非无。
　　“善男子，若有人问：‘是种子中有果无果耶？’应定答言：‘亦有亦无。何以故？离子之外不能生果，是故名有；子未出芽，是故名无。以是义故亦有亦无。所以者何？时节有异，其体是一。’众生佛性亦复如是，若言众生中别有佛性者，是义不然。何以故？众生即佛性，佛性即众生，直以时异，有净不净。善男子，若有问言：‘是子能生果不？是果能生子不？’应定答言：‘亦生不生。’”
　　“世尊，如世人说乳中有酪，是义云何？”
　　“善男子，若有说言，乳中有酪是名执著，若言无酪是名虚妄，离是二事应定说言亦有亦无。何故名有？从乳生酪，因即是乳，果即是酪，是名为有。云何名无？色味各异，服用不同，热病服乳，冷病服酪，乳生冷病，酪生热病。善男子，若言乳中有酪性者，乳即是酪，酪即是乳，其性是一，何因缘故，乳在先出，酪不先生？若有因缘，一切世人何故不说？若无因缘，何故酪不先出？若酪不先出，谁作次第乳、酪、生酥、熟酥、醍醐？是故知酪先无今有，若先无今有，是无常法。善男子，若有说言，乳有酪性能生于酪，水无酪性故不生酪，是义不然。何以故？水草亦有乳酪之性。所以者何？因于水草则出乳酪。若言乳中定有酪性，水草无者，是名虚妄。何以故？心不等故，故言虚妄。善男子，若言乳中定有酪者，酪中亦应定有乳性，何因缘故，乳中出酪，酪不出乳？若无因缘，当知是酪本无今有。是故智者应言：‘乳中非有酪性、非无酪性。’善男子，是故如来于是经中说如是言：‘一切众生定有佛性是名为著，若无佛性是名虚妄，智者应说众生佛性亦有亦无。’
　　“善男子，四事和合生于眼识。何等为四？眼、色、明、欲。是眼识性，非眼、非色、非明、非欲，从和合故便得出生。如是眼识，本无今有，已有还无，是故当知无有本性。乳中酪性亦复如是，若有说言，水无酪性故不出酪，是故乳中定有酪性，是义不然。何以故？善男子，一切诸法异因异果，亦非一因生一切果，非一切果从一因生。善男子，如从四事生于眼识，不可复说从此四事应生耳识。善男子，离于方便，乳中得酪、酪出生酥不得如是，要须方便。善男子，智者不可见离方便从乳得酪，谓得生酥亦应如是离方便得。善男子，是故我于是经中说，因生故法有，因灭故法无。善男子，如盐性碱，能令非碱使碱。若非碱物先有碱性，世人何故更求盐耶？若先无者，当知先无今有，以余缘故而得碱也。若言一切不碱之物皆有碱性，微故不知，由此微性，盐能令碱，若本无性，虽复有盐，不能令碱。譬如种子自有四大，缘外四大而得增长芽茎枝叶，盐性亦尔者，是义不然。何以故？不碱之物先有碱性者，盐亦应有微不碱性。是盐若有如是二性，何因缘故，离不碱物不可独用？是故知盐本无二性。如盐，一切不碱之物亦复如是。若言外四大种力能增长内四大者，是义不然。何以故？次第说故。不从方便乳中得酪、生酥，乃至一切诸法皆不如是非方便得，四大亦复如是。若说从外四大增内四大，不见从内四大增外四大，如尸利沙果先无形质，见昴星时果则出生足长五寸，如是果者实不因于外四大增。
　　“善男子，如我所说十二部经，或随自意说，或随他意说，或随自他意说。
　　“云何名为随自意说？如五百比丘问舍利弗：‘大德，佛说身因，何者是耶？’舍利弗言：‘诸大德，汝等亦各得正解脱，自应识之，何缘方作如是问耶？’有比丘言：‘大德，我未获得正解脱时，意谓无明即是身因，作是观时，得阿罗汉果。’复有说言：‘大德，我未获得正解脱时，谓爱无明即是身因，作是观时，得阿罗汉果。’或有说言，行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、饮食五欲即是身因。尔时，五百比丘各各自说己所解已，共往佛所，稽首佛足，右绕三匝，礼拜毕已，却坐一面，各以如上己所解义向佛说之。舍利弗白佛言：‘世尊，如是诸人谁是正说？谁不正说？’佛告舍利弗：‘善哉！善哉！一一比丘无非正说。’舍利弗言：‘世尊，佛意云何？’佛言：‘舍利弗，我为欲界众生说言，父母即是身因。’如是等经名随自意说。
　　“云何名为随他意说？如巴吒罗长者，来至我所作如是言：‘瞿昙，汝知幻不？若知幻者即大幻人，若不知者非一切智。’我言：‘长者，知幻之人名幻人耶？’长者言：‘善哉！善哉！知幻之人即是幻人。’佛言：‘长者，舍卫国内，波斯匿王有旃陀罗，名曰气歔，汝知不耶？’长者答言：‘瞿昙，我久知之。’佛言：‘汝久知者，可得即是旃陀罗不？’长者言：‘瞿昙，我虽知是旃陀罗，然我此身非旃陀罗。’佛言：‘长者，汝得是义，知旃陀罗非旃陀罗，我今何故不得知幻而非幻乎？长者，我实知幻、知幻人、知幻果报、知幻伎术，我知杀、知杀人、知杀果报、知杀解脱，乃至知邪见、知邪见人、知邪见果报、知邪见解脱。长者，若说非幻之人名为幻人，非邪见人说邪见人，得无量罪。’长者言：‘瞿昙，如汝所说，我得大罪。我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。’佛言：‘长者，是罪因缘不必失财，乃当因是堕三恶道。’是时长者闻恶道名，心生恐怖，白佛言：‘圣人，我今失意，获得大罪。圣人今者是一切智，应当了知获得解脱，我当云何得脱地狱、饿鬼、畜生？’尔时，我为说四真谛，长者闻已得须陀洹果，心生惭愧，向佛忏悔：‘我本愚痴，佛非幻人而言是幻，我从今日归依三宝。’佛言：‘善哉！善哉！长者。’是名随他意说。
　　“云何名为随自他说？如我所说，如一切世间智者说有，我亦说有；智者说无，我亦说无。世间智人说五欲乐有无常、苦、无我可断，我亦说有。世间智人说五欲乐有常我净，无有是处，我亦如是说无是处。是名随自他说。
　　“善男子，如我所说，十住菩萨少见佛性，是名随他意说。何故名少见？十住菩萨得首楞严等三昧三千法门，是故了了自知当得阿耨多罗三藐三菩提，不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提，是故我说十住菩萨少分见佛性。善男子，我常宣说一切众生悉有佛性，是名随自意说。一切众生不断不灭，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是名随自意说。一切众生悉有佛性，烦恼覆故不能得见，我说如是，汝说亦尔，是名随自他意说。
　　“善男子，如来或时为一法故说无量法。如经中说，一切梵行因善知识，一切梵行因虽无量，

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说善知识则已摄尽。如我所说，一切恶行，邪见为因，一切恶行因虽无量，若说邪见则已摄尽。或说阿耨多罗三藐三菩提，信心为因，是菩提因虽复无量，若说信心则已摄尽。善男子，如来虽说无量诸法以为佛性，然不离于阴、入、界也。
　　“善男子，如来说法为众生故，有七种语：一者、因语，二者、果语，三者、因果语，四者、喻语，五者、不应说语，六者、世流布语，七者、如意语。
　　“云何名因语？现在因中说未来果。如我所说：‘善男子，汝见众生乐杀乃至乐行邪见，当观是人即地狱人。善男子，若有众生不乐杀生乃至邪见，当观是人即是天人。’是名因语。
　　“云何果语？现在果中说过去因。如经中说：‘善男子，如汝所见，贫穷众生颜貌丑陋不得自在，当知是人定有破戒、妒心、瞋心、无惭愧心。若见众生多财巨富，诸根完具，威德自在，当知是人定有戒、施、精勤、惭愧，无有妒瞋。’是名果语。
　　“云何因果语？如经中说：‘善男子，众生现在六入触因是名过去业果，如来亦说名之为业，是业因缘得未来果。’是名因果语。
　　“云何喻语？如说师子王者即喻我身，大象王、大龙王、波利质多罗树、七宝聚、大海、须弥山、大地、大雨、船师、导师、调御丈夫、力士、牛王、婆罗门、沙门、大城、多罗树，如是喻经，名为喻语。
　　“云何不应语？我经中说，天地可合，河不入海；如为波斯匿王说四方山来；如为鹿母优婆夷说，若娑罗树能受八戒，则得受于人天之乐；如说十住菩萨有退转心，不说如来有二种语；宁说须陀洹人堕三恶道，不说十住有退转心。是名不应语。
　　“云何世流布语？如佛所说，男女、大小、去来坐卧、车乘、房舍、瓶衣、众生、常乐我净、军林、城邑、幻化合散，是名世流布语。
　　“云何如意语？如我呵责毁禁之人，令彼自责护持禁戒。如我赞叹须陀洹人，令诸凡夫生于善心。赞叹菩萨，为令众生发菩提心。说三恶道所有苦恼，为令修习诸善法故。说一切烧，唯为一切有为法故，无我亦尔。说诸众生悉有佛性，为令一切不放逸故。是名如意语。
　　“善男子，如来复有随自意语，如来佛性则有二种：一者、有，二者、无。有者，所谓三十二相、八十种好、十力、四无所畏、三念处、大慈大悲、首楞严等无量三昧、金刚等无量三昧、方便等无量三昧、五智印等无量三昧，是名为有。无者，所谓如来过去诸善、不善、无记业、因果报、烦恼、五阴、十二因缘，是名为无。善男子，如有无，善不善、有漏无漏、世间非世间、圣非圣、有为无为、实不实、寂静非寂静、诤非诤、界非界、烦恼非烦恼、取非取、受记非受记、有非有、三世非三世、时非时、常无常、我无我、乐无乐、净无净、色受想行识非色受想行识、内入非内入、外入非外入、十二因缘非十二因缘，是名如来佛性有无，乃至一阐提佛性有无亦复如是。
　　“ 善男子，我虽说言一切众生悉有佛性，众生不解佛如是等随自意语。善男子，如是语者，后身菩萨尚不能解，况于二乘其余菩萨？善男子，我往一时在耆阇崛山，与弥勒菩萨共论世谛，舍利弗等五百声闻于是事中都不识知，何况出世第一义谛？善男子，或有佛性，一阐提有，善根人无；或有佛性，善根人有，一阐提无；或有佛性，二人俱有；或有佛性，二人俱无。善男子，我诸弟子若解如是四句义者，不应难言一阐提人定有佛性、定无佛性。若言众生悉有佛性，是名如来随自意语。如来如是随自意语，众生云何一向作解？
　　“善男子，如恒河中有七众生：一者、常没，二者、暂出还没，三者、出已则住，四者、出已遍观四方，五者、遍观已行，六者、行已复住，七者、水陆俱行。言常没者，所谓大鱼，受大恶业，身重处深，是故常没。暂出还没者，如是大鱼受恶业故，身重处浅，暂见光明，因光暂出，重故还没。出已即住者，谓坻弥鱼，身处浅水，乐见光明故出已住。遍观四方者，所谓[魚+昔]鱼，为求食故，遍观四方，是故观方。观已行者，谓是[魚+昔]鱼，遥见余物谓是可食，疾行趣之，故观已行。行已复住者，是鱼趣已，既得可食，即便停住，故行已复住。水陆俱行者，即是龟也。
　　“善男子，如是微妙大涅槃河，其中亦有七种众生，从初常没乃至第七，或入或出。言常没者，有人闻是《大涅槃经》，如来常住无有变易，常乐我净，终不毕竟入于涅槃，一切众生悉有佛性，一阐提人、谤方等经、作五逆罪、犯四重禁必当得成菩提之道，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛等必当得成阿耨多罗三藐三菩提。闻是语已，生不信心，即作是念。作是念已，便作是言：‘是涅槃典，即外道书，非是佛经。’是人尔时，远离善友，不闻正法。虽时得闻不能思惟，虽复思惟不思惟善，不思善故如恶法住。恶法住者则有六种：一者、恶，二者、无善，三者、污法，四者、增有，五者、恼热，六、受恶果。是名为没。何故名没？无善心故，常行恶故，不修对治故，是名为没。所言恶者，圣人呵责故，心生怖畏故，善人远离故，不益众生故，是名为恶。言无善者，能生无量恶果报故，常为无明所缠绕故，乐与恶人为等侣故，无有修善诸方便故，其心颠倒常错谬故，是名无善。言污法者，常污身口故，污净众生故，增不善业故，远离善法故，是名污法。言增有者，如上三人所行之法，能增地狱、畜生、饿鬼，不能修习解脱之法，身口意业不厌诸有，是名增有。言恼热者，是人具行如上四事，能令身心二事烦热，远离寂静，则名为热，受地狱报故名为热，烧诸众生故名为热，烧诸善法故名为热。善男子，信心清凉，是人不具，是故名热。言受恶果者，是人具足行上五事，死堕地狱、饿鬼、畜生。善男子，有三恶事复名恶果：一者、烦恼恶，二者、业恶，三者、报恶。是名受恶果报。善男子，是人具足如上六事，能断善根，作五逆罪，能犯四重，能谤三宝，用众僧物，能作种种非法之事。是因缘故，沉没在于阿鼻地狱，所受身形纵广八万四千由延，是人身口心业重故不能得出。何以故？其心不能生善法故。虽有无量诸佛出世，不闻不见，故名常没，如恒河中大鱼。
　　“善男子，我虽复说一阐提等名为常没，复有常没非一阐提。何者是耶？如人为有，修施戒善，是名常没。善男子，有四善事获得恶果。何等为四？一者、为胜他故读诵经典，二者、为利养故受持禁戒，三者、为他属故而行布施，四者、为于非想非非想处故系念思惟。是四善事得恶果报。若人修集如是四事，是名没已还出，出已还没。何故名没？乐三有故。何故名出？以见明故。明者，即是闻戒施定。何故还没？增长邪见生憍慢故。是故我于经中说偈：  
　　“若有众生乐诸有， 为有造作善恶业，
　　　是人遂失涅槃道， 是名暂出还复没。
　　　行于黑闇生死海， 虽得解脱杂烦恼，
　　　是人还受恶果报， 是名暂出还复没。  
　　“善男子，如彼大鱼，因见光故暂得出水，其身重故还复沉没，如上二人亦复如是。善男子，或复有人乐著三有，是名为没。得闻如是《大涅槃经》生于信心，是名为出。何因缘故名之为出？闻是经已，远离恶法，修习善法，是名为出。是人虽信亦不具足。何因缘故信不具足？是人虽信大般涅槃常乐我净，言如来身无常、无我、无乐、无净。如来则有二种涅槃：一者、有为，二者、无为。有为涅槃无常乐我净，无为涅槃有常乐我净。虽信佛性是众生有，不必一切皆悉有之，是故名为信不具足。
　　“善男子，信有二种：一者、信，二者、求。如是之人虽复有信，不能推求，是故名为信不具足。信复有二：一、从闻生，二、从思生。是人信心从闻而生，不从思生，是故名为信不具足。复有二种：一、信有道，二、信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名为信不具足。复有二种：一者、信正，二者、信邪。言有因果，有佛法僧，是名信正；言无因果，三宝性异，信诸邪语富兰那等，是名信邪。是人虽信佛法僧宝，不信三宝同一性相；虽信因果，不信得者，是故名为信不具足。
　　“是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何因缘故名不具足？因不具故，所得禁戒亦不具足。复何因缘名不具足？戒有二种：一、威仪戒，二、从戒戒。是人唯具威仪等戒，不具从戒戒，是故名为戒不具足。复有二种：一者、作戒，二者、无作戒。是人唯具作戒，不具无作戒，是故名为戒不具足。复有二种：一、从身口得于正命，二、从身口不得正命。是人虽从身口，不得正命，是故名为戒不具足。复有二种：一者、求戒，二者、舍戒。是人唯具求有之戒，不得舍戒，是故名为戒不具足。复有二种：一者、随有，二者、随道。是人唯具随有之戒，不具随道，是故名为戒不具足。复有二种：一者、善戒，二者、恶戒。身口意善是名善戒，牛戒、狗戒是名恶戒。是人深信是二种戒俱有善果，是故名为戒不具足。
　　“是人不具信、戒二事，所修多闻亦不具足。云何名为闻不具足？如来所说十二部经，唯信六部，不信六部，是故名为闻不具足。虽复受持是六部经，不能读诵为他解说，无所利益，是故名为闻不具足。又复受是六部经已，为论议故，为胜他故，为利养故，为诸有故，持读诵说，是故名为闻不具足。善男子，我于经中说闻具足。云何具足？若有比丘身口意善，先能供养和尚诸师有德之人，是诸师等于是人所生爱念心，以是因缘教授经法。是人至心受持诵习，持诵习已获得智慧，得智慧已能善思惟如法而住，善思惟已则得正义，得正义已身心寂静，身心寂已则生喜心，喜心因缘心则得定，因得定故得正知见，正知见已于诸有中心生厌悔，悔诸有故能得解脱。是人无有如是等事，是故名为闻不具足。
　　“是人不具如是三事，施亦不具。施有二种：一者、财施，二者、法施。是人虽复行于财施，为求有故，虽行法施亦不具足。何以故？秘不尽说，畏他胜故，是故名为施不具足。财法二施，各有二种：一者、圣，二者、非圣。圣者施已不求果报，非圣施已求于果报。圣者法施为增长法，非圣法施为增诸有。如是之人为增财故而行财施，为增有故而行法施，是故名为施不具足。复次，是人受六部经，见受法者而供给之，不受法者则不供给，是故名为施不具足。
　　“是人不具如上四事，所修智慧亦不具足。智慧之性性能分别，是人不能分别如来是常无常。如来于此涅槃经中说言：‘如来即是解脱，解脱即是如来。如来即是涅槃，涅槃即是解脱。’于是义中不能分别。‘梵行即是如来，如来即是慈悲喜舍，慈悲喜舍即是解脱，解脱即是涅槃，涅槃即是慈悲喜舍。’于是义中不能分别，是故名为智不具足。复次，不能分别佛性。‘佛性即是如来，如来即是一切不共之法，不共之法即是解脱，解脱即是涅槃，涅槃即是不共之法。’于是义中不能分别，是故名为智不具足。复次，不能分别四谛苦集灭道，不能分别四真谛故不知圣行，不知圣行故不知如来，不知如来故不知解脱，不知解脱故不知涅槃，是故名为智不具足。
　　“是人不具如是五事，则有二种：一、增善法，二、增恶法。云何名为增长恶法？是人不见己不具足，自言具足而生著心，于同行中自谓为胜，是故亲近同己恶友，既亲近已复得更闻不具足法，闻已心喜其心染著，起于憍慢多行放逸，因放逸故亲近在家，亦乐闻说在家之事，远离清净出家之法，以是因缘增长恶法，增恶法故身口意等起不净业，三业不净故增长地狱、畜生、饿鬼，是名暂出还没。暂出还没者，我佛法中其谁是耶？谓提婆达多、瞿伽离比丘、惋手比丘、善星比丘、低舍比丘、满宿比丘、慈地比丘尼、旷野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、净洁长者、求有优婆塞、舍勒释种、象长者、名称优婆夷、光明优婆夷、难陀优婆夷、军优婆夷、铃优婆夷，如是等人名为暂出还没，譬如大鱼见明故出，身重故没。
　　“第二之人，深自知见行不具足，不具足故求近善友，近善友故乐咨未闻，闻已乐受，受已乐善思惟，善思惟已能如法住，如法住故增长善法，增善法故终不复没，是名为住。我佛法中，其谁是耶？谓舍利弗、大目揵连、阿若憍陈如等五比丘，耶舍等五百比丘，阿[少/兔]楼陀、童子迦叶、摩诃迦叶、十力迦叶、瘦瞿昙弥比丘尼、波吒罗华比丘尼、胜比丘尼、实义比丘尼、意比丘尼、跋陀比丘尼、净比丘尼、不退转比丘尼、频婆娑罗王、郁伽长者、须达多长者、释摩男、贫须达多、鼠狼长者子、名称长者、具足长者、师子将军、优波离长者、刀长者、无畏优婆夷、善住优婆夷、爱法优婆夷、勇健优婆夷、天得优婆夷、善生优婆夷、具身优婆夷、牛得优婆夷、旷野优婆夷、摩诃斯那优婆夷，如是等比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，得名为住。云何为住？常乐睹见善光明故。以是因缘，若佛出世若不出世，如是等人终不造恶，是名为住。如低弥鱼，乐见光明不沉不没，如是等众亦复如是。是故我于经中说偈：  
　　“若人善能分别义， 至心求于沙门果，
　　　若能呵责一切有， 是人名为如法住。
　　　若能供养无量佛， 则能无量世修道，
　　　若受世乐不放逸， 是人名为如法住。
　　　亲近善友听正法， 内善思惟如法住，
　　　乐见光明修习道， 获得解脱安隐住。  
大般涅槃经卷第三十三 迦叶菩萨品第二十四之三  
　　“善男子，智不具足，凡有五事。是人知已，求近善友。如是善友，当观是人贪欲、瞋恚、愚痴、思觉，何者偏多。若知是人贪欲多者，即应为说不净观法，瞋恚多者为说慈悲，思觉多者教令数息，著我多者当为分析十八界等。是人闻已至心受持，心受持已如法修行，如法行已次第获得四念处观身、受、心、法，得是观已次第复观十二因缘，如是观已次得暖法。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，一切众生悉有暖法。何以故？如佛所说，三法和合名为众生：一寿、二暖、三识。若从是义，一切众生应先有暖，云何如来说言暖法因善友生？”
　　佛言：“善男子，如汝所问有暖法者，一切众生至一阐提皆悉有之。如我今者所说暖法，要因方便然后乃得，本无今有。以是义故，非诸众生一切先有。是故汝今不应难言，一切众生皆有暖法。善男子，如是暖法，是色界法，非欲界有。若言一切众生有者，欲界众生亦皆应有。欲界无故，当知一切不必悉有。何以故？我弟子有，外道则无。以是义故，一切众生不必悉有。善男子，一切外道唯观六行，我诸弟子具足十六行。是十六行，一切众生不必悉有。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，所言暖法，云何名暖？为自性暖？为他故暖？”
　　佛言：“善男子，如是暖法，自性是暖，非他故暖。”
　　迦叶菩萨言：“世尊，如来先说马师满宿无有暖法。何以故？于三宝所无信心故，是故无暖。当知信心即是暖法。”
　　“善男子，信非暖法。何以故？因于信心后得暖故。善男子，夫暖法者即是智慧。何以故？观四谛故，是故名之为十六行，行即是智。善男子，如汝所问，何因缘故名为暖者？善男子，夫暖法者，即是八圣道之火相，故名为暖。善男子，譬如攒火，先有暖气，次有火生，后则烟出；是无漏道亦复如是，暖者即是十六行也，火者即是须陀洹果，烟者即是修道断结。”
　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊，如是暖法，亦是有法，亦是有为。是法报得色界五阴，是故名有。是因缘故复名有为。若是有为，云何能为无漏道相？”
　　佛言：“善男子，如是，如是，如汝所说。善男子，如是暖法虽是有为有法，还能破坏有为有法，是故能为无漏道相。善男子，如人乘马亦爱亦策；暖心亦尔，爱故受生，厌故观行。是故虽复有法有为，而能与彼正道作相。得暖法人，七十三种，欲界十种，是人具足一切烦恼。从断一分至于九分，如欲界初禅乃至无所有处亦复如是，是名七十三种。
　　“如是等人得暖法已，则不复能断于善根作五逆罪、犯四重禁。是人二种：一、遇善友，二、遇恶友。遇恶友者暂出还没，遇善友者遍观四方。观四方者即是顶法。是法虽复性是五阴，亦缘四谛，是故得名遍观四方。得顶法已，次得忍法。是忍亦尔，性亦五阴，亦缘四谛。是人次得世第一法。是法虽复性是五阴，亦缘四谛。是人次第得苦法忍。忍性是慧，缘于一谛。如是忍法缘一谛已，乃至见断烦恼得须陀洹果，是名第四遍观四方。四方者即是四谛。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，如佛先说，须陀洹人所断烦恼，犹如纵广四十里水，其余在者如一毛渧，此中云何说断三结名须陀洹：一者、我见，二者、非因见因，三者、疑网？世尊，何因缘故名须陀洹遍观四方？复何因缘名须陀洹？复何因缘说须陀洹喻以[魚+昔]鱼？”
　　佛言：“善男子，须陀洹人虽复能断无量烦恼，此三重故亦摄一切须陀洹人所断结故。善男子，譬如大王出游巡时，虽有四兵，世人俱言王来王去。何以故？世间重故。是三烦恼亦复如是。何因缘故名之为重？一切众生常所起故，微难识故，故名为重。如是三结难可断故，能为一切烦恼因故，是三对治之怨敌故，谓戒、定、慧。善男子，有诸众生闻须陀洹能断如是无量烦恼，则生退心。便作是言：‘众生云何能断如是无量烦恼？’是故如来方便说三。
　　“如汝所问，何因缘故，须陀洹人喻观四方？善男子，须陀洹人观于四谛获得四事：一者、住坚固道，二者、能遍观察，三者、能如实见，四者、能坏大怨。坚固道者，是须陀洹所有五根无能动者，是故名为住坚固道。能遍观者，悉能呵责内外烦恼。如实见者即是忍智。坏大怨者谓四颠倒。
　　“如汝所问，何因缘故，名须陀洹者？善男子，须名无漏，陀洹名修习，修习无漏故名须陀洹。善男子，复有须者名流，流有二种：一者、顺流，二者、逆流。以逆流故名须陀洹。”
　　迦叶菩萨言：“世尊，若从是义，何因缘故，斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人不得名为须陀洹耶？”
　　“善男子，从须陀洹乃至诸佛，亦得名为须陀洹。若斯陀含乃至诸佛无须陀洹，云何得名斯陀含乃至佛？一切众生名有二种：一者、旧，二者、客。凡夫之时有世名字，既得道已更为立名，名须陀洹。以先得故名须陀洹，以后得故名斯陀含，是人亦名须陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦复如是。善男子，流有二种：一者、解脱，二者、涅槃。一切圣人皆有是二，亦可得名须陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦复如是。善男子，须陀洹者亦名菩萨。何以故？菩萨者即是尽智及无生智，须陀洹人亦复求索如是二智，是故当知须陀洹人得名菩萨。须陀洹人亦得名觉。何以故？正觉见道断烦恼故，正觉因果故，正觉共道及不共道故。斯陀含乃至阿罗汉亦复如是。善男子，是须陀洹凡有二种：一者、利根，二者、钝根。钝根之人人天七返，是钝根人复有五种，或有六返五四三二；利根之人，现在获得须陀洹果至阿罗汉果。
　　“善男子，如汝所问，何因缘故须陀洹人喻以[魚+昔]鱼？善男子，[魚+昔]鱼有四事：一者、骨细故轻，二者、有翅故轻，三者、乐见光明，四者、衔物坚持。须陀洹人亦有四事，言骨细者喻烦恼微，言有翅者喻奢摩他、毗婆舍那，乐见光明喻于见道，衔物坚持喻闻如来说无常、苦、无我、不净坚持不舍。犹如魔王化作佛像，首罗长者见已心惊。魔见长者其心动已，即语长者：‘我先所说四真谛者，是说不真。今当为汝更说五谛、六阴、十三入、十九界。’长者闻已，寻观法相都无此理，是故坚持其心不动。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，是须陀洹，先得道故名须陀洹，以初果故名须陀洹。若先得道名须陀洹者，得苦法忍时，何故不得名须陀洹，乃名为向？若以初果名须陀洹，外道之人先断烦恼至无所有处，修无漏道得阿那含果，何故不名为须陀洹？”
　　“善男子，以初果故名须陀洹。如汝所问，外道之人先断烦恼至无所有处，修无漏道得阿那含，何故不名须陀洹者？善男子，以初果故名须陀洹，是人尔时具足八智及十六行。”
　　迦叶言：“世尊，得阿那含人亦复如是，亦得八智，具十六行，何故不得名须陀洹？”
　　“善男子，有漏十六行有二种：一者、共，二者、不共。无漏十六行亦有二种：一者、向果，二者、得果。八智亦二：一者、向果，二者、得果。须陀洹人舍共十六行，得不共十六行，舍向果八智，得果八智。阿那含人即不如是，是故初果名须陀洹。善男子，须陀洹人缘于四谛，阿那含人唯缘一谛，是故初果名须陀洹，以是因缘喻以[魚+昔]鱼。遍观已行者即是斯陀含，系心修道，为断贪欲、瞋、痴、憍慢；如彼[魚+昔]鱼遍观方已，为食故行。行已复住，喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二种：一者、现在得阿那含，进修即得阿罗汉果；二者、贪著色界、无色界中寂静三昧，是人不受欲界身故名阿那含。是阿那含复有五种：一者、中般涅槃，二者、受身般涅槃，三者、行般涅槃，四者、无行般涅槃，五者、上流般涅槃。复有六种：五种如上，六、现在般涅槃。复有七种：六种如上，七、无色界般涅槃。行般涅槃复有二种：或受二身，或受四身。若受二身，是名利根；若受四身，是名钝根。复有二种：一者、精进无自在定，二者、懈怠有自在定。复有二种：一者、具精进、定，二者、不具是二。善男子，欲、色众生有二种业：一者、作业，二、受生业。中涅槃者，唯有作业，无受生业，是故于中而般涅槃；舍欲界身，未至色界，以利根故于中涅槃。是中涅槃阿那含人有四种心：一者、非学非无学，二者、学，三者、无学，四者、非学非无学。入于涅槃，云何复名中般涅槃？善男子，是阿那含四种心中，二是涅槃，二非涅槃，是故名为中般涅槃。受身涅槃复有二种：一者、作业，二者、生业。是人舍欲界身，受色界身，精勤修道，尽其寿命入于涅槃。”
　　迦叶菩萨言：“世尊，若言尽命入涅槃者，云何而言受身涅槃？”
　　佛言：“善男子，是人受身然后乃断三界烦恼，是故名为受身涅槃。善男子，行般涅槃者常修行道，以有为三昧力故，能断烦恼入于涅槃，是名行般涅槃。无行般涅槃者，是人定知当得涅槃是故懈怠，亦以有为三昧力故，寿尽则得入于涅槃，是名无行般涅槃。上流般涅槃者，若有人得第四禅已，是人生于初禅爱心，以是因缘退生初禅。是有二流：一、烦恼流，二者、道流。以道流故，是人寿尽生二禅爱，以爱因缘生于二禅，至第四禅亦复如是。是四禅中复有二种：一者、入无色界，二者、入五净居。如是二人，一乐三昧，二乐智慧。乐智慧者入五净居，乐三昧者入无色界。如是二人：一者、修第四禅有五阶差，二者、不修。云何为五？下、中、上、上中、上上。修上上者处无小天，修上中者处善见天，修上品者处善可见天，修中品者处无热天，修下品者处少广天。如是二人，一乐论议，二乐寂静。乐寂静者入无色界，乐论议者处五净居。复有二种：一者、修熏禅，二者、不修熏禅。修熏禅者入五净居，不修熏禅者生无色界，尽其寿命而般涅槃，是名上流般涅槃。若欲入于无色界者，即不能修四禅五差。若修五差，则能呵责无色界定。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，中涅槃者则是利根。若利根者，何不现在入涅槃耶？何故欲界有中涅槃，色界则无？”
　　佛言：“善男子，是人现在四大羸劣不能修道。虽有比丘四大康健，无有房舍、饮食、衣服、卧具、医药，众缘不具，是故不得现在涅槃。善男子，我昔一时在舍卫国阿那邠低精舍，有一比丘来至我所，作如是言：‘世尊，我常修道，而不能得须陀洹果至阿罗汉果。’我时即告阿难言：‘汝今当为是比丘具诸所须。’尔时，阿难将是比丘至祇陀林，与好房舍。是时比丘语阿难言：‘大德，唯愿为我庄严房舍，净洁修治，七宝严丽，悬缯幡盖。’阿难言：‘世间贫者乃名沙门，我当云何能办是事？’是比丘言：‘大德，若能为我作者善。若不能者，我当还往至世尊所。’尔时，阿难即往佛所，作如是言：‘世尊，向者比丘，从我求索种种庄严七宝幡盖，不审是事当云何耶？’我于尔时复告阿难：‘汝今还去，随比丘意，所须之物为办具之。’尔时，阿难即还房中，为是比丘事事具办。比丘得已，系念修道，不久即得须陀洹果至阿罗汉果。善男子，无量众生应入涅槃，以所乏故，妨乱其心，是故不得。善男子，复有众生多喜教化，其心匆务不能得定，是故不得现在涅槃。
　　“善男子，如汝所问，何因缘故，舍欲界身有中涅槃，色界无者？善男子，是人观于欲界烦恼因缘有二：一者、内，二者、外。而色界中无外因缘。欲界复有二种爱心：一者、欲爱，二者、食爱。观是二爱至心呵责，既呵责已得入涅槃。是欲界中能得呵责诸粗烦恼，所谓悭贪、瞋、妒、无惭无愧，以是因缘能得涅槃。又欲界道其性勇健。何以故？得四果故。是故欲界有中涅槃，色界中无。
　　“善男子，中涅槃者凡有三种，谓上中下。上者，舍身未离欲界，便得涅槃。中者，始离欲界，未至色界，便得涅槃。下者，离欲界已，至色界边，乃得涅槃。喻以[魚+昔]鱼得食已住，是人亦尔。云何名住？处在色界及无色界得受身故，是故名住。不受欲界人、天、地狱、畜生、饿鬼，是故名住。已断无量诸烦恼结余少在故，是故名住。复何因缘名之为住？终不造作共凡夫事，是故名住。自无所畏，不令他畏，是故名住。远离二爱、悭贪、瞋恚，是故名住。
　　“善男子，到彼岸者喻阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，犹如神龟水陆俱行。何因缘故喻之以龟？善藏五根故。是阿罗汉乃至诸佛亦复如是，善覆五根，是故喻龟。言水陆者，水喻世间，陆喻出世。是诸圣等亦复如是，能观一切恶烦恼故到于彼岸，是故喻以水陆俱行。
　　“善男子，如恒河中七种众生，虽有鱼龟之名，不离于水；如是微妙大涅槃中，从一阐提上至诸佛虽有异名，然亦不离于佛性水。善男子，是七众生，若善法、若不善法、若方便道、若解脱道、若次第道、若因若果，悉是佛性。是名如来随自意语。”
　　迦叶菩萨言：“世尊，若有因则有果，若无因则无果。涅槃名果，常故无因，若无因者，云何名果？而是涅槃，亦名沙门，名沙门果，云何沙门？云何沙门果？”
　　“善男子，一切世间有七种果：一者、方便果，二者、报恩果，三者、亲近果，四者、余残果，五者、平等果，六者、果报果，七者、远离果。方便果者，如世间人秋多收谷，咸相谓言得方便果。方便果者名业行果，如是果者有二种因：一者、近因，二者、远因。近因者所谓种子，远因者谓水粪人功。是名方便果。报恩果者，如世间人供养父母，父母咸言：‘我今已得恩养之果。’子能报恩，名之为果。如是果者，因亦二种：一者、近因，二者、远因。近者即是父母过去纯善之业，远者即是所生孝子。是名报恩果。亲近果者，譬如有人亲近善友，或得须陀洹果至阿罗汉果。是人唱言：‘我今已得亲近果报。’如是果者，因有二种：一者、近因，二者、远因。近者信心，远者善友。是名亲近果。余残果者，如因不杀，得第三身，延年益寿，是名残果。如是果者有二种因：一者、近因，二者、远因。近者即是身口意净，远者即是延年益寿。是名残果。平等果者，谓世界器。如是果者亦二种因：一者、近因，二者、远因。近因者所谓众生修十善业，远因者所谓三灾。是名平等果。果报果者，如人获得清净身已，修身口意清净之业，是人便说我得果报果。如是果者，因有二种：一者、近因，二者、远因。近因者所谓现在身口意净，远因者所谓过去身口意净。是名果报果。远离果者即是涅槃，离诸烦恼一切善业。是涅槃因，复有二种：一者、近因，二者、远因。近者即是三解脱门，远因者即无量世所修善法。
　　“善男子，如世间法或说生因，或说了因；出世之法亦复如是，亦说生因，亦说了因。善男子，三解脱门、三十七品，能为一切烦恼作不生生因，亦为涅槃而作了因。善男子，远离烦恼则得了了见于涅槃，是故涅槃唯有了因，无有生因。
　　“善男子，如汝所问，云何沙门？云何沙门果者？善男子，沙门那者，即八正道；沙门果者，从道毕竟永断一切贪瞋痴等，是名沙门、沙门果。”
　　迦叶菩萨言：“世尊，何因缘故八正道者名沙门那？”
　　“善男子，世言沙门，名乏那者名道。如是道者，断一切乏，断一切道，以是义故，名八正道为沙门那。从是道中获得果故，名沙门果。善男子，又沙门那者，如世间人有乐静者亦名沙门；如是道者亦复如是，能令行者离身口意恶邪命等得乐寂静，是故名之为沙门那。善男子，如世下人能作上人，是名沙门；如是道者亦复如是，能令下人作上人故，是故得名为沙门那。
　　“善男子，阿罗汉人修是道者得沙门果，是故得名到于彼岸。阿罗汉果者即是无学五分法身——戒、定、慧、解脱、解脱知见，因是五分得到彼岸，是故名为到于彼岸。到彼岸故而自说言：‘我生已尽，梵行已立，所作已办，更不受有。’善男子，是阿罗汉永断三世生因缘故，是故自说‘我生已尽’；亦断三界五阴身故，是故复言‘我生已尽’；所修梵行已毕竟故，是故唱言‘梵行已立’；又舍学道亦名已立，如本所求今日已得，是故唱言‘所作已办’；修道得果亦言已办，获得尽智、无生智故，唱言‘我生已尽，尽诸有结’。以是义故，名阿罗汉得到彼岸。如阿罗汉，辟支佛亦复如是。菩萨及佛具足成就六波罗蜜名到彼岸。是佛菩萨得阿耨多罗三藐三菩提已，名为具足六波罗蜜。何以故？得六波罗蜜果故，以得果故名为具足。
　　“善男子，是七众生不修身、不修戒、不修心、不修慧，不能修习如是四事，则能造作五逆重罪，能断善根、犯四重禁、谤佛法僧，是故得名为常沉没。善男子，是七人中有能亲近善知识者，至心听受如来正法，内善思惟，如法而住，精勤修习身戒心慧，是故得名渡生死河到于彼岸。若有说言一阐提人得阿耨多罗三藐三菩提者，是名染著；若言不得，是名虚妄。善男子，是七种人，或有一人具七，或有七人各一。
　　“善男子，若有心口异想异说，言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提者，当知是人谤佛法僧；若人心口异想异说，言一阐提不得阿耨多罗三藐三菩提，是人亦名谤佛法僧。善男子，若有说言，八圣道分，凡夫所得，是人亦名谤佛法僧；若有说言，八圣道分，非凡夫得，是人亦名谤佛法僧。善男子，若有说言，一切众生定有佛性、定无佛性，是人亦名谤佛法僧。
　　“善男子，是故我于契经中说，有二种人谤佛法僧：一者、不信，瞋恚心故；二者、虽信，不解义故。善男子，若人信心，无有智慧，是人则能增长无明；若有智慧，无有信心，是人则能增长邪见。善男子，不信之人瞋恚心故，说言无有佛法僧宝；信者无慧颠倒解义，令闻法者谤佛法僧。善男子，是故我说，不信之人瞋恚心故，有信之人无智慧故，是人能谤佛法僧宝。
　　“善男子，若有说言：‘一阐提等未生善法便得阿耨多罗三藐三菩提。’是人亦名谤佛法僧；若复有言：‘一阐提人舍一阐提，于异身中得阿耨多罗三藐三菩提。’是人亦名谤佛法僧。若复说言：‘一阐提人能生善根，生善根已相续不断得阿耨多罗三藐三菩提，故言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提。’当知是人不谤三宝。
　　“善男子，若有人言：‘一切众生定有佛性，常乐我净，不作不生，烦恼因缘故不可见。’当知是人谤佛法僧。若有说言：‘一切众生都无佛性，犹如兔角，从方便生，本无今有，已有还无。’当知是人谤佛法僧。若有说言：‘众生佛性非有如虚空，非无如兔角。何以故？虚空常故，兔角无故。是故得言亦有亦无，有故破兔角，无故破虚空。’如是说者不谤三宝。
　　“善男子，夫佛性者，不名一法，不名十法，不名百法，不名千法，不名万法。未得阿耨多罗三藐三菩提时，一切善、不善、无记，尽名佛性。如来或时因中说果，果中说因，是名如来随自意语。随意语故名为如来，随意语故名阿罗呵，随意语故名三藐三佛陀。”
　　迦叶菩萨言：“世尊，如佛所说，众生佛性犹如虚空，云何名为如虚空耶？”
　　“善男子，虚空之性非过去、非未来、非现在，佛性亦尔。善男子，虚空非过去。何以故？无现在故。法若现在可说过去，以无现在故无过去。亦无现在。何以故？无未来故。法若未来可说现在，以无未来故无现在。亦无未来。何以故？无现在、过去故。若有现在、过去则有未来，以无现在、过去故则无未来。以是义故，虚空之性，非三世摄。善男子，以虚空无故无有三世，不以有故无三世也。如虚空华，非是有故无有三世；虚空亦尔，非是有故无有三世。善男子，无物者即是虚空，佛性亦尔。善男子，虚空无故非三世摄，佛性常故非三世摄。善男子，如来已得阿耨多罗三藐三菩提，所有佛性一切佛法常无变易，以是义故，无有三世犹如虚空。善男子，虚空无故非内非外，佛性常故非内非外，故说佛性犹如虚空。善男子，如世间中无挂碍处名为虚空；如来得阿耨多罗三藐三菩提已，于一切佛法无有挂碍，故言佛性犹如虚空。以是因缘，我说佛性犹如虚空。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，如来、佛性、涅槃非三世摄而名为有，虚空亦非三世所摄，何故不得名为有耶？”
　　佛言：“善男子，为非涅槃名为涅槃，为非如来名为如来，为非佛性名为佛性。云何名为非涅槃耶？所谓一切烦恼有为之法，为破如是有为烦恼，是名涅槃。非如来者，谓一阐提至辟支佛，为破如是一阐提等至辟支佛，是名如来。非佛性者，所谓一切墙壁瓦石无情之物，离如是等无情之物，是名佛性。善男子，一切世间无非虚空对于虚空。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，世间亦无，非四大对，而犹得名四大是有。虚空无对，何故不得名之为有？”
　　佛言：“善男子，若言涅槃非三世摄，虚空亦尔者，是义不然。何以故？涅槃是有可见可证，是色足迹章句、是有、是相、是缘、是归依处，寂静光明，安隐彼岸，是故得名非三世摄。虚空之性，无如是法，是故名无。若有离于如是等法更有法者，应三世摄。虚空若同是有法者，不得非是三世所摄。善男子，如世人说：‘虚空名为无色无对，不可睹见。’若无色无对不可见者即心数法。虚空若同心数法者，不得不是三世所摄。若三世摄即是四阴，是故离四阴已无有虚空。
　　“复次，善男子，诸外道言：‘夫虚空者，即是光明。’若是光明即是色法，虚空若尔是色法者即是无常，是无常故三世所摄，云何外道说非三世？若三世摄则非虚空，亦可说言虚空是常。善男子，复有人言：‘虚空者即是住处。’若有住处即是色法，而一切处皆是无常三世所摄，虚空亦常非三世摄，若说处者，知无虚空。复有说言：‘虚空者即是次第。’若是次第即是数法，若是可数即三世摄，若三世摄，云何言常？善男子，若复说言：‘夫虚空者不离三法：一者空，二者实，三者空、实。’若言空是，当知虚空是无常法。何以故？实处无故。若言实是，当知虚空亦是无常。何以故？空处无故。若空、实是，当知虚空亦是无常。何以故？二处无故。是故虚空名之为无。善男子，如说虚空是可作法，如说去树去舍而作虚空，平作虚空，覆于虚空，上于虚空，画虚空色如大海水，是故虚空是可作法。一切作法皆是无常犹如瓦瓶，虚空若尔应是无常。善男子，世间人说一切法中无挂碍处名虚空者，是无碍处于一法所，为具足有、为分有耶？若具足有，当知余处则无虚空。若分有者，则是彼此可数之法，若是可数，当知无常。
　　“善男子，若有人说虚空无碍与有并合，又复说言虚空在物如器中果，二俱不然。何以故？若言并合，则有三种：一、异业合，如飞鸟集树；二、共业合，如两羊相触；三、已合共合，如二双指合在一处。若言异业共合，异则有二：一、是物业，二、虚空业。若空业合物，空则无常；若物业合空，物则不遍，如其不遍，是亦无常。若言虚空是常，其性不动，与动物合者，是义不然。何以故？虚空若常，物亦应常；物若无常，空亦无常；若言虚空亦常无常，无有是处。若共业合，是义不然。何以故？虚空名遍，若与业合，业亦应遍，若是遍者应一切遍，若一切遍应一切合，不应说有合与不合。若言已合共合，如二双指合，是义不然。何以故？先无有合，后方合故。先无后有，是无常法。是故不得说言虚空已合共合。如世间法先无后有是物无常，虚空若尔亦应无常。若言虚空在物如器中果，是义不然。何以故？如是虚空先无器时，在何处住？若有住处，虚空则多，如其多者，云何言常、言一、言遍？若使虚空离空有住，有物亦应离虚空住，是故当知无有虚空。善男子，若有说言指住之处名为虚空，当知虚空是无常法。何以故？指有四方，若有四方当知虚空亦有四方。一切常法都无方所，以有方故，虚空无常。若是无常，不离五阴，要离五阴，是无所有。
　　“善男子，有法若从因缘住者，当知是法名为无常。善男子，譬如一切众生树木因地而住，地无常故，因地之物次第无常。善男子，如地因水，水无常故，地亦无常；如水因风，风无常故，水亦无常；风依虚空，虚空无常故，风亦无常。若无常者，云何说言虚空是常，遍一切处？虚空无故，非是过去、未来、现在；亦如兔角是无物故，非是过去、未来、现在。是故我说佛性常故非三世摄，虚空无故非三世摄。善男子，我终不与世间共诤。何以故？世智说有，我亦说有；世智说无，我亦说无。”
　　迦叶菩萨言：“世尊，菩萨摩诃萨具足几法，不与世诤，不为世法之所沾污？”
　　佛言：“善男子，菩萨摩诃萨具足十法不与世诤，不为世法之所沾污。何等为十？一者、信心，二者、有戒，三者、亲近善友，四者、内善思惟，五者、具足精进，六者、具足正念，七者、具足智慧，八者、具足正语，九者、乐于正法，十者、怜愍众生。善男子，菩萨具足如是十法不与世诤，不为世法之所沾污，如优钵罗华。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，世智说有，我亦说有；世智说无，我亦说无。何等名为世智有无？”
　　佛言：“善男子，世智若说色是无常、苦、空、无我，乃至识亦如是。善男子，是名世智说有，我亦说有。善男子，世智说色无有常乐我净，受想行识亦复如是。善男子，是名世智说无，我亦说无。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，世间智者，即佛菩萨一切圣人。若诸圣人，色是无常、苦、空、无我，云何如来说佛色身常恒无变？世间智者所说无法，云何如来说言是有？如来世尊作如是说，云何复言不与世诤，不为世法之所沾污？如来已离三种颠倒，所谓想倒、心倒、见倒。应说佛色实是无常，今乃说常，云何得名远离颠倒不与世诤？”
　　佛言：“善男子，凡夫之色从烦恼生，是故智说色是无常、苦、空、无我；如来色者，远离烦恼，是故说是常恒无变。”
　　迦叶菩萨言：“世尊，云何为色从烦恼生？”
　　“善男子，烦恼三种，所谓欲漏、有漏、无明漏。智者应当观是三漏所有罪过。所以者何？知罪过已则能远离。譬如医师先诊病脉，知病所在，然后授药。善男子，如人将盲，至蕀林中舍之而还，盲人于后甚难得出，设得出者，身体坏尽；世间凡夫亦复如是，不能知见三漏过患则随逐行，如其见者则能远离，知罪过已，虽受果报，果报轻微。善男子，有四种人：一、作业时重，受报时轻；二、作业时轻，受报时重；三、作业时重，受报亦重；四、作业时轻，受报亦轻。善男子，若人能观烦恼罪过，是人作业受果俱轻。
　　“善男子，有智之人作如是念：‘我应远离如是等漏，又复不应作如是等鄙恶之事。何以故？我今未得脱于地狱、饿鬼、畜生、人、天报故。我若修道。当因是力破坏诸苦。’是人观已，贪欲、瞋恚、愚痴微弱。既见贪欲瞋痴轻已，其心欢喜，复作是念：‘我今如是皆由修道因缘力故，令我得离不善之法，亲近善法。是故现在得见正道，应当勤加而修习之。’是人因是勤修道力，远离无量诸恶烦恼，及离地狱、饿鬼、畜生、人、天果报。是故我于契经中说，当观一切有漏烦恼及有漏因。何以故？有智之人若但观漏，不观漏因，则不能断诸烦恼也。何以故？智者观漏，从是因生，我今断因，漏则不生。善男子，如彼医师，先断病因，病则不生；智者先断烦恼因者，亦复如是。有智之人先当观因，次观果报，知从善因生于善果，知从恶因生于恶果，观果报已远离恶因。观果报已，复当次观烦恼轻重；观轻重已，先离重者；既离重已，轻者自去。
　　“善男子，智者若知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，是人尔时精勤修道，不息不悔，亲近善友，至心听法，为灭如是诸烦恼故。善男子，譬如病者，自知病轻必可除差，虽得苦药服之不悔；有智之人亦复如是，勤修圣道，欢喜不愁，不息不悔。善男子，若人能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，为除烦恼故勤修圣道，是人不从烦恼生色，受想行识亦复如是。若不能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，不勤修习，是人则从烦恼生色，受想行识亦复如是。善男子，知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，为断烦恼修行道者，即是如来。以是因缘，如来色常乃至识常。善男子，不知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，不能修道即是凡夫。是故凡夫色是无常，受想行识悉是无常。善男子，世间智者、一切圣人、菩萨诸佛说是二义，我亦如是说是二义，是故我说不与世间智者共诤，不为世法之所沾污。”
　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊，如佛所说三有漏者，云何名为欲漏、有漏、无明漏耶？”
　　佛言：“善男子，欲漏者，内恶觉观，因于外缘生于欲漏。是故我昔在王舍城告阿难言：‘阿难，汝今受此女人所说偈颂，是偈乃是过去诸佛之所宣说。是故一切内恶觉观，外诸因缘，名之为欲。’是名欲漏。有漏者，色、无色界内诸恶法外诸因缘，除欲界中外诸因缘内诸觉观，是名有漏。无明漏者，不能了知我及我所不别内外，名无明漏。善男子，无明即是一切诸漏根本。何以故？一切众生无明因缘，于阴、入、界忆想作相，名为众生，是名想倒、心倒、见倒，以是因缘生一切漏。是故我于十二部经，说无明者，即是贪因、瞋因、痴因。”
　　迦叶菩萨言：“世尊，如来昔于十二部经说言，不善思惟因缘生于贪欲瞋痴，今何因缘乃说无明？”
　　“善男子，如是二法，互为因果，互相增长。不善思惟生于无明，无明因缘生不善思惟。善男子，其能生长诸烦恼者，皆悉名为烦恼因缘。亲近如是烦恼因缘，名为无明、不善思惟。如子生芽，子是近因，四大远因，烦恼亦尔。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，无明即漏，云何复言因无明故生于诸漏？”
　　佛言：“善男子，如我所说无明漏者，是内无明。因于无明生诸漏者，是内外因。若说无明漏，是名内倒，不识无常、苦、空、无我。若说一切烦恼因缘，是名不知外我、我所；若说无明漏，是名无始无终，从无明生阴、入、界等。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，有智之人知于漏因。云何名为知于漏因？”
　　“善男子，智者当观，何因缘故生是烦恼？造作何行生此烦恼？于何时中生此烦恼？共谁住时生此烦恼？何处止住生此烦恼？观何事已生于烦恼？受谁房舍、卧具、饮食、衣服、汤药而生烦恼？何因缘故，转下作中、转中作上、下业作中、中业作上？菩萨摩诃萨作是观时，则得远离生漏因缘。如是观时，未生烦恼遮令不生，已生烦恼便得除灭。是故我于契经中说，智者当观生烦恼因。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，众生一身云何能起种种烦恼？”
　　佛言：“善男子，如一器中有种种子，得水雨已各各自生；众生亦尔，器虽是一，爱因缘故，而能生长种种烦恼。”
　　迦叶菩萨言：“世尊，智者云何观于果报？”
　　“善男子，智者当观，诸漏因缘，能生地狱、饿鬼、畜生。是漏因缘，得人天身，即是无常、苦、空、无我。是身器中得三种苦、三种无常。是漏因缘，能令众生作五逆罪受诸恶报，能断善根、犯四重禁、诽谤三宝。智者当观：‘我既受得如是之身，不应生起如是烦恼受诸恶果。’”
　　迦叶菩萨言：“世尊，有无漏果，复言智者断诸果报，无漏果报在断中不？诸得道人有无漏果，如其智者求无漏果，云何佛说一切智者应断果报？若其断者，今诸圣人云何得有？”
　　“善男子，如来或时因中说果，果中说因。如世间人说泥即瓶，缕即是衣，是名因中说果。果中说因者，牛即水草，人即是食。我亦如是因中说果，先于经中作是说言：‘我从心身，因心运心故，言身心至梵天边。’是名因中说果。果中说因，此六入者名过去业，是名果中说因。善男子，一切圣人真实无有无漏果报，一切圣人修道果报更不生漏，是故名为无漏果报。善男子，有智之人如是观时，即得永灭烦恼果报。善男子，智者观已，为断如是烦恼果报修习圣道。圣道者即空无相愿，修是道已，能灭一切烦恼果报。”  
大般涅槃经卷第三十四 迦叶菩萨品第二十四之四  
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，一切众生皆从烦恼而得果报。言烦恼者，所谓恶也，从恶烦恼所生烦恼亦名为恶。如是烦恼则有二种：一因、二果。因恶故果恶，果恶故子恶。如纴婆果，其子苦故，华果茎叶一切皆苦。犹如毒树，其子毒故，果亦是毒。因亦众生，果亦众生。因亦烦恼，果亦烦恼。烦恼因果即是众生，众生即是烦恼因果。若从是义，云何如来先喻雪山亦有毒草、微妙药王？若言烦恼即是众生，众生即是烦恼，云何而言众生身中有妙药王？”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，无量众生咸同此疑。汝今能为启请求解，我亦能断。谛听！谛听！善思念之，今当为汝分别解说。善男子，雪山喻者即是众生，言毒草者即是烦恼，妙药王者即净梵行。善男子，若有众生能修如是清净梵行，是名身中有妙药王。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，云何众生有清净梵行？”
　　“善男子，犹如世间从子生果，是果有能与子作因，有不能者。有能作者，是名果子；若不能作，唯得名果，不得名子。一切众生亦复如是，皆有二种：一者、有烦恼果是烦恼因；二者、有烦恼果非烦恼因。是烦恼果非烦恼因，是则名为清净梵行。
　　“善男子，众生观受，知是一切漏之近因，所谓内外漏。受因缘故，不能断绝一切诸漏，亦不能出三界牢狱。众生因受，著我、我所，生于心倒、想倒、见倒。是故众生先当观受，如是受者，为一切爱而作近因，是故智者欲断爱者，当先观受。善男子，一切众生十二因缘所作善恶皆因受时，是故我为阿难说言：‘阿难，一切众生所作善恶皆是受时。’是故智者先当观受；既观受已，复当更观如是受者何因缘生？若因缘生，如是因缘复从何生？若无因生，无因何故不生无受？复观是受，不因自在天生，不因士夫生，不因微尘生、非时节生，不因想生，不因性生，不从自生，不从他生，非自他生，非无因生。是受皆从缘合而生，因缘者即是爱也。是和合中，非有、受非无受，是故我当断是和合，断和合故则不生受。善男子，智者既观因已，次观果报。众生因受受于地狱、饿鬼、畜生乃至三界无量苦恼，受因缘故受无常乐，受因缘故断于善根，受因缘故获得解脱。作是观时，不作受因。云何名为不作受因？谓分别受，何等受能作爱因，何等爱能作受因。善男子，众生若能如是深观爱因、受因，则便能断我及我所。
　　“善男子，若人能作如是等观，则应分别爱之与受在何处灭，即见爱受有少灭处，当知亦应有毕竟灭，尔时即于解脱生信；生信心已，是解脱处何由而得？知从八正，即便修习。云何名为八正道耶？是道观受有三种相：一者、苦，二者、乐，三者、不苦不乐。如是三种俱能增长身之与心。何因缘故能增长耶？触因缘也。是触三种：一者、无明触，二者、明触，三者、非明无明触。言明触者即八正道，其余二触增长身心及三种受，是故我应断二种触因缘，触断不生三受。善男子，如是受者，亦名为因，亦名为果，智者当观亦因亦果。云何为因？因受生爱，名之为因。云何名果？因触生故，名之为果。是故此受亦因亦果。智者如是观是受已，次复观爱。受果报故，名之为爱。智者观爱复有二种：一者、杂食，二者、无食。杂食爱者，因生老病死一切诸有；无食爱者，断生老病死一切诸有，贪无漏道。智者复当作如是念：‘我若生是杂食之爱，则不能断生老病死。我今虽贪无漏之道，不断受因则不能得无漏道果，是故应当先断是触。’触既断已，受则自灭；受既灭已，爱亦随灭，是名八正道。善男子，若有众生能如是观，虽有毒身，其中亦有微妙药王；如雪山中虽有毒草亦有妙药。善男子，如是众生虽从烦恼而得果报，而是果报更不复为烦恼作因，是即名为清净梵行。
　　“复次，善男子，智者当观受、爱二事何因缘生？知因想生。何以故？众生见色亦不生贪，及观受时亦不生贪。若于色中生颠倒想，谓色即是常乐我净，受是常恒无有变易，因是倒想生贪恚痴。是故智者应当观想。云何观想？当作是念：‘一切众生未得正道皆有倒想。云何倒想？于非常中生于常想，于非乐中生于乐想，于非净中生于净想，于空法中生于我想，于非男女大小昼夜岁月衣服房舍卧具生于男女乃至卧具想。’是想三种：一者、小，二者、大，三者、无边。小因缘故生于小想，大因缘故生于大想，无量缘故生无量想。复有小想，谓未入定；复有大想，谓已入定；复有无量想，谓十一切入。复有小想，所谓欲界一切想等；复有大想，所谓色界一切想等；复有无量想，谓无色界一切想等。三想灭故，受则自灭，想、受灭故，名为解脱。”
　　迦叶菩萨言：“世尊，灭一切法名为解脱，如来云何说想、受灭名解脱耶？”
　　佛言：“善男子，如来或时因众生说，闻者解法；或时因法说于众生，闻者亦解说于众生。云何名为因众生说，闻者解法？如我先为大迦叶说：‘迦叶，众生灭时，善法则灭。’是名因众生说，闻者解法。云何因法说于众生，闻者亦解说于众生？如我先为阿难说言：‘我亦不说亲近一切法，亦复不说不亲近一切法。若法近已，善法衰羸，不善炽盛，如是法者不应亲近。若法近已，不善衰灭，善法增长，如是法者是应亲近。’是名因法说于众生，闻者亦解说于众生。善男子，如来虽说想、受二灭，则已总说一切可断。智者既观如是想已，次观想因，是无量想因何而生？知因触生，是触二种：一者、因烦恼触，二者、因解脱触。因无明生名烦恼触，因明生者名解脱触。因烦恼触生于倒想，因解脱触生不倒想。观想因已，次观果报。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，若以因此烦恼之想生于倒想，一切圣人实有倒想而无烦恼，是义云何？”
　　佛言：“善男子，云何圣人而有倒想？”
　　迦叶菩萨言：“世尊，一切圣人牛作牛想，亦说是牛；马作马想，亦说是马；男女大小舍宅车乘去来亦尔，是名倒想。”
　　“善男子，一切凡夫有二种想：一者、世流布想，二者、著想。一切圣人唯有世流布想，无有著想。一切凡夫恶觉观故，于世流布生于著想。一切圣人善觉观故，于世流布不生著想。是故凡夫名为倒想，圣人虽知，不名倒想。智者如是观想因已，次观果报：‘是恶想果在于地狱、饿鬼、畜生、人、天中受。如我因断恶觉观故，无明触断，是故想断；因想断故，果报亦断。’智者为断如是想因，修八正道。善男子，若有能作如是等观，则得名为清净梵行。善男子，是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙药。
　　“复次，善男子，智者观欲。欲者即是色、声、香、味、触。善男子，即是如来因中说果。从此五事生于欲耳，实非欲也。善男子，愚痴之人贪求受之，于是色中生颠倒想，乃至触中亦生倒想，倒想因缘便生于受，是故世间说因倒想生十种想。欲因缘故，在于世间受恶果报，以恶加于父母、沙门、婆罗门等，所不应作而故作之不惜身命。是故智者观是恶想因缘故生欲心，智者如是观欲因已，次观果报。是欲多有诸恶果报，所谓地狱、饿鬼、畜生、人中、天上，是名观果报。若是恶想得除灭者，终不生于此欲心也，无欲心故不受恶受，无恶受故则无恶果。是故我应先断恶想，断恶想已，如是等法自然而灭。’是故智者为灭恶想修八正道，是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王，

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如雪山中虽有毒草亦有妙药。
　　“复次，善男子，智者如是观是欲已，次当观业。何以故？有智之人当作是念：‘受想触欲即是烦恼，是烦恼者能作生业，不作受业。’如是烦恼与业共行则有二种：一、作生业，二、作受业。是故智者当观于业，是业三种，谓身口意。善男子，身口二业，亦名为业，亦名业果；意唯名业，不名为果，以业因故则名为业。善男子，身口二业名为外业，意业名内。是三种业共烦恼行故作二种业：一者、生业，二者、受业。善男子，正业者即意业也，期业者谓身口业。先发故名意业，从意业生名身口业，是故意业得名为正。智者观业已，次观业因。业因者即无明触，因无明触，众生求有，求有因缘即是爱也，爱因缘故造作三种身口意业。善男子，智者如是观业因已，次观果报。果报有四：一者、黑黑果报，二者、白白果报，三者、杂杂果报，四者、不黑不白不黑不白果报。黑黑果报者，作业时垢，果报亦垢；白白果报者，作业时净，果报亦净；杂杂果报者，作业时杂，果报亦杂；不白不黑不白不黑果报者，名无漏业。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，先说无漏无有果报，今云何言不白不黑果报耶？”
　　佛言：“善男子，是义有二：一者、亦果亦报，二者、唯果非报。黑黑果报，亦名为果，亦名为报。黑因生故得名为果，能作因故复名为报。净杂亦尔。无漏果者，因有漏生故名为果，不作他因不名为报，是故名果，不名为报。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，是无漏业非是黑法，何因缘故不名为白？”
　　“善男子，无有报故不名为白，对治黑故故名为白，我今乃说受果报者名之为白。是无漏业不受报故，不名为白，名为寂静。如是业者，有定受报处，如十恶法，定在地狱、饿鬼、畜生；十善之业，定在人天。十不善法有上中下。上因缘故受地狱身，中因缘故受畜生身，下因缘故受饿鬼身。人业十善复有四种：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。下因缘故生郁单越，中因缘故生弗婆提，上因缘故生瞿陀尼，上上因缘生阎浮提。有智之人作是观已，即作是念：‘我当云何断是果报？’复作是念：‘是业因缘，无明、触生。我若断除无明与触，如是业果则灭不生。’是故智者为断无明、触因缘故修八正道，是则名为清净梵行。善男子，是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙药。
　　“复次，善男子，智者观业、观烦恼已，次观是二所得果报。是二果报即是苦也。既知是苦则能舍离一切受生。智者复观烦恼因缘生于烦恼，业因缘故亦生烦恼，烦恼因缘复生于业，业因缘生苦，苦因缘故生于烦恼，烦恼因缘生有，有因缘生苦，有因缘生有，有因缘生业，业因缘生烦恼，烦恼因缘生苦，苦因缘生苦。善男子，智者若能作如是观，当知是人能观业苦。何以故？如上所观，即是生死十二因缘。若人能观如是生死十二因缘，当知是人不造新业，能坏故业。善男子，有智之人观地狱苦，观一地狱乃至一百三十六所，一一地狱有种种苦，皆是烦恼业因缘生；观地狱已，次观饿鬼、畜生等苦；作是观已，复观人天所有诸苦，如是众苦皆从烦恼业因缘生。善男子，天上虽无大苦恼事，然其身体柔软细滑，见五相时极受大苦，如地狱苦等无差别。善男子，智者深观三界诸苦皆从烦恼业因缘生。善男子，譬如坏器即易破坏，众生受身亦复如是，既受身已是众苦器。譬如大树华果繁茂，众鸟能坏，如多干草，小火能焚，众生受身为苦所坏亦复如是。善男子，智者若能观苦八种如圣行中，当知是人能断众苦。
　　“善男子，智者深观是八苦已，次观苦因。苦因者即爱无明，是爱无明则有二种：一者、求身，二者、求财。求身、求财二俱是苦，是故当知，爱无明者即是苦因。善男子，是爱无明则有二种：一者、内，二者、外。内能作业，外能增长；又复内能作业，外作业果。断内爱已，业则得断；断外爱已，果则得断。内爱能生未来世苦，外爱能生现在世苦。智者观爱即是苦因，既观因已，次观果报。苦果报者即是取也，爱果名取，是取因缘即内外爱则有爱苦。善男子，智者当观爱因缘取，取因缘爱，若我能断爱、取二事，则不造业受于众苦，是故智者为断受苦修八正道。善男子，若有人能如是观者，是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙药。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，云何名为清净梵行？”
　　佛言：“善男子，一切法是。”
　　迦叶菩萨言：“世尊，一切法者，义不决定。何以故？如来或说是善不善，或时说为四念处观，或说是十二入，或说是善知识，或说是十二因缘，或说是众生，或说是正见、邪见，或说十二部经，或说即是二谛，如来今乃说一切法为净梵行，悉是何等一切法耶？”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，如是微妙《大涅槃经》，乃是一切善法宝藏。譬如大海是众宝藏，是涅槃经亦复如是，即是一切字义秘藏。善男子，如须弥山众药根本；是经亦尔，即是菩萨戒之根本。善男子，譬如虚空是一切物之所住处；是经亦尔，即是一切善法住处。善男子，譬如猛风无能系缚；一切菩萨行是经者亦复如是，不为一切烦恼恶法之所系缚。善男子，譬如金刚无能坏者；是经亦尔，虽有外道恶邪之人不能破坏。善男子，如恒河沙无能数者；如是经义亦复如是，无能数者。
　　“善男子，是经典者，为诸菩萨而作法幢如帝释幢。善男子，是经即是趣涅槃城之商主也，如大导师引诸商人趣向大海。善男子，是经能为诸菩萨等作法光明，如世日月能破诸闇。善男子，是经能为病苦众生作大良药，如香山中微妙药王能治众病。善男子，是经能为一阐提杖，犹如羸人因之得起。善男子，是经能为一切恶人而作桥梁，犹如世桥能渡一切。善男子，是经能为行三有者，遇烦恼热而作阴凉，如世间盖遮覆暑热。善男子，是经即是大无畏王，能坏一切烦恼恶魔，如师子王降伏众兽。善男子，是经即是大神咒师，能坏一切烦恼魔鬼，如世咒师能去魍魉。善男子，是经即是无上霜雹，能坏一切生死果报，如世雹雨坏诸果实。善男子，是经能为坏戒目者作大良药，犹如世间安阇陀药善疗眼痛。善男子，是经能住一切善法，如世间地能住众物。善男子，是经即是毁戒众生之明镜也，如世间镜见诸色像。善男子，是经能为无惭愧者而作衣服，如世衣裳障蔽形体。善男子，是经能为贫善法者作大财宝，如功德天利益贫者。善男子，是经能为渴法众生作甘露浆，如八味水充足渴者。善男子，是经能为烦恼之人而作法床，如世乏人遇安隐床。善男子，是经能为初地菩萨至十地菩萨，而作璎珞、香华、涂香、末香、烧香，清净种性具足之乘，过于一切六波罗蜜受妙乐处，如忉利天波利质多罗树。善男子，是经即是金刚利斧，能伐一切烦恼大树，即是利刀能割习气，即是勇健能摧魔怨，即是智火焚烦恼薪，即因缘藏出辟支佛，即是声闻藏生声闻人，即是一切诸天之眼，即是一切人之正道，即是一切畜生依处，即是饿鬼解脱之处，即是地狱无上之尊，即是一切十方众生无上之器，即是十方过去、未来、现在诸佛之父母也。
　　“善男子，是故此经摄一切法，如我先说。此经虽摄一切诸法，我说梵行即是三十七助道法。善男子，若离如是三十七品，终不能得声闻正果，乃至阿耨多罗三藐三菩提果，不见佛性及佛性果。以是因缘，梵行即是三十七品。何以故？三十七品，性非颠倒，能坏颠倒；性非恶见，能坏恶见；性非怖畏，能坏怖畏；性是净行，能令众生毕竟造作清净梵行。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，有漏之法亦复能作无漏法因，如来何故不说有漏为净梵行？”
　　“善男子，一切有漏即是颠倒，是故有漏不得名为清净梵行。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，世第一法为是有漏、是无漏耶？”
　　佛言：“善男子，是有漏也。”
　　“世尊，虽是有漏，性非颠倒，何故不名清净梵行？”
　　“善男子，世第一法，无漏因故，似于无漏向无漏故，不名颠倒。善男子，清净梵行，发心相续乃至毕竟。世第一法唯是一念，是故不得名净梵行。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，众生五识亦是有漏，非是颠倒，复非一念，何故不名清净梵行？”
　　“善男子，众生五识虽非一念，然是有漏，复是颠倒，增诸漏故名为有漏，体非真实著想故倒。云何名为体非真实著想故倒？非男女中生男女想，乃至舍宅、车乘、瓶衣亦复如是，是名颠倒。善男子，三十七品性无颠倒，是故得名清净梵行。善男子，若有菩萨于三十七品，知根、知因、知摄、知增、知主、知导、知胜、知实、知毕竟者，如是菩萨则得名为清净梵行。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，云何名为知根乃至知毕竟耶？”
　　佛言：“善男子，善哉！善哉！菩萨发问为于二事：一者、为自知故，二者、为他知故。汝今已知，但为无量众生未解启请是事，是故我今重赞叹汝。善哉！善哉！善男子，三十七品，根本是欲，因名明触，摄取名受，增名善思，主名为念，导名为定，胜名智慧，实名解脱，毕竟名为大般涅槃。善男子，善欲即是初发道心，乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也，是故我说欲为根本。善男子，如世间说，一切苦恼，爱为根本；一切疾病，宿食为本；一切断事，斗诤为本；一切恶事，虚妄为本。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，如来先于此经中说，一切善法，不放逸为本，今乃说欲，是义云何？”
　　佛言：“善男子，若言生因，善欲是也；若言了因，不放逸是。如世间说，一切果者，子为其因；或复有说子为生因，地为了因。是义亦尔。”
　　迦叶菩萨言：“世尊，如来先于余经中说，三十七品，佛是根本，是义云何？”
　　“善男子，如来先说众生初知三十七品，佛是根本；若自证得，欲为根本。”
　　“世尊，云何明触名之为因？”
　　“善男子，如来或时说明为慧，或说为信。善男子，信因缘故，亲近善友，是名为触；亲近因缘，得闻正法，是名为触；因闻正法，身口意净，是名为触；因三业净获得正命，是名为触；因正命故得净根戒，因净根戒乐寂静处，因乐寂静能善思惟，因善思惟得如法住，因如法住得三十七品，能坏无量诸恶烦恼，是名为触。善男子，受名摄取，众生受时能作善恶，是故名受为摄取也。善男子，受因缘故生诸烦恼，三十七品能破坏之，是故以受为摄取也。因善思惟能破烦恼，是故名增。何以故？勤修习故得如是等三十七品。若观能破诸恶烦恼要赖专念，是故以念为主。如世间中，一切四兵随主将意；三十七品亦复如是，皆随念主。善男子，既入定已，三十七品能善分别一切法相，是故以定为导。是三十七品分别法相，智为最胜，是故以慧为胜。如是智慧知烦恼已，智慧力故烦恼消灭。如世间中，四兵坏怨或一或二，勇健者能；三十七品亦复如是，智慧力故能坏烦恼，是故以慧为胜。善男子，虽因修习三十七品获得四禅神通安乐，亦不名实；若坏烦恼证解脱时，乃名为实。是三十七品发心修道，虽得世乐及出世乐、四沙门果及以解脱，亦不得名为毕竟也；若能断除三十七品所行之事是名涅槃，是故我说毕竟者即大涅槃。
　　“复次，善男子，善爱念心，即是欲也。因善爱念，亲近善友，故名为触，是名为因。因近善友，故名为受，是名摄取。因近善友，能善思惟，故名为增。因是四法能生长道，所谓欲、念、定、智，是即名为主、导、胜也。因是三法得二解脱，除断爱故得心解脱，断无明故得慧解脱，是名为实。如是八法，毕竟得果，名为涅槃，故名毕竟。
　　“复次，善男子，欲者即是发心出家。触者即是白四羯磨，是名为因。摄者即是受二种戒：一者、波罗提木叉戒，二者、净根戒。是名为受，是名摄取。增者即是修习四禅。主者即是须陀洹果、斯陀含果。导者即是阿那含果。胜者即是阿罗汉果。实者即是辟支佛果。毕竟者即是阿耨多罗三藐三菩提果。
　　“复次，善男子，欲名为识，触名六入，摄名为受，增名无明，主名名色，导名为爱，胜名为取，实名为有，毕竟者名生老病死。”
　　迦叶菩萨言：“世尊，根本、因、增，如是三法，云何有异？”
　　“善男子，所言根者即是初发，因者即是相似不断，增者即是灭相似已能生相似。复次，善男子，根即是作，因即是果，增即可用。善男子，未来之世虽有果报，以未受故名之为因，及其受时是名为增。复次，善男子，根即是求，得即是因，用即是增。善男子，是经中根即是见道，因即修道，增者即是无学道也。复次，善男子，根即正因，因即方便因，从是二因获得果报，名为增长。”
　　迦叶菩萨言：“世尊，如佛所说，毕竟者即是涅槃，如是涅槃云何可得？”
　　“善男子，若菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能修十想，当知是人能得涅槃。云何为十？一者、无常想，二者、苦想，三者、无我想，四者、厌离食想，五者、一切世间不可乐想，六者、死想，七者、多过罪想，八者、离想，九者、灭想，十者、无爱想。善男子，菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，修习如是十种想者，是人毕竟定得涅槃，不随他心，自能分别善不善等。是名真实称比丘义，乃至得称优婆夷义。”
　　迦叶菩萨言：“世尊，云何名为菩萨乃至优婆夷等修无常想？”
　　“善男子，菩萨二种：一、初发心，二、已行道。无常想者亦复二种：一粗、二细。初心菩萨观无常想时，作是思惟：‘世间之物凡有二种：一内、二外。如是内物无常变异，我见生时、小时、大时、壮时、老时、死时，是诸时节各各不同，是故当知内物无常。’复作是念：‘我见众生，或有肥鲜具足色力，去来进止自在无碍；或见病苦，色力毁悴，颜貌羸损，不得自在；或见财富库藏盈溢；或见贫穷触事斯乏；或见成就无量功德；或见具足无量恶法，是故定知内法无常。’复观外法：‘子时、芽时、茎时、叶时、华时、果时，如是诸时各各不同。如是外法，或有具足，或不具足，是故当知一切外物定是无常。’既观见法是无常已，复观闻法：‘我闻诸天具足成就极妙快乐，神通自在，亦有五相，是故当知即是无常。’复闻劫初有诸众生，各各具足上妙功德，身光自照不假日月，无常力故，光灭德损。复闻昔有转轮圣王统四天下，成就七宝得大自在，而不能坏无常之相。复观大地，往昔之时安处布置无量众生，间无空处如车轮许，具足生长一切妙药，丛林树木果实滋茂，众生薄福令此大地无复势力，所生之物遂成虚耗。是故当知，内外之法一切无常，是则名为粗无常也。
　　“既观粗已，次观细者。云何名细？菩萨摩诃萨观于一切内外之物乃至微尘，在未来时已是无常。何以故？具足成就破坏相故。若未来色非无常者，不得言色有十时差别。云何为十？一者、膜时，二者、泡时，三者、胞时，四者、肉团时，五者、肢时，六者、婴孩时，七者、童子时，八者、少年时，九者、盛壮时，十者、衰老时。菩萨观膜，若非无常不应至胞，乃至盛壮非无常者终不至老。若是诸时非念念灭，终不渐长，应当一时成长具足。无是事故，是故当知，定有念念微细无常。复见有人诸根具足，颜色暐晔，后见枯悴。复作是念：‘是人定有念念无常。’复观四大及四威仪，复观内外各二苦因饥渴寒热，复观是四若无念念微细无常，亦不得说如是四苦。若有菩萨能作是念，是名菩萨观细无常。如内外色，心法亦尔。何以故？行六处故。行六处时，或生喜心，或生瞋心，或生爱心，或生念心，展转异生不得一种。是故当知，一切色法及非色法悉是无常。
　　“善男子，菩萨若能于一念中见一切法生灭无常，是名菩萨具无常想。善男子，智者修习无常想已，远离常慢、常倒、想倒。次修苦想。何因缘故有如是苦？深知是苦因于无常，因无常故受生老病死，生老病死因缘故名为无常，无常因缘故受内外苦。饥渴寒热，鞭打骂辱，如是等苦，皆因无常。复次，智者深观此身即无常器，是器即苦，以器苦故，所受盛法亦复是苦。
　　“善男子，智者复观，生即是苦，灭即是苦，苦生灭故即是无常，非我、我所，修无我想。智者复观苦即无常，无常即苦，若苦无常，智者云何说言有我？苦非是我，无常亦尔。如是五阴亦苦无常，众生云何说言有我？复次，观一切法有异和合，不从一和合生一切法，亦非一法是一切和合果，一切和合皆无自性，亦无一性，亦无异性，亦无物性，亦无自在。诸法若有如是等相，智者云何说言有我？复作是念：‘一切法中，无有一法能为作者。若使一法不能作者，众法和合亦不能作。一切诸法性终不能独生独灭，和合故灭，和合故生。是法生已，众生倒想，言是和合，从和合生。众生想倒无有真实，云何而有真实我耶？’是故智者观于无我。又复谛观：‘何因缘故众生说我？是我若有，应一、应多？我若一者，云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀、人、天、地狱、饿鬼、畜生、大小老壮？是故知我非是一也。我若多者，云何说言众生我者是一、是遍、无有边际？若一若多，二俱无我。’
　　“智者如是观无我已，次复观于厌离食想。作是念言：‘若一切法无常、苦、空、无我，云何为食起身口意三种恶业？若有众生为贪食故起身口意三种恶业，所得财物众皆共之，后受苦果无共分者。’善男子，智者复观：‘一切众生为饮食故身心受苦。若从众苦而得食者，我当云何于是食中而生贪著？是故于食不生贪心。’复次，智者当观：‘因于饮食，身得增长。我今出家受戒修道为欲舍身，今贪此食，云何当得舍此身耶？’如是观已，虽复受食，犹如旷野食其子肉，其心厌恶都不甘乐，深观抟食有如是过。次观触食，如被剥牛为无量虫之所啑食。次观思食，如大火聚。识食犹如三百钻矛。善男子，智者如是观四食已，于食终不生贪乐想。若犹生贪，当观不净。何以故？为离食爱故。于一切食善能分别不净之想，随诸不净令与相似。如是观已，若得好食及以恶食，受时犹如涂痈疮药，终不生于贪爱之心。善男子，智者若能如是观者，是名成就厌离食想。”
　　迦叶菩萨言：“世尊，智者观食作不净想，为是实观、虚解观耶？若是实观，所观之食实非不净。若是虚解，是法云何名为善想？”
　　佛言：“善男子，如是观者，亦是实观，亦是虚解。能坏贪食故名为实，非虫见虫故名虚解。善男子，一切有漏皆名为虚，亦能得实。善男子，若有比丘发心乞食，预作是念：‘我当乞食，愿得好者，莫得粗恶；愿必多得，莫令鲜少；亦愿速得，莫令迟晚。’如是比丘不名于食得厌离想，所修善法日夜衰耗，不善之法渐当增长。善男子，若有比丘欲乞食时，先当愿言：‘令诸乞者悉得饱满，其施食者得无量福。我若得食，为疗毒身，修习善法，利益施主。’作是愿时，所修善法日夜增长，不善之法渐当消灭。善男子，若有比丘能如是修，当知是人不空食于国中信施。  
　　“善男子，智者具足如是四想，能修世间不可乐想，作是念言：‘一切世间，无处不有生老病死，而我此身无处不生。若世间中，无有一处当得离于生老病死，我当云何乐于世间？一切世间，无有进得而不退失，是故世间定是无常。若是无常，云何智人而乐于世？一一众生，周遍经历一切世间具受苦乐，虽复得受梵天之身乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中；虽为四王乃至他化自在天身，命终生于畜生道中，或为师子、虎、兕、豺狼、象、马、牛、驴。’次观转轮圣王之身，统四天下豪贵自在，福尽贫困，衣食不供。智者深观如是事已，生于世间不可乐想。智者复观世间有法，所谓舍宅、衣服、饮食、卧具、医药、香华、璎珞、种种伎乐、财物宝货，如是等事皆为离苦。而是等物体即是苦，云何以苦欲离于苦？善男子，智者如是观已，于世间物不生爱乐而作乐想。善男子，譬如有人，身婴重病，虽有种种音乐、倡伎、香华、璎珞，终不于中生贪爱乐；智者观已，亦复如是。善男子，智者深观：‘一切世间非归依处、非解脱处、非寂静处、非可爱处、非彼岸处、非是常乐我净之法。若我贪乐如是世间，我当云何得离是法？如人不乐处闇，而求光明，还复归闇。闇即世间，明即出世。若我乐世，增长黑闇，远离光明。闇即无明，光即智明。是智明因，即是世间不可乐想。一切贪结虽是系缚，然我今者贪于智明，不贪世间。’智者深观如是法已，具足世间不可乐想。
　　“善男子，有智之人已修世间不可乐想，次修死想。观是寿命，常为无量怨仇所绕，念念损减无有增长，犹山瀑水不得停住，亦如朝露势不久停，如囚趣市步步近死，如牵牛羊诣于屠所。”
　　迦叶菩萨言：“世尊，云何智者观念念灭？”
　　“善男子，譬如四人皆善射术，聚在一处各射一方，俱作是念：‘我等四箭俱发俱堕。’复有一人作是念言：‘如是四箭及其未堕，我能一时以手接取。’善男子，如是之人可说疾不？”
　　迦叶菩萨言：“如是，世尊。”
　　佛言：“善男子，地行鬼疾复速是人，有飞行鬼复速地行，四天王疾复速飞行，日月神天复速四王，行坚疾天复速日月，众生寿命复速坚疾。善男子，一息一眴，众生寿命四百生灭。智者若能观命如是，是名能观念念灭也。善男子，智者观命系属死王，我若能离如是死王，则得永断无常寿命。复次，智者观是寿命，犹如河岸临峻大树，亦如有人作大逆罪及其受戮无怜惜者，如师子王大饥困时，亦如毒蛇吸大风时，犹如渴马护惜水时，如大恶鬼瞋恚发时，众生死王亦复如是。善男子，智者若能作如是观，是则名为修习死想。
　　“善男子，智者复观：‘我今出家，设得寿命七日七夜，我当于中精勤修道，护持禁戒，说法教化利益众生。’是名智者修于死想。复以七日七夜为多，‘若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一时，乃至出息入息之顷，我当于中精勤修道，护持禁戒，说法教化利益众生。’是名智者善修死想。智者具足如上六想，即七想因。何等名七？一者、常修想，二者、乐修想，三者、无瞋想，四者、无妒想，五者、善愿想，六者、无慢想，七者、三昧自在想。善男子，若有比丘具足七想，是名沙门、名婆罗门，是名寂静，是名净洁，是名解脱，是名智者，是名正见、名到彼岸、名大医王，是大商主，是名善解如来秘密，亦知诸佛七种之语名正见知，断七种语中所生疑网。善男子，若人具足如上六想，当知是人能呵三界，远离三界，灭除三界，于三界中不生爱著，是名智者具足十想。若有比丘具足十想，即得称可沙门之相。”
　　尔时，迦叶菩萨即于佛前，以偈赞佛：  
　　“怜愍世间大医王， 身及智慧俱寂静，
　　　无我法中有真我， 是故敬礼无上尊。
　　　发心毕竟二不别， 如是二心先心难，
　　　自未得度先度他， 是故我礼初发心。
　　　初发已为人天师， 胜出声闻及缘觉，
　　　如是发心过三界， 是故得名最无上。
　　　世救要求然后得， 如来无请而为师，
　　　佛随世间如犊子， 是故得名大悲牛。
　　　如来功德满十方， 凡下无智不能赞，
　　　我今赞叹慈悲心， 为报身口二种业。
　　　世间常乐自利益， 如来终不为是事，
　　　能断众生世果报， 是故我礼自他和。
　　　世间逐亲作益厚， 如来利益无怨亲，
　　　佛无是相如世人， 是故其心等无二。
　　　世间说异作业异， 如来如说业无差，
　　　凡所修行断诸行， 是故得名为如来。
　　　先已了知烦恼过， 示现处之为众生，
　　　久于世间得解脱， 乐处生死慈悲故。
　　　虽现天身及人身， 慈悲随逐如犊子，
　　　如来即是众生母， 慈心即是小犊子。
　　　自受众苦念众生， 愍悲念时心不悔，
　　　怜愍心盛不觉苦， 故我稽首拔苦者。
　　　如来虽作无量福， 身口意业恒清净，
　　　常为众生不为己， 是故我礼清净业。
　　　如来受苦不觉苦， 见众生苦如己苦，
　　　虽为众生处地狱， 不生苦想及悔心。
　　　一切众生受异苦， 悉是如来一人苦，
　　　觉已其心转坚固， 故能勤修无上道。
　　　佛具一味大慈心， 愍念众生如子想，
　　　众生不知佛能救， 故谤如来及法僧。
　　　世间虽具众烦恼， 亦有无量诸过恶，
　　　如是众结及罪过， 佛初发心已能坏。
　　　唯有诸佛能赞佛， 除佛无能赞叹者，
　　　我今唯以一法赞， 所谓慈心游世间。
　　　如来是慈大法聚， 是慈亦能度众生，
　　　即是无上真解脱， 解脱即是大涅槃。”  
大般涅槃经卷第三十五 憍陈如品第二十五之一  
　　尔时，世尊告憍陈如：“色是无常，因灭是色，获得解脱常住之色；受想行识亦是无常，因灭是识，获得解脱常住之识。憍陈如，色即是苦，因灭是色，获得解脱安乐之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色即是空，因灭空色，获得解脱非空之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色是无我，因灭是色，获得解脱真我之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色是不净，因灭是色，获得解脱清净之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色是生老病死之相，因灭是色，获得解脱非生老病死相之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色是无明因，因灭是色，获得解脱非无明因色，受想行识亦复如是。憍陈如，乃至色是生因，因灭是色，获得解脱非生因色，受想行识亦复如是。憍陈如，色者即是四颠倒因，因灭倒色，获得解脱非四倒因色，受想行识亦复如是。憍陈如，色是无量恶法之因，所谓男女等身、食爱、欲爱、贪、瞋、嫉妒、恶心、悭心、抟食、识食、思食、触食、卵生、胎生、湿生、化生、五欲、五盖，如是等法皆因于色，因灭色故，获得解脱无如是等无量恶色，受想行识亦复如是。憍陈如，色即是缚，因灭缚色，获得解脱无缚之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色即是流，因灭流色，获得解脱非流之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色非归依，因灭是色，获得解脱归依之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色是疮疣，因灭是色，获得解脱无疮疣色，受想行识亦复如是。憍陈如，色非寂静，因灭是色，获得涅槃寂静之色，受想行识亦复如是。
　　“憍陈如，若有人能如是知者，是名沙门、名婆罗门，具足沙门、婆罗门法。憍陈如，若离佛法，无有沙门，无婆罗门，亦无沙门、婆罗门法。一切外道虚假诈称都无实行，虽复作相言有是二，实无是处。何以故？若无沙门、婆罗门法，云何而言有沙门、婆罗门？我常于此大众之中作师子吼，汝等亦当在大众中作师子吼。”
　　尔时，外道有无量人闻是语已，心生瞋恶：“瞿昙今说我等众中无有沙门及婆罗门，亦无沙门、婆罗门法，我当云何广设方便语瞿昙言，我等众中亦有沙门，有沙门法，有婆罗门，有婆罗门法？”
　　时彼众中有一梵志，唱如是言：“诸仁者，瞿昙之言，如狂无异，何可检校？世间狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或骂、或赞，于怨亲所不能分别。沙门瞿昙亦复如是，或说我生净饭王家，或言不生；或说生已行至七步，或说不行；或说从小习学世事，或说我是一切智人；或时处宫受乐生子，或时厌患呵责恶贱；或时亲修苦行六年，或时呵责外道苦行；或言从彼郁头蓝弗、阿罗逻等禀承未闻，或时说其无所知晓；或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提，或时说言我不至树无所克获；或时说言我今此身即是涅槃，或言身灭乃是涅槃。瞿昙所说如狂无异，何故以此而愁愦耶？”
　　诸婆罗门即便答言：“大士，我等今者何得不愁？沙门瞿昙先出家已，说无常、苦、空、无我、不净，我诸弟子闻生恐怖，云何众生无常、苦、空、无我、不净？不受其语。今者瞿昙复来至此娑罗林中，为诸大众说有常乐我净之法，我诸弟子闻是语已，悉舍我去受瞿昙语。以是因缘，生大愁苦。”
　　尔时，复有一婆罗门作如是言：“诸仁者，谛听！谛听！瞿昙沙门名修慈悲，是言虚妄，非真实也。若有慈悲，云何教我诸弟子等自受其法？慈悲果者随顺他意，今违我愿，云何言有？若有说言沙门瞿昙不为世间八法所染，是亦虚妄。若言瞿昙少欲知足，今者云何夺我等利？若言种姓是上族者，是亦虚妄。何以故？从昔已来，不见不闻大师子王残害小鼠。若使瞿昙是上种姓，如何今者恼乱我等？若言瞿昙具大势力，是亦虚妄。何以故？从昔已来，亦不见闻金翅鸟王与鸟共诤。若言力大，复以何事与我共斗？若言瞿昙具他心智，是亦虚妄。何以故？若具此智，以何因缘不知我心？诸仁者，我昔曾从先旧智人闻说是事，过百年已，世间当有一妖幻出，即是瞿昙。如是妖惑，今于此处娑罗林中将灭不久，汝等今者不应愁恼。”
　　尔时，复有一尼揵子答言：“仁者，我今愁苦，不为自身弟子供养，但为世间痴闇无眼，不识福田及非福田，弃舍先旧智婆罗门，供养年少，以为愁耳！瞿昙沙门大知咒术，因咒术力能令一身作无量身，令无量身还作一身，或以自身作男女像、牛羊象马。我力能灭如是咒术，瞿昙沙门咒术既灭，汝等当还多得供养受于安乐。”
　　尔时，复有一婆罗门作如是言：“诸仁者，瞿昙沙门成就具足无量功德，是故汝等不应与诤。”
　　大众答言：“痴人，云何说言沙门瞿昙具大功德？其生七日，母便命终，是可得名福德相耶？”
　　婆罗门言：“骂时不瞋，打时不报，当知即是大福德相。其身具足三十二相、八十种好、无量神通，是故当知是福德相。心无憍慢，先意问讯，言语柔软初无粗犷，年志俱盛，心不卒暴，王国多财无所爱恋，舍之出家如弃涕唾，是故我说沙门瞿昙成就具足无量功德。”
　　大众答言：“善哉！仁者，瞿昙沙门实如所说成就无量神通变化，我不与彼捔试是事。瞿昙沙门受性柔软，不堪苦行，生长深宫不综外事，唯可软语，不知伎艺书籍论议，请共详辩正法之要。彼若胜我，我当给事；我若胜彼，彼当事我。”  
　　尔时，多有无量外道和合共往摩伽陀王阿阇世所。王见便问：“诸仁者，汝等各各修习圣道是出家人，舍离财货及在家事，我国人民皆共供养，敬心瞻视，无相犯触，何故和合而来至此？诸仁者，汝等各受异法异戒，出家不同，亦复各各自随戒法出家修道，何因缘故，今者一心而共和合，犹如叶落旋风所吹聚在一处，说何因缘而来至此？我常拥护出家之人，乃至不惜身之与命。”
　　尔时，一切诸外道众咸作是言：“大王谛听！大王今者，是大法桥，是大法砺，是大法秤，即是一切功德之器，一切功德真实之性，正法道路，即是种子之良田也，一切国土之根本也，一切国土之明镜也，一切诸天之形像也，一切国人之父母也。大王，一切世间功德宝藏即是王身。何以故名功德藏？王断国事不择怨亲，其心平等如地水火风，是故名王为功德藏。大王，现在众生虽复寿短，王之功德如昔长寿安乐时王，亦如顶生善见忍辱那睺沙王、耶耶帝王、尸毗王、一叉鸠王，如是等王具足善法，大王今者亦复如是。大王，以王因缘，国土安乐，人民炽盛，是故一切出家之人慕乐此国，持戒精勤，修习正道。大王，我经中说，若出家人随所住国，持戒精进，勤修正道，其王亦有修善之分。
　　“大王，一切盗贼，王已整理，出家之人都无畏惧。今者唯有一大恶人瞿昙沙门，王未检校，我等甚畏。其人自恃豪族种姓，身色具足，又因过去布施之报多得供养，恃此众事生大憍慢，或因咒术而生憍慢，以是因缘不能苦行，受畜细软衣服卧具。是故一切世间恶人，为利养故往集其所，而为眷属不能苦行。咒术力故，调伏迦叶及舍利弗、目揵连等。今复来至我所住处娑罗林中，宣说是身常乐我净诱我弟子。大王，瞿昙先说无常、无乐、无我、无净，我能忍之；今乃宣说常乐我净，我实不忍。惟愿大王，听我与彼瞿昙论议。”
　　王即答言：“诸大士，汝等今者，为谁教导而令其心狂乱不定，如水涛波、旋火之轮、猿猴掷树？是事可耻，智人若闻即生怜愍，愚人闻之即生嗤笑。汝等所说非出家相。汝若病风黄水患者，吾悉有药能疗治之；如其鬼病，家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪刨须弥山，欲以口齿齰啮金刚。诸大士，譬如愚人见师子王饥时睡眠而欲悟之，如人以指置毒蛇口，如欲以手触灰覆火，汝等今者亦复如是。善男子，譬如野狐作师子吼，犹如蚊子共金翅鸟捔行迟疾，如兔渡海欲尽其底，汝等今者亦复如是。汝若梦见胜瞿昙者，是梦狂惑未足可信。诸大士，汝等今者兴建是意，犹如飞蛾投大火聚。汝随我语，不须更说。汝虽赞我平等如秤，勿令外人复闻此语。”
　　尔时，外道复作是言：“大王，瞿昙沙门所作幻术到汝边耶？乃令大王心疑不信是等圣人。大王，不应轻蔑如是大士。大王，是月增减、大海碱味、摩罗延山，如是等事，谁之所作？岂非我等婆罗门耶？大王，不闻阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶？大王，不闻瞿昙仙人大现神通，十二年中变作释身，并令释身作羝羊形作千女根在释身耶？大王，不闻耆[少/兔]仙人一日之中饮四海水，令大地干耶？大王，不闻婆薮仙人为自在天作三眼耶？大王，不闻罗逻仙人变迦富罗城作卤土耶？大王，婆罗门中有如是等大力诸仙现可检校，大王云何见轻蔑耶？”
　　王言：“诸仁者，若不见信故欲为者，如来正觉今者近在娑罗林中，汝等可往随意问难，如来亦当为汝分别，称汝意答。”  
　　尔时，阿阇世王与诸外道徒众眷属往至佛所，头面作礼，右绕三匝，修敬已毕，却住一面，白佛言：“世尊，是诸外道欲随意问难，唯愿如来随意答之。”
　　佛言：“大王且止，我自知时。”
　　尔时，众中有婆罗门名阇提首那，作如是言：“瞿昙，汝说涅槃是常法耶？”
　　“如是，如是，大婆罗门。”
　　婆罗门言：“瞿昙，若说涅槃常者，是义不然。何以故？世间之法，从子生果相续不断，如从泥出瓶、从缕得衣。瞿昙常说修无常想获得涅槃，因是无常，果云何常？瞿昙又说，解脱欲贪即是涅槃，解脱色贪及无色贪即是涅槃，灭无明等一切烦恼即是涅槃。从欲乃至无明烦恼皆是无常，因是无常，所得涅槃亦应无常。瞿昙又说，从因故生天，从因故堕地狱，从因得解脱，是故诸法皆从因生，若从因故得解脱者，云何言常？瞿昙亦说，色从缘生故名无常，受想行识亦复如是。如是解脱若是色者当知无常，受想行识亦复如是。若离五阴有解脱者，当知解脱即是虚空。若是虚空，不得说言从因缘生。何以故？是常是一，遍一切处。瞿昙亦说，从因生者即是苦也。若是苦者，云何复说解脱是乐？瞿昙又说，无常即苦，苦即无我。若是无常、苦、无我者，即是不净。一切从因所生诸法，皆无常、苦、无我、不净，云何复说涅槃即是常乐我净？若瞿昙说，亦常无常、亦苦亦乐、亦我无我、亦净不净，如是岂非是二语耶？我亦曾从先旧智人闻说是语，佛若出世，言则无二。瞿昙今者说于二语，复言佛即我身是也，是义云何？”
　　佛言：“婆罗门，如汝所说，我今问汝，随汝意答。”
　　婆罗门言：“善哉！瞿昙。”
　　佛言：“婆罗门，汝性常耶？是无常乎？”
　　婆罗门言：“我性是常。”
　　“婆罗门，是性能作一切内外法之因耶？”
　　“如是，瞿昙。”
　　佛言：“婆罗门，云何作因？”
　　“瞿昙，从性生大，从大生慢，从慢生十六法，所谓地、水、火、风、空五知根，眼、耳、鼻、舌、身五业根，手、脚、口声、男女二根，心平等根，是十六法从五法生色、声、香、味、触。是二十一法，根本有三：一者、染，二者、粗，三者、黑。染者名爱，粗者名瞋，黑名无明。瞿昙，是二十五法，皆因性生。”
　　“婆罗门，是大等法，常无常耶？”
　　“瞿昙，我法性常，大等诸法悉是无常。”
　　“婆罗门，如汝法中，因常，果无常；然我法中，因虽无常，果是常者，有何等过？婆罗门，汝等法中有二因不？”
　　答言：“有。”
　　佛言：“云何为二？”
　　婆罗门言：“一者、生因，二者、了因。”
　　佛言：“云何生因？云何了因？”
　　婆罗门言：“生因者，如泥出瓶。了因者，如灯照物。”
　　佛言：“是二种因，因性是一。若是一者，可令生因作于了因，可令了因作生因不？”
　　“不也，瞿昙。”
　　佛言：“若使生因不作了因，了因不作生因，可得说言是因相不？”
　　婆罗门言：“虽不因作，故有因相。”
　　“婆罗门，了因所了，即同了不？”
　　“不也，瞿昙。”
　　佛言：“我法虽从无常获得涅槃，而非无常。婆罗门，从了因得故常乐我净，从生因得故无常、无乐、无我、无净，是故如来所说有二，如是二语，无有二也。是故如来名无二语。如汝所说，曾从先旧智人边闻：‘佛出于世，无有二语。’是言善哉！一切十方三世诸佛所说无差，是故说言佛无二语。云何无差？有同说有，无同说无，故名一义。婆罗门，如来世尊虽名二语，为了一语故。云何二语了于一语？如眼色二语生识一语，乃至意法亦复如是。”
　　婆罗门言：“瞿昙善能分别如是语义，我今未解所出二语了于一语。”
　　尔时，世尊即为宣说四真谛法：“婆罗门，言苦谛者，亦二亦一，乃至道谛亦二亦一。”
　　婆罗门言：“世尊，我已知已。”
　　佛言：“善男子，云何知已？”
　　婆罗门言：“世尊，苦谛，一切凡夫二，是圣人一，乃至道谛亦复如是。”
　　佛言：“善哉已解！”
　　婆罗门言：“世尊，我今闻法已得正见。今当归依佛法僧宝，唯愿大慈听我出家。”
　　尔时，世尊告憍陈如：“汝当为是阇提首那，剃除须发，听其出家。”
　　时憍陈如即受佛敕，为其剃发。即下手时有二种落：一者、须发，二者、烦恼。即于坐处得阿罗汉果。  
　　复有梵志，姓婆私吒，复作是言：“瞿昙所说涅槃常耶？”
　　“如是，梵志。”
　　婆私吒言：“瞿昙，将不说无烦恼为涅槃耶？”
　　“如是，梵志。”
　　婆私吒言：“瞿昙，世间四种名之为无：一者、未出之法名之为无，如瓶未出泥时，名为无瓶；二者、已灭之法名之为无，如瓶坏已，名为无瓶；三者、异相互无名之为无，如牛中无马、马中无牛；四者、毕竟无故名之为无，如龟毛兔角。瞿昙，若以除烦恼已名涅槃者，涅槃即无，若是无者，云何言有常乐我净？”
　　佛言：“善男子，如是涅槃，非是先无同泥时瓶，亦非灭无同瓶坏无，亦非毕竟无如龟毛兔角，同于异无。善男子，如汝所言，虽牛中无马，不可说言牛亦是无；虽马中无牛，亦不可说马亦是无。涅槃亦尔，烦恼中无涅槃，涅槃中无烦恼，是故名为异相互无。”
　　婆私吒言：“瞿昙若以异无为涅槃者，夫异无者无常乐我净，瞿昙云何说言涅槃常乐我净？”
　　佛言：“善男子，如汝所说，是异无者有三种无：牛马悉是先无后有，是名先无；已有还无，是名坏无；异相无者，如汝所说。善男子，是三种无，涅槃中无，是故涅槃常乐我净。如世病人：一者、热病，二者、风病，三者、冷病。是三种病，三药能治。有热病者，酥能治之；有风病者，油能治之；有冷病者，蜜能治之，是三种药能治如是三种恶病。善男子，风中无油，油中无风，乃至蜜中无冷，冷中无蜜，是故能治。一切众生亦复如是，有三种病：一者、贪，二者、瞋，三者、痴。如是三病有三种药，不净观者能为贪药，慈心观者能为瞋药，观因缘智能为痴药。善男子，为除贪故作非贪观，为除瞋故作非瞋观，为除痴故作非痴观，三种病中无三种药，三种药中无三种病。善男子，三种病中无三药故，无常、无我、无乐、无净；三种药中无三种病，是故得称常乐我净。”
　　婆私吒言：“世尊，如来为我说常无常，云何为常？云何无常？”
　　佛言：“善男子，色是无常，解脱色常；乃至识是无常，解脱识常。善男子，若有善男子、善女人，能观色乃至识是无常者，当知是人获得常法。”
　　婆私吒言：“世尊，我今已知常无常法。”
　　佛言：“善男子，汝云何知常无常法？”
　　婆私吒言：“世尊，我今知我色是无常，得解脱常，乃至识亦如是。”
　　佛言：“善男子，汝今善哉！已报是身。”告憍陈如：“是婆私吒已证阿罗汉果，汝可施其三衣钵器。”
　　时憍陈如如佛所敕，施其衣钵。时婆私吒受衣钵已，作如是言：“大德憍陈如，我今因是弊恶之身得善果报。唯愿大德，为我屈意，至世尊所具宣我心。我既恶人，触犯如来称瞿昙姓，唯愿为我忏悔此罪。我亦不能久住毒身，今入涅槃。”
　　时憍陈如即往佛所，作如是言：“世尊，婆私吒比丘生惭愧心，自言顽嚚，触犯如来尔瞿昙姓，不能久住是毒蛇身，今欲灭身，寄我忏悔。”
　　佛言：“憍陈如，婆私吒比丘已于过去无量佛所成就善根。今受我语如法而住，如法住故获得正果，汝等应当供养其身。”
　　尔时，憍陈如从佛闻已，还其身所而设供养。
　　时婆私吒于焚身时作种种神足。诸外道辈见是事已，高声唱言：“是婆私吒已得瞿昙沙门咒术，是人不久复当胜彼瞿昙沙门。”  
　　尔时，众中复有梵志，名曰先尼，复作是言：“瞿昙，有我耶？”如来默然。
　　“瞿昙，无我耶？”如来默然。
　　第二、第三亦如是问，佛皆默然。
　　先尼言：“瞿昙，若一切众生有我、遍一切处、是一作者，瞿昙，何故默然不答？”
　　佛言：“先尼，汝说是我遍一切处耶？”
　　先尼答言：“瞿昙，不但我说，一切智人亦如是说。”
　　佛言：“善男子，若我周遍一切处者，应当五道一时受报。若有五道一时受报，汝等梵志何因缘故，不造众恶为遮地狱，修诸善法为受天身？”
　　先尼言：“瞿昙，我法中我则有二种：一、作身我。二者、常身我。为作身我，修离恶法不入地狱，修诸善法生于天上。”
　　佛言：“善男子，如汝说我遍一切处，如是我者若作身中，当知无常。若作身无，云何言遍？”
　　“瞿昙，我所立我，亦在作中，亦是常法。瞿昙，如人失火烧舍宅时，其主出去，不可说言舍宅被烧、主亦被烧；我法亦尔，而此作身虽是无常，当无常时我则出去，是故我我亦遍亦常。”
　　佛言：“善男子，如汝说我亦遍亦常，是义不然。何以故？遍有二种：一者、常，二者、无常。复有二种：一、色，二、无色。是故若言一切有者，亦常亦无常，亦色亦无色。若言舍主得出不名无常，是义不然。何以故？舍不名主，主不名舍，异烧异出故得如是。我则不尔。何以故？我即是色，色即是我，无色即我，我即无色，云何而言色无常时我则得出？善男子，汝意若谓一切众生同一我者，如是即违世出世法。何以故？世间法名父母子女，若我是一，父即是子，子即是父，母即是女，女即是母，怨即是亲，亲即是怨，此即是彼，彼即是此。是故若说一切众生同一我者，是即违背世出世法。”
　　先尼言：“我亦不说一切众生同于一我，乃说一人各有一我。”
　　佛言：“善男子，若言一人各有一我，是为多我，是义不然。何以故？如汝先说我遍一切，若遍一切，一切众生业根应同，天得见时佛得亦见，天得作时佛得亦作，天得闻时佛得亦闻，一切诸法皆亦如是。若天得见非佛得见者，不应说我遍一切处。若不遍者，是即无常。”
　　先尼言：“瞿昙，一切众生我遍一切，法与非法不遍一切。以是义故，佛得作异，天得作异。是故瞿昙不应说言，佛得见时，天得应见；佛得闻时，天得应闻。”
　　佛言：“善男子，法与非法非业作耶？”
　　先尼言：“瞿昙，是业所作。”
　　佛言：“善男子，若法非法是业作者，即是同法，云何言异？何以故？佛得业处有天得我，天得业处有佛得我，是故佛得作时天得亦作，法与非法亦应如是。善男子，是故一切众生法与非法若如是者，所得果报亦应不异。善男子，从子出果，是子终不思惟分别：‘我唯当作婆罗门果，不与刹利、毗舍、首陀而作果也。’何以故？从子出果，终不障碍如是四姓。法与非法亦复如是，不能分别：‘我唯当与佛得作果，不与天得作果；作天得果，不作佛得果。’何以故？业平等故。”
　　先尼言：“瞿昙，譬如一室有百千灯，炷虽有异，明则无差。灯炷别异，喻法、非法；其明无差，喻众生我。”
　　佛言：“善男子，汝说灯明以喻我者，是义不然。何以故？室异灯异，是灯光明亦在炷边、亦遍室中。汝所言我若如是者，法非法边俱应有我，我中亦应有法非法。若法非法无有我者，不得说言遍一切处。若俱有者，何得复以炷明为喻？善男子，汝意若谓炷之与明真实别异，何因缘故，炷增明盛，炷枯明灭？是故不应以法非法喻于灯炷，光明无差喻于我也。何以故？法、非法、我，三事即一。”
　　先尼言：“瞿昙，汝引灯喻，是事不吉。何以故？灯喻若吉，我已先引。如其不吉，何故复说？”
　　“善男子，我所引喻都亦不作吉，以不吉随汝意说。是喻亦说离炷有明，即炷有明。汝心不等，故说灯炷喻法非法，明则喻我。是故责汝，炷即是明，离炷有明；法即有我，我即有法，非法即我，我即非法。汝今何故，但受一边，不受一边？如是喻者于汝不吉，是故我今还以破汝。善男子，如是喻者即是非喻，是非喻故于我即吉、于汝不吉。善男子，汝意若谓若我不吉，汝亦不吉，是义不然。何以故？见世间人自刀自害，自作他用，汝所引喻亦复如是，于我则吉，于汝不吉。”
　　先尼言：“瞿昙，汝先责我心不平等，今汝所说亦不平等。何以故？瞿昙，今者以吉向己，不吉向我，以是推之，真是不平。”
　　佛言：“善男子，如我不平能破汝不平，是故汝平、我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故？同诸圣人得平等故。”
　　先尼言：“瞿昙，我常是平，汝云何言坏我不平？一切众生平等有我，云何言我是不平耶？”
　　“善男子，汝亦说言，当受地狱，当受饿鬼，当受畜生，当受人、天。我若先遍五道中者，云何方言当受诸趣？汝亦说言，父母和合然后生子。若子先有，云何复言和合已有？是故一人有五趣身。若是五处先有身者，何因缘故为身造业？是故不平。善男子，汝意若谓我是作者，是义不然。何以故？若我作者，何因缘故自作苦事？然今众生实有受苦，是故当知我非作者。若言是苦非我所作不从因生，一切诸法亦当如是不从因生，何因缘故说我作耶？善男子，众生苦乐实从因缘，如是苦乐能作忧喜，忧时无喜，喜时无忧，或喜或忧，智人云何说是常耶？善男子，汝说我常。若是常者，云何说有十时别异？常法不应有歌罗逻时乃至老时，虚空常法尚无一时，况有十时？善男子，我者非是歌罗逻时乃至老时，云何说有十时别异？善男子，若我作者，是我亦有盛时衰时，众生亦有盛时衰时，若我尔者云何是常？善男子，我若作者，云何一人有利有钝？善男子，我若作者，是我能作身业、口业、意业。若是我所作者，云何口说无有我耶？云何自疑有耶？无耶？善男子，汝意若谓离眼有见，是义不然。何以故？若离眼已别有见者，何须此眼，乃至身根亦复如是。汝意若谓我虽能见，要因眼见，是亦不然。何以故？如有人言：‘须曼那华能烧大村。云何能烧？因火能烧。’汝立我见，亦复如是。”
　　先尼言：“瞿昙，如人执镰则能刈草，我因五根见闻至触亦复如是。”
　　“善男子，人镰各异，是故执镰能有所作。离根之外更无别我，云何说言我因诸根能有所作？善男子，汝意若谓执镰能刈，我亦如是，是我有手耶？为无手乎？若有手者，何不自执？若无手者，云何说言我是作者？善男子，能刈草者即是镰也，非我非人。若我人能，何故因镰？善男子，人有二业：一则执草，二者执镰。是镰唯有能断之功，众生见法亦复如是，眼能见色从和合生。若从因缘和合见者，智人云何说言有我？善男子，汝意若谓身作我受，是义不然。何以故？世间不见天得作业，佛得受果。若言不是身作，我非因受，汝等何故从于因缘求解脱耶？汝先是身非因缘生，得解脱已，亦应非因而更生身。如身，一切烦恼亦应如是。”
　　先尼言：“瞿昙，我有二种：一者、有知，二者、无知。无知之我能得于身，有知之我能舍离身。犹如坏瓶，既被烧已，失于本色更不复生；智者烦恼亦复如是，既灭坏已更不复生。”
　　佛言：“善男子，所言知者，智慧知耶？我能知乎？若智慧知，何故说言我是知耶？若我知者，何故方便更求于智？汝意若谓我因智知，同华喻坏。善男子，譬如刺树，性自能刺，不得说言树执刺刺；智亦如是，智自能知，云何说言我执智知？善男子，如汝法中，我得解脱，无知我得，知我得耶？若无知得，当知犹故具足烦恼。若知得者，当知已有五情诸根。何以故？离根之外别更无知。若具诸根，云何复名得解脱耶？若言是我其性清净离于五根，云何说言遍五道有？以何因缘为解脱故修诸善法？善男子，譬如有人拔虚空刺，汝亦如是。我若清净，云何复言断诸烦恼？汝意若谓不从因缘获得解脱，一切畜生何故不得？”
　　先尼言：“瞿昙，若无我者，谁能忆念？”
　　佛告先尼：“若有我者，何缘复忘？善男子，若念是我者，何因缘故，念于恶念，念所不念，不念所念？”
　　先尼复言：“瞿昙，若无我者，谁见谁闻？”
　　佛言：“善男子，内有六入，外有六尘，内外和合生六种识，是六种识因缘得名。善男子，譬如一火，因木得故名为木火，因草得故名为草火，因糠得故名为糠火，因牛粪得名牛粪火；众生意识亦复如是，因眼、因色、因明、因欲名为眼识。善男子，如是眼识，不在眼中乃至欲中，四事和合故生是识，乃至意识亦复如是。若是因缘和合故生，智不应说见即是我乃至触即是我。善男子，是故我说眼识乃至意识，一切诸法即是幻也。云何如幻？本无今有，已有还无。善男子，譬如酥面、蜜、姜、胡椒、荜茇、蒲萄、胡桃、石榴、桵子，如是和合名欢喜丸，离是和合无欢喜丸；内外六入是名众生、我、人、士夫，离内外入无别众生、我、人、士夫。”
　　先尼言：“瞿昙，若无我者，云何说言我见、我闻、我苦、我乐、我忧、我喜？”
　　佛言：“善男子，若言我见我闻名有我者，何因缘故世间复言，汝所作罪，非我见闻？善男子，譬如四兵和合名军，如是四兵不名为一，而亦说言我军勇健、我军胜彼；是内外入和合所作亦复如是，虽不是一，亦得说言我作、我受、我见、我闻、我苦、我乐。”
　　先尼言：“瞿昙，如汝所言，内外和合，谁出声言我作我受？”
　　佛言：“先尼，从爱无明因缘生业，从业生有，从有出生无量心数，心生觉观，觉观动风，风随心触喉舌齿唇，众生想倒声出说言我作、我受、我见、我闻。善男子，如幢头铃，风因缘故便出音声，风大声大，风小声小，无有作者。善男子，譬如热铁，投之水中出种种声，是中真实无有作者。善男子，凡夫不能思惟分别如是事故，说言有我及有我所、我作、我受。”
　　先尼言：“如瞿昙说无我、我所，何缘复说常乐我净？”
　　佛言：“善男子，我亦不说内外六入及六识意常乐我净，我乃宣说灭内外入所生六识名之为常，以是常故名之为我，有常我故名之为乐，常我乐故名之为净。善男子，众生厌苦断是苦因，自在远离是名为我，以是因缘，我今宣说常乐我净。”
　　先尼言：“世尊，唯愿大慈为我宣说，我当云何获得如是常乐我净？”
　　佛言：“善男子，一切世间从本已来，具足大慢、能增长慢，亦复造作慢因、慢业，是故今者受慢果报，不能远离一切烦恼得常乐我净。若诸众生欲得远离一切烦恼，先当离慢。”
　　先尼言：“世尊，如是，如是，诚如圣教。我先有慢，因慢因缘故称如来尔瞿昙姓。我今已离如是大慢，是故诚心启请求法，云何当得常乐我净？”
　　佛言：“善男子，谛听！谛听！今当为汝分别解说。善男子，若能非自、非他、非众生者，远离是法。”
　　先尼言：“世尊，我已知解得正法眼。”
　　佛言：“善男子，汝云何知已解已得正法眼？”
　　“世尊，所言色者，非自、非他、非诸众生，乃至识亦复如是。我如是观，得正法眼。世尊，我今甚乐出家修道，愿见听许。”
　　佛言：“善来比丘。”即时具足清净梵行，证阿罗汉果。  
　　外道众中复有梵志，姓迦叶氏，复作是言：“瞿昙，身即是命，身异命异。”如来默然。第二、第三亦复如是。
　　梵志复言：“瞿昙，若人舍身，

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未得后身，于其中间岂可不名身异命异？若是异者，瞿昙何故默然不答？”
　　“善男子，我说身命，皆从因缘，非不因缘。如身命，一切法亦如是。”
　　梵志复言：“瞿昙，我见世间有法不从因缘。”
　　佛言：“梵志，汝云何见世间有法不从因缘？”
　　梵志言：“我见大火焚烧榛木，风吹绝焰堕在余处，是岂不名无因缘耶？”
　　佛言：“善男子，我说是火亦从因生，非不从因。”
　　梵志言：“瞿昙，绝焰去时不因薪炭，云何而言因于因缘？”
　　佛言：“善男子，虽无薪炭，因风而去，风因缘故，其焰不灭。”
　　“瞿昙，若人舍身，未得后身，中间寿命，谁为因缘？”
　　佛言：“梵志，无明与爱而为因缘，是无明、爱二因缘故，寿命得住。善男子，有因缘故，身即是命，命即是身；有因缘故，身异命异。智者不应一向而说身异命异。”
　　梵志言：“世尊，唯愿为我分别解说，令我了了得知因果。”
　　佛言：“梵志，因即五阴，果亦五阴。善男子，若有众生不燃火者，是则无烟。”
　　梵志言：“世尊，我已知已，我已解已。”
　　佛言：“善男子，汝云何知？云何解？”
　　“世尊，火即烦恼，能于地狱、饿鬼、畜生人天烧燃。烟者即是烦恼果报，无常不净，臭秽可恶，是故名烟。若有众生不作烦恼，是人则无烦恼果报。是故如来说，不燃火则无有烟。世尊，我已正见，唯愿慈矜，听我出家。”
　　尔时，世尊告憍陈如：“听是梵志出家受戒。”
　　时憍陈如受佛敕已，和合众僧听其出家受具足戒，经五日已得阿罗汉果。  
　　外道众中复有梵志，名曰富那，复作是言：“瞿昙，汝见世间是常法已，说言常耶？如是义者，实耶？虚耶？常、无常、亦常无常、非常非无常，有边、无边、亦有边亦无边、非有边非无边，是身是命、身异命异，如来灭后如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去？”
　　佛言：“富那，我不说世间常、虚、实，常、无常、亦常无常、非常非无常，有边、无边、亦有边无边、非有边非无边，是身是命、身异命异，如来灭后如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去。”
　　富那复言：“瞿昙，今者见何罪过不作是说？”
　　佛言：“富那，若有人说世间是常，唯此为实，余妄语者，是名为见。见所见处，是名见行，是名见业，是名见著，是名见缚，是名见苦，是名见取，是名见怖，是名见热，是名见缠。富那，凡夫之人为见所缠，不能远离生老病死，回流六趣受无量苦，乃至非如去非不如去亦复如是。富那，我见是见有如是过，是故不著，不为人说。”
　　“瞿昙，若见如是罪过不著不说。瞿昙，今者何见何著何所宣说？”
　　佛言：“善男子，夫见著者名生死法，如来已离生死法故，是故不著。善男子，如来名为能见能说，不名为著。”
　　“瞿昙，云何能见？云何能说？”
　　佛言：“善男子，我能明见苦集灭道，分别宣说如是四谛。我见如是故能远离一切见、一切爱、一切流、一切慢，是故我具清净梵行，无上寂静获得常身，是身亦非东西南北。”
　　富那言：“瞿昙，何因缘故常身非是东西南北？”
　　佛言：“善男子，我今问汝，随汝意答。于意云何？善男子，如于汝前燃大火聚，当其燃时，汝知燃不？”
　　“如是，瞿昙。”
　　“是火灭时，汝知灭不？”
　　“如是，瞿昙。”
　　“富那，若有人问：‘汝前火聚，燃从何来？灭何所至？’当云何答？”
　　“瞿昙，若有问者，我当答言：‘是火生时，赖于众缘。本缘已尽，新缘未至，是火则灭。’”
　　“若复有问：‘是火灭已，至何方面？’复云何答？”
　　“瞿昙，我当答言：‘缘尽故灭，不至方所。’”
　　“善男子，如来亦尔，若有无常色乃至无常识因爱故燃，燃者即受二十五有，是故燃时可说是火东西南北；现在爱灭，二十五有果报不燃，以不燃故不可说有东西南北。善男子，如来已灭无常之色至无常识，是故身常。身若是常，不得说有东西南北。”
　　富那言：“请说一喻，唯愿听采。”
　　佛言：“善哉！善哉！随意说之。”
　　“世尊，如大村外有娑罗林，中有一树，先林而生足一百年。是时林主，灌之以水随时修治，其树陈朽，皮肤枝叶悉皆脱落，唯贞实在。如来亦尔，所有陈故悉已除尽，唯有一切真实法在。世尊，我今甚乐出家修道。”
　　佛言：“善来比丘。”说是语已，即时出家漏尽证得阿罗汉果。  
大般涅槃经卷第三十六 憍陈如品第二十五之二  
　　复有梵志名净，作如是言：“瞿昙，一切众生不知何法，见世间常、无常、亦常无常、非有常非无常，乃至非如去、非不如去？”
　　佛言：“善男子，不知色故，乃至不知识故，见世间常乃至非如去、非不如去。”
　　梵志言：“瞿昙，众生知何法故，不见世间常乃至非如去、非不如去？”
　　佛言：“善男子，知色故乃至知识故，不见世间常乃至非如去、非不如去。”
　　梵志言：“世尊，唯愿为我分别解说世间常无常。”
　　佛言：“善男子，若人舍故，不造新业，是人能知常与无常。”
　　梵志言：“世尊，我已知见。”
　　佛言：“善男子，汝云何见？汝云何知？”
　　“世尊，故名无明与爱，新名取有，若人远离是无明、爱，不作取有，是人真实知常无常。我今已得正法净眼归依三宝，唯愿如来听我出家。”
　　佛告憍陈如：“听是梵志出家受戒。”
　　时憍陈如受佛敕已，将至僧中为作羯磨令得出家，十五日后诸漏永尽得阿罗汉果。  
　　犊子梵志复作是言：“瞿昙，我今欲问，能见听不？”如来默然。第二、第三亦复如是。
　　犊子复言：“瞿昙，我久与汝共为亲友，汝之与我，义无有二。我欲咨问，何故默然？”
　　尔时，世尊作是思惟：“如是梵志，其性儒雅，纯善质直，常为知故而来咨启，不为恼乱。彼若问者，当随意答。”佛言：“犊子，善哉！善哉！随所疑问，吾当答之。”
　　犊子言：“瞿昙，世有善耶？”
　　“如是，梵志。”
　　“有不善耶？”
　　“如是，梵志。”
　　“瞿昙，愿为我说，令我得知善不善法。”
　　佛言：“善男子，我能分别广说其义，今当为汝简略说之。善男子，欲名不善，解脱欲者名之为善，瞋恚、愚痴亦复如是；杀名不善，不杀名善，乃至邪见亦复如是。善男子，我今为汝已说三种善不善法，及说十种善不善法。若我弟子能作如是分别三种善不善法，乃至十种善不善法，当知是人能尽贪欲、瞋恚、愚痴、一切诸漏，断一切有。”
　　梵志言：“瞿昙，是佛法中，颇有一比丘能尽如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切有不？”
　　佛言：“善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸比丘等，能尽如是贪欲、恚、痴、一切诸漏、一切诸有。”
　　“瞿昙，置一比丘，是佛法中颇有一比丘尼，能尽如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切有不？”
　　佛言：“善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸比丘尼，能断如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切诸有。”
　　犊子言：“瞿昙，置一比丘、一比丘尼，是佛法中颇有一优婆塞，持戒精勤，梵行清净，度疑彼岸，断于疑网不？”
　　佛言：“善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸优婆塞，持戒精勤，梵行清净，断五下结得阿那含，度疑彼岸，断于疑网。”
　　犊子言：“瞿昙，置一比丘、一比丘尼、一优婆塞，是佛法中颇有一优婆夷，持戒精勤，梵行清净，度疑彼岸，断疑网不？”
　　佛言：“善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸优婆夷，持戒精勤，梵行清净，断五下结得阿那含，度疑彼岸，断于疑网。”
　　犊子言：“瞿昙，置一比丘、一比丘尼尽一切漏；一优婆塞、一优婆夷持戒精勤，梵行清净，断于疑网。是佛法中颇有优婆塞，受五欲乐，心无疑网不？”
　　佛言：“善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸优婆塞，断于三结得须陀洹，薄贪恚痴得斯陀含。如优婆塞，优婆夷亦如是。”
　　“世尊，我于今者乐说譬喻。”
　　佛言：“善哉！善哉！乐说便说。”
　　“世尊，譬如难陀、婆难陀龙王等降大雨，如来法雨亦复如是，平等雨于优婆塞、优婆夷。世尊，若诸外道欲来出家，不审如来几月试之？”
　　佛言：“善男子，皆四月试，不必一种。”
　　“世尊，若不一种，唯愿大慈听我出家。”
　　尔时，世尊告憍陈如：“听是犊子出家受戒。”
　　时憍陈如受佛敕已，立众僧中为作羯磨，于出家后满十五日得须陀洹果。既得果已，复作是念：“若有智慧从学得者，我今已得堪任见佛。”即往佛所，头面作礼，修敬已毕，却住一面，白佛言：“世尊，诸有智慧从学得者，我今已得。唯愿为我重分别说，令我获得无学智慧。”
　　佛言：“善男子，汝勤精进修习二法：一、奢摩他，二、毗婆舍那。善男子，若有比丘欲得须陀洹果，亦当勤修如是二法。若复欲得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，亦当修习如是二法。善男子，若有比丘欲得四禅、四无量心、六神通、八背舍、八胜处、无诤智、顶智、毕竟智、四无碍智、金刚三昧尽智、无生智，亦当修习如是二法。善男子，若欲得十住地、无生法忍、无相法忍、不可思议法忍、圣行、梵行、天行、菩萨行、虚空三昧、智印三昧、空无相无作三昧、地三昧、不退三昧、首楞严三昧、金刚三昧、阿耨多罗三藐三菩提佛行，亦当修习如是二法。”
　　犊子闻已，礼拜而出，在娑罗林中修是二法，不久即得阿罗汉果。
　　是时复有无量比丘欲往佛所，犊子见已，问言：“大德，欲何所至？”
　　诸比丘言：“欲往佛所。”
　　犊子复言：“诸大德，若至佛所，愿为宣启：‘犊子梵志修二法已，得无学智。今报佛恩，入般涅槃。’”
　　时诸比丘至佛所已白佛言：“世尊，犊子比丘寄我等语：‘世尊，犊子梵志修习二法，得无学智。今报佛恩，入于涅槃。’”
　　佛言：“善男子，犊子梵志得阿罗汉果，汝等可往供养其身。”
　　时诸比丘受佛敕已，还其尸所，大设供养。  
　　纳衣梵志复作是言：“如瞿昙说，无量世中作善不善，未来还得善不善身，是义不然。何以故？如瞿昙说，因烦恼故获得是身。若因烦恼获得身者，身为在先？烦恼在先？若烦恼在先，谁之所作？住在何处？若身在先，云何说言因烦恼得？是故若言烦恼在先，是则不可。若身在先，是亦不可。若言一时，又亦不可。先后一时，义皆不可。是故我说一切诸法皆有自性，不从因缘。
　　“复次，瞿昙，坚是地性，湿是水性，热是火性，动是风性，无所挂碍是虚空性，是五大性非因缘有。若使世间有一法性非因缘有，一切法性亦应如是非因缘有。若有一法从因缘有，何因缘故，五大之性不从因缘？瞿昙，众生善身及不善身获得解脱，皆是自性，不从因缘。是故我说一切诸法自性故，有非因缘生。
　　“复次，瞿昙，世间之法有定用处。譬如工匠，云如是木任作车舆，如是任作门户床机。亦如金师所可造作，在额上者名之为鬘，在颈下者名之为璎，在臂上者名之为钏，在指上者名之为环。用处定故，名为定性。瞿昙，一切众生亦复如是，有五道性故有地狱、饿鬼、畜生、人、天。若如是者，云何说言从于因缘？
　　“复次，瞿昙，一切众生其性各异，是故名为一切自性。瞿昙，如龟陆生自能入水，犊子生已能自饮乳，鱼见钩饵自然吞食，毒蛇生已自然食土，如是等事，谁有教者？如刺生已自然头尖，飞鸟毛羽自然色别。世间众生亦复如是，有利、有钝，有富、有贫，有好、有丑，有得解脱、有得不有。是故当知，一切法中各有自性。
　　“复次，如瞿昙说：‘贪欲、瞋、痴从因缘生，如是三毒因缘五尘。’是义不然。何以故？众生睡时远离五尘，亦复生于贪欲、瞋、痴。在胎亦尔，初出胎时未能分别五尘好丑，亦复生于贪欲、瞋、痴。诸仙贤圣处闲寂处无有五尘，亦能生于贪欲、瞋、痴。亦复有人因于五尘生于不贪、不瞋、不痴。是故不必从于因缘生一切法，以自性故。
　　“复次，瞿昙，我见世人，五根不具，多饶财宝，得大自在；有根具足，贫穷下贱，不得自在，为人仆使。若有因缘，何故如是？是故诸法各有自性，不由因缘。
　　“复次，瞿昙，世间小儿亦复未能分别五尘，或笑或啼，笑时知喜，啼时知愁。是故当知，一切诸法各有自性。
　　“复次，瞿昙，世法有二：一者、有，二者、无。有即虚空，无即兔角。如是二法，一是有故不从因缘，二是无故亦非因缘。是故诸法有自性故，不从因缘。”
　　佛言：“善男子，如汝所言，如五大性，一切诸法亦应如是，是义不然。何以故？善男子，汝法中以五大是常，何因缘故一切诸法悉不是常？若世间物是无常者，是五大性何因缘故不是无常？若五大常，世间之物亦应是常。是故汝说五大之性有自性故，不从因缘，令一切法同五大者，无有是处。
　　“善男子，汝言用处定故有自性者，是义不然。何以故？皆从因缘得名字故。若从因得名，亦从因得义。云何名为从因得名？如在额上名之为鬘，在颈名璎，在臂名钏，在车名轮，火在草木名草木火。善男子，木初生时无箭槊性，从因缘故工造为箭，从因缘故工造为槊，是故不应说一切法有自性也。　　
　　“善男子，汝言如龟陆生性自入水，犊子生已性能饮乳，是义不然。何以故？若言入水非因缘者，俱非因缘，何不入火？犊子生已性能嗽乳不从因缘，俱非因缘，何不嗽角？善男子，若言诸法悉有自性，不须教习，无有增长，是义不然。何以故？今见有教，缘教增长，是故当知无有自性。
　　“善男子，若一切法有自性者，诸婆罗门一切不应为清净身，杀羊祠祀。若为身祠，是故当知无有自性。
　　“善男子，世间语法凡有三种：一者、欲作，二者、作时，三者、作已。若一切法有自性者，何故世中有是三语？有三语故，故知一切无有自性。
　　“善男子，若言诸法有自性者，当知诸法各有定性。若有定性，甘蔗一物，何缘作浆，作蜜石蜜酒、苦酒等？若有一性，何缘乃出如是等味？若一物中出如是等，当知诸法不得一定各有一性。
　　“善男子，若一切法有定性者，圣人何故饮甘蔗浆，石蜜黑蜜酒时不饮，后为苦酒复还得饮？是故当知无有定性。若无定性，云何不因因缘而有？
　　“善男子，汝说一切法有自性者，云何说喻？若有喻者，当知诸法无有自性。若有自性，当知无喻。世间智者皆说譬喻，当知诸法无有自性，无有一性。
　　“善男子，汝言身为在先、烦恼在先者，是义不然。何以故？若我当说身在先者，汝可难言：‘汝亦同我，身不在先。’何因缘故而作是难？善男子，一切众生身及烦恼，俱无先后，一时而有。虽一时有，要因烦恼而得有身，终不因身有烦恼也。汝意若谓如人二眼一时而得，不相因待，左不因右，右不因左，烦恼及身亦如是者，是义不然。何以故？善男子，世间眼见炷之与明，虽复一时，明要因炷，终不因明而有炷也。善男子，汝意若谓身不在先，故知无因，是义不然。何以故？若以身先无因缘故名为无者，汝不应说，一切诸法皆有因缘。若言不见故不说者，今见瓶等从因缘出，何故不说？如瓶，身先因缘亦复如是。善男子，若见不见，一切诸法皆从因缘，无有自性。
　　“善男子，若言一切法悉有自性，无因缘者，汝何因缘说于五大？是五大性即是因缘。善男子，五大因缘虽复如是，亦不应说诸法皆同五大因缘；如世人说，一切出家精勤持戒，旃陀罗等亦应如是精勤持戒。善男子，汝言五大有定坚性，我观是性转故不定。善男子，酥蜡胡胶，于汝法中名之为地。是地不定，或同于水，或同于地，故不得说自性故坚。善男子，白镴铅锡铜铁金银，于汝法中名之为火。是火四性，流时水性，动时风性，热时火性，坚时地性，云何说言定名火性？善男子，水性名流。若水冻时，不名为地，故名水者，何因缘故，波动之时不名为风？若动不名风，冻时亦应不名为水。若是二义从因缘者，何故说言一切诸法不从因缘？
　　“善男子，若言五根性能见闻觉知触故，皆是自性，不从因缘，是义不然。何以故？善男子，自性之性，性不可转。若言眼性见者常应能见，不应有见、有不见时，是故当知从因缘见，非无因缘。
　　“善男子，汝言非因五尘生贪、解脱，是义不然。何以故？善男子，生贪、解脱，虽复不因五尘因缘，恶觉观故则生贪欲，善觉观故则得解脱。善男子，内因缘故生贪、解脱，外因缘故则能增长。是故汝言一切诸法各有自性，不因五尘生贪、解脱，无有是处。
　　“善男子，汝言具足诸根，乏于财物，不得自在；诸根残缺，多饶财宝，得大自在。因此以明有自性故，不从因缘者，是义不然。何以故？善男子，众生从业而有果报。如是果报则有三种：一者、现报，二者、生报，三者、后报。贫穷巨富，根具不具，是业各异。若有自性，具诸根者应饶财宝，饶财宝者应具诸根。今则不尔，是故定知无有自性，皆从因缘。
　　“善男子，如汝所言，世间小儿未能分别五尘因缘亦啼亦笑，是故一切有自性者，是义不然。何以故？若自性者，笑应常笑，啼应常啼，不应一笑一啼。若一笑一啼，当知一切悉从因缘。是故不应说一切法有自性故不从因缘。”
　　梵志言：“世尊，若一切法从因缘有，如是身者从何因缘？”
　　佛言：“善男子，是身因缘，烦恼与业。”
　　梵志言：“世尊，如其是身从烦恼、业，是烦恼、业可断不耶？”
　　佛言：“如是，如是。”
　　梵志复言：“世尊，唯愿为我分别解说，令我闻已，不移是处，悉得断之。”
　　佛言：“善男子，若知二边，中间无碍，是人则能断烦恼业。”
　　“世尊，我已知解得正法眼。”
　　佛言：“汝云何知？”
　　“世尊，二边即色及色解脱，中间即是八正道也。受想行识亦复如是。”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，善知二边，断烦恼业。”
　　“世尊，唯愿听我出家受戒。”
　　佛言：“善来比丘。”
　　即时断除三界烦恼得阿罗汉果。  
　　尔时，复有一婆罗门，名曰弘广，复作是言：“瞿昙，知我今所念不？”
　　佛言：“善男子，涅槃是常，有为无常，曲即邪见，直即圣道。”
　　婆罗门言：“瞿昙，何因缘故，作如是说？”
　　“善男子，汝意每谓乞食是常，别请无常，曲是户钥，直是帝幢。是故我说涅槃是常，有为无常，曲谓邪见，直谓八正。非如汝先所思惟也。”
　　婆罗门言：“瞿昙，实知我心，是八正道悉令众生得尽灭不？”
　　尔时，世尊默然不答。
　　婆罗门言：“瞿昙，已知我心。我今所问，何故默然而不见答？”
　　时憍陈如即作是言：“大婆罗门，若有问世有边无边，如来常尔默然不答。八圣是直，涅槃是常。若修八圣即得灭尽，若不修习则不能得。大婆罗门，譬如大城，其城四壁都无孔窍，唯有一门。其守门者，聪明有智能善分别，可放则放，可遮则遮，虽不能知出入多少，定知一切有入出者皆由此门。善男子，如来亦尔，城喻涅槃，门喻八正，守门之人喻于如来。善男子，如来今者虽不答汝尽与不尽，其有尽者要当修习是八正道。”
　　婆罗门言：“善哉！善哉！大德憍陈如，如来善能说微妙法，我今实欲知城知道，自作守门。”
　　憍陈如言：“善哉！善哉！汝婆罗门，能发无上广大之心。”
　　佛言：“止！止！憍陈如，是婆罗门非适今日发是心也。乃往过去过无量劫，有佛世尊，名普光明如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。是人先已于彼佛所发阿耨多罗三藐三菩提心，此贤劫中当得作佛，久已通达了知法相，为众生故现处外道示无所知。以是因缘，汝憍陈如，不应赞言：‘善哉！善哉！汝今能发如是大心。’”  
　　尔时，世尊知已，即告憍陈如言：“阿难比丘今为所在？”
　　憍陈如言：“世尊，阿难比丘在娑罗林外，去此大会十二由旬，而为六万四千亿魔之所娆乱。是诸魔众悉自变身为如来像，或有宣说一切诸法从因缘生，或有说言一切诸法不从因生；或有说言一切因缘皆是常法，从缘生者悉是无常；或有说言五阴是实，或说虚假，入、界亦尔；或有说言有十二缘，或有说言正有四缘；或说诸法如幻、如化、如热时焰；或有说言因闻得法，或有说言因思得法，或有说言因修得法；或复有说不净观法，或复有说出息入息，或复有说四念处观，或复有说三种观义、七种方便，或复有说暖法、顶法、忍法、世间第一法、学无学地、菩萨初住乃至十住，或有说空无相无作，或复有说修多罗、祇夜、毗伽罗那、伽陀、忧陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达摩、优波提舍，或说四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道，或说内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、远离空、散空、自相空、无相空、阴空、入空、界空、善空、不善空、无记空、菩提空、道空、涅槃空、行空、得空、第一义空、空空、大空；或有示现神通变化，身出水火，或身上出水，身下出火，身下出水，身上出火，左胁在下，右胁出水，右胁在下，左胁出水，一胁震雷，一胁降雨；或有示现诸佛世界；或复示现菩萨初生，行至七步，处在深宫受五欲时，初始出家修苦行时，往菩提树坐三昧时，坏魔军众转珐輪时，示大神通入涅槃时。
　　“世尊，阿难比丘见是事已，作是念言：‘如是神变，昔来未见，谁之所作？将非世尊释迦作耶？’欲起欲语都不从意。阿难比丘入魔罥故，复作是念：‘诸佛所说各各不同，我于今者当受谁语？’世尊，阿难今者极受大苦。虽念如来无能救者。以是因缘，不来至此大众之中。”  
　　尔时，文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，此大众中有诸菩萨，已于一生发阿耨多罗三藐三菩提心，至无量生发菩提心，已能供养无量诸佛，其心坚固，具足修行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，成就功德，久已亲近无量诸佛，净修梵行，得不退转菩提之心，得不退忍、不退转持，得如法忍、首楞严等无量三昧。如是等辈，闻大乘经终不生疑，善能分别宣说三宝同一性相常住不变，闻不思议不生惊怪，闻种种空心不怖懅，了了通达一切法性，能持一切十二部经广解其义，亦能受持无量诸佛十二部经，何忧不能受持如是大涅槃典？何因缘故，问憍陈如、阿难所在？”
　　尔时，世尊告文殊师利：“谛听！谛听！善男子，我成佛已，过二十年住王舍城。尔时，我告诸比丘言：‘诸比丘，今此众中，谁能为我受持如来十二部经，供给左右所须之事，亦使不失自身善利？’时憍陈如在彼众中来白我言：‘我能受持十二部经，供给左右，不失所作自利益事。’我言：‘憍陈如，汝已朽迈，当须使人，云何方欲为我给使？’时舍利弗复作是言：‘我能受持佛一切语，供给所须，不失所作自利益事。’我言：‘舍利弗，汝已朽迈，当须使人，云何方欲为我给使？’乃至五百诸阿罗汉皆亦如是，我悉不受。尔时，目连在大众中作是思惟：‘如来今者不受五百比丘给使，佛意为欲令谁作耶？’思惟是已即便入定，观见如来心在阿难，如日初出光照西壁。见是事已，即从定起，语憍陈如：‘大德，我见如来欲令阿难给事左右。’
　　 “尔时，憍陈如与五百阿罗汉往阿难所，作如是言：‘阿难，汝今当为如来给使，请受是事。’阿难言：‘诸大德，我实不堪给事如来。何以故？如来尊重如师子王、如龙、如火，我今秽弱，云何能办？’诸比丘言：‘阿难，汝受我语给事如来，得大利益。’第二、第三亦复如是。阿难言：‘诸大德，我亦不求大利益事，实不堪任奉给左右。’时目揵连复作是言：‘阿难，汝今未知。’阿难言：‘大德，唯愿说之。’目揵连言：‘如来先日僧中求使，五百罗汉皆求为之，如来不听。我即入定，见如来意欲令汝为，汝今云何反更不受？’阿难闻已，合掌长跪，作如是言：‘诸大德，若有是事，如来世尊与我三愿，当顺僧命给事左右。’目揵连言：‘何等三愿？’阿难言：‘一者、如来设以故衣赐我，听我不受；二者、如来设受檀越别请，听我不往；三者、听我出入无有时节。如是三事佛若听者，当顺僧命。’时憍陈如五百比丘还来我所，作如是言：‘我等已劝阿难比丘，唯求三愿，若佛听者当顺僧命。’
　　“文殊师利，我于尔时赞阿难言：‘善哉！善哉！阿难比丘具足智慧，预见讥嫌。何以故？当有人言，汝为衣食奉给如来，是故先求不受故衣，不随别请。憍陈如，阿难比丘具足智慧，入出有时即不能得广作利益四部之众，是故求欲出入无时。憍陈如，我为阿难开是三事，随其意愿。’时目揵连还阿难所，语阿难言：‘吾已为汝启请三事，如来大慈，皆已听许。’阿难言：‘大德，若佛听者，请往给侍。’
　　“文殊师利，阿难事我二十余年，具足八种不可思议。何等为八？一者、事我已来二十余年，初不随我受别请食。二者、事我已来，初不受我陈故衣服。三者、自事我来，至我所时终不非时。四者、自事我来，具足烦恼，随我入出诸王刹利、豪贵大姓，见诸女人及天龙女不生欲心。五者、自事我来，持我所说十二部经，一经于耳曾不再问，如泻瓶水置之一瓶，唯除一问。善男子，琉璃太子杀诸释氏，坏迦毗罗城。阿难尔时，心怀愁恼，发声大哭，来至我所，作如是言：‘我与如来俱生此城，同一释种，云何如来光颜如常，我则憔悴？’我时答言：‘阿难，我修空定，故不同汝。’过三年已，还来问我：‘世尊，我往于彼迦毗罗城，曾闻如来修空三昧，是事虚实？’我言：‘阿难，如是，如是，如汝所说。’六者、自事我来，虽未获得知他心智，常知如来所入诸定。七者、自事我来，未得愿智，而能了知如是众生到如来所，现在能得四沙门果，有后得者，有得人身，有得天身。八者、自事我来，如来所有秘密之言，悉能了知。善男子，阿难比丘具足如是八不思议，是故我称阿难比丘为多闻藏。
　　“善男子，阿难比丘具足八法，能具足持十二部经。何等为八？一者、信根坚固，二者、其心质直，三者、身无病苦，四者、常勤精进，五者、具足念心，六者、心无憍慢，七者、成就定慧，八者、具足从闻生智。文殊师利，毗婆尸佛侍者弟子，名阿叔迦，亦复具足如是八法。尸弃如来侍者弟子，名差摩迦罗；毗舍浮佛侍者弟子，名忧波扇陀；迦罗鸠村驮佛侍者弟子，名曰跋提；迦那含牟尼佛侍者弟子，名曰苏坻；迦叶佛侍者弟子，名叶婆蜜多，皆亦具足如是八法。我今阿难亦复如是具足八法，是故我称阿难比丘为多闻藏。
　　 “善男子，如汝所说，此大众中虽有无量无边菩萨，是诸菩萨皆有重任，所谓大慈大悲。如是慈悲之因缘故，各各匆务，调伏眷属，庄严自身。以是因缘，我涅槃后不能宣通十二部经。若有菩萨或时能说，人不信受。文殊师利，阿难比丘是吾之弟，给事我来二十余年，所可闻法具足受持，喻如泻水置之一器。是故我今顾问阿难为何所在，欲令受持是涅槃经。
　　 “善男子，我涅槃后，阿难比丘所未闻者，弘广菩萨当能流布。阿难所闻，自能宣通。文殊师利，阿难比丘今在他处，去此会外十二由旬，而为六万四千亿魔之所恼乱。汝可往彼，发大声言：‘一切诸魔，谛听！谛听！如来今说大陀罗尼，一切天、龙、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人，山神、树神、河神、海神、舍宅等神，闻是持名，无不恭敬受持之者。是陀罗尼，十恒河沙诸佛世尊所共宣说，能转女身，自识宿命。若受五事：一者、梵行，二者、断肉，三者、断酒，四者、断辛，五者、乐在寂静。受五事已，至心信受读诵书写是陀罗尼，当知是人即得超越七十七亿弊恶之身。”
　　尔时，世尊即便说之：  
　　“阿摩隶　毗摩隶　涅磨隶　瞢伽隶　醯摩罗　若竭鞞　三慢那跋提　娑婆他娑檀尼　婆罗磨他娑檀尼　磨那斯　阿拙啼　毗罗祇　庵罗赖坻　婆岚弥　婆岚摩莎隶　富泥　富那摩奴赖绨”  
　　尔时，文殊师利从佛受是陀罗尼已，至阿难所在魔众中，作如是言：“诸魔眷属，谛听！我说所从佛受陀罗尼咒。”魔王闻是陀罗尼已，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，舍于魔业，即放阿难。文殊师利与阿难俱来至佛所。阿难见佛，至心礼敬，却住一面。
　　佛告阿难：“是娑罗林外，有一梵志，名须跋陀，年百二十，虽得五通未舍憍慢，获得非想非非想定，生一切智起涅槃想。汝可往彼，语须跋言：‘如来出世如优昙华，于今中夜当般涅槃，若有所作可及时作，莫于后日而生悔心。’阿难，汝之所说，彼定信受。何以故？汝曾往昔，五百世中作须跋陀子，其人爱心习犹未尽，以是因缘信受汝语。”  
　　尔时，阿难受佛敕已，往须跋所作如是言：“仁者当知，如来出世如优昙华，于今中夜当般涅槃，欲有所作可及时作，莫于后日生悔心也。”
　　须跋言：“善哉！阿难，我今当往至如来所。”
　　尔时，阿难与须跋陀还至佛所。时须跋陀到已问讯，作如是言：“瞿昙，我今欲问，随我意答。”
　　佛言：“须跋，今正是时，随汝所问，我当方便，随汝意答。”
　　“瞿昙，有诸沙门、婆罗门等作如是言：‘一切众生受苦乐报，皆随往日本业因缘。是故若有持戒精进，受身心苦，能坏本业；本业既尽，众苦尽灭；众苦尽灭，即得涅槃。’是义云何？”
　　佛言：“善男子，若有沙门、婆罗门等作是说者，我为怜愍，常当往来如是人所。既至彼已，我当问之：‘仁者，实作如是说不？’彼若见答：‘我如是说。何以故？瞿昙，我见众生习行诸恶，多饶财宝，身得自在；又见修善，贫穷多乏，不得自在；又见有人，多役力用，求财不得；又见不求，自然得者；又见有人，慈心不杀，反更中夭；又见喜杀，终保年寿；又见有人，净修梵行精勤持戒有得解脱，有不得者。是故我说一切众生受苦乐报，皆由往日本业因缘。’须跋，我复当问：‘仁者，实见过去业不？若有是业，为多少耶？现在苦行，能破多少耶？能知是业，已尽不尽耶？是业既尽，一切尽耶？’彼若见答：‘我实不知。’我便当为彼人引喻：‘譬如有人身被毒箭，其家眷属为请医师令拔是箭，既拔箭已，身得安隐。其后十年，是人犹忆了了分明，是医为我拔出毒箭以药涂敷，令我得差，安隐受乐。仁既不知过去本业，云何能知现在苦行，定能破坏过去业耶？’彼若复言：‘瞿昙，汝今亦有过去本业，何故独责我过去业？瞿昙经中亦作是说，若见有人豪贵自在，当知是人先世好施。如是不名过去业耶？’我复答言：‘仁者，如是知者，名为比知，不名真知。我佛法中，或有由因知果，或有从果知因。我佛法中，有过去业，有现在业。汝则不尔，唯有过去业，无现在业。汝法不从方便断业；我法不尔，从方便断。汝业尽已，则得苦尽；我即不尔，烦恼尽已，业苦则尽。是故我今责汝过去业。’彼人若言：‘瞿昙，我实不知，从师受之。师作是说，我实无咎。’
　　“我言：‘仁者，汝师是谁？’彼若见答：‘是富兰那。’我复语言：‘汝昔何不一一咨问：“大师实知过去业不？”汝师若言我不知者，汝复云何受是师语？若言我知，复应问言：“下苦因缘受中上苦不？中苦因缘受下上苦不？上苦因缘受中下苦不？”若言不者，复应问言：“师云何说，苦乐之报，唯过去业，非现在耶？”复应问言：“是现在苦，过去有不？若过去有，过去之业悉已都尽。若都尽者，云何复受今日之身？若过去无，唯现在有，云何复言众生苦乐皆过去业？”仁者，若知现在苦行能坏过去业，现在苦行复以何破？如其不破，苦即是常。苦若是常，云何说言得苦解脱？若更有行坏苦行者，过去已尽，云何有苦？仁者，如是苦行能令乐业受苦果不？复令苦业受乐果不？能令无苦无乐业作不受果不？能令现报作生报不？能令生报作现报不？令是二报作无报不？能令定报作无报不？能令无报作定报不？’彼若复言：‘瞿昙，不能。’我复当言：‘仁者，如其不能，何因缘故受是苦行？仁者当知，定有过去业，现在因缘。是故我言，因烦恼生业，因业受报。仁者当知，一切众生有过去业，有现在因。众生虽有过去寿业，要赖现在饮食因缘。仁者，若说众生受苦受乐定由过去本业因缘，是事不然。何以故？仁者，譬如有人为王除怨，以是因缘多得财宝，因是财宝受现在乐，如是之人现作乐因，现受乐报。譬如有人杀王爱子，以是因缘丧失身命，如是之人现作苦因，现受苦报。仁者，一切众生现在因于四大时节土地人民受苦受乐，是故我说，一切众生不必尽因过去本业受苦乐也。仁者，若以断业因缘力故得解脱者，一切圣人不得解脱。何以故？一切众生过去本业无始终故。是故我说，修圣道时，是道能遮无始终业。仁者，若受苦行便得道者，一切畜生悉应得道。是故先当调伏其心，不调伏身。以是因缘，我经中说，斫伐此林，莫斫伐树。何以故？从林生怖，不从树生。欲调伏身，先当调心。心喻于林，身喻于树。’”
　　须跋陀言：“世尊，我已先调伏心。”
　　佛言：“善男子，汝今云何能先调心？”
　　须跋陀言：“世尊，我先思惟，欲是无常、无乐、无净，观色即是常乐清净；作是观已，欲界结断，获得色处，是故名为先调伏心。次复观色，色是无常，如痈、如疮、如毒、如箭，见无色常，清净寂静；如是观已，色界结尽，得无色处，是故名为先调伏心。次复观想即是无常、痈、疮、毒、箭；如是观已，获得非想非非想处。是非想非非想即一切智，寂静清净，无有堕坠，常恒不变，是故我能调伏其心。”
　　佛言：“善男子，汝云何能调伏心耶？汝今所得非想非非想定，犹名为想。涅槃无想，汝云何言获得涅槃？善男子，汝已先能呵责粗想，今者云何爱著细想？不知呵责如是非想非非想处，故名为想，如痈、如疮、如毒、如箭。善男子，汝师郁头蓝弗利根聪明，尚不能断如是非想非非想处受于恶身，况其余者？”
　　“世尊，云何能断一切诸有？”
　　佛言：“善男子，若观实相，是人能断一切诸有。”
　　须跋陀言：“世尊，云何名为实相？”
　　“善男子，无相之相，名为实相。”
　　“世尊，云何名为无相之相？”
　　“善男子，一切法无自相、他相及自他相，无无因相，无作相，无受相，无作者相，无受者相，无法非法相，无男女相，无士夫相，无微尘相，无时节相，无为自相，无为他相，无为自他相，无有相，无无相，无生相，无生者相，无因相，无因因相，无果相，无果果相，无昼夜相，无明闇相，无见相，无见者相，无闻相，无闻者相，无觉知相，无觉知者相，无菩提相，无得菩提者相，无业相，无业主相，无烦恼相，无烦恼主相。善男子，如是等相，随所灭处名真实相。
　　“善男子，一切诸法皆是虚假，随其灭处是名为实，是名实相，是名法界，名毕竟智，名第一义谛，名第一义空。善男子，是相、法界、毕竟智、第一义谛、第一义空，下智观故得声闻菩提，中智观故得缘觉菩提，上智观故得无上菩提。  
　　说是法时，十千菩萨得一生实相。万五千菩萨得二生法界。二万五千菩萨得毕竟智。三万五千菩萨悟第一义谛。是第一义谛，亦名第一义空，亦名首楞严三昧。四万五千菩萨得虚空三昧。是虚空三昧亦名广大三昧，亦名智印三昧。五万五千菩萨得不退忍。是不退忍，亦名如法忍，亦名如法界。六万五千菩萨得陀罗尼。是陀罗尼，亦名大念心，亦名无碍智。七万五千菩萨得师子吼三昧。是师子吼三昧，亦名金刚三昧，亦名五智印三昧。八万五千菩萨得平等三昧。是平等三昧，亦名大慈大悲。无量恒河沙等众生发阿耨多罗三藐三菩提心，无量恒河沙等众生发缘觉心，无量恒河沙等众生发声闻心，人女、天女二万亿人现转女身得男子身。须跋陀罗得阿罗汉果。   
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乾隆大藏经?大乘涅槃部?南本大般涅槃经        
   



   

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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經【難字注音】  http://www.amtb.cn/pdf/CH02-06-03.pdf
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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






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