地藏经（第六集）南无阿弥陀佛20230524

wlxg20130220

敬摘自《净公上人1985年10月美国达拉斯地藏经讲义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





地藏经　　（第六集）　　1985/10　　美国达拉斯　　档名：14-009-0006



　　上一次讲到事相上的表法，是不是第七页讲完了？第七页讲完，从第八页开始。第八页，「脐下」，这个手，他是结跏趺坐，手放在肚脐的下面，手上托的是钵，这是代表性识所具的如来藏，钵就是代表如来藏。钵在佛门里面叫应法器，它不是随便做的，它有一定的形式、颜色，大小就不定。大小就看各人自己的饭量，你饭量大，你的钵就可以做大一点；饭量小，就可以做小一点。它是出家人所谓三衣一钵。佛陀在世的时候，出家人没有任何积蓄，因为印度是热带，所以有三衣足够御寒，足够了。钵就是吃饭的，吃饭的时候托钵，这是出家人不能缺少的，我们今天讲的道具，就是他的用具，非常重要的。代表的是如来藏。如来藏，《楞严经》里面说得很清楚，有空如来藏、有不空如来藏。空如来藏是讲体，不空如来藏是说它的相，空不空如来藏是讲它的作用，也是讲的体相用这个三方面，说三个不同的名称，其实是一而三、三而一。这个钵里面是空的，外面是圆的，所以它就代表空如来藏；可是它里面可以盛东西，托钵的时候饭菜装在里面，装在里面就不空，所以它也代表不空如来藏；正装在里面，从体上讲是空，从作用上讲不空，空与不空是一不是二，所以表空不空如来藏。这注里面讲的，「表自他同具空如来藏，圆同太虚。内可藏物，表不空如来藏」，具足无量功德，所以用这个来表法的。

　　「大指捻头指」，他这手是这个手印，大姆指捻著，我们现在叫食指，头指，捻著这个指。这代表什么意思？代表「迷悟不二，因果相合」。一个指头代表因，一个代表果；一个代表迷，一个代表悟。迷悟是一桩事情，是一不是二。因果一定相合，善因一定结善果，恶因一定结恶果，因果决定相应。安慰众生不要忧愁、不要烦恼，要紧的是要觉悟。这是举这几个例子，以后我们看到佛像、看到菩萨像就晓得它代表的是什么意思。

　　像弥勒菩萨就塑的布袋和尚像，我们这个地方供的布袋和尚像，这也是常常见到的。他代表的就是欢喜，对於任何一个人总是以欢喜心来看他，来看人。还有一种相，就是弥勒菩萨身上爬了好多小孩，那个有一定数目的。通常我们见到是五个。这五个代表什么？五欲，财、色、名、食、睡。也有塑六个，六个是代表六尘，色、声、香、味、触、法。就是一天到晚绕著你，你能够包容，你这个心里还是在这个地方修清净，要在五欲六尘里面去修清净心，这个才叫真清净。没有五欲六尘，你的清净心到哪里去修？你一心不乱到什么地方去修？所以我们要明白这个道理，晓得一些表法的道理，很能够提醒我们自己。所以这家里面供弥勒佛，供有好多小孩爬在身上的，那个弥勒佛供在家里，一看，五欲六尘，也不要太烦它，这东西也不必去故意远离它，用不著，就要在里面修清净，那才叫真清净。佛法的修行就是随时随处，无论是在顺境，或者在逆境里面，念念修正我们自己的行为。所以经论是修正我们思想、见解，戒律是修正我们行为的。这是观菩萨。

　　下面观本愿。这讲观，就是真正用功，真正修行。大师在此地就是举出《地藏菩萨本愿经》的经题，从经题举例说明如何起观照。将来入了经文，从「如是我闻」到「信受奉行」，这十三品的经文字字句句都要晓得观照，这个经念了就有用处。如果不晓得观照，那个经就白念了。由此可知，念经里面能提得起观照功夫，念经就是修行。请看讲义，「观本愿法者。占察经云：若欲依一实境界修信解者，应学习二种观道，一、唯心识观，二、真如实观」。这段文完全是从《占察善恶业报经》注疏里面摘录下来的。这个《占察经》的注解就是蕅益大师做的。《占察经》是地藏菩萨三经之一，除《本愿经》之外，我们现在所读的，就是《占察经》，还有一部叫《地藏十轮经》，这个三部经称之为「地藏三经」。修学地藏法门，这个三经都有关系。就像我们修净土，弥陀有三经，小本《弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》，这是修净土的三经。

　　《占察》注解里面大师告诉我们，要真正修行，一定要懂得两种观法。第一种叫唯心识观，诸位晓得大乘八大宗里面有唯识宗，唯识宗它修行的方法就是专门修唯心识观，修成了就叫唯心识定。弥勒菩萨就专修这个法门的，所以弥勒菩萨是唯识大师，唯识的根本论典《瑜伽师地论》就是弥勒菩萨讲的。我们懂得一点，虽然不修，不必依照唯识宗的方法来修学，可是这原理原则我们要懂得一些。因为原理原则，可以说任何法门都用得上，我们念佛的人也不例外，它可以帮助我们伏烦恼，帮助我们得一心，所以这是有好处的。

　　在原则，提纲挈领节录在此地。「谓於一切时、一切处」，不管什么时候，不管是什么样的所在。「随身口意所有作业」，作是造作，身的动作、口的言语、心里面动念头就叫意业，你这个三业的造作，你要晓得观察。就是我们在「十四讲表」第一表里面讲的觉察，这个觉察在此地叫观察，在一般禅宗里面讲叫观照，用的名字不一样，意思是一样的。你怎么样去观察？如何去观照？此地举了这个例子，这个例子很要紧。「知唯是心随一切境界」，这个知就是觉悟，就是始觉，一般人他就不知，不知就迷了，知就觉悟，知唯是心随一切境界。「随心有所缘念」，缘是攀缘，念是起心动念。这也就是唯识家要讲到深处来说，那就是讲的「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这就是境界为缘生起这个妄心，起了妄念。如果你不觉，你就会随著这妄境、妄念所转，那就生无量无边的烦恼；如果在这里一觉悟，认识心，也认识境，心境都了然，你烦恼就不生。知重要，知是觉，就是照。

　　这底下讲，「还当使心随逐彼念，令心自知，知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。而一切境界，未曾有想起於分别，一切法唯心想生。若使离心，则无一法一相而能自见有差别也。知唯妄念，无实境界，勿令休废，是名修习唯心识观」。这是讲的总纲领、总原则，教我们在起心动念、言语造作的时候，心里头要了了分明。一切境界全是自心变现之物，就正如同作梦一样，梦中一切境界都是自心变现的，离了心就没有境界，那个境界是从虚妄分别而显现的。如果我们自己要迷在自心变现的境界里面，正如同作梦，作梦的时候自己迷了，不晓得自己在作梦，把那个梦境当真，那就是你自己心里变成梦了，变成梦又被梦迷了，就这么回事情。被梦迷了，在梦中就有苦有乐，就有七情五欲。如果你自己作梦，一旦觉悟我在作梦，你在梦中对於所有的境界你都会看得很淡薄，你在梦里很自在。得到的黄金也不喜欢，遇到老虎吃你的时候也不在乎，「来，我就给你吃」，不在乎，绝对没有恐怖。你这个心在境界里头才真正能达到清净、平等，真心现前。真心现前，那个境界就真相现前。真相，佛经里面常讲「实相」，凡所有相皆是实相，你看到它的真相了，不迷就见真相，迷了才见妄相。由此可知，真妄也不二。

　　诸位对於这文字不容易体会，你想我这个比喻，你在那梦境当中你细细去体会，再看这个文字就容易懂。真正懂得之后，一定要运用在生活上，这才叫真正修行，佛法就是修正我们在生活当中的思想行为。假如佛法与我们实际生活要是不相关，诸位想想，你学它干什么？那个没有意义，变成一种所学非所用，我们何必要浪费这么多时间、这么多精神来去学它？学了就有用处，学了真正能得到受用，这才是我们应当要学习的。特别要留意的，大师在此地教诫我们，就是这个观察不能中断，一断就迷了，这也是修行成败关键的所在。一般人学佛不容易成就，就是他能够提得起观照的时间很短，迷失的时间太长。像这种，我想每一位同修都有这个经验，展开佛经听的时候，满有理，我都懂；可是出了门，一遇到事情马上就糊涂，就做不了主。这就是什么？你的功夫不得力。功夫要得力了，他在境界里头就能做主，就可以做主宰。

　　所以学佛的人一定要明了自己的知见不正，自己的思想行为错得太离谱，我们自己要承认，承认才有办法修改。如果常常想，我都对，别人都不对，你从哪里改起？没法子改了，所以修行修正行为，没办法修了。你晓得行为有错了，才会把它修正过来；你根本就不知道错，你从何修起？所以先要晓得自己毛病，把自己毛病找到，然后进一步修正这个毛病，这就对了。所以常常要检点自己的过失。经论跟戒律就是检点过失的依据，我们打开经，像《地藏经》，打开《地藏经》，从头到尾念一遍，我们起心动念像不像地藏菩萨？要如是的观照。我平常所想的、所念的跟经上讲的一样，这就叫佛知佛见，你这个知见是正确的。我所作所为的跟地藏菩萨差不多，你这个行为就是正确的。如果我所想的跟地藏菩萨想法不一样，那你就晓得，可不是地藏菩萨想错了，是我自己错了。我要照地藏菩萨这个想法把我的错误观念修正过来，把我的错误行为依照地藏菩萨他那个行持修正过来，这叫做修行。

　　所以修行，诸位要记住，不一定说是每一天要念多少经，要拜多少佛，三、四点钟起床做早课，或者一天盘腿面壁坐多少个钟点。如果以为那些是修行，你又迷在修行里头，你著了相。古人，你看看《六祖坛经》，永嘉大师了不起，他留下来东西不多，只有两篇，一个是《证道歌》、一个是《禅宗集》，分量都很少，哪一个学佛的人不念？他怎么修行法？人家请教他，他告诉人，我修行的方法很简单，「饥来吃饭困来眠」，他这个修行，肚子饿了吃饭，困了睡觉，他修的这个行。我们看起来好像这很简单，其实这个最不简单。为什么？人家身心无事，现在身体在世间，只留下两桩事情，一个肚皮饿了、一个困了，除这个之外他没事，这还得了！这不得了，没事了！也就是六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，到这个境界了。所以一定要晓得佛法里面有事、有理，理事要相应，既不能偏於理，也不能执著在事相上，理事要圆融、理事要无碍，才是真正的修行。

　　第二种，「真如实观」，佛法如果把所有法门归纳起来，不外乎空、有两宗，唯识是从有门入的，般若、三论、禅宗是从空门入的。真如实观这就是从空门入的，特别是中国的禅宗。「思惟心性无生无灭」，这就是禅家常说的「直指人心，见性成佛」。此地所说的思惟还是用的第六意识。我们的真性，譬如我们这个电视萤幕，它能现许许多多画面，它不住、它不著。我们心能起作用，但是要懂得不住，《金刚经》上六祖大师开悟的那个经文，那一句就是「应无所住，而生其心」。我们现在的麻烦就是生心它住，其实你是不是真的住了？没有。你以为著了相，其实那是个错误的观念。佛对於一切境界相不著，我们也是不著。为什么佛说我们著相？我们自己以为著了，其实并没有著，所以佛说「一切众生本来成佛」，是你自己在里面起了误会，实在叫冤枉。连六道轮回就是因为你那个误会，自以为著了，变现出六道轮回。六道轮回整个就像个梦境一样，它不是真实的。但是有没有？不能说它没有。是不是真有？不能说它是真有。为什么不能说真有？当体即空，就像梦境一样，当体即空。你要看穿了，我们现前身心世界确实就是如此，「当体即空，了不可得」，没有一法可得。所以觉悟的诸佛菩萨，像《圆觉经》上就讲，「梦中佛事，水月道场」。

　　佛法真正能够明白的人不多，所以一般社会对我们的误会相当之深。我今天翻字典，偶尔翻到个「佛」字，我仔细看一看它这个注解怎么注法，那一条，里头有一条叫「佛事」，它里头怎么注的？「念经拜佛之事就叫做佛事」，你说糟糕不糟糕？再看那个「佛」的注解，「佛就是释迦牟尼佛所建立的宗教，就叫做佛教」。编字典的人外行，佛是觉的意思，与宗教没有关系。「佛事」是对於一切事觉而不迷，「佛法」是对於一切法觉而不迷。如果把佛字翻成中国的意思，佛是觉，觉法、觉事。觉悟的事就是念经拜佛，哪有这种道理？这讲不通。无论什么事情，彻底搞清楚、搞明白，这就叫佛事。哪一桩事情不是佛事？样样都是。搞清楚、搞明白，不迷惑了，那就叫佛事，那就叫佛法。佛法无边，如何能使世间人正确的了解佛法，那要靠你们同修，要把佛法发扬光大，把佛经讲清楚，不要叫人误会，那个功德无量无边，这就是救度一切众生。

　　这要紧就是「不住见闻觉知，永离一切分别之想」。离一切分别，就是转第六意识；离一切执著，就是转第七末那识。转第六意识，就叫妙观察智；转第七识，就叫平等性智。由此可知，只要你一起执著，你的心就不平等；只要一起分别，你的妙观察就失掉，就丧失了。妙观察是见性见。这是讲我们要离一切分别之相。「渐渐能过四空等境界相，得相似空三昧」，这个四空等境界就是四空天，你能够常常作这种观，能够入甚深的禅定。为什么？他能够把第六识、第七识伏住，所以他得的是相似三昧，相似定三昧，因为他没真断，没有断。这是讲四禅八定的境界。「识想受行能分别相不现在前」，这就是你离了分别执著，这个时候是什么境界？是清净的境界，这是相似的清净寂灭。

　　《楞严》上说得很好，有很多人修行，到了这个境界，他以为已成佛了，以为这个境界就是如来的大涅盘，他不晓得那是相似三昧的境界，他误会了，他就安住在这个境界当中。你像这非想非非想天，他能够安住八万大劫。可是时间到了，他又堕落。这一堕落，堕落到哪里去？堕落到阿鼻地狱去了。为什么堕的这么重？在这个时候他开始谤法，说十方诸佛讲的都是假的，他谤法。「佛讲的得大涅盘不退转，我已经得到大涅盘，我为什么还退转？我这一退转，岂不是十方诸佛都在打妄语！」他不晓得他自己错了，他说诸佛错了。所以他毁谤三宝，堕阿鼻地狱。诸位看《楞严经》就晓得，正是所谓爬得高摔得重，六道爬到最顶上，掉到最底下。所以佛在一切经论里头常常教诫我们，不能毁谤三宝，不能毁谤。即使是那个出家人无恶不作，你都不能毁谤，为什么？你要想想，古人所谓是「投鼠忌器」，要懂得这个道理。你这一毁谤，给这世间一般人对三宝加深恶劣的印象，你这个罪过太大，所以这是决定不许可的。你要顾全大众对於三宝好的形象，绝对不能因为几个人作恶你就大大的宣扬，你叫一般人对於三宝信心丧失掉了。

　　他个人怎么做法，他有他的果报，他作恶当然有恶报。我们天天骂他说他恶，我们自己造的是恶，他跳火坑我们也跟著去跳，这是迷惑颠倒之至。我们要多想一想。我们看到别人跳火坑，我们决定不能跟他跳下去。诸位要知道骂人是恶。在民国初年，印光大师在世的时候，那个时候有一个法师，名字我一下记不起来，这个法师曾经到过台湾，很早已经过世，好像在民国四十年间就过世。他曾经就请教过印光老法师，他说你老人家这么样高的道德，这么样大的声望，出家人有很多不如法的，你应该去教训教训他。老和尚怎么说？如果我教训他，他就听、他就能改，我是要教训他；我讲了，他又不听、他又不改，何必我要多造口业？你们想想这个话，我造口业、造罪业，他能够改过，我下地狱值得，我真能救那么多人，我自己牺牲能够救那么多人出来，这是应该，这是菩萨发心。我造口业、造罪业，他堕落他又不能改，结果我造口业也一样堕落下去，这何苦？这用不著。

　　所以诸位要明了，骂人不容易，一个人被人家骂也不容易，你被人家骂的时候，是人家瞧得起你才骂你。那就是什么？知道你能够改过自新，瞧得起你。如果瞧不起你，才不会骂你。譬如说你做错了事情，你的父母骂你，你的邻居为什么不骂你？你做错了事，你的老师骂你，外头路人为什么不骂你？跟他不相关，并不爱护你。骂你、打你是爱护，是叫你改过自新。过去章太炎老居士在世的时候，章太炎大概你们也有很多人知道这个人，民国初年国学大师，了不起的大学问人。他被袁世凯关在监牢里关了一个多月，什么原因？就是他不骂袁世凯，袁世凯就想他骂他。不骂他，不值得骂。所以袁世凯气起来把他关了一个多月，他还是不骂他，袁世凯搞得没办法。这个人真是坏透了，不值得骂了。所以骂人不容易，被骂的也不容易，这里面都有大学问在。

　　四空天人就是因为谤佛才堕地狱，堕阿鼻地狱，他要不谤佛（当然到了天顶，天顶那个寿命完了，当然往下堕落，这是一定的，他上头没有了，一定往下堕落），不会堕落在最底层，不会，堕落就是一念毁谤三宝的念头。所以这一点我们千千万万要记住，自己绝不毁谤三宝，同时也不要制造机会让别人毁谤三宝。因为你制造机会让别人毁谤三宝，这罪业还是你来承当。这就是刚才讲的，纵然遇到恶的出家人，无恶不作出家人，我们也不说话，也不说话、也不宣传。你要一说话、一宣传，别人听到了，别人也要骂他，那个人造罪业了，谁叫他造的？你叫他造的。将来他要受恶报，是因为你说了这些话他听到了，他才受恶报。所以你那个帐以后永远算不清，麻烦大了。对於那些恶比丘怎么办？佛在《戒经》里面教给我们，教我们默摈，默摈就是不理他，就好了。他作恶，我们看，就像没看见一样；听，就像没听见一样，这叫默摈，用这种态度来对待他。

　　「从此修学，为善知识」，这是讲自己得到相似定的三昧，就是四禅八定的境界，这个时候可以为善知识了，应当要发心教化众生。「大慈悲者守护长养，离诸障碍，勤修不废，能入心寂三昧。复能入一行三昧，见佛无数，发深广心，住坚信位」。这是讲你自己功夫到这个程度之后，要逐渐逐渐向上提升。佛在经上教给我们，无论是初学还是老修，佛在世的时候，佛做为我们的依靠，我们能成就；佛不在世的时候，佛教给我们善友为依，一定要依善知识。善友，拿现在的话来说就是一个好老师。《华严经》善财童子参访的五十三位善知识，五十三位善友，这是我们依靠的。这五十三位善友，也许你听到之后会说善财童子很幸运，能遇到那么多菩萨，我们到哪去找去？那是你念经又念迷了，迷在《华严经》的事相上。五十三位善友就代表除自己以外，我每天所看到的这些人，所看到这些事，那就是五十三位善友，他是把各行各业归纳成五十三类。只要你这个眼睛看一切人、一切事、一切物统统都是佛菩萨，你就是善财童子，五十三位法身大士都在你面前，从早到晚没离开一步。善财童子一生圆成佛道，你也不例外。如果我们处处都瞧不起别人，自己怎么好，那个人也不行，那你就成不了佛了，一定要懂这个道理。五十三位善知识在哪里？眼前我们见到各行各业、男女老少，没有一个不是的。由此可知，五十三位善知识每一个人都有分，都有这个缘分，是你自己拒绝，那有什么法子？你自己要能承认，你就是善财，你自己要跟大众去学，你就能成佛。

　　学什么？先学断恶修善。看到人家做的是善事，这我要学；看到人家做的恶事，这我不能学。善人是我的老师，恶人还是我的老师。岳飞是我们老师，教我们要精忠报国；秦桧也是我们老师，教我们不要当汉奸，就都是老师。这是第一步，初步学断恶修善。第二步学破迷开悟，晓得善境界、恶境界、顺境界、逆境界，「凡所有相，皆是虚妄」，都是我自己一念分别执著变现出来的，本来没有这个东西，那你就觉，觉而不迷了。在一切境界里面，离开一切分别执著，你的心得清净。这是第二个阶段，就在一切境界里面修，离开一切境界到哪里修行？没地方修了。跑到深山里头，人迹不到的地方，修小乘、修阿罗汉，阿罗汉不能见性，因为阿罗汉没有五十三参，他不能成佛，这是我们要明白的。第三个阶层，就是超凡入圣，成佛作祖。

　　全是在一切境缘当中锻炼成的。戒是在大众当中锻炼成的，定也是在境界里头炼成的，慧还是在境界里头炼成的。离开外面一切境界，戒、定、慧都不能成就。由此可知，外面的境界对我们多重要。所以别人给我们做冤家、做对头，我们要给人家做善友；人家以恶心对我，我以慈心对他。你以慈心对他，自己心里多愉快，问心无愧，心安理得，我没有对不起人的地方。人家有对不起我的地方我也不介意，我也没有觉得他对不起我，我也没有感觉到他怨恨我，我觉得这个人满好！他不喜欢看我、不喜欢听我，我看到他，我就躲一点，他心里高兴；他喜欢我，那我们就可以亲近一点。在这个里面修戒、修定、修慧。所以佛怎么成佛的？一切众生帮助他成佛的，一切众生是他成佛的增上缘，没有一切众生他怎么样也成不了佛。

　　到能入一行三昧，就见佛无数，你才真正见到一切众生本来成佛，一切众生皆有佛性。既有佛性，是皆当作佛，那你这个眼睛里面就见到无量无边的佛了。无量无边佛在哪里？就在眼前。如果你要不是眼前的境界，或者你在打坐，看到许许多多的佛，那是魔现前了，那个境界不是好境界。你能看一切众生个个都是佛，好境界，绝对不会著魔的。哪一个人见色相不是用见性见？哪一个人听音声不是用闻性闻？既是用见性见、用闻性闻，他不是佛是什么？是佛。不过你现在怎么？你那个见性上面挂了个眼镜。那个眼镜是什么？叫眼识，第六意识，那是假的不是真的，不是你本来有的，你是透过那个眼镜你才迷惑颠倒。你把那个东西拿掉，你是佛。既然明了了，拿不拿都是佛，那有什么关系？拿不拿无所谓。你才真正明了我们眼前所接触的没有一个不是佛，没有一个不是菩萨。

　　凡夫是谁？凡夫是我自己一个人。千万不要把自己当作佛、别人都是凡夫，那你修的是凡夫道，你成不了佛。你一定要记住，凡夫就是我一个，除了我一个，统统是佛、统统是菩萨，你这一生决定成佛菩萨。应作如是观，这就讲如是观，一行三昧。我们讲《弥陀经》的时候讲一行三昧，六祖大师在讲禅宗里面也讲一行三昧。由此可知，一行三昧是大乘佛法修行的总纲领，一里面没有二。一行三昧是什么东西？就是我们《弥陀经》里面讲的理一心不乱。这个名词是梵华合译，一半是梵文，一半是中国话，一行是中国话，三昧是梵文。三昧翻成中国意思就翻成定，也翻作正受，就是正当的享受，正常的享受。一心才是正常的享受，就是以平等心待一切人、待一切事。平等心是一心，不平等那就是三心二意。所以用真心、平等心待人接物，这就是一行三昧。见佛无数，发深广心，住坚信位。这个信心才真实，才坚固。

　　「於奢摩他、毗婆舍那二种观道决定信解，随所修学诸禅三昧之业，无所乐著。乃至遍修一切善根菩提分法，於生死中无所怯畏」。奢摩他、毗婆舍那都是梵文音译，是两种定的名称，《楞严》、《圆觉》都讨论了这个问题。《楞严》释迦牟尼佛所讲的楞严大定这三种定，就是奢摩他、毗婆舍那、禅那，这三种，《圆觉经》也是讲的这个三种。这个三种在中国的翻译翻得很多，有的把它翻为止与观。奢摩他翻作止，就是止息，把一切妄念统统息掉。毗婆舍那翻作观，天台家所讲的「三止三观」，前面我们也曾经提过，空观、假观、中观。也有人说，这个名词里头止观两种意思都含著有。所以圆瑛法师注解这三个名词，他就把古大德所讲的统统写出来，他不下结论，让你们自己去选择。这是老法师他这楞严讲席上这样的指导我们，我们今天读这个《楞严经讲义》你能够看得清清楚楚。总而言之都是两种大定的名称。所以这两种观道，观里面有止，止里面有观，决定信解，你能够理解，你能够相信，这都是属於菩萨们所修的大定。

　　随所修学诸禅三昧之业，这个三昧无量无边，不管你修哪一种，你决定没有贪爱，决定不执著，这个乐就是爱好，爱好就是贪爱。无论修哪个法门，没有贪心，没有爱好的心，心都是平等的、都是清净的，没有执著，这叫真修行，这叫真修。举个例子来说，譬如善财童子五十三参，这是很好的例子。善财童子在修学，什么境界他都接触。佛境界他去参访，魔境界他也去参访；善境顺境他去，恶境逆境他也去。他去干什么？他去成佛，他去修行。他修什么行？他修的是不取於相，如如不动。顺境里面，到那里去修什么？修不起贪心，顺境不起贪心，修清净心，不著顺境的相，修如如不动。逆境里头也是修行，修什么？不起瞋恚心，也修清净心，也修不著相，也修如如不动，这个修成、学成的。跟佛菩萨接近，不著佛菩萨的相；跟那些魔王们接近，不著魔的相，一味平等，他所修的就是一行三昧。我们今天在境界里头统统是起心动念，心一接触境界，就像那海水一样，波浪、波涛好高，这不能成功。所以真正修行人，晓得一切顺逆境缘都是我们的大善知识，没有它我们怎么能成功、怎么能成就？

　　《金刚经》上那两句话可以说是最高的指导原则，就是「不取於相，如如不动」，善财童子五十三参所修的就是修这两句话。要在所有境界里头，所有人事环境里面，把它做到、把它兑现，真的不著相，外不著相，内不动心，你看定成就了，奢摩他、毗婆舍那、禅那统统成就。一切境界清清楚楚，了了分明，智慧圆满了。你要不亲自去接触，你智慧不圆满。他样样都接触，样样都看，智慧圆满；如如不动，三昧圆满，这叫修行。小乘人所以他很有限，他不敢这样修法，为什么？本来心就很乱，要入了一个乱的环境就更乱。所以他外面境界统统离开，找个深山里面去修定去，那叫小乘法。大乘法不是那个修法，大乘法要在红尘里面修，小乘法是离开红尘修，这是不一样的。小乘法修成功了，还要到都市里头，还要来接触大众，才能修大乘法。否则的话，他智慧不能开，他的定也是有限度的定，只能到九次第定，像奢摩他、毗婆舍那、禅那他没有，没他的分，这是我们应当要明了的。

　　乃至遍修一切善根菩提分法，於生死中无所怯畏，不再怕生死。为什么？晓得生死也是假的，也不是真的。一般众生不了解这个真相，贪生怕死。明了这个真相，晓得没有生死。生死像什么回事情？像我们穿衣服、脱衣服。我们把我们的人身比喻这一件衣服，衣服穿的时间久了、脏了，你把它脱掉你去换一件，你换得很自然、很自在。我们这个身用了几十年，老了、旧了、坏了，不要了，换一个，再换一个新的身体，就是这样的。真的没有生死，只是六道里头换个臭皮囊而已。你要觉悟的，那你天天换好衣服穿。人天的身，福报就好衣服；三恶道，那就坏衣服。迷惑颠倒就是换坏衣服，愈换愈糟，愈换愈坏，觉悟的人愈换愈好。没有生死。真正要觉察到没有生死，在什么大难里面你不动心，人家吓得脸色苍白，你若无其事。为什么？你晓得没有生死。若无其事这是大定，你处那个境界应付就非常的善巧，就能够应付裕如，这知道没有生死。

　　「不乐二乘」，二乘是小乘，声闻、缘觉都是小乘，不学他们那一套。这个乐是爱好，修学不学他们。「以依能习向二观心，最妙巧便，众智所依，行根本故」。这个依当作因讲，就是因为他是依照能习，习是修习，习是做到叫习，比学又要进一步。学是你在学，习是完全在实际生活当中运用到，这叫习，习是练习，他真正在做。向就是前面讲的一向，你修的这两种观。最妙巧便，巧是善巧，便是方便，妙是空有二边不著，这个妙。著了一边都不是妙。晓得心境一如，二边不著。空有是二边，烦恼、菩提也是二边，生死、涅盘也是二边，统统不著，这个才妙。凡夫著，多半著在有的这一边，著在生死的这一边，著在烦恼的这一边；二乘人也著，他著在空的那一边，著在涅盘的那一边，著在菩提的那一边，他著。一著就错了，就不妙了；二边不著，妙。

　　所以无论是唯心识观或者是真如实观（真如是专门观察本性的，就是禅家所讲「直指人心，明心见性」），它的原则统统都是二边不著，所以才叫中道。众智所依，众智是一切智慧，我们讲的后得智、权智，都是从清净心里面生出来的，也就是从这两种观照当中生出来的。行根本故，这是讲修行，我们的生活行为所依据的大根大本。如果能够依照这个原理原则，我们的行为就是佛菩萨的行为，与佛菩萨没有两样。

　　再看第九页。前面两种是观菩萨的本愿，再看下面，这是托事。托事，「从行之事观」是「唯心识观」，「从行中之理观」就是「真如实观」。说这些原理原则与本经什么关系，这我们要晓得，地藏菩萨就是这么修成的。「地藏自修之法，复令众生修之」，他自己修行成就的法门，又来教给我们，希望我们也能依照这个原理原则来修行。由此可知，这部经从头到尾字字句句都含著这两种观门，然后你才晓得这个《地藏经》不可思议。《地藏经》如是，那个《弥陀经》又何尝不如是？窥基大师是唯识宗开山的祖师，第一代的祖师，《弥陀经通赞疏》就是他注解的，他注解《弥陀经》偏重在唯心识观。由此可知，这两种观法是大乘修学的总纲领、总原则，一切大乘法统统适用，一切大乘经也都统统适用，并不局限於某一部经、某一部论。这是说明这关系。

　　从这两种观法，前面说过，众智所依，行根本故，这个地方给我们举例，「发大心」。这个大心，要救度一切众生。众生受苦，地狱情况最严重，所以菩萨发心，「地狱不空，誓不成佛」，先到最苦、灾难最重的地方，他先去，去教化众生，去帮助他破迷开悟、离苦得乐，这是发大心。所以我们发心要记住，如果你发心为我自己一个人，你的心量太小，甚至於来生连人身都保不住。为什么？心太小，自私自利。自己以为是善的，孰不知正是恶业。为什么？你迷，你不觉悟。所以发心一定要大。为我一家人、为我一族人，来生到人道、天道，也不很太多。一定要发大心，人心大，福就大，智慧也大，一切都大，都跟来了。所以要发大心，这叫大菩提心，四弘誓愿里第一个，「众生无边誓愿度」。我相信学佛的同修你们都念过，虽是念过，念的是佛菩萨发的，自己没发。怎么晓得自己没发？因为你还有很多众生讨厌他，你根本不愿意度他。你总不能说，「我那个四弘誓愿，众生无边誓愿度，要打个括弧，某某某某人在外，那个我不度他」，所以不是真的。一定要发真心，要以平等心、广大心普度众生。我们这道场太小了，心大，将来我们的道场就会变大。所以希望大家个个都发大心，很快我们的道场就变大了。

　　今天我给你们葛大哥讲，我们这佛像两边空的地方做两个牌位，祖先牌位。这一边供我们「中华民族百姓祖宗的神位」，统统有了，我们中华民族都有了；这一边供的是「佛光普照全球各族百姓祖宗神位」，全世界人一个也没漏，一家都不漏。要大，心要大，我们住在这个地球上，心都不能包一个地球，白住了，心一定要大。所以将来任何一个人走进我们这个门，指著他祖先牌位，你家的祖先也在此地；外国人来的时候，你家祖先也在此地，没有漏掉你。你看我们天天在拜，你都不来。我们赶快放。如果有大地方，就是一个姓一个牌位，那就得要有地方。

　　「修大行」，心大，行自然就大。这个大行，诸位要记住，利益一切众生的行持是大行。前面都说过三种利益，第一个是教众生断恶修善，第二个是教众生破迷开悟，第三个教众生超凡入圣，这是大行，我们每个人都要向这个方向、目标去努力。与你的家庭、与你的工作有没有妨碍？没有妨碍。家庭是道场，你那公司也是道场，只要你悟了，没有一处不是道场，没有一处不是你修大行的所在。当然这个里面非常重要的，那就是每一个人都要发心讲经，一定要发这个大心。佛法要靠人传，如果将来弘经的人没有了，佛法就消灭了，一定要发心讲经。更重要的，随时随处要为人讲经，不一定要讲一部经，像《金刚经》一样能够为人说四句偈，那你这个功德就不可思议，三千大千七宝布施都比不上。所以你懂得多少，你能够常常为人说。尤其是初接触佛法的人，给他一个正确的观念非常重要。我们今天在美国，当地人特别要紧，这些美国人有机会遇到他，他要问你，学佛了，你带一串念珠，他一看到，这是什么东西？佛教。佛教是什么？你就跟他讲解，就给他说明，他就了解。他了解，他就会研究，不至於发生误会。这些责任都在我们的双肩。

　　第三是「感大果」。果是果报，心大、行大，果报当然大。大果，菩提涅盘，菩提是智慧，广大的智慧，涅盘是不生不灭，就是清净心。「裂大网」，网是烦恼，比喻烦恼，烦恼无尽誓愿断。「归大处」，大处给诸位说，就是西方极乐世界，这是我们的归宿。所以地藏菩萨教人也是教人念佛。从念佛才能够成究竟圆满的果报，就是无上正等正觉。

　　「如此人法」，这是总结前面所讲的，「并在一念介尔之心」，而为我们自己心中本来具足。「即空、即假、即中。吾心既尔，生佛亦然」，所以心、佛、众生三无差别。这个空假观，三观一体，才能真正明白真相。我们在日常生活当中，既不落空，也不落有。不落空，天天事照做，而且这个事还非常的积极精进、日新又新，没有一样不把它做好，样样都做好，不落空。心地里面干干净净，一尘不染，不落有。空有二边都不落，这叫中道。所以佛法不消极，消极的人是著了空就消极，佛法不消极。修大乘法，「始从初心，终於后心，常观人法俱空，修三佛性」。这个三佛性底下有注解，就是正因佛性、了因佛性、缘因佛性。初心是初发心，后心是圆成佛道，这是成佛。从初发心一直到成佛这个过程当中，你要时时刻刻提起观照，观什么？人法俱空，这是三观里头举了一个例子。你要记住人法俱空、人法俱假、人法俱中，这样才不会出毛病。如果是人法俱空，就落在空了，那毛病马上到，马上就来了。它这个地方举一个，后面两条包含在这一条里面，说一条一定要晓得另外两条，如果说俱假，你就晓得一定是俱空、俱中。一而三、三而一，理事都圆满，理事圆融，才是真正华严境界，理事无碍，事事无碍。

　　在这个里面修三因佛性。正因佛性就是我们自己的本性，这是正因。正因不必修，因为本来具足的，本来有的。现在要修什么？了因跟缘因。了因是智慧，缘因是福德，福慧双修。正因里头原来具足无量的智慧、无量的福德，现在我们是迷了正因，所以智慧也没有了，智慧变成什么？变成无明，变成所知障；福德变成什么？变成烦恼，变成罪业。所以，一迷，它就变质了；一悟，这就又恢复了，一悟就恢复了。所以我们要修了因佛性。了因佛性要在三宝中求，就是要在佛法里求。缘因佛性要在众生身上求，我们要修福，你舍了众生，福到哪里修？我们如果要想修财富，发大财，你要不用财布施一切众生，你就得不到这个果报。我要修聪明智慧，你要不以法布施众生，你也成就不了智慧。诸位要记住，天天念经不会开悟，为什么？没有法布施。你天天跟众生讲经会开悟，法布施。法布施得的果报，聪明智慧。

　　讲，我也不会讲，万一讲错了怎么办？这是一个大问题。所以你要懂得善巧方便，我们不会讲怎么办？讲古人的注解，讲人家的注解，他这么讲的，我也这么讲，错了他负责任，我不负责任，是他错，我没错。开了悟才能讲经，没有开悟讲古人的注解，等於把古人文言文的注解我们把它翻译，翻成白话文，翻成口语，介绍给别人，负责任由他。这我们自己讲多了，就开智慧。开始讲，是他的没错，讲个十遍、讲个二十遍，讲熟透了，就渐渐从他转移到自己身上，就变成自己的。何况每讲一遍总有一些悟处，遍遍都有悟处，讲久了，积小悟就成大悟，积大悟就大彻大悟。要为一切人讲，不要吝法。讲的时候一定记住，「知之为知之，不知为不知」。那个不知道的，人家问的时候，你胡造谣言装面子，说一套东西说错了，那是自己要负责任的。别人问我，我这个不知道，这个我还不懂，我过几天搞清楚再答覆你。这没关系，这也不算丢人。

　　所以我们要有勇气，为人讲东西，上台的时候，第一个要训练脸皮要厚，不怕难为情，那个脸皮薄的人不能成功。而且还要不怕人批评，人家批评好，对我们自己有利益，我们的缺点人家肯告诉我们，难得，这我们要跟他顶礼。他要是批评错了，根本我没有错，他批评错了，怎么样？也要跟他顶礼。为什么？因为你要是拒绝他，以后别人不敢批评你了。所以善意的批评、恶意的批评、正确的批评、错误的批评，统统一律感谢，没话说，我们自己才会有进步。绝对不要说，「你这个批评，你错了」，下次没人敢批评你，你把那些老师乐意指教你的路子拒绝了，损失是我们自己。在我们中国历史上，唐太宗，了不起的皇帝，确确实实一代明君，不迷惑、不糊涂。他最大的长处就是能够听人家的话，听别人建议，好的建议他接纳，恶意的建议批评他也接纳。有人问了，明明他说错了，皇帝为什么不说他？「你不晓得，我要是说了他，以后再没有人敢跟我讲话」。所以他一律接纳。接纳过来怎么样？好的，他清楚，他照做；不好的，放在一边不做就完了，这是对的。统统接纳，非常欢迎的接纳。所以人家政治办得好，真正开明。虽然是君主，他不专制，他一点都不专制，任何人的意见批评他都很乐意的接受。

　　所以离开一切众生，福慧都没地方修，一定要在众生分上修福慧。你就明了，我们以财物布施供养的人多，你的福报就大；你要是以教学，智慧的布施多，智慧增长。像孔老夫子他一生教学，他就是修的法布施。所以他家的子孙一直到现在，代代都有聪明智慧，都受过很好的教育，果报。所以你心量愈大果报就愈大。

　　也许有同修说，我虽然有那么大的心，我没那么大的力量，那怎么办？不要紧，你那个心一发，果报就来了。为什么？一切法是心变现的，不是事变现的。事上做不到是什么？是自己的福德不够，众生的福报也不够，慢慢再修。所以《楞严经》上说，一念圆满功德，你这个心是真心，确实是真心不是假心。我今天种福帮助别人，我身上只有一块钱，我一块钱统统拿出去，你就是圆满功德。那个人有一万块钱，拿了一百块钱，他是一万分之一百的功德，比不上你的一块钱，你的一块钱是百分之一百，是圆满的。明白这个道理，佛门里头穷人也能修福，往往穷人修的是大福，富人修小福。所以老天、天道很公平，这一世你发财，来世他发财，这个财是轮流转，不是一个人，发财的人生生世世都发财，不是的。不是穷人生生世世都穷，不是的。所以种福是在心。心与行，心行能够相应，圆满的福报。福报是缘因，如果没有福缘，纵然了因成就，没法发展，不能推广，不能够利益广大的众生。广大的众生一定要有缘因、有福报，福能把整个佛法推广，利益一切众生。所以修，修三因佛性。

　　「历六即位」，这讲修行的过程，经历六个层次到圆满。第一个叫「理即佛」，理是本具的，就是正因佛性，所以佛讲一切众生本来成佛，是从理上说的，从理上讲的。但是我们现在迷了理，迷了本性，那就叫凡夫，不能叫佛。可是凡夫，我们今天遇到善知识，闻到了佛法，晓得这回事情，知道这回事情了，我也有佛性，晓得这个事情，你就叫做「名字即佛」。可见得名字即佛不是普通人能称的，名字即佛是真正明白佛的道理，没有修行的功夫，还是个凡夫，名字即佛。这是讲你初初接触到佛法，你懂得这个道理。如果你认真的修行，这修行功夫得力了，是「观行即佛」。这观行就像前面所讲的，时时刻刻能提得起观照的功夫。我们如果到观行位，修西方净土就行了，带业往生，生凡圣同居土，是观行位。诸位要记住，名字位不行，不能往生。

　　所以这念佛，你看那个灌顶大师注解的，就是慈云灌顶大师，他是清朝乾隆年间的人，注的这个《大势至菩萨圆通章》，讲念佛一百种不同的果报，还有念佛念到三恶道去的。那是什么？没有观行，只是在名字位中。换句话说，这个佛号念得虽然多，没用处，烦恼还照样起现行，照样迷惑颠倒，不起作用。佛号如何起作用？我们心里时时刻刻只要有妄念起来，马上把它换成佛号，使妄念没有了，佛号取而代之，这叫观行，这个佛号就有用。绝对不是佛号归佛号、妄想归妄想、烦恼归烦恼、脾气归脾气，那就错了，一点用都没有。那就是名字位中，将来该怎么堕落就怎么堕落，该怎么生死就怎么生死，没办法的。一定要讲求功夫。能伏烦恼，这是观行，观行能伏烦恼。

　　「相似」是断烦恼，那就是事一心不乱。观行就是我们念佛人常讲的功夫成片，他得力了，功夫成片，决定带业往生。相似位是事一心不乱。分证位是理一心不乱，那是法身大士。《华严经》上四十一位法身大士，都叫分证佛。究竟是圆满，就是无上正等正觉，圆满叫究竟。

　　「成六即人法」，人经过这六个层次，你所修的法也是这六个层次。「今观地藏，即是分证等觉之人法」，所以地藏菩萨他的身分地位，他所修的法门，我们要晓得，在六即里面他已经在分证位到头了，到顶头了，再往上去一步就是究竟位。所以这部经不可思议，这个法门不可思议，我们修学要以恭敬心、虔诚的心，来研讨、来修学，奠定大乘佛法良好的基础，奠定往生西方坚固的道路。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。　　



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嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！





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