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净公上人关于果报的讲记敬摘点滴2023592046

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發表於 2023-5-9 20:48:40 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。




阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称



止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。







净公上人关于果报的讲记敬摘点滴


...为不觉,才将一真法界变成了十法界。见不到真相,看到的皆是妄相;十法界是虚妄的。妄依真起,妄没离真。当我们分别执着时,有十法界;离开一切分别执着,十法界原本是一真法界。虚空法界一切众生原本是一真!
『妄想分别,起人我见』,我等不晓得法界原本是一体,这才生起妄想、分别、执着。『遂生三毒』,贪、瞋、痴,三毒烦恼跟着生起。我们在讲席中常常提起,同学们必要重视。我们的身体不健康,原因为体内充满了三毒。我们的心里有严重的病毒,就是贪、瞋、痴三毒。世出世间一切病毒,都没有这个毒重。心坏了,身还能好吗!诸位看现代社会,奇奇怪怪的病很多。疾病的根源从那里来的?科学家、医学家研究种种细菌,都不对;是从贪、瞋、痴三毒来的,这才是真的。一定要认识清楚,晓得这个病的严重性。
佛法常比喻佛菩萨是大医王,佛所说的一切法就是「法药」,专治三毒病根。尤其是金刚般若,特别有效。如果能将三毒拔除,我们就恢复健康。健康的人是佛菩萨;不健康的人是凡夫。佛法带给我们健康,健康才长寿,长寿是无量寿。因为有三毒,所以才造业,造一切恶业。『造罪受苦,轮回六道』,只要是在六道,必然是『愈迷愈苦,愈苦愈迷』;这是必然的恶性循环。我们从无量劫辗转至今,冷静仔细想想,不难体会,在座每位同修都有非常深厚的善根。佛在《金刚经》,在《无量寿经》讲,为什么有这样深厚的善根,到今天还落得如此地步?虽然生生世世修一切善,「没有离相」,毛病在此。贪、瞋、痴没有除掉,为什么修一切善?为贪。目的搞错了。佛教导我们修一切善,是断贪;结果我们弄错了,听说佛门舍一得万报,今天舍一块钱,明天得一万块钱。一本万利,将学佛当作生意看待,当作投资,这不是大错特错吗!所以我们的三毒不但没减少,反而生生世世在增长,所以才搞得今天这个样子。
毕竟是善根深厚,所以在释迦末法时期、乱世之中,我们还能遇到纯正佛法,不能不说是善根、福德、因缘深厚。若没有无量劫的修积善、福,如此胜缘决定遇不到。我们遇到了,就是有机会断三毒,有机会觉悟,有机会成佛。只要我们能抓住机会,决定不放松,知道过去生中学佛学错了,这一生决定不再做错事;要将佛在经上讲的理论、方法搞清楚。如理如法的修学,才能证得正果。换言之,一些善根、福德薄的众生,他们很难遇到正法。
『纵有善根遇善友劝令发心,归依三宝』,这是我们常常见到的。『以夙世障缘,叠起环生』,「环」是循环。『欲修不得,修亦难成』。所以,我们时常劝同修、劝朋友,他相信了,过几天又不信了;邀他来听经,听了两天,蛮有兴趣,过两天又因事故不再来了。这就是障缘,有业障,有恶缘。能读、能诵,能闻无上甚深之法,是大善根、大福德、大因缘,有业障就不行,没有成就的机缘。此事在我们周边都看得到,非常明显,即使他很想修学,却有障碍,所以他修也不能成就。『故忏悔业障,极关紧要』,世尊在本经教我们忏悔的方法。
8、经云:「端坐念实相,是名真忏悔;重罪若霜露,慧日能消除」。持名念佛,暗合道妙,即是行深般若,无异念实相,是故能灭重罪,能消重业。
这首偈是世尊在《法华经》上讲的。如何能忏除重罪?佛教导我们『端坐念实相』。「端坐」,大家千万不要误会,这不是教你一天到晚打坐。此处讲的端坐念实相,就是六祖大师在《坛经》中讲的「坐禅」,也就是本经末后开示修学的总纲领:「不取于相,如如不动」。这两句话就是『端坐念实相』。「端」是端正其心,不是身。身端坐没用处,心要端坐、心要端正。心离妄想执着就端正。「坐」是不动。佛说四威仪,就是四种姿态:行、住、坐、卧。走路是动的;站着虽然不动,却不稳当;躺着虽然不动,但不庄严。坐着是不动的相。所以,取「坐」义,不是真坐。要心不动,也就是六根接触外境时,虽见色、闻声,心里不分别执着如如不动。端坐是这个讲法,这就是念实相。
「实相」是真心。真心离念,离一切妄念;有念就不是实相。诸位千万不可误会,端坐念实相是老老实实坐着念《金刚经》,那就错了,那是依文解义,三世佛冤;你将佛的意思错解了。所以,这一句话真正的意义:是教我们在一切时、一切处,顺、逆境缘中都能不起心、不动念、不分别、不执着,如如不动。这才是『端坐念实相,是名真忏悔』。常常保持清净心,清净心是真心;也就是保持第一念,第一念是真心。第一念是实相,第二念就变了。诸佛菩萨能永恒保持第一念;凡夫保持不住,第二念就有分别、执着、妄想,即就不是实相。离一切分别、执着、妄想,才是实相,才是真忏悔。
『重罪若霜露』,霜与露水存在的时间很短暂,太阳出来就没了。无量劫来,我们造作极重之罪,如同霜露,只要般若智慧现前,这些罪业都没有了。为什么罪业都没有了?《金刚经》上讲得很清楚,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」。无量劫所造的罪业也是梦幻泡影,觉悟相妄,业障自然消除,。但是凡夫总是不觉,总在三途六道,决定有果报,无法避免。换言之,只要有念、有我、有人,有四相,善恶果报就得受;若离四相,则得正受。不分别执着「我」相,苦报自然不昧。只要有我,就有得受的。因此,我相、我见,不能不舍,不能不离;否则永沦三界六道,苦报受不尽,生生世世无量劫都得受。
离我相、我见,谈何容易?《金刚经》上说的道理不错、方法不错,你试以此方法修,恐怕万中难有一个修成功。众生无始劫来,执着四相的习染根深蒂固,无能拔除。起心动念皆是我,不必想,不必思考,自然就现前,多么可怕!想断,断不了;想离,离不开,这是事实。
如果没有净土法门,没有带业往生,老实说,末法时期没有一个人能出三界,没有一个人能有成就。无论修学什么法门,不离四相,就不能成就,顶多修一点三界的有漏福报而已。除此之外,还能有什么成就!幸亏有带业往生的法门。阿弥陀佛大慈大悲至极,十方诸佛如来、诸大菩萨,没有一个不劝我们求生净土,道理在此。诸佛菩萨的愿心是希望我们早日成佛,早日脱离轮回苦海。须知只有阿弥陀佛净土法门能做到。诸佛菩萨与凡夫不一样,凡夫分别、执着,是情见;诸佛菩萨圆满智慧,没有丝毫私心,都劝我们往生极乐世界。释迦牟尼佛是我们的本师,他没有教我们念他的名号,而教我们念阿弥陀佛,教我们求生西方净土。我们能依教奉行,才是释迦牟尼佛的好学生。
有些众生感情很重,认为释迦牟尼佛是我们的本师,我们怎么可以离开他到极乐世界去!不但在家人执着,还有很多出家人也有此执着。我遇到过,他们还劝我不要念阿弥陀佛,不要求生极乐世界,要念南无本师释迦牟尼佛。这个误会很深。
『持名念佛,暗合道妙,即是行深般若,无异念实相,是故能灭重罪,能消重业』,佛这么说,菩萨这么说,古来祖师大德也这么说,还会错吗!般若的理论、方法懂了,却做不到,怎么办?老实念佛就成了,念佛就是究竟圆满的金刚般若。江味农居士就是好榜样,他就是老实念佛。他临命终时,瑞相多好,走时清清楚楚、明明白白,告诉大众:「金光遍地,佛来接引」!凡是这样明白说:见到佛来接引的人,决定往生。持名念佛法门,非常不可思议。不要看它很简单、很容易,它与最深、最不可思议的妙法相应,与金刚般若相应,与《大方广佛华严》相应,与《妙法莲华》相应,皆相应,所以说『暗合道妙』。
「持名念佛」四字,总括诸佛圆满法藏,其义深广无尽,故说即是真正行深般若波罗密多;《般若心经》所说的,它真的在做。真的在修深般若波罗密多,就这一句佛号。行深般若波罗密多,离一切相,修一切善,是不是符合这个标准?老实念佛的人,心里只有一句佛号,其他的什么都没有,即是「离一切相」;这一句佛号,善中之善,没有比这更善的,一心持名就是「修一切善」。我在《无量寿经》向诸位详细介绍,整个佛法,不但是释迦牟尼佛四十九年所说的,十方三世一切诸佛如来所说无量无边的法门,到最后归纳总结就是一句「阿弥陀佛」。所以,『阿弥陀佛』是诸佛所说、所证、所修一切法的总纲领,真的是究竟圆修一切善。
念佛法门最要紧的是一心称念;二心称念,就不符合。二心念佛是修一切善,但是没有离一切相;一心就离一切相。所以,要是二心念佛,与金刚般若不相应;一心称念就相应。念佛时,身心世界一切放下,心里只有一个念头:求生极乐世界,求见阿弥陀佛。除此一念之外,别无二念,身心世界都放下了。才是「离一切相,修一切善」,与金刚般若完全相应,所以是真干,真的修金刚般若波罗密。
『是故能灭重罪,能消重业』,极重的罪业,这一句佛号都能消得干干净净,任何法门不能与它相比。所以,真正明白佛法的人,真正
希望消业障的大德们,就是一个念佛堂,一切经咒不念,一切忏法也不要,依一句「阿弥陀佛」,消灾灭罪,开智慧,得福报,圆满的成就了。
9、念实相者,空有不着,双照二边。实相之慧,从大悲生,以大悲广修六度,得无量福。
「端坐念实相」,念阿弥陀佛就是念实相。因为念实相是空有两边不着。我们念阿弥陀佛,放下身心世界一切万缘,即是不着有;一句阿弥陀佛清清楚楚、明明白白,即是不着空。空有两边不着,所以一心称念,就是念实相,要不然怎么能灭罪。『双照二边』,是空有两边都不着。
『实相之慧,从大悲生』,念佛人就是大慈大悲。因为要往生极乐世界,见阿弥陀佛;为的是明心见性,得无上菩提,广度众生。自己有智慧、有能力,像佛菩萨一样,应机施教,应以什么身得度,就能现什么身相,这才是念佛成佛的真正目的。所以,没有见到阿弥陀佛之前,我们想度众生,总是心有余而力不足;纵然发恳切的愿望,没有智慧、能力,也是枉然。修学其他法门,要像佛菩萨一样能自在现身,谈何容易! 即使遇到真善知识,如法修行,经上讲,欲证得法身大士的地位,至少还要修三个阿僧祇劫,才有此本事。三大阿僧祇劫是天文数字,时间太长了,还是念佛往生净土好。
《无量寿经》中的四十八愿,是阿弥陀佛自己宣说的,是净宗的根本。净土三经,无非是四十八愿的详细介绍而已,其根源即是四十...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...师释迦牟尼佛。这个误会很深。
『持名念佛,暗合道妙,即是行深般若,无异念实相,是故能灭重罪,能消重业』,佛这么说,菩萨这么说,古来祖师大德也这么说,还会错吗!般若的理论、方法懂了,却做不到,怎么办?老实念佛就成了,念佛就是究竟圆满的金刚般若。江味农居士就是好榜样,他就是老实念佛。他临命终时,瑞相多好,走时清清楚楚、明明白白,告诉大众:「金光遍地,佛来接引」!凡是这样明白说:见到佛来接引的人,决定往生。持名念佛法门,非常不可思议。不要看它很简单、很容易,它与最深、最不可思议的妙法相应,与金刚般若相应,与《大方广佛华严》相应,与《妙法莲华》相应,皆相应,所以说『暗合道妙』。
「持名念佛」四字,总括诸佛圆满法藏,其义深广无尽,故说即是真正行深般若波罗密多;《般若心经》所说的,它真的在做。真的在修深般若波罗密多,就这一句佛号。行深般若波罗密多,离一切相,修一切善,是不是符合这个标准?老实念佛的人,心里只有一句佛号,其他的什么都没有,即是「离一切相」;这一句佛号,善中之善,没有比这更善的,一心持名就是「修一切善」。我在《无量寿经》向诸位详细介绍,整个佛法,不但是释迦牟尼佛四十九年所说的,十方三世一切诸佛如来所说无量无边的法门,到最后归纳总结就是一句「阿弥陀佛」。所以,『阿弥陀佛』是诸佛所说、所证、所修一切法的总纲领,真的是究竟圆修一切善。
念佛法门最要紧的是一心称念;二心称念,就不符合。二心念佛是修一切善,但是没有离一切相;一心就离一切相。所以,要是二心念佛,与金刚般若不相应;一心称念就相应。念佛时,身心世界一切放下,心里只有一个念头:求生极乐世界,求见阿弥陀佛。除此一念之外,别无二念,身心世界都放下了。才是「离一切相,修一切善」,与金刚般若完全相应,所以是真干,真的修金刚般若波罗密。
『是故能灭重罪,能消重业』,极重的罪业,这一句佛号都能消得干干净净,任何法门不能与它相比。所以,真正明白佛法的人,真正
希望消业障的大德们,就是一个念佛堂,一切经咒不念,一切忏法也不要,依一句「阿弥陀佛」,消灾灭罪,开智慧,得福报,圆满的成就了。
9、念实相者,空有不着,双照二边。实相之慧,从大悲生,以大悲广修六度,得无量福。
「端坐念实相」,念阿弥陀佛就是念实相。因为念实相是空有两边不着。我们念阿弥陀佛,放下身心世界一切万缘,即是不着有;一句阿弥陀佛清清楚楚、明明白白,即是不着空。空有两边不着,所以一心称念,就是念实相,要不然怎么能灭罪。『双照二边』,是空有两边都不着。
『实相之慧,从大悲生』,念佛人就是大慈大悲。因为要往生极乐世界,见阿弥陀佛;为的是明心见性,得无上菩提,广度众生。自己有智慧、有能力,像佛菩萨一样,应机施教,应以什么身得度,就能现什么身相,这才是念佛成佛的真正目的。所以,没有见到阿弥陀佛之前,我们想度众生,总是心有余而力不足;纵然发恳切的愿望,没有智慧、能力,也是枉然。修学其他法门,要像佛菩萨一样能自在现身,谈何容易! 即使遇到真善知识,如法修行,经上讲,欲证得法身大士的地位,至少还要修三个阿僧祇劫,才有此本事。三大阿僧祇劫是天文数字,时间太长了,还是念佛往生净土好。
《无量寿经》中的四十八愿,是阿弥陀佛自己宣说的,是净宗的根本。净土三经,无非是四十八愿的详细介绍而已,其根源即是四十八愿。佛在四十八愿明白告诉我们,生到西方极乐世界皆是「阿惟越致菩萨」,就是《弥陀经》讲的「阿鞞跋致」。这是梵语,翻成中文是「七地以上」的不退转位。我们若依其他法门修至七地菩萨,必须经历两个阿僧祇劫。念佛法门不费力,超过一般菩萨修行两个阿僧祇劫,所以有能力分身。十方无量无边的世界,众生有感,就有能力应,感应道交,这才能普度众生。
「真实智慧」是从大悲心生的,我们念佛求生净土是大慈大悲。有些人念佛功夫不得力,因为没有慈悲心。要是有大慈悲心,功夫必定得力,决定不会退转,不会疲厌。没有慈悲心,念几句佛号就累了,就要休息,如何能得力。
『以大悲广修六度,得无量福』,修法都在日常生活中,如释迦牟尼佛为我们表演的穿衣吃饭、待人接物,这些地方皆修圆满的六波罗密,福慧二足尊是得无量福。
经体为生实相。修宗为离一切相,修一切善。离相,观空也,修慧也。修善,不住空也,修福也。此是真忏悔,能灭重罪定业。内外障缘,一齐销尽。
『经体为生实相。修宗为离一切相,修一切善』,此是修学的纲领。
『离相,观空也,修慧也』,离相是修慧、观空。『修善,不住空也,修福也』,离一切相是修慧;修一切善是修福,福慧双修才能圆成佛道。我们受三归依时念「归依佛,二足尊」。二足尊就是佛。「足」是满足、圆满的意思,没有丝毫欠缺。「二」是两种圆满,一是智慧圆满,一是福德圆满。修行要福慧双修,不能修慧不修福,或修福不修慧。如果修福不修慧,果报决定在六道,不能出离三界。修慧不修福,可以出三界,能证小果,如小乘的阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。虽证果,而没有福报。
经云:「修慧不修福,罗汉托空钵」。阿罗汉到外面托钵,没有人供养他,没有福报,不能度众生。虽然有智慧,但是与众生没有缘分。因过去生中不与人结缘,托钵都托不到,人家不供养,还能为人说法?没人听你的。由此可知,成佛的目的是为普度众生,若不修福,怎么能度众生!所以学佛的人,一定要懂得福慧双修,慧重于福。知道这个道理,才晓得「离一切相」是主修,第一重要;「修一切善」是辅助,也非常重要。「相」就在修一切善里「离」。不修一切善,也没得离。一定要懂得「离相修善」,才是福慧双修,才是真忏悔。
学佛最忌讳的是修福不修慧。佛门这样的弟子很多,喜欢修福,喜欢福报,喜欢享福,不要智慧。修的是痴福,福报到那里去享?因为愚痴,若变畜生,则到畜生道去享。佛在经上说:修福不修慧,大象挂缨络。修痴福,到畜生道投胎为大象。象是国王的坐骑,从前国王出门没有汽车,都是马与象。国王乘的象,金、银、琉璃、七宝挂满一身,它就享这种福报。现在国王出门不骑象,改坐车,但是现在享福的畜生很多。要是修福不修慧,来生都被外国人当宠物饲养。所以必须要懂得福慧双修,慧重于福!这很重要。
『此是真忏悔,能灭重罪定业』,许多大乘经论说,「定业不能转」,这是佛的方便语,不是真实语。佛为我们提出严重的警告,不要造重罪,是劝勉我们的意思。实际上,定业也能转;不过很难,一定要见性才能转,不见性不能转。修定,转不了定业。像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都转不了定业。一定要证得法身大士的果位才能转。由此可知,只要信愿往生极乐世界,就等同七地、八地菩萨,这样的果位,定业已转了。念佛法门无比殊胜!『内外障缘,一齐销尽』。
若能于本经,深解义趣,信心不逆,尽能受持,为人解说。即为荷担如来事业,成就最上第一希有之法。乃至灭罪生福,当得无上菩提。
『若能于本经,深解义趣,信心不逆,尽能受持,为人解说』,这四句将《金刚经》的精华说尽了,也是这一部经里最重要的经文。所以,「经」要深解;解浅了,不起作用。要深深的理解经义,才知道在日常生活中,起心动念、待人接物,应当怎样做才是行金刚般若,才是究竟圆满的智慧生活,所以不深解不行。因此,『经』需要细讲,粗枝大叶的讲,不得受用,要深解其义理。
『信心不逆』,「不逆」是决定不违背。这句话非常重要!一定要这样作法,非这样作法不可,这样的信心才是不逆。『尽能受持』。《金刚经》常讲「受持四句偈」,四句偈是少分;「尽能」是为人解说全经。
尽能受持是自行;为人解说是化他。自行化他『即为荷担如来事业』,此人就是佛的传法弟子,继续佛度众生的大业,即是如来的传人。『成就最上第一希有之法』,这些都是本经经文,到后面再细讲。『乃至灭罪生福,当得无上菩提』,这无疑是世尊在本经为我们授记。果然能做到前四句,就是如来授记的弟子,不是普通弟子。一、深解义趣。二、信心不逆。三、尽能受持。四、为人解说。只要真做到这四句,就是如来的传人,如来授记的弟子。这是真正希有!
修行法门无量,而唯一宗旨,除障而已。障有三:⑴惑障:见思烦恼是,除则成般若德。⑵业障:一切罪业是,除则成解脱德。⑶报障:六道苦报身是,除则成法身德。江注举破我、灭罪、成就如来,为本经之大用。
『修行法门无量,而唯一宗旨,除障而已』,一切法门没有别的,除二障、三障而已。「二障」指烦恼障、所知障。三障是指惑障、业障、报障。
『障有三』,回向偈云,「愿消三障诸烦恼」。『一、惑障』:迷惑,『见思烦恼是,除则成般若德』。迷惑断除,般若智慧就现前。『二、业障,一切罪业是。』罪业是造作,就像《地藏菩萨本愿经》说的,「阎浮提(指地球)众生,起心动念,无不是罪」。当然这是指大多数的众生,极少数例外。因为起心动念,都是自私自利,造作罪业。自私自利有什么不好,为什么说是罪?佛言此是增长我执、我见,这就是罪,不能出三界,不能脱轮回。除业障,『除则成解脱德』,即得大自在。『三、报障』。报是『六道苦报身是』,在六道生死轮回舍身受身,这是六道的因缘果报,没有不苦的。
佛为我们讲三苦、八苦。欲界三苦、八苦具足。色界有坏苦。无色界有行苦。三界都苦!三界里没有安乐,《法华经》比喻三界是火宅。当我们感觉有一点乐受,那是苦暂时停一下而已。要觉悟,不要以为现在很有福报,觉得作人不错,很快乐,其实是迷惑颠倒。想想一餐
饭不吃,就饿得很苦。我们没有想到,苦是真的,三餐饭是药,治饥饿之苦,无乐可受。人活在八苦之中,这是真的,决定不假。『除则成法身德』。报障要是离了,就证得清净法身德。
『江注举破我、灭罪、成就如来,为本经之大用』,江味农居士在《金刚经讲义》,以这三者为本经的德用。本经的用途,能帮助人『破我执、灭罪业、成就无上菩提』。「成就如来」,就是成就无上菩提。这部经的好处、利益太大了,知道有这么多好处,才肯用心学习,希望能得到经上所讲的好处,使我们在这一生中过得非常幸福美满,生活与体质皆能改善,充满智慧;而不是生活在烦恼之中。学金刚般若才真的没有白学,本经真有此作用。我们凡夫心中常生烦恼,不生智慧。与般若相违,则常生烦恼;与般若相应,则常生智慧。生活在圆满智慧之中,真正证得真善美慧的幸福快乐。
论用一大段,至此讲竟。
◎判教
这是古代祖师大德们,将世尊四十九年所说的一切法加以整理,辨别浅深大小,便利后代初学,有次第可以入门,所以有「判别教相」。如同现代学校为学生编排课程标准。佛法虽然有判教,但佛经毕竟不同于世间学校的教科书。世间的书籍确实有浅有深,浅的不能深,深的不能浅,所以排定课程标准比较容易。而佛法的经典,特别是大乘经,经文含义可深可浅,初学佛的人从这里读,一直到等觉菩萨还是离不开。程度浅的看,很浅;程度深的看,很深。随着自己修学,境界不断向上提升,则所学的经典愈看愈深,愈看愈不可思议,这是佛经与世间书籍不同之处。所以,「判教」之意是祖师大德对初学者的一番苦心。
1、诸佛出世,教化众生,必对机说。机有二义:「根机」,众生根性,各各不同,障有浅深厚薄故。「时机」,因时施教,如五时说,先浅后深,先小后大,循循善诱,引人入胜也。
『诸佛出世,教化众生』,佛之所以出现于世,就是教导众生。「化」是转变。因为佛的教导,能令众生变化气质,化凡成圣。由此可知,「教化」二字,教导是因,化凡成圣是果;佛陀教育必得最胜之成就。
『必对机说』,什么是「机」?『机有二义』:一、『根机,众生根性,各个不同,障有浅深厚薄故』,这是说明众生根性不同,有些人很聪明,有些人比较鲁钝。佛经把众生的根性分为三大类:上根、中根、下根,这是大分。如果细分,则无量差别。原因就在业障有浅深不同,迷惑有厚薄不同。
二、『时机』,指时节因缘,这个关系也很大。『因时施教,如五时说』,世尊当年在世,讲经说法四十九年,有不少学生,长期追随佛陀,经上常见的「常随弟子一千二百五十五人」。佛陀讲经说法,是以他们为主要对象。虽然如此,也要能顾及大众。可见讲经说法是相当不容易的事,要顾虑到各种不同根性,希望每个人都得利益,佛讲经说法才得到圆满的效果。
「五时」由浅而深。世尊成佛,首先在定中宣讲《大方广佛华严经》,参与此会的是四十一位法身大士,凡夫、声闻、缘觉、权教菩萨都没分。一定要破一品无明,证一分法身,才能参与如来定中的法会。这是二七日中所说(也有经云三七日,皆有根据),十四天或二十一天,《大方广佛华严经》就讲圆满了。
佛所讲的《华严经》,不是现前我们所见到的经本。当佛灭度六百年后,有龙树菩萨出现在世间,他是个了不起的人物,聪明绝顶,是地上菩萨再来示现的。他在很短的时间,将佛法、世法都念完了,于是贡高我慢,自以为了不起。《金刚经》云:「善护念诸菩萨」,大菩萨有责任护念小菩萨。所以大龙菩萨就来帮助他,引导他到龙宫,看龙宫收藏的经典。他见到大龙菩萨的图书馆里所收藏的《华严经》,总有三本(三大部),他吓呆了!世尊讲的《华严经》有多大的分量?龙树
菩萨说:「此经大本有十个三千大千世界微尘偈」。古印度计算书本的大小,是以「偈」为单位,四句为一偈,不论句字长短;长行文也以此为单位。一个三千大千世界就了不得,它有十个三千大千世界!把大千世界磨成微尘(细粉),一粒微尘算是一偈,十个三千大千世界那么多的微尘偈,现代即使用天文数字也算不出来。
「一四天下微尘品」,「一四天下」,浅显的说,就是太阳系。太阳系所有的星球都磨成微尘,一粒微尘是一品,《华严经》有这么多品。他一看,贡高我慢之心立刻就消除,觉得自己所念得,简直不能比。再一想,自己都没有办法受持,阎浮提众生,恐怕没有一个人能受持,所以舍弃大本。再看中本,分量还是太大。大龙菩萨说,还有下本。下本是《华严经》的提要,如中国的《四库全书》,有目录提要,分量不多。虽然不多,这么厚的精装本也有五本,比起全书当然少得太多了,全书一千五百本,目录提要五本...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...们的真性比喻作太虚空,我们的真性包含著太虚空,就好像太虚空包含著一片云彩一样,太虚空是真实的,云彩是虚妄的,可见得我们心性之大实在是不可思议。

   我们的心性到底是什么东西?给诸位说,就是见闻觉知,六根的根性,《楞严经 》特别就这个意思来发挥。我们的见性无量无边,我们的闻性,六根的根性,都是周遍法界的。诸位要问,眼前我的根性是不是周遍法界?当然是周遍法界。既然周遍法界,过去、未来我为什么不晓得?他方世界我为什么看不到?你有烦恼障、所知障,障碍你自己的见性,所以你看不到,过去、未来、他方世界你没有办法见到,道理就在此地。烦恼障、所知障究竟障碍我们什么,使我们见闻觉知的功能不能发挥本有的作用?诸位要晓得,这两种障碍把你的真心障碍住了。真心就是本经 第一章文殊菩萨所讲的清净心,这是真心,真心就是圆觉,起作用就是圆觉。真心的体如如不动,六祖大师所讲「本来无一物」,本来无一物的真心就是此地「大」的意思。注子你们自己去看,我只是提出几个重点给诸位说明里头的道理,这里面的境界。

   我们现在呢?本来无一物的真心,现在好像里面有无量无边的物存在。可是你细细的去揣摩,无量无边的是什么?分别妄想执著,这些都不是真实的,为什么?这些东西,清净心里面原本没有,现在还是没有。你要不相信,我举个比喻给你看。我们把我们的清净心比作讲堂,我们这个讲堂是空空的,什么都没有,你现在看到有许多经 橱,有桌椅、讲台,有这么多人在里面,你们仔细去观察,讲堂里有这些东西吗?真有吗?如果讲堂里真有,它跟讲堂连在一起就不能动了,讲堂里没有,这个东西暂时搬来又可以搬去的。讲堂,不生不灭法,这里头的桌椅、板凳、经 橱、大众都是生灭法,可以来、可以去,可以搬到这里,可以搬到那里,讲堂里面还是空空如也,什么都没有。我们的清净心本来无一物就是本来无一物,你今天所有的分别执著妄想就跟讲堂里桌椅、板凳、经 橱、讲台一样,所以你要看清楚,这个讲堂里面没有东西,那你是真的把讲堂这个相看出来了。你说讲堂里有很多东西,那你迷了,你著相了。迷著了,圆觉就不叫圆觉了,就叫不觉,不觉就是阿赖耶。

   诸位揣摩揣摩,我们自己的性体是不是在?我们六根的根性是不是周遍法界?当然周遍,可是烦恼、所知障,你在迷而不觉的时候它有力量,它的力量叫你的心显得不安稳。这个不安稳的相也是假相,也不是真的。譬如我们这个大厅,如果有许多人在这里唱歌跳舞,看到这个地方很热闹,是一个动相,我问问你,这个场所是清净还是动乱的?你们想想,我是问你那个场所是清净的,还是在那里动乱得很厉害。人不管怎么跳,跳到天花板上,场所还是如如不动,你不能说讲堂动了,没动。只是里头一些人在那里动,讲堂没动。由此可知,我们现在心里的动相是妄想动,分别是动的,执著是动的,我们的心不动,从来没有动过,永远是不动的。我们六根的根性,我们的见性没有动过,我们的闻性没有动过,六根的根性是真心,六根的根性在此地就是「大」这个意思。佛如此,我们也如此,成佛没有增加一点点,纵然堕落在阿鼻地狱也没有缺少一点点,不增不减,这是常住真心。

   动是什么?可以说就是妄念,就是妄想。妄想多的,执著重的,十法界里头往下面堕落,妄想愈多,执著愈重,他愈堕在下面。妄想执著愈少愈轻的,他就往上升,到佛的境界完全没有妄想,恢复到他原来的面目,那就是恢复到圆觉。这个道理、这个事实我们要相信,我们能相信,那就是佛里头这一句话,「一切众生本来成佛」,那佛还用得著修吗?不用修了,去掉妄想执著,这现成的,他修个什么?所谓讲要修,对谁说的?对不相信的人说的,你要修,对於真正相信的人没得说了,还说什么?《法华》里头有这个意思,一信就成佛了。这个信字好难好难,不容易。一个人如果真正相信了,那就是佛法里面所谓菩萨,他是一个觉者,觉而不迷。觉而不迷,这种人决没有邪知见,他的知见必定是正知正见,他必定是清净不染,为什么?他根本就不染。染是自己一种误会,是自己一种妄想,还染什么?没有染的。所以诸位要晓得,觉正净是一而三,三而一,你只要得到一个就具足另外二个,是一体的三面。一即是三,三即是一,没有说是我清净了,我正、觉还没有得到,没有这个道理,这是真正的事实。佛法里面的修行,提示你三皈依,三皈依是皈依觉,这是皈依圆觉;皈依正,正知正见;皈依净,清净不染。佛是觉,法是正,僧是净。唯恐自己迷失了,所以早晚叫你念念,提醒自己,是这个意思。

   信得过的人有受用,他成就了,正在迷惑的人让他迷,你要把一乘了义法门开示给他,他必定毁谤,毁谤则增长他的罪业,那又何必?这就所谓机缘不到不开示,机缘不到不讲这个意思。不到的时候劝你多做善事,不要做坏事,这是权说,方便说,随著你的迷惑颠倒给你说,不是给你说真话。因为给你说真话你听不进去,说真话你一定要毁谤,你毁谤正法这个果报是很重的,所以真正善知识不忍心叫你堕落,不给你讲真话,道理在此地。

   讲义【方者,就相得名,即指圆觉德相。】

   『方者,就相得名』,什么相?『即指圆觉德相』。圆觉有德用,用当然有相,相跟用是离不开的,就是我们常讲的万德万能,或者我们常讲的万德庄严,讲万德庄严都是从相上赞叹的,从相上讲的。

   讲义【又方者,正也,即正智圆照。】

   什么叫做「方」,什么叫做觉相,觉相就是『正智圆照』。「正智」是般若智慧,是本性的作用,与心意识,就是与八识五十一心所没有交涉,这就是「正智」。《楞严》里面所讲的,你用见性见色,闻性闻声,那就叫做「正智圆照」,圆是圆满的。如果我们眼见色,当然有见性,这是没有话说的,见性里面附带有眼识,附带有第六意识,附带有第七识,附带有第八识,还带著与它们相应的心所,带的这些心心所是什么东西?心心所里面的见分,这种见就不叫做正智圆照,这就把正智迷失了,变成邪知邪见,这就是凡夫。如果我们用六根根性,不用心心所,那就叫做佛,就叫做成佛。你现在虽然没有离开心心所,可是心心所是依六根根性起作用的。佛看我们从哪里看?佛看我们看六根根性,见色闻声,那是佛。我们自己不晓得我们今天是用见性见色性,只晓得我们眼识,第六意识,第七识,见外面的色相起分别执著,在那里起好恶争执,搞这些东西,是我们自己迷了,是我们自己错了,我们自己的本觉、圆觉并没有损失一丝毫。

   《圆觉经 》是最深的在前面,愈讲到后面愈浅,最高的原理原则在第一章里。第一章文殊菩萨说,此地引用:

   讲义【如来本起因地,皆依圆照清净觉相。】

   『圆照清净觉相』就是正智圆照。诸佛成佛是什么原因(就是用的什么因地),我们叫他做成佛?没有别的,就是正智圆照。正智圆照不是你修得的,是你本有的,你现在还有。我再举个比喻,这个难懂,很难讲,好比我们的眼睛,眼睛一睁开看到外面,这就叫做正智圆照,我们把它比作这个,现在我们戴上绿色的太阳眼镜,我们看外面的时候,一切境界相都带著有绿色,外面的光线也减弱,这就好比我们凡夫。眼镜是什么?心心所,八识五十一心所比作眼镜,你们想想戴著眼镜看外面是不是还是正智圆照?还是正智圆照,就是多那一层,那是虚妄的,不是真的,一觉悟,这个虚妄的就没有了。我们那个眼镜虚妄的拿掉,圆照清净觉相现前。要晓得八识五十一心所是虚妄的,是无明变现的,只怕你自己不觉,你自己一觉立刻就没有了,不要去拿掉,你看多自在!一觉就成佛了,不觉它就现前,就是这么一回事情。诸位细细的从这个比喻里面去体会,了解我们现前是一个什么状况,真正明白之后,你就懂得修行的门道,你就会修了。

   讲义【圆照,即自性大智慧光明。】

   『圆照』就是『自性大智慧光明』,是佛门里面常讲的般若智慧,实际上它就是真如本性的德用,本来具足的德用,《楞严经 》里面「十番显见」说得太清楚了。我们要相信我们六根的根性的确是存在,的确没有失掉,这就是自家的圆觉性。我们六根接触六尘境界,每一个境界都了了分明,这就是自己的正智圆照,可是在这里面你只要起一念心,起个心,动个念,这个照就失掉,为什么?已经 蒙上一层无明,带著一层阴影,照就失掉了。失去照,就叫凡夫,就叫迷惑颠倒。在一切境界里面没有办法得到它的真实相,才会有种种的分别执著妄想产生,才造业,受轮回的苦报。本来统统没有,现出这个虚妄的境界相。

   佛门里面常讲「离苦得乐」,你信不信?一信一切信,诸位想想,如果把这一层无明的阴影去掉,一觉,它就没有了,试问问你还有什么苦?苦没有了。无明没有了,烦恼当然没有了,邪见当然没有了,统统都没有了,你今天的生活环境是一真法界寂光净土,你得大自在,你眼睛睁开看看芸芸众生,哪个颠倒,哪个可怜,可怜悯者,你样样都看得清楚了。现在的情形清清楚楚,过去清清楚楚,未来清清楚楚,没有一桩你不清楚,虽然清清楚楚呈现在你的面前,你在这个境界里面决定不起心、不动念,你的心是清净的,就像镜子照外面的境界相,照得清清楚楚,镜子决不会有分别,也不会有执著,也不会有好恶,也不会有取舍,也不会有得失,心像镜子一样,了了分明,这就叫做破迷开悟、离苦得乐,这个话是真的,一点都不过分。这个乐是究竟乐,因为你到这个境界里面,生死没有了,轮回没有了,不但生死轮回没有了,再告诉你,十法界没有了,这不得已说一真法界。其实一真法界也没有,为什么?一真法界是对十法界讲的,是相对建立的,到那个时候连「一真」这个名字也没有了。

   讲义【广者,从用得名,即指圆觉妙用。】

   『广』是讲用,『从用得名,即指圆觉妙用』。「广」就是多的意思,它的作用无量无边;十法界依正庄严、森罗万象,都是它变现出来的。境界相,你的心清净,你见的境界是清净的相,为什么?因为相是心变现...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...语,此云契经 。谓契理契机之教,上契诸佛所说之理,下契众生可度之机。是诸经 之通名。凡经 藏,无论大小乘,同名修多罗。】

   『修多罗』是梵语,翻成中国字叫『契经 』,契是契合,就是很适合的意思。很适合什么?底下有两桩事情,一个是诸佛所证之理,也就是圆觉的理体,契合圆觉的理体,不违背圆觉,其次又能适合一切众生的程度,这部经 就叫「契经 」。诸位要晓得,这两桩事情都能做到不容易。往往契合圆觉之理,不契合众生的程度,众生听了不懂,适合众生的程度往往又违背真理,两者都契合不简单。实际上,大小乘的经 论都叫做契经 ,都能契合,然而我们初学的人来读,好像这里面有很大差距,不甚契合,其实是真正契合。中国古人所谓「圆人说法,无法不圆」,这就讲了,圆人才是完全契合,根性不圆就很难契合。由此可知,不是经 不契合众生的机,是众生的机本身有障碍不能契合经 教。譬如阳光,不是阳光没有遍照大地,而是你用个东西盖到,障碍住了,你躲在阴暗地方见不到阳光,不是太阳没照你,是你本身有障碍。契经 就像阳光一样光明遍照,有一些众生本身有障碍,所以他不契合经 ,不是经 不契合他。

   讲义【了义者,大乘究竟显了之义。】

   什么叫『了义』?『大乘究竟显了之义』。「义」就是道理,「了」是究竟,最究竟的道理,而且是明显,是「显了」,很明白的呈现在我们眼前,大乘佛法究竟显明的了义法。

   讲义【彻法流之源底,谓之究竟。】

   近代有很多佛学家、学者在探讨大乘佛法的根源,小乘佛法的根源,原始佛法的根源,都在那里找,找得很起劲,你们想想佛法的根源在哪里?你们一定会想,在中国,在印度,你会想到这些,你那个找法全都错了。此地给你说出,「一心为诸法所依之体,诸法乃一心之用」,根源在哪里?根源在一心。大小乘佛法无非是迷悟不同而已,这个地方说得清楚,用此地的话来说,这个根源就是圆觉。小乘佛法的根源是不悟圆觉,虽闻而不悟;大乘佛法的根源是分证圆觉,而没有证得究竟圆满;诸佛如来的根源就是圆满悟得圆觉,如此而已。必须彻一切法之『源底』,就是根源,这叫『究竟』。

   讲义【谈理至极,显现明了;非同小乘权渐方便,隐密之谈,说不究竟也。】

   这是究竟了义。下面是引清凉国师答覆顺宗皇帝,了义与不了义:

   讲义【昔顺宗皇帝,问清凉国师云:诸经 中,何者了义,何者不了义?答曰:佛一代教,若约唯为一事,则八万度门,莫非了义;若圆器受法,无法不圆,得之由人,亦皆了义。】

   顺宗皇帝问:一切经 ,何者了义,何者不了义?清凉国师答覆,『佛一代教』,释迦牟尼佛四十九年所说的教,『若约唯为一事,则八万度门』,度就是度众生的法门,所谓八万四千法门,『莫非了义』,怎么不了义?哪一法不了义?『若圆器受法,无法不圆』,这就是古人所讲的「圆人说法,无法不圆」,圆人接受佛法,亦无法不圆,法法都圆通,『得之由人,亦皆了义』,没有不了义的。

   讲义【此二皆不必拣。】

   圆顿根性的人,那就无有一法不是了义。我们在讲席当中也常常提醒诸位同修,圆顿根性是非常重要的,而圆顿根性自己可以培养的,这个不是天生的,「某人是圆根,我的根性很劣」,你是自甘堕落,那有什么话说?某人是圆顿根性,我跟他差不多,我也不比他差,这不是贡高我慢。要晓得根性也是讲迷悟浅深差别不同,烦恼轻的显得根性很圆很利,烦恼特别重的,分别心重的,执著心重的,根性就比较劣,根性之胜劣就从这里分。我们如果在一切境界里面,不去分别它,也不去执著它,常常求自己的心地清净,有个几年,你的根性就变了,就不一样,你烦恼轻了,执著分别少了,在一切境界里面不甚起心动念,这就渐渐把自己培养成圆顿根性,那么一切法里可以不必拣别,样样都是圆融的。

   讲义【今约开方便门,示真实相,有了不了。】

   就方便来说,有了义、有不了义。

   讲义【故《净名》、《涅槃》、《宝积》等经 ,皆云依了义经 ,不依不了义经 。】

   这些经 典里面佛都给我们讲「四依法」,四依法里面佛是教我们「依了义不依不了义」,其实四依里面的确有很深的道理在。尤其是末后一条,「依智不依识」,智就是圆觉,就是般若;识就是分别,就是执著。智是无分别智,识是有分别的智慧,我们世间所谓世智辩聪,他有分别、有执著,有分别、有执著就要拣别,在一切法里就要选择,为什么?他不圆融。如果没有分别执著,一切法里不需要选择,他圆融。我们举一个例子来说,凡夫,我们不讲圣人,阿罗汉以上的都不讲,为什么?阿罗汉以上的没有五种受,凡夫有「五受」,有苦乐忧喜舍,因为你有苦乐忧喜舍,你不希望吃苦头,你希望享乐,所以在一切法里要选择,哪一种法是苦之因,哪一种法是乐之因,你不选择怎么行?舍弃苦因我们来修学乐因,你所得的果报才离苦得乐,这就是要选择,这是不了义。了义怎么说?了义是圣人境界,心地清净到法法平等,这五种受没有了。

   诸位要是勘验自己的功夫到什么程度,从什么地方去测验?不要去盘腿面壁,我现在可以坐四个钟点、可以坐五个钟点,这是假的,这个不是功夫。功夫在哪里?功夫在我们六根接触六尘境界,我们的感受是苦多还是乐多?从前人骂我就生气,气好半天,现在人骂我不生气了,这是功夫增上。以前人一赞叹我很欢喜,现在人赞叹我也无所谓了,这是功夫。八风吹不动这叫功夫,就是苦乐忧喜舍这个受渐渐淡了,统统没有了,你就得一心,为什么?一心里面没有苦乐忧喜舍。苦乐忧喜舍一出来,就变成好多心,有欢喜心,有忧悲愁恼的心,那你心就太多,就不是一心。

   我们现在的心太多,无量无边的心,不止八识五十一心所,八识五十一心所是归纳起来讲的,无量无边的心!一个念头就是一个心,从早到晚你起多少念头,你一年起多少念头,你生生世世起多少念头,这就叫「众生心」。因为你有无量无边的念头,才现十法界依正庄严这个妄相。只要有念头,念头就有相,所以才说相随心转,就是相随念头转。这是劝勉同修们,明白这个事实,我们要好好的把自己的根性往上面提升。如果你把自己提升到圆顿根性,你悟道证道(证得一心,悟一切法的事理),实在讲是很快很快,不难达到。在中国古大德当中,看到人家修行三、五年,十来年,大彻大悟、明心见性、见性成佛的人太多了,打开大藏经 看传记部,总有几千人,这就是我们中国人高明,他能够把自己的根性提升。

   如果完全执著在不了义当中去修学,这个修得很苦,时间很长,没法子开悟。在念佛法门里面讲,他苦修一生,如果幸运也不过是带业往生,他苦在这个地方。如果他懂得了义这个方法,把自己提升到圆顿根性,用了义这个法门,他一生能证得理一心不乱,他能够上品上生,生实报庄严土,生常寂光净土,这一生就成功,这个果报相差就太远了。如果苦修一辈子,连个带业往生都没有捞到,这就很可怜,这就还要受轮回,还要受业报,来生来世是不是再能够遇到这个机缘,给诸位说,很难!大家要特别记住,末法时期五五百年之后是「斗诤坚固」,诸位要是到世界其他国家去看看,你就会渐渐明白。

   像我们这样在一起研究大乘了义经 典这种机缘,大概今天除了台湾之外,已经 找不到了,没有了。过去还有几位老法师,现在都太老了,圆寂的圆寂了,即使住世也都八十以上,没有精力讲了,再过个五年、十年,这一批老法师统统都往生了,后继无人,所以想到这个问题就很严重了。没有正法的指引,我们的修学免不了落在盲修瞎练,不知道自己修什么,也无法勘验自己的成就,好像念书一样,要来考核成绩,你无从考起。所以今天闻正法的机缘实在是太难得,尤其像我们这个道场,我们不受任何限制,今天真正是得大自在,我们可以摆上经 论注疏细细的来讨论,这个机会在台湾都没有了。李老师那个道场也没有这样细讲,他受时间限制,一个星期讲一次经 ,一次两个钟点,有一个翻译的,实际上只有一个钟点,那个经 又不能讲太长久,所以受时间限制。

   李老师过去讲《楞严经 》,我在那里学《楞严经 》,三年,总共多少时间?一百三十六个小时。我在那里学的,我统统都有记录,我听经 的经 本,这是我比他们一般同学留意的,我的经 本上面都写哪一天讲到哪里,哪一天讲到哪里,多少次,我记次数,第几次,几月几日讲的,我的经 本上记录的,全经 讲完的时候,一百三十六个小时。我们第一次在台北市讲《楞严经 》就用了二百七十多个钟点,比台中道场就多出一百多个小时。所以我们此地,可以说在全省,这个讨论真正是细讲,细讲帮助大家开悟,同学们也欢喜细讲。我在南部讲经 就不行了,就受限制,南部我一次去五天,五天五个小时,因为也有翻译,
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 樓主| 發表於 2023-5-9 20:50:35 | 只看該作者




五个小时,《圆觉经 》一共十二章,我去一次一定讲一章,十二个月讲完,十二个月总共多少钟点?一个月五个钟点,六十个钟点,所以都受时间的限制。

   我们这部经 在此地,我预订是两年,所以我们有的是时间,我们可以细细来讨论,这是希望大家要珍惜。就是像这样细细的来讨论,我们认真来探讨,在今天全世界恐怕只有我们这个道场,这是事实摆在此地,我们如果不珍惜,错过这个机缘太可惜了。同时我希望,平常你们要看这《圆觉经 讲义》,有问题要提出来发问,或者是经 上的问题,或者是圆瑛法师注解里面你有问题,或者是你听我讲的时候你有问题,希望都能提出来,这样我们才能深入的研究,使我们大家都能得到殊胜的功德利益。我们今天讲到此地。







●[净公上人]大方广圆觉经 第三集
大方广圆觉经   (第三集)  台湾景美华藏图书馆  档名:09-08-03

   请看第六页,继续说明「了义」:

   讲义【《大宝积经 》:「佛告舍利弗:若诸经 中,宣说世俗,名不了义,宣说胜义,名为了义。若诸经 中,宣说作业烦恼,名不了义;宣烦恼业尽,名为了义。若诸经 中,宣说厌离生死,趣求涅槃,名不了义;宣说生死涅槃,无二无别,名为了义」。】

   《大宝积经 》里面有这么一段经 文,『佛告舍利弗:若诸经 中,宣说世俗,名不了义,宣说胜义,名为了义。若诸经 中,宣说作业烦恼,名不了义』,作业就是造业的意思,这是不了义。『宣烦恼业尽,名为了义』。『若诸经 中,宣说厌离生死,趣求涅槃,名不了义』,这一句大家要特别注意到,『宣说生死涅槃,无二无别,名为了义』。这是大师引佛在经 中给我们说明什么叫做「了义」,什么叫做「不了义」,经 文里面讲得很清楚。由这一段经 文来看,大概小乘经 典多半是不了义,大乘经 典里面有一部分也是不了义。在这里我们要想到,我们自己所修的净土法门,你们说是了义还是不了义?我们厌离娑婆世界,欣乐极乐世界,这是不了义,能不能往生?真能往生,所以这个法门叫特别的法门,诸位要记住这一点,这是带业往生,不了义,但是真能往生。事一心不乱也是不了义,可是理一心不乱就是了义,所以净土法门初级、中级是不了义的,高级是了义的,其他法门里头没有这种情形,这个法门很特别,了义不了义它都具足。再看本经 ,本经 的确是了义,这是没话说的。

   讲义【此经 如来住法性土。】

   这就是常寂光净土。

   讲义【现受用身。】

   他受用的是报身,自受用的是常寂光净土。

   讲义【凡圣同源,主伴俱会,为十二法身大士。】

   十二位菩萨都是等觉菩萨。

   讲义【直指众生,本来成佛。】

   「一切众生本来成佛」,佛在一切经 里只有《华严》与本经 说过,其他经 里面都没有这种话,所以这是真正了义经 。

   讲义【圆满觉性,与佛无别,直截分明,毫无隐覆,是契经 中,了义之法,非...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...人所谓「读书千遍,其义自见」,用不著老师来讲解,你念上一千遍,自己都通达了,里面意思全都了解。所以念的遍数要多,遍数少不行,一定要遍数多,要熟透,这是讲奠定我们学佛之基础,这个可以说预备的基础,然后才有能力阅读《大藏经 》。

   在这几句当中,诸位特别要留意的,那就是「悟」、是「入」,所以佛法讲求的,这个地方跟诸位讲总因缘,换句话说,释迦牟尼佛一生所说之法都离不开这个原则,不是教你求解的。这部经 这一段经 文是什么意思、怎么讲法,不注重这个,著重在开悟。我们在讲堂也常常劝勉诸位同修,我说学佛有两个目标,近的目标要求开悟,远的目标要证果,所以诸位学佛要向这两个目标迈进,这就正确了。如果你只求这部经 怎么讲法,我要来学著讲,将来我讲给别人听,你目标错了,你会不会开悟?不会开悟,为什么?你根本没想开悟。你不是走开悟的路子,你走什么路子?走知见的路子。就像六祖在《坛经 》里面对神会讲的,那是讲反面话,「知解宗徒」,这一句是骂人的话,那是不会开悟的,只晓得讲经 而不开悟。印宗法师在没有遇到六祖之前,在广州法性寺讲《大涅槃经 》也是讲得津津有味,听众也是很赞叹他,那时他没有开悟,所以遇到风动、幡动就争论不休了,到六祖给他点了一点,不是风动,也不是幡动,仁者心动,他才有所体会。

   「知解宗徒」,也就是儒家学记里面所讲的「记问之学」,是这种学问。他记得很多,他到处请教别人,人家给他讲,他听了很多。他听得很多,看得很多,记得很多,全是别人的,自己没有开悟,统统都是别人的,儒家给我们讲的「记问之学不足以为人师」,没有资格为人师。可见得儒家要想做个大宗师,做个老师,要开悟,儒家也讲开悟。佛法所重在出世间法,这个悟入更是重要,不但讲开悟,而且证入。悟是悟自己的佛性,就是佛知佛见,入就是所谓见性,真正见道,就是得到佛知佛见。这个佛是自家不是别人,千万不要弄错,「悟入佛知佛见,悟入释迦牟尼佛的知见,悟入阿弥陀佛的知见」,那就搞坏了,那就错了,那你还是变成记问之学,解决不了自己的问题。自己的问题都解决不了,如何能解决众生的问题?这一段很要紧。下面讲别因缘:

   讲义【别,即就本经 ,有十因缘。】

   别因缘是当会,就是圆觉一会,我们要来看这一会是什么因缘。读这一段文必须反省自己,这些因缘与我们相不相应,如果与我们也很相应,我们就是这一会的当机者。十条完全相应,没话说,你是当机者;十条里面有一半相应,你也就有资格学《圆觉经 》;如果有一、二条相应,这个东西也对你有帮助,有好处,虽然你得不到真实的利益,也有薰修的功德。十因缘:

   讲义【乃以本觉真如,内熏为因;十二菩萨,请问为缘。】

   这两句,凡是发心学佛的人都具足,如果你不是『本觉真如内熏』,你怎么会想到学佛?你怎么会想到看经 ?你怎么会想到到这个道场来听经 ?谁叫你来的?「本觉真如内熏」,把你薰来了,就这么回事情,这是根本的因缘,第一因缘。换句话说,你学佛对佛法爱好兴趣浓与淡,就是本觉真如内熏力量的强弱,如果这个力量强,换句话说,你天天都来听经 ,每一会你都来参加,你一会也不缺;力量弱一点,你就若有若无,高兴就来听一下,不高兴就到别的地方玩玩,这是力量弱的。力量强的,一会他都不肯放弃。读经 也是如此,力量强的他天天要读,力量弱的不见得天天读,偶尔去翻一翻,这就是内薰的力量弱。这个东西与烦恼薰习成正比,本觉真如力量强,烦恼就弱;烦恼的力量强,烦恼也是内薰,力量强,你的本觉真如力量就薄弱。一个是真本,一个是妄本,本经 里面要详细跟我们讨论。『十二菩萨,请问为缘』。这几句,给诸位说,是本会别因缘里面的总因缘,说出我们每一位学佛同修之所以来学佛,道理就在此地,决定离不开这个原理原则。向下,这是讲十种差别因缘,我们是或有或无,不一定完全具足。

   讲义【一、为示因地法行故。】

   这一条大概我们都不具足,为什么?如果我们具足这一条,那就了不起,那不是普通修行,那可以称之为大修行人。为什么?具足这一条,我们修念佛法门的人必证理一心,那是究竟了义,一定证理一心不乱。这些文字都很重要,重要的我们就念,不重要的就不要念了。

   讲义【修证佛果,不离因心。】

   『佛果』这两个字的意思一定要搞清楚,因为你搞清楚就不至於迷信,也就没有什么奇怪了。佛是大彻大悟、大智大觉,就是「佛果」。我们要想修证大智大觉、大彻大悟,『不离因心』,因地心非常重要。佛在《楞严》里面讲,因地心与果地觉决定相应。阿难的修学就是因地心与果地觉不相应。因地心比什么都重要。

   讲义【因地不真,果招纡曲。】

   这两句话是古大德常常讲的。『因』是你发心,就是你用什么心去修行。『果』是大智大觉,『果招纡曲』,这个果就是没有得到,而你所得的果报是迷惑颠倒,那就错了。你发心不正,所以你得的果报才是迷惑颠倒。我们自己想想我们这个修行,因地心,自己以为很正确了,可是自己一天到晚迷惑颠倒,那你就得想想我这个果报迷惑颠倒,这个因地心是有问题,从我们现前的果报就想到我们的因地心是不是真正的正确。佛法是心法,诸位要特别留意到这一点,所以这个用心是很微妙的,我们用的是什么心?

   在本经 里面,由文殊菩萨来作代表,文殊菩萨智慧第一,在表法里面来讲,智慧第一,他第一个代表提出问题向世尊请教的,就是代表《圆觉经 》是一切经 里面智慧第一,意思在此地。诸位要想真正求开智慧,这个是智慧第一,可是我要给诸位说明,上根的人读这部经 开智慧,中等以上的人读这部经 有困难,这部经 经 文不长,义理太深,的确是有很深的深度。可是中根以上的读《楞严》有受用,所以古人常讲开智慧的《楞严》。而圆瑛法师他老人家所表演的这一套也非常有趣味,换句话说,他也在暗示我们,你看他老人家的修学,《楞严经 讲义》在前面,他把《楞严经 讲义》写完成之后,最后写这一部《圆觉经 讲义》,他老人家往生了,这也就是给我们一个次第,先读《楞严》再读《圆觉》奠定般若智慧的基础。这是他老人家在世表演这一招给我们看的,我们要懂得他的用意。

   讲义【如来答以一切如来本起因地,皆依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道。佛为示因地法行,故说此经 。】

   『法』是方法,『行』就是修行,「法行」就是修行的方法。十方三世一切诸佛修成佛道的方法,他依什么心?依『圆照清净觉相』,这是《圆觉经 》里面所说的。什么叫圆照清净觉相?如果诸位对於这个名词搞不清楚,我换一个名词你就晓得,「圆照清净觉相」就是一心不乱,没有两样。一心就圆,二心就不圆了,为什么?一心里面没有念,六祖大师说的「本来无一物」,这个心是圆的。圆是从体说,照是从用说;清净是体说,觉相是用说,这个名词里头有体有用。一心是体,不乱是用,净土法门所修学的就是修这个功夫。「圆照清净觉相」就是佛之知见,由此可知,一心不乱就是佛之知见。

   名词在诸经 里面说得很多,有许多的说法,在《华严》里面叫一真法界,在《楞严》里面叫如来藏性,在《法华》里面叫一乘实相、佛之知见,在《弥陀经 》里面叫一心不乱,在《维摩经 》里面叫不二法门,都是一桩事情。一桩事情佛说这么多名词,其目的是教我们不要执著在名相上,你怎么说都可以,只要这桩事情对了就行了,不要执著在言说,不要执著文字。希望你在言语文字上体会到它的意思,得旨忘言,旨意得到了,言语文字统统舍弃,这是你真正悟入了。如果你是执著在名相上,这是障碍。执著在名相上,那就是所知障、烦恼障把你障住了。

   所以,我们何必执著?一有执著就不圆,就不清净,就不觉了,离开分别执著,这是圆,这是清净,这个是觉相。离开一切分别执著,你的心是一心,才有分别执著,这个心就落二三了。换句话说,心要落在分别执著里面,这就是滋长无明,而不是永断无明。唯有一心,这是断无明的办法,三心二意就是在滋润无明,帮助无明增长。我们想想我们现前一天到晚用的功夫是帮助无明增长还是在断无明?我们学的是什么道?佛道是觉道,与觉道相反的是无明大道,大概学的都是无明大道,天天在增长无明,在修无明道不是修觉道。无明道在佛法里头有一个总名词,叫做魔道,魔就是无明,所以不觉则迷。这个在第一章里面,第一章文字不多,就是文殊菩萨这一章。

   本经 一共十二章,也可以称之为十二会,都行。这部经 的好处,每一章都可以独立,换句话说,十二部小经 ,合起来称一部《圆觉经 》,章章都独立,章章都有一个宗旨。诸位要是受持背诵的确不难,你一章一章的去背,经 文长的也只一千字的样子,短的像文殊菩萨这一章只有四百多字,很适合於背诵。这部经 等於是课本一样,它有十二课,所以很好背诵。

   因地发心对我们修「理一心」的人来讲非常重要,你要想一生当中成佛,你用这种方法来修行,你这一生一定可以得到,如果你的用心与这个相违背,你这一生没有法子达到,在念佛法门里面你得功夫成片,成就事一心不乱,或有可能,理一心是决定不可能的。如果诸位用这个方法,我们俗话说「取法乎上」,我们用这个最高明的方法,如果理一心要是达不到,事一心非常可能,换句话说,纵然事一心做不到,你这一生带业往生可以保证,西方极乐世界保证你有分,决定不落空,为什么?因地心太可贵了。第二个因缘:

   讲义【二、为示离幻即觉故。】

   什么叫觉?什么叫迷?迷就是不觉,换句话说,何谓觉?何谓无明?无明就是不觉。第二章是普贤菩萨章,第二个因缘是普贤菩萨的因缘。前面一章著重在信,著重在理解,就是信解,正确的信解。这一段讲修行,讲称性起修,这在一切修行法里面是最高明的修行方法。

   本经 最重要的就是这两章,文殊菩萨代表智、代表开悟,普贤菩萨代表证入,文殊菩萨代表悟佛知见,普贤代表入佛知见,他讲的是行,行成证入。往后愈讲愈浅,精华、最重要的是这两章,这两章是究竟了义,这两章就像六祖大师一样是接引上上乘人,不是接引...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...三慧是高级的佛法,这个地方讲依悟起修,从此以后才是修三慧。我们如果要想达到这个境界,必须修三学,离开三学没有办法达到三慧,所以三学比什么都重要。

   三学里面有事有理,事修重要,明理更重要,理要是不明,一般常讲盲修瞎练,毛病很多,里面会产生无明、邪见、执著,所以一定要明理。戒律要守,戒律帮助你得定,要懂这个道理。如果我们持戒,这个戒律反而不能叫我们得定,这种情形很多,不能叫我们得定,我再说通俗一点,所谓得定就是心地清净一尘不染,这就是定,那么我守戒了,守戒反而叫心不清净,这个戒就错了。戒条是大学问,戒条犹如法律条文一样,它里面的含义很深,不是只照字面看看就都懂了,如果每个人看看字面都懂,诸位想想,国家何必还要设大法官?用不著了,学校何必还要法学院?也用不著。不那么简单,所以在你法律条文有疑惑的时候有大法官来解释。我们戒律条文也是如此,它在三藏里面成为一藏,可见得这是大学问,是根本的学问。

   今天佛教之衰,实在说衰在哪里?戒学没有了。你看看今天,拿我们台湾,这是佛教最兴盛的地方,有几个地方讲戒律?讲经 的很普遍,很多,讲戒的没有。诸位要晓得,讲经 而不讲戒,在修学程序上来讲,脱节了,没有根底。好像盖房子一样,底下一层不要,我盖二楼,一楼不要,这房子能盖得成吗?决定不可能。今天我们学佛所遭遇的困难就在此地,大家把最重要的基础疏忽掉,都认为这个没什么要紧,这个没有什么要紧,你学佛学了这么多年一无所成。你有没有曾想到,古人学个三年五载都有成就,我们学了几十年都没有学成?自己不追究这个根源,只说我们业障太重。你业障重在哪里?业障重在疏忽戒学。古人善根深厚,深厚在哪里?他晓得戒学重要,一念之差,结果就大大的不相同。

   戒律的理论说起来简单,做起来真难。比丘戒的精神是诸恶莫作,菩萨戒的精神是众善奉行,「诸恶莫作,众善奉行」,他所得的结果是「自净其意」,这才叫做戒学。如果我断恶修善不能得一心,那不叫戒学,那是什么?世间善法,人天的善法,不是戒学。戒学一定得定,他的结果一定是定。人天善法,他的结果是三善道的福报,有漏福报。就是你修因,修因后头一定有结果。如果你结的果是禅定,对了,这个真正是佛法戒学,如果你结的果是人天福报,这个不是佛法的戒学。譬如五戒、十戒,沙弥十戒,你懂得佛法的,是佛的戒律,成就你清净心,帮助你得一心不乱,你要是不懂得,知道这个是好事情,我应当遵守照这个去做,这是善法,为什么?因为你照这个去做不能得定,不能得清净心,你只是修福报。诸位必须记住,我修戒是为清净心而修,你就想想戒学如何叫你达到清净心。

   你的心不清净是因为你有恶习气,譬如你有杀生的习气,杀生的习气叫你的精神不能够安稳,晚上睡觉都做恶梦。你杀众生,梦到众生跟你讨命,你精神不能安稳。戒杀是要断这个习气,使你身心安稳,夜晚也不做恶梦,道理在此地。偷盗,总感觉对不起别人,有亏欠,良心不安,换句话说,妨碍你得定,你想修定,那个定怎么定得下来?不偷盗,把这个恶习气断掉,这样才能够心安理得,戒律的目的是在此地。决不是说佛叫我持戒,我持戒佛就欢喜,护法神就保护我,你的心怎能得安稳?这是用什么样的心来修行?用生意买卖心来修行,投机取巧,「这个东西一本万利划得来」,观念上完全错了,所以你怎么样认真的去修,你得不到一心,你也没办法开智慧。所以,你要晓得戒学真正的意思在什么地方。

   得了定,定还是手段,不是目的。刚才说了,你得理一心,理一心是什么?好像刚考取大学,才入学,只是这么个境界而已。一生欢喜,我这就成就了,好了,你也不过是考取大学而已,你毕不了业,所以要晓得这个道理。得理一心之后,那个路子还远得很,还有四十一个阶级才能成佛,不是说得理一心就成佛,就成就,不是的。理一心好像才考取,考取之后还有四年八个学期才能毕业,你这不过才考取而已,诸位要晓得这个道理。

   「奢摩他、三摩、禅那」与《楞严经 》里面所讲大致相同,可是《楞严经 》经 过交光大师一解释,与过去古大德们的观点、说法确实是不相同。《圆觉经 》这三个名词的解释与天台、贤首宗有密切的关系,所以到后面我们看「二十五轮」都是用止、观、禅那。禅那就是止观等运,同时的,止观不二,用这种方法。那么这是给我们说明一个修行的原则,希望诸位同修要特别的留意,如果我们想这一生当中真正成就的话,不明白佛法的道理没法子修行。

   真正讲,《阿难问事佛吉凶经 》才是我们入佛门第一课,这里面提出的四个问题都是我们学佛最基本的问题。第一个大问题是学佛到底好不好?是吉是凶?吉就是学佛好,凶是学佛不好,讨论这个问题。我们看许多学佛人,的确他的结果就可以分为这两类,有的人学佛得的结果很好,有的人学佛得的结果很不好,这就说明学佛如不如法,你是不是合理合法。如理如法的修学,你的果报一定好,所谓「佛氏门中,有求必应」,那怎么不好?你会修到,不要说来生,就是这一生当中,事事自在,事事如意,这是好果报,佛不骗人。如果你违背理论、违背方法,盲修瞎练,那你所得的恰恰相反,得的是样样都不顺利、不如意,会得这个结果。这是我们在今天看了学佛同修普遍会有这两种情形,你仔细去观察。怎么样才合理合法?怎么样是不合理、不合法?这佛在经 典里面给我们说得很清楚。这是说明修学要从基本上来著手。

   在理论上,当然我们现在学佛的同修都很著急,为什么?总希望在最短的时间把佛法理论的纲领能抓到,使自己在极短的时间能有成就,这是每个人的愿望。说到这一点,我们在经 典选择里面,譬如《圆觉经 》就是一部非常好的经 典,经 文不多,可是理论非常的圆满,这是一部好书。《楞严》好,但是部头比这部要大五倍。我们想从小部,文字比较短一点的,取《圆觉经 》好。比《圆觉经 》还要容易理解的是《六祖坛经 》,因为六祖是我们中国人,《圆觉经 》毕竟还是释迦牟尼佛讲,翻译过来。六祖大师是我们中国人,去我们才一千三百年,释迦牟尼佛距离我们,以中国人计算的方法三千多年,六祖大师才一千三百年,唐朝时候的人,所以距离我们近。距离近,思想上许多问题的想法、看法都比较接近,就拿文学来说,两汉以前的文章我们读起来就困难,唐宋的文章我们读起来就很顺口,那就是唐宋距离近,两汉以前距离得远。所以《六祖坛经 》是非常好的一部经 典,我们也讲过好几遍,这都是很重要。净土法门我们选《弥陀经 疏钞》,这是一部非常好的注解,虽然分量大一点,值得去研究,因为这里面的理论、方法真正明白了,就算花个四、五年的时间,值得,搞清楚之后,你这一句佛号就有了力量,如同经 里面所说的「念一句阿弥陀佛,消八十亿劫生死重罪」,确实做得到。

   「奢摩他」偏重在止上,它也有观,但是以止为主,「三摩」也是止、观,但是偏重在观上,并不是没有止,都有。如果单单有一个,缺少另外一个,那就不能叫禅那,既然叫「禅那」一定是有静有虑、有止有观,可是它有偏重,偏重也是个人根性不相同。譬如最显著的例子来说,有些人昏沈,他一看书,坐在那里,看一会儿打瞌睡,他睡觉;你叫他念佛,打佛七在止静的时候,有人就睡著,就昏沈。凡是听经 的,你们注意道场,我们道场人少,你到台中去,李老师那个道场,他讲经 的时候大概有二、三百个人听,你到后面去看,至少有好几个在睡觉,老师在那里讲经 ,他睡觉睡著了,他昏沈。有这种习气的人,修奢摩他、三摩、禅那,他就要采取三摩,三摩就是观,提起精神来,不可睡,要偏重在这一方面。还有一种人心很散乱,妄念非常多,止不住,一会儿想东、一会儿想西,不知道想些什么东西,自己也晓得心这么乱,定不下来,愈想定是愈乱,这种毛病叫掉举,心里头七上八下,定不下来,那么他下手的功夫要从「奢摩他」下手,奢摩他偏重在定,用定来对付你的散乱心。「三摩」偏重在观,用观的方法对治你的昏沈,所以它有偏重。没有掉举也没有昏沈,这个情形很难得,他下手的功夫就可以直接用「禅那」,用第三个,所以是止观等运,没有偏重。这三种都叫做「禅」。

   我们晓得这个道理,我们念这一句阿弥陀佛都能用得上,不但这一句南无阿弥陀佛里面有奢摩他、三摩、禅那,而且后面所讲的二十五轮,这一句阿弥陀佛统统具足,就看你怎么念法,真正是什么样的毛病都能对治,因为它都随顺觉性,理由是在此地。说得很容易,实在讲这里面也的确是不容易,那就是什么?一个是随顺觉性,一个是随顺无明,无明里面就包括邪见、烦恼,所知障、烦恼障,这里面真的是一丝毫之差。随顺觉性的是如法,随顺烦恼、邪见的就不如法。诸位想想,佛法之外,所谓是外道,他们有没有学禅定?给诸位说,奢摩他、三摩、禅那,他们都有。为什么叫外道?他们有能力修到四禅天、四空天,四禅八定,但是诸位要晓得,四禅八定都不是随顺觉性,所以他不能超越三界,他不能断烦恼障,烦恼障、所知障他都不能破,这是我们必须晓得的。所以大家不要迷在禅上,所谓迷在禅上就是不晓得随顺觉性,你没办法断惑证真。

   诸位要是读经 ,佛在经 里面给我们讲得很清楚,四禅八定这个定力愈深,他升得也愈高,可是他定力失去,所谓定力失去就是他寿命没有了。诸位要知道,欲界寿命是业力支配,我们每个人的寿命是业力支配的,我们这个身叫业报之身,色界、无色界的寿命是定力支持的,所以他那个身不是业报之身,他是定力之身。他的寿命长短,譬如非想非非想天,这是最高一层,寿命是八万大劫,八万大劫寿命实际上就是他的定力,他修的这个定能支持这么久,可是定力一失掉,他就堕落,真的是爬得高摔得重。四禅天人(第四禅)、四空天人,寿命尽了,就是他定力没有了,失掉了,大多数都是堕在恶道,这就是说他所修的定不是随顺觉性而修,所以这一句诸位要特别记清楚,要把它看清楚。

   佛教给我们修的定一定是随顺觉性而修,所谓随顺觉性就是不迷。你要是问,怎样才随顺圆性?实际上,你一入佛门,这是讲我们初...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)

愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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